梭山复斋学案（黄宗羲原本黄百家纂辑全祖望修定）

梭山复斋学案表

陆九韶严松

（道乡子。）徐仲诚（别见《槐堂诸儒学案》。）

（庸斋弟。）

陆九龄沈焕（别为《广平定川学案》。）

（庸斋弟。）袁燮（别为《絜斋学案》。）

（襄陵门人。曾滂（子）极

李缨邹斌（别见《槐堂诸儒学案》。）

曹建

万人杰（并见《沧洲诸儒学案》。）

李修己（别见《二江诸儒学案》。）

饶延年

刘尧夫（并见《槐堂诸儒学案》。）

陆九渊（别为《象山学案》。）

（梭山、复斋学侣。）

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梭山复斋学案序录

祖望谨案：三陆子之学，梭山启之，复斋昌之，象山成之。梭山是一朴实头地人，其言皆切近，有补于日用。复斋却尝从襄陵许氏入手，喜为讨论之学。《宋史》但言复斋与象山和而不同，考之包恢之言，则梭山亦然。今不尽传，其可惜也。述《梭山复斋学案》。（梓材案：黄氏本以梭山为《金溪学案》之一，复斋为《金溪学案》之二，谢山则并称之曰《梭山复斋学案》。）

◆道乡家学

隐君陆梭山先生九韶

陆九韶，字子美，抚州金溪人。复斋、象山之兄也。（云濠案：《象山年谱》，兄弟六人，长九思，次九叙，次九皋，号庸斋，次即先生，而复斋、象山又次之。《宋史》以先生为复斋弟，误。）学问渊粹，隐居不仕，与学者讲学梭山，因号梭山居士。尝谓晦翁《太极图说》与《通书》不类，疑非周子所为。不然，则或是其学未成时所作。不然，则或是传他人之文，后人不辨也。盖《通书理性命章》言中焉止矣。二气五行，化生万物，五殊二实，二本则一，曰一曰中，即太极也，未尝于其上加无极二字。《动静章》言五行太极阴阳，亦无无极之文。假令《太极图说》是其所传，或其少时所作，则作《通书》时不言无极，盖已知其说之非矣。晦翁不以为然。先生以其求胜不求益，不复致辩。诏举遗逸，诸司以先生应，不赴。临终，自撰丧礼，戒不得铭墓。有文集曰《梭山日记》。

（梓材谨案：梭山之学，以切于日用者为要。《象山年谱》述《梭山日记》云：「中有《居家正本》及《制用》各二篇，可以得其要矣。」）

梭山日记（补。）

古者民生八岁入小学，至十五岁，各因其材而归之四民。秀异者入学，学而为士，教之德行。愚谓人之爱子，但当教之以孝弟忠信，所读须《六经》、《论》、《孟》，明父子君臣夫妇昆弟朋友之节，知正心修身齐家治国平天下之道，以事父母，以和兄弟，以睦族党，以交朋友；次读史，知历代兴衰治平措置之方。

科举之业，志在荐举登科，难莫难于此，所谓求在外者，得之有命是也。至通经知古今、，修身为孝弟之人，此有何难。况既通经知古今，而应今之科举，亦无难者。又道德仁义在我，以之事君临民，皆合于义理。

为人孰不爱家、爱子孙、爱身，然不克明爱之之道，故终焉适以损之。盖一家之事，贵于安宁和睦悠久，其道在于孝悌谦逊，若仁义之道，口未尝言之，朝夕之所从事者名利，寝食之所思者名利，相聚而讲究者取名利之方；言及于名利，则洋洋然有喜色，言及于孝悌仁义，则淡然无味，惟思卧；幸其时数之遇，则跃跃以喜，小有阻意，则躁闷若无容；如其时数不偶，则朝夕忧煎，怨天尤人，至于父子相夷，兄弟叛散，良可悯也。岂非爱之，适以损之乎！

夫谋利而遂者，不百一；谋名而遂者，不千一。今处世不能百年，而乃徼幸于不百一、不千一之事，岂不痴甚矣哉！就使遂心临政，不明仁义之道，亦何足为门户之光邪！

夫事有本末，知愚贤不肖者本，贫富贵贱者末，得其本则末随，趋其末则本末俱废。今行孝悌，本仁义，则为贤为知。贤知之人，众所尊仰，箪瓢为奉，陋巷为居，己固有以自乐，人不敢以贫贱而轻之，岂非得其本而末自随﹖夫慕爵位，贪财利，则非贤非知。非贤非知之人，人所鄙贱，虽纡青紫，怀金玉，其胸襟未必通晓义理，己无以自乐，人亦莫不鄙贱之，岂非趋其末而本末俱废乎﹖

况富贵贫贱，自有定分。富贵未必得，则将陨获而无以自处矣。斯言或有信之者。其为益不细，相信者稍众，则贤才自此而盛，又非小补矣。（以上《居家正本》。）

古之为国者，冢宰制国用，必于岁之杪。五谷皆入，然后制国用。量地大小，视年之丰耗，三年耕，必有一年之食，九年耕，必有三年之食。以三十年之通制国用，虽有凶旱水溢，民无菜色。国既若是，家亦宜然。故凡家有田畴，足以赡给者，亦当量入以为出，然后用度有准，丰俭得中，怨讟不生，子孙可守。

今以田畴所收，除租税及种盖粪治之外，所有若干，以十分均之，留三分为水旱不测之备，一分为祭祀之用，六分分十二月之用。取一月合用之数，约为三十分，日用其一，可余而不可尽。用至七分为得中，不及五分为啬。其所余者，别置簿收管，以为伏腊裘葛、修葺墙屋、医药宾客、吊丧问疾、时节馈送。又有余，则以周给邻族之贫弱者，贤士之困穷者，佃人之饥寒者，过往之无聊者，毋以妄施僧道。

其田畴不多，日用不能有余，则一味节啬。裘葛取诸蚕绩，墙屋取诸蓄养。杂种蔬果，皆以助用，不可侵过次日之物。一日侵过，无时可补，则便有破家之渐，当谨戒之。

其有田少而用广者，但当清心俭素，经营足食之路。于接待宾客、吊丧问疾、时节馈送、聚会饮食之事，一切不讲。免至干求亲旧，以滋过失；责望故素，以生怨尤；负讳通借，以招耻辱。

居家之病有七：曰笑，（如笑骂戏之类。一本作呼，如呼卢喧嚷之类。）曰游，曰饮食，曰土木，曰争讼，曰玩好，曰惰慢。有一于此，皆能破家。其次贫薄而务周旋，丰余而尚鄙啬，事虽不同，其终之害，或无以异，但在迟速间。夫丰余而不用者，疑若无害也。然己既丰余，则人望以周济，今乃恝然，必失人之情。既失人情，则人不佑，人惟恐其无隙。苟有隙可乘，则争媒櫱之，虽其子孙，亦怀不满之意。一旦入手，若决堤破防矣。

前所言存留十之三者，为丰余之多者制也。苟所余不能三分，则有二分亦可。又不能二分，则存一分亦可。又不能一分，则宜撙节用度，以存赢余，然后家可长久。不然，一旦有意外之事，必遂破家矣。

前所谓一切不讲者，非绝其事也，谓不能以货财为礼耳。如吊丧，则以先往后罢为

助。宾客，则樵苏供爨，清谈而已。至如奉亲最急也，啜菽饮水尽其欢，斯之谓孝。祭祀最严也，疏食菜羹足以致其敬。凡事皆然，则人固不我责，而我亦何歉哉！如此则礼不废而财不匮矣。

前所言以其六分为十二月之用，以一月合用之数约为三十分者，非谓必于其日用尽，但约见每月每日之大概。其闲用度，自为赢缩，惟是不可先次侵过，恐难追补。宜先余而后用，以无贻鄙啬之讥。

世所用度，有何穷尽！盖是未尝立法，所以丰俭皆无准则。好丰者妄用以破家，好俭者多藏以敛怨，无法可依，必至如此。愚今考古经国之制，为居家之法，随赀产之多寡，制用度之丰俭，是取中可久之制也。（以上《居家制用》。）

附录

先生隐居山中，书之言行，夜必书之。其家累世义居，一人最长者为家长，一家之事听命焉。岁迁子弟，分任家事，凡田畴租税出内庖爨宾客之事，各有主者。先生以训戒之辞为韵语，晨兴，家长率众子弟谒先祠毕，击鼓诵其辞，使列听之。子弟有过，家长会众子弟责而训之。不改，则挞之。终不改，度不可容，则言之官府，屏之远方焉。

朱子《与梭山书》曰：「伏承示论太极之失，及省从前所论，却恐长者从初便忽其言，不曾致思，只以自家所见道理为是，不知却元来未到他地位，而便以己见轻肆抵排也。今亦不暇细论，即如《太极》篇首一句，最是长者所深排。然殊不知不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本。不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。只此一句，便见其下语精密，微妙无穷。而向下所说许多道理，条贯脉络，井井不乱。只今便在目前，而亘古亘今，颠扑不破，只恐自家见得未曾如此分明直截，则其所可疑者，乃在此而不在彼也。大抵古之圣贤，千言万语只是要人明得此理。此理既明，则不务立论，而所言无非义理之言；不务立行，而所行无非义理之实。无有初无此理，而姑为此言，以救时俗之弊者。不知子静相会，曾以此话子细商量否﹖近见其所论王通续经之说，似亦未免此病也。此闲近日绝难得江西便，草草布此，却托子静转致。但以来书半年方达推之，未知何时可到耳。如有未当，切幸痛与指摘，剖析见教。理到之言，不得不服也。」

顾諟谨案：先生尝有书与紫阳，言《太极图说》非正曲加扶振，终为病根。意谓不当于太极上加无极二字。紫阳答是书，而先生之原书不可得见，故载紫阳书入《附录》中。

朱子又《与梭山书》曰：「前书示谕太极之说，反复详尽。然此恐未必生于气习之偏，但是急迫看人文字，未及尽彼之情，而欲遽申己意，是以轻于立论，徒为多说，而未必果当于理尔。且如太极之说，熹谓周先生之意，恐学者错认太极别为一物，故着无极二字以明之。此是推原前贤立言之本意，所以不厌重复，盖有深指，而来谕便谓熹以太极下同一物，是则非惟不尽周先生之妙旨，而于熹之浅陋妄说，亦未察其情矣。又谓着无极字便有虚无好高之弊，则未知尊兄所谓太极，是有形器之物邪﹖无形器之物邪﹖若果无形而但有理，则无极只是无形，太极只是有理明矣，又安得为虚无而好高乎﹖熹之愚陋，窃愿尊兄少赐反复，宽心游意，必使于其所说，如出于吾之所为者，而无纤芥之疑，然后可以发言立论，而断其可否，则其为辩也不烦，而理之所在，无不得矣。若一以急迫之意求之，则于察理已不能精，而于彼之情又不详尽，则徒为纷纷，而虽欲不差，不可得矣。然只在迫急，即是来谕所谓气质之弊，盖所论之差处，虽不在此，然其所以差者，则原于此，而不可诬矣。不审尊意以为何如﹖子静归来，必朝夕得款聚。前书所谓异论，卒不能合者，当已有定说矣，恨不得侧听其旁，时效管窥，以求切磋之益也。」

顾諟谨案：此紫阳答先生之第二书也，知先生又有书答紫阳前书，今亦不可得见。

（梓材谨案：梨洲原本，此下又有朱子与象山往复五书，今以其说较详，移入下卷《象山学案》。）

黄东发曰：「梭山坚苦立学，言治家不问贫富，皆当取九年熟必有三年蓄之法，常以其所入，留十之二三，备水旱、丧葬、不测，虽忍饥而毋变。宗族乡党有吉凶事，苟财不足以助之，惟助以力，如先众人而往，后众人而归、有劳为之服之，毋毁所蓄，以变定规。如此力行，家不至废，而身不至有非理之求。其说具有条理，殆可推之治国者也。江西并子美又号三陆。」（补。）

文达陆复斋先生九龄

陆九龄，字子寿，金溪人，学者称为复斋先生，梭山、象山其兄弟也。十岁丧母，哀毁若成人。秦氏当国，场屋无道程氏学者。先生从故编得其说，独委心焉。久之，新博士至，闻其雅以放逸自许，慨然叹曰：「此非吾所愿学也。」赋诗径归。时先生年尚未冠。吏部部郎襄陵许忻，直道清节，屏居临川，闭门少所宾接，一见先生，折辈行与语，凡治体之升降，旧章之损益，前辈闻人之律度轨辙，皆亹亹言之。已而许公起守邵阳，招先生往，所以属先生者甚厚。既归，益肆力于学，广览博咨，深观默养，兄弟自为师友，和而不同。休暇则与子弟适场圃习射，曰：「是固男子之事也。」自是里中士始不敢鄙弓矢为武夫末艺。庐陵有寇警，旁郡皆入保，请先生主之，门人多不悦。先生曰：「古者比闾之长，即五两之卒，士而耻此，则豪侠武断者专之。今文移动，以军兴从事郡县，欲事之集，必假手主者。彼乘是，取必于里闬，亦何所不至。」凡先生之所以讲明屯御者，皆可为后法。而里中盗贼群相戒曰：「是家射命中，无取死。」初，先生之父釆温公冠昏丧祭仪行之家，先生又绎先志而修明之，晨昏伏腊鉏，奉盥请衽，觞豆饎爨，阖门千指，男女以班，各共其职，友弟之风，被于乡社，而闻于天下。束书入太学，太学知名之士，闻声争愿交，屏所挟，北面称弟子者甚众。司业汪文定公举为学录，登干道五年进士，释褐桂阳军学教授。以母老改调兴国军教授，地濒大江，民寒啬，罕志学，先生不以职闲自逸，端矱，肃衣冠，如临大众，劝绥引翼，士兴于学。学廪名存实亡，簿书漫漶不可考，先生为核实催理受输之法白郡，授有司行之，士得其养。甫九月，以继母服去。服除，调全州教授。未上，疾卒。先生和顺不违物，而非意自不能干。简直不徇人，而与居久益有味。有请益者，从容启告，莫不涣然。闲有扞格不入者，则引而不发。尝曰：「人之惑，有难以口舌争者。言之激，适固其意，少需未必不自悟也。」属纩之日，晨兴坐上，与兄弟语，犹以天下学术人才为念。少焉，正襟端卧而逝。东莱志其墓，谓先生勇于求道之时，愤悱直前，盖有不由阶序者。然其所志者大，所据者实，公听并观，却立四顾，弗造于至平至粹之地弗措也。宝庆二年，特赠朝奉郎直秘阁，谥文达。先生之高弟曰沈焕。

复斋文集（补）。

声气容色，应对进退，乃致知力行之原，不若是而从事于笺注训诂之闲，言语议论之末，无乃与古之讲学者异与！（《与张敬夫》。）

近来学者多自私欲速之说，又惑于释氏一超直入之谈，往往弃日用而论心，遗伦理而语道。适见圣谟与舍弟书，又有即身是道，不假拟度之说，此又将堕于无底之壑矣。（《答传子渊》。）

有终日谈虚空语性命而不知践履之实，欣然自以为有得而卒归于无所用，此惑于异端者也。（《与沈叔晦》。）

古之君子，往往多出于羁艰因厄愁忧之中，而其学日进。某独日以汩没，触事接物，习情客气时起于其间。（《与李德远》。）

（梓材谨案：此下有《与赵景明》一条，及谢山案语，移入《晦翁学案》。）

身体心验，使吾身心与圣贤之言相应，择其最切己者，勤而行之。（《答王汉臣》）。

治人必先治己，自治莫大于治气。气之不平，其病不一，而忿懥之害为尤大。

释氏之门，亦有教律禅之异，禅门亦有五家宗派，何况儒、释二教，安得强而同之！

释氏大抵以理为障，与吾儒之学天地悬绝。（以上《与王顺伯》。）

人生之迷，千种万类、不可名状，而大要皆是利欲。李赤入厕，天下之乐于是乎在，而不知其死于粪秽也。（《与王申伯》。）

须磊磊落落作大丈夫，净埽平生纰缪意见。（《与陈德甫》。）

贫者士之常，吾友能安之，则尊幼无不安者。吾心微有不可安，则过自此起矣。天命固不可损益，但自失其本心耳。（《与柴必胜》。）

不知命无以为君子，此意不可不先讲习。习到临利害得失无忧惧心，平时胸中泰然无计较心，则真知命矣。（《与刘淳叟》。）

租赋利害，如买绢一项，吏廉则民之输帛易，而帛亦不至甚恶，吏贪而受常例，则虽甚疏恶者，亦不得不受。于是有浮巧之民，能为甚薄之帛，而加之药如甚厚者。揽子厚取其直于民，而薄其价买之以输于公，拣子不敢言，受领官不敢退。若必使民自输，而书人户与拣子之名于帛端，而毋得使揽子者输焉，则公私两利，而其弊革矣。（《与汪漕》。）

团结御寇，须核何人可用，何兵可战，如何分布营寨，如何置备粮食，听谁统辖，如何防堵把截，若泛牒前往界前，为害未易悉数。（《与金溪宰》。）

射，所以观德也。然后羿善射为乱臣，逢蒙善射亦杀师，养由基善射而夺国，李广善射而数奇；崔浩不能弯弓，杜预射不穿札，而皆有成功，何邪﹖

铜壶为漏，浮箭为刻，天池以注之，平水以平之，受水以纳之，而壶之制尽矣。匏以载之，莲以出之，华表以正之，而箭之体定矣。日有十二辰，而八十四维闲焉。岁有十二月，而二十四气分焉。以土圭测日景，以磁针辨方位，而二十四位于是乎正矣。日行有南北，昼夜有长短，而二十一箭于是乎立矣。宜无地之殊也，而岳台以南，凡三徙之，而箭之不用者六，岳台以北，凡三徙之，而箭之增者亦六，何也﹖于维之闲于辰，或以属为前，或以属为后，或分之而两属焉。磁针之辨方位，或以为指午，或以为午之三分，丙之七分，或以为丙午之闲。

《立政》致意于常伯、常任、准人，求于《周官》，漫不知何职。琐琐如携仆、缀衣、牧、尹亦缺焉。

（以上《策问》。）

道者，古今之正；权者，道之用也。权之所在，即道之所在，又焉有不正者。（《论》。）

祖望谨案：复斋先生之集，明万历中文渊阁尚有之，今则亡矣。慈溪《黄氏日钞》摘其语之精，足警后学者。及其近乎象山而可议者，凡若干条，子从而录之，此其语之精者也。其可议者，亦列于左。

某日与兄弟讲习，往往及于不传之旨，天下所未尝讲者。（《与江德占》。）

荀卿、扬雄、韩愈皆不世出，至言性则戾。近世巨儒性理之论，犹或有安。某乃稽百氏异同之论，出入于释、老，反复乎孔子、子思、孟子之言，潜思而独究之，焕然有明焉。穷天地，亘万世，无易乎此也。然世无是学，难以谕人。

离形色而言性，离视听言动而言仁，非知性者。（以上《与章彦节》。）

窃不自揆，使天「欲平治天下，当今之世，舍我其谁」！苟不用于今，则成就人才，传之学者。（《与王顺伯》。）

鹅湖示同志诗

孩提知爱长知钦，古圣相传只此心。大抵有基方筑室，未闻无址忽成岑。留情传注翻榛塞，着意精微转陆沈。珍重友朋勤切琢，须知至乐在于今。

象山和韵诗：「墟墓兴哀宗庙钦，斯人千古不磨心。涓流积至沧溟水，拳石崇成太华岑。易简工夫终久大，支离事业竟浮沈。欲知自下升高处，真伪先须辨只今。」

紫阳和韵诗：「德义风流风所钦，别离三载更关心。偶扶藜杖出寒谷，又枉篮舆度远岑。旧学商量加邃密，新知培养转深沈。却愁说到无言处，不信人间有古今。」

百家谨案：鹅湖之会，此三诗乃三先生所论学旨者，其不合与论无极同。盖二陆诗有支离之词，疑紫阳为训诂；紫阳诗有无言之说，讥二陆为空门。两家门人，遂以成隙，至造作言语以相訾毁。然紫阳晚年，乃有见于学者支离之弊，屡见于所与朋友之书札，考全集内不啻七八九通。而陆子亦有「追维曩昔，麤心浮气，徒致参辰」之语，见于奠东莱之文。以是知盈科而后进，其始之流，不碍殊途，其究朝宗于海，同归一致矣。乃谓朱、陆终身不能相一，岂惟不知象山有克己之勇，亦不知紫阳有服善之诚，笃志于为己者，不可不深考也。

顾諟谨案：淳熙二年，吕东莱约先生及象山、紫阳会于广信之鹅湖寺。先生谓象山曰：「伯恭约元晦为此集，正为学术异同。其兄弟先自不同，何以望鹅湖之同。」遂与象山议论致辩，又令象山自说，至晚罢。先生曰：「子静之说是。」次早，象山请先生说，先生曰：「某无说。夜来思之，子静之说极是。方得一诗。」云：「孩提知爱长知钦」云云。象山曰：「诗甚嘉，但第二句微有未安。」先生曰：「说得恁地，又道未安，更要如何﹖」象山曰：「不妨一同起行。」及至鹅湖会，东莱首问先生别后新功，先生举诗纔四句，紫阳顾东莱曰：「子寿早已上子静船了也。」举诗罢，遂致辩于先生。象山曰：「某涂中和得家兄此诗。」云「墟墓兴哀宗庙钦」云云。紫阳虽和韵，大不怿。朱书云：「鹅湖讲道，诚当今盛事。然紫阳之门人，谓以支离见斥，恚不能平，诟詈起。此朱、陆之异，于此益甚矣。」

附录

《象山语录》曰：「复斋家兄一日见问云：『吾弟今在何处做工夫﹖』某答云：『在人情事势物理上做些工夫。』复斋应而已。若知物价之低昂，与夫辨物之美恶真伪，则吾不可不谓之能。然吾之所谓做工夫，非此之谓也。」

朱子《答张南轩》曰：「子寿兄弟气象甚好，其病却在尽废讲学，而专务践履。于践履中要人提撕省察，悟得本心，此为病之大旨。要其操持谨质，表里不二，实有以过人者。惜乎自信太过，规模窄狭，不得取人之善，将流于异学而不自知耳。」

百家谨案：从践履操持立脚，恐不得指为大病。但尽废讲学，自信太过，正是践履操持一累耳。若使纯事讲学，而于践履操持不甚得力，同一偏胜，较之其病，孰大孰小乎﹖

顾諟谨案：朱子此书，非指践履操持之即将流于异学也，特嫌陆氏之信心太过耳。若论朱子平日尝谓司马温公之学，只恁将去无致知一段，似于温公亦有不足矣。然考《沧洲精舍祝文》，则云「周、程授受，万里一源，曰邵曰张，爰及司马，学虽殊辙，道则同归」。遂以温公上班周、程、张、邵，以侑宣圣。紫阳岂专重致知而不重力行者﹖但先生兄弟之尊德性，亦非不致知之人。

杨开沅谨案：鹅湖之会，论及教人。朱子之意，欲令人泛观博览，而后归之约。二陆之意，欲先发明人之本心，而后使之博览。朱以陆之教人为太简，陆以朱之教人为支离，此两不相合之由也，然亦不过各欲明其道耳。考朱子集中，有《祭陆子寿教授》文云：「学非私说，惟道是求。苟诚心而择善，虽异序而同流。如我与兄，少不并游。盖一生而再见，遂倾倒以绸缪。念昔鹅湖之下，实云识面之初。兄命驾而鼎来，载季氏而与俱。出新篇以示我，意恳恳而无余。厌世学之支离，新易简之规模。顾予闻之浅陋，中独疑而未安。始听荧于胸次，卒纷缴于谈端。徐度兄之不可遽以辩屈，又知兄必将返而深观。遂逡巡而旋返，怅犹豫而盘旋。别来几时，兄以书来。审前说之未定，曰予言之可怀。逮予辞官而未获，停骖道左之僧斋。兄乃枉车而来教，相与极论而无猜。自是以还，道合志同，何风流而云散，乃一西而一东。盖旷岁以索居，仅尺书之两通，期杖屦之肯顾，或慰满乎予衷。属者乃闻兄病在，亟函书而问讯，并裹药而携将。曾往使之未返，何来音之不祥。惊失声而陨涕，沾予袂以淋浪。呜呼哀哉！今兹之岁，非龙非蛇，何独贤人之不淑，屡兴吾党之深嗟！惟兄德之尤粹，俨中正而无邪。呜呼哀哉！兄则已矣，此心实存。炯然参倚，可觉惰昏。

孰泄予哀﹖一恸寝门。缄辞千里，侑此一尊。」观此可知朱、陆晚年合一，即是文不足为定据乎！

东莱柬晦庵曰：「子寿前日经过，留此二十余日，幡然以鹅湖前见为非，（梓材案：谢山所录《东莱集》作「所见为非。」）甚欲着实看书讲论。心平气下，相识中甚难得也。」

祖望谨案：东莱《与同甫书》亦云：「子寿极务实有工夫。」

晦庵答曰：「子静似犹有旧来意思。子寿言其虽已转步，而未曾移身。思鹅湖讲论气势，今何止十去七八邪！」

先生殁，东莱又与晦翁帖曰：「陆子寿不起，可痛。笃学力行，深知旧学之偏。（梓材案：谢山所录《东莱集》作「旧习之非」。）求益不已，乃止于此，于后学极有所系也。」刘静春曰：「陆子寿兄弟之学，颇宗无垢。」（补。）

黄东发曰：「复斋之学，大抵与象山相上下。象山以自己之精神为主宰，复斋就天赋之形色为躬行，皆以讲不传之学为己任，皆谓当今之世，舍我其谁，掀动一时，听者多靡。所不同者，象山多怒骂，复斋觉和平耳。复斋之文，犹多精语，足警后学，而自誉其所得，则在性学，至谓『穷天地，亘万古，无以易，而世无其学，难以语人』。视孔子之言性，澹然一语而止者，几张皇矣。夫既不语，世莫得闻。他日又谓『外形色言天性，外视听言动言仁，皆非知性者』。复斋所明性学，傥在于是乎﹖然形色固天性也，而睟面盎背，亦必有其所以然者，视听言动之以礼，固所以为仁也，而勿视勿听勿言勿动，亦必有主宰乎其中者矣。复斋之言，视孔、孟似颇直截也。东莱志其墓，谓『勇于求道，有不由阶序者』。殆确论云。复斋分教兴国，纔九月，弟子员纔十五人，才志不获少见于世。宝庆二年，赐谥文达，遂与象山号二陆。」（补。）

祖望谨案：东莱谓复斋家庭讲学，和而不同，则固有不尽谐于象山者。象山纵极口称复斋，然语录中谓「董元息被教授教解《论语》，又坏了」。则固有不尽谐于复斋者。而大略以不传之学为己任，以舍我其谁自居，则相同。若东发谓形色必有其所以然者，视听言动必有其主宰于中者，则复斋亦原未尝抹杀此一层，未可以诋之也。特其词气有未圆者。要之陆氏兄弟贤知之过，辞气多有过高，遂成语病；而其倚天壁立，足以振起人之志气，其功亦不可没。

文安陆象山先生九渊（别为《象山学案》。）

梭山门人（道乡再传。）

严先生松

严松，字松年，临川人。初师梭山先生，其后遂为存斋弟子。先生所录陆子论学语，其载鹅湖之会其详。尝对陆子始终智圣优劣之说，以为「但有先后，无有优劣。孟子所以云：『其至，尔力；其中，非尔力』，乃是行文如此，不成道『其至，尔力也；其中，尔巧也』。然毕竟致知在先，力行在后，故曰始终」。陆子然其言。先生于陆子门下，视傅梦泉辈声誉稍次，然其造诣较平正云。

附录

松年尝问梭山：「孟子说诸侯以王道，行王道以崇周室乎﹖」行王道以得天位乎﹖梭山曰：「得天位。」松年曰：「岂教之篡夺乎﹖」梭山曰：「民为贵，社稷次之，君为轻。」象山叹曰：「家兄平日无此议论，旷古以来无此议论。」松年曰：「伯夷不见此理，武、周见得此理。」一日，象山歌「道之将废，自孔、孟之生，不能天而易命」，又歌《柏舟》，松年为涕泗沾襟。少闲，又歌《东皇太一》、《云中君》，松年悲泣不堪而罢。

徐先生仲诚（别见《槐堂诸儒学案》。）

◆复斋门人（襄陵再传。）

端献沈定川先生焕（别为《广平定川学案》。）

正献袁絜斋先生燮（别为《絜斋学案》。）

曾先生滂（附子极。）

李先生缨（合传。）

曾滂，字孟博，临川人也。为人质直刚烈，长于象山五六岁，而与文达年相若。是时陆子兄弟初谈性命之学，四方人士宗之者尚少。先生首师文达，与李缨德章为弟子冠。象山甚爱重之。子极，字景建，绍其家学。其后以诗案谪道州，语在《宋史》《罗必元传》。卒于谪所。李微之为上言，得归葬。所著有《金陵百咏》、《舂陵小雅》。（修。）

曹妄先生建

万先生人杰（并见《沧洲诸儒学案》。）

知州李先生修己（别见《二江诸儒学案》。）

隐君饶止翁先生延年

通判刘淳叟尧夫（并见《槐堂诸儒学案》。）

◆李氏门人（襄陵三传。）

司户邹南堂先生斌（别见《槐堂诸儒学案》。）