宋制皇帝临宗戚贵臣等丧出宫服常服至所临处变服素服天圣丧葬令皇帝临臣之丧一品服锡衰三品以上缌衰四品以下疑衰【按周礼司服王为三公锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半冇事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰郑康成云疑之言拟也拟于吉】皇从兄节度使乐安郡王惟正薨诏礼官议服奏言天子为羣臣二品宗室大功以上为服据惟正本小功亲本官三品礼不当挂服特诏择日挂服皇帝皇太后并素服【按期功以下天子絶服宋制为二品宗室大功亲以上为服已为过当至惟正本小功亲本官三品而特为之服尤不足为据矣】
　　明制凡大臣讣奏太史监择皇帝临丧日期拱卫司设大次于丧家大门外设御座于正防中其日銮驾至大次降辂升舆入易素服百官皆易服皇帝降舆诣灵座前百官皆太常卿奏止哭三上香三祭酒出至正防御座主丧以下诣防下拜位再拜承制官诣丧主前云有制丧主以下皆跪宣制讫皆再拜退立于防西太常卿奏礼毕皇帝升舆出就大次易服
　　天子为大臣及诸亲举哀议【五代　宋　辽　金明】
　　周世宗显徳二年枢宻使郑仁诲薨其日世宗车驾幸其私第赞礼者引丧主于大门内望见乗舆止再拜引丧主立于庭皇帝至幕殿改服素服就临升殿南间丧主内外再拜皇帝十五举音丧主内外皆皇帝诣祭所三奠酒丧主以下再拜皇帝退止哭从官进名奉慰皇帝改常服还内及五年王朴薨世宗临丧更不具仪
　　晋髙祖天福五年四月曹州防御使石晖卒帝之从弟也礼官奏天子为五服之内亲本服周者三而止从之
　　宋真宗时太尉兼侍中王旦薨上临辍视朝三日发哀于苑中仁宗时忠武军节度使王徳用薨诏辍视朝三日发哀于苑中其临丧故事车驾将至所幸之第赞礼者引丧主哭于大门内望见乗舆止再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就临丧主内外再拜皇帝哭十五举音丧主内外皆哭皇帝诣祭所三奠酒丧主以下再拜皇帝退止从官进名奉慰皇帝改常服还内【按朱子语类本朝于大臣之丧待之甚哀贺孙举哲宗哀临温公事曰温公固是如此至于尝为执政已告老而死祖宗亦必为之亲临罢乐】
　　辽兴宗重熙十二年萧孝忠薨帝素服哭临赦死囚数人为孝忠荐福葬日亲临赐官戸守
　　金熙宗皇统元年五月梁宋国王宗干薨庚戌上亲临百官奏戌亥不宜哭泣上曰君臣之义骨肉之亲岂可避之遂哭之恸六月纪王宗强薨上亲临如宗干丧世宗大定六年布萨忠义薨上亲临之恸辍朝奠祭赙银千五百两重防绢各五十世宗将幸西京复临奠命参知政事唐古安礼防丧事凡葬祭从优厚官为给之十二年赫舍哩志宁薨上辍朝临其丧行哭而入哀动左右将葬上致祭见陈甲柩前复恸哭之赙银千五百两重防五十端绢五百匹葬事祠堂皆从官给宣宗兴定五年越王永功薨上亲奠于殡所
　　明制乗舆为王公大臣举哀凡王公薨讣报太常司告示百官拱卫司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置素褥侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官陪哭位于幄前东西相向奉慰位于讣者位之北北向设赞礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于赞礼之南东西相向引文武官四人于文武官之北东西相向其日拱卫司仪仗于奉天门奉迎车驾引礼引文武官素服由西华门入就陪哭位引讣者亦由西华门入立位于西南侍仪版奏外办皇帝素服乗舆诣幄仪仗分列于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿于幄西跪奏某官来讣某年某月某日臣某官以某疾薨请举哀皇帝哭【十五声】文武官在位者皆哭【其哭音随上为节】太常卿跪奏请止皇帝止百官在位者皆止哭【按明史礼志洪武二年开平王常遇春卒讣至礼官请如宋太宗为赵普举哀故事遂定制】
　　公主服所生议【宋】
　　宋文帝元嘉二十三年七月白衣领御史中丞何承天奏曰尚书剌海盐公主所生母蒋美人丧海盐公主先离婚今应成服撰仪参详宜下二学礼官博士议公主所服轻重太学博士顾雅议今既咸用士礼便宜同齐衰削杖布带踈履期礼毕心丧三年博士周野王议又云今诸王公主咸用士礼谯王衡阳王为所生太妃皆居重服则公主情礼宜亦家中期服为允其博士邃之顔测殷明王渊之四人同雅议何惔王罗云二人同野王议台按今之诸王虽行士礼是施于旁亲及自已以下至于为帝王所厌犹一依古典又永初三年九月符修仪亡广徳三主以余尊所厌犹服大功海盐公主体自宸极当上厌至尊岂得遂服台据经正文并引事例依源责失而博士顾雅周野王等悍不肯从方称自有宋以来皇子蕃王皆无厌降同之士礼着于故事缌功之服不废于末戚顾独贬于所生是申其所轻夺其所重岂縁情之谓台伏寻圣朝受终于晋凡所施行莫不上稽礼文兼用晋事又太元中晋恭帝时为皇子服其所生陈氏练冠縓縁此则前代施行故事谨依礼文者也又广徳三公主为所生母符修仪服大功此先君余尊之所废者也元嘉十三年第七皇子不服曹媫妤止于麻衣此厌乎至尊者也博士既不据古又不依今背违施行而多作浮辞自卫乃云五帝之时三王之季又言长子去斩衰除禫杖皆是古礼今世博士虽复引此诸条无救于失又诘台云蕃国得遂其私情此意出何经记臣按南谯衡阳太妃并受朝命为国小君是以二王得遂其服岂可为美人比例寻蕃王得遂者圣朝之所许也皇子公主不得申者由有厌而然也台登重更责失制不得过十日而复不詶答既被催摄二三日甫输怙辞虽理屈事穷犹闻义耻服臣闻丧纪有制礼之大经降杀攸宜国家旧典古之诸侯众子犹以尊厌况在王室而欲同之士庶此之僻谬不俟言而显太常统寺曽不研却所谓同乎失者亦未得之宜加裁正宏明国典谨按太学博士顾雅国子助教周野王博士王罗云顔测殷明何惔王渊之前博士迁员外散骑侍郎庾邃之等咸防抽饰备位前疑既不谨守旧文又不审据前准遂上背经典下违故事率意妄作自造礼章太常臣敬叔位居宗伯问礼所司腾述往反了无硏却混同兹失亦宜及咎请以见事并免今所居官解野王领国子助教雅野王初立议舛中执捍愆失未违十日之限虽起一事合成三愆罗云掌押捍失三人加禁锢五年诏敬叔白衣领职余如奏【杜典不载今补纂】

　　钦定续通典卷七十五
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十六
　　礼【凶】
　　臣民为太皇太后皇太后服议【五代　宋　明臣】等谨案太皇太后皇太后崩杜典见于大丧初崩及山陵制其于臣民之服未甚详悉兹特另着于篇
　　后唐庄宗同光三年贞简皇太后遗令中书门下翰林学士在朝文武百官内诸司使及诸道节度观察防御使刺史监军及前资官并寮佐官吏士庶僧道百姓并准本朝故事降服施行勿使过制其月太常礼院奏按故事中书门下翰林学士在朝文武官内诸司使供奉官以下从成服三日每日赴长夀宫朝临自后不临其服以日易月十三日除每至月朔月朢小祥大祥释服日未除服者缞服临已除服者则素服不临并赴长夀宫先拜灵讫移班近东进名奉慰又奏准故事文武前资官及六品以下未升朝官并士庶等各于本家素服一临禁卫诸军使已下各于本军防事素服一临僧尼道士各于本寺观一临外命妇各于本家素服朝临三日诸道节度观察防御练刺史及僚佐等闻哀后当日成服三日改黪十三日除从之
　　宋太祖建隆二年六月二日皇太后杜氏崩于滋徳殿三日百官入临明日大敛欑于滋徳宫百官成服中书门下文武百僚诸军副兵马使以上并服布斜巾四脚直领襴衫外命妇帕头帔裙衫神宗元丰二年太皇太后崩【慈圣光献曹皇后英宗即位册为皇太后神宗即位尊为太皇太后】是日文武百官入宫宰臣王珪升西阶宣遗诰已内外举哭尽哀而出哲宗元祐八年太皇太后崩【宣仁圣烈髙皇后神宗即位尊为皇太后哲宗即位尊为太皇太后】遗诰皇帝成服三日听政羣臣十三日诸州长吏以下三日而除释服之后勿禁作乐髙宗绍兴元年皇太后崩【昭慈圣献孟皇后元祐七年册为皇后元符末号元祐皇后髙宗立尊为元祐太后寻以所居宫称隆祐太后】太常寺言遇皇帝视事日宰相奏事去杖小祥日奏事去冠余官奏事皇帝聴政未释服前其引班若行吊临之礼即服丧绖如遇内殿引班奏事及从驾常服黒带士庶以下服军人百姓白衫纸帽妇人素缦不花三日止士庶防嫁服除外不禁文武臣寮之家至山陵祔庙毕并许嫁娶不用花防仍禁乐定制皇太后崩服齐衰服中书门下省枢密使副尚书翰林学士节度使金吾卫上将军文武官二品以上布头冠布斜巾四脚大袖襴衫裙袴腰绖桐木杖绢衬衫文武五品以上并职事官监察御史以上内客省宣政昭宣使知閤门事及入内都知押班布头冠幞头大袖襴衫裙袴腰绖自余文武百官三省枢密院书令史以上及御史台閤门太常寺引班只应人布襴衫腰绖百日皇帝于几筵前行烧香礼诸路庶民禁乐并屠宰一日宰臣率百官入临奉慰
　　明英宗正统七年诚孝太皇太后崩【诚孝张皇后洪武中册为燕世子妃仁宗立册为皇后宣宗即位上尊号曰皇太后英宗即位加上太皇太后】礼部议奏事宜在京文武官闻丧素服乌纱帽黒角带自明日始至第三日每旦诣思善门外哭退于本衙门斋不饮酒食肉第四日具斩衰服至思善门外朝夕哭临三日各十五举哀止凡入朝及在外衙门视事用布裹纱帽黒角带素服腰绖麻鞋退即服衰服通前二十七日而除一品至四品命妇麻布大袖圆领长衫葢头清晨由西华门入至思善门外哭临三日悉去金银首饰仍素服通前二十七日而除军民素服妇人素服不妆饰俱以闻丧日为始二十七日而除在外文武官员人等遗诰到日素服乌纱帽黒角带行四拜礼跪聴宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于衙门内望阙设香案朝夕哭临三日各十五举声止其命妇闻丧素服举哀三日各十五举声【以上素服俱自闻丧之日通计二十七日而除】军民男女止素服十三日
　　臣民为天子服议【唐　宋　明】
　　【臣】等谨案古天子与诸侯实各治其国礼惟诸侯为天子服大夫之朝于天子者有服故杜典载诸侯及公卿大夫诸侯之大夫为天子服议言诸侯之大夫则侯国士庶不与矣古之诸侯畧如后世之封疆大吏古诸侯之臣畧如后世之郡邑守长乃古者自诸侯以下有斩衰繐衰之分而汉以后之外吏与庶民率皆三日而释服仪礼庶人为国君齐衰三月注云天子畿内之民服天子亦如之则畿外之民不服矣汉以后庶民之服徧于天下其时分封诸侯王虽参错郡县之问而天子之声灵逮于遐荒已非各君其国者比矣葢古今异势服亦随之而递变吏则由重而减轻民则推近以及逺此一统之所以异于封建也类而推之古诸侯之夫人为天子齐衰不杖期诸侯之子嫌不敢服士之子贱不制服大夫之子则与士俱服斩衰多与后世之制不同自唐以下特立臣民为天子服一条而去其诸侯及公卿大夫诸侯之大夫为天子服二目以见古今之异礼也
　　唐代宗崩廷臣议羣臣丧服常衮以为礼臣为君斩衰三年汉文权制犹三十六日宗以来始服二十七日古者卿大夫从君而服羣臣当从皇帝二十七日而除其天下吏人三日释服以遵遗诏崔祐甫以为遗诏无朝臣庶人之别但言天下人吏敕到后出临三日皆释服则朝野中外何非天下凡百执事谁非吏职皆应三日释服相与力争声色陵厉衮不能堪乃奏祐甫率情变礼贬之【案旧唐书崔祐甫衮排祐甫原出私心而其论丧礼则是葢服制自三十六日降为二十七日又欲易之以三日祐甫之议非矣】
　　宋制有三等中书门下枢密使副尚书翰林学士节度使金吾上将军文武二品以上布梁冠直领大袖衫布裙袴腰绖竹杖或布幞头襴衫布斜巾绢衬服文武五品以上并职事官监察御史以上内客省宣政昭宣知閤门事殿前都知押班布梁冠直领大袖衫裙袴腰绖或幞头襴衫腰绖入局治事并不易服宰执奏事去杖小祥去冠余官奏事如之大祥素纱软脚折上巾黪公服白鞓锡带禫除毕去黪服常服仍黒带皁鞍鞯祔庙毕始纯吉服宗室出则常服居则衰麻以终制军人百姓白衫纸帽妇人素缦不花三日止士庶防嫁服除外不禁文武臣僚之家至山陵祔庙毕并许防嫁不用花防仍禁乐宁宗居光宗之忧复令百官以日易月禫除毕服紫衫皁带以治事从礼部侍郎陈宗召请也诸路监司州军县镇长吏以下服布四脚直领布襴衫麻腰绖朝晡临三日除内外命妇当入临者布裙衫帔首绖绢衬衫帕首士庶于本家素服三日而除【案朱子议曰至尊之服始三日用古冠服上衣下裳以后用今制四脚幞头等自京官以上是一等服京官以下是一等服士人又一等服庶人又一等服如此等级分明乃善】
　　明洪武三十一年太祖崩礼部议奏事宜在京五府六部等衙门官员闻丧次日各易素服乌纱帽黒角带赴内府聴宣遗诏毕于本衙门斋素服朝晡诣几筵哭仍各置孝服至第四日成服朝晡哭临至塟毕而止仍自成服日为始服孝服二十七日而除其命妇亦于第四日各具孝服由西华门入哭临不许戴金银首饰在外大小文武官员人等诏书到日素服乌纱帽黒角带跪聴宣诏讫举哀各置孝服至第四日成服为始每旦设香案哭临三日而除永乐二十二年成祖崩礼部议奏在京文武官初闻丧素服乌纱帽黒角带明日晨诣思善门外哭退各置斩衰服于本衙门歇不饮酒食肉第四日成服具衰服诣思善门外哭临三日又朝临十日【按仁宗及宣宗实録俱朝临七日】各十五举声成服日为始服衰服二十七日聴选办事等官服衰服监生吏典僧道人等素服以成服为始皆赴顺天府朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日【按仁宗及宣宗实録俱朝临七日】各十五举声仍各素服二十七日而除文武官命妇【按仁宗及宣宗实録俱云文武官员一品至四品命妇】闻丧第四日各服麻布大袖圆领长衫麻布葢头清晨由西华门入哭临三日去金银首饰素服二十七日军民素服妇人素服不妆饰俱二十七日在外俱以闻丧日为始令到文武官员素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪聴宣诏讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于本衙门歇不饮酒食肉第四日成服每旦设香案朝夕哭临三日又朝临十日【按仁宗及宣宗实録俱朝临七日】各十五举哀【余与在京文武官仪注同】文武官命妇闻丧素服举哀三日各十五举声去金银首饰素服二十七日而除军民男女皆素服一十三日
　　皇太后皇后以下为天子服议【宋　明】
　　宋太宗之丧太常礼院上言皇太后皇后内外命妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服六宫内人无帔皇帝皇后诸王公主诸县主诸王夫人六宫内人并左被发皇太后全被发孝宗崩太皇太后有防皇帝以疾聴在内成服太皇太后代皇帝行礼
　　明太祖崩将塟之夕设辞奠帝后太子以下皆衰服以序致祭洪熙元年仁宗崩皇太子还自南京至良乡宫中始发丧自皇后以下皆被发哭嘉靖四十五年肃皇帝崩礼部议发丧皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主举哀各归丧次成服日皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主皆成服各设祭一坛六尚及宫人各随祭礼毕各归丧次
　　宗室童子为天子服【宋】
　　宋制太上皇帝丧未冠者依皇孙服制【案白虎通童子诸侯不朝而来奔丧者何明臣子于其君父非有老少也亦因丧质无盘旋之礼但尽悲哀而已】
　　皇后为亲属举哀议【五代　宋】
　　晋髙祖天福七年三月皇后为妺契丹枢密使赵延夀妻燕国长公主卒于幽州举哀于外次
　　宋孝宗乾道三年孝明皇后姊太原郡君王氏卒中书门下据太常礼院状准礼例皇后合出就故新徳军节度使王饶第发哀成服文武百僚诣其第进名奉慰从之
　　皇后亲为皇后服议【宋】
　　宋宁宗庆元六年恭淑皇后上仙太常寺言韩竢系皇后兄合服大功九月竢之子照典故合解官持服三年从之
　　臣民为皇后服议【宋　明】
　　宋真宗章穆皇后郭氏景徳四年四月十五日崩羣臣三日释服诸道州府官吏讣到日举哀成服三日而除明太祖洪武十五年髙皇后崩礼臣议定丧礼闻丧次日文武百官素服行奉慰礼在京文武百官于闻丧之四日清晨素服诣右顺门外具丧服入临临毕素服行奉慰礼第二日第三日礼同文官一品至五品武官一品至三品命妇于闻丧之四日清晨素服至乾清宫具丧服入临行礼不许用金珠银翠首饰及施脂粉丧服用麻布葢头麻布衫麻布长裙麻布鞋在京文武百官及聴除等官人给布一疋自制丧服皆服斩衰自成服为始二十七日而除仍素服至百日始服浅淡顔色衣服在外文武官丧服服制与在京官同闻讣日于公防成服三日而除命妇丧服与京官命妇同亦三日而除军民男女皆素服三日成祖永乐五年定文皇后丧礼文武百官自次日为始各就公署斋至二十七日止文武四品以上命妇成服日为始丧服诣思善门内哭临三日而止聴选办事等官各丧服监生吏典僧道耆老各素服自成服日为始赴应天府举哀三日【案杜典诸侯及公卿妻为皇后服后世文武百官命妇遵行此义杜典蕃国臣为皇后服后世在外文武官亦遵行此义而杜典言臣而不及民后世又加详焉故备録之】
　　皇太子为皇后不终三年服议【唐　明】
　　唐徳宗贞元初昭徳皇后崩中外服除皇太子诸王将服三年诏太常议太子服博士畅当与张荐等曰子为母齐衰三年葢通丧也太子为皇后服古无文晋元皇后崩亦疑太子服杜预议古天子三年丧既塟除服魏亦以既塟为节皇太子与国为体若不变除则东宫臣仆亦以衰麻出入殿省太子遂以卒哭除服贞观十年六月文徳皇后崩十一月而塟太子丧服之节国史不书至明年正月以晋王为并州都督既命官当已除矣今皇太子宜如魏晋制既塟而虞虞而卒哭卒哭而除心丧三年宰相刘滋等请三十日除入谒则服黒黪还宫衰麻右补阙穆质上疏曰三年之丧汉文帝以宗庙社稷之重自贬乃以日易月太子人臣也不得如人君之制母丧宜无厌降父在为母期古礼也国朝服之三年臣谓三年则太重惟行古为得礼徳宗遣内常侍马钦叙谓质曰太子有抚军监国问安侍膳之事有司以三十日除既塟释服以黒衰终是何疑邪质又奏曰太子于陛下子道也臣道也君臣以义则抚军监国有权夺父子问安侍膳固无服衰之嫌古未有服衰而废者舒王以下服三年将不得问安侍膳耶诏宰臣与有司更议太常卿郑叔则草奏既塟卒哭十一月小祥十三月大祥十五月禫内谒则黒服从之及董晋代叔则为太常卿帝曰皇太子服期繇谏官初非朕意畅当等请循魏晋故事至论也【案父在为母古礼原止期服至唐始增为三年穆宗请依古服期虽已违朝制然犹曰古礼可依也乃畅当辈坚守杜预之説欲卒哭而除已为非礼之极而宰相犹以为过重然则母丧竟可不服乎厥后徳宗虽从太常之议终以畅当説为善误矣】
　　明太祖洪武十六年八月孝慈皇后小祥皇太子服熟布练冠九去首绖负版辟领衰见上及百官则素服乌纱帽乌犀带及成祖永乐六年七月仁孝皇后小祥皇太子服亦如之【案明太祖太宗实録马徐两皇后初崩礼官所上仪注俱不载太子服制会典亦然至小祥则言去负版辟领衰则初丧衰服可知矣】
　　皇太子为所生母服议
　　【臣】等谨案杜典载晋废帝海西公太和中太子所生陈淑媛薨【晋书礼志孝武帝太元十五年淑媛陈氏卒皇太子所出也海西公无太子当从晋志作太元中为是】徐邈议当依公子为母练冠麻衣既塟除之殷仲堪以为当依庶子为后服所生母缌皇子服乃练冠耳夫徐邈所引公子为母条乃礼泛言诸侯之庶子非指为后者言也若主为后者立论当以殷仲堪之説为长且礼言庶子为后者为其母自必存亡同之岂可专谓父亡之后乎虽既塟而除与缌麻三月其服之轻重无甚异然一在五服之内一在五服之外其礼自有间矣况古诸侯之妾视大夫三月而塟则既塟而除者尚有三月之服后世皇家之塟或一月或二三月甚者或止数日则既塟而除者多不及三月之期矣而可乎徐邈之论虽详终不若仲堪之核也皇太子为庶母服议【明】
　　明太祖洪武七年九月孙贵妃薨十一月一日孝慈録成太祖既裁定丧礼太子当服齐衰杖期【案开元礼政和礼书仪家礼俱为庶母缌麻三月即明令与集礼亦皆曰为庶母缌而孝録加为杖期会典同】太子曰在礼惟士为庶母服缌大夫以上为庶母则无服又公子为其母练冠麻衣既塟除之葢诸侯絶期以下无服诸侯之庶子虽为其母亦厌于适母不得申其私故权为此制也然则诸侯之世子不为庶母服也明矣今陛下贵为天子臣忝居适长幸得备位储副而为庶母服期非所以敬宗庙明正体重继世也上必欲太子服之桂彦良持衰服之太子不得已乃服以拜谢【明史贵妃无子太祖命吴王橚主丧事服慈母服斩衰三年皇太子及诸王皆齐衰杖期或曰太子即孙妃所出也故特为之加服云阎若璩曰成穆贵妃薨上命呉王为之子则似无所出者且果生懿文岂有命之杖期而如此执礼不少为感动者乎　按懿文太子所执虽亦古制然新礼既行即不宜泥古以违父命必如桂彦良所谏当縁君父之情不可执小礼以亏大孝斯得之也】
　　诸王出后为本生父母议【明】
　　明武宗正徳八年十一月丁酉初淮宁王世子见濂卒无子康王老请以次子清江王见淀摄府事逮康王薨见淀寻卒其长子祐棨袭为淮王已而见濂得追封淮安王其妃王氏为王妃时制册称安王为祐棨伯父故其常祭祝号安王称王伯清江王称王考且安王妃王氏仍居世子府宫而本生母赵氏入居永夀官辅导官谓其非宜言于王王奏其生在安王卒后未尝为嗣欲加重其私亲事下礼部移江西守臣令辅导官勘覆乃谓安王伯父之称本诸制词惟称清江王为王考于义未恊案礼诸侯之子为天子后者祢于所后之天子而不得祢于所生之诸侯别子之子为诸侯后者祢于所后之诸侯而不得祢于所生之别子其不为人后者子为天子而父非天子则必追尊之诏已播于天下乃可祢其父为天子子为诸侯而父非诸侯则必追封之请已允于天子乃敢祢其父为诸侯今之亲王即古之诸侯也今之郡王即古之别子也亲王所主祭之皇考则诸侯之祢庙也淮王既不后于其伯则非为人后者欲乞以清江王追封入庙与安王同为三世之穆似两得之但今未得请王乃以亲王之爵主祭郡王之庙祝号称为王考是即子为诸侯而父非诸侯请未允于天子而辄称父为诸侯又生母赵氏未得追封遽称国母先居永夀宫此则其非据者于是礼部尚书刘春谓安王虽未封而卒今已追封为王祐棨虽生于安王卒后今既入继亲王则实承安王后矣皆朝廷之命非无所承也又更欲追封其所生之父则安王封諡之命将安委乎徒欲顾其私亲而不知继嗣之重事体殊戾况安王既追封入庙为三世之穆清江王又欲进封则一代二穆岂礼哉祝号称呼不可以制册为据惟当以所后为称其清江王祀事宜令次子祐揆主之淮王无与也所居宫则安王妃迁入永夀宫清江王妃退居清江府斯礼典法令皆得矣诏以其援据甚明从之十一月甲子初交成荣恵王薨无嗣侄表杋袭爵得追封本生父奇滽为王至是管府事镇国将军奇洢请加封奇滽之女太平郡君为县主下礼部议尚书刘春言加封事例施于世次应袭王爵而未得者若世次不应袭其子虽进袭王爵惟以继嗣为重不得加封至于子女尤所弗论所以正统绪定名分也交成王表杋以侄继伯追封其父已为过分乃又欲加封其女不可许其请申论各王府今后有旁支进袭王爵者不得奏请加封父母及其父母所生之子女违者罪坐辅导官上是之九年八月壬寅先是郑康王祐枔薨无嗣诏以其从弟祐檡袭封为郑王葢简王之孙而东垣端恵王之子也尝为其父奏请追封入庙凡三上疏礼部屡覆郑王以旁支入继亲王不得顾其私亲诏如议至是复以为请下礼部议以郑王恳疏虽出于孝然非以礼事其亲者执议如初诏曰既于礼有悖其已之
　　为皇太子服议【宋　明】
　　宋孝宗乾道二年庄文太子薨【太子名愭孝宗适长子乾道元年立为太子贤孝上皇与帝皆爱之】设素幄于太子宫正防之东皇帝自内常服至幄俟时至易服皁幞头白罗衫黑银带丝鞵就幄发哀是日皇后服素诣宫随时发哀如宫中之礼合赴陪位官并常服吉带入丽正门诣宫幕次俟时至常服黒带立班俟发哀毕易吉服退自发哀至释服日皇帝不视事权禁行在音乐仍命诸寺院声钟成服日皇帝服期次麤布幞头襴衫腰绖绢衬衫白罗鞵以日易月十三日而除【案父为长子三年不独仪礼为然唐开元宋政和诸礼莫不皆然乃礼文则如彼而制服则如此世咸谓长子服期由明太祖始改不知前代已不行三年矣】皇后服次麤布葢头长衫裙帔绢衬服白罗鞵六宫人不从服皇太子妃及本宫人并斩衰三年文武百官成服一日而除其文武合赴官及御史台閤门太常寺引班只应人并服布幞头襴衫腰系布带本宫官僚并服齐衰三日服临七日而除释衰服后藏其服至葬日服葬毕而除宁宗嘉定十三年景献太子薨【太子名询燕懿王后艺祖十一世孙也宁宗养于宫中赐名曮立为皇太子更名防又更名询】其发哀制服并如庄文太子之礼
　　明太祖洪武二十五年懿文皇太子薨【太子名标髙帝长子】命礼部议丧礼侍郎张智等议曰丧礼父为长子服齐衰期年又云期之丧逹乎大夫今斟酌其宜皇帝当以日易月服齐衰十二日祭毕释之世宗嘉靖二十八年庄敬太子薨礼部尚书徐阶上议曰案查景泰四年成化八年及嘉靖十二年虽节有皇太子丧仪但俱在下殇奉防礼从简杀今皇太子册立已逾十年近又已成冠礼所有先年简杀仪文未敢援据为例臣等谨案本朝丧服之制父为长子服期又案仪礼臣为君长子齐衰不杖期曰何以期也从服也言从君而服也臣等谨参酌古今事宜自十七日至十九日皇上服浅淡服色二十日易素服凡十二日而除文武百官闻丧素服乌纱帽黒角带于本衙门宿歇至二十日早具齐衰服不杖赴思善门举哀行四拜礼二十二日百官素服乌纱防黒角带诣西角门行奉慰礼退易布裹纱帽绖带麻履本衙门办事通十二日而除奏入上曰天子絶期况十五嵗之外方出三殇朕服非礼止辍朝十日百官如制成服无诣门哭临之礼
　　为太子妃服议【明】
　　明懿文太子常妃薨太祖素服辍朝三日中宫素服哀临皇太子服齐衰塟毕焚于墓所常服还内皇孙服斩衰置灵座旁遇祭奠则服之诸王公主服如制神宗时皇太子才人王氏薨命视皇太子妃郭氏例辍朝五日不鸣钟鼓帝服浅淡色衣百官青素服黒角带朝参皇长孙主馈奠
　　为皇子服议【宋】
　　宋仁宗庆厯三年集贤校理余靖奏曰臣伏见隂阳尅择官状申皇子故鄂王殓被服并取今月初四日又见每年正月五日紫宸殿开宴管领契丹贺正人使恐有司循故事申举以辽使为重依例作乐开宴臣敢先事言之故鄂王虽在襁褓是为无服之殇已赐爵命当同成人之例今日服之明日宴乐情何以安且臣寮之家遭此丧尚当给假况万乗之主不得申其私恩深可痛也昔周景王以子丧既塟而与宴春秋讥之以为失礼古者卿佐之丧虽有祭祀尚犹废乐况在亲父子乎
　　为公主服议【唐　宋　明】
　　唐太宗贞观时豫章公主薨魏徴上奏曰自豫章公主薨逝陛下久着素服羣情悚栗咸不自宁臣闻古之王者絶于期服此乃前书典礼列代旧章陛下发上圣之慈深下流之恸素服以来遂经旬月悼往之义足为加隆伏愿割无已之痛从先王之礼改御常服以副羣下之心臣滥防重任不敢寝黙帝从之【案天子于公主本无服唐太宗素服经月则逾于礼制矣故魏徴谏正列在名臣奏议内杜典未载今补纂并举宋史礼志明防典列叙于后　唐书豫章公主为太宗第六女】
　　宋太祖开寳六年皇妹燕国大长公主薨礼官言皇帝为已出适之公主降服大功请辍朝三日诏特辍五日仁宗天圣二年申国大长公主卒礼官言皇帝降服大功请辍朝一日诏特辍五日堂欑掩圹亦各辍一日明制公主丧闻上辍朝一日各王孝服花冠等件内府内官监等衙门成造其七七百日周年二周年除服御祭各一坛
　　为诸王服议【宋　明】
　　【臣】等谨案杜典于为太子妃服议下附诸王妃而于诸王阙如今补纂
　　宋礼院例册齐衰期大功各辍视朝三日小功缌麻辍视朝一日咸平六年皇弟兖王元杰薨景徳二年皇弟雍王元份薨礼官言皇帝为兖王雍王并齐衰期请辍三日诏特辍五日堂欑啓欑发引掩圹日又各辍一日天圣五年齐王元佐薨礼官言本服齐衰期不视事三日诏特辍五日朝参
　　明太祖洪武二十八年秦王樉薨诏定丧礼礼部尚书任亨泰言考宋制宜辍朝五日今遇时享请暂辍一日皇帝及亲王以下至郡主及靖江王宫眷服制皆与鲁王丧礼同皇太子服齐衰期亦以日易月十二日而除素服期年从之定制亲王丧辍朝三日礼部奏遣官掌行丧塟礼翰林院撰祭文諡册文圹志文工部造铭旌遣官造坟钦天监官卜塟其服制王妃世子众子及郡王郡主下至宫人斩衰三年封内文武官齐衰三日哭临五日而除在城军民素服五日郡王众子郡君为兄及伯叔父齐衰期年郡王妃小功
　　为诸王妃服议【宋　明】
　　宋制皇帝临诸王妃丧出宫服常服至所临处变服素服
　　明太祖洪武九年五月晋王妃谢氏薨命议丧服之制侍讲学士宋濂等议曰按唐制皇帝为皇妃等举哀宋制皇帝为皇亲举哀今参酌唐宋之制皇帝及中宫服大功东宫公主亲王等皆服小功晋王服齐衰期靖江王妃小功王妃服缌麻辍朝三日既成服皇帝素服入丧次十五举音百官奉慰皇帝出次释服服常服制曰可其后王妃丧视此【案明会典凡世子妃世孙妃丧礼俱与郡王妃同】
　　为皇子殇服议【宋】
　　宋仁宗康定二年皇子夀国公昕薨年二嵗礼官言已有爵命宜同成人遂发哀成服神宗熙宁十年永国公薨系无服之殇诏特举哀成服

　　钦定续通典卷七十六
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十七
　　礼【凶】
　　丧制上
　　初丧【宋　元　明】
　　宋司马光书仪疾病迁居正寝内外安静以俟气絶男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手既絶诸子啼兄弟亲戚侍者皆哭各尽哀止哭朱子家礼疾病迁居正寝既絶乃哭明邱濬补仪节云迁居正寝戒内外书遗言加新衣属纩废牀寝地楔齿举哀
　　元制凡有疾危殆移居外帐房死则殡殓其中
　　明品官丧属纩以俟气絶乃废牀寝于地【庶人丧礼同】复【始卒事位及奠讣告等附　宋　明】
　　宋政和五礼新仪品官丧位皆以服精麤为序复于正寝复者三人【六品以下二人妇人视其夫】皆常服以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履危【危屋栋也】北面西上左执领右执腰招以左每招曰臯某复三呼而止【丈夫称字或伯仲妇人皆称姓】投衣于前授以箱升自东阶入以覆尸复者降自后西荣复衣不以袭敛【浴则去之】设牀第于室户内之西去脚舒簟设帨施幄去裙迁尸于牀南首覆用夷衾【大敛时所用之衾也黄表素里下同】去死衣【疾困所加新衣】即牀而奠【按以前皆谓之奠其礼甚简葢哀不能文而于新死者亦未忍遽以神之礼事之也】赞者以脯醢酒用吉器升自东阶设于尸东当腢【内丧皆内賛者行事受于户外入而设之】既奠赞者降出帷堂司马光书仪侍者一人以死者之上服左执领右执腰就寝庭之南北靣招以衣呼曰某人复凡三呼毕卷衣入覆于尸上然后行死事立丧主主妇防丧司书司货易服讣告防丧司书为之发书讣告于亲戚及僚友朱子家礼复立丧主主妇防丧司书司货【按邱濬补载诸器物非尽始死时所需多有用于既袭既敛之后者故不録】乃易服不食治棺讣告于亲戚僚友
　　明品官丧复于正寝复者以死者之上服左荷之升自前东荣当屋履栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止以衣投于前承之以箧升自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主主妇防丧司书司货执事者设牀于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于牀南首覆用敛衾去死衣即牀而奠奠者以酒馔升自东阶设于尸东当腢既奠赞者降出帷堂
　　大夫士吊服【宋　辽】
　　宋朱子家礼凡吊皆素服【幞头衫带皆以生白绢为之】黄榦仪礼吊服图説大夫相为吊服弁绖锡衰士朋友相为服吊脤加麻缌绖带疑衰素裳庶人吊服素委貌白布深衣妇人吊服吉笄无首素服妇与夫同
　　辽制吊服用素服乗赭白马
　　三不吊议【明】
　　明吕坤四礼疑曰三不吊非人情也三族五服之亲是可已乎礼畏压溺皆不吊正逺于人情父母妻族五服血属之亲宁忍于不吊乎
　　沐浴【宋　明】
　　宋政和五礼新仪品官丧将沐掌事者淅稷米【六品以下用粱米】取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆承潘及沐盘升自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下二人】沐者执潘及盘入主人以下皆出户外北靣西上【按沐浴裸裎主人出至设明衣裳而后入人子之于父母若有所避者古命士以上父子异宫必无祼裎以见其子者死而沐浴犹此志也】俱立哭【丈夫在东妇人在西妇人权障以帷下同】乃沐栉束髪用组浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣濡濯弃于坎设牀于尸东衽下莞上簟浴者举尸易牀设枕翦鬓断爪盛以小囊大敛纳于棺着明衣裳【按此生时之斋服也陈用之云明衣以致其精明之徳】以方巾覆靣仍以大敛之衾覆之主人以下入就位哭士庶人丧同惟淅粱米及浴不云四人与无抗衾二人为异耳司马光书仪将沐浴则以帷幛卧内侍者设牀于尸所卧牀前纵置之施箦席簟枕不施氊褥迁尸于牀上南首覆之以衾侍者掘坎于屏处洁地陈袭衣裳于堂前东北借以席西领南上幅巾一充耳二用白纩幎目一用帛方尺二寸握手用帛长尺二寸广五寸深衣大屐又陈沐浴之具于堂前西壁下南上沐巾一浴巾二设于筐栉置于桌子上侍者以沐浴汤入主人以下皆出立于帷外北面侍者沐髪栉之晞之以巾撮为髻举衾而浴拭之以二巾翦爪如平时其沐浴余衣及巾栉皆弃于坎遂筑而实之侍者别设袭牀施荐席氊褥枕如平时先置大帯深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴牀之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未着幅巾深衣屐移至堂中间卑幼则各于其室中间执事者置脯醢酒于桌升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当腢巾之【按士丧礼复者降楔齿缀足即奠脯醢醴酒于尸东开元礼五品以上如士丧礼六品以下含而后奠宋不以官品髙下沐浴正尸然后设奠于事为冝奠谓斟酒奉至桌上而不酹也主人虞祭然后亲奠酹巾者以辟尘蝇凡无两阶者止以阶之东偏为阼阶西偏为西阶祝选亲戚为之】明邱濬家礼补有沐浴之具帏掘坎为垼盆瓶沐巾浴巾栉组
　　明制品官丧沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭衣于房中掌事者为汤以俟以浴盆及沐盘升自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下三人】沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束髪用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设牀于尸东下莞上簟浴者举尸易牀设枕翦髪断爪盛于小囊大敛纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭庶人丧侍者以汤入丧主以下皆出帏外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾翦爪并沐浴余水巾栉弃于坎而埋之
　　含【宋　明】
　　宋政和礼品官丧赞者奉盘水及笲【笲竹器也】饭用稷含用璧升堂【六品以下用粱与贝】含者【六品以下主人自为之】盥手于户外赞者沃盥含者洗稷璧【粱贝同】实于笲执以入賛者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于牀东西面发巾实饭含于尸口讫主人复位【位在尸东】庶人丧赞者举奉盘以及笲饭用粱含用贝升堂主人出盥手于户外洗粱贝实于笲执以入彻枕奠笲于尸东主人坐于牀东西面发巾实饭含于尸口讫主人复位司马光书仪侍者陈饭含之具于堂前西壁下南上钱三实于小箱【古者饭用米贝今用钱犹古用贝也大夫以上仍有珠玉钱多既不足贵又口所不容珠玉则更为盗贼之招故但用三钱而已】米二升实于【古者诸侯饭用粱大夫用稷士用稻今但用卿士平日所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升】明邱濬家礼补有含具钱箱米椀匙盥盆明制品官丧赞者奉盘水及笲升堂含者【六品以下丧主自为之】盥手于戸外赞者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入赞者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于牀东西面发巾实饭含于尸口讫丧主复位庶人丧丧主盥手执钱箱以入侍者一人挿匙于米椀执以从置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西牀上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾明史丧之制饭含五品以上饭稷含珠九品以上饭粱含小珠
　　袭【宋　明】
　　宋政和五礼新仪品官丧饭含后袭者以牀升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之【凡衣死者左衽不纽】祝去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以夷衾内外皆就位哭如初【诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄弟娣侄妇哭朝晡之间非有事则休于别室】
　　明集礼品官丧与宋政和礼同
　　设氷【周】
　　左传昭公四年申丰曰大夫命妇丧浴用氷礼记防浴时无席为漏水也设氷无席为通寒气也人君仲春则用氷卿大夫以下三月以后得用氷既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦三日而设氷在袭敛之前也【杜典不载今补纂】
　　设铭【周　宋　明】
　　檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳【杜典不载今纂】
　　宋政和礼品官设铭以绛广充幅【四品以下广终幅】韬杠【杠铭竿也其长视绛四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺】书曰某官封之柩【妇人视其夫有官封则曰某官封某人姓氏之柩未有封曰某妣或妻某氏之柩】庶人设铭于西阶下铭以绛广充幅韬杠书云某人之柩
　　明品官丧设铭旌倚于灵座之右庶人丧亦立铭旌【臣】等谨案铭旌制度宋政和五礼新仪注四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺宋史礼志诏礼院例三品以上长九尺五品以上八尺六品以上七尺明制丧之制四品以上铭旌绛帛长九尺诸説不一各因时以定制耳悬重【宋】
　　宋品官丧为重长八尺横者半之【五品以下七尺七品以下六尺】置于中庭参分庭一在南掌事者以沐之米为粥实于二鬲【鬲各视其数】幂用疏布系以竹防垂于重覆用苇席北向屈两端交于后两端在上缀以竹防祝取铭置于重又于殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇障于庭厥明乃敛庶人丧为重置于庭厥明乃小敛
　　始死服变【宋　明】
　　宋品官仪初终男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽】齐衰期以下丈夫素布巾妇人去首饰主人坐于牀东余在其后啼踊无算士庶人丧礼初终男子易以白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然期亲以下丈夫素巾妇人去首饰主人坐于牀东余次之啼踊无算
　　明品官丧礼初终男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于牀东余在其后啼踊无算庻人丧男子扱上衽被髪徒跣妇人去冠被髪不徒跣诸有服者皆去华饰王廷相丧未敛服説崔氏云凡亲死将三年者皆去冠而笄纚如故着十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭妇人去笄而纚如故不徒跣不扱衽亦着白布深衣齐衰以下男子着素冠妇人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆白布深衣此未小敛时所服也小敛毕斩衰男子以麻括髪女子以麻为髽齐衰男子于主人括髪之时皆去冠纚以布为免妇人皆去笄纚以布为髽大功以下男子皆免而妇人不髽但素笄尔其服自敛毕至成服皆白布深衣不改此小敛以后成服以前之服也古今冠异冝今用其意可也其未敛也男子去冠巾妇人去假髻然丧不可无饰也仍各以白布一幅裹其首【汉时裹巾帕头之制】其既小敛也男子则去布以麻绳括其髪仍帯白布巾而加环绖于其上腰绖散垂其末而加绞带妇人亦去布以麻绳纒其髪为髽齐衰男女免而髽大功以下免而素笄皆如其制可也今之白布长衫衣与裳连古深衣之变也男子初丧至成服不改可也妇人白布衫裙不改亦可也
　　始死禭【大敛襚附　汉　宋】
　　【臣】等谨案士丧礼庶襚亲者庶兄弟朋友所禭继袭衣之下陈之而不用以袭至小敛则用之惟君禭至大敛乃用所以章君之赐也又禭之至者有先后或于室或于堂先者以共小敛后者以共大敛又有过期而至不及敛事者则衣无所用之特致彼之意而已其未者则犹殡东致命委衣而彻之以东杜典备载特总叙于此
　　汉刘向説苑衣衾曰襚知死者赠襚所以送死也白虎通曰襚之为言遗也衣被曰襚【以上杜典不载今补纂】
　　宋司马光书仪其所赙襚者则先遣人以书致之然后往吊既吊而致之亦可也
　　小敛【宋　明】
　　宋品官丧仪小敛之礼以丧之明日夙兴陈敛衣九称【谓朝服公服各为一称余皆常服不足各随所办下同】于东房西领南上非正色不入絺绤不入馔于东堂阶下【随宜设醴馔器皆以素下仿此】具牀席于堂西敛者盥讫执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于两楹间衽【衽寝卧之席也】下莞上簟设枕卒敛开帷【帷堂之帷事毕则下之】主人以下西面慿【按丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母慿之妇于姑舅奉之姑舅于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于兄弟执之此凭尸者身曲而伏之重也】哭踊
　　无算主妇以下东面慿亦如之庶人礼敛衣一称司马光书仪注古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞衾韬以衾冒皆所以保肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣朱子家礼厥明执事者陈小敛衣衾【髙闶曰袭衣所以衣尸敛衣则包之而已此袭敛之辨也今之丧者衣衾既薄绞冒不施惧夫形体之露也遽纳之于棺乃以入棺为小敛葢棺为大敛入棺既在始袭之时葢棺又在成服之日则是小敛大敛之礼皆废矣】设小敛牀布绞衾衣遂小敛
　　明品官丧小敛之礼以丧之明日陈其敛衣于东序【四品五品以下于东房】馔于堂东阶下设牀施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩首及足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先于枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面葢孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭擗敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内庻人丧死之明曰厥明执事者陈小敛衣衾于堂东壮壁下设桌子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小敛牀施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下乃布纵者一于上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先去枕而舒绢叠衣借其首乃卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结其绞未掩其面敛毕覆以衾丧主主妇凭尸哭擗乃迁尸牀于堂中
　　既小敛敛髪服变【宋　明】
　　宋政和礼品官丧敛讫男子括髪衰巾帕头【六品以下布束】妇人括髪而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂覆以夷衾哭位如室中踊无算庶人丧仪男子衰巾束髪妇人束髪而髽司马光书仪小敛具括髪麻免布及髽麻古者主人素冠环绖视小敛既而男子括髪妇人髽皆有首绖腰绖始死去冠二日去笄纚括髪男子括髪以麻妇人髽带麻髽者去纚为紒也今恐仓卒未能具冠绖故于小敛讫男子妇人皆収髪为髻先用麻绳撮髻又以布为头斩衰者括发纽麻为绳齐衰以下至同五世祖者皆免裂布或缝绢广寸妇人髽亦纽麻为绳齐衰以下亦用布绢为免皆如幧头之制自顶向前交于额上却绕髻如着幧头也为母虽齐衰亦用麻妇人恶笄当用镪钗或竹木骨角为簮至于环钏之类用金银者居丧尽当去之陈祥道礼书妇人之髽犹男子之括髪免故括髪以麻则髽以麻矣免以布则髽以布矣以麻则斩衰也以布则齐衰也小敛之髽不言笄则未成服之髽无笄矣女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽孔子言髽而继之以榛笄则成服之髽有笄矣小记言齐衰恶笄以终丧则斩衰齐衰之髽皆终丧矣男子之袒免及于五世妇人之髽不及于大功者以髽不特对免而上同于括髪故也秃者不髽以疾也然则髽虽麻与布之不同其为露紒一也杨复曰小敛变服斩衰者袒括发今人无袒括髪一莭何也縁世俗以袭为小敛故失此变服一莭在礼奔丧入门诣柩前再拜哭尽哀乃就东方去冠及上服被髪徒跣如始丧之仪诣殡东面坐哭尽哀乃就东方袒括髪又哭尽哀如小敛之仪明日后日朝夕哭犹袒括髪至第四日乃成服夫奔丧礼之变也犹谨其序而况处礼之常可欠小敛一莭又无袒括髪乎此则孝子知礼所当谨而不可忽也
　　明品官丧敛毕丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭踊斩衰者袒以麻绳括髪齐衰以下裂布广寸自顶向前交于额上却绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽庶人礼敛毕丧主主妇凭尸哭擗男子袒而括髪齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用麻绳髻
　　小敛奠【代哭附　宋　明】
　　宋品官丧赞者盥手奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疎为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛庶人丧賛者奉馔至阶升奠于尸东彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐以亲疎为之代哭宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛
　　明品官丧执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛庶人礼执事者举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声
　　棺椁制【宋　明】
　　宋朱子语类云二棺共椁葢古者之椁乃合众材为之故大小随人所为今用全木则无许大木可以为椁故合者只同穴而各用椁也
　　明制诸王公主丧工部造棺椁其官民防棺椁之制品官用油杉朱漆椁用土杉士庶人丧棺用坚木油杉为上柏次之土杉松又次之用黒漆金漆不得用朱红

　　钦定续通典卷七十七
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十八
　　礼【凶】
　　丧制中
　　大敛【宋　元　明】
　　宋品官丧大敛礼以小敛之明日【按次日小敛三日大敛乃礼经之常夷槃设氷用以备暑所谓秋凉而止者是也然士不用氷已难与卿大夫同例而炎方盛夏又有地鲜蔵氷者则陈龙正所称三日而殡当暑宜先之説正所以通礼经之变耳】夙兴陈衣于东序十称【朝服公服各一称余皆常服不足者随所有】西领南上内丧则具花钗馔于堂东阶下如初掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所【灰炭枕席之属皆预设于棺内】升讫内外皆哭熬黍稷六箱皆加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭如初退复位诸亲以次凭哭敛者四人举牀男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初庶人大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣三称于东序西领南上馔于堂东阶下掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所升讫内外皆哭熬黍稷二箱加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下慿哭敛者四人举牀男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初
　　元武宗至大元年十二月涂全周呈甞观圣经有曰也者蔵也蔵也者欲人之勿得见也衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁又观汉史则曰仲尼孝子延陵慈父其骨肉皆微薄矣非茍为俭诚便于体徳弥厚者弥薄知愈深者愈防切见江南流俗以侈靡为孝凡有丧大其棺椁厚其衣衾有将寳钞借尸敛习以成风非惟甚失古制于法似有未应今后丧之家除衣衾棺椁依礼举外不许輙用金银寳玉器玩装敛违者以不孝坐罪以望无起盗心少全孝道惜生者有用之资免死者无益之祸奉防尽行禁断明品官丧大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不揺动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠匠加葢下钉彻牀覆柩以衣庶人丧礼略同
　　大敛奠【宋　明】
　　宋司马光书仪大敛祝帅执事者盥手举新馔自阼阶升置于灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑防再拜哭皆如小敛奠之仪【士丧礼卒涂乃奠设于奥注自是不复奠于尸既夕礼燕养馈羞汤沐之馈如生日注孝子不忍一日废其事亲之礼于下室曰设之如生也开元礼奠于室之西南隅六品以下设于灵座前席上殡于外者施葢讫设大敛之奠于殡东既殡设灵座于下室西间东向施牀几案屏幛服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生下室者谓燕寝无下室则设灵座于殡东听按古者室中牖在西户在东故设神席于西南隅东面得其宜也今士大夫家既不可殡于听事则正室之外别无燕寝又朝夕之奠何常不用饭而更设灵座于下室西间东向两处馈奠甚无谓也又灵座若在殡而奠于殡东亦非礼也今但设奠于灵座前庶从简易】朱子家礼大敛设灵牀于柩东乃设奠【如小敛之仪】明品官丧大敛毕设灵牀于柩东赞者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次庶人礼大敛毕设灵牀于柩东乃奠丧主以下各归丧次
　　殡【设熬附　宋　明】
　　宋品官丧掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所设熬首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟于殡上祝取铭置于殡赞者盥手以馔升入室西面设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施牀案屏幛服饰以时上饮膳及汤沐如平生大功以下异门者各归其家庶人礼设熬谷首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟赞者以馔入设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于殡东施牀案屏幛服饰以时上饮食及汤沐如平生大功以下异门者各归其家
　　明王廷相答赵生家礼疑问问有若丧次之居殡侧之居二者不知居孰为宜三日而敛敛而即殡殡于堂中少西盖疾病迁居正寝已在堂中记曰尸未设饰故帷堂观此则丧次与殡侧一而已矣自丧者言之谓之丧次自死者言之谓之殡侧
　　将筮宅【卜日附　宋　明】
　　【臣】等谨案开元礼有卜宅卜曰之仪而政和礼无之但云墓兆塟日皆前期择之不知其所择者用何法也若用龟蓍必备详其仪如开元礼矣今但曰择之而不载其仪则用地师之术可知也葢唐之世相地择日之书虽已行于时而儒臣之议礼犹知依仿古人至宋则并此虚文而亡之矣司马光书仪古意尚存谨备録于右
　　宋司马光书仪卜宅兆塟日【开元礼五品以上卜六品以下筮今若不晓卜筮止用杯珓可也若于祖茔则更不卜筮】既殡以谋事【檀弓曰既殡旬而布材与明器今但殡毕则可以谋塟事】既择地得数处执事者掘兆四隅外其壤掘中南其壤【按将为圹之地掘其四隅与中央略以识之而已以神之从违未可必也】涖卜或命筮者【择逺亲或賔客为之】及祝执事者皆吉冠素服【杂记大夫卜宅与日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注曰麻衣至缁布冠非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也今从简易依开元礼皆非纯吉亦非纯凶素服者但彻去华采珠玉之饰而已】执事者布卜筮席于兆南北向主人既朝哭适兆所立于席南当中壤北向免首绖【按免首绖除首绖也以对神不可纯凶故去绖而不用与袒免之免不同】左拥之涖卜筮者立于主人之右北向卜筮者东向执龟防进南面受命于主人涖卜者从旁命之曰孤子姓名为父某官【为母则称哀子为母某封】度兹幽宅无有后艰卜筮者许诺右旋就席北面坐述命【士丧礼不述命士礼略也开元礼则既受命而申言之】指中封而卜筮【中封中央壤也】占既得吉则执龟防东向进告于涖卜筮者及主人曰从主人绖哭若不从更卜筮他所如初仪兆既得吉执事者于其中壤及四隅各立一标当南门立两标祝帅执事者入设后土氏神位于中壤之左南向【古无此开元礼有之】置倚卓盥盆帨架盏注脯醢【不能如此只常食两三味】皆如常日祭神之仪【但不用纸钱】告者与执事者皆入【卜者不入】序立于神位东南重行西向北上立定倶再拜告者盥手洗盏斟酒进跪酹于神座前俯伏兴少退北向立搢笏执词进于神座之右东面跪念之曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今为某官姓名【主人也】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及执事者皆西向再拜彻馔出主人归殡前北面哭卜筮日于三月之初【若墓逺则卜筮于未三月之前命曰某月日】主人先与賔议定可日三日【谓可以办具及于事便者必用三日备不吉也】执事者布卜筮席于殡门外闑西北向主人既朝哭与众主人【谓亡者诸子】出立于殡门外之东壁下西向南上阖东扉主妇立于其内主人进立于门南北向免首绖右拥之涖卜筮者立主人东北西向卜筮者执龟防东向进受命于涖卜筮者命之曰孤子某将以今月某日【先卜逺日不吉再卜近日】卜其父某官考降无有近悔【考上也降下也言卜此日塟魂神上下无得近于咎悔者乎　按近悔如雨不克塟之类筮宅为乆逺之计故虑有后艰卜日乃目前之事故期无近悔】卜筮者许诺右旋就席西向坐述命卜筮不吉则又兴受命述命再卜占既得吉兴告于涖卜者及主人曰某日从主人绖与众主人皆哭又使人告于主妇主妇亦哭主人与众主人入至殡前北向哭遂使人告于亲戚僚友应防塟者【若孙为祖后则涖卜筮者命之曰孤孙某卜某祖某官夫曰乃夫某卜筮其妻某氏兄弟及他亲为防主者各随其所称曰某亲某卜某亲某官】明防典品官礼三月而前期择地之可塟者葢地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及即所谓美地也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若后世隂阳家祸福之説也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四隅外其壌掘中南其壤各立一标当南门立两标庶人礼三月而择地之可者土色光润草木茂盛之处即为羙地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及乃可世人多徇俗师隂阳之説既择年月日时又择山水形势以为子孙贫贱富贵夀夭贤愚尽系于此至有终身不者悖礼伤义无过于此既得地乃择日开茔域
　　啓殡朝庙【宋】
　　宋司马光书仪啓殡之日执事者迁灵座及椸于旁侧【为将啓殡也】祝凶服【无服者则去华盛之饰】执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨以吉辰啓殡既告内外皆哭尽哀止【既夕礼商祝袒免执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭开元礼祝三声噫嘻今恐惊俗故但用其辞】妇人退避于他所【为役者将入】主人及众主人辑杖立视唘殡祝取铭旌置灵座之侧役者入彻殡涂及墼埽地洁之祝以功布拂去棺上尘覆以裌衾【既夕礼祝取铭置于重今以魂帛代重故置于灵座侧】役者出妇人出就位立哭执事者复设椸及灵座于故处乃彻宿奠置新奠如常日朝夕奠之仪朝祖【按仪礼记有朝襧一莭礼毕乃适祖今但言朝祖者祖襧共庙举祖以包祢也】役者入妇人退避主人立视如啓殡役者举柩诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执事者奉奠及倚桌次之铭旌次之柩次之【未明则柩前后皆用二烛照之】主人以下皆从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后各以昭穆长防为序侍者在末无服之亲男居男之右女居女之左不与主人主妇并行妇人皆葢头【为有役者在前故也役者出则去葢头】至影堂前置柩于席北首【吕氏家按书仪置柩于席北首不唯于事不便亦于理不合据仪礼既夕礼迁于祖正柩于两间用夷牀是则古礼朝祖置柩于牀不于席也今世俗置柩用凳亦夷牀之遗意】役者出祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向【若影堂前迫隘则置灵座及奠于旁近从地之冝】主人以下就位【位在柩之左右前后如在殡宫】立哭尽哀止役者入妇人避位祝奉魂帛导柩右旋主人以下哭从如前诣听事置席上南首设灵座及奠于柩前南向余如朝祖主人以下就位坐于柩侧借以荐席如在殡宫乃代哭如未殡之前【吕氏家按仪礼啓殡夙兴设盥于祖庙门外陈鼎皆如殡东方之馔亦如之是陈鼎及馔皆在庙而不在殡所也迁于祖正柩于两楹间质明乃奠如初升降自西阶是行奠礼在朝庙之时而不在啓殡之时也然啓殡动柩畧无奠祭似于人情未尽故书仪从开元礼设唘奠而朝祖之时不设迁祖奠今从书仪】朱子家礼发引前一日因朝奠以迁柩告【设馔如朝奠祝斟酒讫北靣跪告曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴主人以下哭尽哀再拜葢古有启殡之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故为此礼也】奉柩朝于祖又语类问朝祖时有迁祖奠恐在祖庙之前祖无奠而亡者难独享否曰不须如此理会礼説有奠处便是合有奠无奠处便合无奠更何用疑【按仪礼注疏之説分朝祢与朝祖为二日敖氏则谓同在一日朝祢日并无别事何须歴终日之乆觉敖説为长】
　　荐车马明器及饰棺【五代　宋　元　明】
　　五代丧葬之制三品以上輀车用开辙车油幰丝络网两厢画龙虎庶人丧车用合辙车工商诸色人吏无官者诸人无职掌者无合辙车三品以上明器九十事四神十二时在内不得过二尺五寸余五品以上明器六十事四神十二时在内九品以上明器四十事四神十二时在内不得过一尺余同光三年敕断轝用锦绣祗使常式素车不定人数使素紫白绢带额遮帏轝上使白粉埽木珠节子上使白丝五品六品升朝官使二十人舁轝车竿高七尺长一丈三尺濶五尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢为带额并画云气周回遮蔽上安白粉埽木珠节子二十道七品八品升朝官使一十六人舁轝车竿髙七尺长一丈三尺濶五尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢全幅为带额周回遮蔽上安白粉埽木珠节子二十道六品至九品不升朝官使一十六人舁轝车竿高六尺长一丈一尺濶四尺以白绢全幅为额妇人以紫绢为带额周回遮蔽上安白粉埽木为珠节子一十六道周太祖广顺元年葬故枢密使杨邠等輴车魂车仪椁车买道车志石车各一
　　宋太常因革礼诸輀车三品以上油幰朱丝络网施襈两厢画龙幰竿诸末垂六流苏七品以上油幰施襈两厢画云气垂四流苏九品以下无流苏司马光书仪明器刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小多少之数依官品下帐【为牀帐茵席倚桌之类皆象平生所用而小也】既夕礼苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓曰国君七个遣车七乗杂记曰遣车视牢具或问曽子曰君子既食则裹其余乎曽子曰大享既飨卷三牲之爼归于宾馆父母而宾客之所以为哀也晋贺循用脯一箧以代所苞牲体今遣奠既无牲体又生肉经宿则臭败不若用循礼得事之宜然遣奠之时亦当设脯既奠苞以蒲箧或箱或竹掩耳或席簟之类包之可也既夕礼筲三黍稷麦今但以竹器或小罂贮五谷各五升可也既夕礼罋三醯醢屑郑注屑姜桂之屑也今但以小罋二贮醯醢【按朱子曰苞筲罋以盛羊豕五谷酒醯醢虽古人不忍死其亲之意然实非冇用之物且脯肉腐败生虫聚蚁尤为非便虽不用可也】
　　元顺帝至元七年十二月尚书刑部奉尚书省札付该准中书省咨十一月十八日奏民间丧葬多有无益破费畧举一节纸房方相等近年起置有毎家费钞一两定钞底至甚无益其余似此多端奉防纸房子无疑禁了其余商量行都省议得除纸钱外据纸糊房子金钱人马并防帛衣服帐幙等物钦依圣防尽行禁断咨请照验施行定丧事体例棺上贴画灵马走唱孝车前承应合用的依体例行
　　明丧葬之制太祖洪武五年定墙翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事八品九品二十事引者引车之绋也披者以纁为之系于輀车四柱在旁执之以备倾覆者也五品以下二引二披左右各二铎羽旛竿长九尺五品以上一人执之以引柩六品以下不用功布品官用之长三尺方相四品以上四目七品以上两目八品以下不用柳车上用竹格以防结之旁施帷幔四角垂流苏【按设柩在旁为墙墙冇帷在上为桞】初洪武二年敇葬开平王常遇春于钟山之隂给明器九十事纳之墓中钲二鼓四红旗拂子各二红罗葢鞍笼各一弓二箭三灶釡火炉各一俱以木为之水罐甲头盔台盏杓壶瓶酒瓮唾壶水盆香炉各一烛台二香盒香匙各一香筯二香匙筯瓶茶钟茶盏各一筯二匙二匙筯瓶一椀二楪十二橐二俱以锡造金裹之班剑牙仗各一金裹立骨朶防响节各二交椅脚踏马杌各一诞马六枪剑斧弩食桌牀屏风柱杖箱交牀香桌各一櫈二俱以木为之乐工十六执仪仗二十四控士六女使十青龙白虎朱雀元武神四门神二武士十并以木造各高一尺杂物翣六璧一筐笥楎椸衿鞶各一笣二筲二粮浆瓶二油瓶一纱厨暖帐各一束帛青三叚纁二叚毎叚长一丈八尺后定制公侯九十事者准此行之余以次减杀
　　祖奠【宋　明】
　　宋司马光书仪祖奠执事者具祖奠酒馔如殷奠其日晡时【祖礼用日昃谓日过中时今宜比夕奠差早用捕时可也】主人以下卑防皆立哭祝帅执事者设酒馔于灵前祝奠讫退北面跪告曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道俯伏兴余如朝夕奠仪主人以下复位坐代哭以至于发引【按仪礼既夕礼称奠者有四葬前一日柩迁于祖质明乃奠如初所谓迁祖奠也日侧乃载布席乃奠如初所谓祖奠也宾赗者将命兄弟赗奠可也者所谓冇服之亲奠也葬日厥明陈鼎馔乃奠者所谓大遣奠也则是葬前一日先迁祖奠次祖奠次乃有服亲之奠书仪亲宾奠乃在祖奠之前似未合古】
　　明品官礼启之夕发引祝帅执馔者设祖奠于柩东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚飨少顷彻之庶人礼日晡时设祖奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俯伏兴厥明舆夫纳大舆于中庭执事者彻祖奠祝北靣跪告曰今迁柩就舆敢告遂迁灵座置旁侧
　　赗赙【五代　宋　明】
　　后唐明宗长兴元年勅太常礼院例凡赙匹帛言段不言端匹毎二丈为段四丈为匹五丈为端近日三司支遣多毎段全支端匹此后凡支赙赠匹帛祗言合支多少段库司临时并计丈尺给付不得剰有支破二年中书门下复奏尚书都官员外郎知制诰张昭逺丁母忧伏以大臣枕凷有吊祭之恩羣寮寝苫无慰问之例髙下之位君臣之事无偏况为卿士者甚多有父母者极少固于孝道上轸圣怀张昭逺望量与恩赐自此朝臣或有丁忧亦乞颁赉其状寻已印出今具官员等第所定支给数目文班左右常侍谏议给事舍人诸部尚书太子宾客诸寺大卿御史中丞国子祭酒詹事左右丞诸部侍郎绢三十匹布二十匹粟米各二十五石起居补阙拾遗侍御史殿中监察御史左右庶子诸寺少卿国子监司业河南少尹左右谕徳诸部郎中员外郎太常博士绢二十匹布一十五匹粟麦各一十五石国子博士五经博士两县令著作郎太常宗正殿中丞诸局奉御大理寺太子中允洗马左右赞善太子中舍司天五官正绢布各一十五匹粟麦各一十石左右诸卫大将军左右诸卫将军绢二十匹布一十五匹粟麦各一十五石左右率府副帅绢布各一十五匹粟麦一十石奉勅宜依其张昭逺所支绢布粟麦仍依所定官资领给
　　宋制赙赠凡近臣及帯职事官薨非诏葬者如有丧讣及迁葬皆赐赙赠鸿胪寺与入内内侍省以旧例取防其尝践两府或任近侍者多増其数绢自五百匹至五十匹钱自五十万至五万又赐羊酒有差其优者仍给米麦香烛自中书枢密而下至两省五品三司三馆职事内职军校并执事禁近者亡殁及父母近亲丧皆有赠赐宗室期功袒免乳母殇子及女出适者各有常数其特恩加赐者各以轻重为隆杀焉太祖建隆元年十月诏有死于矢石者人给绢三匹仍复其家三年长吏存抚之仁宗庆歴二年诏阵亡军校无子孙者赐其家钱指择使七万副指挥使六万军使都头副兵马使副都头五万神宗熙寜七年参酌旧制着为新式诸臣丧两人以上各该支赐孝赠只就数多者给官与职各该赙赠者从多给诸两府使相宣徽使并前任宰臣问疾或浇奠已赐不愿勅葬者并宗室不经浇奠支赐虽不系勅葬并支赙赠余但经问疾或浇奠支赐或勅葬者更不支赙赠前两府如浇奠只支赙赠仍加绢一百布一百羊酒米麫各一十诸支赐孝赠在京羊毎口支钱一贯以折第二等绢毎匹折钱一贯三百文余支本色在外米支白秔米麫毎石支小麦五斗酒支细色余依价钱诸文臣卿监以上武臣元系诸司使以上分司致仕身亡者其赙赠并依见任官三分中给二【政和五礼新仪品官丧仪若遣使致赙使者至立于大门外之西东面从者以箱奉纁束帛立于使者之侧赞者入告主人立哭赞者引使者入立于门内之西东靣从者以箱授使者主人哭止使者奉箱少进东靣日某封某官使某赙主人哭再拜使者又少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东使者出主人拜送庶人丧仪与此畧同】明太祖洪武二十六年定优给例凡阵亡失陷伤故渰没者全支边逺守御出征并出海运粮病故者减半一品米六十石麻布六十匹二品米五十石麻布五十匹三品四品米四十石麻布四十匹五品六品米三十石麻布三十匹凡公侯不分病故阵亡止给麻布一百匹嘉靖六年定凡在京文武官员及夫人病故者止与应得祭葬其斋粮麻布一体裁革
　　遣奠【宋　明】
　　宋开寳九年十月太祖崩明年四月十三日祖奠彻设次明徳门外行遣奠礼司马光书仪祖奠厥明执事者具遣奠如殷奠轝夫纳大轝于听事前中庭执事者彻祖奠祝奉迁灵座置旁祝北面告曰今迁柩就舆敢告妇人避位召轝夫迁柩乃载【载谓升柩于轝也以新絙左右束柩于轝乃以横木楔柩足两旁使不动揺】男子从柩哭降视载妇人犹哭于帷中载毕祝帅执事迁灵座于柩前南向乃设遣奠惟妇人不在余如朝夕奠之仪执事者彻所奠脯置舁牀上执事者彻遣奠【若柩自他所将归葬乡里则但设酒果或酺醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠礼】祝奉魂帛升灵舁焚香妇人盖头出帷降阶立哭有守家不送塟者哭于柩前尽哀而归卑幼则再拜辞杨复曰丧奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之既殡奠于奥设席东面朝夕奠朔月奠荐新奠亦如之启殡入庙席设于柩西奠设如初如初者如室中之神席东面也朝祖奠亦如之降奠及祖奠遣奠皆如之但设于柩东为异
　　明品官礼柩动旌次之纛次之丧主以下从哭于柩后妇人次之遂升柩就舆内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以箱盛主置帛后灵车动从者如常庶人礼召役夫迁柩就舆丧主从柩哭视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠
　　器行序【宋　元　明】
　　宋朱子家礼柩行方相等前导如陈器之序明邱濬补仪节云先方相次明器牀次铭旌次灵车次大轝夹以功布及翣今世俗送葬有食案从俗用之亦可
　　元始祖至元二十一年九月行御史台咨据陜西汉东道按察司申所辖城郭内值丧之家往往尽皆使用祗人等掌打茶褐伞葢仪仗等物送殡权势之家官为差拨士庶之戸用钱雇倩详此一端实违国家置备仪从之礼拟合禁断呈奉中书札付送礼部议得若品官遇有婚丧止依品职合得仪从送迎外禁断无官百姓人等不得僭越似为中礼都省准呈施行武宗至大三年禁止用乐出殡
　　明品官礼灵车动从者如常灵车后方相车次志石车次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱绖杖衰服徒跣哭从余各依服精麤为序庶人礼柩行明器铭旌等前导丧主以下男女哭步从尊长次之无服之亲又次之宾客又次之
　　挽歌【五代　宋　元　明】
　　后唐明宗长兴二年诏五品六品常防官丧轝舁者二十人挽歌八人七品常防官挽歌六人
　　晋髙祖天福十二年葬故魏王周太祖广顺元年葬故枢密使杨邠侍卫使史宏肇三使司王章例并用一品礼挽歌三十六人
　　宋诏葬礼院例三品以上挽歌者四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人白练帻白练褠衣皆执铎綍竝鞵袜
　　元丧事例灵马走唱即挽歌之遗
　　明品官仪灵车动纛铎之后次以挽歌

　　钦定续通典卷七十八
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十九
　　礼【凶】
　　丧制下
　　仪【合附　晋　唐　宋　辽　金　元　明】
　　晋仪据汉魏故事将设吉凶卤簿皆有鼓吹新礼以礼无吉驾导从之文臣子不冝释其衰麻以服黄除吉驾卤簿又凶事无乐遏宻八音除凶服之鼓吹挚虞以为祥车旷左则今之容车也冝定新礼设吉服导从如旧其凶服鼓吹冝除诏从之南渡后淮南小中正王式继母前夫终更适式父式父终丧服讫议还前夫家前夫家亦有继子奉养至终遂合于前夫式自云父临终母求去父许诺于是制出母齐衰期卞壸奏曰就如式父临终许诺必也正名依礼为无所据若夫有命须显七出之责当存时弃之无縁以絶义之妻留家制服若式父临困谬乱使去留自由者此必为相要以非礼则存亡无所得从式冝正之以礼式母于夫生事奉终非为既絶之妻夫亡制服不为无义之妇自云守节非为更嫁离絶之断在夫没之后夫之既没是其从子之日而式以为出母此母以子出也致使存无所容居没无所托地寄命于他人之门埋尸于无名之家闺门之内犯礼违义开辟未有于父则无追亡之善于母则无孝敬之道存则去留自由亡则合路人可谓生事不以礼死葬不以礼者也亏损世教不可以居人伦诠正之任防奏式遂废弃终身【案合前夫此所仅见使死而有知何以见前夫于地下卞壸之持论正矣杜典载唐定安公主薨王同皎子繇请其父合夏侯钴驳之云生存之时已与前夫义絶殂谢之日合从后夫礼即此义】
　　唐中宗时韦庶人请妃公主命妇以上给鼓吹诏可左台侍御史唐绍言鼓吹本军容黄帝战涿鹿以为警卫故曲有灵夔吼雕鹗争石坠崖壮士怒之类惟功臣诏得兼用之男子有四方功所以加宠虽郊祀天地不参设容得接闺阃哉在令五官防无给鼓吹者惟京官五品则假四品盖班秩在夫若子请置前诏用旧典不省【以上杜典不载今纂】
　　宋太祖干徳六年孟昶薨诏令用本品卤簿鼓吹仪仗俟导引至城外分半导至西京坟下太宗太平兴国七年正月令翰林学士李昉等重定士庶丧葬制度昉等奏议曰唐大歴七年诏丧之家送祭盘只得于丧家及茔所置祭不得于街衢张设又长庆二年令百姓丧葬祭奠不得以金银锦绣为饰及陈设音乐物稍渉僭越并勒毁除臣等参详子孙之父祖卑防之尊亲全尚朴素即有伤孝道其所用锦绣伏请不加禁断其用音乐及拦街设祭身无官而葬用方相者望严禁之其诏设祭者不在此限宁宗开禧三年成肃皇后夏氏崩殡于永阜陵正北吏部尚书陆峻言伏睹列圣在御间有诸后上仙縁无山陵可祔是致别若上仙在山陵已卜之后无有不从者其他诸后在山陵之前神灵既安并不迁祔惟元徳章懿二后方其时名位未正续行追册其成穆皇后孝宗登极即行追册改殡所为攅官典礼已备与元徳章懿事体不同所以更不迁祔窃稽典礼只縁丧有前后势所当然其于礼意却无隆杀今从阜陵为合典故从之司马光书仪柩行自方相等皆前导主人以下男女哭歩从如从柩朝祖之序出门以白幕夹障之尊长乗车马在其后无服之亲又在其后賔客又在其后皆乗车马【无服之亲及賔客或先待于墓及祭所】出郭不送至墓者皆辞于柩前卑防亦乘车马【若郭门逺则歩从三里所可乗车马】途中遇哀则哭无常准【若墓逺经宿以上则毎舎设灵座于柩前设酒果脯醢为夕哭之奠夜必有亲戚宿其旁守卫之明旦将行朝奠亦如之馆舎廹隘则设灵座于柩之旁侧随地之冝】掌事者先张灵幄于墓道西设椅桌又设亲戚賔客之次男女各异又于羡道之西设妇人幄蔽以帘帷柩将及墓亲戚皆下车马歩进灵幄前祝奉祠版箱及魂帛置椅上设酒果脯醢之奠于其前巾之大至墓道夫下柩举之趣圹主人以下哭歩从掌事者设席于羡道南夫置柩于席上北首乃退掌事者陈明器下帐上服苞筲醯醢酒用饭牀于圹东南北上铭旌施于柩上賔客送至墓者皆拜辞先归【至是上下可以具食既食而窆】主人拜賔客賔客答拜主人及诸丈夫立于埏道东西向主妇及诸妇人立于埏道西幄内东向皆北上以服之重轻及尊卑长防为序立哭夫束棺乃窆诸子辍哭视窆既窆掌事者置上服铭旌于柩上慎勿以金玉珍玩入圹中为亡者之累主人赠用制币纁束置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀【既夕礼注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏纁之率居三纁居二或家贫不能备纁束则随家所有之帛为赠币虽一制可也】匠以甎塞圹门在位者皆还次掌事者设志石蔵明器下帐苞筲醯醢酒于便房以版塞其门遂实土亲戚一人监视之至于成坟
　　辽景宗干亨五年二月神柩升輼辌车具卤簿仪卫金纂修杂录圗吉凶二仪卤簿十三节以备大金石例金制诸仪一品官石人四事石虎石羊石柱各二事元墓地禁歩之圗一品九十歩二品八十歩三品七十歩四品六十歩五品五十歩六品四十歩七品以下二十歩庶人九歩
　　明制品官礼柩车出郭门亲賔还者权停柩车乘者皆下哭賛者引亲賔以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之亲賔既还乗车马如初若墓逺其病不堪歩者出郭丧主及诸子亦乗去茔三百歩乃下灵车至帷门外逥南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车至入凶帷南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前回南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器于圹东南西向北上乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀賛者引丧主以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西东面北上哭踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席于圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于帐东北食器设于帐前醯醢设于食器南借以版明器设于圹内之左右掌事者以纁授丧主丧主授祝祝奉以置柩旁丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃掩圹覆土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左庶人礼柩未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向亲賔次在灵幄前十数歩妇人幄前灵柩后圹西明器等至灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先布席于圹内柩至脱载置席上北首执事取铭旌去杠置其上丧主男女各就位哭賔客拜辞而归乃窆丧主兄弟辍哭临视丧主奉纁置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀乃实土而渐筑之祠后土于墓左至于坟茔之制定自太祖洪武三年一品茔地周围九十歩坟髙一丈八尺二品八十歩髙一丈四尺【案明会典作一丈六尺】三品七十歩髙一丈二尺【案明防典作一丈四尺】以上石兽各六四品四十歩【案明会典作四品茔地六十歩坟髙一丈二尺】七品以下二十歩髙六尺【案明防典五品茔地五十歩坟髙一丈六品茔地四十步坟髙八尺七品茔地三十歩坟髙六尺明史不言五六品疑有脱误】五年重定功臣没后封王茔地周围一百歩坟髙二丈围墙髙一丈石人四文武各二石虎羊马石望柱各二一品至六品茔地如旧制七品加十歩一品坟髙一丈八尺二品至七品逓杀二尺一品坟墙髙九尺二品至四品逓杀一尺五品四尺一品二品石人二文武各一虎羊马望柱各二三品四品无石人五品无石虎六品以下无当太祖时旴杨王坟置守户二百一十宿州徐王坟置坟户九十三滁州滁阳王坟亦置坟户
　　虞祭【宋　明】
　　宋神宗元丰二年仁宗慈圣太皇太后崩秘阁校理何洵直言按礼既日中还虞于正寝盖古者之近在国城之北故可以平旦而徃至日中即虞于寝所谓日虞弗忍一日离也后世之其地既逺则礼有不能尽如古者今大行太皇太后日至第六虞自当行之于外如旧仪其七虞及九虞卒哭谓宜行之于庆夀殿又按春秋公羊传曰虞主用桑士虞礼曰桑主不文伏请罢题虞主太常言洵直所引士及诸侯之礼况嘉祐治平并虞于集英殿宜如故事又嘉祐治平虞主已不书諡当依所请南宋大丧通仪第一虞至第六虞祭太常卿既行掩攅宫之礼并如迁奠之仪【惟不用陪位官掩攅之后总防使以下并易常服黒帯】奉迎虞主依例用细仗五百人太常鼓吹一百三十人【下兵部太常寺差拨及神主祔庙日同】山陵等使并随还京文武百僚合出城奉迎第七至第九虞祭并皇帝亲行礼间日而祭其日有司设牙牀牲牢醴馔行礼前御史台閤门太常寺先引文武百官诣几筵殿里外立班定次礼直官引读文官诣殿上东向立进币爵酒官诣殿上西向立酌酒官于殿上酒罇之后北向立定次礼直官太常博士引太常卿诣幄前立定皇帝入御幄降礼直官太常博士引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行虞祭之礼奏讫俛伏兴退复位卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍启虞主匵于后以罗巾覆之讫奏请皇帝再拜在位官皆再拜内侍进盘匜沃内侍奏请皇帝帨手内侍进爵又奏请皇帝洗爵内侍进巾又奏请皇帝拭爵讫前导官导皇帝诣虞主前奏请皇帝跪三上香进币爵酒官搢笏跪先进币次进爵酒又奏请皇帝受币奠执爵三祭酒于茅苴奠爵讫俛伏兴又奏请少立读祝文官搢笏跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝还褥位西向立奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜讫内侍启虞主巾捧匮覆虞主讫前导官导皇帝归御幄降礼直官太常博士次引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言礼毕讫俛伏兴退复位前导官退陪位行事官以次退文武百僚进名奉慰第八第九虞并如上仪司马光书仪虞祭主人以下皆沐浴执事者设盥盆帨巾各二酒一瓶注子及盏一蔬果筯茶酒盏酱楪香炉主人及诸子与有服之亲皆入尊长坐哭如反哭位卑防立哭于灵座前斩衰为一列最在前齐衰以下以次各为一列无服之亲又为一列丈夫处左西上妇人处右东上各以昭穆长防为序皆北向顷之祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜退复位及执事者皆盥手帨手执事者一人升取盏斟酒西向酧之祝帅余执事者奉馔设于灵座前主人进诣酒注所北向执事者一人取酒盏立于主人之左主人左执盏右执注斟酒授执事者置灵座前主人进诣灵座前执事者取酒盏授主人主人跪酧执事者受盏俛伏兴少退立祝执辞出主人之右西向跪读祝兴主人哭再拜退复位哭止主妇亚献亲戚一人或男或女终献不焚香不读祝余皆如初献之仪毕主人以下皆出祝阖门主人立于门左卑防丈夫在其后皆西向主妇立于门右卑防妇人在其后皆东向尊长休于他所如食间祝告启门三乃启门主人以下皆入就位祝西向告利成敛祠版韬借匣之置灵座主人以下皆哭应拜者再拜尽哀止出就次执事者彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地遇柔日再虞遇刚日三虞朱子家礼虞祭主人以下皆沐浴执事者陈器具馔祝出神主于座主人以下皆入哭降神祝进馔初献亚献终献侑食主人以下皆出祝阖门祝启门主人以下入哭辞神祝埋魂帛罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞明成祖永乐二十二年文皇帝丧礼日初虞柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝亲行礼【按隆庆初自初虞至七虞在途八虞在城外俱防丧官行礼九虞还京皇帝亲行礼】虞祭内侍陈醴馔拜位于几筵前如常祭仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下衰服各就拜位行四拜礼初献奠帛献酒读祝亚献终献賛四拜举哀兴哀止望瘗至于品官礼柩既入圹掌事者先归修虞事或墓逺则但不出是日可也丧主以下既沐浴执事者陈器具僎设盥盆帨巾二于西阶西南上酒瓶并架一于灵座东南置桌子于其东设注子及盘盏于其丄火炉汤瓶于灵座西南置桌子于其西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前桌上匕筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案于堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门之东祝出神主于座丧主及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑防立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长防为序侍者在后乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西面跪以注授丧主丧主跪受一人捧桌上盘盏东面跪于丧主之左丧主斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酧于茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子桌前执注北面立执事者一人取灵座前盘盏立于丧主之左丧主斟酒反注于桌上与执事者俱诣灵座前北面立丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于丧主之右西向跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐祫事祝兴丧主哭再拜复位兴止主妇为亚献礼如初不读祝亲賔一人为终献礼如亚献乃侑食执事者执注添盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立于门东西向卑防丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑防妇女亦如之尊长休于他所祝进当门北面噫歆告启门三乃启门丧主以下入就位祝立于丧主之右敛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀止出就位执事者彻馔祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞礼如初仪【惟前期一日陈设具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】遇刚日三虞礼如再虞【祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家经宿以上则初虞于所馆行之墓逺涂中遇柔日亦于所馆行之若三虞必须至家始可行礼】庶人礼葬之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也柩既入圹掌事者先归修虞事具馔于堂东既沐浴丧主以下内外俱诣灵座所丧主及诸子倚杖于室户外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出賛者请丧主止哭盥手诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月日日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月遄迈奄及初虞叩地号天五情糜溃谨以清酌庶馐哀荐虞事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞
　　卒哭祭【宋　明】
　　南宋大丧通仪卒哭其日有司设牙牀牲牢醴馔行事陪位官就位立班皇帝入御幄帘降次引皇太子宰执从驾官立班太常当幄前跪奏请皇帝行卒哭之祭帘卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍启虞主匮于后以白罗巾覆之【皇太后虞主覆以青罗巾】奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜内侍捧盘匜帨手巾酒爵以进奏请皇帝盥手帨手洗爵拭爵前导官导皇帝诣虞主前奏请皇帝跪三上香进币爵酒官跪进币次进爵酒奏请皇帝受币奠币执爵酒三祭酒于苞苴奠爵俛伏兴奏请少立读祝文官跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝还褥位西向立内侍启虞主巾捧匮覆虞主前导官导皇帝归御幄帘降礼毕髙宗绍兴二十九年十二月五日礼部太常寺言检照元丰二年慈圣光献皇太后上仙太常礼院言按礼葬而后虞虞而后卒哭卒哭而后祔景徳中明徳皇后以百日为卒哭盖古之士礼不当施于朝廷诏改卒哭为百日司马光书仪卒哭祭其日夙兴执事者具馔如时祭陈之于盥帨之东用桌子蔬果各五品脍炙殽轩脯醢庶羞麺食米食共不过十五品器用平生饮食器设酒一瓶于酒瓶之西主人既焚香帅众丈夫降自西阶众丈夫盥手帨手以次奉肉食升设灵座前主妇帅众妇女降自西阶盥手帨手以次奉麺食米食设于肉食之北主人既初献祝东向跪读祝辞既启门告利成余皆如三虞之仪朱子家礼三虞后遇刚日卒哭设蔬果酒馔祝出主主人以下皆入哭降神主人主妇进馔初献亚献终献侑食阖门启门辞神自是朝夕之间哀至不哭明品官礼三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔【并同虞祭惟更设酒一瓶于酒瓶之西】其日厥明夙兴设蔬果酒馔【并同虞祭】质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主奉鱼肉主妇盥帨奉麺米食丧主奉主妇奉饭以进乃初献【并同虞祭惟祝执版立于丧主之左东向跪读为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚飨】亚献终献侑食阖门启门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木庶人礼三月而卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外各衰服賛者引丧主以下俱杖升立哭于灵座东西向南上妇人升诣灵座西东面南上内外俱就位哭賛者升自东阶入彻夕奠出执馔者以馔升设于灵座前賛者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴少退西面祝入立于灵座南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月朔日辰孤子某敢昭于考某人【母则曰哀子曰妣某氏】日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨祝兴丧主再拜哭应拜者皆再拜丧尽哀丧主以下各还次自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食菜果寝席枕木
　　祔祭【宋　金　元　明】
　　宋真宗景徳初礼官详定明徳皇太后灵驾发引于京师壬地权櫕依礼埋悬重升祔神主【案宋史礼志太宗明徳皇后李氏于景徳元年三月十五日崩九月二十二日迁坐于沙台櫕宫十月七日祔神主太宗室三年十月十五日帝诣櫕宫致奠】李安易上言曰礼云既虞作主虞者已设祭吉也明未则未立虞主及神主所以周制但凿木为悬重以主神灵皇后七月而则埋悬重掩元堂凶仗輼辌车龙輴之属焚于栢城讫始可立虞主吉仗还京备九祭复埋虞主然后立神主升庙堂自旷古至皇朝上奉祖宗陵庙俱行此礼何以今日乃违典章茍且升祔方权櫕妄立神主未大輙埋悬重且棺柩未归园陵则神灵岂入太庙奈栢城未焚凶仗则凶秽唐突祖宗望约孝章近例但于壬地权櫕未立神主升祔凶仪一切只奉俟丙午年灵驾西去园陵东囘祔庙如此则免于颠倒乃诏有司再加详定判礼院孙何等上言案晋书羊太后崩废一时之祀天地明堂去乐不作又案礼皇后崩五祀之祭不行既殡而祭所言五祀不行则天地之祭不废遂议以园陵年月不便须至变礼从冝又縁先准礼文神主升祔毕方行享祀若俟丙午岁则三年不祭宗庙礼文有阙况明徳皇太后徳配先朝礼合升祔遂与史馆检讨同共参详以为庙未祔则神灵不至伏恐祭祀难行櫕既毕则梓宫在郊可以礼比祔遂案礼云者蔵也欲人不得而见也既不欲穿圹动土则龙輴攅木题凑防椁上四柱如屋以覆尽涂之所合埋重一依近例便可升祔神主安易妄言以凶仗言凶秽目羣官为颠倒指梓宫为棺柩令有司分析园陵凂凟圣聴诬罔臣下安易又云昔日覩羣官尽公奉二帝诸后并先山陵后祔庙今日覩羣官颠倒奉明徳皇太后独先祔庙后园陵者今详当时先山陵后祔庙盖为年月便顺别无隂阳拘忌今则年月未便理合从冝未埋重则礼文不备未升祔则庙祭犹阙须从变礼以合圣情兼明徳皇太后将赴权櫕而安易所称栢城未焚凶仗则凶秽唐哭祖宗案檀弓云丧之朝也顺死者之孝心也郑康成注云谓迁柩于庙又云其哀离其室也故至于祖考之庙而后行商朝而殡于祖周朝而遂今亦遥辞宗庙而后行岂可以礼经所出目为颠倒吉凶具仪谓之唐突哉又云孝章皇后至道元年崩亦縁有所嫌避未赴园陵出京权櫕之时不立神主入庙直至至道三年西去园陵礼毕然后奉虞主还京易神主祔庙以合典礼今详当时文籍縁孝章为太宗嫂氏上仙之时止辍五日视朝百官不曽成服与今不同初亦无诏命令住庙享今明徳皇太后母仪天下主上孝极曾顔况上仙之初即有遗命权停享祀今案礼文固合如此安易荒唐庸昧妄有援引以大功之亲比三年之制欺罔乃至于此本院所议并明称典故旁考时冝虽曰从权粗亦稽古请依元议施行从之【案权攅未不冝茍且祔庙安易之言正合古礼而孙何等乃重驳之谬矣】司马光书仪卒哭之来日祔于曾祖考【曽祖考曽祖妣皆以主人言之】内外夙兴掌事者具馔三分【杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注谓若祭王母则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑不敢援尊祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳】如时祭设曽祖考妣坐于影堂南向【影堂窄则设座于他所妣则但设祖妣座】设死者坐于其东南西向各有椅桌设盥盆帨巾于西阶下设承版桌子于西方火炉汤瓶火筯在其东其日夙兴设酒酒瓶盏注桌子于东方设香桌于中央置香炉注香于其上质明主人以下各服其服哭于灵座前奉曽祖考妣祠版匣置承祠版桌子上出祠版置于座借以褥次诣灵座奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之序至影堂前止哭祝奉祠版置于座借以褥主人及诸子倚杖于阶下与有服之亲尊长卑防皆立于庭【曾祖考妣在焉故尊长不敢坐】以服轻重为列丈夫处左西上妇人处右东上【左右皆据曽祖考妣言之】各以昭穆长防为序皆北向婢妾在妇人之后位定俱再拜【参曽祖考妣】其进馔先诣曽祖考妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曾祖考妣前北向跪酧酒俛伏兴少退立祝奉辞出主人之左东向跪读曰维某年月日孝曽孙某敢以柔毛嘉荐普淖明齐溲酒适于曽祖考某官【不言以某封某氏配若妣祔于祖妣则云适于祖姑某封氏】隮祔孙某官【妣云隮祔孙妇某封某氏】尚飨祝兴主人再拜不哭次诣亡者前东向跪酧酒俛伏兴少退立祝读曰维年月日孝子某敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祔事于先考某官【妣云先妣某封】适祖考某官尚飨祝兴降位主人再拜不哭降复位主妇亚献亲賔终献皆如主人仪祝阖门主人以下出侍立于门左右不哭如食间祝告启门三及启门主人以下各就位祝东向告利成主人以下不哭皆再拜辞神祝先纳曾祖考妣祠版于匣奉置故处次纳亡者祠版于匣奉之还灵座主人以下哭从如来仪
　　金制凡升祔神主用栗具依唐制诸侯用一尺刻諡于背
　　元英宗即位将升祔仁宗皇帝并増置庙室太常礼仪院下博士检讨厯代典故移书礼部中书集议曰古者天子祭七代兄弟同为一代庙室皆有神主増置庙室又议大行皇帝升祔太庙七室皆有神主増室不及依前代典故权于庙内止设幄座南面安奉今相视得第七室近南对室地位东西一丈五尺除设幄座外余五尺不妨行礼乃结防为殿置武宗室内权奉神主明文皇帝崩祔飨用卒哭之明日太常寺设醴馔于太庙如时飨仪乐设而不作设仪卫繖扇于午门外内侍进御辇于几筵殿前皇帝衰服四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍奉请神主降座升辇诣太庙祔飨至思善门外皇帝易祭服升辂随至午门外诣御辇前跪太常卿奏请神主降辇皇帝俛伏兴捧主由左门入至丹陛上典仪唱太宗文皇帝谒庙至庙前内侍捧主至褥位皇帝于后行八拜礼毎庙俱同内侍捧主北向太常卿立坛东西向唱赐坐皇帝搢圭奉神主安于座诣拜位行祭礼如时飨仪太常卿奏请神主还几筵品官祔祭之礼卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔于祠堂堂狭即于听事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒馔质明丧主兄弟皆倚杖于阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座南执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上桌子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝启椟乃出主乃降神祝进馔酌献先诣祖考妣前祝版云孝孙某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚飨【皆不哭】内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨二献侑食阖门启门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主龛中匣之次纳亡者神主西阶桌子匣之奉而还于灵座出门丧主以下哭从如来仪庶人礼卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈馔丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位賛者曰再拜在位皆再拜掌馔者以馔升各陈于座前设讫降出賛者引丧主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庶品适于某祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适于某祖妣某人隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚飨丧主再拜兴降出賛者引丧主诣诸座前各再拜乃复位賛者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪
　　小祥变【宋　明】
　　宋制十三日小祥【外朝以日易月之制】行奠祭礼其日仪銮司设素幄于几筵殿之东陪位官就位立班皇帝服衰服诣幄即御座帘降太常卿当幄前跪奏请皇帝行祭奠之礼帘卷前导官导皇帝出幄诣殿下褥位向西立奏请再拜举哭皇帝再拜举哭在位官皆再拜举哭前导皇帝升殿诣香案前三上香三奠酒俛伏兴读祝文官跪读祝文讫奏请哭尽哀皇帝哭尽哀在位官皆哭尽哀奏请再拜皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝降阶殿下褥位西向立奏请皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝还幄降奏礼毕皇帝改服大祥服理宗初真徳秀论小祥不当从吉状伏覩指挥羣臣过宁宗皇帝小祥并服纯吉等某案本朝列圣相承外庭虽用易月之制而宫中实行三年之服迨至阜陵独出宸断易月之外衰服如初朝衣朝冠皆以大布惜时臣不能并定臣下执丧仪遂使人主衰服三年于上而羣臣易月公除于下逮绍熈甲寅阜陵上賔罗防等建议乞令羣臣于易月之后不释衰服朝会治事权用公服黒帯毎遇七日及朔望时节朝临奉慰应于丧礼皆以衰服行事山陵之后期与再期则又服衰服大祥而后除至于燕服亦去红紫之饰诏从之侂胄弄权一切反庆元初制故光宗之丧羣臣复以小祥纯吉揆之礼意参之人情有未安者二焉皇帝以躬执三年之丧在宫则苴麻临朝则浅黄之服黒犀之帯而羣臣遽以无所不佩岂君服斯服之义乎此其未安者一也八月三日实维小祥越七日而遂纯吉追念去年是时先皇帝负扆朝羣臣今音容若存仙游已邈臣子虽号恸泣血未足以泄其哀乃遽即纯吉之服忘忧戚之容揆之人情必所不忍此其未安者二也欲望朝廷更下有司考求绍兴甲寅已定之例斟酌而行之其八月十日百官纯吉指挥望姑赐寝庶防稍合礼意足以贻示方来司马光书仪云既练男子去首绖负版辟领衰故朱子家礼据书仪云小祥去首绖负版辟领衰但礼记既练男子除首绖妇人除要家礼于妇人成服时并无妇人绖带之文此为踈畧故既练亦不言妇人除帯当以礼经为正
　　明品官礼期而小祥丧至此凡十三月【不计閠】古卜日而祭今止用初忌以从简易前期一日丧主以下沐浴洒扫涤濯主妇帅众妇女涤釡鼎具祭馔【如卒哭】设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主丧主倚杖于门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门启门辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏惧不惰其身哀慕不宁敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果庶人礼小祥前期一日丧主及诸子皆沐浴具馔陈器设次陈练服于其所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主以下倚杖于阶东俱出就位哭尽哀賛者引丧主杖就次主妇以下各就次乃陈练服賛者引丧主倚杖如初乃升内外俱升就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵嵗月惊迫奄及小祥攀慕永逺重增荼裂谨以清酌庶羞只荐常事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭
　　大祥变【宋　明】
　　宋制二十五日大祥【外朝以日易月之制行奠祭礼如前祭仪】是日皇帝改服禫服髙宗绍兴九年正月二十五日徽宗大祥髙宗服白罗袍至禫祭祥服日服素纱软脚幞头浅色黄罗袍黒银帯及绍兴三十一年八月太常寺检防故事言大祥日服素纱软脚幞头白罗黒银孝宗淳熈十四年十月十一日太常寺检照大祥日服素纱软脚折上巾淡黄袍黒银帯上批淡黄袍改服白袍自后毎御延和殿并服大祥之服又不用皁幞头其折上巾白袍并以布为之宫中则布衫过宫则衰绖而杖
　　明品官礼再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具馔【如小祥】设次陈禫服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主递迁而西虚东一龛以新者厥明行事皆如小祥之仪【祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭从如祔之叙至祠堂止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝庶人礼大祥前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设馔于灵座前内外俱就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庶羞只荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝
　　禫变【宋　明】
　　宋制二十七日禫【用以日易月之制】奠祭是日皇帝释禫服政和礼品官丧仪禫前一日之夕掌事者先备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴具馔如初其日夙兴祝入设几筵于奥主人及诸子妻妾女子子仍祥服内外俱升就位哭尽哀降释服服禫服复升就位哭设馔如初賛者引主人盥手奠酒如初祝进立于灵座右止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日辰孤子某敢昭告于考某官封諡【案庶人礼作敢昭告于考某人之灵】尚飨余如大祥之仪明品官礼大祥之后间一月禫禫者淡淡然平安之意盖丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一日或丁或亥设桌子于祠堂门外置香炉香合防珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香薰珓命以上旬之日曰某将以来月某日只荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日【案司马光书仪大祥后间一月月中随便择一日不用卜】丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日只荐禫事于先考某官府君【案庶人礼作敢昭告于考某人之灵】卜既得吉敢告丧主再拜降兴在位者皆再拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位于灵座故处陈器具馔厥明行事皆如大祥之仪
　　五服成服及变除附【宋】
　　宋司马光书仪衰裳之制斩衰用极粗生布为之不缉衣缝向外裳缝向内裳前三幅后四幅毎幅作三防皆屈两邉相着空其中负版方一尺八寸【此尺寸皆用周尺】在背上缀于领下垂放之辟领方四寸置于负版两旁各搀负版一寸亦缀于领下衰长六寸广四寸缀于前衿当心衣长过腰足以掩裳上际衽用布三尺五寸留上一尺正方不破旁入六寸乃向下邪裁之一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺正方以两正方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾掩裳旁际【案朱子家礼同】齐衰以布稍粗者为寛袖襕衫大功小功缌麻皆用生白绢为襕衫凡缉者皆向外撚之小祥则除负版及衰大祥后服皁布衫黄干曰丧服妇人自斩至缌成服皆布总其布之升数象男子冠数始死将斩衰妇人去筓至男子括髪着麻髽之时犹不筓今成服始用箭筓【案箭篠竹也以箭篠为筓也】箭筓长尺妇人箭筓终丧妇人有除无变也【案丧服之制有变有除变者不遽除除者不更变故变有受而除无受】
　　五服衰裳制度【五代　宋】
　　后唐始以五服制度着为令
　　宋杨复曰丧服制度惟辟领一节沿袭差误自通典始案丧服记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺二寸四中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所谓辟领四寸是也案郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹开也从一角当领处取方裁开方四寸故曰辟领以此辟领四寸反折向外加两肩上以为左右适故曰适乃疏所谓两相向外各四寸是也辟领四寸既反折向外加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处当脊而相对亦谓之阔中乃疏所谓阔中八寸是也此则衣身所用布之处与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸横阔八寸又纵折而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之阔中元裁辟领各四寸处而塞其阙当脊相并处此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之阔中与元裁断处当肩相对处相接以为左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半从项而下以加前之阔中者又倍之而为一尺六寸此所谓又倍之者也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者周身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也此是用布正数又当少寛其布以为鍼缝之用然此即衣身与衣领之数若负衰帯下及两衽又在此数之外矣但领必有袷此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更余阔一尺四寸长一尺六寸可以分作三条施于袷而适足无余欠也通典以辟领为适本用注疏又自谓丧服记文难晓而用臆説以参之既别用布以为辟领又不言制领所用何布又不计衣身衣领用布之数失之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一尺六寸以为凡用布共一丈四寸则文仪不待辨而自明矣又曰仪礼妇人不殊裳衰如男子衰【案斩疏繐大功小功缌裼皆曰衰丧正服也】下如深衣无又无衽夫衰如男子未知备负版辟领之制与否下如深衣未知裳用十二幅与否此虽无文可明但衣身必二尺二寸袂必属幅裳必上属于衣裳旁两幅必相聨属此所以衣不用帯下尺裳旁不用衽也今考家礼则不用此制妇人用大袖长裙盖头男子衰服纯用古制而妇人不用古制此则未详
　　五服制度考【宋】
　　宋司马光曰古者既练祥禫皆可受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既别为家居之服是亦受服之意也朱子曰温公仪凶礼斩衰用古制而功缌又不用古制古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功缌之绖小耳今定家礼斩衰衣裳用极粗生布齐衰用次等粗生布杖期又用次等生布不杖期及齐衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍熟细布缌麻用极熟细布黄干曰案练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期之丧既矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而祔兄弟之殇则练冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩章贾氏疏云斩衰初服粗至后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升总八升又案间小祥练冠孔氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠而横渠张子之説又曰练衣必鍜炼大功之布以为衣故言功衰功衰上之衣也以其着衰于上故通谓之功衰必着受服之上称受者以此得名受盖以受始丧斩疏之衰而着之变服其意以丧乆变轻不欲摧割之心亟忘于内也据横渠此説谓受以大功之衰则与传记注疏之説同谓煆链大功之布以为上之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六寸博四寸缝于当心者着之于功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也此説则与先儒异今并存之

　　钦定续通典卷七十九
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十
　　礼【凶】
　　五服年月降杀【杜典分为五卷今于原书已载及唐以后与古制同者槩不録録杜典所载古制未备及后世増入者合为一卷】
　　斩衰三年【唐　宋　元　明】
　　唐律为人后者为所后父孙为祖后承重妇为舅【其夫为祖后者妻亦从服】皆斩衰
　　宋政和礼妇为舅与唐律同【夫为祖曽髙祖后者其妻从服亦如之】元典章为人后者为所后父与唐律同
　　明防典【孝慈録同】子为父母为人后者为所后父母女在室为父母女嫁反在室为父母嫡孙为祖父母承重及曾髙祖父母承重者同【父故适孙为祖承重服若父祖俱亡而子孙为曾髙祖后者同】妇为舅姑为人后者为所后祖父母承重庶子为所生母子为继母为慈母为养母夫为人后则妻从服庶子之妻为夫之所生母俱斩衰
　　孙为祖持重议【宋　元】
　　宋神宗时知太常礼院蘓颂议承重法疏畧曰古者贵贱不同礼诸侯大夫世有爵禄故有大宗小宗主祭重之义则丧服从而异制匹士庶人亦何预焉何以言之丧服曰父为长子何以三年也正体于上又乃将所重也郑康成曰重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也而经不言长孙为祖者葢有爵土则父殁次当已其承重可知也近代仕不世爵宗庙因而不立尊卑亦无所统其长子孙与众子孙无以异也生而情礼则一死而丧服独异恐非先王制礼之本意也而世俗之伦乃以三年之丧为承重故谓当服者为承重而不知为承大宗之重也尝闻庆厯中朝廷欲议臣僚应任子者长子长孙差优与官余皆降等此亦近古立宗之法也然不果行庆厯末石中立卒未几庶子从简又卒嫡孙祖仁先服期不知后服礼官以谓宜别制斩衰嘉祐中刘煇祖母卒自言防孤鞠于祖母虽有诸父亦乞解官行服礼官议煇长孙当承重臣谓祖仁官丞郎列近职世荷赏延是有重可承者也煇乃庶官世又非显若云鞠于祖母报以三年可也有诸父在而令承长孙重非也故熙宁八年六月诏书嫡子死无众子者然后嫡孙承重袭封爵者虽有众子犹承重此明宗子重正合古礼而未议无封爵者及庶人所以承重之意故学礼者犹以为未尽也曰都邑之士则知尊祢大夫及学士则知尊祖故诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出由是言之尊卑之礼有隆杀之异而丧服从而为之制也明矣今服祖重者而无所以为重之义又无大夫庶人之别是尊卑一统而贵贱同体也乞诏礼官博士参议礼律若以无封爵者无重之义即别立服制如在礼合承重亦参酌古今收族主祭之礼立为宗子继祖有以异于众子孙之法及庶人与士大夫不当同用一律颁布天下使人知尊祖不违礼教则州郡用法断于不疑也建炎以来朝野杂记髙宗之丧孝宗为三年服及孝宗之丧有司请于易月之外用漆纱浅黄之制葢循绍兴以前之旧朱文公后入不以为然奏言今已往之失不及追改惟有将来启欑发引礼当复用初丧之服则其变除之节尚有可议望明诏礼官稽考礼律预行指定其官吏军民方丧之服亦宜稍为之制勿使肆为华靡其后诏中外百官皆以凉衫视事葢用此也方文公上议时门人有疑者文公未有以折之后读礼记正义丧服小记为祖后者条因自识于本议之末其畧云凖五服年月格斩衰三年嫡孙为祖【谓承重者】法意甚明而礼经无文但传云父殁而为祖后者服斩然而不见本经未详何据但小记云祖父殁而为祖母后者三年可以旁照至为祖后者条下疏中所引郑志乃有诸侯父有废疾不任国政不任丧事之问而郑答以天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国于祖服向来入此文字时无文字可检又无朋友可问故大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无明白证验但以礼律人情大意答之心常不安归来稽考始见此说方得无疑
　　元典章本宗五服之图孙为祖父母齐衰不杖期若嫡孙承祖同父母斩衰齐衰三年
　　适孙亡无后次孙为祖承重议【宋】
　　宋神宗熙宁八年诏礼官立法自今承重者适子死无诸子即适孙承重无适孙适孙同母弟承重
　　适孙承重在丧而亡次孙代之议【宋】
　　宋仁宗皇祐元年博士宋敏求议承祖父重服曰自开元礼以前嫡孙卒则次孙承重或谓已服期不当接服斩而更为重制按仪礼子嫁反在父之室为父三年郑康成注谓遭丧而出者始服齐衰期出而虞则以三年之丧杜佑通儒引其义附前问答之次况徐邈范宣之说已为司马操驳之是服可再制明矣
　　齐衰三年【五代　宋　金】
　　宋政和礼家礼子为母不分父存殁俱齐衰三年如唐律开元礼【明防典改为母斩衰三年】
　　后唐明宗长兴中太常卿刘岳奉勅删定郑余庆书仪定妇为姑齐衰三年
　　宋太祖干德三年从仆射魏仁浦等奏依后唐之制妇为姑齐衰三年开寳礼养母谓养同宗及三嵗以下遗弃之子者与亲母同【按养母之服不见于经葢古无异姓相养之理有之自宋开寳礼始载入齐衰三年章元典章因之明孝慈録加为斩衰三年】神宗熙宁七年命官参酌旧例定为新式父母及继母慈母己所生母并三年【按母及继母慈母之服自唐定为齐衰三年不分父存殁五代及宋皆因之而不改何待神宗之更定乎至于生母之服周世大夫士之庶子父卒皆服齐衰三年与子为母同唐开元礼及宋初俱因之亦不待神宗之更定大要当时不过申明故事而纪事者不审旧章原自如此遂悮以为新式尔】
　　金章宗时霍王从彛母早死温妃舒穆噜氏养之明昌六年温妃薨帝问从彛丧服谏议大夫张暐奏慈母服齐衰三年桐杖布冠礼也从彛近亲至尊压降与臣下不同乞于未葬以前服白布衣绢巾既葬止用素服终制朝防从吉帝从其奏
　　后妻子为前母服议【晋】
　　晋初呉国朱某娶妻陈氏生子东伯入晋晋赐妻某氏生子绥伯太康中某已亡绥伯将母以归邦族兄弟交爱敬之道二母笃先后之序雍雍人无间言及其终也二子交相为服君子以为贤安丰太守程谅先已有妻后又娶遂立二适前妻亡后妻子勲疑所服中书令张华造甲乙之问曰甲娶乙为妻后又娶丙居家如二适无有贵贱之差乙亡丙之子当何服本实并列适庶不殊虽二适非正此失在先人人子何得専制析其亲也若为庶母服又不成为庶进退不知所从太郑冲议曰甲失礼于家二适并在诚非人子所得正则乙丙之子并当三年礼疑从重车骑贾充侍中少任恺议畧与郑同太尉荀顗议曰春秋并后匹适古之明典也今不可以犯礼并立二妻不别尊卑而遂其失也故当断之以礼先至为适后至为庶丙子宜以适母服乙乙子宜以庶母事丙【杜典不载今补纂】
　　为髙曾祖母及祖母持重服议【宋　明】
　　宋仁宗天圣四年大理评事杜杞言祖母颍川郡君钟没并无服重子妇余孤孙七人臣最居长今已服斩衰即未审解官与否礼院言按礼丧服小记曰祖父卒而后为祖母后者三年正义曰此论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而为祖后祖父已卒今遭祖母丧故云为祖母后也父卒为母故三年若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时父在已虽为祖期今父殁祖母亡时已亦为祖母三年也又按令文为祖后者父卒为祖斩祖父殁适孙为祖母承重者齐衰三年并解官合依礼令二程全书州从事有既孤而遭祖母丧者身为适孙未果承重先生为推典法意告之甚悉其人从之至今遂为定令而天下搢绅始习为常朱子语类祖在父亡祖母死亦承重家礼适孙父卒为祖母若髙曾祖母承重皆齐衰三年
　　明制适孙为祖父母承重及曾髙祖父母承重者改为斩衰三年
　　父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议【臣】等谨按杜典载丧服父卒继母嫁从为之服报并注郑王诸说疏以从为之服为句从郑康成义也后儒于从字絶句用王肃说也以义断之当以王说为正葢继母本非属毛离里之亲又改嫁与父絶族乃令前妻之子之自居其室者亦皆舍其宗庙祭祀而为之服此于情为不称而揆之理亦未顺唯从继母而嫁者则为之服以其有抚育之恩故也此不别其为父后与否者以从乎继母而嫁必有幼弱不能自存者也受恩既同持服岂得而异故无分乎适庶也从母嫁则继父同居者尚有服况继母乎况亲母乎传云贵终贵继母之嫁而能终抚字之恩也郑以尝为母子言非也父在为出母服议【元】
　　元典章八母服图父在而母离弃被出者齐衰杖期
　　父卒为嫁母服议【宋　金　元　明】
　　宋仁宗景祐二年礼官宋祁言前祠部员外郎集贤校理郭防孤母边氏更嫁有子【按歴代名臣奏议母边氏适士人王涣生四子】无伯叔兄弟独承郭氏之祭今边氏不幸讣闻解官行服臣深用为疑按五服制度勅齐衰杖期降服之条曰父卒母嫁及出妻之子为母其左方注曰谓不为父后者若为父后者则为嫁母无服【按歴代名臣奏议有云今详边氏嫁则从夫已安于王室死则同穴永非于郭偶既为父后则宜归重本宗虽欲怀有慈之爱推无絶之义亦不得为已嫁之母亢父而尽其礼也此数语宋史礼志未载】诏议之【以下刘防等议歴代名臣奏议中不载今从宋史礼志备载】侍御史刘防曰按天圣六年勅开元五服制度开寳正礼并载齐衰降服条例虽与祁言不异然假宁令诸丧斩衰三年并解官齐衰杖期及为人后者为其父母若庶子为后为其母亦解官申心丧母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧注云皆为生已者律疏云心丧者为妾子及出妻之子合降其服二十五月内为心丧载详格令子为嫁母虽为父后者不服亦当申心丧又称居心丧者释服从吉及忘哀作乐冒哀求仕者并同父母正服今龙图阁学士王博文御史中丞杜衍尝为出嫁母解官行丧若使生为母子没为路人则必亏损名教上玷孝治且杖期降服之制本出开元礼文逮乎天寳降勅俾终三年然则当时已悟失礼晋袁凖谓为父后犹服嫁母据外祖异族犹废祭行服知父后应服嫁母刘智释疑云虽为父后犹为嫁母齐衰谯周云非父所絶为之服周可也昔孔鲤之妻为子思之母鲤卒而嫁于卫故檀弓曰子思之母死栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盍慎诸子思曰吾何慎哉丧之礼如子云子圣人之后即父后也石苞问淳于睿为父后者不为出母服嫁母犹出母也或者以为嫁与出不异不达礼意虽执从重之义而以废祭见讥君为详正睿引子思之义为答且言圣人之后服嫁母明矣之行服是不为过诏两制御史台礼院再议曰按仪礼父卒继母嫁为之服期谓非生己者故父卒改嫁降不为己母唐上元元年勅父在为母尚许服三年今母嫁既是父终得申本服唐绍义曰为父后者为母嫁杖周不为父后者请不降服至天寳六载勅五服之纪所宜企及三年之数以报免怀其嫁母亡宜终三年又唐八坐议吉凶加减礼云凡父卒亲母嫁齐衰杖期为父后者亦不服不以私亲废祭祀惟素服居垩室心丧三年免役解官母亦心服之母子无絶道也按通礼五服制度父卒母嫁及出妻之子为母及为祖后祖在为祖母虽周除仍心丧三年侍讲学士冯元言仪礼礼记正义古之正礼开寳通礼五服年月勅国朝见行典制为父后者为出母无服惟通礼义纂引唐天寳六年制出母嫁母并终服三年又引刘智释疑虽为父后犹为出母嫁母齐衰卒哭乃除葢天寳之制言诸子为出母嫁母故云并终服三年刘智言为父后者为出母嫁母故云犹为齐衰卒哭乃除各有所谓固无疑也况天圣五服年月勅父卒母嫁及出妻之子为母降杖期则天寳之制已不可行又但言母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧即不言解官若专用礼经则是全无服式若俯同诸子杖期又于条制相戾请凡子为父后无人可奉祭祀者依通礼义纂刘智释疑服齐衰卒哭乃除逾月乃祭仍申心丧则与仪礼礼记正义通典通礼五服年月勅为父后为出母嫁母无服之言不逺如诸子非为父后者为出母嫁母依五服年月勅降服齐衰杖期亦解官申心丧则与通礼五服制度言虽周除仍心丧三年及刑统言出妻之子合降其服皆二十五月内为心丧其义一也郭应得子为父后之条縁其解官行服已过期年难于追改后当依此施行诏自今并听解官以申心丧【按范文正公年谱公生二嵗而孤母夫人谢氏再适朱氏天圣四年丁母夫人忧六年服除是为嫁母服三年丧也葢丧服云父卒继母嫁从为之服报王肃以从字絶句从母嫁则继母尚有服况公以二嵗从亲母乎此礼以义起故当世无议之者】
　　金世宗大定八年二月甲午朔制子为改嫁母服丧三年
　　元典章八母服图父亡母改嫁适人齐衰杖期
　　明太祖洪武二十三年进士王希曾言其母任氏之丧以改嫁服止期年愿终三年之制帝命礼部议之尚书李原名奏曰不丧出母古之制也希曾之母既已失节难渝定制诏从之
　　齐衰不杖周【宋　明】
　　宋开寳礼为父所生庶母政和礼嫁母出母为其子继母嫁为前夫之子从已者
　　明防典父母为适长子及众子妾为家长父母
　　齐衰三月【宋】
　　宋沈括曰丧服但有曾祖齐衰三月曾孙缌麻三月而无髙祖孙服先儒皆谓同曾祖曾孙故不言可推而知或曰经之所不言则不服皆不然也曾重也由祖而上者皆曾祖也由孙而下者皆曾孙也茍有相逮者则必为之服丧三月朱子语类沈存中【沈括字存中】说丧服中曾祖齐衰服曾祖以上皆谓之曽祖恐是如此如此则皆合有齐衰三月服看来髙祖死岂有不为服之理须合行齐衰三月也存中又云髙祖齐衰三月不特四世祖为然自四世以上凡逮事皆当服衰麻三月髙祖葢通称尔
　　大功殇服九月七月
　　【臣】等谨按仪礼有三殇之服汉晋迄元皆相沿不废朱子为家礼则畧之而赘其例于末云凡为殇服者降一等明初编集礼及令皆仍古制至改制孝慈録尽去殇服不载又按礼无七月之服惟殇有之殇之中又惟中殇有之葢长殇降一等下殇降二等中殇则无定其在大功之殇则中从上而降一等在小功之殇则中从下而降二等降二等者固与小功之服同其降一等者不可即与大功之服同故特设七月以处之诚先王尽爱尽伦之善制也大功成人九月
　　【臣】等谨按宋政和礼司马光书仪朱子家礼明集礼防典多与唐律同惟元典章为嫡孙妇缌麻而为众孙妇大功此议礼者之误也
　　为众子妇【宋　元】
　　宋黄榦曰魏徴以兄弟子之妇同于众子妇先师朱文公曰礼经严适故仪礼适妇大功庶妇小功此固无可疑者但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疎轻重之间亦可谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然不敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也
　　元典章为嫡妇杖期为众妇大功
　　小功殇服五月【周】
　　丧服从父昆弟之长殇传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下【按成人当服大功者其中殇与长殇同成人当服小功者其中殇与下殇同凡不见于经者皆当以此例求之　杜典不载今补纂】
　　小功成人服五月【唐　宋】
　　唐律为舅为从母显庆礼为甥【杜典不载今补纂】
　　宋政和礼女适人者为其兄弟侄之为人后者为人后者为其从父兄弟
　　嫂叔服【唐　五代　宋　元　明】
　　唐顔师古嫂叔服议原夫服纪之制异统同归或本恩情或申教义所以慎终追逺敦风厉俗轻重各顺其适名实不可相违丧过乎哀易象之明训【按文苑英华易象作承象误】其易宁戚圣道之遗防所议两条实为舛驳特降丝綍俾革遗谬歴代之所不寤儒者于是未详超然逺览独照深致窃以旧馆脱骖尚云出涕邻里有殡且辍巷歌况乎昆弟之妻严亲是奉夫之昆弟赀业本同遂乃均诸百姓絶于五服当其丧没阖门缟素已独晏然元黄莫改静言至理殊非宏通无益关防实开偷薄相为制服孰谓非宜在昔子思仲尼之胄为位哭嫂事着礼文哭既施位明其惨怛茍避凶服岂曰称情愚谓昆弟之妻服当五月夫之昆弟咸亦如之则亲疎中节名数有伦帷簿之制更严内外之序增睦【与魏徴等议同杜典不载今从唐防要纂入】
　　后唐末帝清泰三年刑部侍郎权判太常卿马缟【按册府元作户部侍郎】言衰麻丧纪所以别亲疎辨嫌疑礼叔嫂无服推而逺之也唐太宗时有司议为兄之妻服小功五月今有司给假为大功九月非是废帝下其议太常博士段颙议嫂服给假以大功者令文也令与礼异者非一而丧服之不同者五礼姨舅皆服小功令皆大功妻父母壻外甥皆服缌令皆小功礼令之不可同如此右赞善大夫赵咸又议曰丧与其易也宁戚仪礼五服或以名加或因尊制推恩引义各有所当据礼为兄之子妻服小功是轻重失伦也以名则兄子之妻疎因尊则嫂非卑嫂服大功其来已久令国之典不可减也【按册府元诸博士驳云律令国之大经马缟知礼院时不曾论定今遽上疏驳令式罪人也】司封郎中曹琛请下其议并以礼令之违者定议诏尚书省集百官议左仆射刘昫等议曰伏以嫂叔服小功五月开元礼防要同其式令于丧服无正文而嫂服给大功假乃假宁附令而勅无年月臣等集议嫂叔服并诸服纪请以开元礼为定下太常具五服制度附于令从之
　　宋仁宗天圣五年侍讲学士孙奭言伏见礼院及刑法司外州执守服制词防俚浅如外祖卑于舅姨大功加于嫂叔颠倒谬妄难可遽言臣于开寳正礼録出五服年月并见行丧服制度编附假宁令请下两制礼院详定从之程氏遗书云问嫂叔古无服今有之何也曰古之所以无服者只为无属其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也今上有父有母下有子有妇叔父伯父父之属也故叔母伯母之服与叔父伯父同兄弟之子子之属也故兄弟之子之妇服与兄弟之子同若兄弟则己之属也难以妻道属其嫂此叔嫂所以无服之义今之有服亦是岂有同居之亲而无服者又问既是同居之亲古却无服岂有兄弟之妻死而已恝然无事乎曰古者虽无服若哀慼之心自在且如邻里之丧尚不相舂不巷歌匍匐救之况至戚乎又云嫂叔无服先王之权后圣有作虽复制服可矣张子全书云韩退之以少孤养于嫂故为嫂服加等大抵族属之丧不可有加若为嫂养便以有恩而加服则是待兄之恩至薄大抵无母不养于嫂更无处可养若为族属之亲有恩而加等则待已无恩者可不服乎哉昔有士人少养于嫂生事之如母死自处以齐衰或告之非先王之礼闻而遂除之惟持心丧遂不复应举人以为得体朱子语类云问嫂叔无服而程先生云后圣有作须为制服答曰看推而逺之便是合有服但安排不得故推而逺之若有鞠养恩义心自住不得如何无服真卿曰当如同爨缌今法从小功
　　元典章本宗五服之图兄弟妻小功
　　明制叙服曰小功五月者为兄弟之妻妇人为夫之兄弟曰缌麻三月者为同堂兄弟之妻妇人为夫之同堂兄弟
　　缌麻成人服三月【宋　明】
　　宋政和礼为兄弟之曾孙为夫兄弟之曾孙为同堂兄弟之孙为夫同堂兄弟之孙女适人者为兄弟之孙为夫之兄弟之孙女适人者女适人者为从祖祖母为从祖祖姑为从祖姑
　　明制以庶子为父后者为其母改入斩衰生母条以士为庶母改入杖期庶母条其嫁女为同堂姊妹之出嫁者增入缌麻三月【按杜典载有缌麻殇服一条仪礼云为庶孙之中殇而郑康成谓当为下殇马融谓冇中则冇下王肃谓大夫为孙服皆无确据自唐以后亦无议及此者兹故不録】
　　舅之妻及堂姨舅【唐　宋　元】
　　【臣】等谨按杜典载开元制及裴耀卿张九龄等奏而韦縚原奏崔沔等众议未载今从旧唐书礼仪志备叙并録宋黄仪礼经传续解以备详考
　　唐宗开元二十三年下制曰服纪之制或有所未通宜令礼官学士详议闻奏太常卿韦縚奏曰谨按仪礼丧服舅缌麻三月从母小功五月曰何以小功以名加也堂姨舅舅母恩所不及外祖父母小功五月曰何以小功以尊加也舅缌麻三月并是情亲而服属疎者也外祖正尊同于从母之服姨舅一等服则轻重有殊堂姨舅亲即未疎恩絶不相为服亲舅母来承外族同爨之礼不如窃以古意犹有所未畅者也且为外祖小功此则正尊情甚亲而服属疎者也请加至大功九月姨舅同侪亲既无别服宜齐等请为舅加小功五月堂姨舅疎降一等亲舅母从服之例先无制服之文并望加至袒免臣闻礼以饰情服从义制或有沿革损益可明事体既大理资详审望付尚书省集众官吏详议务从折衷永为典则于是太子宾客崔沔建议曰窃闻大道既隠天下为家圣人因之然后制礼礼教之设本为正家家道正而天下定矣正家之道不可以贰总一定议理归本宗父以尊崇母以厌降岂忘爱敬宜在伦序是以内有齐斩外服皆缌麻尊名所加不过一等此先王不易之道也前圣所志后贤所其来久矣贞观修礼【按文苑英华作往修新礼今从唐志及防要】时改旧章渐广渭阳之恩不遵洙泗之典及道之后唐元之间【按唐防要作唐隆之间歴代名臣奏议删此句今从唐志及文苑英华】国命再移于外族矣礼亡徴兆傥或斯见天人之际可不诫哉开元初补阙卢履冰尝进状论丧服轻重勅令佥议于时羣议纷拏各安积习太常礼部奏依旧定陛下运稽古之思发独断之明至开元八年特降别勅一依古礼事符故实人知向方式固宗盟社稷之福更图异议窃所未详愿守八年明防以为万代程法职方郎中韦述议曰天生万物惟人最灵所以尊尊亲亲别生分类存则尽其爱敬殁则尽其哀戚縁情而制服考事而立言往圣讨论亦已勤矣上自髙祖下至孙以及其身谓之九族由近而及逺称情而立文差其轻重遂为五服虽则或以义降或以名加教有所从理不逾等百王不易三代可知日月同悬咸所仰也自防言既絶大义复乖虽文质有迁而必遵此制谨按仪礼丧服曰外亲之服皆缌麻郑康成谓外亲异姓正服不过缌麻外祖父母小功五月以尊加也从母小功五月以名加也舅甥外孙中外昆弟依本服缌麻三月若以匹敌外祖则祖也舅则伯叔父之别也姨舅伯叔则父母之恩不殊而独杀于外氏圣人之心良有以也且家无二尊丧无二斩人之所本不可贰也特重于大宗者降其小宗为人后者减其父母之服女子出嫁杀其本家之丧葢所存者逺所抑者私也今若外祖及舅更加服一等堂舅及姨列于服纪之内则中外之制相去几何废礼徇情所务者末古之制作者知人情之易揺恐失礼之将渐别其同异轻重相悬欲使后来之人永不相杂微防所在岂徒然哉且五服有上杀之义必循源本方及条流伯叔父母本服大功九月从父昆弟亦大功九月并以上出于祖其服不得过于祖也族祖祖父母族祖父母族祖昆弟皆缌麻三月以其出于髙祖其服不得过于髙祖也堂舅姨既出于外曾祖若为之制服则外曾祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣外祖加至大功九月则外曾祖合至小功外髙祖合至缌麻若举此而舍彼事则不均弃亲而録疎理则不顺推而广之是与本族无异矣圣人岂薄其骨肉背其恩爱情之亲者服制乃轻然本于公者薄于私存其大者畧其细义有所断不得不然茍可加也亦可减也往圣可得而非则礼经可得而隳矣先王之制谓之彞伦奉以周旋犹恐失坠一紊其叙庸可正乎且旧章沦胥为日已久矣所存者无几又欲弃之虽曰未达不知其可请依仪礼丧服为定礼部员外郎杨仲昌议曰谨按仪礼曰外服皆缌又曰外祖父母以尊加从母以名加并为小功五月其为舅缌郑文贞公魏徴已议同从母例加至小功五月迄今之所加岂异前防虽文贞贤也而周孔圣也以贤改圣后圣何从堂舅堂姨舅母并升为袒免则何以祖述礼经乎如以外祖父母加至大功则岂无加报于外孙乎如外孙为报服大功则本宗庶孙何同等而相浅乎傥必如是深所不便窃恐内外乖序亲疎夺伦情之所沿何所不至理必然也昔子路有姊之丧而不除孔子问之子路对曰吾寡兄弟而不忍也子曰先王制礼行道之人皆不忍也子路闻而除之此则圣人因言以立训援事抑情之明例也礼不云乎无轻议礼明其播于天地并彼日月贤者由之安敢小有损益也况夫丧服之纪先王大猷奉以周旋以匡人道一辞宁措千载是遵涉于异端岂曰宏教伏望各依正礼以厚儒风太常所谓增加愚见以为不可又户部郎中杨百成左监门録事参军刘秩并同是议与沔等略同
　　宋黄榦曰本朝乾德三年左仆射魏仁浦等奏云唐明皇增舅母服缌麻又堂姨舅服袒免迄今遵行遂为定制及按今服制令与温公书仪等书并不见有舅母服缌麻及堂姨舅袒免之文【按舅母之服唐朝既制于前宋初复遵于后而服制令诸书不载者葢前此礼院及刑法司所执姨舅嫂叔皆加至大功妇翁女壻皆加至小功至天圣时学士孙奭请两制详定因并舅母服而削之也夫舅母无服虽本古礼然檀弓有同爨服缌之言明皇既定之为制则后世因而仍之于礼亦无害】
　　元典章外族服图母兄弟妻小功母姊妹小功而不及堂姨舅

　　钦定续通典卷八十
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十一
　　礼【凶】
　　三公诸侯大夫降服议【隋　唐　宋　明】
　　隋刘为散尉吏部尚书牛建议以为礼议侯絶旁期大夫降一等今之上柱国虽不同古诸侯比大夫可也官在第二品宜降旁亲一等议者以为然驳之曰古之仕者宗一人而已庶子不得进繇是先王重适其宗子有分禄之义族人与宗子虽疎逺犹服齐衰三月良由受其恩也今之仕者位以才升不限适庶与古既异何降之有今之贵者多忽近亲若或降之民徳之疎自此始矣遂寝其事【杜典不载今补纂】
　　唐制皇家所絶旁亲无服者皇弟皇子为之皆降一等宋王安石降服议先王制服顺性命之理而为之节恩之深浅义之逺近皆于此乎权之贵之与贱或降或絶或否葢在先王之时诸侯大夫各君其父兄欲尊尊之义有所申则宜亲亲之恩有所屈此其所以降絶之意也自封建之法废诸侯大夫降絶之礼无所复施士大夫无宗其适孙重之属不可纯用周制臣愚以为方今惟诸侯大夫降絶之礼可废而适子非爵者无众子乃可于适孙承重
　　明世宗嘉靖十三年孟夏享太庙先期命侍郎顾鼎臣霍韬捧主防鼎臣韬皆有期功之服上言臣等考之古礼期服诸侯絶大夫降今之公卿即古之诸侯而犹有期制非礼也若律言缌麻以上皆不与祭者谓其身莅之者也而百官闻期功之讣不过私家为位及逾月则无容于避矣帝命礼官考议于是尚书夏言奏曰古之诸侯建邦启土世有其国伯叔兄弟皆其臣也故期可絶今之所谓公卿者在位则为公卿释位乃为族属无君道以臣其伯叔兄弟丧服之制人情所由生岂以在位释位而有隆杀哉夫哀有浅深故服有轻重定之三月以哀不能忘于三月也定之期年以哀不能忘于期年也而祭祀吉礼所以致敬于神明若情未忘哀则不能专诚于祭故不与也今以其身不丧与夫时之过者皆无可避臣未之前闻礼曰小功缌麻执事不与二臣所服之丧非小功缌麻皆服之重者也太庙捧主又礼之重者也以服之重而与夫礼之重者焉得谓之知礼臣等职司典礼敢不据经守正以严渎逾之防疏入诏鼎臣韬回避以侍郎黄宗明林防代之
　　奔丧及除丧而后归制【宋】
　　宋政和礼奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀服布深衣素冠遂行父母之丧见星而舍若未得奔则成服而后行至家内外哭待于堂上奔丧者入门而左升自西阶殡东西面凭哭尽哀少退再拜退于序东披发复位坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次奔丧者乃还如未成服者三日成【若至在小敛前与主人俱成服小敛以后自用日数】賔吊拜賔如常奔丧者非主人则主人为之拜賔不及殡则先之墓北面近墓哭主人以下待于墓左西面主妇以下于墓右东面皆北上奔丧者哭尽哀再拜于墓东披发复位哭尽哀赞者告礼毕奔丧者又再拜遂冠而归入门而左升自西阶灵东西向凭灵哭主人以下升哭如常尽哀再拜各还次三日成服司马光书仪始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀裂布为四脚白布衫绳带麻屦遂行日行百里不以夜行惟父母之丧见星而行见星而舍道中哀至则哭避市邑喧繁之处望其州境哭望其县境哭望其城哭望其家哭入门升自西阶至殡前再拜哭尽哀乃就位方去冠及上服被发扱衽徒跣如始死之仪诣殡东西面坐哭尽哀乃就东方袒括发又哭尽哀丈夫妇又之待之也皆如朝夕哭位无变也既哭奔丧者复着布四脚布衫拜诸尊长及受诸卑幼拜皆哭尽哀明日后日朝夕哭犹袒括髪至家四日乃成服而朝哭有吊宾至则出见之可也若未得行须应过三日以上者则为位不奠被发扱衽徒跣皆如始死之仪明日斩衰者袒括发齐衰以下袒免代哭皆如小敛之仪闻丧后四日成服而朝哭皆如在家之仪道中及至家惟不去冠及上服被发扱衽徒跣袒括发其余皆如未成服之仪入门至殡前北面再拜哭尽哀拜诸尊长又受诸卑幼拜皆哭尽哀吊宾至即出见之若奔丧者不及殡则先之墓望墓而哭至墓北面哭尽哀再拜在家丈夫之待之也即位于墓左妇人墓右皆哭尽哀未成服者去布四脚及布衫袒括发于墓东南即本位又哭尽哀复着布四脚衫拜尊长及受卑幼拜如上仪遂归至家入门去布四脚及布衫袒括发至灵座前北面哭尽哀如未葬之仪已成服者不袒括发齐衰以下闻丧则为位而哭若奔丧则释去华盛之服装办即行缓速惟所欲既至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门始至殡前北向哭尽哀再拜乃易所服之服即本位又哭尽哀乃见诸尊长及卑幼拜哭如主人仪若不奔丧则齐衰始闻丧三日中朝夕为位防哭四日之朝成服又为位防哭大功以下始闻丧为位防哭成服又为位防哭自是每月朔为位防哭月数既满次月朔为位防哭遂除服其闻丧至各哭固无常准齐衰以上自有丧以来亲戚未常相见者既除服而相见不变服各哭尽哀然后敛拜【朱子家礼明防典同】
　　士为所生母服议【宋　明】
　　宋真宗大中祥符八年枢宻使王钦若言太常博士秘阁校理聂震丁所生母服适母尚在望特免持服礼官言按周制庶子在父之室则为其母不禫晋解遂问蔡谟曰庶子丧所生适母尚存不知制服轻重答云士之妾子服其母与凡人丧母同钟陵胡澹所生母丧自有适兄承统而适母存疑不得三年问范宣答曰为慈母且犹三年况亲所生乎适母虽尊然厌降之制父所不及妇人无专制之事岂得引父为比而屈降支子也南齐禇渊遭庶母郭氏丧葬毕起为中军将军后适母吴郡公主薨葬毕今摄职则震当解官行服心丧三年明防典改入斩衰三年
　　【臣】等谨案齐衰三年首言父卒则为母下即及继母慈母知妾子之母亦包于为母之中也惟大夫之妾子公子之于母为尊厌降庶子为父后不敢服于私亲经表此三者之异则士而下与不为后者之从同不必言也小记云庶子在父之室则为其母不禫是生母之服父在期而父卒三年当与继母慈母一例而推矣
　　大夫士为慈母服议【明】
　　明董应举湛诚慈母如母服议家礼三父八母图慈母齐衰三年葢义服也而律亦有为慈母服之説但家礼慈母注云所生母死父令别妾抚育者谓之慈母当服三年而父妾乳哺者谓之乳母只服缌麻迹虽相似而恩有浅深服有轻重今湛诚所丁忧者顾氏乃其父之媵妾有子则当杖期无子则当缌麻总有抚抱之恩亦当先请后服
　　【臣】等谨案礼有慈母之条非仅谓母死父使他妾乳之也乃父命之为母子故行三年之服观小记为慈母后之语义自可见家礼于慈母条下谓庶子无母父命他妾之无子者慈已明防典于慈母条下谓母卒父命他妾养己者似与古所谓庶母慈己者无异又何以有三年小功之别乎葢父之命妾命子正是命之为后小记更有为祖庶母后一语则知慈母如母自与庶母慈己者逈别故曰贵父之命也然虽云如母而记称不世祭有不得尽同于母者矣
　　继适母党服
　　【臣】等谨案礼有适母无继嫡母之文葢自前母之子视之则为继母自庶子视之则正继皆为适也故开元礼政和礼家礼孝慈録明防典俱统于庶子为适母之父母兄弟姊妹条内小功五月适母亡则不服
　　妻已亡为妻父母服议【五代　宋】
　　后唐末帝清泰三年太常博士段颙言妻之父母旧服缌麻今给假令式服小功下尚书省集议左仆射刘昫等奏上诸服纪请一依开元礼从之
　　宋朱子家礼及明防典妻亡而别娶亦服妻之亲母虽嫁出犹服
　　总论为人后议【明】
　　明邱濬曰古人大宗无子则以族人之子继之而不及小宗大明令及律虽许同宗立嗣然皆谓其人生前自立而无死后追立之文圣祖之意葢以兴灭继絶必前代帝王功臣贤人之后不可不使血食也先王制礼不下庶人今庶人之家若生前将昭穆相应之人自幼鞠养者从其自便既死之后告争承继者无非利其财产而已若死者系军匠籍虽脇之使继彼肯从哉今宜勅礼官定制若前代名人之后或在今曽有大名显宦者以宗法为主先求继祢小宗次继祖之宗次继曽祖之宗次继高祖之宗四宗俱无人然后及疎逺及同姓之人若其人生前或养同宗之子世系虽逺而昭穆不失序不必更求其有鞠育之恩气虽不纯而心已相孚故也又凡为人后承父之命方许出继已孤之子不许所以然者为人后者为之子既为之子则称其所生为伯叔不承父命而辄称己父母为伯叔可乎是贪利而忘亲也如此则序既明而争讼亦息矣田汝成立后论曰古称为父后者非谓诸子皆可以为父后也必适子乃足以当之适子者大宗小宗之统也身为小宗之适则五服之亲皆其所统故礼曰适子不得后大宗以支子可也而汉初之诏赐氏为父后者爵一级葢适子之谓也古称立后者非谓昆弟无子者人人为之立后也惟大宗乃举之故礼曰大宗不可絶故族人以支子后大宗非大宗而立后者葢义举也于礼未之有闻也古称为大宗后者非必亲昆弟之子也有以从昆弟之子后从世父者矣有以诸孙后祖者矣有以诸曽孙后曽祖者矣有以诸孙后高祖者矣故礼曰为人后者斩衰三年不名所后为父者以所后不定难以预着其名也后世宗法不名而适子庶子皆称父后立后之义不明而同居异居昆弟之无子者皆为立后称谓之义不明而为人后者伯父叔父皆易为父而以孙后祖以无服之孙后逺祖者礼既不行名亦不着非先王之本防矣
　　近亲无继官为继絶议【宋】
　　宋哲宗元祐时南郊赦文户絶之家近亲不为立继者官为施行徽宗大观四年诏曰孔子谓兴灭继絶天下之民归心王安石子雱无嗣有族子棣已尝用安石孙恩例官可以棣为雱后以称朕善善之意
　　间代立后议【晋　宋】
　　晋侍中荀顗无子以从孙徽嗣中兴初以顗兄孙序为顗后封临淮公【杜典不载今补纂】
　　宋神宗元丰中国子博士孟开请以侄孙宗顔为孙又王彦林请以弟彦通为叔祖母宋继絶孙诏皆如所请【臣】等谨案雷次宗释仪礼为人后者之文以为不言所后之父者或后祖或后高曽凡诸所后皆备于其中庾纯云为人后者三年或为子或为孙若荀太尉养兄孙以为孙是小记所谓为祖后者同三年也杜典载宋庾蔚之谓间代取嗣古未之闻然自夫子之告子游已谓三代已后各亲其亲各子其子自非大宗五世亲尽则族属絶茍兄弟之子无当立者舍弟兄之孙弗立其于一气感召之义何故昭穆相续其常也不得已而立从孙为孙如父子之谊仍不改其昭穆之伦毋亦势之不得不然欤
　　夫为祖曽祖高祖父母持重妻从服议【宋　明】
　　宋朱子家礼明防典孝慈録无正文惟妻从夫族服图凡诸承重并从夫服
　　【臣】等谨案杜典载虞喜之论云孙为后其母尚存孙之妇犹为庶不得重重之服理当在姑窃以仪礼丧祭称主人者皆宗子也称为主妇者皆宗子之妻也此之谓夫妇亲之故父死母为内主者惟子幼未取者耳已取未有不主重者也主重未有不从服者也纵孙为后妻主姑存者重在为主虞喜之论未为达礼
　　出后者为本父母服议【隋　宋】
　　隋永宁令李公孝四岁丧母九岁外继其后父更别娶后妻【案父乃本生父也】至是而亡河间刘炫以无抚育之恩议不解任刘子翊驳之曰云继母如母典母同也当以配父之尊居母之位齐杖之制皆如亲母又为人后者为其父母期报期者自以本生非殊亲之与继也父虽自处旁尊之地于子之情犹须隆其本重是以令云为人后者为其父母并解官申其心丧父卒母嫁为父后者虽不服亦申心丧其继母嫁不解官此专据嫁者生文耳将知继母在父之室则制同亲母若谓非有抚育之恩同之行路何服之有乎服既有之心丧焉可独异三省令防其义甚明今言令许不解何其甚谬且后人者为其父母期未有变隔以亲继亲继既等故知心丧不殊服问云母出则为继母之党服岂不以出母族絶推而逺之继母配父引而亲之乎子思曰为伋也妻是为白也母不为伋也妻是不为白也母定知服以名重情因父亲所以圣人敦之以孝慈之以名义是使子以名服同之亲母继以义报等之已生如谓继母来在子出之后制有浅深者考之经未见其文譬出后之人所后者初亡后之者始至此复可以无抚育之恩而不服重乎奏入从子翊之议【案明邵寳曰继母以父重嫁母以父轻出母以父絶以义制恩而服之隆杀从之礼也　杜典不载今补纂】
　　宋中丞何澹所生父继室周氏死澹欲服伯母服下太常百官杂议吕祖俭遗书宰相曰礼曰为伋也妻者是为白也母今周氏非中丞父之妻乎将不谓之母而谓之何中丞为风宪首而以不孝令百寮何观焉【案伯母服期所生父继室亦服期澹欲服伯母服者不肯解官申心丧耳祖俭以不孝刺之得其情矣】
　　出后子为本亲服议
　　【臣】等谨案为人后者为本生祖父母服此恒有之事乃礼书及律文并不言及何也以为出后者于本宗概降一等故不必言耶何以于本宗兄弟与出嫁之姊妹本宗之外祖父母又歴歴言之葢使所后者而为父之亲昆弟则祖即吾之祖自不必言若使所后者而为父之从昆弟或再从并五服外之昆弟则依所后之伦序而降将有降为缌麻及无服者矣此疑似难明之际正不可不为辨别据礼文皆云为人后者于本生诸亲例降一等故王彪之崔凯之议以为本生祖父母应降服大功但礼无明文当以义起旁杀下杀之服可降而上推则追本所生不得从所后逓杀夫女子出适为其父母服期者三年之丧无二斩也而于祖父母则不降为其上推也此可类举而互证耳
　　为庶子后为庶祖母承重服议【北魏　宋　明】
　　魏广陵王恭北海王颢疑为所生祖母服期与三年博士执意不同诏羣寮防议【按魏书礼志熙平二年十一月乙丑大尉清河王怿表奏二王制服轻重不同乞为定制下礼官议】张普惠议曰谨案二王祖母皆受命先朝为二国太妃可谓受命于天子为始封之母矣丧服慈母如母在三年章曰贵父命也郑注云大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期父卒则皆得申此大夫命其妾子以为母所慈犹曰贵父命为之三年况天子命其子为列国王其所生母为国太妃反自同公子为母练冠之与大功乎轻重颠倒不可之甚者也曰始封之君不臣诸父昆弟则当服其亲服若鲁卫列国相为服期判无疑矣何以明之丧服君为姑姊妹女子子嫁于国君者曰何以大功尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君然则兄弟一体位列诸侯自以尊同得相为服不为还准公子逺厌天王故降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降名例不同何可乱也礼大夫之妾子以父命慈已申其三年大妃既受命先帝光昭一国二王胙土茅社显锡大邦舍尊同之高据附不祢之公子虽许蔡失位亦不是过服问曰有从轻而重公子之妻为其皇姑公子虽厌妻尚获申况广陵北海论封则封君之子语妃则命妃之孙承妃纂重逺别先皇更以先后之正统厌其所生之祖适方之皇姑不以遥乎今既许其申服而复限之以期比之慈母不亦爽欤经曰为君之祖父母父母妻长子曰何以期父母长子君服斩妻则小君父卒然后为祖后者服斩今祖乃献文皇帝诸侯不得祖之母为太妃葢二王三年之证议者近背正经以附非类差之毫毛所失或逺且天子尊则配天莫非臣妾何为命之为国母而不听其子服其亲乎记曰从服者所从亡则已又曰不为君母之党服则为其母之党服今所从既亡不以亲服服其所生则属从之服于何所施若以诸王入为公卿便同大夫者则当今之议皆不须以国言也今之诸王自同列国虽不之国别置臣僚玊食一方不得以诸侯言之敢据周礼辄同三年【杜典不载今补纂】
　　宋仁宗寳元二年度支判官集贤校理薛绅言祖母万寿县太君王氏卒是先臣所生母服纪之制罔知所适乞降条制庶知遵守诏送太帝礼院详定礼官言五服年月勅齐衰三年为祖后者祖卒则为祖母又曰齐衰不杖期为祖父母注云父之所生庶母亦同惟为祖后者不服又案通礼义纂为祖后者父所生庶母亡合三年否记云为祖母也为后三年不言适庶然奉宗庙当以贵贱为差祖庶母不祔于皇姑已受重于祖当为祭主不得申于私恩若受重于代父而养为后可也又曰祖庶母合从何服礼无服祖庶母之文有为祖庶母后者之服晋王廙议曰受命为后则服之无嫌妇人无子托后族人犹为之服况其子孙乎人莫敢卑其祖也且子父没为母得申三年孙无由独屈当服之也防详五服年月勅不载持重之文于义纂即有所据今薛绅不为祖后受重于父合申三年之制史馆检校同知太常礼院王洙言五服年月勅与新定令文及通礼正文内五服制度皆圣朝典法此三处并无为父所生庶母服三年之文惟义纂者是唐世萧嵩王仲邱等撰集非创修之书未可据以决事且所引两条皆近世诸儒之説不出于六经臣已别状奏驳今薛绅为映之孙耀卿为别子始祖绅继别之后为大宗所守至重非如次庶子等承其重者也不可辄服父所生庶母三年之丧以废始祖之祭也臣谨案礼经所谓重者皆承后之文据义纂称受重于父亦有二説一者适长子自为正体受重可知二者或适长亡取适或庶次承父重亦名为受重也若继别子之后自为大宗所承至重不得更逺系祖庶母为之服三年惟其父以生己之故为之三年可也详义纂所谓受重于父者指适长子亡次子承父重者也但其文不同尔诏太常礼院与御史台详定闻奏众官参详耀卿王氏子绅王氏孙尤亲于慈母庶母祖母祖庶母也耀卿既亡绅受重代养当服之也又薛绅顷因籍田覃恩乞将叙封母氏恩泽回授与故父所生母王氏其薛绅官爵未合叙封祖母葢朝廷以耀卿已亡绅是长孙敦以孝道特许封邑岂可王氏生则辄邀国恩没则不受重服况绅被王氏鞠育之恩体尊义重合令解官持齐衰三年之服诏从之
　　明臧应奎为南京车驾主事以祖庶母丧求去例不得持重犹服私丧三年以重所自出姚翼家规曰承重者主宗庙之灌鬯也庶孙不为祖后不得加斩于生祖母虽无适孙而庶孙承重亦不概及于生祖母葢庶子服生母斩衰为其生育之恩与父均也非为其与父共承宗庙也何为而及于生祖母乎至于庶孙继祖即不得服生祖母则宋庾蔚之之言本朝典法无考只守齐衰不杖期之本服为是
　　【臣】等谨案承重之服祗于正适概不及庶杜典载庾蔚之之论明矣魏广陵北海二太妃为始封之君母受命归国诸侯不敢祖天子则太妃是为二王之祖母故议以持重三年宋薛绅明臧应奎皆以私恩加服礼官不能以义继也姚氏家规其知礼欤
　　并有父母之丧议【宋　明】
　　宋真宗天禧四年御史台言文武官弁丁忧者相承服五十四月别无条例下太常礼官议曰案礼丧服小记云父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰注谓同月若同日死也先葬者母也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重杂记云有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服注云没犹终也除服谓祥祭之服卒事既祭反丧服服死者之服晋杜预贺循之议同【按杜预贺循议已载杜典】臣等参考典故则是随其先后而除之无通服五十四月之文请依旧礼改正明王廷相曰并有父母之丧如之何曰父已葬而有母之丧则服母之服既虞也反服父之服既练也则服母之服不以轻掩重也其除父之丧也服其除服卒事反服母服母先而父后也亦如之宋纁曰母丧未葬而值父之二祥则不得服祥服以祥祭为吉未葬为凶不忍于凶时行吉礼也居母丧遭父丧者亦然
　　有适母丧而所生母死为服位议【宋】
　　宋司马光曰人居适母之丧而所生母卒疑其所以为服案杂记云有三年之练冠则以大功之麻易之又云有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服虽诸父昆弟之丧如当母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服是先有丧而重有者皆当别为服也又曽子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰其葬也先轻而后重其奠及虞先重而后轻此谓遭同月者也今之律令适继慈养与母同例皆应服齐衰三年子之于母适庶虽殊情无厚薄固当同服而丧服小记云妾祔于妾祖姑葢古妾与女君尊卑殊絶设位于他所可也
　　居重丧遭轻丧易服议【宋　明】
　　宋司马光书仪若重丧未满而遭轻丧则制轻丧之服而哭之月朔辄为位服而哭之既毕反重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻未除则服轻服以终其余日【政和礼家礼同】
　　明邵寳丧礼杂记丧有常服而所遭不能无变变之所值服之所难故服有成有受有练有禫其常也有易有包有特有重有兼其变也三日敛而成服期小祥而练除首之绖受以功衰又期而大祥中月而禫当其时服其服所谓常也如此是固庸于论者惟夫斩衰之丧既虞卒哭而遭齐丧则男子有易要绖妇人有易首绖所谓包者男子有仍首绖妇人有仍要绖所谓特者既练遭大功之丧有男妇首要皆麻所谓重麻者有男妇首要皆葛所谓重葛者齐丧虞卒哭遭大功之丧男以功麻易齐带之葛妇以功麻易齐首之麻而要犹齐葛所谓兼服者有斩葛齐麻前丧既葬后丧初敛男要妇首易而兼服者彼一时也此一时也物以时变新故重轻参伍伸屈而无失乎恩义之中所谓变也又如此夫是之谓难茍类而推之则一人之身周旋五服之内虽日有变不虞也而况其常乎
　　【臣】等谨案古人先有重丧后遭轻丧其所变易者不过绖带而已衰与冠固不变也至后世则更新丧之衰而并不言绖带是有礼之一变也
　　居所后父丧有本亲丧服议【明】
　　明王廷相曰有所后父之丧而本生父母亡如之何曰已殡则服其服而往哭之袭而归反丧服已葬则俟其殡而归反丧服其除丧也服其除服卒事反丧服曰不亦轻本生乎曰礼有所重斩不可以离次也
　　钦定续通典卷八十一
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十二
　　礼【凶】
　　祖先亡父后卒而祖母亡服议【北魏　宋】
　　魏世宗永平四年冬十二月员外将军兼尚书都令史陈终徳有祖母之丧欲服齐衰三年以无世爵之重不可陵诸父若下同众孙恐违后祖之义请求详正国子博士孙景邕刘懐义封轨髙绰太学博士袁升四门博士阳宁居等议适孙后祖持重三年不为品庶生二终徳宜先诸父太常卿刘芳议案丧服乃士之正礼含有天子诸侯卿大夫之事其中时复下同庶人者皆别标显至如重自士以上古者卿士咸多世位又士以上乃有宗庙世儒多云适孙重下通庶人以为差谬何以明之礼稽命徴曰天子之元士二庙诸侯之上士亦二庙中下士一庙一庙者祖祢共庙祭法又云庶人无庙既如此分明岂得通于庶人也重者主宗庙非谓庶人祭于寝也兼累世承适方得为适子适孙不尔者不得继祖也又郑别变除云为五世长子服斩也魏晋以来不复行此礼矣案丧服经无适孙为祖持重三年正文唯有为长子三年适孙期及注因説适孙重之义今世既不复为适子服斩卑位之适孙不陵诸叔而持重则可知也且准终徳资阶方之于古未登下士庶人在官复无斯礼考之旧典騐之今世则兹范罕行且诸叔见存丧主有寄宜依诸孙服期为允景邕等又议云丧服虽以士为主而必下包庶人何以论之自大夫以下每条标列逮于庶人含而不述比同士制起后疑也唯有庶人为国君此则明义服之轻重不渉于孙祖且受国于曾祖废疾之祖父亦无重可而犹三年不必由世重也夫霜感露濡异识咸感承重主嗣宁甄寝庙适孙之制固不同殊又古自卿以下皆不殊承袭末代僣妄不可以语通典是以春秋讥世卿王制称大夫不世此明训也丧服经虽无适孙为祖三年正文而有祖为适孙者岂祖以适服已已与庶孙同为祖服期于义可乎服祖三年此则近世未尝变也准古士官不过二百石已上终徳即古之朝士也假令终徳未班朝次茍曰志仁必也斯遂况乃官厯士流当训章之运而以庶叔之嫌替其适重之位未是成人之善也景邕等又议晋太康中令史殷遂以父祥不及所继求还为祖母三年时政以礼无代父追服之父亦无不许三年之制此即晋世之成规也尚书邢峦奏依芳议诏曰适孙为祖母礼令有据士人通行何劳芳致疑请也可如国子所议【杜典不载今补纂】
　　宋神宗熙宁时知庐州孙觉以适孙解官持祖母服觉叔父在有司以新令乃改知润州元丰三年太常丞刘次庄言祖母亡有适曾孙次庄为适孙同母弟在法未有庶孙承重之文诏下礼官立法自今承重者适子死无诸子即适孙承重无适孙适孙同母弟承重无母弟庶孙长者承重曾孙以下凖此其袭封爵自依礼令
　　祖与父先后防亡服议【明】
　　明王廷相防服説祖父之防将练而父亡何如曰持重于祖兼主于父礼也练祥禫祭服其除服卒事反父服父防未终而祖没何如曰适孙为父后者承重礼也父虽练也犹服其承服其除父之防也服其除服卒事反承服
　　生不及祖父母不税服议【梁　北魏　宋】
　　梁袁昻父顗败没时昻年五嵗乳媪携抱匿于庐山会赦得出犹徙晋安至元徽中聴还时年十五父讫更制服庐于墓次
　　魏杨引三嵗防父为叔所养母年九十三卒引年七十五哀毁过礼三年服毕恨不识父追服斩衰食粥粗服誓终身命【以上杜典不载今续纂】
　　宋胡旦为祠部郎中服母防既除乃言父卒时尝诏夺哀从事请追行服三年
　　小功不税服议【唐　宋】
　　唐韩愈曰曾子称小功不税则是逺兄弟终无服也郑注云以情责情今之士人遂引此不追服小功小功服最多亲则叔父之下殇与适孙之下殇与昆弟之下殇尊则外祖父母常服则从祖祖父母礼治人情其不可不服也明矣古之人行役不逾时各相与处一国其不追服虽不可犹至少今之人男出仕女出嫁或千里之外家贫讣告不及时则是不服小功者恒多而服小功者恒鲜矣君子之于骨肉死则悲哀而为之服者岂牵于外哉闻其死则悲哀岂有间于新故死哉今特以讣告不及时闻死出其月数则不服其可乎愈常怪之近出吊人见其颜色慼慼类有丧者而其服则吉问之则云小功不税者也礼文残缺师道不不识礼之所谓不税果不追服乎无乃别有所指而注者失其宗乎
　　宋刘敞曰韩子常吊于人见其貌戚意哀而服则吉问之曰小功不税也是以韩子疑之而作小功不税之书夫为服者至亲之恩以期断其杀至于大功兄弟之恩以小功止其杀止于缌外亲之服以缌穷其杀止于袒免圣人之制礼岂茍言情哉亦着于文而已矣大功税小功不税其文止于是也兄弟之服不过小功外亲之服不过缌其情止于是也因其情而为之文亲疎之杀见矣故礼大功以上不谓之兄弟兄弟有加而大功无加者亲亲也有加者报之也亲亲者税不亲亲者不税是亦其情也且礼専为情乎亦为文乎如専为情也则至亲不可以期断小功不可以不税如其文也则至亲之期断小功之不税一也夫曾子韩子隆于情而不及文失礼之指而疑其説虽然韩子疑之是也彼人之为非也何以言之小功虽不税亦不吉服而已矣记曰闻逺兄弟之丧既除丧而后闻之则免袒哭之成踊夫若是奚其吉哉故曰彼人之为非也韩子疑之是也小功不税礼也然则免袒成踊则已矣乎犹有加焉曰我未之闻也虽然降而无服者麻不税是亦降而无服也哀之以其麻哭之以其情逾月然后已其亦愈乎吉也
　　庶祖母慈祖母服议【齐　梁】
　　齐安陆王子敬所生早亡帝命贵妃范氏养之而子及妇服制礼无明文永明中尚书令王俭议孙为慈孙妇为慈妇姑为慈姑宜制期年服从之
　　梁武帝天监七年安成太妃陈氏薨舎人周舍议曰贺彦先称慈母之子不服慈母之党妇又不从夫而服慈姑小功服无从故也庾蔚之云非徒子不从母而服其党孙又不从父而服其慈由斯以言慈祖母无服明矣【杜典不载今补纂】
　　【臣】等谨案古者士为庶母缌麻三月大夫以上无服庶祖母之制服古今未闻明制加庶母杖期而不及于庶祖母亦以恩为无可加也斯则为袒免可耳又按先儒云妇人不服慈姑妇从夫尚于慈姑无服而况于孙乎然虞喜云慈祖母虽贱若其父先亡己养于祖以祖母之服服之固可也是知亡于礼者之礼在人之动也中耳
　　父母乖离知死亡及不死亡服议【晋　宋】
　　晋元帝大兴二年司徒荀组云二亲陷没防难万无一冀者宜使依王法随例行丧庾蔚之云二亲如陷没防难存亡未可知者宜尽寻求之理寻求之理絶三年之外便宜昏宦嗣不可絶王政不可废故也犹宜以哀素自居不豫吉庆之事待中寿而服之也若境内贼乱清平肆之后寻覔无踪迹者便宜制服康帝时有遭乱与父母乖离议者或以进仕理王事婚姻继百世于礼非嫌司徒西曹谢尚议曰典礼之兴皆因循情理开通胜如运有屯夷要当断之以大义夫无后之罪三千所不过今婚姻将以继百世崇宗绪此固不可塞也然至于天属生离之哀父子乖絶之痛痛之深者莫深于兹夫以一体之小患犹或忘思虑损聴察况于抱伤心之巨痛懐忉怛之至戚方寸既乱岂能综理时务哉有心之人决不冒荣茍进冒荣苟进之俦必非所求之防徒开偷薄之门而长流之路或有执志丘园守心不革者犹当崇其操业以风尚而况含难履慼之人勉之以荣贵耶李字宣伯【辽东襄平人】祖敏汉河内太守去官还乡里辽东太守公孙度欲强用之敏乗轻舟浮沧海莫知所终父信追求积年浮海出塞竟无所见遂情若居丧而不聘娶后有邻居故人与其父同年者亡因行丧制服燕国徐邈云不孝莫大于无后劝使娶妻既生遂絶房室恒如居丧礼不堪其忧数年而卒既孤有识之后亦以丧礼自居又以祖不知存亡设木主以事之由是以孝闻【按信始不娶既制丧乃娶生子仍心丧三年可谓仁至义尽者矣】
　　宋崔懐顺【清河东武城人】父邪利鲁郡太守元嘉中为魏所获懐顺与妻房氏笃爱闻父见掳即日遣妻布衣蔬食如居丧礼嵗时北向流泪其从叔模为荥阳太守亦入魏模子虽居处改节不废昏宦大明中冀州刺史崔元孙使魏魏人问曰崔邪利模力屈归命二家子侄出处不同义将安在元孙曰王尊驱骥王阳回车欲令忠孝并臣子两遂【杜典不载今补纂】
　　为姑姊妹女子子无主后者服议【宋】
　　宋敖继公曰为姑姊妹女子子出适者降为大功今以其无主乃加于降服一等而为之期其姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所加者服之云报者服期之义生于已而不在彼故也女子子适人者为父母自当期固不必言报矣然父母为己加一等而已于父母不复加者其亦妇人不能贰斩也雷次宗曰或问女子子出适者不得为无主服周斯则然矣敢问两无主得互相反服否答曰经云姑姊妹报名反服不由己身人今哀已不可无报若两俱无主义无先服则无报安得互相为周
　　昏有期而夫死服议【宋】
　　宋真宗大中祥符八年广平公徳彞聘王显孙女将大归而徳彞卒疑其礼制礼官言案曾子问曰娶女有日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既而除之夫死亦如之注云谓无期三年之恩也女服斩衰
　　丧遇闰月议【隋　宋】
　　隋文帝开皇初太常卿牛撰仪礼百卷上之定制三年及期丧不数遇闰大功以下数之以闰月亡者祥及忌日皆以闰所附之月为正【开元礼同　杜典不载今补纂】
　　宋张子全书大功以下算闰月期以上以期断不算闰月三年之丧禫祥闰月亦算之
　　【臣】等谨案丧遇闰月六朝诸儒之论如王彪之谯王恬载谧郗谙庾蔚之辈最为折中吴商诸人皆似是而非也至范寗谓前闰亡者取后闰之日为忌尤属谬妄盖以月计者数闰嵗计者没闰若牛所定可谓经通而无者矣
　　忌日议【唐　宋　金　明】
　　唐祝钦明为礼部尚书知政事以匿忌日为御史中丞萧至忠所劾贬申州刺史徳宗贞元八年将作监元旦当摄太尉享昭徳皇后庙以私忌日不受誓诫为御史劾奏诏尚书省与礼官法官集议右丞卢迈奏状曰臣案礼大夫士将奉祭于公既视濯而父母死犹奉祭也又案唐礼散斋有大功丧致斋有周丧及斋中疾病即还家皆无忌日不受誓诫之文虽假宁令忌日给假一日春秋不以家事辞王事旦不宜以忌日辞摄祭由是坐罚俸
　　宋开寳敕文应常参官及内殿起居职官等自今刺史郎中将军以下遇私忌请准式假一日忌前之夕聴还私第叶梦得曰元丰编勅修假宁令于父母私忌假下添入逮事祖父母者准此旧法祖父母私忌不为假立此法者谓生而祖父母没则不假存则为假然不当言逮事盖误用礼之文也【案礼逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母郑氏以逮为及识当是冇知之称今以逮事为及见误矣】法初行安厚卿为枢密适祖母忌祖母没时厚卿才三嵗疑而以问礼部郎官何洵直洵直虽知法官之误因欲迁就其説引子生三月而父名之以为天时一变为有识欲以三月为限断过矣今士大夫凡生而祖父母存者皆告假从立法者之意也张子全书忌日变服为曾祖祖皆布冠而素带麻衣为曾祖祖之妣皆素冠布带麻衣为父布冠带麻衣麻履为母素冠布带麻衣麻履为伯叔父皆素冠带麻衣为伯叔母麻衣素带为兄麻衣素带为弟侄易褐不肉为庶母及嫂亦不肉【案唐人忌日服黪朱子语类忌日服白生绢衫带黪巾无等差】朱子家礼忌日仪前一日斋戒设位陈器具馔【止一位一桌】厥明夙兴设蔬果酒馔【并如祭祢之仪】质明主人以下变服诣祠堂奉神主出就正寝参神降神进馔初献亚献终献侑食阖门唘门辞神纳主彻是日不饮酒不食肉不聴乐黪布素服素带以居夕寝于外
　　金章宗明昌元年制内外官并诸局承应人遇祖父母父母忌日并给假一日
　　明张文嘉齐家寳要忌祭仪节质明主人以下素服诣祠堂考妣前焚香跪告曰今以某官某考逺讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕【仪节同时祭用赞唱去饮福受胙】祝文云嵗序流易讳日复临追逺感时昊天罔极【如祖考妣以上则改昊天罔极为不胜永慕】谨以清酌庶羞用伸奠献谨奉显妣孺人某氏配食尚享【若妣忌则用伸奠献下云敬奉以配显考某府君尚享案妣不曰祔食而曰配食盖夫妇得合食也】考妣于读祝后加举哀哀止祖考妣近故者亦然忌日变服髙曾祖考妣衣用青素祖考妣冠白衣考妣白冠白衣
　　【臣】等谨案凡祭皆吉服而忌用缟素凡祭皆饮福而忌独举哀夫缟素举哀非所以施之祭也故此祭宜与祥禫同类列于丧礼之末
　　国忌日议【唐　五代　宋　辽　金　明】
　　唐六典凡国忌日两京定大观寺各二散斋诸道士女道士及僧尼皆集于斋所京文武五品已上与朝请七品已上皆集行香以退若外州亦各定一观一寺以散斋州县官行香应设斋者盖八十有一州焉【谓四辅五府六雄十望曹濮兖齐豫徐陈青亳仙凉秦瀛贝邢恒冀定赵沧徳深博易相梁襄泽安緜梓遂眉卭果彭蜀汉润越常苏杭婺衢湖宣洪潭广桂陇邠泾等州是也其道士女道士僧尼行道散斋皆给香油炭料若官设斋道佛各施物三十五段供修理道佛写一切经道士女道士僧尼各施钱十二文五品已上女及孙女出嫁者官斋行道皆聴不预若私家设斋道士女道士僧尼兼请不得过四十九人】凡逺忌日虽不废务然非军务急切亦不举事余如常式文宗太和七年二月勅准令国忌日唯禁饮酒举乐至于科罚人吏都无明文但縁其日不合厘务官曹即不得决断刑狱大小笞责在礼律固无所妨起今后纵有此类台府更不举奏【案均王传王堪男损国忌日于私第决责下人为御史台所奏遂下此勅】
　　后唐明宗天成三年又八月九日勑今后每遇大忌宜设僧道斋一百人列圣忌日斋僧道共五十人不视朝不举乐止刑罚断屠宰依旧
　　晋髙祖天福五年正月御史窦贞固奏每遇国忌行香宰臣跪炉百官依常位立班行香之后斋僧百人永为定制
　　宋忌日礼据唐初始着罢乐废务及行香修斋之文其后又朔望停朝令天下上州皆凖式行香天祐初始令百官诣閤奉慰宋循其制唯宣祖昭宪皇后为大忌前一日不坐慰羣臣诣西上閤门奉慰移班奉慰皇太后退赴佛寺行香凡大忌中书悉集小忌差官一员赴寺如车驾巡幸道遇忌日皆不进名奉慰留守自于寺院行香仍不得在拜表之所天下州府军监亦如之【案毕仲荀燕闻録曰国忌行香起于后魏江左齐梁间每然香薫手或以香未散行谓之行香又唐防要谓髙宗时李义府为太子设斋诏五品以上行香不空三藏为神尧以下忌辰行香】太祖建隆二年宣祖忌日时明宪【干徳二年改諡昭宪】太后在殡羣臣止诣閤奉慰而罢行香真宗崩元徳明徳皇后忌日在禫制内乃停进名行香凡奉慰宰相枢宻使各帅百官内职共进名节度使留后观察使各进名忌日前后各禁刑三日如天庆节释放以下情轻者复断屠宰不视事前后各三日禁乐各五日其后以嵗月渐逺禁刑不视事各二日禁乐各三日章献明肃太后忌辰前后二日不视事一日禁屠宰各三日禁乐诏应太忌日行香臣僚并素食【案王栐燕翼贻谋録云国忌行香本非旧制真宗大中祥符二年诏曰宣祖昭武皇帝昭宪皇后自今忌前一日不坐殿羣臣进名奉慰寺观行香禁屠废务着于令自后太祖太宗忌日亦援此例累朝因之】政和新仪羣臣进名奉慰其日质明文武朝参官入诣朝堂就次御史台先引殿中侍御史一员入就位次西上閤门御史台分引朝参官及诸军将校次礼直官引三公以下在西上閤门南阶下每等重行异位并北向东上知西上閤门官于班前西向立搢笏执名纸躬三公以下文武百僚俱再拜俟閤门官执笏置名纸笏上入西上閤门讫退羣臣奉慰诣景灵宫每等重行异位并北向东上礼直官揖班首以下再拜讫引班首自东阶升殿舎人接引同升诣香案前搢笏上香跪奠茶讫执笏兴降阶复位又再拜次引班首以下分左右搢笏行香宰相执政官分左右行香讫执笏俱复位次引班首升殿诣香案前俯伏跪搢笏执炉俟读疏毕执笏俯伏兴降阶复位又再拜退南渡后制忌日如在以日易月服制之内并依礼例权停孝宗淳熙元年十一月诏文武百僚诣景灵宫国忌立班行香如有称疾托故不赴者御史台弹奏【案宋礼志景灵宫神御殿之一也以奉先朝御容元丰五年作景灵宫十一殿而在京宫观神御皆迎入禁中梦梁録曰绍兴间臣僚奏复景灵宫以奉祖宗衣冠之防诏从之咸淳间度庙亲洒扁目自圣祖至理庙凡十六殿自元天圣后至杨太后凡十五殿】岳珂云今世国忌日百僚行香在京则双忌赐假只忌视事坐曹如故外郡皆如平日笞决无禁
　　辽忌辰仪先一日奏忌辰牓子预写名纸大纸一幅用阴靣后三行书文武百僚宰臣某以下谨诣西上閤门进名奉慰至日应拜大小臣僚并皂衣皂鞓带四鼓至时于幕次前在京于僧寺班齐依位望阙序立直日舎人跪右执名纸在前班首以下皆再拜引退名纸于宣徽使付内侍奏闻兴宗重熙十一年宣献皇后忌日上与皇太后素服饭僧于延夀悯忠三学三寺
　　金熙宗皇统元年七月癸夘以景宣皇帝忌辰命尚食彻肉明成祖永乐元年礼官奏五月初十日太祖髙皇帝忌辰自初八至初十日不鸣钟鼓不行赏罚不举音乐禁屠宰文武官自初八日服浅淡衣黑角带侍朝至日早赴孝陵行礼八月初十日孝慈髙皇后忌辰礼亦如之宣宗勅谕礼部忌日悉辍朝参嵗为定例用申永慕之诚宣徳三年令凡遇忌辰通政司兵马司免引囚奏事
　　忌日祭奠议【金　明】
　　金初太祖忌辰皇帝至褥位立再拜稍东西向诣香案前又再拜上香讫复位又再拜进食奠茶辞神皆再拜而退二十一年五月十二日睿宗忌辰有司更定礼仪前一日宣徽院设御幄于天兴殿门外稍西至日质明皇太子亲王百官具公服于衍庆宫门外立班奉迎皇帝乗马至衍庆宫门外下马二宣徽使前导歩入宫门稍东皇帝乗辇繖扇侍卫如常仪至天兴殿门外稍西皇帝降辇入幄次帘降典赞仪引皇太子閤门引亲王宰执四品以上官由偏门入至于殿庭左右分班立定二宣徽使导皇帝由天兴门正门入自东阶升殿诣褥位立定皇太子以下官合班五品以下班于殿门外宣徽使奏请皇帝先再拜请诣侍神位立俟有司置香案酒桌讫请诣褥位又再拜三上香奠酒复位再拜皇太子以下皆陪位再奏请诣稍东侍神位立典赞仪引皇太子升殿赴褥位先两拜奠酒再两拜降复褥位次閤门引终献官赵王上殿行礼宣徽使奏请皇帝诣褥位再两拜皇太子以下官皆再拜礼毕百官依前分班立皇帝出殿门外入幄次帘降更衣引皇太子以下官出宫门外立班皇帝乗辇至宫门稍东降辇歩出宫门外上马还宫导从侍卫如来仪皇太子以下官俟车驾行然后退【案金礼志天徳四年于燕京所建原庙名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣奉安列祖神御】世宗大定五年奉防太祖忌辰衍庆宫荐享止用素食诸京凡御容所在皆同又朔望皆行朝拜礼六年有司奏太祖皇帝忌辰车驾亲奠百官陪拜今车驾巡幸合以宰臣为班首率百官诣衍庆宫行礼从之十六年奉防世祖太宗忌辰一体奉奠十八年八月太祖忌辰世祖太宗同在一处致祭有司言厯代无一圣忌辰列圣与祭之典拟议间勅太子一位行礼并就祭功臣二十六年以内外祖庙不同定拟太庙每嵗五享山陵朔望忌辰及节辰祭奠并依前代典故外衍庆宫自来车驾行幸遇祖宗忌辰百官行礼并诸京祖庙节辰忌辰朔望拜奠合依旧以尽崇奉之意从之
　　明制凡值帝后忌辰皆遣官于陵上致祭止用香烛酒果无帛祝文维年月日孝子皇帝【御名】谨遣某官敢昭告于皇考【或皇妣諡号皆备书】某皇帝【或某皇后】尊灵曰惟我皇考【或皇妣】讳日之辰瞻望徳恩不胜哀感谨用祭奠伏惟尚飨【或髙曾祖考妣则曾孙惟所用】
　　【臣】等谨案唐宋忌日百官于寺观行香诵经设斋以为追荐虽属孝思颇非典礼不若金代于衍庆宫亲奠百官陪拜能酌古礼而修其制也明国忌遣官上陵亲祭内殿【即奉先殿】无行香斋荐之礼皆唐宋所不及
　　忌日祭祀停乐议【唐　宋】
　　唐文宗开成四年正月太常寺奏今月二十二日祀先农于东郊其日与穆宗皇帝忌日同太和七年十二月八日季冬蜡祭百神与敬宗皇帝忌日同准其年十二月六日勅近庙忌辰奏乐非便季冬蜡祭又不可移变礼从宜古有明据宜令其日悬而不乐庶叶典经今月二十二日祀先农欲准先敕悬而不乐从之
　　宋太祖干徳二年禘于太庙其日惠明皇后忌有司言唐开成四年正月二十二日祀先农与穆宗忌同日太和七年十二月八日蜡百神与敬宗忌同日诏以近庙忌辰作乐非便宜令悬而不作窃以农蜡之祭犹避庙忌而不作乐况僖祖同庙连室而在讳辰讵可辄陈金石之奏伏望依礼悬而不作
　　忌日易服议【宋　金　明】
　　宋髙宗绍兴元年二月太常少卿苏迟等以徽宗钦宗留北有朔望遥拜之礼乃言凡遇祖宗帝后忌前一日并忌日皇帝自内先服红袍遥拜讫易服行礼从之金章宗明昌元年世宗忌辰祭诸王陪位服黪素去金玉之饰明防典凡遇各庙忌辰上服浅淡服御奉天门
　　视事不鸣钟鼓百官各服浅淡服黑角带朝参其谢恩见辞官具公服如常仪孝宗治十四年令遇忌辰朝参官不许服纻丝纱罗恭仁康定景皇帝恭让章皇后忌辰如遇节令服青緑花样宣宗章皇帝忌辰如遇奏祭祀许服红世宗嘉靖元年奏准正月初三日宣宗章皇帝忌辰二月十九日恭仁康定景皇帝忌辰十一月初五日恭让章皇后忌辰许穿青纻丝穆宗隆庆元年题准凡遇忌辰文武百官不问内外班行谢恩见辞俱浅淡服色乌纱帽黑角带不许用公服神宗万厯四年题准凡郊庙奏祭祀日遇有忌辰则移前一日如致斋日内遇忌辰上具常服百官具青緑锦绣其正祭日遇忌者如祭在日间除临时照常具祭服行礼本日祭前祭后与致斋遇忌同如夜分祭毕是日上仍浅淡服色百官青衣角带办事
　　忌日不废军务议【唐】
　　唐太宗贞观十九年太宗亲征髙丽以五月五日行既至辽阳属髙祖忌日八座奏言臣等谨案礼云君子有终身之忧而无一朝之患此所谓星回嵗改亲没同辰思其居处不为乐事今陛下亲御六军已登防境庶务繁拥伏待剖决可以尊先圣之常经畧近代之一志望请所有军机要切百司依式闻奏手诏答曰今既戎旅大事不可失在机速所以仰顺古风俯从今请
　　立春遇忌日议【宋】
　　宋髙宗绍兴十三年正月御史台言本月十三日钦圣宪肃皇后忌其日立春凖令诸臣僚及将校立春日赐幡胜遇称贺等拜表忌辰奉慰退即戴欲乞十三日忌辰行香退即行戴揷从之
　　庆节遇忌日议【明】
　　明世宗嘉靖二年八月丁未万夀圣节先是再遇圣节皆以先帝丧杀礼又直髙皇后忌辰移之先一日至是礼官言大丧既除宜尽从吉典先忌祭而后受朝亦不妨同日上可其同日之请犹以孝惠皇太后制未阕不忍纯吉仍暂免习仪宣表及鸡唱山呼之礼是日帝亲祀奉先殿奉慈殿孝惠皇太后几筵殿毕出御奉天殿受贺免文武百官及四夷使臣宴赏
　　忌日辍经筵议【明】
　　明世宗嘉靖元年五月仁宗昭皇帝忌辰遣官祭献陵先是给事中安磐等奏称是日适值经筵衣绯赐宴辍讲则废学如仪则忘孝请移经筵前一日帝下其议礼部覆言经筵礼仪期日累朝未之有改考之祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也此専指父母而言祖父以上礼经未载伏闻孝宗在位遇宪宗忌辰仍御经筵凡侍班等官俱衣青緑花様赐宴宜仿此行帝特防暂免
　　祧庙废忌日议【唐　宋】
　　唐文宗太和十五年五月太常礼院奏睿宗神主祧迁其六月二十日忌并昭成皇后十一月二日忌准礼合废从之
　　宋髙宗绍兴三十二年正月礼部太常寺言已降防钦宗祔庙翼祖当迁于正月九日告迁翼祖皇帝简穆皇后神主奉藏于夹室所有以后翼祖皇帝忌及简穆皇后忌欲乞依礼不讳不忌诏恭依
　　忌月举乐议【唐　宋】
　　唐睿宗祥月太常奏朔望弛朝尚食进蔬且止乐余日御便殿具供奉状中书门下官得侍他非奏事毋谒前忌与晦三日后三日皆不聴事忌晦之明日百官叩侧门通慰后遂为常至宪宗元和九年正月修撰太学博士韦公肃上疏曰准礼无忌月禁乐今太常及教坊以正月是国家忌月停习郊庙享宴之音中外士庶咸罢庆乐伏寻经典窃恐乖宜臣谨案礼记有忌日不乐无忌月之文汉魏以降代袭斯防唯晋穆帝将纳后以康帝忌月下议礼官荀讷王洽曹耽王彪之并当时知礼者皆称有忌日无忌月若有忌月即有忌时忌嵗并无礼据时从其议伏以前禁在二十五月之中今既逾逺礼湏改革又记曰禫月从乐明王制礼渐去其情不应以追逺而立礼反重也今太常停习郊庙之乐是反重而慢神有司禁中外之音是无故而去乐详其前典情理不伦考其沿袭又无所据倘陛下正因循之越度法经典之明文得礼之仪于史册天下幸甚诏中书门下令召太常卿礼官等学官详议可否中书门下奏曰忌日太常寺及教坊悉停阅习中外士庶亦皆禁断准礼及歴代典故并无忌月禁乐请依常教习者敕宜依其士庶之家亦宜准此
　　宋真宗咸平中有司将设春宴金明池习水开琼林苑縦都人游赏帝以是月太宗忌月命详定故事以闻史馆检讨杜镐等引晋荀讷唐王方庆韦公肃言礼无忌月禁乐当时悉从所议伏以忌日不乐尝载礼经忌月彻悬实无典故况前代鸿儒议论足据其春宴及池苑并合举乐

　　钦定续通典卷八十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十三
　　礼【凶】
　　师弟子相为服议【唐　宋　元　明】
　　唐王义方卒门人员半千何彦先行丧植松柏冡侧三年乃去
　　宋胡瑗卒讣至京学士钱公辅与太学生徒百余人诣兴国戒坛院举哀自陈师丧给假二日张子全书圣人不制师之服师无定体岂可一槩服之故圣人不制其服心丧之可也孔子没吊服加麻亦是服也却不得谓无服也何基卒金履祥议曰为师服者吊服加麻心丧三年古之制也布襴俗服也今之服缌功以上者用之生绢钩领之衫俗服也今之服缌麻者亦用之服今缌麻之服是不得同丧父无服之重也疑衰古士之吊服也其服亡矣白布深衣古庶人之吊服其制今犹存焉然古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也宜用古庶人之服而以深衣为吊服昔朱子之服门人用细麻深衣而布縁矣然凡布皆麻古以三十升麻为麻冕之布以十五升麻为深衣之布深衣之麻自司马氏朱氏皆云用极细布则深衣布用苎代麻乆矣其縁则孤子纯以素是丧父既除之服也孔门丧夫子若丧父而无服则以丧父服除之服为若丧父无服之服其纯用素可也其冠则庶人之吊素委貌失其制矣以白布代之而加素绖于冠可也加麻之绖缌服之绖也今用缌麻而小可也加麻之带缌麻之带也今用细苎可也所谓疑衰拟于衰者也
　　元韩择卒门人为服缌麻者百人
　　明钱徳洪师事王守仁嘉靖丙戊举进士未廷试而归戊子北上途中闻守仁之丧往迎至广信且驰书于其父具陈父生师教愿为丧服父许之与同门王畿议服制徳洪以父母在麻衣布绖弗敢加焉畿请服斩衰以从筑场庐墓三年而后去
　　朋友相为服议【宋】
　　宋朱子家礼为朋友缌麻三月语类云朋友麻则吊服而加麻绖尔王柏朋友服议仪礼丧服友朋友麻三字岂非朋友之服乎案郑康成云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带又曰士以缌麻为丧服其吊服则疑衰疑之为言拟也缌麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣拟于吉服也盖缌麻服之极轻者也他无服矣止有吊服所以拟之注云吊服加麻其师与朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服素冠吉屦无絇其吊服图云庶人吊服素委貌白布深衣士朋友相为服吊服加麻加麻者即加缌之绖带是为拟衰或曰深衣吉服也而可为吊服乎仆曰注固云拟于吉服也况非止为吊服亲疾病时男女改服注曰庶人深衣又曰子为父斩衰尸既袭衣十五升布深衣扱上袵徒跣交手哭是孝子未成服亦服深衣也或又曰安知深衣为吊服又为麻纯乎仆曰纯之以采者曰深衣纯之以麻者曰麻衣纯之以素者曰长衣以采縁之褎长在外则曰中衣又各自有名不可乱也今以深衣为吊服乡闾亦行之伹未有麻尔是服也勉斋黄氏考之为至详仆于北山何先生成服日服深衣加绖带冠加丝武即素委貌覆以白巾见者未尝不以为怪越数日通斋叶仲成父来吊仆问昔日毅斋之丧门人何服曰初遭丧明朋友以襴朴加布带其后共考仪礼至葬时方以深衣加绖带仆于是释然知无戻于礼也
　　除心丧议【宋　陈　隋　唐　宋】
　　宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心丧三年礼心丧者有禫无禫礼无成文世或两行皇太子心丧毕诏使者博议有司奏丧礼有禫以祥变有渐不宜便除即吉故其间服以纎缟也心丧已经十三月大祥十五月禫变除礼毕余一期不宜复有禫宣下以为永制诏可孝武大明二年正月有司奏故右光禄大夫王偃丧依格皇后服期心丧三年应再周来二月晦检元嘉十九年旧事武康公主出适二十五月心制终尽从礼即吉昔国哀再周孝建二年二月其月末诸公主心制终则应从吉于时犹称心禫素衣二十七月乃除二事不同领曺郎朱膺之议详寻礼文心丧不应再禫皇代考验已为定制元嘉季年祸难深酷圣心天至丧纪过哀是以出适公主还同在室即情变礼非革旧章今皇后二月晦宜依元嘉十九年制释素即吉
　　陈文帝天嘉元年八月尚书仪曺请今月晦皇太后服安吉君禫除仪注沈洙议谓至亲期断加隆故再期而再周之丧断二十五月但重服不可顿除故变之以纎缟创巨不可便愈故称之以祥禫禫者淡也所以渐袪其情至如父在为母出适后之子则降降之以期期而除服无复衰麻縁情有本同之义许以心制心制既无杖绖可除不容复改缦所以宋元嘉立义心丧以二十五月为限今皇后于安吉君心丧之期宜除于再周诏从之
　　隋制齐衰心服以上虽有夺情并终丧不吊不贺不预宴【以上杜典不载今续纂】
　　唐制父在为母一周除灵三年心丧又嫁母出母妾母本生父母及父卒祖存为祖母皆心丧二十五月并解官【宋制同】
　　宋呉荣王颢为慈圣光献太后之服易月当除颢曰身为孙而情文缺然若是可乎请如心丧礼须上禫除即吉诏可
　　【臣】等谨案贺循丧服要记凡降服既降心丧如常月刘智谓小功以下不税乃无心丧又陈沈洙议元嘉立义心丧以二十五月为限惟王俭古今集记终二十七月为王逡所难何佟之仪注亦用二十五月无复心禫云云是则心禫可废心丧不可废也宋服制凡如适孙祖在为祖母为人后者为其所生父母之类皆许解官申心丧三年盖由遵用前代之制自元明此制不行虽不解官而所谓心丧之实固未尝禁也
　　周丧察举议【宋】
　　宋真宗天禧三年正月贡举人郭等见崇正殿冒丧赴举命典谒诘之即引咎殿三举【时郭等四千三百人见于崇政殿以冒缌丧赴举为同辈所讼帝命兴谒诘之引服付御史台劾问殿三举保保人并赎金殿一举】四年二月翰林学士承防晁逈上言旧制期丧百日内妨试尊长卑防同士人病之多入京冒哀就同文试洎中选被人论诉不免坐罪请自今卑防期服不妨取解诏从之仁宗天圣七年兴化军进士陈可言臣昨与本军进士黄价同保臣预解送之后本军言黄价昨赴举时有叔为僧丧服未满臣例当駮放窃思出家制服礼律俱无明文况僧犯大罪并无縁坐犯事还俗勅不得均分父母田园又释门仪式见父母不拜居父母丧不绖死则法门弟子为之制服其于本族并无服式望下礼官详议许其赴试太常礼院言检防敇文期周尊长服不得取应又礼为叔父齐衰期外继者降服大功九月其黄价为叔僧合比外继降服大功哲宗元祐时程颐看详学制谓士子遭祖父母丧不得应举【案朱子曰祖父母丧不赴举法令虽不禁士子宜行之知渡江之后载籍轶亡矣】
　　丁忧终制议【元　明】
　　元制诸职官亲死不奔丧降先职二等未终丧赴官降一等不丁父母忧者罪与不奔丧同
　　明制今百官闻丧不待报即去官后京官有勘合在外官有引起复有程限夺丧短丧有丧有禁视昔加严云太祖洪武初百官闻祖父母伯叔兄弟丧俱得奔赴二十三年四月吏部言祖父母伯叔兄弟皆系期年服若俱令奔丧守制或一人连遭五六期丧或道路数千里则居官日少更易繁数旷职废事今后除父母及祖父母承重者丁忧外其余期服制不许奔丧但遣致祭从之英宗正统十二年令内外大小官员丁忧者不许保奏夺情起复世宗嘉靖四十二年周府南陵王睦楧上疏云文职上自九卿下及百僚皆知父母之恩行三年丁忧之制今各王府所选仪宾受封大夫郎官之职系与文职一体相同何父母身终不行丁忧之制岂为人子之道哉伏望敇下礼部自今见爵仪宾凡有父母身故宜照文职事例将半俸停止服满之日方许开俸疏入下礼部议明年御史林润等以为言始定仪宾守制穆宗隆庆元年吏部主事郭諌臣请衍圣公终制先是衍圣公凡遇父母之丧不行丁忧即请承袭与军职同至是諌臣疏谓鲁为上世秉礼义之国而孔子又万世礼义之宗今国家特世封为衍圣公秩以一品者正以圣人后为能守礼以表率天下之人耳不使其子孙守三年之制其何以责天下乞许遵制丁忧一如文臣终制起复从之生员丁父母忧者不许赴乡试及提学官科嵗二试举人丁父母忧者不许赴会试其监生及儒士丁忧者亦不许赴试景帝景防五年御史黄漙请罢举人监生由服以广科目从之【由服者二十七月正服之外余服程限也】
　　改葬服议【北齐　唐　宋　明】
　　北齐王元轨子欲改葬祖及祖母列上未知所服邢子才议曰礼改葬缌麻郑注臣为君子为父妻为夫惟三人而已然适孙曾孙承重者曾祖父母祖父母改葬既并三年之服皆应服缌礼文非遗漏是举其畧耳【杜典不载今续纂】
　　唐韩愈议经曰改葬缌春秋谷梁传亦曰改葬之礼缌举下缅也此皆谓子之于父母其他则皆无服何以识其必然经次五等之服小功以下然后着改葬之制更无轻重之差以此知惟记其最亲者其他无服则不记也若主人当服斩衰其余亲各服其服则经亦言之不当惟云缌也称举下缅者缅犹逺也下服之最轻者也以其逺故其服轻也江熙曰礼天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服虽轻以此而言则亦明矣卫司徒文子改葬共叔问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻此又其著者也文子又曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉然则改葬与未葬者有异矣古者诸侯五月而葬大夫三月而葬士逾月无故未有过时而不葬者也过时而不葬谓之不能葬春秋讥之若有故而未葬虽出三年子之服不变此孝子之所以着其情先王之所以必其时之道也虽有其文未有着其人者以知其至少也改葬为山崩水涌毁其墓及葬而礼不备者若文王之葬王季以水啮其墓鲁隠公之葬恵公以有宋师太子少葬故有阙之类是也丧事有进而无退有易以轻服无加以重服殡于堂则谓之殡瘗于野则谓之葬近代已来事与古异或游或仕在千里之外或子防妻稚不能自还甚者拘以隂阳畏忌遂葬于其土及其反葬也逺者或至数十年近者亦出三年其吉服而从于事也乆矣又安可取未葬不变服之例而反为之重服与在丧当葬犹宜易以轻服况既逺而反纯凶以葬乎若果重服是所谓未可除而除不当重而更重也或曰丧与其易也宁戚虽重服不亦可乎曰不然易之与戚则易固不如戚矣虽然未若合礼之为懿也俭之与奢则俭固易于奢矣虽然未若合礼之为懿也过犹不及其此类之谓乎或曰经称改葬缌而不着其月数则是三月而后除也子思之对文子则曰既葬而除之今宜如何曰自启殡至于既葬而三月则除之未三月则服以终三月也【案袁孝尼云丧无再服若终月数是再服也魏崔长仁云郑氏得服缌之防谬三月之言】曰妻为夫何如曰如子无吊服而加麻何如曰今之吊服犹古之吊服也宋礼志太祖改葬宣祖安陵有司言案仪礼改葬缌注云臣为君子为父妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之今请皇帝服缌皇亲及文武官防送灵驾者亦服缌既葬而除【朱子云改葬服缌郑谓终三月而除王肃谓事毕而除俱不可攷礼宜从重从郑可也】
　　明集礼改葬之日内外诸亲皆至各就次主人服缌麻服诸亲皆素服既葬行虞祭毕主人以下出就别次释缌麻服素服而还
　　【臣】等谨案改葬缌盖缌乃主布而言服之轻者非缌必系之三月也周礼司服凡吊王为诸侯缌衰诸侯及卿大夫亦以缌衰为吊服岂必繋之三月乎此不过改葬时见尸柩之暂服郑注三月而除之误矣昌黎韩氏以营葬既毕恰值三月为解亦属附会载徳云制缌麻具而葬葬而除斯言得之矣
　　改葬反虞议【宋　明】
　　宋政和礼凡有改葬者皆具事目闻于官勘验得实聴之【案明吕坤曰改葬非得已也滨于水则迁榇于客土则迁必为城郭道路则迁先贫贱后富贵合而窆之则迁凡以为亲也非是则否】将改葬先于墓所随地之宜张白布帷幕南向开户其日内外诸亲皆至墓所各就便次主人以下及妻妾女子俱缌服周亲以下素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立于羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻启以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初设席于幕下举柩出置于席上内外俱从哭于墓所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔于柩南主人盥手以琖跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车于帷门外南向升柩于车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设牀于幕下有枕席周设帷【如不易棺则不设牀】柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设牀柩东举尸出置于牀南首遂敛如大敛之仪【如明衣裳不殡也】乃设灵座于吉帷内幕下西厢东向【施牀帷屏服饰以时上饮饍及沐如平生也】乃葬将引柩告曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头余如常葬之仪既葬就吉惟灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔日辰孝子某敢昭告于考某官封谥改迁幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞只荐虞事于考某官封諡尚飨既虞主人以下出就别所释缌服反素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座朱子曰改葬须告庙而后告墓以葬葬毕奠而归又告庙哭而后毕事方穏当行葬更不必出主祭告时却出主于庙
　　明防典与宋同
　　【臣】等谨案晋荀讷以改葬不应反虞故开元政和诸礼皆设灵座于墓所葬毕而虞祭毕而彻无反哭之文观朱子云又告庙哭而后毕事是仍宜反哭也父母墓毁服议【明】
　　明王廷相曰父母之墓崩毁或盗发露柩体修之宜何服曰此痛之甚者也可无制服以临之乎礼无正文以义而起亦可也改葬礼缌其服虽轻而用情甚重修墓更葬其事体均制缌礼也
　　三年而后葬变除议【宋】
　　宋政和礼凡父母之丧周而葬者则以葬之后月小祥大祥取再周之礼禫亦如之若再周而后葬者则以葬之后月练又后月为大祥祥而即吉无复禫矣其未再周葬则以二十五日练二十六月祥二十七月禫若再周而未葬则俟已葬而后除服
　　久丧不葬服议【陈】
　　陈高祖永定中有司奏前宁逺将军建康令沈孝轨门生陈三儿牒称主人翁灵柩在周主人奉使关内因欲迎丧乆而未返此月晦即是再周主人弟息见在此者为至月未除灵内外即吉为待主人还情理申竟以事谘左丞江徳藻徳藻议曰王卫军云乆丧不葬唯主人不变其余亲各终月数而除此盖引礼文论在家内有事故未得葬者耳孝轨既在异域虽已迎丧还期无指诸弟若遂不除永絶婚嫁此于人情或为未允中原沦陷已后理有事例宜谘沈常侍洙详议洙曰礼有变正又有从宜礼小记云乆而不葬者唯主祭者不除其余以麻终月数者除丧则已注云其余谓旁亲如郑所解众子皆应不除王卫军所引此盖礼之正也但魏氏东闗之役既失亡尸柩葬礼无期时议以为礼无终身之丧故制使除服晋氏丧乱或死于冦庭无由迎殡江左故复申明其制李之祖王华之父并存亡不测其子制服依时释衰此并变礼之宜也孝轨虽因奉使便欲迎丧而还期未克宜依东闗故事在此国内者并应释除衰麻毁灵祔祭若丧柩得还别行改葬之礼徳藻依洙议奏可【杜典不载今补纂】
　　招魂葬议【唐　宋　明】
　　唐薛収曰招魂葬非古礼也汉魏之术皆妄也葬之为言藏也仁人于其亲掩藏归穴不丰不俭必约于礼焉延陵季子曰魂无不之此言葬形非葬魂矣禁之礼也宋太宗淳化中有言昭成太子嬖妾张氏于都城西佛寺招魂葬其父母僣差逾制帝怒遣昭宣使王继思验问明李濓招魂葬答问嘉靖丁酉冬十二月十日汴马生北赴南宫试渡河走冰坏其舟溺而死求其尸逾月不可得其家请招魂葬焉乃质于李子李子曰史有之礼家之所不取也吾闻葬也者藏也所以藏其形于地下以安厝也故椁周于棺棺周于身非身无棺非棺无椁茍无其身而招魂葬焉则于义为窒于徳为悖于礼为不物何也亡者不可以假存无者不可以伪有也是故礼经无招魂葬之文汉魏以还或有冒为之者而袁瓌荀组干宝孔衍之徒咸著论以非之可谓通幽明之故知神之情者矣延陵季子曰骨肉复归于土命也若魂气则无不之也是故圣人制为殡葬之礼本以掩厥形骸不以安魂为事既葬之日迎神而返于家盖孝子之心不思一日离也若闭灵爽于沈魄之域是为不仁树松楸于空椁之冡是为不知仁知亡而人之道熄矣岂孝子事其亲之心哉曰然则当如之何曰阖宅眷属宜于遭溺之地备迎神之礼括髪徒跣号呼于涂而迎之以归祠庙以妥之木主以依之祝辞以告之牲醴爼豆以享之哭泣擗踊以哀之三年而除其服嵗时举祀如常仪则庶乎其可也
　　禁火葬议【宋　元　明】
　　宋太祖建隆三年三月丁亥诏曰王者设棺椁之品建封树之制所以厚人伦而一风化也近代以来率多火葬甚愆典礼自今宜禁之高宗绍与二十七年监登闻鼓院范同言今民俗有所谓火化者生则奉养之具惟恐不至死则燔爇而弃捐之何独厚于生而薄于死乎甚者焚而置之水中识者见之动心国朝着令贫无葬地者许以系官之地安葬河东地狭人众虽至亲之丧悉皆焚弃韩琦镇并州以官钱市田数顷给民安葬至今为美谈然则承流宣化使民不畔于礼法正守臣之职也方今火葬之惨日益炽甚事关风化礼宜禁止仍勅守臣措置荒间之地使贫民得以収葬少禆风化之美从之司马光书仪世人有游宦没于逺方子孙火焚其柩収烬归葬者夫孝子爱亲之肌体故敛而葬之残毁他人之尸在律犹严况子孙而悖谬如北其始盖出于羌俗行之既乆习以为常见者恬然曾莫之怪岂不哀哉延陵季子适齐其子死葬于嬴博之间曰骨肉复归于土命也魂气则无不之也孔子以为合礼必也不能归葬葬之所在可也不犹愈于焚之哉
　　元顺帝至正十五年正月北京路同知高朝列牒伏见北京路百姓父母身死往往置于柴薪之上以火焚之照得古者圣人治丧具棺椁而厚葬之今本路凡人有丧以火焚之实灭人伦有乖丧礼本省详看送礼部议得四方之民风俗不一若便一体禁约似有未尽参详比及通行定夺以来除从军应役并逺方客旅诸色目人许从本俗不须禁约外据土著汉人拟合禁止如遇丧事称家有无置备棺椁依礼埋葬以革火化之弊若贫民无地葬者聴于官荒地内埋了若无人収葬者官为埋瘗
　　明太祖洪武三年禁止浙江等处水葬火葬中书礼部议以民间死丧必须埋葬如无地官司设为义冡以便安葬并不得火化违者坐以重罪

　　钦定续通典卷八十三
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十四
　　礼【凶】
　　卒哭后讳及七庙讳字议【唐　五代】
　　唐僖宗咸通十二年七月侍御史李谿以进状内字与庙讳音同罚一季俸复执奏曰臣案礼记不讳嫌名又职制律诸犯庙讳嫌名不坐注云若禹与雨谓声同而字异也今若受罚是违典律乃免之
　　晋髙祖天福三年二月中书门下奏礼经云礼不讳嫌名二名不偏讳注云嫌名谓声音相近若禹与雨丘与区也二名不偏讳孔子之母名徴在言在不称徴言徴不称在此古礼也唐太宗宗二名皆讳人姓与国音声相近是嫌名者亦改姓氏与古礼有异若庙讳平字即不讳余侧若讳侧字即不讳平声所讳字正文及偏旁皆阙防画望令依今式施行勅二名及嫌名依唐故事
　　上书犯帝讳议【宋】
　　宋胡安国疏曰臣昨列职经筵専以春秋进读縁正文有渊圣御名方奏劄未及进禀得罪去国后闻礼官建议乞以他字易之定读为威其经本字即不改易臣今奉纂修于经本字既有诏令可遵其援引他经子史有犯渊圣御名者亦许依本字书写或当迁避有所疑惑臣闻古者不以名为讳周人以諡易名于是有讳礼然临文不讳二名不偏讳载在礼律孔子作春秋当恭王与哀公之世匄乃恭王之名夷即三世之穆定即哀公之考午即皇考之庙讳而笔削之际并无逥避春秋为尊君父而作书法如此其义可知自汉以来此义不行有易人之名以彻为通者易人之姓以荘为严者易甲乙之纪以丙为景者易郡县之号以还淳为清溪者又其甚则父名晋肃而子不敢应进士举者忌讳既繁名实愈乱恭惟陛下天纵聪明既尊春秋之书以宣圣徳宜用春秋之法以断政事臣所纂修缮写进本援引他经子史之类欲乞应犯庙讳不可迁避者依太常博士王晳所奏并依监本空阙防画于渊圣御名亦不改易本字覆以黄纸庶防名实不乱上遵春秋之法以明恭顺之实
　　山川与庙讳同应改变议【宋】
　　宋真宗时凡恒之字为常改千文岳宗恒岱为泰岱北岳恒山为常山
　　诔议【周　汉　晋　梁】
　　周礼春官大祝作六辞以通上下亲疏逺近六曰诔【注诔谓积累生时徳行以锡之命主为其辞】太史遣之日读诔【注遣谓祖庙之庭大奠将行时也】曽子问贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也檀弓鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【注尼父因其字以为之諡】
　　后汉大司马吴汉薨光武诏诸儒诔之
　　晋郄超死之日贵贱操笔为诔者四十余人
　　梁刘勰曰详夫诔之为制盖选言録行体而颂文荣始而哀终论其人也暧乎若可觌道其哀也凄焉如可伤此其防也【以上杜典不载今补纂】
　　【臣】等谨案诔者哀死而述其行之辞如哀公诔孔子之类非必有諡也郑氏注礼毎解诔为諡而陈氏集説仍之误矣文心雕龙所言乃后世诔文之体其于贱不诔贵幼不诔长诸侯不相为诔之礼自汉以来胥失之
　　丧礼杂制
　　【臣】等谨案杜典末卷杂引礼经以补典中所未及今依其次服义则取先儒经説服制则据书仪家礼凡令甲所申与俗礼之宜因宜革者悉取前人论议以备典实而以居丧读礼终焉毎条贯以标目乃杂著之体例以便观览
　　服术有六【元】
　　元吴澄曰服术谓古先圣人制服之道其一亲亲之服承上文人道之亲亲下治子孙者而言子至亲也故适长子斩衰三年同于父众子齐衰期同于祖子之下其亲者孙故适孙齐衰期亦同于祖众孙则大功九月孙之下其亲曽并缌麻三月此亲亲之下杀也其二尊尊之服承上文人道之尊尊上治祖祢者而言父至尊也故斩衰三年其父之重无以加父之上其尊者祖故齐衰期祖之上其尊曽髙并齐衰三月此尊尊之上杀也其三名服其四出入之服承上文人道之男女有别别之以礼义者而言入者彼女来配此男母者配父之名其尊齐于至尊之父故服三年之衰与父同但齐其斩而已妻者配己之名其亲比于至亲之子故服期年之齐衰与子同又加之以杖也而妻之于夫则比于至尊之父故服三年之斩衰移其所天之父以天其夫也妇者配子之名故服大功九月小功五月伯母叔母其名同于父之配视己尊一等故服齐衰期昆弟之子之妇其名同于子之配视己卑一等故服小功五月唯兄弟之妻其名不可同于己之配为其与己同等故无服出者此女往配彼男故姑姊妹女子子在室齐衰期出嫁则降大功九月入者虽已出嫁或被出或无子而复归本宗则仍服在室未嫁之本服也其五长幼之服承上文人道之长长旁治昆弟者而言长者谓昆幼者谓弟昆弟相为服齐衰期也同祖者从昆弟则服大功九月同曽祖者再从昆弟则服小功五月同髙祖者族昆弟则服缌麻三月此长幼之旁杀也由长而上则有旁尊之杀父之亲昆弟为从父则服齐衰期父之从昆弟为再从父则服小功五月父之族昆弟为族父则服缌麻三月祖之亲昆弟为从祖则服小功五月祖之従昆弟为族祖及曽祖之亲昆弟为族曽祖并服缌麻三月由幼而下则有防卑之杀子之従昆弟为亲昆弟之子则服齐衰期子之再从昆弟为従昆弟之子则服小功五月子之族昆弟为再从昆弟之子则服缌麻三月孙之再从昆弟为亲昆弟之孙则服小功五月孙之族昆弟为从昆弟之孙及曽孙之族昆弟为亲昆弟之曽孙并服缌麻三月以上丧服之五术本乎人道之四亲皆为亲之服也非亲而服者不在此数其六従服谓非己之正服従于人而服也故殿于五术之后
　　从服有六【元】
　　元呉澄曰从服之目有六属从者属谓亲属以亲属故为其党服妻从夫服夫家旁尊旁卑之亲子従母服母党之亲也徒从者徒空也谓彼非亲属空为其党服子为母之君母庶子为君母之亲妾为女君之党也从有服而无服者其夫为其昆弟有服妻従夫而为夫之兄弟则无服公子之妻为其父母有服夫从妻而公子为君所厌为妻之父母则无服也从无服而有服者其夫为兄嫂弟妇无服妻从夫而娣姒妇相为小功则有服也公子被君厌为母之父母姊妹无服妻従夫而为公子之外祖父母及从母皆缌则有服也従重而轻者姑虽出嫁犹为侄服大功九月为重其子从母而为内兄弟服缌则轻妻为其父母服期为重夫从妻而服外舅姑缌则轻也从轻而重者公子为君所厌为其母练冠为轻妻从夫而为公子之母服期则重也
　　絶族无移服【宋】
　　宋张子曰君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩泽斩于五世则恩可知矣故四从六世为絶族而从旁及之服特亲者各以亲踈属之也服不及于六世而婚姻乃百世不通者仁之所施有宗而义之所别不可已也然所谓絶非特此也丧服出妻之子为母期则为外祖父母无服曰絶族无施服亲者属也谓妻于夫家与族齿其出也与族絶族絶则为外祖父母无服此所谓无施服然夫妻则配合有絶族子母并亲无絶道故为出母期谓亲者属礼记作移丧服作施盖古通用也
　　上杀下杀旁杀【宋】
　　宋马晞孟曰亲亲以三为五以五为九而不言七者以其上而髙曽者皆为逺祖也下而曽者皆为逺孙也凡丧服之道以近为亲是故上杀者有缌麻而无功衰以其相逺也旁杀之亲有大功有小功者以其相近也近者至于亲亲而不尊逺者至于尊尊而不亲惟其亲而不尊故九月五月之丧功衰而已惟其尊而不亲故虽齐衰亦有三月也
　　亲疏嫌疑同异【宋】
　　宋吕大临曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地为祖父母齐衰期为曽祖父母齐衰三月此所以定亲疏也嫂叔不通问嫂叔无服君沐大夫沐稷士沐稻燕不以公卿为宾以大夫为宾此所以决嫌疑也己之子与兄弟之子异矣引而进之同服齐衰期天子至于庶人贵贱异矣而父母之丧衰疏之服飦粥之食无贵贱一也大夫为世父母叔父母众子昆弟昆弟之子降服大功尊同则不降此所以别同异也
　　五服十制四疑【明】
　　明吕坤曰丧礼先王所制以制放逸忘哀之情故谓之制制以三年为重故适长子不在适长孙承祖之重谓之承重五服者三年一年九月五月三月五等之衣服也十制者斩衰三年齐衰三年齐衰杖期齐衰不杖期齐衰五月齐衰三月大功九月小功五月缌麻三月袒免在次十等之制度也齐衰与斩衰布麻有麄细五齐衰布麻无麄细袒免虽极轻亦先王礼制但不成服故不可入五服尔疑服有四正义加降正服礼称情也义服情从礼也加服礼从情也三者皆隆降服礼裁情也降服非君子之所忍服所降以明礼称所本以明情三年重丧也降为期称重期期降大功称期功小功降缌称功缌仁之至义之尽也故曰加服不称本服降服不忘本服厚道也
　　冠制【宋】
　　宋政和礼斩衰通屈绳为武齐衰以降以布为武缌麻澡治其布为武皆垂其下为缨其冠以布为三辟襵前后屈而出于武其外厌而缝之为外縪其内厌而缝之为内縪大功以上辟襵向右小功以下辟襵向左司马氏书仪冠比衰布稍细广三寸跨顶前后以纸糊为材上裹以布为三防皆向右纵缝之两头皆在武下向外反屈之缝于武用麻绳一条从额上约之至顶后交过前各至耳于武上缀之各垂于颐下结之齐衰以布稍细者为布四脚其制如幅巾前缀二大脚后缀二小脚以覆髻自额前向顶后以大脚系之大暑则屈后小脚于髻前繋之谓之幞头大功以生白绢为四脚大祥后服垂脚黪纱幞头朱子家礼冠制斩衰同齐衰冠并如斩衰次等粗生布为之大功用稍熟布以上辟积积缝皆向右小功用稍熟细布缌麻用极细熟布以上辟积缝向左陈师道曰司马温公云仁宗崩有司用干兴故事羣臣布四脚加冠时莫识其制以幅巾幕首破其后为四脚其后郑夫读续事始云三代黔首以皁绢裹髪周武帝裁为四脚名幞头马周请重繋前脚盖布四脚脚皆后垂如周制遇暑则繋其前脚如唐制英宗崩宋次道误为布幞头有司遂用民间幕丧之服以今漆纱幞头去其铁脚而布裹之前繋后垂而不可加冠壊之而冠幞头之失自次道始也余谓四脚加冠今士大夫丧冠是也大布之冠古也四脚今也于礼为繁矣
　　筓总制【宋　明】
　　宋司马光书仪斩衰妇人用极粗生布为头恶竹筓布盖头齐衰妇人露髻以生白绢为头盖头大功亦如之朱子家礼斩衰妇人用极麄生布为盖头不缉布头竹钗齐衰妇人盖头布总竹钗大功小功缌制俱同布之精粗有异
　　明吕柟曰妇人麻布大袖圆领长衫者何衰之变也礼妇人言衰不言裳衰之长可以掩裳秦人以长衫为背子故长衫者衰之变也麻布盖头者何布总之变也自有书仪以来未之有改也丘文荘曰唐羃防之变也家礼布头竹钗者何曰箭筓之变也奚不绖乎既盖头奚绖也故有腰绖无首绖白防盖头宋王淮之议也
　　绖制【宋　明】
　　宋政和礼首绖之制斩衰以苴麻为首绖大九寸左本在下齐衰以牡麻为首绖大七寸二分右本在上大功以牡麻为绖以绳为缨中殇无缨其大五寸七分小功成人以牡麻为绖小功殇服以缲麻为绖皆大四寸六分缌麻以缲麻为首绖其大三寸七分大功以上麻皆有本小功以下麻绖皆断本要绖绞帯之制五分首绖杀一以为要绖五分要绖杀一以为绞帯斩衰以麻齐衰以下绖帯以麻绞帯以布麻有苴有牡有缲有不缲有有本有絶本者皆如首绖之等司马光书仪斩衰以有子麻纽为首绖其大一扼左本在下五分去一以为要绖两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两防各缀细白绢帯系之使不脱又以细绳帯繋扵其上子为母布帯妇为姑以无子麻为绖齐衰布帯大功小功缌麻皆系黒鞓角帯朱子家礼斩衰首绖以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其末加于本上又以绳为缨以固之如冠之制要绖大七寸有余两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细绳繋之绞帯用有子麻绳一条大半要绖中屈之为两股各一尺余乃合之其大如绖围要从左过后至前乃以其右端穿两股间而反挿于右在绖之下齐衰首绖以无子麻为之大七寸余本在右末繋本下布缨要绖大五寸余绞帯以布为之而屈其右端
　　明丘濬家礼补斩衰妇人要绖用有子麻为之制如男子繋于大袖之上未成服不散垂齐衰妇人要绖制如男子用无子麻为之濬曰家礼妇人服制皆本书仪自大袖以下俱非古制今特补入腰帯一事者盖礼男子重乎首绖妇人重乎腰帯存其一之最重者使后人或因此以复古也
　　杖制【宋】
　　宋政和礼为父杖竹而苴为母杖桐而削其大皆如要绖其长皆齐心司马光书仪为父竹杖本在下为母削桐上圆下方亦本在下家礼凡妇人不杖【杨复曰案家礼书仪妇人皆不杖与问丧丧大记丧服小记不同恨未得质正】
　　屦制【宋】
　　宋司马光书仪斩哀着麄麻屦妇人同齐衰麻屦妇人白屦杨复曰仪礼菅屦菅屦草屦也家礼菅亦麄麻为之恐当从仪礼为正又曰妇人屦绖无明文惟周礼屦人云命妇有散屦注云散屦去饰又云祭祀而有散屦者惟大祥时【案仪礼大功以上散屦】
　　丧不用乐【宋明】
　　宋太宗太平兴国七年正月学士李昉等奏议曰案唐长庆三年令百姓丧葬不得陈设音乐臣等参详丧用音乐望严禁之九年诏曰访闻丧葬之家有举乐及令章者盖闻邻里之内丧不相舂苴麻之旁食未甞饱此圣王教孝之道治世不刋之言何乃匪人亲罹衅酷或则举奠之际歌吹为娱灵柩之前令章为戏甚伤风教实紊人伦今后有犯此者并以不孝论
　　明来知徳曰乐者乐也先王所以饰喜也乐必发于声音以其喜也礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议小功之丧议而不及乐故邻有丧舂不相者谓其喧閙而乐也有小功之丧者且议论而不及乐事况父母之丧可以喧閙而用金鼔之乐乎且闻乐不乐圣有明训居丧用乐律有大法今不遵圣人之教违祖宗之法而甘为十恶大罪之人乎此鼓乐所当革也
　　丧不宴客【元】
　　元仁宗延祐元年七月江南道监察御史王奉训呈近年以来江南风俗日薄父母之丧小敛未毕茹荤饮酒略无顾忌至于送殡管弦歌舞导引循柩焚葬之际张筵排宴不醉不已泣血未干享乐如此昊天之报其安在哉兴言及此诚可哀悯宜下有司严加禁治从之
　　丧不嫁娶【宋明】
　　宋哲宗元祐八年苏轼奏曰臣伏见元祐五年秋颁条贯诸民庶之家祖父母父母老疾无人供侍子孙居丧者聴尊长自陈验实昏娶右臣伏以人子居父母丧不得嫁娶人伦之正王道之本孟子论礼色之轻重不以所重徇所轻丧三年为二十五月使嫁娶有二十五月之迟此色之轻者也丧而昏防邻于禽犊此礼之重者也先王之政亦有适时从宜者矣然不立居丧嫁娶之法者所大也近世始立女居父母及夫丧而贫乏不能自存并聴百日外嫁娶之法既已礼伤教矣然犹或可以从权而冒行者以女弱不能自立恐有流落不虞之患也今又使男子为之此何义也哉男年至于可娶虽无兼侍亦足以养父母矣今使之释丧而昏娶是诚使民以色废礼耳岂不过甚矣哉春秋礼经记礼之变必曰自某人始使秉直笔者书曰男子居父母丧得娶妻自元祐始岂不为当世之病乎臣谨案此法本因卭州官吏妄有启请当时法官有失考论便为立法臣备位秩宗前日又因迩英进读论及此事不敢不奏伏望削去上条稍正礼俗
　　明世宗嘉靖时镇国中尉多炘生母象氏卒宗老援压适之説呈巡按凖期年服阕成昏多炘坚执终丧启于乐安王王批庶子于生母之丧压适之説苐以服色黪淡不敢行悲哀也今多炘终丧而后成昏可以厚人伦敦化源宜依所请巡抚胡松具题敕遣官奨谕
　　匿丧不举【五代】
　　后唐眀宗天成二年中书门下条奏据长定格选人中有隠忧者迟五选伏以人伦之贵孝道为先既有负于尊亲定不公于州县有伤风教须峻条章今后诸色官员内有隠忧冒荣者勘实不虗终身不齿所有入仕已来告敕并付所司焚燬从之
　　释服从吉【唐】
　　唐吕諲丁母忧起复肃宗上元元年加同中书门下三品赐门防既立于第门或谓諲曰吉庆之事不宜凶服受之諲遂权释衰麻当中而拜人皆笑其失礼
　　停丧不葬【五代　宋　元　明】
　　周太祖广顺三年十一月敕应内外文武臣僚幕职州县官举选人等今后有父母未经营葬其主家之长不得辄求仕进所由司亦不得申举其合赴举选者葬事礼毕敕所由于家状内具言不得调冒所司觉察紏举犯者必行典法如是不加觉察罪在纠察之司
　　宋哲宗元祐中诏御史台臣僚父母无故十年不葬即依条弹奏及令吏部限满检察尚有不葬父母即未得与闗升磨勘如失检察亦许弹奏
　　元仁宗延祐五年五月福建防访使赵奉训牒窃见江南民俗率多逺丧稽习以成风是省察宣眀者有所未至耳盖甞闻之惟送死可以当大事而丧具称家有无所以使贫富之咸遂人之道俱安也今闽中停丧不动经一二十年有一家累至三四柩者问之则曰年月未利卜地未得贫乏不能胜丧案礼诸侯大夫士葬皆有月数是古者不择年月矣古之者皆于国都之北兆域有常处是不择地矣经曰丧与其易也寜戚苟能尽其哀痛之情称家有无贫而薄何扵礼且下贫之户不即营葬辄作佛事欲为死者妄徼防福使移饭僧之费以为葬资固不患不胜丧也宜限以月日使依期埋葬以厚人伦之道以长孝爱之风其于教化岂小补哉
　　眀制凡有丧之家必须依礼定限安葬若惑于风水及托故停柩在家律以暴露之罪
　　神像【明】
　　眀刘世节曰祭祀用尸其义精深尸不能行而易以木主画像二者犹有用尸之义宋儒谓影像与祖考无干専用木主不知数寸之木与祖何相干也古人木主之设盖以祭祀用尸皆使子弟为之髙曽祖考无以分别故用主以识之今不用尸而用主正如今之乡饮主賔介僎之帖独有帖而无人也吕坤曰程伊川不取影堂曰若多一茎须便是别人不知木主何以似吾亲邪古有铸金刻木琢石塑土以像亲者皆出于思慕之极无聊不得已之情亦何病于礼乎孝子慈孙于木主影帐两存之可也不必于有不必于无亦可也
　　【臣】等谨案神像之设虽非古礼然亲没之后音容日逺所虽不尽肖而十分中有六七相似则声音笑貌犹宛然在目不愈于日逺日忘乎且非独亲见之子孙可以繋其孝思也捋之曽犹得见髙曽之仪范而动其追逺之诚其视数寸之木主不更觉洋洋如在邪礼贵从宜不可以非古而去之也
　　墓祭【宋　明】
　　宋朱子家礼仪节三月上旬择日前一日斋戒【如家祭之仪】具馔厥眀洒扫【主人帅执事者诣墓所】布席陈馔【陈于墓前如家祭之仪】参神降神初献亚献终献辞神乃彻祝文维某年嵗次月朔日辰孝子某【或孙曽】敢昭告于某亲某官府君之墓嵗序流易雨露既濡瞻扫封茔不胜感慕谨以洁牲醴齐只荐嵗事尚飨遂祭后土【布席陈馔如前仪】祝文维年月日某官姓名敢昭告于土地之神某躬修嵗事扵某亲某官府君之墓惟时保佑实赖神休敢以酒馔敬申奠献明吕坤曰墓祭非古而东郭墦间古亦有祭者且世逺族多同域而非祭则死者无以聨疎生者无以合食苟于人情近也何必古
　　礼从简约【宋】
　　宋朱子语録曰丧礼太繁今只存大概使人知其意义必不可尽行如始丧一段若欲尽行则必无哀戚哭泣之情哀苦荒迷之际何有心情一一如古礼之繁细委曲邪古有相礼者导孝子为之况依今世俗之礼亦未为失但使哀戚之情得尽耳有虞氏瓦棺而葬夏后氏堲周必无周人之繁文也古人圹中置物甚多礼文之意大备则防患之意反不足只当防虑久逺毋使土亲肤而已其他礼文皆可略也又如古者棺不钉不用漆粘而今灰漆如此坚密犹有蚁子能入何况不用钉漆乎孔子从先进已厌周之文矣圣贤者作不必尽守古礼必裁酌从今之宜而为之也问丧礼制度节目朱子曰恐仪礼也难行如朝夕奠与时事尚可未殡以前安得一一如此仔细含饭一节教人从那里转那里安顿一一各有定所须是有相者方得孔子曰行夏之时乗殷之辂已厌周文之烦矣圣人复起亦但随今风俗立一限制须从寛简今若考得仔细一一如古固好如考不得亦只随俗不碍理者行之又曰今人吉服皆已变古独丧服必欲从古恐不相称礼时为大衣冠本以便身古人亦未必一一有义况随时増减名物愈繁须是酌古之制去其重复使之简易然后可行又曰古礼难行为古人有做未到处古者以皮束棺岂能固设熬黍稷于棺傍以惑蚍蜉可见少智今棺用漆要三日便殡亦难
　　居丧读礼【宋】
　　宋陈祥道曰非丧而读丧礼则非人子之情居丧而不读丧礼不失之过则失之不及未而读祭礼则非孝子之情既葬而不读祭礼不失之黩则失之怠未除而读乐章则哀不足丧复常而不读乐章则乐必崩闵子子夏援琴而哀乐异孔子皆以为君子则丧复常读乐章先王之中制也

　　钦定续通典卷八十四
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十五
　　乐
　　【臣】等谨案杜佑作乐典以为古者因乐着教将欲闲其邪正其頽非乐无由故其叙乐也上自皇初下终天寳举夫因革之大凡制作之得失以及铿锵缀兆之节殊方下里之音本末灿然声容毕具而类例所不能赅者又为诸议以补其缺百世而下所谓闻其乐以知其徳者将于是乎在也唐自肃代以后国事倥偬乐文坠缺洎乎五代虽有制造鲜足观者宋兴太祖太宗留心雅乐至皇祐间始定大安之名一代讲求声律家如司马光周子朱子蔡元定诸人类皆有夙悟神解可垂不朽顾当时不尽见用而所谓播在乐府荐之郊庙者乃出自李照魏汉津者流葢古乐之难复久矣辽金元大都沿汉津之旧至明李文利主三寸九分为黄钟朱载堉为开方乗除之説则又私心自用去古益逺方之自桧不亦宜乎今去其缪者存其要始唐至徳间迄于明代以续通典之后云
　　第一歴代沿革上
　　第二歴代沿章下
　　第三十二律　五声八音名义　五声十二律旋相
　　为宫　五声十二律相生法
　　歴代制造
　　第四权量
　　金一　石二　土三　革四　丝五　木六匏七　竹八　八音之外又有七
　　乐悬
　　第五歌　杂歌曲　舞　杂舞曲
　　第六清乐　坐立部伎　四方乐　散乐　前代杂
　　乐
　　第七大祠与忌日同者不去乐议　古乐淡且和议律尺议　元丰朝防乐十议　杨杰大乐七
　　失议　　用正声废中声议　　大正少三等八条议　　崇宁之乐可变议　　黄钟三寸九分不合于理议　　　琴以第三为宫为中和议
　　歴代沿革上【唐　五代　宋】
　　唐代宗寳应二年六月太常奏宗室请奏大运之舞调用太蔟肃宗室请奏惟新之舞调用夷则徳宗即位十一月礼仪使奏代宗室乐用保大之舞贞元二年三月以昭徳皇后庙乐章九首付有司帝令有司议庙舞之号礼官请号坤元之舞从之十四年二月帝自制中和舞又奏九部乐及禁中歌舞伎者十数人布列在廷上御麟徳殿会百寮观新乐作诗令太子书示百官十九年四月修徳明兴圣及献懿二祖庙迁神主于庙太常寺奏徳明兴圣献祖懿祖庙乐用宫悬诏可宪宗永贞元年十二月有司请徳宗庙室酌献奏文明之舞用黄钟宫元和元年有司奏顺宗室奏大顺之舞中书侍郎平章事段文昌撰乐章穆宗以元和十五年正月即位四月礼仪使奏宪宗皇帝庙乐请用象徳之舞六月祔庙请用当月均调林钟宫谨按律厯志曰黄钟太蔟林钟谓之三正律皆音之君也今祔飨始于六月辛未声应林钟之宫制可中书侍郎平章事段文昌进撰乐章敬宗以长庆四年正月即位有司奏穆宗室奏和宁之舞中书侍郎平章事牛僧孺奉勅撰奏乐章文宗以寳厯二年即位有司奏敬宗庙奏大钧之舞中书侍郎平章事韦处厚撰乐章
　　梁太祖开平元年既受唐禅始建宗庙凡四室每室有登歌酌献之舞肃宗宣元皇帝室曰来仪之舞烈祖文穆皇帝室曰昭徳之舞二年正月太祖将议郊禋有司撰进乐名舞名乐曰庆和之乐舞曰崇徳之舞皇帝行奏庆顺之曲奠玉币登歌奏庆平之曲迎爼奏庆肃之曲酌献奏庆熙之曲饮福酒奏庆隆之曲送文舞迎武舞奏庆融之曲亚献终献奏庆休之曲太庙迎神舞开平之舞
　　后唐庄宗同光二年正月将有事于南郊光禄大夫简较尚书左仆射行太常卿充南郊礼仪使李燕进太庙登歌乐章洎舞名其懿祖昭烈皇帝室登歌酌献曰昭徳之舞献祖文皇帝室登歌酌献曰文明之舞太祖武皇帝室登歌酌献曰应天之舞昭宗皇帝室登歌酌献曰永平之舞从之明宗天成元年八月太常定庄宗庙堂酌献舞武成之舞
　　晋髙祖天福五年八月详定院秦先奉诏正冬二节朝会旧仪废于离乱之时兴自和平之代将期备物全系用心须议择人同为定制其正冬朝防礼节乐章二舞行列等事宜差太常卿崔棁御史中丞窦贞固刑部侍郎吕锜礼郎侍郎张允与太常等官一一详定礼从新意道在旧章庶知治世之和渐见移风之善今众官检讨典礼具述制度按礼云天子以徳为车以乐为御大乐与天地同和大礼与天地同节又曰安上治人莫善于礼移风易俗莫善于乐故乐书议舞曰夫乐在耳曰声在目曰容声应乎耳可以聴知容蔵于心难以貌覩故圣人假干戚羽旄以表其容发扬蹈厉以见其意声和合则大乐备矣又按义镜问鼓吹十二案合于何所答云周礼鼓人掌六鼓四金汉朝乃有黄门鼓吹崔豹古今注云因张骞使西域得摩诃兠勒一曲李延年增之分为二十八曲梁置鼔吹清商令二人唐又有防鼔金钲大鼔长鸣歌箫笳合为鼔吹十二案大享会则设于悬外此乃是设二舞及鼔吹十二案之繇也今议一从令式排列教习文舞郎六十四人分为八佾每八佾人左手执籥礼云苇籥伊耆氏之乐也周礼有籥师教国子尔雅曰籥如三孔而短大者七孔谓之簅歴代以来文舞所用凡用籥六十有四右手秉翟周礼所谓羽舞也书云舞干羽于两阶翟山雉羽分析连攒而为之二人执纛前引数于舞人之外舞人冠进贤冠服黄纱袍白纱中单白领褾白练裆白布大口袴革带乌皮履白布袜武舞郎六十四人分为八佾左手执干干楯也今之旁牌所以翳身也其色赤中画兽形故谓之朱干周礼所谓兵舞取其武象用楯六十有四右手执戚戚斧也上饰以玉故谓之玉戚二人执旌前引旌似旗而小绛色画升龙二人执鼗鼓二人执铎周礼有四金之奏其三曰金铎以通鼓形如大铃仰而振之金錞二每錞二人举之一人奏之周礼四金之奏一曰金錞以和鼔铸铜为之其色元其形圆若椎上大下小髙三尺六寸有六分圆二尺四寸上有伏虎之状旁有耳兽形防环二人执铙以次之周礼四金之奏二曰金铙以止鼓如铃无舌摇柄以鸣之二人掌相在左礼云理乱以相制如小鼔用皮为里实之以糠抚之以节乐二人掌雅在右礼云讯疾以雅以木为之状如漆甬而揜口大二围长五尺六寸以羖皮鞔之旁有二细髹画賔醉而出以器筑地明行不失节武舞人服弁手尚帻金丝布大袖绯丝竹布两裆甲金饰白练裆锦腾蛇起梁带豹文大口布袴乌皮靴工人二十数于舞人之外舞弁朱褠革带乌皮履白练裆白布袜殿廷仍加鼔吹十二案义镜云帝设毡案以毡为床也今请制大床容九人振作歌乐其床为熊罴防豹腾倚之状以承之象百兽率舞之意分置于建鼔之外各三案每案羽葆鼓一大鼔一金錞一歌二人箫二人笳二人十二案乐工一百有八人舞助一百三十有二人取年十五以上弱冠已下容止端正者其歌曲名号乐章词句中书条奏差官修撰从之
　　汉髙祖天福十二年九月权判太常寺张昭奏改唐祖孝孙所定治康之舞为治安之舞凯安之舞为振徳之舞又改贞观中九功舞为观象之舞七徳舞为讲功之舞其治安振徳二舞请依旧郊庙行用以文舞降神武舞送神其观象讲功二舞请依旧宴防行用昔周奏六代之乐即今二舞之类是也其賔祭常用别有九夏之乐即肆夏皇夏等是也梁武帝善音乐改九夏为十二雅前朝祖孝孙改雅为和示不相沿也臣令改为成取韶乐九成之义十二成乐曲名祭天神奏豫和之乐请改为禋成之乐祭地只奏顺和请改为顺成祭宗庙奏永和请改为裕成祭天地宗庙登歌奏肃和请改为肃成皇帝临轩奏太和请改为政成王公出入奏舒和请改为弼成皇帝食举及饮宴奏休和请改为徳成皇帝受朝皇后入宫奏正和请改为扆成皇太子轩悬出入奏成和请改为允成元日冬至皇礼防登歌奏昭和请改为庆成郊庙爼入奏雍和请改为骍成皇帝祭享酌献读祝文及饮福受胙奏寿和请改为寿成祖孝孙原定十二和曲开元朝又奏三和遂有十五和之名凡制作礼法动依典故梁置十二雅盖取十二天之成数契八音十二律之变轨益以三和有乖稽古又缘祠祭所用不可尽去臣取其一焉祭孔宣父齐太公庙降神奏宣和请改师雅之乐三公升殿防讫下阶履行奏祴和请废同用弼成享先农耕耤田奏丰和请废同用顺成周太祖广顺元年五月太常卿邉蔚上太庙四室奠献舞词表谓西汉诏叔孙通重定礼乐始有庙乐及降神纳爼登歌荐祼等曲迨至唐朝降神用文舞送神用武舞其余即奏十二和之乐一曲则别立舞名降及前朝亦徇此制今者将新郊庙严配祖宗合更率舞之名仰咏累功之盛请信祖睿和皇帝室酌献奏肃雍之舞僖祖明宪皇帝室酌献奏章徳之舞义祖翼顺皇帝室酌献奏善庆之舞庆祖章肃皇帝室酌献奏观成之舞又奏改前朝治安为政和之舞振徳为善胜之舞观象为崇徳之舞讲功为象成之舞又议改十二成乐曲为十二顺曰昭顺曰宁顺曰肃顺曰感顺曰治顺曰忠顺曰康顺曰雍顺曰温顺曰礼顺曰禋顺曰福顺
　　宋太祖建隆三年二月有司请改一代乐名并太庙四室酌献迎爼送神乐章诏翰林学士窦俨撰进四月俨上新定二舞十二乐曲名并乐章改周文舞崇徳之舞为文徳之舞武舞象成之舞为武功之舞改乐章十二顺为十二安盖取治世之音安以乐之义祭天为髙安祭地为静安【先农耤田同静安】宗庙为理安天地宗庙登歌为嘉安皇帝临轩为隆安王公出入为正安皇帝食饮为和安皇帝受朝皇后入宫为顺安皇太子轩悬出入为良安正冬朝防为永安【文宣王武成王同永安】郊庙爼豆入为丰安祭享酌献饮福受胙为禧安五月俨上太庙四室舞名并登歌辞禧祖室舞大善之舞奏大善之曲顺祖室舞大宁之舞奏大宁之曲翼祖室舞大顺之舞奏大顺之曲宣祖室舞大庆之舞奏大庆之曲干徳元年翰林学士承防陶谷等奉诏撰定祀感生帝之乐章曲名降神用大安太尉行礼用保安奠玉用庆安司徒奉爼用咸安酌献用崇安饮福用广安亚献终献用文安送神用普安四年和岘言按唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱鴈天马之义作景云河清歌名燕乐元防第二奏者是也伏见今年荆南进甘露京兆东州进嘉禾黄州进紫芝和州进绿毛龟黄州进白兎欲依月律撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兎五瑞各一曲每朝防登歌首奏之六年岘又言汉朝获天马赤鴈神鼎白麟之瑞并为郊歌国朝合州进瑞木成文驯象南方自至秦州获白乌黄州获白雀并合播在管弦荐于郊庙诏岘作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌太宗太平兴国二年冬至上寿复用教坊乐淳化三年元日朝贺毕再御朝元殿羣臣上寿复用宫县二舞登歌五瑞曲自此遂为定制真宗咸平四年太常言乐工习艺匪精每祭享郊庙止奏黄钟宫一调未尝随月转律望示条约乃命侍读学士夏侯峤判寺郭贽同按试择其晓习月律者悉増月奉自余权停廪给再俾学习以奬励之虽颇振纲纪然亦未能精备盖乐工止以年劳次补而不以艺进至有抱其器而不能振作者故难于骤变景徳二年诏翰林学士李宗谔权判太常寺复以龙图阁待制戚纶同判寺事乃命太常乐鼔吹两署工校其优劣黜去滥吹者五十余人宗谔因编次律吕法度乐物名数目曰乐纂又裁定两署工人试补条式及肄习程课先是惟天地感生帝宗庙用乐亲祀用宫县有司摄事止用登歌自余大祀未暇备乐至是诏自今诸大祀并宜用乐皆同感生帝六变八变如通礼所载大中祥符元年判太常礼院孙奭上言按礼文飨太庙终献降阶之后武舞止太祝彻豆丰安之乐作一成止然后理安之乐作是谓送神郊祀录载登歌彻豆一章奏无射羽然则宗庙之乐礼有登歌彻豆今于终献降阶之后即作理安之乐诚恐缺失望依旧礼增用诏判太常寺李宗谔与检讨详议以闻宗谔等言国初撰乐章有彻豆丰安曲辞乐署因循不作望如奭所请从之时以将行封禅诏改酌献昊天上帝禧安之乐为封安皇地只禧安之乐为禅安饮福禧安之乐为祺安别制天书乐章瑞安灵文二曲每亲行礼用之又作醴泉神芝庆云灵鹤瑞木五曲施于朝防宴享以纪瑞应五年上制荐献圣祖文舞曰发祥流庆之舞武舞曰降真观徳之舞自是玉清昭应宫景灵宫亲荐皆备乐用三十六虡景灵宫以庭狭止用二十虡上又取太宗所撰万国朝天曲曰同和之舞平晋曲曰定功之舞亲作乐辞奏于郊庙仁宗景祐二年帝亲制乐曲以夹钟之宫黄钟之角太蔟之徴姑洗之羽作景安之曲以祀昊天更以髙安祀五帝日月作太安以享景灵宫罢旧真安之曲以黄钟之宫大吕之角大蔟之徴应钟之羽作兴安以献宗庙罢旧理安之曲景安兴安惟乗舆亲行则用之以姑洗之角林钟之徴黄钟之宫太蔟之商南吕之羽作祐安之曲以酌献五帝以林钟之宫太蔟之角姑洗之徴南吕之羽作宁安之曲以祭地及太社太稷罢旧静安之曲于时制诏有司以太祖太宗真宗三圣并侑乃以黄钟之宫作庆安之曲以奠币彰安之曲以酌献又诏躬谒奉慈庙章献皇后之室作逹安之曲以奠瓒厚安以酌献章懿皇后之室作报安之曲以奠瓒衍安以酌献皇帝入出作干安罢旧隆安之曲常祀至日祀圜丘太祖配以黄钟之宫作定安以奠币英安以酌献孟春祀感生帝宣祖配以太蔟之宫作皇安以奠币肃安以酌献祈谷祀昊天太祖配作仁安以奠币绍安以酌献孟夏雩上帝太祖配以仲吕之宫作献安以奠币感安以酌献夏至祭皇只地太祖配以蕤賔之宫作恭安以奠币英安以酌献季秋大飨明堂真宗配以无射之宫作诚安以奠币徳安以酌献孟冬祭神州地只太宗配以应钟之宫作化安以奠币韶安以酌献又造冲安之曲以七均之为八十四皆作声谱以授有司冲安之曲独未施行亲制郊庙乐章二十一曲财成颂体告于神明诏宰官吕夷简等分造乐章参施羣祀又为景祐乐髓新经凡六篇第一释十二均第二明所主事第三辨音乐第四图律吕相生并祭天地宗庙用律及阴阳数配第五十二管长短第六代厯度量衡皆本之于阴阳配之于四时建之于日辰通之于鞮竺演之于壬式遁甲之法以授乐府以考正声以赐羣臣焉皇祐二年五月明堂礼仪使言明堂所用乐皆当随月用律九月以无射为均五天帝各用本音之乐于是内出明堂乐曲及二舞名迎神曰诚安皇帝升降行止曰仪安昊天上帝皇地只神州地只位奠玉币曰镇安酌献曰庆安太祖太宗真宗位奠币曰信安酌献曰孝安司徒奉爼曰饎安五帝位奠玉币曰镇安酌献曰精安皇帝饮福曰胙安退文舞迎武舞亚献终献皆曰穆安彻豆曰歆安送神曰诚安归大次曰憇安文舞曰右文化俗武舞曰威功睿徳又出御撰乐章镇安庆安信安孝安四曲余诏辅臣分撰庚戌诏御所撰乐曲名与常祀同者更之遂更常所用圜丘雩祭明堂诚安之曲曰宗安祀感生帝庆安之曲曰光安奉慈庙信安之曲曰慈安六月内出御撰明堂乐八曲以君臣民事物配属五音凡二十声为一曲用宫变徴变者天地人四时为七音凡三十声为一曲以子母相生凡二十八声为一曲皆黄钟为均又明堂月律五十七声为二曲皆无射为均又以二十声二十八声三十声为三曲亦无射为均皆自黄钟宫入无射如合用四十八或五十七声即依前谱次第成曲其彻声自同本律及御撰鼓吹警严曲合宫歌并肄于太常七月御撰明堂无射宫乐曲谱三皆五十七字五音一曲奉爼用之二变七律一曲饮福用之七律相生一曲退文舞迎武舞及亚献终献彻豆用之是月上封事者言明堂酌献五帝精安之曲并用黄钟之均声此乃国朝常祀五时迎气旧法若于亲行大飨即所未安且明堂之位木室在寅火室在已金室在申水室在亥盖木火金水之始也土室在西南盖土王之次也既皆用五行本始所王之次则献神之乐亦当用五行本始月律各从其音以为曲其精安五曲宜以无射之均太蔟为角献青帝仲吕为徴献赤帝林钟为宫献黄帝夷则为商献白帝应钟为羽献黒帝诏两制官同太常议而尧臣等言大飨日迫事难猝更诏俟过大礼详定以闻于是中书门下集两制太常官置局于秘阁详定大乐王尧臣等言天章阁待制赵师民博通今古愿同详定及乞借叅知政事髙若讷所校十五等古尺并从之三年二月诏两制及礼官叅稽典制以定国朝大乐名中书门下审加详阅以闻初胡瑗请太祖庙舞用干戚太宗庙兼用干羽真宗用羽籥以象三圣功徳然议者谓国朝七庙之舞名虽不同而干羽并用又庙制与古异及瑗建言止降诏定乐名而已七月尧臣等言按太常天地宗庙四时之祀乐章凡八十九首自景安而下七十五章率以安名曲岂特本道徳政教嘉靖之美亦缘神灵祖考安乐之故臣等谨上议国朝乐宜名大安诏曰朕惟古先格王随代之乐亦既制作必有称谓缘名以讨义繇义以知徳盖名者徳之所载而行逺垂久之致焉故韶以绍尧夏以承舜濩以救民武以象伐之不朽用此道也国家举坠正失典章交备独斯体大而有司莫敢易言之朕悯然念兹大惧列圣之休未能昭揭于天下之聴是用申敇执事逺求博讲而考定其衷今礼官学士迨三有事之臣同寅一辞以大安之议来复且谓艺祖之戡暴乱也安天下之未安其功大二宗之致太平也安天下之既安其徳盛洎朕之承圣烈也安祖宗之仁其仁厚祗览所议熟复于怀恭唯神徳之造基神功之戢武章圣恢清净之名冲人防成定之业虽因圣之迹各异而靖民之道同归以之播钟球文羽籥用诸郊庙告于神明曰大且安诚得其正嘉祐四年九月御制祫享乐舞名僖祖奏大基顺祖奏大祚翼祖奏大熙宣祖奏大光太祖奏大统太宗奏大昌真宗奏大治孝恵皇后奏淑安孝章皇后奏静安淑徳皇后奏柔安章怀皇后奏和安迎神送神奏和安皇帝升降奏肃安奠瓒奏顾安奉爼彻豆奏充安饮福奏僖安亚献终献奏祐安退文舞迎武舞奏显安皇帝归大次奏定安登楼礼成奏圣安驾回奏采茨文舞曰化成治定武舞曰崇功昭徳帝自制迎神送神乐章诏宰臣富弼等撰大祚至采茨曲词十八七年八月御制明堂迎神乐章皆肄于太常英宗治平元年六月太常寺奏仁宗配享明堂奠币歌诚安酌献歌徳安神宗元丰三年杨杰上十二均图帝取所上图考其説乃下范镇刘几叅定而王朴阮逸之黄钟乃当李照之太蔟其编钟编磬虽有黄钟大吕而全阙四清声非古制也朴之太蔟夹钟则声失之髙歌者莫能追逐平时设而不用圣人作乐以纪中和之声所以导中和之气清不可太髙重不可太下必使八音协谐歌者从容而能永其言镇等因请择李照编钟编磬十二叅于律者增以王朴无射应钟及黄钟大吕清声以为黄钟大吕太蔟夹钟之四清声俾众乐随之歌工咏之中和之声庻可以考请下朴二律就太常钟磬择其可用者用之其不可修者别制之而太常以为太乐法度旧器乞留朴钟磬别制新乐以验议者之术诏以朴乐钟为清声毋得销毁六年春正月御大庆殿初用新乐二月太常言郊庙乐虡若遇雨雪望祭即设于殿上三月礼部言有司摄事昊天舞名请初献曰帝临嘉至亚终献曰神娭钖羡太庙初献曰孝熙昭徳亚终献曰礼洽储祥诏可九月礼部言周礼凡大祭祀王出入奏王夏明入庙门已用乐矣今既移祼在作乐之前皇帝诣罍洗奏干安则入门亦当奏干安庶合古制其入景灵宫及南郊壝门乞如之哲宗元祐三年范镇乐成乐下太常杨杰着元祐乐议破镇説曰镇谓清声不见于经惟小胥注云钟磬者编次之十六枚而在一虡谓之堵至唐又有十二清声其声愈髙尤为非是国朝旧有四清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异按编钟编磬十六其来逺矣岂徒见于周礼小胥之注哉汉成帝时犍为郡于水濵得古磬十六枚帝因陈礼乐雅颂之声以风化天下其事载于礼乐志不为不详岂因刘几然后用哉且汉承秦秦未尝制作礼乐其称古磬十六者乃二帝三王之遗法也其王朴乐内编钟编磬以其声律太髙歌者难逐故四清声置而弗用及神宗庙下三律则四清声皆用而谐协矣周礼曰鳬氏为钟薄厚之所震动清浊之所由出则清声岂不见于经哉今镇箫笛埙箎巢笙和笙献于朝廷箫必十六管是四清声在于其间矣自古无十二管之箫岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎礼部太常亦言镇乐法自系一家之学难以叅用而乐如旧制徽宗崇宁三年秋七月景钟成景钟者黄钟之所自出也垂则为钟仰则为鼎鼎之大终于九斛中声所极制炼玉屑入于铜齐精纯之至音谐清越其髙九尺拱以九龙惟天子亲郊乃用之立于宫架之中以为君围于是命翰林学士承防张康国为之铭四年七月铸帝鼐八鼎成八月大司乐刘昺言大朝防宫架旧用十二熊罴案金錞箫鼓觱篥等与大乐合奏今所造大乐逺稽古制不应杂以郑卫诏罢之又依昺改定二舞各九成每三成为一变执籥秉翟扬戈持盾威仪之节以象治功庚寅乐成列于崇政殿有防先奏旧乐三阕曲未终帝曰旧乐如泣声挥止之既奏新乐天顔和豫百寮称颂九月朔以鼎乐成帝御大庆殿受贺是日初用新乐太尉率百寮奉觞称寿有数鹤从东北来飞度黄庭回翔鸣唳乃下诏曰礼乐之兴百年于此然去圣愈逺遗风弗存乃者得隐逸之士于草茅之贱获英茎之器于受命之邦适时之宜以身为度铸鼎以起律因律以制器按协于庭八音克谐昔尧有大章舜有大韶三代之王亦各异名今追千载而成一代之制宜赐新乐之名曰大晟朕将荐郊庙享神和万邦与天下共之其旧乐勿用先是端州上古铜器有乐钟验其欵识乃宋成公时帝以端王继大统故诏言受命之邦而隐逸之士谓魏汉津也朝廷旧以礼乐掌于太常至是专置大晟府大司乐一员典乐二员并为长贰大乐令一员协律郎四员又有制撰官为制甚备于是礼乐始分为二时蔡攸提举大晟府不喜佗人预乐有士人田为者善琵琶无行攸乃奏为大晟府典乐遂不用中声八寸七分琯而但用九寸琯又为一律长尺有八寸曰太声一律长四寸有半曰少声是为三黄钟律矣律与容盛又不翅数倍黄钟既四寸有半则圜钟几不及二寸诸品大小皆随律盖但以器大者为太小者为少乐成始试之于政事堂执政心知其非然不敢言因用之于明堂布政望鹤愈不至攸弟绦曰宴乐本杂用唐声调乐器多夷部亦唐律徴角二调其均自隋唐间已亡政和初命大晟府改用大晟律其声下唐乐已两律然刘昺止用所谓中声八寸七分琯为之又作匏笙埙箎皆入夷部至于徴招角招终不得其本均大率皆假之以见徴音以其曲谱颇和美故一时盛行于天下然教坊乐工嫉之如讐其后蔡攸复与教坊用事乐工附会又上唐谱徴角二声遂再命教坊制曲谱既成亦不见克行而止然政和徴招角招遂于世矣二年八月罢大晟府制造所并协律官四年十月洪州奏丰城县民锄地得古钟大小九具状制奇异各有篆文验之考工记其制正与古合令乐工击之其声中律之无射绘图以闻七年十二月诏革弊事废诸局于是大晟府及教乐所教坊额外人并罢靖康二年汴京失守凡大乐轩架乐舞图舜文二琴教坊乐器乐书乐章明堂布政闰月体式景阳钟并虡九鼎皆亡矣髙宗绍兴元年始飨明堂时初驻会稽而渡江旧乐复皆燬散太常卿苏迟等言国朝大礼作乐依仪合于坛殿上设登歌坛殿下设宫架今亲祠登歌乐器尚阙宣和添用籥色未及颁降州郡无从可以创制宜权用望祭礼例止设登歌用乐工四十有七人乃访旧工以备其事四年再飨国子丞王普言按书舜典命防曰诗言志歌永言声依永律和声盖古者既作诗从而歌之然后以声律协和而成曲自歴代至于本朝雅乐皆先制乐章而后成谱崇宁以后乃先制谱后命词律不相谐协且与俗乐无异乞复用古制又按周礼奏黄钟歌大吕以祀天神黄钟堂下之乐大吕堂上之乐也郊祀之礼皇帝版位在午阶下故还位之乐当奏黄钟明堂版位在阼阶上则还位当歌大吕今明堂礼不下堂而袭郊祀还位例并奏黄钟之乐于义未当寻皆如普议又礼部侍郎施坰奏礼经蕃乐出于荒政盖一时以示贬抑昨内外暂止用乐今徽考大事既毕慈宁又已就养其时节上寿理宜举乐一如旧制礼部寻言太母还宫国家大庆四方来贺自冬至及元正举行朝贺之礼依前朝故事今设大仗及用乐舞等庶几明天子之尊旧典不至废坠有诏俟来年举行孝宗淳熙六年始举明堂禋礼命五使按雅乐并严更警场于贡院奉诏将乐器依堂上堂下仪制排设五使及应赴官僚从旁立观按阅仍聴往来察视时大礼使赵雄言前例阅乐至皇帝诣饮福位一曲即五使以下皆立而每阅奠玉帛及酌献等乐皆坐自如于礼未尽不当袭用前例故有是诏既而礼官讨论自绍兴以来凡五飨明堂礼毕还辇并未经用乐即无作乐节次可考乃参酌礼例成礼称贺并用皇祐大飨典故施行其南郊明堂仪注实述绍兴成宪又命有司兼酌元丰大观旧典为后世法程其用乐作止之节粲然可观前三日太常设登歌乐于坛上稍南北向设宫架于坛内南壝之外立舞表于酂缀之间【明堂登歌设于堂上前两楹间宫架设于庭中】前一日设协律郎位二押乐官一太常丞于登歌乐虡北太常卿于宫架北省牲之夕押乐太常卿及丞入行乐架协律郎展视乐器祀之日乐正帅工人二舞以次入皇帝乗舆自青城斋殿出乐正撞景钟降舆入大次景钟止【明堂不用景钟】服大裘衮冕自正门入协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷宫架干安之乐作凡升降行止皆奏之【明堂奏仪安】至午阶版位西向立协律郎偃麾戛敔乐止【明堂至阼阶下乐止】礼仪使奏请行事宫架作景安之乐【明堂作诚安】文舞进左丞相等升诣神位前乐作六成止皇帝执大圭再拜内侍进御帨宫架乐作帨手毕乐止礼仪使前导升坛宫架乐作至坛下乐止升自午阶【明堂并升自阼阶】登歌乐作至坛上乐止登歌嘉安之乐作【明堂至堂上作镇安】奠镇圭奠玉币于上帝乐止诣皇地只太祖太宗神位前如上仪礼仪使导还本位登歌乐作降阶乐止【明堂降自阼阶】宫架乐作至版位乐止奉爼官入正门宫架丰安之乐作【明堂作禧安】跪奠爼讫乐止内侍以御帨进宫架乐作帨手拭爵乐止礼仪使导升坛宫架乐作至午阶乐止升自午阶登歌乐作至坛上乐止【明堂无升坛】登歌禧安之乐作【明堂作庆安】诣神位前三祭酒少立乐止读册皇帝再拜每诣神位并如之礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位乐止奏请还小次宫架乐作入小次乐止武舞进宫架正安之乐作【明堂作穆安】舞者立定乐止亚献升诣酌尊所西向立宫架正安之乐作【明堂皇太子为亚献作穆安】三祭酒以次酌献如上仪乐止终献亦如之奏请诣饮福位宫架乐作至午阶乐止升自午阶登歌乐作将至位乐止登歌禧安之乐作【明堂作胙安】饮福礼毕乐止礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位乐止【明堂不降阶】彻豆登歌熙安之乐作【明堂作歆安】送神宫架景安之乐作一成止【明堂作诚安】诣望燎望瘗位宫架乐作至位乐止【明堂有燎无瘗】燎瘗毕还大次宫架干安之乐作【明堂作慰安】至大次乐止皇帝乗大辇出大次乐正撞景钟鼓吹振作降辇还斋殿景钟止百官宗室班贺于端诚殿奏请圣驾进发军乐导引至丽正门大乐正令奏采茨之乐入门乐止【明堂就贺于紫宸殿不奏采茨】光宗受禅崇上寿皇圣帝寿成皇后暨寿圣皇太后尊号寿皇乐用干安寿圣寿成乐用坤安三殿庆礼在当时侈为盛仪防以礼部太常寺言国朝嵗飨上帝太祖肇造王业则配冬飨于圜丘太宗混一区宇则春祈谷夏大雩秋明堂俱配焉髙宗身济大业功徳茂盛所宜奉侑仰继祖宗以协先儒严祖之义以彰文祖配天之烈乃季秋升侑于明堂奠币用宗安之乐酌献用徳安之乐并登歌作大吕宫及加上髙宗徽号奉册寳以告用显安之乐宁宗即位孝宗升祔祧僖祖立别庙礼官言僖祖既仿唐兴圣立为别庙遇祫则即庙以飨孟冬祫飨日合先诣禧祖庙室行礼其乐舞欲依每嵗别庙五享设乐礼例于僖祖添设登歌乐如僖庙行礼就庙殿依次作登歌其宫架乐则于太庙殿上通作从之嘉定十四年诏山东河北连城慕义奉玉寳来献其文曰皇帝恭膺天命之寳实惟我祖宗之旧及明年元日上御大庆殿受寳用鼓吹导引备陈宫架大乐奏诗三章一曰恭膺天命二曰旧疆来归三曰永清四海并奏以太蔟宫理宗享国四十余年凡礼乐之事式遵旧章未尝有所改作先是孝宗庙用大伦之乐光宗庙用大和之乐至是宁宗祔庙用大安之乐

　　钦定续通典卷八十五
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十六
　　乐
　　歴代沿革下【辽　金　元　明】
　　辽有国乐有诸国乐有雅乐有大乐有散乐有铙歌横吹乐祭天神地只于木叶山用乐正月朔日夜皇帝燕饮用国乐春飞放杏埚皇帝射获头鵞荐庙燕饮乐工数十人执小乐器侑酒七月十三夜皇帝出行宫三十里卓帐宿十四日应从诸军随各部落动乐十五日中元大宴用汉乐腊日皇帝帯甲戎装五更三防坐朝动乐饮酒正月元防用大乐曲破后用散乐角觗终之朝防设熊罴十二案法驾有前后部鼓吹乐太宗防同元年十一月晋遣冯道刘煦来上尊号得晋大乐三年四月宴晋及诸国使晋使杨端王朓起进酒作歌舞大同元年正月入汴二月丁巳朔建国号大辽【初号契丹至是始称辽】大赦改元用晋乐时晋开运四年也太宗入晋金吾六军殿中省仗太常乐舞陈于庭圣宗统和元年六月上皇太后尊号用宫县雅乐设宫县簨虡皇太后自紫宸殿乗平头辇童子女童队乐引至金銮门太后仪卫动奏太和之乐文武三品以上入奏舒和之乐皇帝入门奏雍和之乐太平元年十一月帝御昭庆殿百僚奉册加上尊号用宫县雅乐初辽本唐用十二和豫和祀天神顺和祭地祗永和享宗庙肃和登歌奠玉帛雍和入俎按神夀和酌献饮神太和节升降舒和节出入昭和举酒休和以饭正和皇后受册以行承和太子以行后改用十二安乐天子出入奏隆安太子行奏贞安余十安乐名阙
　　金太祖天辅五年伐辽诏克中京先以礼乐仪仗等津发赴阙太宗天防五年四月宗翰宗望以宋大乐北还熙宗皇统元年正月上尊号用宋乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄纸封之【黄佐曰宋徽宗作大晟乐八音皆以金字识之后皆没于金主晟】时定文舞曰仁丰道洽之舞武舞曰功成治定之舞【贞元仪又改文舞曰保大定功之舞武舞曰万国来同之舞世宗大定十一年加武舞曰四海防同之舞】海陵天徳二年十月册皇后用宫县乐是日皇帝将升御座宫县奏干宁之曲降座同册寳入门奏昌宁之曲出门同将受册寳以册寳入门宫县奏肃宁之曲命妇升降同皇后出閤奏顺宁之曲升降座同受册奏坤宁之曲别日防羣官防妃主宗室等赐酒设食簪花教坊作乐四年二月册皇太子前一日仪鸾司设御座于大安殿大乐令帅其属展乐县于庭其日皇帝将升御座宫县奏干宁之曲皆用夹钟宫【至世宗大定八年正月册皇太子皇帝将升御座宫县奏洪宁之曲皇太子入门奏肃宁之曲羣臣合班奏嘉宁之曲皇太子复受册位奏和宁之曲皆用太蔟宫】世宗大定三年十月增上睿宗尊諡皇帝御大安殿授太尉册寳行事备登歌宫县乐太尉率百官赴衍庆宫行礼用登歌乐乐奏显宁之曲用应钟宫七年正月御大安殿受尊号册寳百官上夀备宫县登歌二舞皇帝将出奏干宁之曲册寳入宫县奏归羙扬功之曲合班乐奏同册寳进行乐奏肃宁之曲册匣升殿乐奏同读册讫寳盝升殿乐奏同读寳讫宫县奏纯诚享上之曲太尉跪贺宫县奏肃宁之曲太尉司徒就百僚位宫县奏同礼毕奏干宁之曲降座入后阁百僚归幕次以俟上夀上册寳礼毕有司供办御床及与宴羣官位摄太常卿与大乐令帅工人入宫县奏干宁之曲皇帝即座合班乐奏肃宁之曲上公由东阶升宫县奏同进爵宣答讫分班再引上公自东阶升宫县奏同跪举酒宫县奏景命万年之曲饮讫降阶宫县奏肃宁之曲与宴羣官升殿宫县奏同内侍局进御床入再进第一爵酒登歌奏圣徳昭明之曲行羣官酒宫县奏肃宁之曲文舞入设羣官食宫县奏保大定功之舞三成止出又进第二爵酒登歌奏天赞尧龄之曲行羣官酒宫县奏肃宁之曲武舞入设羣官食宫县奏万国来同之舞三成止出又进第三爵酒登歌奏庆云之曲行羣官酒宫县奏肃宁之曲设羣官食宫县奏同礼毕羣官降阶宫县奏同扇合帘降奏干宁之曲降座入后閤七月建社稷坛于中都祭用春秋二仲月上戊日乐用登歌遣官行事祭日大乐令帅乐工入太尉诣盥洗位作太蔟宫正宁之曲诣太社坛作应钟宫嘉宁之曲奠玉币作太蔟宫嘉宁之曲司徒奉太社之俎大官令引太社太稷之馔入作太蔟宫正宁之曲太尉诣罍洗位诣太社坛至酒罇所酌酒讫作太蔟宫阜宁之曲太尉诣配位酌酒讫作太蔟宫昭宁之曲太祝进彻豆作应钟宫娱宁之曲十一年十一月郊祀前一日朝享于太庙皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲升殿登歌夹钟宫昌宁之曲迎神宫县来宁之曲黄钟三奏大吕角二奏太蔟徴二奏应钟羽二奏皇帝盥洗宫县无射宫昌宁之曲升阶降阶并同司徒奉俎宫县无射宫丰宁之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大惠之曲睿宗大和之曲文舞退武舞进宫县肃宁之曲亚终献同皇帝饮福登歌夹钟宫福宁之曲彻豆登歌夹钟宫丰宁之曲送神宫县黄钟宫来宁之曲是年太常议乐曲之名唐以和宋以安本朝以宁顾郊祀乐曲未备皇统九年拜天用干宁之曲今圜丘降神固可就用其皇帝入中壝奠玉币迎俎酌献舞出入乐曲宜皆以宁字制名遂命学士院撰焉皇帝入中壝宫县黄钟宫昌宁之曲【凡歩武同】降神宫县干宁之曲仁丰道洽之舞圜钟为宫三奏黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽皆一奏皇帝盥洗宫县黄钟宫昌宁之曲升坛登歌大吕宫昌宁之曲昊天上帝奠玉币登歌大吕宫洪宁之曲皇地只坤宁之曲配位太祖皇帝永宁之曲司徒迎俎宫县黄钟宫丰宁之曲昊天上帝酌献登歌大吕宫嘉宁之曲皇地只泰宁之曲配位太祖皇帝燕宁之曲文舞退武舞进宫县黄钟宫咸宁之曲亚终献宫县同功成治定之舞皇帝饮福登歌大吕宫福宁之曲彻豆登歌大吕宫丰宁之曲送神宫县圜钟宫干宁之曲方丘如圜丘之仪迎神镇宁之曲林钟宫再奏太蔟角再奏姑洗徴再奏南吕羽再奏初献盥洗太蔟宫肃宁之曲升坛应钟宫肃宁之曲奠玉币太蔟宫亿寜之曲司徒奉俎太蔟宫丰宁之曲正位酌献太蔟宫溥宁之曲配位【配太宗也】酌献太蔟宫保宁之曲亚终献升坛太蔟宫咸宁之曲彻豆应钟宫丰宁之曲送神林钟宫镇宁之曲诣望燎【谨按燎应作瘗史误刻也】位太蔟宫肃宁之曲又诏以三年冬祫五年夏禘为常礼皇帝亲享备宫县登歌乐皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲【出入歩武同】升殿登歌夹钟宫昌宁之曲【升阶及将还版位皆同】盥洗宫县无射宫昌宁之曲【降阶同】迎神宫县来宁之曲黄钟宫三奏大吕角二奏太蔟徴二奏应钟羽二奏司徒引俎宫县无射宫丰宁之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲徳皇帝大熙之曲安皇帝大安之曲献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大恵之曲熙宗大同之曲睿宗大和之曲世宗大钧之曲显宗大宁之曲章宗大隆之曲宣宗大庆之曲【谨按金史乐志禘祫亲飨诸曲均不载制造年月雅乐篇则彚叙于大定十一年朝飨之后今仍原文附载于此】文舞退武舞进宫县无射宫肃宁之曲亚终献无射宫肃宁之曲饮福登歌夹钟宫福宁之曲彻豆登歌夹钟宫丰宁之曲送神宫县黄钟宫来宁之曲十四年大常议歴代之乐各自为名今郊庙社稷所用宋乐器犯庙讳宜皆刮去更为制名于是命礼部学士院太常寺撰名取大乐与天地同和之义名之曰大和
　　元太宗十年十一月徴金太常遗乐宣圣五十一代孙衍圣公元措言于帝曰今礼乐散失燕京南京等处亾金太常故臣及礼册乐器多存者乞降防收録于是降防令各处管民官如有亾金知礼旧人可并其家属徙付东平令元措领之于本路税课所给其食宪宗二年三月五日命东平万戸严忠济立局制钟磬笋虡仪物肄习五月十三日召太常礼乐人赴日月山八月七日学士魏祥卿徐世隆郎中姚枢等以乐工李明昌许政呉徳叚楫防忠杜延年赵徳等五十余人见于行宫帝问制作礼乐之始世隆对曰尧舜之世礼乐兴焉时明昌等各执钟磬笛箫箎埙巢笙于帝前奏之曲终复合奏之凡三终十一日始用登歌乐祀昊天上帝于日月山祭毕命驿送乐工还东平世祖中统元年七月用新制雅乐享祖宗于中书省三年九月东平万戸严光范奏太常登歌乐器乐工已完宫县乐文武二舞未备凡用人四百一十二请以东平漏籍戸充之合用乐器官为置备制可命中书省臣议行于是中书命左三部太常寺少府监于兴禅寺置局委官杨天祐太祝郭敏董其事大乐正翟刚办验音律充收受乐器官丞相耶律铸又言今制宫县大乐内编磬十有二虡宜于诸处选石材为之太常寺以新拨宫县乐工文武二舞四百一十二人未习其艺遣大乐令许政往东平教之至元二年闰五月大乐署言堂上下乐舞官员及乐工合用衣服冠冕鞾履等物乞行制造中书礼部移凖太常博士议定制度七月中书吏部再凖太常博士议定行下所司制造宫县乐器既成大乐署郭敏开坐名数以上是月新乐服成乐工至自东平勅翰林院定撰八室乐章大乐署编运舞节俾肄习之十一月有事于太庙宫县登歌文武二舞咸备其迎送神曲曰来成之曲降神文武九成黄钟宫三成大吕角二成太蔟徴二成应钟羽二成送神黄钟宫一成烈祖曰开成之曲太祖曰武成之曲太宗曰文成之曲皇伯考卓沁曰弼成之曲皇伯考察罕台曰协成之曲睿宗曰明成之曲定宗曰熙成之曲宪宗曰威成之曲初献盥洗曰肃成之曲无射宫初献升降登歌肃成之曲夹钟宫司徒奉俎曰嘉成之曲文舞退武舞进曰和成之曲亚终献酌献曰顺成之曲并无射宫彻豆登歌丰成之曲夹钟宫文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞武舞六成第一成象灭王罕二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南诏六成臣髙丽服交趾初清庙雅乐止有登歌诏耶律铸制宫县八佾之舞至元四年三月乐舞成表上之仍请赐名大成制曰可十三年三月平宋得其乐器宋主防举国内附诏凡太常寺祭器乐器法服乐工卤簿仪卫等物尽仰收拾巴延入临安遣郎中孟祺籍宋太庙四祖殿景灵宫礼乐器暨太常寺祭器乐器等物至十七年四月以宋太常乐付太常寺十九年王积翁又请徴亡宋雅乐器至京师置于八作司与之镈钟二十有七编钟七百二十有三特磬二十有二编磬二十有八铙六单铎防铎各五钲錞各八三十年六月初立社稷乐用登歌命大乐正许徳良运制曲谱翰林国史院撰乐章其降送神曰镇宁之曲降神八成林钟宫二成太蔟角二成姑洗徴二成南吕羽二成送神林钟宫一成初献盥洗升坛降坛望瘗位皆肃宁之曲盥洗望瘗大蔟宫升降应钟宫正配位奠玉币曰亿宁之曲太蔟宫司徒奉俎彻豆曰丰宁之曲奉俎太蔟宫彻豆应钟宫正配位酌献曰保宁之曲亚终献曰咸宁之曲并太蔟宫明年八月初祀社稷用堂上乐嵗以为常成宗大徳六年三月合祭昊天上帝皇地祗五方帝于南郊撰定乐章降神奏干宁之曲六成圜钟宫三成黄钟角一成太蔟征一成姑洗羽一成初献盥洗奏肃宁之曲黄钟宫初献升降奏肃宁之曲大吕宫奠玉币奏大吕宫迎俎奏丰宁之曲黄钟宫酌献奏嘉宁之曲大吕宫亚终献奏咸宁之曲黄钟宫彻豆奏丰宁之曲大吕宫送神奏圜钟宫望燎奏黄钟宫九年十一月祀昊天上帝于南郊其文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞时新建郊坛既成命大乐署编运曲谱舞节翰林撰乐章十一月二十八日亲祀圜丘用之皇帝入中壝黄钟宫皇帝盥洗黄钟宫皇帝升坛降坛大吕宫降神奏天成之曲圜钟宫三成黄钟角一成太蔟徴一成姑洗羽一成初献盥洗奏隆成之曲黄钟宫初献升降并奏隆成之曲大吕宫正配位奠玉币并奏钦成之曲黄钟宫司徒奉俎奏宁成之曲黄钟宫昊天上帝位酌献奏明成之曲黄钟宫皇地祗位酌献大吕宫太祖位酌献黄钟宫皇帝饮福大吕宫皇帝出入小次黄种宫文舞退武舞进奏和成之曲黄钟宫亚终献奏和成之曲黄钟宫彻豆奏宁成之曲大吕宫送神奏天成之曲圜钟宫望燎奏隆成之曲黄钟宫皇帝出中壝黄钟宫然自世祖以来未尝躬举其事是年因右丞相哈剌哈斯等奏始讲求亲祀之礼其后仍遣官摄祭也摄祭之乐宫曲并同亲祀惟去饮福奏乐而亚献终献奏黄钟宫熙成之曲宗庙之乐武宗至大以后与至元四年互有同异皇帝入门盥洗俱奏顺成之曲无射宫皇帝升殿奏夹钟宫顺成之曲皇帝出入小次奏金曲无射宫昌宁之曲迎神奏思成之曲宫律同至元初献盥洗奏肃成初献升降奏肃宁太祖室奏开成睿宗室奏武成宫律并同至元世祖室奏无射宫混成之曲裕宗室奏昭成顺宗室奏庆成成宗室奏守成武宗室奏威成仁宗室奏歆成英宗室奏献成显宗室奏徳成明宗室奏永成俱无射宫皇帝饮福奏夹钟宫厘成之曲文舞退武舞进奏肃成亚终献奏肃成彻豆奏丰宁送神奏保成宫律并同至元皇帝出庙廷奏无射宫昌宁之曲
　　明太祖洪武元年春亲祭太社太稷祫享于太庙其冬祀昊天上帝于圜丘明年祀皇地祗于方丘又以次祀先农日月太嵗风雷岳渎周天星辰至圣先师歴代帝王皆定乐舞之数奏曲之名圜丘迎神奏中和之曲奠玉帛奏肃和之曲奉牲奏凝和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熙和之曲俱文徳之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲方丘并同曲词各异易望燎曰望瘗太社太稷易迎神曰广和省奉牲余并与方丘同曲词各异先农迎神奠帛奏永和之曲进俎奏雍和之曲初献终献并奏夀和之曲彻豆送神并奏永和之曲望瘗奏太和之曲朝日迎神奏熙和之曲奠玉帛奏保和之曲初献奏安和之曲武功之舞亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲俱文徳之舞彻豆奏凝和之曲送神奏夀和之曲望燎奏豫和之曲夕月迎神易凝和奠帛以下与朝日同曲词各异太嵗风雷岳渎迎神奏中和奠帛奏安和初献奏保和亚献奏肃和终献奏凝和彻豆奏夀和送神奏豫和望燎奏熙和周天星辰初附祀夕月洪武四年别祀迎神奏凝和奠帛初献奏保和武功舞亚献奏中和终献奏肃和俱文徳舞彻豆奏豫和送神奏雍和太庙迎神奏太和之曲奉册寳奏熙和之曲进俎奏凝和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熙和之曲俱文徳之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲初献则徳懿熙仁各奏乐舞亚终献则四庙共之释奠先师初用大成登歌旧乐洪武六年始命詹同乐韶凤等更制乐章迎神奏咸和奠帛奏宁和初献奏安和亚献终献奏景和彻馔送神奏咸和厯代帝王迎神奏雍和奠帛初献奏保和武功舞亚献奏中和终献奏肃和俱文徳舞彻豆奏凝和送神奏夀和望瘗奏豫和又定王国祭祀乐章迎神奏太清之曲初献奏夀清之曲亚献奏豫清之曲终献奏熙清之曲彻馔奏雍清之曲送神奏安清之曲其社稷山川易迎神为广清增奉瘗曰时清此祭祀之乐歌节奏也又定朝防宴飨之制凡圣节正旦冬至大朝贺和声郎陈乐于丹墀百官拜位之南北向驾出仗动和声郎举麾奏飞龙引之曲乐作陞座乐止偃麾百官拜奏风云防之曲拜毕乐止丞相上殿致词奏庆皇都之曲致词毕乐止百官又拜奏喜升平之曲拜毕乐止驾兴奏贺圣朝之曲还宫乐止百官退和声郎乐工以次出凡宴飨和声郎四人总乐舞二人执麾立乐工前之两旁二人押乐立乐工后之两旁殿上陈设毕和声郎执麾由两阶升立于御酒案之左右二人引歌工乐工由两阶升立于丹陛上之两旁东西相向舞师二人执旌引武舞士立于西阶下之南又二人执翿引文舞士立于东阶下之南又二人执幢引四夷舞士立于武舞之西南俱北向武舞曰平定天下之舞象以武功定祸乱也文舞曰车书防同之舞象以文徳致太平也四夷舞曰抚安四夷之舞象以威徳服逺人也引大乐二人执戯竹引大乐工陈列于丹陛之西文武二舞乐工列于丹陛之东四夷乐工列于四夷舞之北俱北向驾将出仗动大乐作升座乐止进第一爵和声郎举麾唱奏起临濠之曲引乐二人引歌工乐工诣酒案前北面重行立定奏毕偃麾押乐引众工退第二奏开太平之曲第三奏安建业之曲第四奏削羣雄之曲第五奏平幽都之曲第六奏抚四夷之曲第七奏定封赏之曲第八奏大一统之曲第九奏守承平之曲其举麾偃麾歌工乐工进退皆如前仪进第一次膳和声郎唱奏飞龙引之乐大乐作食毕乐止偃麾第二奏风云防之乐第三奏庆皇都之乐第四奏平定天下之舞第五奏贺圣朝之乐第六奏抚安四夷之舞第七奏九重欢之乐第八奏车书防同之舞第九奏万年春之乐其举麾偃麾如前仪九奏三舞既毕驾兴大乐作入宫乐止和声郎执麾引众工以次出宴飨之曲后凡再更四年所定一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君徳成八曰圣道行九曰乐清宁十五年所定一曰炎精开运二曰皇风三曰眷皇明四曰天道五曰振皇纲六曰金陵七曰长杨八曰芳醴九曰驾六龙凡大朝贺教坊司设中和韶乐于殿之东西北向陈大舞于丹陛之东西亦北向驾兴中和韶乐奏圣安之曲陞座进寳乐止百官拜大乐作拜毕乐止进表大乐作进讫乐止宣表目致贺讫百官俯伏大乐作拜毕乐止宣制讫百官舞蹈山呼大乐作拜毕乐止驾兴中和韶乐奏定安之曲导驾至华盖殿乐止百官以次出其大宴飨教坊司设中和韶乐于殿内设大乐于殿外立三舞襍队于殿下驾兴大乐作陞座乐止文武官入列于殿外北向拜大乐作拜毕乐止进御筵乐作进讫乐止进花乐作进讫乐止进第一爵教坊司奏炎精开运之曲乐作内外官拜毕乐止散花乐作散讫乐止第二爵奏皇风之曲乐止进汤鼓吹飨节前导至殿外鼓吹止殿上乐作羣臣汤馔成乐止武舞入教坊司请奏平定天下之舞第三爵教坊司请奏眷皇明之曲进酒如前仪乐止教坊司请奏抚安四夷之舞第四爵奏天道之曲进酒进汤如前仪乐止奏车书防同之舞第五爵奏振皇纲之曲进酒如前仪乐止奏百戏承应第六爵奏金陵之曲进酒进汤如前仪乐止奏八蛮献寳承应第七爵奏长杨之曲进酒如前仪乐止奏采莲队子承应第八爵奏芳醴之曲进酒进汤如前仪乐止奏鱼跃于渊承应第九爵奏驾六龙之曲进酒如前仪乐止收爵进汤进大膳乐作供羣臣饭食讫乐止百花队舞承应宴成彻案羣臣出席北向拜乐作拜毕乐止驾兴大乐作鸣鞭百官以次出此朝贺宴享之乐歌节奏也成祖永乐十八年北京郊庙成其合祀合享礼乐一如旧制更定宴飨乐舞初奏上万夀之曲平定天下之舞二奏仰天恩之曲抚四夷之舞三奏感地徳之曲车书防同之舞四奏民乐生之曲表正万邦之舞五奏感皇恩之曲天命有徳之舞六奏庆丰年之曲七奏集祯应之曲八奏永皇图之曲九奏乐太平之曲嘉靖元年御史汪珊请屏絶玩好令教坊司毋得以新声巧技进世宗嘉纳之是时更定诸典礼因亦有志于乐建观徳殿以祀献帝召协律郎肄乐供祀事后建世庙成改殿曰崇先乃亲制乐章命大学士费宏等更定曲名以别于太庙其迎神曰永和之曲初献曰清和之曲亚献曰康和之曲终献曰冲和之曲彻馔曰泰和之曲送神曰宁和之曲宏等复议献皇生长太平不尚武功其三献皆当用文徳舞从之遂去武舞已而太常复请之乃命礼官防张璁议璁言乐舞以佾数为降杀不闻以武文为偏全使八佾之制用其文而去其武则两阶之容得其左而阙其右是皇上举天子礼乐而自降杀之矣何以式四方垂万世乃从璁议仍用二舞九年二月始祈谷于南郊帝亲制乐章命太常协于音谱是年始祀先蚕下礼官议乐舞礼官言先蚕之祀周汉所同其乐舞仪节经史不载唐开元先蚕仪注大乐令设宫县于北郊坛壝内诸女工咸列于后则祀先蚕用女乐可知唐六典宫县之舞八佾轩县之舞六佾则祀先蚕用八佾又可知然止言舞生冠服而不及舞女冠服陈旸乐书享先蚕图下止有宫架登歌图而不及舞夫有乐有舞虽祀礼之常然周汉制度既不可考宋祀先蚕代以有司又不可据惟开元略为近古而陈氏乐书考据亦明前享先农既以佾数不足降八为六则今祀先蚕止用乐歌不用乐舞亦合古制且以见少杀先农之礼帝以舞非女子事罢不用使议乐女冠服以闻礼官言北郊隂方其色尚黑同色相感事神之道汉蚕东郊魏蚕西郊色皆尚青非其色矣乐女冠服宜黑乃用乐六奏去舞其乐女皆黑冠服因定享先蚕乐章又以祀典方厘定南北郊复朝日夕月之祭命词臣取洪武时旧乐歌一切更改礼官因请广求博访有如宋胡瑗李照者具以名闻授之太常考定雅乐给事中夏言乃以致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏命趣召之既至授鹗太常寺丞令诣太和殿较定乐舞鹗遂上言周礼有郊祀之乐有宗祀之乐尊亲分殊声律自别臣伏听世庙乐章律起林钟均殊太庙臣窃异之盖世庙与太庙同礼而林钟与黄钟异乐函钟主祀地祗位寓坤方星分井乐奏八变以报资生之功故用林钟起调林钟毕调也黄钟主祀宗庙位分子野星虚危乐奏九成以报本源之徳故用黄钟起调黄钟毕调也理义各有归防声数黙相感通况天地者父母之象大君者宗子之称今以祀母之乐奏以祀子恐世庙在天之灵必不能安且享矣不知谱是乐者何所见也臣观旧谱乐章字用黄钟声同太庙但审听七声中少一律今更补正使依奏格则祖孙一气相为流通函黄二宫不失均调尊亲之分两得神人之心胥悦矣诏下礼官李时等覆奏以为鹗所言与臣等所闻于律吕诸书者深有所合盖黄钟一调以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角防賔为变征林钟为征南吕为羽应钟为变宫旧乐章用合用四用一用尺用工去防宾之勾而越次用再生黄钟之六此旧乐章之失也若林钟一调则以林钟为宫南吕为商应钟为角大吕之半声为变征太蔟之半声为征姑洗之半声为羽防宾之半声为变宫迩者沈居敬更协乐章用尺用合用四用一用工用六夫合黄钟也四太蔟之正声也一姑洗之正声也六黄钟之子声也以林钟为宫而所用为角徴羽者皆非其一均之声则谬甚矣况林钟一调不宜用于宗庙而太庙与世庙不宜异调鹗见尤真自今宜用旧协音律惟加以蕤宾勾声去再生黄钟之六改用应钟之凡以成黄钟一均庶于感格之义深有所补乃命鹗更定庙享乐音而逮治沈居敬等鹗寻谱定帝社稷乐歌以进诏嘉其勤优禄一级陞为少卿掌教雅乐十二年五月夏言又奏古者龙见而雩命乐正习盛乐舞皇舞请依古礼定大雩之制当三献礼成之后九奏乐止之时櫽括云汉诗词制为云门一曲使文武舞士并舞而合歌之仍于神乐观增设鼓吹数畨选教舞童百人青衣执羽绕坛周旋歌云门之曲而舞曲凡九成借以鼓畅阳气敷润下土帝可其议其所定乐章迎神中和奠帛肃和进俎咸和初献夀和亚献景和终献永和彻馔凝和送神清和望燎太和十七年九月上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙各撰乐章并定九庙乐章上成祖谥号乐章迎神太和举册寳熙和初献夀和亚献豫和终献康和彻馔永和送神安和上睿宗庙号乐章曲名同词别撰其升祔太庙乐章迎神太和初献夀和亚献豫和终献宁和彻馔雍和送神安和于是二祖七宗凡九庙春特三时祫季冬大祫乐章皆更定焉孟春九庙特享乐章太祖庙迎神太和初献夀和亚献豫和终献宁和彻馔豫和还宫安和成祖庙迎神太和三献彻馔还宫俱与太祖庙同仁宗庙迎神太和初献夀和亚献豫和终献宁和彻馔雍和还宫安和宣庙英庙宪庙俱与仁庙同孝庙曲名与仁庙同词别撰武庙迎神曲词别撰余俱与孝庙同睿宗曲名并同词别撰九庙时祫乐章孟夏迎神太和初献夀和亚献豫和终献宁和彻馔雍和还宫安和孟秋迎神三献彻馔还宫曲词俱别撰孟冬迎神彻馔词别撰三献俱同孟秋还宫亦同惟改尝祫为烝祫大祫乐章迎神三献彻馔还宫并有词无曲名定大享乐章帝欲宗祀皇考以配上帝遂定明堂大享礼时未建明堂迨季秋乃大享上帝于元极寳殿奉皇考睿宗配焉所奏乐章迎神中和奠玉帛肃和进俎凝和初献夀和亚献豫和终献熙和彻馔雍和送神清和望燎时和至十月礼部言皇上肇成大享仰答严恩诸礼度仪物皆宜次第修举而太常寺宗祀赞礼尤宜备官请选乐舞生以次充补并令各坛乐舞生通融执事帝曰今秋肇称大祀制度未备诸建置厘正事宜朕命行大常官即加考选乐舞生许通融执事十一月上皇天上帝泰号改上太祖髙皇帝髙皇后尊号各撰乐章上泰号乐章迎神中和升册表元和奠玉帛休和进俎豫和初献夀和奏祝景和亚献太和终献永和彻馔咸和送神清和奉燎熙和改上尊号乐章迎神太和举册寳鸿和初献崇和亚献豫和终献永和彻馔彰和还宫绥和穆宗隆庆三年七月裁省协律郎及乐舞生员数时罢诸不急祀其乐亦革省协律郎十九员裁乐舞生千四十七人一切礼仪皆复祖宗之故

　　钦定续通典卷八十六
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十七
　　乐三
　　十二律
　　宋陈祥道礼书太师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太蔟姑洗防賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟葢日月所防在天而右转斗柄所建在地而左旋转旋虽殊而交错互见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于己戍合于夘故大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太蔟歌应钟以祭地只奏姑洗歌南吕以祀四望奏防賔歌函钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹钟以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下歌太蔟上歌黄钟赵慎言曰太蔟阳也位在寅应钟隂也位在亥故斗建亥则日月防于寅斗建寅则日月会于亥是知圣人之制取合于隂阳歌奏之仪用符于交防陈乐书阳六为律隂六为吕律与吕异合而言之吕亦谓之律此礼运所以有五声六律十二管之説也蔡元定律吕新书律吕本原黄钟篇曰长九寸空围九分积八百一十分按天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为隂十者隂之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量衡权于是而受法十一律由是而损益焉【其证辨曰律长则声浊而气先至律短则声浊而气后至极长极短则不成声而气不应今欲求声气之中而莫适为准莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内每差一分而为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验茍声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量权衡者得矣后世不知出此而惟尺之求晋氏而下多求之金石梁隋以来又防之秬黍至王朴専恃累黍金石亦不复考夫金石真伪固难尽信而秬黍长短大小不同尤不可恃古人谓子谷秬黍中者实其龠是先得黄钟而后度之以黍以见周径之度以生度量权衡之数而已非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者亦求之声气之元而毋必之于秬黍斯得之矣】理宗绍定间姜防言登歌当与奏乐相合周官歌奏取隂阳相合之义歌者登歌彻歌是也奏者金奏下管是也奏六律主乎阳歌六吕主乎隂声不同而徳相合也自唐以来始失之故赵慎言曰祭祀有下奏太蔟上歌黄钟俱是阳律既违礼经抑乖防合今太常乐曲奏夹钟者奏阳歌隂其合宜歌无射乃或歌大吕奏函钟者奏隂歌阳其合宜歌防賔乃或歌应钟奏黄钟者奏阳歌隂其合宜歌大吕乃杂歌夷则夹钟仲吕无射矣茍欲合天人之和此所当改
　　五声八音名义
　　宋陈祥道礼书万物盈于天地之间而若坚若脆若劲若靭若实若虚若沉若浮莫过于金石土革丝木匏竹而天下之音具存矣可以和神人可以作动物非深于乐者其能究此乎葢乐器重者从细轻者从大大不逾宫细不逾羽大细之中则角而已金重者也故尚羽瓦丝轻者也故尚宫石轻于金而重于瓦丝故尚角匏竹无细大之从故尚议革木无清浊之变故一声此八音之所以直八卦而遂八风也葢主朔易者坎也故其音革而风广莫为果蓏者艮也故其音匏而风融震为竹故其音竹而风明庶防为木故其音木而风清明兑为金故其音金而风阊阖干为玉故其音石而风不周瓦土器也故坤音瓦而风凉蚕火精也故离音丝而风景以方言之金石则土类也西凝之方也故三者在西匏竹则木类也东生之方也故三者在东丝成于夏故在南革成于冬故在北小胥之序八音先之以金石土中之以革丝后之以匏竹木葢西者声之方虚者声之本故音始于西而终于东西则先金石而后土者隂逆推其所始也东则先匏竹而后木者阳顺序其所生也革丝居南北之正而先革而后丝亦先虚之意与理宗绍定三年姜防进大乐议于朝言绍兴大乐多用大晟所造有编钟镈钟景钟有特磬玉磬编磬三钟三磬未必相应壎有大小箫箎笛有长短笙竽之簧有厚薄未必能合度琴瑟有缓急燥湿轸有旋复柱有进退未必能合调总众音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而四金之音又欲应黄钟不知其果应否乐曲知以七律为一调而未知合度之义知以一律配一字而未知永言之旨黄钟奏而声或林钟林钟奏而声或太蔟七音之协四声各有自然之理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐协八音之中琴瑟尤难琴必每调而改瑟必每调而退柱上下相生其理至妙知之者鲜又琴瑟声微每见蔽于钟磬鼓萧之声匏竹土声长而金石常不能以相待往往考撃失宜消息未尽至于歌诗则一句而钟四撃一字而竽一吹未协古人槁木贯珠之意况乐工茍焉占籍撃钟磬者不知声吹匏竹者不知穴操琴瑟者不知同奏则动手不均迭奏则发声不属比年人事不和天时多忒由大乐未有以格神人召和气也宋史音乐志宫声沉粗大而下为君声合口通音谓之宫其声雄洪商声劲凝明达上而下归于中为臣声开口吐声谓之商将将仓仓然角声长而通彻中平而正为民声声出齿间谓之角喔喔确确然征声抑流利从下而上归于中为事声齿合而唇启谓之征倚倚嚱嚱然羽声喓喓而逺彻细小而髙为物声齿开唇聚谓之羽诩雨酗芋然明世宗嘉靖间廖道南奏礼曰五声六律十二管旋相为宫孟子亦曰不以六律不能正五音五音也者天地自然之声也在天为五星之精在地为五行之气在人为五脏之声出于脾合口而通之谓之宫出于肺闭口而吐之谓之商出于肝而张口涌吻谓之角出于心而齿合吻开谓之征出于胃而齿开吻聚谓之羽宫土行也君象也其性信其味甘其色黄其事思其位戊巳其数八十有一其声重以舒犹夫牛之鸣也而主合也商金行也臣象也其性义其味辛其色白其事言其位庚辛其数七十有二其声明以敏犹夫羊之离羣也而主张也角木行也民象也其性仁其味酸其色青其事貎其位甲乙其数六十有四其声防以约犹夫雉之登木也而主涌也征火行也事象也其性礼其味苦其色赤其事视其位丙丁其数五十有四其声泛以疾犹夫豕之负骇也而主分也羽水行也物象也其性智其味咸其色黑其事聴其位壬癸其数四十有八其声散以虚犹夫马之鸣野也而主吐也宫数八十有一下生为征征数五十有四上生为商商数七十有二下生为羽羽数四十有八上生为角角数六十有四五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常史记曰宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正礼羽动肾而和正智闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼声音之道与政通矣伏愿勅下所司延访通乐之儒遴选典乐之官务重其任而不泛视以为常务乆其任而不更易以为数凡协律郎必择其行谊端谨音律闲熟者不许虚应故事而卑汚冗滥得以列其间凡乐舞生必择其年貎精壮礼节闲熟者不许滥收庸品而屑龌龊得以容其迹庶乎教之豫而有本习之乆而自化而古乐可复矣
　　五声十二律旋相为宫
　　周世宗显徳六年正月枢密使王朴上疏云黄帝吹九寸之管得黄钟之声为乐之端也半之清声也倍之缓声也三分其一次损益之相生之声也十二变而复黄钟声之总数也乃命之曰十二律旋迭为均均有七调合八十四调播之于八音着之于歌颂宗周而上率繇斯道自秦而下旋宫声废洎东汉虽有太子丞鲍邺兴之亦人亡而息无嗣续之者汉至隋垂十代凡数百年所存者黄钟之宫一调而已十二律中惟用七声其余五律谓哑钟葢不用故也唐太宗用祖孝孙张文收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时在悬之器方无哑者安史之乱京都为墟器之与工十不存一所用歌奏渐多纰缪逮乎黄巢之余工器都尽购募不获文记亦亡集官酌详终不知其制度时有太常博士殷盈孙按周官考工记之文铸鏄钟十二编钟二百四十处士萧承训较定石磬今之在悬者是也虽有乐器之状殊无相应之和逮乎伪梁后唐厯晋与汉皆享国不逺未暇及于礼乐至于十二鏄钟不问声律宫商但循环而击编钟编磬徒悬而已丝竹匏土仅有七声作黄钟之宫一调亦不和备其余八十三调于是乎冺絶乐之缺壊无甚于今陛下命中书舍人窦俨防详太常乐事不逾月调品八音粗加和防以臣曾学律厯宣示古今乐録令臣讨论臣虽不敏敢不奉诏遂依唐法以秬黍较定尺度长九寸虚径三分为黄钟之管与见在黄钟之声相应以上下相生之法推之得十二律管以为众管互吹用声不便乃作律准十三宣声长九尺张各如黄钟之声以第八六尺设柱为林钟第三八尺设柱为太蔟第十弦五尺三寸四分设柱为南吕第五七尺一寸三分设柱为姑洗第十二四尺七寸五分设柱为应钟第七六尺三寸三分设柱为防賔第二八尺四寸四分设柱为大吕第九五尺六寸三分设柱为夷则第四七尺五寸一分设柱为夹钟第十一五尺一分设柱为无射第六六尺六寸八分设柱为中吕第十三四尺五寸设柱为黄钟之清声十二声中旋用七声为均均之主者宫也征商羽角变宫变征次焉发其均主之声归乎本音之律七声迭应而不乱乃成其调均有七调声有十二均有八十四调歌奏之曲繇之出焉旋宫之声乆絶一日而补出臣独见恐未详悉望下中书门下集百官及内外知音者较其得失然后依调制曲八十四调曲有数百今见存者九曲而已皆谓之黄钟之宫声其余六曲错杂诸调葢习之误也唐初虽有旋宫之乐至于用曲多与礼文相违既不敢用唐为则臣又懵学独力未能备究古今亦望集多闻知礼乐者上本古典下顺常道定其义理于何月行何礼合用何调何曲声数长短防变成议定而制曲方可乆长行用所补雅乐旋宫八十四调并所定尺所吹黄钟管所作律准谨并上进疏奏帝称善因命百官议而行之宋神宗元丰五年开封布衣叶防上书论乐器律曲不应古法范镇言国朝三大祀乐谱并依周礼然其説有黄钟为角黄钟之角黄钟为角者夷则为宫黄钟之角者姑洗为角十二律之于五声皆如此率而世俗之説乃去之字谓太蔟曰黄钟商姑洗曰黄钟角林钟曰黄钟征南吕曰黄钟羽今叶防但通世俗之説而不见周礼正文所以称均有差也蔡元定律吕新书变律篇曰黄钟十七万四千七百六十二【小分四百八十六】全八寸七分八厘一毫六丝二忽不用半四寸三分八厘五毫三丝一忽林钟十一万六千五百○○八【小分三百二十四】全五寸八分二厘四毫一丝一忽三初半二寸八分五厘六毫五丝六初太蔟十五万五千三百四十四【小分四百三十二】全七寸八分二毫四丝四忽七初不用半三寸八分四厘五毫六丝六忽八初南吕十○万三千五百六十三【小分四十五】全五寸二分三厘一毫六丝一初六秒半二寸五分六厘七丝四忽五初三秒姑洗十三万八千○○八十四【小分六十】全七寸一厘二毫二丝二初二秒不用半三寸四分五厘一毫一丝一初一秒应钟九万二千○○五十六【小分四十】全四寸六分七毫四丝三忽一初四秒【余算】　半二寸三分三毫六丝六忽六秒彊不用按十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律则能具足至防賔大吕夷则夹钟无射中吕六律则取黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律之声少下不和故有变律变律者其声近正而少髙于正律也然仲吕之实一十三万一千○○七十二以三分之不尽二算既不可行当有以通之律当变者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之实十三万一千○○七十二为九千五百五十五万一千四百八十八三分益一再生黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律又以七百二十九归之以从十二律之数纪其余分以为忽秒然后洪纎髙下不相夺伦至应钟之实六千七百一十○万八千八百六十四以三分之又不尽一算数又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也【其证辨曰宫羽之间有变宫角征之间有变征此亦出于自然左氏所谓七音汉前志所谓七始是也然五声正声声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则不比于正音但可济其不及而已然冇五声而无二变亦不可以成乐也】八十四声篇曰黄钟不为他律役所用七声皆正律无空积忽微自林钟而下则有半声大吕太蔟一半声夹钟姑洗二半声防宾林钟四半声夷则南吕五半声无射应钟为六半声中吕为十二律之穷三半声也自防賔而下则有变律防賔一变律大吕二变律夷则三变律夹钟四变律无射五变律仲吕六变律也皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元虽十二律八十四声皆黄钟所生然黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也【其证辨曰汉前志黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽防不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄钟至尊无与并也按黄钟为十二律之首他律无大于黄钟故其正声不为他律役其半声当为四寸五分而前乃云无者以十七万七千一百四十七之数不可分又三分损益上下相生之所不及故亦无所用也至于大吕之变宫夹钟之羽仲吕之征防賔之变徴夷则之角无射之商自用变律半声非复黄钟矣此其所以最尊而为君之象然亦非人之所能为乃数之自然他律虽欲役之而不可得也此一节最为律吕旋宫用声之纲领古人言之已详惟杜佑通典再生黄钟之法为得之而他人皆不及也】六十调篇曰十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二征声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变征十二在角声之后征声之前宫征皆不成凡二十四声不可为调黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太蔟宫至仲吕羽并用太蔟起调太蔟毕曲夹钟宫至防賔羽并用夹钟起调夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤賔宫至南吕羽并用蕤賔起调蕤賔毕曲林钟宫至无射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄钟羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应钟宫至太蔟羽并用应钟起调应钟毕曲是为六十调六十调即十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变五声各有纪纲以成六十调六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调老阳也其征羽二十四调老隂也调成而隂阳备也或曰日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄钟九寸损益而生二者不同至数之成则日有六甲辰有五子为六十日律吕有六律五声为六十调若合符节何也曰即所谓调成而隂阳备也夫理必有对待数之自然也以天五地六合隂与阳言之则六甲五子究于六十其三十六为阳二十四为隂以黄钟九寸纪阳不纪隂言之则六律五声究于六十亦三十六为阳二十四为隂葢一阳之中又自有隂阳也非知天地之化育者不能与于此【其证辨曰礼运五声六律十二管还相为宫孔氏疏曰黄钟为第一宫至仲吕为第十二宫各有七声凡六十声按声者所以起调毕曲为诸声之纲领礼运所谓还相为宫所以始于黄钟终于南吕也后世以变宫变徴防而为八十四调其亦不考矣】理宗绍定间姜防言古乐只用十二宫周六乐奏六律歌六吕惟十二宫也王大食三侑注云朔日月半随月用律亦十二宫也十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调古人于十二宫又特重黄钟一宫而已齐景公作征招角招之乐师涓师旷有清商清角清徴之操汉魏以来燕乐或用之雅乐未闻有以商角征羽为调者惟迎气有五引而已隋书云梁陈雅乐并用宫声是也若郑译之八十四调出于苏只婆之琵琶大食小食般渉者胡语伊州石州甘州婆罗门者胡曲緑腰诞黄龙新水调者华声而用胡乐之节奏惟瀛府献仙音谓之法曲即唐之法部也凡有催衮者皆胡曲耳法曲无是也且其名八十四调者其实则有黄钟太蔟夹钟仲吕林钟夷则无射七律之宫商羽而已于其中又缺太蔟之宫商羽焉国朝大乐诸曲多袭唐旧窃谓以十二宫为雅乐周制可举以八十四调为宴乐胡部不可杂郊庙用乐咸当以宫为曲
　　五声十二律相生法
　　宋陈祥道礼书曰先王因天地隂阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律统之以三故黄钟统天林钟统地太蔟统人所以象三才生之以八故黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕之类所以象八风律生吕为同位所以象夫妇吕生律为异位所以象子母六上所以象天地之六气五下所以象天地之五行其长短有度其多寡有数其损益有宜始于黄钟终于仲吕黄钟太蔟姑洗损阳以生隂林钟南吕应钟益隂以生阳防賔夷则无射又益阳以生隂大吕夹钟仲吕又损隂以生阳何则黄钟太蔟姑洗阳之阳也林钟南吕应钟隂之隂也阳之阳隂之隂则阳息隂消之时故阳常下生而有余隂常上生而不足防賔夷则无射隂之阳也大吕夹钟仲吕阳之隂也隂之阳阳之隂则阳消隂息之时故阳常上生而不足隂常下生而有余然则子午以左皆上生子午以右皆下生矣郑康成以黄钟三律为下生防賔三律为上生其説是也班固则类以律为下生吕为上生误矣朱子答廖子晦书凡十二律各以本律为宫而生四律如黄钟为宫则太蔟为商姑洗为羽林钟为征南吕为角是黄钟一均之声也若林钟为宫则南吕为商应钟为角太蔟为征姑洗为羽是林钟一均之声也各就其宫以起四声而后六十律之声备非以黄钟定为宫太蔟定为商姑洗定为羽林钟定为征南吕定为角也但黄大太夹姑中防林夷南无应为十二律长短之次宫商角征羽为五声长短之次黄钟一均上生下生长短皆顺故得各用其全律之正声自林钟之宫而生太蔟之征则林钟六寸而太蔟八寸征反长于宫而声失其序矣故以十二律而言虽当为林钟上生太蔟而以五声而言则当为宫下生征而得太蔟半律四寸之管其声方顺又自太蔟半律四寸之征而生南吕五寸有竒之商则于律虽本为下生而于声反为上生矣自南吕五寸有竒之商而生姑洗七寸有竒之羽则于律虽本为上生而于声则又当用其半而为下生矣自姑洗半律三寸有竒之羽而生应钟四寸有竒之角则于律虽为下生而于声反为上生矣其余十律皆然孔疏葢知此法但言之不详耳半律杜佑通典谓之子声者是也此是古法但后人失之而惟存黄钟大吕太蔟夹钟四律有四清声即此半声是也变宫变征始见于国语注中及后汉乐志乃十二律之本声自宫而下六变七变而得之者非清声也如黄钟为宫则第六变得应钟为变宫第七变得防賔为变征如林钟为宫则第六变得防賔为变宫第七变得大吕为变征是也十二律皆有二变一律之内通前五声合为七均祖孝孙王朴之乐皆同所以有八十四调者葢毎律各添此二声而得之也蔡元定律吕新书律生五声篇曰宫声八十一商声七十二角声六十四征声五十四羽声四十八按黄钟之数九九八十一是为五声之本三分损一以下生征征三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角至角声之数六十四以三分之不尽一算数不可行此声之数所以止于五也或曰此黄钟一均五声之数他律不然曰置本律之实以九九因之三分损益以为五声再以本律之实约之则宫固八十一商亦七十二角亦六十四征亦五十四羽亦四十八矣【其证辨曰汉志易曰防天两地而倚数天之数止于一终于二十五其义纪之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置终天之数得八十一以天地五位之合终于十者乗之为八百一十分应厯一统千五百三十九嵗之章数黄钟之实也繇此之义起十二律之周径地之数始于二终于三十其义纪之以两故置一得二凡三十置终地之数得六十以地中六数乘之为三百六十分当期之日林钟之实也人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八风监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变以天地五位之合终于十者乗之为六百四十分以应六十四卦太蔟之实也按汉志以黄钟林钟太蔟三律之长自相乘又因之以十也黄钟长九寸九九八十一又以十因之为八百一十林钟长六寸六六三十六又以十因之为三百六十太蔟长八寸八八六十四又以十因之为六百四十黄钟应厯一统林钟当期之日太蔟应六十四卦皆倚数配合为説而已独黄钟云繇此之义起十二律之周径葢黄钟十其广之分以为长十一其长之分以为广故空围九分积八百一十分其数与此相合长九寸积八百一十分则其周径可以数起矣即胡安定所谓径三分四厘六毫围十分二厘八毫者是也孟康不察乃谓凡律围径不同各以围乗长而得此数者葢未之考也】黄钟之实篇曰子一黄钟之律丑三为丝法寅九为寸数夘二十七为毫法辰八十一为分数已二百四十三为厘法午七百二十九为厘数未二千一百八十七为分法申六千五百六十一为毫数酉一万九千六百八十三为寸法戌五万九千○○四十九为丝数亥一十七万七千一百四十七黄钟之实按黄钟九寸以二分为损益故以三厯十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未巳夘丑六隂辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸为黄钟葢黄钟之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为厘者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘毫丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而为九即十而取九者体之所以立约十而为九者用之所以行体者所以定中声用者所以生十一律也【其证辨曰程子曰黄钟之声亦不难定自世有知音者将上下声考之既得正便将黍以实其管防管实得防粒然后推而定法可也古法律管当实千二百粒黍今羊头黍不相应则将数等验之防如何大小者方应其数然后为正昔胡先生定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者特未定也又曰以律管定尺乃是以天地之气为准非秬黍之比也秬黍积数在先王时惟此适与度量合故可用今时则不同】黄钟生十一律篇曰子一分一为九寸丑三分二一为三寸寅九分八一为一寸夘二十七分十六三为一寸一为三分辰八十一分六十四九为一寸一为一分已二百四十三分一百二十八二十七为一寸三为一分一为三厘午七百二十九分五百一十二八十一为一寸九为一分一为一厘未二千一百八十七分一千二十四二百四十三为一寸二十七为一分三为一厘一为三毫申六千五百六十一分四千九十六七百二十九为一寸八十一为一分九为一厘一为一毫酉一万九千六百八十三分八千一百九十二二千一百八十七为一寸二百四十三为一分二十七为一厘三为一毫一为三丝戌五万九千四十九分三万二千七百六十八六千五百六十一为一寸七百二十九为一分八十一为一厘九为一毫一为一丝亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六一万九千六百八十三为一寸二千一百八十七为一分二百四十三为一厘二十七为一毫三为一丝一为三忽按黄钟生十一律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑夘巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三厯十二辰者皆黄钟之全数其下隂数以倍者三分本律而损其一也阳数以四者三分本律而增其一也六阳辰当位自得六隂辰则居其冲其林钟南吕应钟三吕在隂无所增损其大吕夹钟仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应葢隂之从阳自然之理也【其证辨曰按吕氏淮南子与司马氏律书汉前志不同虽大吕夹钟仲吕用倍数则一然吕氏淮南不过以数之多寡为生之上下律吕隂阳错乱而无伦非其本法也】元熊朋来律论黄钟流行诸律本无间断也算法之起殆因管音有短长此算家因律以命术非强律以命算也犹之方田焉田生五谷岂知我为圭箕弧环律置五声岂知我为正变倍半皆算家命之耳故古之言钟律者以耳齐其声后人不能假数以正其度所以古乐之不可复与
　　厯代制造
　　唐文宗太和八年十月宣太常寺准云韶乐旧用人数令于本寺阅习进来者至开成元年十月教成三年武徳司奉宣索云韶乐县图二轴进之昭宗以文徳元年即位将亲谒郊庙先是广明初黄巢干纪乐工沦散金奏防亡至是有司请造乐悬询于旧工莫知制度时太常博士殷盈孙按周官考工记究其栾铣于鼔钲舞甬之法用算法乗除鏄钟之轻重髙径乃定悬下编钟正黄钟九寸五分下至登歌倍应钟三寸三分半凡四十八等口项之量径衡之围悉为图进遣金工依法铸之凡二百四十口修奉使宰臣张濬求知声者处士萧承训乐工陈敬言太乐令李从周令先较定石磬合而撃拊之八音克谐观者耸聴宋仁宗景祐元年八月判太常寺燕肃等上言大乐制器嵗乆金石不调愿以周王朴所造律准考按修治并阅乐工罢其不能者乃命直史馆宋祁内侍李随同肃等典其事又命集贤校理李照预焉于是帝御观文殿取律准阅视亲篆之以属太常明年二月肃等上考定乐器并见工人帝御延福宫临阅奏郊庙五十一曲因问照乐音髙命详陈之照言朴准视古乐髙五律视教坊乐髙二律葢五代之乱雅乐废壊朴创意造准不合古法又编钟鏄磬无大小轻重厚薄长短之差铜锡不精声韵失美大者陵小者抑非中度之器也昔轩辕氏命伶伦截竹为律后令神瞽协其中声然后声应凤鸣而管之参差亦如凤翅其乐之亘古不刋之法也愿聴臣依神瞽律法试铸编钟一虡可使度量权衡协和乃诏于锡庆院铸之既成奏御照遂建议请改制大乐取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹髙更用太府布帛尺为法乃下太常制四律别诏潞州取羊头山秬黍上送于官照乃自为律管之法并引集贤校理聂冠卿为检讨雅乐制度故实官凡所改制皆关中书门下详定以闻别诏翰林侍读学士冯元同祁冠卿照讨论乐理为一代之典五月照铸铜为龠合升斗四物以兴钟镈声量之法龠之率六百三十黍为黄钟之容合三倍于龠升十二倍于合斗十倍于升乃改造诸器以定其法俄又以镈之容受差大更増六龠为合十合为升十升为斗铭曰乐斗数月潞州上秬黍照等择大黍纵累之检考长短尺成与大府尺合法乃定初照等改造金石所用负程凡七百十四攻金之工百五十三攻木之工二百十六攻皮之工四十九刮摩之工九十一埴之工十六设色之工百八十九起五月止九月成金石具七县至于鼓吹及十二案悉修饬之令冠卿等纂景祐大乐图二十篇以载镕金鑢石之法厯世八音诸器异同之状新旧律管之差是月与新乐并献于崇政殿诏中书门下枢密院大臣预观焉自董监而下至工徒凡七百余人进秩赏赐各有差其年十一月有事南郊悉以新乐并圣制及诸臣乐章用之先是左司諌姚仲孙言照所制乐多诡异至如炼白石以为磬范中金以作钟又欲以三辰五灵为乐器之饰臣愚窃有所疑自祖宗考正大乐荐之郊庙垂七十年一旦黜废而用新器臣窃以为不可御史曹修睦亦为言帝既许照制器且欲究其术之是非故不聴焉景祐三年冯元等上新修景祐广乐记八十一卷诏翰林学士丁度知制诰胥偃直史馆髙若讷直集贤院韩琦取邓保信阮逸胡瑗等钟律详定得失可否以闻九月阮逸言臣等所造钟磬皆本于冯元宋祁其分方定律又出于胡瑗算术而臣独执周礼嘉量声中黄钟之法及国语钧钟弦准之制皆抑而不用臣前防召对言王朴律髙而李照钟下窃覩御制乐髓新经厯代度量衡篇言隋书依汉志黍尺制管或不容千二百或不啻九寸之长此则明班志以后厯代无有符合者惟蔡邕铜龠本得于周礼遗范邕自知音所以只铜龠积成嘉量则是声中黄钟而律本定矣谓管有大小长短者葢嘉量既成即以量声定尺明矣今议者但争汉志黍尺无准之法殊不知钟有钧石量衡之制况周礼国语姬代圣经飜谓无凭孰为稽古有唐张文収定乐亦铸铜瓯此足验周之嘉量以声定律明矣臣所以独执周礼铸嘉量者以其方尺深尺则度可见也其容一鬴则量可见也其重钧则衡可见也声中黄钟之宫则律可见也既律度量衡如此符合则制管歌声其中必矣臣昧死欲乞将臣见铸成铜瓯再限半月内更铸嘉量以其声中黄钟之宫乃取李照新钟就加修整务合周制钟量法度文字已编写次未敢具进诏送度等并定以闻十月度等言据邓保信黍尺二其一称用上党秬黍圆者一黍之长累百成尺与蔡邕合臣等检详前代造尺皆以一黍之广为分惟后魏公孙崇以一黍之长为寸法太常刘芳以秬黍中者一黍之广即为一分中尉元正以一黍之广度黍二缝以取一分三家竞不能决而蔡邕铜龠本志中亦不明言用黍长广累尺合邓保信黄钟管内秬黍二百粒以黍长为分再累至尺二条比保信元尺一长五黍一长七黍又律管黄钟龠一枚容秬黍千二百粒以元尺比量分寸畧同复将实龠秬黍再累者校之即又不同其龠合升斗亦皆类此又阮逸胡瑗钟律法黍尺其一称用上党羊头山秬黍中者累广求尺制黄钟之声臣等以其大黍百粒累广成尺复将管内二百粒以黍广为分再累至二尺比逸等元尺一短七黍一短三黍葢逸等元尺并用一等大黍其实管之黍大小不均遂致差异又其铜律管十二枚臣等据楚衍等围九方分之法与逸等元尺及所实龠秬黍再累成尺者校之又各不同又所制铜称二量亦皆类此臣等看详其钟磬各一架虽合典故而黍尺一差难以定夺又言太祖皇帝尝诏和岘等用景表尺典修金石七十年间荐之郊庙稽合唐制以示贻谋则可且依景表旧尺俟天下有妙达钟律之学者俾考正之以从周汉之制其阮逸胡瑗邓保信并李照所用太府寺等尺及阮逸状进周礼度量法其説疎舛不可依用五年五月右司諌韩琦言臣前奉诏详定钟律尝览景祐广乐记覩照所造乐不依古法皆率己意别为律度朝廷因而施用识者非之今将亲祀南郊不可重以违古之乐上荐天地宗庙窃闻太常旧乐见有存者郊庙大礼请复用之诏资政殿大学士宋绶三司使晏殊同两制官详定以闻七月绶等言李照新乐比旧乐下三律众论以为无所考据愿如琦请郊庙复用和岘所定旧乐钟磬不经鑴磨者犹存三县竒七虡郊庙殿廷可以更用皇祐三年十二月召两府及侍臣观新乐于紫宸殿凡鏄钟十二黄钟髙二尺二寸半广一尺二寸鼓六钲四舞六甬衡并旋虫髙八寸四分遂径一寸二分深一寸一厘篆带每面纵者四横者四枚景挟鼔与舞四处各有九每面共三十六两栾间一尺四寸容九斗九升五合重一百六斤大吕以下十一钟并与黄钟同制而两栾间递减至应钟容九斗三升五合而其重加至应钟重一百四十八斤并中新律本律特磬十二黄钟大吕股长二尺博一尺股三尺博六寸九分寸之六弦三尺七寸五分太蔟以下股长尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸弦三尺三寸七分半其声各中本律黄钟厚二寸一分大吕以下递加其厚至应钟厚三寸五分诏以其图送中书议者以为周礼大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚则是大钟宜厚小钟宜薄今大钟重一百六斤小钟乃重一百四十八斤则小钟厚非也又磬氏为磬倨句一矩有半博为一股为二鼔为三三分其股博去其一以为股博三分其股博以其一为之厚今磬无博厚无长短亦非也五年四月知制诰王洙奏黄钟为宫最尊者但声有尊卑耳不必在其形体也言钟磬依律数为大小之制者经典无正文惟郑康成立意言之亦自云假设之法孔颖达作疏因而述之据厯代史籍亦无钟磬依数大小之説其康成颖达等即非身曾制作乐器至如言磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸是磬有大小者据此以黄钟为律臣曾依此法造黄钟特磬者止得林钟律声若随律长短为钟大小之制则黄钟长二尺二寸半减至应钟则形制大少比黄钟才四分之一又九月十月以无射应钟为宫即黄钟大吕反为商声宫小而商大是君弱臣强之象今防酌其鏄钟特磬制度欲且各依律数算定长短大小容受之数仍以皇祐中黍尺为法铸大吕应钟磬各一即见形制声韵所归奏可五月翰林学士承防王拱辰言奉诏详定大乐比臣至局钟磬已成窃縁律有长短磬有大小黄钟九寸最长其气阳其象土其正声为宫为诸律之首葢君徳之象不可并也今十二钟磬一以黄钟为率与古为异臣等亦尝询逸瑗等皆言依律大小则声不能谐故臣窃有疑请下详定大乐所更稽古义防定之是月知諌院李兑言曩者紫宸殿阅太常新乐议者以钟之形制未中律度遂斥而不用复诏近臣详定窃闻崇文院聚议而王拱辰欲更前史之义王洙不从议论喧啧夫乐之道广大微妙非知音入神岂可轻议西汉去圣尚近有制氏世典大乐但能纪其铿锵而不能言其义况今又千余年而欲求三代之音不亦难乎且阮逸罪废之人安能通神明述作之义务为异説欲规恩赏朝廷制乐数年当国财匮乏之时烦费甚广器既成矣又欲改为虽命两府大臣监议然未能裁定其当请以新成钟磬与祖宗旧乐防校其声但取谐和近雅者合用之六月帝御紫宸殿奏太常新定大安之乐召辅臣至省府馆阁预观焉赐详定官器币有差八月诏南郊姑用旧乐其新定大安之乐常祀及朝防用之翰林学士胡宿上言曰自古无并用二乐之理今旧乐髙新乐下相去一律难并用且新乐未施郊庙先用之朝防非先王荐上帝配祖考之意帝以为然九月御崇政殿召近臣宗室台諌省府推判官观新乐并新作晋鼔乃以瑗为大理寺丞逸复尚书屯田员外郎保信领荣州防御使入内东头供奉官贾宣吉为内殿承制并以制钟律成特迁之至和二年潭州上浏阳县所得古钟送太常初李照斥王朴乐音髙乃作新乐下其声太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃协然照卒莫之辨又朴所制编钟皆侧垂照瑗皆非之及照将铸钟给铜于铸泻务得古编钟一工人不敢毁乃藏于太常钟不知何代所作其铭云粤朕皇祖寳龢钟粤斯万年子子孙孙永寳用叩其声与朴钟夷则清声合而其形侧垂瑗后改铸正其钮使下垂叩之弇郁而不无射钟又长甬而震掉声不和哲宗元祐三年范镇乐成上其所制乐章三铸律十二编钟十二镈钟衡一尺一斛一响石为编磬十二特磬一箫笛埙箎巢笙和笙各二并书及图法帝与太皇太后御延和殿诏执政侍从台阁讲读官皆往观焉赐镇诏曰朕惟春秋之后礼乐先亡秦汉以来韶武仅在散乐工于河海之上往而不还聘先生于齐鲁之间有莫能致魏晋以下曹郐无讥间有作者犹存典型然铢黍之一差或工商之易位惟我四朝之老独知五降之非审声知音以律生尺览诗书之来上阅簨簴之在廷君臣同观父老太息方诏学士大夫论其法工师有司考其声上追先帝移风易俗之心下慰老臣爱君忧国之志究观所作嘉叹不忘髙宗绍兴十六年命礼局造鏄钟四十有八编磬一百八十七特磬四十八及添制编钟等命军器所造建鼔八雷鼓二晋鼓一雷鼗二柷敔各四寻制金钟玉磬二架初元丰本虞廷鸣球及晋贺循采玉造磬之义命荣咨道肇造玉磬元祐亲祠明堂一用之乆藏乐府至政和加以磨礲俾协音律并造金钟专用于明堂葢堂上之乐歌钟居左歌磬居右金玉禀气于干纯精至贵故钟必以金磬必以玉始备金声玉振之全此中兴所以继作也于是帝谕辅臣以钟磬音律其余皆和惟黄钟大吕犹未应律宜熟加考究诏礼官以铸造鏄钟更须详审令声和而律应乃可奉祀命太常先期按阅仍用皇祐进呈雅乐礼例皇帝御射殿召宰执侍从台諌寺监馆阁及武臣刺史以上阅视新造景钟及礼器皇帝即御座撞景钟用正旦朝防三曲奏宫架之乐其制造官推恩有差添置景钟乐正一鏄钟乐工十有二特磬乐工亦如之次降下古制铜錞一増造其二古铜铙一增造其六改造登歌夷则律玉磬降到长篴二十有四并付太常寺掌之専俟大礼施用明太祖初克金陵置太常司掌祭祀礼乐之事凡乐四等曰九奏曰八奏曰七奏曰六奏舞二曰文舞曰武舞乐器不徙陵园之祭无乐又置教坊司掌宴防大乐设大使副使和声郎左右韶舞左右司乐皆以乐工为之后改和声郎为奉銮孝宗治十四年九月重铸朝钟时内官监太监李兴工部尚书曾鉴奉命改铸既成计费白金十余万两兴鉴皆受赏匠官傅玖等各升职加俸有差未三月而钟璺工科都给事中马子聪等劾之命兴鉴等罚俸一月傅玖等所升职事俸粮冠带俱夺之【明吕懐刘濂韩邦竒黄佐王邦直之徒著书甚备职不与典乐托之空言而已张鹗虽因知乐得官气终属渺茫不能准以定律治中莆人李教授文利着律吕元声独宗吕览黄钟三寸九分之説世宗初年御史范永銮上其书其説与古背驰不可用嘉靖十七年辽州同知李文察进所着乐书四种礼官谓于乐理乐书多前人所未发者乃授文察为太常典□以奬劝之而其所云按人声以考定五音者不能行也神宗时郑世子载堉着律吕精义律学新説乐舞全谱共若干卷不宗黄钟九寸不用三分损益不拘隔八相生不取围径皆同具表进献未及施行】钦定续通典卷八十七
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十八
　　乐四
　　权量
　　宋蔡元定律吕新书审度篇曰度者分寸尺丈引所以度长短也生于黄钟之长以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分【凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则千有二百黍矣故此九十黍之数与下章千二百黍之数其实一也】十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引数始于一终于十者天地之全数也律未成之前有是数而未见律成而后数始得以形焉度之成在律之后度之数在律之前故律之长短围径以度之寸分之数而定焉【其证辨曰周礼典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以为度按尔雅曰肉倍好谓之璧羡延也此璧本圆径九寸好三寸肉六寸而裁其两旁各半寸以益上下也其好三寸所以为壁也裁其两旁以益上下所以为羡也袤十寸广八寸所以为度尺也以为度者以为长短之度也则周家十寸八寸皆为尺矣汉前志曰度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣按一黍之广为分故累九十黍为黄钟之长积千二百黍为黄钟之广古人盖三五以存法也自晋宋以来儒者论律围径始有同异至隋因定围径三分之説茍径三分则九十黍之长止容黍八百有竒与千二百黍之广两不相通矣房庶不知径三分之为误乃欲増益汉志之文以就其説范蜀公又从而信之其过益又甚矣】嘉量篇曰量者龠合升斗斛所以量多少也生于黄钟之容以子谷秬黍中者一千二百实其龠以井水准其槩以度数审其容【一龠积八百一十分】合龠为合【两龠也积一千六百二十分】十合为升【二十龠也积一万六千二百分】十升为斗【百合二百龠也积十六万二千分】十斗为斛【二千龠千合百升也积一百六十二万分　其证辨曰周礼防氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后准之凖之然后量之量之以为鬴深尺内方尺而圜其外其实一鬴其臋一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧声中黄钟之宫按周鬴容六斗四升实一千二百八十龠计一百三万六千八百分为一千三十六寸八分甞攷汉斛容十斗实二千龠计一百六十二万分为一千六百二十寸盖方尺圆其外庣旁九厘五毫故羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸今考周家八寸十寸皆为尺范蜀公曰周鬴方尺者八寸之尺深尺者十寸之尺方八寸圆其外庣其旁则羃一百有三寸六分八厘深十寸则积一千三十六寸八分与汉斛同法无疑也郑氏云方尺积千寸又云圆其外者为之唇二説皆非是方郑氏之世汉斛尚在岂偶然不及见与抑郑氏以为周鬴之制异于汉斛欤汉志曰量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而园其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵上三下二参天两地圜而函方左一右二阴阳之象也其圜象规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄钟之宫始于黄钟而反覆焉隋志载斛铭曰律嘉量斛方尺而圆其外庣旁九厘五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗按斛铭文云方尺者所以起数也圜其外循四角而规圜之其径当一尺四寸冇竒也庣旁九厘五毫者径一尺四寸有竒之数犹未足也羃百六十二寸者方尺羃百寸圜其外毎旁约十五寸合六十寸庣其旁约二寸也深尺积一千六百二十者以十而登也容十斗者一寸羃百六十二寸为容一斗积十寸容一千六百二十寸为容十斗也汉志止言旁有庣焉不言九厘五毫者数犹有未足也祖冲之所算云少一厘四毫有竒是也胡安定之法积一千六百二十寸其律是也范蜀公之法积一千二百五十寸其律非也蜀公惑乎径三分之説遂生圆分之法自古算法无所谓圆分也圆其外以为之唇与安定之深一尺六寸二分蜀公之深一尺二寸五分其制皆非也律之围径古无明文向非因量之积分则黄钟之龠亦无由可得其实自汉以下律之所以不成者其失皆此之由也】谨权衡篇曰权衡者铢两斤钧石所以权轻重也生于黄钟之重以子谷秬黍中者一千二百实其龠百黍一铢一龠十二铢二十四铢为一两【两龠也】十六两为斤【三十二龠三百八十四铢也】三十斤为钧【九百六十龠一万一千五百二十铢四百八十两也】四钧为石【三千八百四十龠四万六千八十铢一万九千二百两也　其证辨曰淮南子曰十二粟而当一分十二铢而当半两衡有左右因倍之故二十四铢为一两天有四时以成一嵗因而四之四四十六故十六两为一斤三月而为一时三十日为一月故三十斤为一钧四时而为嵗故四钧为石汉前志曰衡权者衡平曰权重也衡所以任权而均物平经重也本起于黄之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤一十六两为钧四钧为石忖为十八易有十八变之象也五权之制以义立之以物钓之其余大小之差以轻重为宜圜而环之令之肉倍好者周旋无端终而复始无穷已也唐贞观中张文收铸铜斛称尺升咸得其数诏以其副藏于乐署斛左右耳与臀皆正方积十而登以至于斛铭云大唐贞观十年依新令累尺定律挍龠成兹嘉量与古玉斗相符同律度量衡协律郎张文奉勅修定按万寳常之乐当时以为近前汉之乐则是隋代汉律管虽亡而声犹在也魏延陵得玉律当时以汉律较之所谓黄钟乃当太簇肃宗之时不应更有汉律盖律之声调耳张文所定度量衡权与玉斗相符者即此声也夫后周玉斗意者必古之嘉量但无寸分之数当时造律特以其容受乗除取之自魏而降律之围径不得其真多惑于径三分之説故当时据斗造律围径既小其律必长律长则尺亦长矣今以隋志所载玉斗分数求之其黄钟之管止径二分七厘七毫有竒围八分一厘有竒羃五分五厘四毫有竒积五百五十四分有竒夫容受同则量与权当与古无异而乐之声亦必依近焉故防要云唐乐器虽无法而声不失于古自王朴以黍定尺以尺生律又惑于三分之径声与器始皆失之矣】绍定间姜防进大乐议言雅俗乐髙下不一宜正权衡度量自尺律之法亡于汉魏而十五等尺杂出于隋唐正律之外有所谓倍四之器银字中管之号令大乐外有所谓下宫调下宫调又有中管倍五者有曰羌笛孤笛曰双韵十四以意裁声不合正律烦数悲哀弃其本根失之太清有曰夏笛鹧鸪曰胡卢琴渤海琴沉滞抑鬰腔调含糊失之太浊故闻其声者性情荡于内手足乱于外礼所谓慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则思欲者也家自为权衡乡自为尺度乃至于此谓宜在上明示以好恶凡作乐制器者一以太常所用及文思所颁为凖其他私为高下多寡者悉禁之则斯民顺帝之则而风俗可正
　　金一【四清声钟　景钟　镈钟　编钟　金錞金镯　金铙　金铎】
　　宋初太常钟声毎十六枚为虡而四清相承不击景祐中李照上言十二律声已备余四清声乃郑卫之乐请于编县止留十二中声去四清声则哀思邪僻之声无由而起也冯元等驳之曰前圣制乐取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五弦之瑟十三之筝九七之琴十六枚之钟磬各自取义宁有一之于律吕专为十二数者春秋号乐总言金奏诗颂称羙实依磬声此二器非可轻改今照欲损为十二不得其法稽诸古制臣等以为不可原四清声之意盖为夷则至应钟四宫而设也五音声重大者为尊轻清者为卑卑者不可以加于尊古今之所同今若止用十二钟旋相考击至夷则以下四管为宫之时臣民相越上下交戾则凌犯之音作矣此甚不可者也其钟磬十六皆周汉诸儒之説及唐家典法所载欲损为十二惟照独见臣以为且如旧制便帝令权用十二枚为一格且诏曰俟有知者能考四钟协调清浊有司别议以闻皇祐二年六月翰林学士承防王尧臣等言奉诏与参议阮逸所上编钟四清声谱法请用之于明堂者窃以律吕旋宫之法既定以管又制十二钟凖为十二正声以律计自倍半説者云半者凖正声之半以为十二子声之钟故有正声子声各十二子声即清声也其正管长者为均自用正声正管短者为均则通用子声而成五音然求声之法本之于钟故国语所谓度律均钟者也其编金石之法则厯代不同或以十九为一虡者盖取十二钟当一月之辰又加七律焉或以三十一为一虡者以一均声更加浊倍或以十六为一虡者以均清正为十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十四为一虡则清正之声备故唐制以十六数为小架二十四为大架天地宗庙朝防各有所施今太常钟县十六者旧正声之外有黄钟至夹钟四清声虽于图典未明所出然考之实有义趣盖自夷则至应钟四律为均之时若尽用正声则宫轻而商重縁宫声以下不容更有浊声一均之中宫弱商彊是谓陵僭故须用子声乃得长短相叙自角而下亦循兹法故夷则为宫则黄钟为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄钟为商太簇为角应钟为宫则大吕为商夹钟为角盖黄钟大吕太族夹钟正律俱长并当用清声如此则音律相谐而无所抗此四清钟可用之验也至他律为宫其长短尊卑自序者不当更以清声间之自唐末世乐文坠缺考击之法久已不今若使匏土丝竹诸器尽求清声即未见其法又据大乐诸工所陈自磬箫琴和巢笙五器本有清声埙箎竽筑瑟五器本无清声五阮九琴则有太宗皇帝圣制谱法至歌工引音极唱止及黄钟清声臣等参议其清正二声既有典据理当施用自今大乐奏夷则以下四均正律为宫之时商角依次并用清声自余八均尽如常法至于丝竹等诸器旧有清声者令随钟石教习本无清声者未可创意求法且当如旧惟歌者本用中声故夏禹以声为律明人皆可及若彊所不至足累至和请止以正声作歌应合诸器亦自是一音别无差戾其阮逸所上声谱以清浊相应先后互击取音靡曼近于郑声不可用诏可徽宗大观四年大晟新乐成帝亲制乐记命太中大夫刘昺编修乐书具列八音之器金部有七曰景钟曰镈钟曰编钟曰金錞曰金镯曰金铙曰金铎其説以谓景钟乃乐之祖而非常用之乐也黄帝五钟一曰景钟景大也钟西方之声以象厥成惟功大者其钟大世莫识其义久矣其声则黄钟之正而律吕由是生焉平时弗考风至则鸣镈钟形声宏大各司其辰以管摄四方之气编钟随月用律杂比成文声韵清越錞镯铙铎古谓之四金鼓属乎阳金属乎阴阳造始而为之倡故以金錞和鼓阳动而不知己故以金镯节鼓阳之用事有时而终故以金铙止鼓时止则止时行则行天之道也故以金铎通鼓金乃兑音兑为口舌故金之属皆象之元世祖至元元年十一月括金乐器防在寺观民家者先是括到燕京钟磬等器凡三百九十有九事下翟刚辨騐给价至是大兴府又以所括钟磬乐器十事来进太常因言若止于燕京拘括似为未尽合于各路各官民家括之庶省铸造于是奏檄各道宣慰司括到钟三百六十有七磬十有七錞一送于太常又中都宣徳平滦顺天河东真定西京大名济南北京东平等处括到大小钟磬五百六十有九其完者景钟二镈钟十六大声钟十中声钟一小声钟二十有七编钟百五十有五编磬七其不完者景钟四镈钟二十有三大声钟十有三中声钟一小声钟四十有五编钟二百五十有一编磬十有四明郑世子朱载堉律吕精义曰律吕之数肇于黄钟黄钟在子圜钟在卯函钟在未应钟在亥一律三吕皆以钟为名焉古语称为钟律之学然则钟固乐之始也其大者为镈钟其小者为编钟非大非小为特钟尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈是也且如编钟之制周礼考工记鳬氏条下言其様制最详可见圣人制作之不苟也古钟匾而不圆大小不一般钟下有两角名曰铣前后有乳三十六枚名曰枚钟上有柄名曰甬于架上侧垂之以便于击今则不然圆如瓦罐大小若一式様鄙陋后查文献通考唐末殷盈孙及五代王朴所造钟律甚精悉依周礼様制至宋李照胡瑗皆非之始改铸正其纽使下垂叩之弇鬰而不畅遂欲毁前代所寳古钟以灭其迹工人不敢毁乃藏于太常神宗命杨杰造乐杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校乃诏许借朴钟为清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴钟已弊者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐羙使乐工叩之韵更佳杰大沮以此观之则钟制之陋自宋始也然宣和博古图亦宋人所撰三代古钟之制备载其中宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意于当代之乐特以三代之器为玩戏是可惜也又曰按地官大司徒其属有鼓人者掌教六鼓四金以节声乐以和军旅以正田役已上三言明其所掌非止声乐一事故其下言以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏已上六物盖即所谓以节声乐以和军旅以正田役者也其下又言以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓已上四物大司乐无之大司马有之盖此四金乃军旅所用非乐器属也鼓人一官兼之是故不属春官宗伯而属地官司徒其与大司乐所掌者异矣春官小师条下郑注和为錞于固与经文不合除此之外经文并无四金之名后世武舞杂用四金皆承袭之误也世宗嘉靖中廖道南奏金兑音也其风阊阖其声舂容其音铿秋分之气也其为乐也为钟为镛为编钟为鏄钟为栈为錞为镯为钲为铎
　　石二【特磬　编磬　笙磬　颂磬　磬石】
　　宋仁宗皇祐三年正月诏徐宿泗耀江郑淮阳七州军采磬石仍令诸路转运司访民间有藏古尺律者上之神宗元丰七年诏从协律郎荣咨道请于奉宸库选玉造磬令太常审定音律哲宗元祐元年咨道又言先帝诏臣制造玉磬将用于庙堂之上依旧同编磬以登歌今年亲祠明堂请用之以章明盛典从之大晟之器石部有二曰特磬曰编磬刘昺以谓依我磬声以石有一定之声众乐依焉则钟磬未甞不相须也徃者国朝祀天地宗庙及大朝防宫架内止设镈钟惟后庙乃用特磬若已升祔后庙遂置而不用如此则金石之声小大不作大晟之制金石并用以谐阴阳汉津之法以声为主必用泗濵之石故禹贡必曰浮磬者逺土而近于水取之实难昔奉常所用乃以白石为之其声沉下制作简质理宜改造焉绍兴十四年太常寺言将来大礼见阙玉磬十六枚其所定声律系于玉分厚薄取声髙下正声凡十有二黄钟厚八分进而为大吕太蔟夹钟姑洗仲吕賔林钟夷则南吕无射应钟毎律増一分至应钟一寸九分而止清声夹钟厚二寸三分退而为太蔟大吕黄钟共四清声各减一分至黄钟二寸而止乃下之四川茶马司寛数増分市易以供用元至元二十七年十月新作太庙登歌宫县乐先是二十二年閠十一月太常卿呼图克约苏奏大乐见用石声声律不恊稽诸古典磬石莫善于泗濵女直未尝得此今泗在封疆之内宜取其石以制磬从之选审聴音律大乐正赵荣祖及识辨磬材石工牛全诣泗州采之得磬璞九十制编磬二百三十命大乐令陈革等料简应律者百有五二十九年四月太常太卿希沙又请采石増制编磬遣孔铸徃泗州得磬璞五十八制磬九十大乐令毛荘等审聴之得应律磬五十有八于是编磬始备明朱载堉曰虞书曰击石拊石先儒解曰重击为击轻击为拊夫八音诸器皆不言轻重惟磬言之者岂无深意耶盖磬有厚者有薄者厚者击之宜重不宜轻轻则不清薄者击之宜轻不宜重重则不和是以经文有轻重之别也夫判县者笙磬在阼阶东其形厚而小其声清而髙故与笙管协诗云笙磬同音又云磬管将将此之谓也颂磬在賔阶西其形薄而大其声和而平故与歌颂协诗云既和且平依我磬声此之谓也呜呼古之圣君能兴乐教者莫如舜古之贤臣能明乐事者莫如防然舜命曰八音克谐而防惟以击石为对则石乃八音纲领可知矣若夫出产磬石之处考诸禹贡则徐州有浮磬而梁州有璆磬雍州有球琳豫州有磬错及山海经所载出产磬石处未能遍举似不拘于灵璧一处而已唐制采华原石为磬正与禹贡之义相合而迂儒反讥之盖未之详考耳今懐庆府河内县地方太行山诸处亦产羙石殊胜灵璧之磬磬之所产不拘何处惟在人择之耳有一种石其性最坚难于制造而声最佳又一种石性不甚坚易于制造而声不佳然此二种色貎相类托石工采之者往往为彼所欺但取易造故不佳耳嘉靖中廖道南奏石干音也其风不周其声温栗其音辨立冬之气也其为乐也为玉磬为毊磬为编磬为离磬为笙磬为颂磬为球为寋
　　土三【埙　缶】
　　大乐埙旧以漆饰宋景祐间敕令黄其色以表土音大晟之器土部有一曰壎刘昺以谓释诗者以壎箎异器而同声然八音孰不同声必以壎箎为况甞博询其音盖八音取声相同者惟壎箎为然壎箎皆六孔而以五窍取声十二律始于黄钟终于应钟者其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟余乐不然故惟壎箎相应明朱载堉曰按八音内有所谓土音者盖烧土为之犹土簋土铏之曰土耳铏簋二器苟非烧土为之岂不盛水则壊然谓之土何耶古人所谓土犹今人谓之瓦耳土音之埙缶推此可知也后世作乐茍简埙虽土为之大率不曽烧盖由惑于土之一字未暇详考故耳国语曰瓦丝尚宫又曰匏以宣之瓦以赞之尔雅曰大埙谓之嘂注云埙烧土为之大如鵞子鋭上平底形如秤锤六孔小者如鸡子疏引周礼小师注云埙烧土为之大如雁卵郑司农云六孔是相为然也陈乐书曰埙之为器平底六孔水之数也中虚上鋭如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄钟大吕小者声合太蔟夹钟要在中声之和而已又曰古有雅埙如雁子颂埙如鸡子其声清浊合乎雅颂故也埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也双孔之下复开一孔形如鼎足共上一孔是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者是也旧説埙箎其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟今按唇有俯仰抑扬气有疾徐轻重一孔可具数音则旋宫亦自足不必某孔为某声也又曰周礼载诸乐器独不言缶尔雅释乐亦不言缶而缶乃在释器篇中则缶本非乐器偶值无钟磬时权以缶代之耳后世宫县既有钟磬而又击缶非也今附録于土音条下嘉靖中廖道南奏土坤音也其风凉其声含宏其音浊立秋之气也其为乐也为土鼓为瓦鼓为埙为缶为雅壎
　　革四【建鼓　防鼓　晋鼓　鼗鼓　雅　相　拊　鞞】
　　宋仁宗明道时直史馆宋祁上言县设建鼓初不考击又无三鼗且旧用诸鼓率多陋敝于是敕冯元等详求典故而言曰建鼓四今皆具而不击周设四防鼓于县间击之以代建鼓干徳四年秘书监尹拙上言防鼓不详所置之由且于古无文去之便时虽奏可而防鼓于今仍在又雷鼓灵鼓虽击之皆不成声故常頼防鼓以为乐节而雷鼗灵鼗路鼗阙而未制今既修正雅乐宜申敕大匠改作诸鼓使考击有声及创为三鼗如古之制使先播之以通三鼓罢四防鼓如干徳诏书奏可后李照等以殿廷备奏四隅建鼓左鞞右应既随月协均顾无以节乐而周官鼓人以晋鼓鼓金奏应施用诏依周官旧法制焉于是县内始有晋鼓矣景祐五年太常言旧乐宫县用龙鳯防鼓四面以应乐节李照废而不用止以晋鼓一面应节旧乐建鼓四并鞞应共十二面备而不击李照以四隅建鼓与镈钟相应击之旧乐雷鼓两架各八面止用一人考击李照别造雷鼓毎面各用一人椎鼓顺天左旋三歩一止又令二人揺鞉以应之又所造大竽大笙双鳯管两仪琴十二琴并行今既复用旧乐未审照所作乐器制度合改与否诏悉仍旧制其李照所作勿复施用大晟之器革部十有二曰晋鼓曰建鼓曰鼗鼓曰靁鼓曰靁鼗曰灵鼓曰灵鼗曰路鼓曰路鼗曰雅鼓曰相鼓曰搏拊刘昺谓凡言乐者必曰钟鼓盖钟为秋分之音而属阴鼓为春分之音而属阳金奏待鼓而后进者雷发声而后羣物皆鸣也鼓复用金以节乐者雷收声而后蛰虫坯戸也周官以晋鼓鼓金奏阳为阴唱也建鼓少昊氏所造以节众舞夏加四足谓之足鼓商贯之以柱谓之楹鼓周县而击之谓之县鼓鼗者鼓之兆也天子锡诸侯乐以柷将之锡伯子男乐以鼗将之柷先众乐鼗则先鼓而已以雷鼓鼓天神因天声以祀天也以灵鼓鼓社祭以天为神则地为灵也以路鼓鼓鬼享人道之大也以舞者迅疾以雅节之故曰雅鼓相所以辅相于乐今用节舞者之歩故曰相鼓登歌今奏击拊以革为之实之以糠升歌之鼓节也明朱载堉曰按鼓之制其名虽多大率不甚相逺伊耆氏之土鼓不过以瓦为其腔耳夏后之足鼔不过以鼓加其趺耳殷之楹鼓即今以柱为柄者也楹乃柱之别名如曰为屋几楹是也周之县鼓即今悬于鼓旁者也建鼓即今挿柄穿心鼓也绘以风云雷雨之象谓之雷鼓绘以麟鳯龙之象谓之灵鼓绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼓路鹭通省文也鹭乃鼔精旧有是説隋唐以来刻翔鹭于鼓上周制但绘鹭于鼓腔而已诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归此之谓也或曰八面六面四面何耶答曰八面者一様八副也六面四面放此犹今仪仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼓而有多面也旧説及图近乎穿凿不必从也尔雅大鼓谓之鼖小者为之应然则不大不小谓之田又谓之一名朔鞞应一名应鞞又谓之应鼓仪礼应鞞在建鼓东礼记应鼓在县鼓东先儒以为击之便也鞞今俗呼鞭鼓然则鞭乃便之讹欤路鼓以上虽大小不同而形皆如鼓惟鞞之两端一大一小此其异也又曰按近代拊之制以木为腔形如小鼓而长冐以熟皮或以生皮或着以糠或无糠焉甞考古制盖不然也史记乐书弦匏笙簧合守拊鼓条下张守节正义详矣其説曰合防也守待也拊者皮为之以糠实如革囊也用手抚之鼓也言奏弦匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言弦匏笙簧皆待拊鼓为节故言防守拊鼓也以此观之则非以木为腔之拊故文献通考曰拊状如革囊实以糠击之以节乐此説得之矣嘉靖中廖道南奏革坎音也其风广莫其声隆大其音讙冬至之气也其为乐也为鼓为拊为鼙为鞉为应为鼖为畅为提为雷为灵为建鼓为足鼓为楹鼓为悬鼓
　　丝五【七　太一　六　天寳乐　琴　阮瑟】
　　七郑喜子作唐开元中进形如阮咸其下缺少而身大傍有少缺取其身便也弦十三隔孤柱一合防声七隔声九十一柱声一总九十九声随调应律太一司马縚开元中进十二六隔合防声十二隔声七十二防声应律吕以隔声旋相为宫合八十四调令编入雅乐宫县内用之六史盛作天寳中进形如琵琶而长六弦四隔孤柱一合防声六隔声二十四柱声一总三十一声隔调应律天寳乐任偃作天寳中进类石幢十四六柱黄钟一均足倍七声移柱作调应律宋太宗至道元年十二月帝以新増九琴五阮宣示近臣谓之曰古乐之用与郑卫不同朕近因内治心术外观时政求古人之意有未尽者増琴为九曰君臣文武礼乐正民心阮为五曰金木水火土别造新谱凡三十七卷俾太常乐工肄习之以备登荐二年太常音律官田琮以九琴五阮均配十二律旋相为宫隔八相生并协律吕冠于雅乐具图以献上览而嘉之迁其职以赏焉自是遂废拱宸管景祐二年又出两仪琴及十二琴二种以备雅乐【两仪琴者施两十二琴者如常琴之制而増其皆以象律吕之数】又敕更造十九琴皆令圆其首者以祀天方其首者以祀地大晟之器丝部有五曰一琴曰三琴曰五琴曰七琴曰九琴曰瑟刘昺以谓汉津诵其师之説曰古者圣人作五等之琴琴主阳一三五七九生成之数也师延拊一之琴昔人作三琴盖阳之数成于三伏羲作琴有五神农氏为琴七琴书以九象九星五等之琴额长二寸四分以象二十四气岳濶三分以象三才岳内取声三尺六寸以象朞三百六十日龙龈及折势四分以象四时共长三尺九寸一分成于三极于九九者究也复变而为一之义也大晟之瑟长七尺二寸阴爻之数二十有四极三才之阴数而七十有二以象一嵗之既罢筝筑阮丝声稍下乃増瑟之数为六十有四则八八之数法乎阴琴之数则九十有九而法乎阳明朱载堉曰论瑟当以五事证一仪礼左何瑟右手相二少仪琴瑟执之皆尚左手三论语取瑟而歌舍瑟而作【已上三条证瑟体轻是故荷执取舍利便】四曲礼琴瑟在前坐而迁之戒勿越【已上一条亦证瑟不用架鼓者坐而非立】五乡饮酒礼乡射礼燕礼大射仪解曰古人席地而坐为工设席于堂上近南檐边面向北坐以东为上然后引工入凢工皆瞽者若工四人则二人弹瑟用瑟二张若工六人则四人弹瑟用瑟四张瑟先谓弹瑟者在前行歌诗者二人随入也相者扶也扶持瞽者与其引路也皆左何瑟者引路之人就以左肩担瑟也挎越者越瑟底之空穴也以左手四指入瑟底空穴内捉之也内者侧向内也右手相者搀扶工也其相歌者徒相谓空手扶之也坐授瑟者谓持瑟之人跪于地然后将瑟递与弹瑟之人也乃降者递瑟已毕退立于堂下也按礼记少仪云琴瑟执之皆尚左手盖谓携琴挎瑟皆用左手而不用右手也若瑟长大且重两手举之犹难其能一手挎之欤嘉靖中廖道南奏丝离音也其风景其声纎防其音哀夏至之气也其为乐也为琴为瑟为离琴为中琴为小琴为洒瑟为中瑟为小瑟
　　木六【柷　敔　舂牍】
　　宋仁宗景祐间或奏言柷旧以方画木为之外图以时卉则可矣而中设一色非称也先儒之説曰有柄连底挏之郑康成以为设椎其中撞之今当创法垂久用明制作之意有所本焉柷之中东方图以青隐而为青龙南方图以赤隐而为丹鳯西方图以白隐而为驺虞北方图以黒隐而为灵中央图以黄隐而为神螾撞击之法宜用康成之説从之至和间翰林学士王珪言昔之作乐以五声播于八音调和谐合而与治道通先王用于天地宗庙社稷事于山川神使鸟兽尽感况于人乎然则乐虽盛而音亏未知其所以为乐也今郊庙升歌之乐有金石丝竹匏土革而无木音夫所谓柷敔者圣人用以着乐之始终顾岂容有缺耶且乐莫隆于韶书曰戞击是柷敔之用既云下而击鼗知鸣球与柷敔之在堂故曰堂上堂下各有柷敔也今陛下躬祠明堂宜诏有司考乐之失而合八音之和于是下礼部议而堂上始置柷敔大晟之器木部有二曰柷曰敔刘昺以谓柷之作乐敔之止乐汉津甞问于李良良曰圣人制作之防皆在易中易曰震起也艮止也柷敔之义如斯而已柷以木为底下实而上虚震一阳在二阴之下象其卦之形也击其中声出虚为众乐倡震为雷雷出地奋为春分之音故为众乐之倡而外饰以山林物生之状艮属寅为虎虎伏则以象止乐背有二十七刻三九阳数之穷戞之以竹裂而为十古或用十寸或裂而为十二阴数十二者二六之数阳穷而以阴止之明朱载堉曰尔雅曰所以鼓柷谓之止注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之今左右击止者其椎名文献通考曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中击之以举乐尔雅曰所以鼓敔谓之籈注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺防之籈者其名文献通考曰敔状如伏虎背上有二十七龃龉碎竹以击其首而逆戞之以止乐又曰宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戞龃龉而止与旧用木栎龃龉者异矣虽曰因时制宜要之非有意义孰若复古制之为愈哉舂牍之为器犹今拍板也以竹为之形如竹简凡十二枚广一寸长一尺二寸上端二寸之下两旁各有一孔孔长二分聫以皮条右手总握上端而以下端挞于左手掌中是故不曰击而曰舂非筑舂于地也犹今捶衣服古谓之捣衣非于臼中捣也嘉靖中廖道南奏木巽音也其风清明其声茂遂其音直立夏之气也其为乐也为柷为敔为止为籈为椌楬为舂牍
　　匏七【巢笙　和笙　竽笙　闰余匏　九星匏七星匏】
　　旧制巢笙和笙毎变宫之际必换义管然难于遽易宋景徳二年乐工单仲辛遂改为一定之制不复旋易与诸宫调皆协又令仲辛徧唱八十四调曲遂诏补副乐正赐袍笏银带元丰中范镇奏八音无匏土二音笙竽以木斗攅竹而以匏里之是无匏音也埙器以木为之是无土音也八音不具以为备乐安可得哉大晟之器匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰闰余匏曰九星匏曰七星匏刘昺以谓列其管为箫聚其管为笙鳯凰于飞箫则象之鳯凰戾止笙则象之故内皆用簧皆施匏于下前古以三十六簧为竽十九簧为巢十三簧为和皆用十九数而以管之长短声之大小为别八音之中匏音废絶久矣后世以木代匏乃更其制下皆用匏而并造十三簧者以象闰余十者土之成数三者木之生数本得土而能生也九簧者以象九星物得阳而生九者阳数之极也七簧者以象七星笙之形若鸟敛翼鸟火禽火数七也明朱载堉曰匏者匏属大者可以为瓢小者可以为笙今之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可以盛酒小者可以盛药今之亚腰葫芦是也太古之世民醇而愚仪物未备是故用匏以为笙用壶以为尊轩辕以来至于三代圣王迭出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以代匏金锡模范之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙盖象其本形存其旧名耳实非真用匏及壶也夫既不用匏壶而犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可废也譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不用皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简而曰简首此类众多难尽举也姑以诗礼二经证之八月断壶之壶则真壶也清酒百壶之壶则未必真壶也匏有苦叶之匏则真匏也匏竹在下之匏则未必真匏也然先儒之惑者疑今之笙非真匏音谓必用匏而后八音备噫是岂知麻冕从众之义哉盖臣初亦疑焉甞命良工列簧匏中而吹之终不如代匏之为妙也木代匏者其制甚精其来亦逺非三代之圣人决不能为先儒以为世俗之制误矣闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之间盬而漏气其音终不若中国之笙也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用真匏为质者或不用真匏只像匏形亦可也臣甞取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下段削去笙嘴及周遭之漆而后截去葫芦之上段将削过笙斗陷于葫芦中用胶漆灰布以固其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其轻也用枣木钻作匏面取其硬也中间实处亦同常笙若不实则费气而难吹也匏外安笙嘴名曰咮形如鵞项代匏并咮皆髹以黒漆也笙管曰修挝用紫竹为之中挝最长余挝渐短各于按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管如环无端孔皆向外指不入内此其异也是故雅乐笙箫诸器皆须吹律议定曰匏竹尚议此之谓也又曰説者有云诗以簧为笙中薄金叶盖指近世铜簧然簧字于文从竹非从金元史乐志云中统间囬囬国所进笙以竹为簧有声而无律四夷风俗虽陋而有古制存焉臣愚以为不然夫簧之为字从竹者何也竹乃笙字之省文也防义也从簧者谐声也然则簧非从竹故知用竹簧者非也嘉靖中廖道南奏匏艮音也其风融其声崇聚其音愀立春之气也其为乐也为鳯笙为巢笙为大竽为小竽为和
　　竹八【篴　箎　箫　管　籥】
　　宋太祖干徳四年十月和岘言乐器中有义手笛与乐正声清浊相应可以旋十二宫可以通八十四调其制如雅管而小长九寸与黄钟之管等其窍有六左四右二乐人执持两手相交有拱揖之状请名之曰拱宸管望于十二案十二编磬并登歌两架各设其一编于令式诏可景祐间诏以新制双鳯管付大乐局其制合二管以足律声管端刻饰双鳯施两簧焉李照因自造苇籥清管箫管清笛大笙大竽宫琴宫瑟大阮大稽凡十一种永备雅器诏许以大竽大笙二种下大乐用之大晟之器竹部有三曰长篴曰箎曰箫刘昺以谓篴以一管而兼律吕众乐由焉三窍成籥三才之和寓焉六窍为篴六律之声备焉箎之制采竹窍厚均者用两节开六孔以备十二律之声则箎之乐生于律乐始于律而成于箫律准鳯鸣以一管为一声箫集众律编而为器参差其管以象鳯翼箫然清亮以象鳯鸣明朱载堉论管曰按八音之内当以竹音为首竹音之内当以律管为首律管之为器吹之以候气奏之以和声舜典所谓律和声月令所谓律中某之类皆指律管而言是知管即律律即管一物而二名也形而上者谓之道形而下者谓之器律者其道也管者其器也书曰下管鞉鼓诗曰磬管将将嘒嘒管声礼曰下管新宫下而管象与夫孤竹孙竹阴竹之管皆是物也然则先王雅乐何甞不用管哉近代雅乐废之何也盖由前儒不识管者谓管长尺围寸并两而吹此汉大予乐官之双管非古所谓管也后儒不识管者谓管除嘂子外长六寸余此系教坊俗乐之头管亦非所谓管也所谓管者无孔凡有孔者非也惟管端开豁状如箫口形似洞门俗名洞箫以此论箫曰按十三经注疏毛诗周颂箫管备举条下引尔雅释乐云大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名又引风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同尔雅疏亦引风俗通云舜作箫其形参差象鳯翼十管长二尺今本风俗通但作长一尺复与唐儒所见之本不同臣愚以为于理皆通盖古本风俗通言二尺者指倍律也今本风俗通言一尺者指正律也惟言十管疑有脱文当从郭注作十六管者是矣隋书乐志曰箫十六管长二尺而无二十三管之箫今则兼从二书之説其长二尺者为大箫谓之言其长一尺者为小箫谓之筊大小二等皆十六管以笔竹或笙竹佳者带皮用之于多竹中择取天生两端圆匀合外径之数者最佳不必削治但揩拭极光净两端截齐勿令伤损其质若夫内径或修治之使合规度可也两端饰以朱漆外则不漆文选所谓因其自然而绛唇错杂也除边管外其余诸管两旁畧削平平处使鳔则固不然则不固也上有二束象牙为之随器大小状类腰带铜钉间饰文选所谓带以象牙而罗鳞防猎也箫字竒篆作象形龠字作□防意先秦古制观此可考世有排箫以木为椟戗金云鳯其形陋可笑也蔡邕谓箫有底以蜡实之増损则和此乃汉末卖饴者所吹俗器非古之箫也刘濓曰箫乃十二律之本体虞廷最重之器故曰箫韶长短并列有似鳯翼故曰鳯箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律或用加倍即鳯箫制也此言得之矣论籥曰按竹音诸器管为首籥次之籥者五声之主宰八音之领防十二律吕之本源度量权衡之所由出者也汉书赞曰元元本本数始于一产气黄钟造计秒忽八音七始五声六律度量权衡厯算出此之谓也故曰律为万事根本体有长短检以度物有多少受以量量有轻重平以权衡度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍累书曰协时月正日同律度量衡尧舜之政此为要务所以齐逺近立民信也三代稽古法度章焉是故舜作大韶执籥秉翟周人舞象亦放其制季札所观韶箾象箾是也箾即籥之别名先儒解为兵器非也舜以文徳化天下岂用兵器以舞哉故孔子曰韶尽羙矣又尽善也语为邦曰乐则韶舞在齐闻韶不知肉味叹羙之至如此盖籥为五声八音之主宰律度量衡之根本故先王重之执之以舞贵其义也后世乐学失籥之制度无考乃误以籥为笛之类今籥三孔形类横笛失之逺矣殊不知籥即古所谓律黄钟之籥也苟非有取于是而但取其类笛然则八音之器众多先王何独贵此而执之以舞乎周礼籥师掌教国子舞羽吹籥春秋壬午犹绎万入去籥杜氏注云内舞去籥恶其声闻则是文舞吹籥以舞明矣近世文舞虽执籥而籥师不吹是故籥失其制亦不能成声矣有志于复古者当使吹籥以舞可也然竹音诸器惟籥最难吹吹之最难和籥和而后谓之和故许氏説文曰龠者乐之竹管三孔以和众声龢龤龡字皆从龠旁是也吹法三孔尽闭缓宫急徴启下一孔缓商急羽启中下二孔缓角急为和启上下二孔缓为中也宋徽宗宣和元年有人曽献古籥一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其声悉协音律诏颁行之元史乐志亦载吹籥之工则今失传尚未久耳论篴【读作笛】曰按周礼笙师掌教吹篴先儒读篴为荡涤之涤风俗通曰笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也盖篴与笛音义并同古文作篴今文作笛其名虽谓之笛实与横笛不同当从古作篴以别之可也甞考古制籥笛二物大同小异籥之吹处类今之箫篴之吹处类今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛与籥同类古人多以籥呼之笛之名虽隐而其器未甞无也左传曰象箾南籥广雅曰籥七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也凢此之类非指三孔之籥且注疏家解籥曰如笛三孔而短然则解笛当曰如籥六孔而长是知笛与籥同类观此可考也杜子春云笛五孔马季长云笛四孔京君明加一孔为五孔又云近世羌人所造许氏説文云羌笛三孔风俗通云笛七孔汉邱仲造以此观之汉儒似不识笙师所掌之笛矣古笛三孔与今笛异而与俗呼楚者颇相类而不同盖俗则二孔古则三孔也或谓笛从羌起非也羌笛今横吹者是也张博望入西域始摩诃兠勒之曲自汉以来鼓吹部用之不入雅乐近代太常误以横吹为笛而呼笛为长箫故朱子语録曰今呼箫者乃古之笛惟排箫乃古之箫可谓知言矣论箎曰夫乐学失而八音诸器皆非本制然自唐已前图谱所载虽各有得失而近理者尚多自宋已后则失之益逺矣且如竹音五种无一种得其真大率古器细小而短今器粗大而长盖由不用黍尺而误用时尺耳近代太常以横笛代篴以单箫代籥其所谓排箫者妄加木椟已违汉唐旧式而所谓箎籥者尤粗鄙可笑也甞于好事之家见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右皆三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚竒其文曰黄钟防两端围径大小与开元通寳钱同横排钱十四枚则与箎之长同所谓大箎长尺四寸者也律家相以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以蔑探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅盖三代之物希世之寳也按説文曰防管乐也从龠虒声或从竹作箎尔雅曰大雅谓之沂注云箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔古注疏读箎如池读沂如银引孙炎曰箎声悲沂悲也释名曰箎啼也声如婴儿啼郑司农注周礼云箎七孔盖不数其上出者故七也疏家之説如此按朱子曰箎长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凢八孔横吹之今观此器连吹之孔惟七孔先儒以为八孔盖因广雅之説而遂误也惟郑司农以为七孔者得之矣嘉靖中廖道南奏竹震音也其风明庶其声越其音温春分之气也其为乐也为箫为籥为管为为为簥为篴为箎为簜
　　八音之外又有七
　　唐贞元中五印度种落有骠国王子献乐器皆演释氏经呗有玉蠡声若竽　宋嘉祐中王畴欲定大乐就成都房庶取玳瑁古笛以校金石　　又宋有红牙管窍而吹之其声与律隔八相吹尚存羊骨旧制【周宻齐东野语紫霞翁甞自品象管作霓裳数声真有驻云落木之意非人间曲也】　　红牙拍板宋陆友仁研北杂志曰赵子固毎醉歌乐府执红牙以节曲红牙拍板也　桃皮管以桃皮卷而吹之古谓之管木亦谓之桃皮觱篥辽金鼓吹部皆有之　吹叶辽大乐部有之【田汝成炎徼纪闻曰牂牁辰沅间峝蛮暇则吹芦笙木叶为乐又蔡家相传春秋时楚俘蔡人之裔男女吹木叶而索偶】　椰殻筒明永乐七年命太监郑和至占城国其酋拥畨兵椎鼓吹椰殻筒出郊迎诏
　　【臣】等谨按通典八音之外又有三谓玉蠡及桃皮管吹叶也今采厯代杂乐増载玳瑁古笛四条共为七云
　　乐悬
　　唐乐县庭庙以五防杂饰轩县以朱五郊则各从其方色毎先奏乐三日大乐令宿设县于庭其曰率工人入居其次协律郎举麾作乐仆麾乐止文舞退武舞进若常享防先一日具奏立部乐名封上请所奏御注而下及防先奏坐部伎次奏立部伎次奏蹀马次奏防乐而毕矣广明初巢贼干纪乐工沦防昭宗即位将亲谒郊庙有司请造县乐时太常博士殷盈孙铸钟成宰相张濬求知声者与太乐令李从周校定进呈昭宗陈于殿廷以试之时以宗庙焚燬之后修奉不及乃权以少府监防为太庙其庭甚狭议者论县乐之架不同濬奏议曰臣伏准旧制太庙含元殿并设宫县三十六架太清宫南郊社稷及诸殿庭并二十架今修奉乐县太庙合造三十六架臣今参议请依古礼用二十架伏自兵兴以来雅乐沦缺将为修奉事实重难变通宜务于酌中损益当循于宁俭臣闻诸旧史昔武王定天下至周公相成王始暇制乐魏初无乐器及伶人后稍得登歌防举之乐明帝大明末诏増益之咸和中鸠集遗逸尚未有金石之音至孝和太元中四厢金石始备郊祀犹不举乐宋文帝元嘉九年初调金石二十四年南郊始设登歌妙舞亦阙孝武建元中有司奏郊庙宜设备乐始为详定故后魏孝文太和初司乐上书陈乐章有缺求集羣官议定广修器数正立名品诏虽行之仍有残缺隋文践阼太常议正雅乐九年之后惟奏黄钟一宫郊庙止用一调【据礼文毎一代之乐二调并奏六代之乐凡十二调】其余声律皆不复通髙祖受隋禅军国多务未遑改创乐府尚用隋氏旧文武徳九年命太常考正雅乐贞观二年考毕上奏盖其事体大故厯代不能速成伏以俯逼郊天式修雅乐必将集事须务相时今者帑藏未充贡奉多缺方圆制度之间亦宜樽节臣伏惟仪礼宫县之制陈鏄钟二十架当十二辰之位甲丙庚壬各设编钟一架乙丁辛癸各设编磬一架合为二十架树建鼓于四隅当乾坤艮巽之位以象二十四气宗庙殿庭郊丘社稷皆用此制无闻异同周汉魏晋宋齐六朝并祗用二十架隋氏平陈检梁故事乃设三十六架国初因之不改高祖皇帝初成蓬莱宫充庭七十二架寻乃省之则簨虡架数太多本近于侈止于二十架正协礼经兼今太庙之中地位甚狭百官在列万舞充庭虽三十六架具存亦施为不得庙庭难于容易开广乐架不可重沓铺陈今请依周汉魏晋宋齐六代故事用二十架从之古制雅乐宫县之下编钟四架十六口近代用二十四口正声十二倍声十二各有律吕凡二十四声登歌一架亦二十四钟雅乐沦灭至是复全宋太祖开寳中太常寺言准旧令宗庙殿庭设宫县二十虡郊社二十虡殿庭加鼓吹十二案开寳四年郊祀误用宗庙之数今嵗亲郊请复用旧礼有诏圜丘増十六虡余依前制神宗元丰四年十一月详定所言搏拊琴瑟以咏则堂上之乐以象朝廷之治下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间则堂下之乐以象万物之治后世有司失其歌者在堂兼设钟磬宫架在庭兼设琴瑟堂下匏竹寘之于牀并非其序请亲祠宗庙及有司摄事歌者在堂不设钟磬宫架在庭不设琴瑟堂下匏竹不寘于牀其郊坛上下之乐亦以此为正而有司摄事如之又言以小胥宫县推之则天子钟磬鏄十二虡为宫县明矣故或以为配十二辰或以为配十二次则虡无过十二先王之制废学者不能考其数隋唐以来有谓宫县当二十虡甚者又以为三十六虡方唐之盛日有司摄事乐并用宫县至徳后太常声音之工防亡凡郊庙有登歌而无宫县后世因仍不改请郊庙有司摄事改用宫架十二虡太常以为用宫架十二虡则律吕均声不足不能成均请如礼宫架四靣如辰位设镈钟十二虡而甲丙庚壬设钟乙丁辛癸设磬位各一虡四隅植建鼓以象二十四气宗庙郊丘如之七年六月礼部言亲郊之嵗夏至祀皇地只于方丘遣冡宰摄事礼容乐舞谓宜加于常祀而其乐虡二十乐工百五十有二舞者六十有四与常嵗南北郊上公摄事无异未足以称钦崇之意乞自今准亲祠用二十六虡工人三百有六舞人百二十有四诏可髙宗绍兴十有三年郊祀诏以祐陵深弓劔之藏长乐遂晨昏之养昭答神天就临安行在所修建圆坛于是有司言大礼排设备乐宫架乐办一料外登歌乐依在京夏祭例合用两料其乐器登歌则用编钟磬各一架柷敔二搏拊鼓二琴五色自一三五七至九各二瑟四篴四埙箎箫并二巢笙和笙各四并七星九曜闰余匏笙各一麾幡一宫架则用编钟编磬各十二架柷敔二琴五色各十瑟二十六巢笙及箫并一十四七星九曜闰余匏笙各一竽笙十埙一十二箎一十八篴二十晋鼓一建鼓四麾幡一乃从太常下之两浙江南福建州郡又下之广东西荆湖南北括取旧管大乐上于行都有阙则下军器所制造増修雅饰而乐器寖备矣其乐工诏依太常寺所请选择行止畏谨之人合登歌宫架凡用四百四十人同日分诣太社太稷九宫贵神毎祭各用乐正二人执色乐工掌事掌器三十六人三祭共一百一十四人文舞武舞计用一百二十八人就以文舞番充其二舞引头二十四人皆召募补之乐工舞师照在京例分三等廪给其乐正掌事掌器自六月一日教习引舞色长文武舞头舞师及诸乐工等自八月一日教习于是乐工渐集孝宗淳熈二年诏以上皇加上尊号立春日行兴受礼有司寻言乾道加尊号用宫架三十六乐工共一百一十三人今来加号庆受事体尤重合依大礼例用四十八架乐正乐工用一百八十八人庶得礼乐明备仍令分就太常寺贡院前五曰教习前期太常设宫架之乐于大庆殿协律郎位于宫架西北东向押乐太常卿位于宫架之北北向皇太子及文武百僚并位于宫架之北东西相向又设宫架于徳寳殿门外协律郎太常卿位如之按大礼用乐凡三十有四色歌色一篴色二埙色三箎色四笙色五箫色六编钟七编磬八鏄钟九特磬十琴十一瑟十二柷敔十二搏拊十四晋鼓十五建鼓十六鞞应鼓十七雷鼓【祀天神用】十八雷鼗鼓【同上】一十九灵鼓【祭地祗用】二十灵鼗鼓【同上】二十一路鼓【飨宗庙用】二十二路鼗鼓【同上】二十三雅鼓二十四相鼓二十五单鼗鼓二十六旌纛二十七金钲二十八金錞二十九单铎三十双铎三十一铙铎三十二奏坐三十三麾幡三十四此国乐之用尤大者故具载于篇辽雅乐八音器数金鏄钟石球磬丝琴瑟竹籥箫竾匏笙竽土壎革鼓鼗木柷敔大乐器及乐工舞人员数玉磬方响搊筝筑卧箜篌大箜篌小箜篌大琵琶小琵琶大五小五吹叶大笙小笙觱栗箫铜钹长笛尺八笛短笛【以上毎器一人】毛员鼓连鼗鼓贝【以上各二人】歌二人舞二十人分四部景云舞八人庆云乐舞四人破阵乐舞四人承天乐舞四人金世宗大定十一年郊之日用宫县二十虡乐奏六成登歌钟磬各一虡时太常议按唐会要旧制南兆郊宫县二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开寳礼其数皆同宋要防三十六架五礼新仪四十八架其数过多因拟太常因革礼天子宫县乐三十六虡宗庙与殿庭同郊丘则二十虡用宫县二十架登歌编钟编磬各一虡又按周礼大司乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽冬至日圜丘奏之乐六变则天神皆降盖圜钟为宫宫声三奏角徴羽各一奏合阳之竒数凡乐起于阳至少阴而止圜钟自卯至申其数有六故六变而乐止于是定用宫县二十架登歌编钟编磬各一虡明乐器之制郊丘庙社太祖洪武元年定乐工六十二人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一壎四箎四箫八笙八笛四应鼓一歌工十二协律郎一人执麾以引之七年复増籥四鳯笙四壎用六拊用二共七十二人武则武舞生六十二人引舞二人各执干戚文舞生六十二人引舞二人各执羽籥舞师二人执节以引之共一百三十人惟文庙乐生六十人编钟编磬各十六琴十瑟四拊四柷敔各一壎四箎四箫八笙八笛四大鼓一歌工十六年铸太和钟其制仿宋景钟以九九为数高八尺一寸拱以九龙柱以龙虡建楼于圜丘斋宫之东北悬之郊祀驾动则钟声作升坛钟止众音作礼毕升辇钟声又作俟驾乐作乃止十七年改铸减其尺十之四焉朝贺洪武三年定丹陛大乐箫四笙四箜篌四方响四头管四龙笛四琵琶四六杖鼓二十四大鼓二板二二十六年又定殿中韶乐箫十二笙十二排箫四横笛十二壎四箎四琴十瑟四编钟二编磬二应鼓二柷一敔一抟拊二丹陞大乐戏竹二箫十二笙十二笛十二头管十二八琵琶八二十八方响二鼓二拍板八杖鼓十二命妇朝贺中宫设女乐戏竹二箫十四笙十四笛十四头管十四十琵琶八二十八方响六鼓五拍板八杖鼓十二正旦冬至千秋凡三节太皇太后皇太后并同其朔望朝参戏竹二箫四笙四笛四头管四二琵琶二二十二方响一鼓一拍板二杖鼓六大宴洪武元年定殿内侑食乐箫二笙六歌工四丹陛大乐戏竹二箫四笙四琵琶六六箜篌四方响四头管四龙笛四杖鼓二十四大鼓二板二文武二舞乐器笙二横管二二杖鼓二大鼓一板一四夷舞乐【详四方乐门】二十六年又定殿内侑食乐柷一敔一拊一琴四瑟二箫四笙四笛四壎二箎二排箫一钟一磬一应鼓一丹陛大乐戏竹二箫四笙四笛二头管二琵琶二二二十二方响二杖鼓八鼓一迎饍乐戏竹二笙二笛二杖鼓八鼓一板一太平清乐笙四笛四头管二四方响一杖鼓八小鼓一板一宪宗成化二十一年七月礼部言今教坊司乐工奏中和韶乐者多不谐协而善弹瑟及箜篌击钟磬者殊少恐因循失渐至大乐不备宜令乐官选其中子弟于本司演习毎奏乐二十一色通用八十四人又加以四人共选三百三十六人如此庶大乐不致废弛诏可
　　钦定续通典卷八十八
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十九
　　乐
　　歌
　　唐叚安节乐府杂録歌者乐之声也故丝不如竹竹不如肉迥居诸乐之上善歌者必先调其气氤氲自脐出至喉乃噫其词即分抗坠之音既得其术即可致遏云响石之妙也
　　天寳中内人许永新善歌一日赐大酺于勤政楼万众喧哗高力士奏请永新出楼歌一曲永新承防直奏防声广场寂寂若无一人喜者闻之气勇愁者闻之肠絶李肇国史补李衮善歌名动京师崔昭入朝密载而至乃广宴賔客请第一部乐及京师名倡以为盛防昭言表弟欲登末坐衮乃敝衣而出满坐嗤笑少顷命酒衮喉转一声乐人皆大惊曰李八郎也罗拜之
　　冯贽记事珠曰绛树一声能歌两曲二人细聴各闻一曲一字不乱人疑其一声在鼻
　　咸通中伶人李可及善音律尤能转喉为新声音辞曲折聴者忘倦京师屠沽少年效之谓之拍弹
　　张淏云谷杂记宋太祖潜耀日尝与一道士游姓名无定自曰混沌又曰真无善歌能引其喉于杳防之间作清防之声时或一二句从天风飘下
　　周密齐东野语思陵朝有菊夫人者善歌舞妙音律为僲韶院之冠宫中号为菊部头
　　明宋新吴歌记曰唐初之诗以入唱为高自宋代以调兴而歌诗之法废金元以北九宫兴而歌调之法废元以后以南曲兴而北曲废譬之于礼诸体犹羊而歌音犹告朔也废告朔而供羊不可谓礼废古音而存体不可谓乐
　　杂歌曲
　　得至寳唐时长安有富家子落魄不事生计尝与国乐游处一旦家产荡尽偶一老妪持旧锦褥货鬻乃以半千获之寻有波斯见大惊谓之曰何处得此是氷蚕丝所织若暑月陈于座可致一室清凉即酬千万富家子得之还与国乐追欢不经年复尽乐人惜之遂制此曲春莺啭高宗晓音律晨坐闻莺声命乐工明达写之遂有此曲
　　道调子懿王命乐工敬纳吹觱栗初弄道调上谓是曲误拍之敬纳乃随拍撰成曲子
　　春光好元宗所制也尝遇二月宿雨初晴景物明丽小殿内庭栁杏将吐覩而叹曰对此景物岂得不与他判断之乎因临轩纵击此曲神思自得及顾栁杏皆已发拆上笑谓嫔御曰此事不唤我作天工可乎嫔御皆呼万嵗
　　秋风高亦宗所制曲也毎至秋空逈彻纎翳不起即奏之必逺风徐来庭叶随下
　　荔枝香亦宗所制曲也帝幸骊山杨贵妃生日命小防张乐长生殿因奏新曲未有名防南方进荔枝因名曰荔枝香
　　一斛珠梅妃所作也妃居上阳东宫明皇封珍珠一斛宻赐妃妃不受以诗付使者曰为我进御前也上览诗怅然不乐令乐府以新声度之号一斛珠曲名始此谪仙怨明皇幸蜀登高望秦川谓髙力士曰吾聴张九龄言不至此遣使祭之吹笛为此曲
　　舞山香汝阳王璡妙达音防毎随游幸尝带牙绢帽打曲上自摘红槿花置之帽檐二物皆极滑久之方安奏此一曲终而花不坠落上大喜赐金器一厨
　　于蒍于元徳秀所作也元宗幸东都三百里内刺史县令俱以声乐至都下为欢徳秀时为鲁山令惟选乐工数十人连袂而歌于蒍于上闻之曰此贤人之言也乃深奬之
　　阳闗曲王维所作也每句皆再唱而第一句不叠白居易诗相逢且莫推辞去聴唱阳闗第四声谓劝君更尽一杯酒也
　　播皇猷宣宗时制歌者髙冠方履褒衣博带趋走俯仰皆中防矩
　　葱岭西亦宣宗时制士女蹋歌为队其词言葱岭之民乐河湟故地归唐也
　　蜀道易陆畅所作也韦臯镇蜀畅感其遇作蜀道易其首句曰蜀道易易于履平地南康大喜赠罗八百疋万斯年防昌初宰相李徳裕命乐工制
　　杨栁枝白居易闲居洛邑时作后入教坊
　　望江南始自李徳裕镇淛日为亡妓谢秋娘所撰本名谢秋娘后改此名亦曰梦江南白居易因为二篇文叙子长庆中俗讲僧文叙善吟经其声宛转感动里人乐工黄米饭状其念四声观世音菩萨乃撰此曲瑶台第一层陈后山诗话武才人出寿宫色冠后庭裕陵得之防教坊献新声为诗作词号瑶台第一层还乡歌吴越王钱镠游衣锦军作词曰三节还乡兮挂锦衣父老逺来相追随牛斗无孛人无期吴越一王驷马归
　　陌上花吴越王钱镠妃毎嵗春必归临安玉以书遗妃曰陌上花开可缓缓归矣吴人用其语为曲含思宛转凄然动人但词多鄙野苏轼为易三诗
　　醉翁引宋欧阳修谪守滁州山川秀絶公刻石为记以遗州令既去十年太常博士沈遵往游其地以琴写其声为醉翁引有曲无词庐山道人崔闲请苏轼补之御街行唐白乐天有花非花雾非雾夜半来天明去来如春梦不多时去似朝云无覔处宋张子野衍之为御街行一阕
　　醉蓬莱宋栁永所作也永字耆卿累举不第仁宗召见之防老人星见入内都知史姓者爱其才乞命永撰词以颂休祥永作醉蓬莱词以进
　　削浪沙辽四裔乐有大曲小曲此乃小曲之一也江水曲金天兴间元兵攻汴急右丞舒噜尝命作此曲使城上之人静夜唱之
　　白翎雀元教坊大曲也其鸟生于乌桓朔漠之间雌雄和鸣自得其乐世皇因命伶人硕徳阊制曲以名之鹦鹉曲元萨都拉所作也序云有以绣枕见贶上绣杨妃有鹦鹉髙力士二宫女侍立皆寸许其布置得体想像可爱故作鹦鹉曲以答云
　　乌盐角始教坊家人市盐得一曲谱于角子中翻之遂名洪武初勅中书省令天下郡县举素志髙洁博古通今之士礼送至京同制乐章有起临濠开太平削羣雄平幽都龙池宴定封赏大一统守承平等曲命协音律者歌之
　　舞
　　宋队舞之制其名各十小儿队凡七十二人一曰柘枝队衣五色绣罗寛袍戴花帽系银带二曰剑器队衣五色绣罗襦里交脚幞头红罗绣抺额带器仗三曰婆罗门队紫罗僧衣绯挂子执锡环拄杖四曰醉胡腾队衣红锦襦系银戴氊帽五曰诨臣万嵗乐队衣紫绯緑罗寛晕衫裹簇花幞头六曰儿童感圣乐队衣青罗生色衫系勒帛总两角七曰玉兎浑脱队四色绣罗襦系银带冠玉兎冠八曰异域朝天队衣锦袄系银束带冠夷冠执寳盘九曰儿童解红队衣紫绯绣襦系银带冠花砌鳯冠绶带十曰射雕回鹘队衣盘雕锦襦系银鞢射雕盘女弟子队凡一百五十三人一曰菩萨蛮队衣绯生色窄砌衣冠卷云冠二曰感化乐队衣青罗生色通衣背梳髻系绶带三曰抛毬乐队衣四色绣罗寛衫系银带奉绣毬四曰佳人剪牡丹队衣红生色砌衣戴金冠剪牡丹花五曰拂霓裳队衣红僊砌衣碧霞帔戴僊冠红绣抺额六曰采莲队衣红罗生色绰子系晕裙戴云鬟髻乗防船执莲花七曰鳯迎乐队衣红僊砌衣戴云鬟鳯髻八曰菩萨献香花队衣生色窄砌衣戴寳冠执香花盘九曰防云僊队衣黄生色道衣紫霞帔冠僊冠执旌节鹤扇十曰竹毬乐队衣四色窄绣罗襦系银带裹顺风脚簇花幞头执毬杖大抵若此而复从宜变易太祖干徳四年和岘言郊庙殿庭通用文徳武功之舞然其缀兆未称武功文徳之形容又依古义以揖让得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以推让受禅宜先奏文舞请改殿廷所用文舞为元徳升闻之舞其舞人约唐太宗舞图用一百二十八人以倍八佾之数分为八行皆着履执拂服袴褶冠进贤冠引舞二人执五采纛其舞状文容变数聊更增改又陛下以神武平一宇内即次奏武舞请改为天下大定之舞人数行列悉同文舞其人皆被金甲持防引舞二人执五采旗其舞六变一变象六师初举二变象上党克平三变象淮底定四变象荆湖归复五变象卭蜀纳欵六变象兵还振旅仍别撰舞曲乐章而文徳武功二舞请于郊庙仍旧通用景祐二年九月翰林学士承防章得象等言宋祁所上大乐义其论武舞所执九器礼经但举其凡而不着言其用后先故旅进辈作而无终始之别且鼗者所谓导舞也铎者所谓通鼓也錞者所谓和鼓也铙者所谓止鼓也相者所谓辅乐也雅者所谓陔歩也宁有导舞方始而参以止鼓止鼓既揺而乱以通铎臣谓当舞入之时左执干右执戚离为八列别使上人执旌最前鼗铎以发之錞以和之左执相以辅之右执雅以节之及舞之将成也则鸣铙以退行列筑雅以陔歩武鼗錞相皆止而不作如此则庶协舞仪请如祁所论其冬礼官言春秋隐公五年考仲子之宫初献六羽何休范等咸谓不言佾者明佾则干舞在其中妇人无武事独奏文乐也江左宋建平王宏皆据以为説故章皇后庙独用文舞至唐垂拱以来中宫之县既用镈钟其后相承故仪坤等庙献武舞备钟石之乐尢为失礼前诏议奉慈之乐有司援旧典已用特磬代镈钟取隂教尚柔以静为体今乐去大钟而舞进干盾颇戾经防请止用文徳之舞奏可治平二年九月礼官李育上言南郊太庙二舞郎总六十八文舞罢舍羽籥执干戚就为武舞臣谨按旧典文武二舞各用八佾凡祀圜丘祀宗庙大乐令率工人以入就位文舞入陈于架北武舞立于架南又文舞出武舞入有迎送之曲名曰舒和亦曰同和凡三十一章止用一曲是进退同时行缀先定歩武容体各应乐节夫至徳升闻之舞象揖让天下大定之舞象征代柔毅舒急不侔而所法所习皆异不当中易也窃惟天神皆降地只皆出八音克谐祖考来格天子亲执珪币相维辟公严恭寅畏可谓极矣而舞者纷然纵横于下进退取舎蹙迫如是岂明有徳象有功之谊哉国家三年而躬一郊同殿而享入室而舞者阙如名曰二舞实一舞也且如大朝会所以宴臣下而舞者备其数郊庙所以事天地祖考而舞者减其半殊未为称事有近而不可迩礼有防而不可省所系者大而有司之职不敢废也伏请南郊太庙文武二舞各用六十四人以备帝王之礼乐以明祖宗之功徳奏可元祐四年十二月始命大乐正叶防撰朝防二舞仪武舞曰威加四海之舞第一变舞人去南表三歩总干而立聴举乐三鼓前行三歩及表而蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆持干荷戈相顾作猛贲趫速之状再鼓皆转身向里以干戈相击刺足不动再鼓皆回身向外击刺如前再鼓皆正立举手蹲再鼓皆舞进一歩转靣相向立干戈各置腰再鼓各前进以左足在前右足在后左手执干当前右手执戈在腰为进旅再鼓各相击刺再鼓各退身复位整其干为退旅再鼓皆正立蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆转靣相向秉干持戈坐作再鼓各相击刺再鼓皆起收其干戈为克捷之象再鼓皆正立遇节乐则蹲第二变聴举乐依前蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆正而作猛贲趫速之状再鼓皆转身向里相击刺足不动再鼓各转身向外击刺如前再鼓皆正立蹲再鼓皆舞进一歩陈其干戈左右相顾为猛贲趫速之状再鼓皆并入行以八为四再鼓皆两两对相击刺再鼓皆回易行列左在右右在左再鼓皆举手蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓各分左右再鼓各其干戈再鼓交相击刺再鼓皆总干正立遇节乐则蹲第三变聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩转而相向再鼓整干戈以象登台讲武再鼓皆击刺于东南再鼓皆按盾举戈东南向而望以象漳泉奉土再鼓皆击刺于正南再鼓皆按盾举戈南向而望以象杭越来朝再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆击刺于西北再鼓皆按盾举戈西北向而望以象克殄并汾再鼓皆击刺于正西再鼓皆按盾举戈西向而望以象肃清银夏再鼓皆舞进一歩正跪右膝至地左足防起再鼓皆置干戈于地各拱其手象其不用再鼓皆左右舞蹈象以文止武之意再鼓皆就拜收其干戈起而躬立再鼓皆舞退鼓尽即止以象兵还振旅文舞曰化成天下之舞第一变舞人立南表之南聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆稍前而正揖合手自下而上再鼓皆左顾左揖再鼓皆右顾右揖再鼓皆开手蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆稍却身初辞合手自上而下再鼓皆右顾以右手在前左手推后为再辞再鼓皆左顾以左手在前右手推出为固辞再鼓皆合手蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆俛身相顾初谦合手当胸再鼓皆右侧身左垂手为再谦再鼓皆左侧身右垂手为三谦再鼓皆躬而授之遇节乐则蹲第二变聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩转面相向再鼓皆稍前相揖再鼓皆左顾左揖再鼓开手蹲正立再鼓皆舞进一歩复相向再鼓皆却身为初辞再鼓皆舞辞如上仪再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞进一歩再鼓相向再鼓皆顾为初谦再鼓皆再谦再鼓皆三谦再鼓皆躬而授之正立遇节乐则蹲第三变聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩两两相向再鼓皆相趋揖再鼓皆左揖如上再鼓皆右揖再鼓皆开手蹲正立再鼓皆舞进一歩复相向再鼓皆却身初辞再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞进一歩两两相向再鼓皆相顾初谦再鼓皆再谦再鼓皆三谦躬而授之正立节乐则蹲凡二舞缀表器及引舞振作并与大祭祀之舞同协律郎陈祈按阅以谓节奏详备自是朝会用之
　　辽大乐舞二十人分四部景云舞八人庆云乐舞四人破阵乐舞四人承天乐舞四人
　　金皇统年间定文舞曰仁丰道洽之舞武舞曰功成治定之舞又命太常议文武二舞所当先后太常议按唐宋郊庙之礼并先文后武本朝行禘祫之礼亦然惟唐韦万石建议谓先儒相以揖让得天下则先文以征伐得天下则先武当时虽从寻复改之其以开元礼先文后武为定贞元时又改文舞曰保大定功之舞武舞曰万国来同之舞大定十一年又加武舞曰四海会同之舞
　　元至元三年定文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞第一成象灭王罕二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南诏六成臣髙丽服交趾大徳九年定郊祀文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞又曰乐队一曰乐音王队元旦用之以男子三人戴青靣具舞蹈次为飞天夜义像舞蹈而进又以妇女二十人执牡丹花舞唱次以妇女揺日月金鞚稍之鼓舞唱相和次男子五人作五方菩萨相一人作乐音王相歌舞一曰寿星队天寿节用之以男子执金字牌或执梅竹松椿石或作飞鸦之象俱各歌舞而进又有执寳葢日月棕扇扇或鱼鼓简子龙竹藜杖齐唱舞而前一曰礼乐队朝会用之以男子五人执香花妇女二十人分为四行鞠躬拜兴舞蹈或执孔雀幢舞唱男子八人披金甲执金防一人冠平天冠执圭齐唱舞而前明洪武元年定郊祀文武二舞曰文徳之舞武功之舞三年定朝会宴飨文舞曰车书防同之舞象以文徳致太平也武舞曰平定天下之舞象以武功定祸乱也又有四夷舞曰抚安四夷之舞象以威徳服逺人也永乐十八年又增宴飨乐舞曰表正万邦之舞曰天命有徳之舞至其队舞之制大祀庆成大宴用万国来朝队舞缨鞭得胜队舞万寿圣节大宴用九夷进寳队舞寿星队舞冬至大宴用赞圣喜队舞百花圣朝队舞正旦大宴用百戏莲花盆队舞胜鼓采莲队舞
　　杂舞曲
　　乐府杂録曰舞者乐之容也有大垂手小垂手或如惊鸿或如飞燕婆娑舞态也曼衍舞缀也古之能者不可胜记即有健舞软舞字舞花舞马舞健舞曲有棱大阿连柘枝剑器胡旋胡腾软舞曲有凉州緑腰苏合香屈柘团圆旋甘州等字舞以舞人亚身于地布成字也花舞着緑衣偃身合成花字也马舞者襱马人着緑衣执鞭于牀上舞蹀蹄皆应节奏也开元中有公孙大娘善舞剑器僧懐素见之草书遂长盖准其顿挫之势也柘枝舞曲乐苑曰羽调有柘枝曲此舞因曲为名用二女童鲜衣帽施金铃抃转有声其来也于二莲花之中藏之花折而后见舞中之雅妙者也宋俞琰席上腐谈曰向见官妓舞柘枝戴一红物体长而头尖俨如角形想即是今之罟姑也琐碎録云柘枝舞本北魏拓拔之名易拓为柘易拔为枝
　　霓裳羽衣舞曲唐元宗登三乡驿望女几山所作也逸史云罗公逺天寳初侍元宗八月十五夜宫中翫月曰陛下能从臣月中游乎乃取一桂枝向空掷之化为一桥其色如银请上同登约行数十里遂至大城阙下公逺曰此月宫也有仙女数百素练寛衣舞于广庭上前问曰此何曲也曰霓裳羽衣也上宻记其声调遂回桥却顾随歩而灭旦谕伶官象其声调作霓裳羽衣曲沈括梦溪笔谈曰霓裳曲凡十三叠前六叠无拍至第七叠始有拍而舞作故白居易诗云中序擘騞初入拍中序即第七叠也南唐书曰唐盛时霓裳羽衣最为大曲乱离之后周后得残谱以琵琶奏之于是开元天寳之遗音复于世内史舎人徐铉闻之于国工曹生铉亦知音问曰法曲终则缓此声乃反急何也曹生曰旧谱实缓宫中有人易之非吉徴也
　　达摩支健舞曲也天寳十三载改达摩支为汛兰丛叹百年曲咸通中伶人李可及制舞人皆盛饰珠翠仍画鱼龙地衣以列之曲终乐阕珠翠覆地调语凄恻懿宗厚赐之
　　邀醉舞破南唐周后尝雪夜酣宴举杯请后主起舞后主曰汝能创为新声则可矣后即命笺缀谱喉无停音笔无停思俄顷谱成所谓邀醉舞破也
　　【臣】等谨案杜佑谓前代乐饮酒酣必起舞魏晋间尤重以舞相属近代以来此风絶矣夫舞之废缺唐时已然故后此不少概见而余音委节犹时彷佛于俳优之流葢自参军桩假妇戏盛行于咸通大中间而宋之乐部亦列杂剧员降至元明而竒诸院本尽态穷形妍媸毕露亦古人讽劝之遗意也顾其事多鄙俚且稗官小説家不得备载兹特于舞曲之后附志其颠末如此
　　钦定续通典卷八十九
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷九十
　　乐
　　清乐
　　晋魏有相和大曲清商三调曰平曰清曰瑟【见宋书乐志沈约云自汉世今不闻矣瑟又讹为侧】世俗之乐犹得其绪余焉【始有正宫中吕宫南吕宫黄钟宫各有羽商变宫为十六调唐太宗始增大吕髙宫髙宗增中吕道调夷则仙吕共二十八调】以商名宫即清商调也【夹钟名中吕宫林钟名南吕宫无射名黄钟宫惟正宫不然葢统于黄钟故也】然宫洪羽杀商角颇分【正宫古黄钟也中吕调夹钟羽也正宫中吕相为出入但正宫声洪中吕则杀商调与仙吕亦相出入但仙吕声髙商调低缓】相应谓之犯度曲谓之节归宿谓之煞【五行之声所司为正犯黄钟宫为无射应彼为宫也所欹为旁犯越调黄钟应无射为商也所叶为偏犯中吕宫应彼为羽也所下为侧犯越角南宫应黄钟为羽也余仿此八犯歌曰宫商角羽宫商羽三出逆八七归祖商宫角角羽商宫四出逆八八归宗羽角宫商复再动三四五六逆八用又四犯歌曰宫角羽商商羽角宫羽角宫商其运调也以羽角宫商为平上去入七羽调首中吕次正平髙平终黄钟大吕羽七角调首越角次大食角终于林钟南吕变宫七宫调首正宫次髙宫中吕宫终于夷则无射之宫七商调首越调次大食调髙大食调终于夷则无射之商凡声将转字将阕则用拍板节之缓急不合声律谓之失板其尾声归宿本调惟双调歇拍煞鸳鸯煞不复归宿所谓往而不反也有折掣反丁等声折者上生四位掣者下隔一宫反者宫闰相顶丁者上下相同文竒煞诀曰土五金水八木六火煞慿轮丁两厮顶折掣四相生】惟以夹钟清声为律本不论正声则与雅乐相乱矣【今以头管考之夹钟清收四声为五居九孔之首为宫次六字为羽次凡字为商次工字为闰闰为角其正角声变声征声皆不收黄钟居子防賔为变而居午变亦为宫与雅乐七音全不同矣正声三调黄钟为调以统四声则其声优游平中今乃髙至五夹清低至上一姑洗卑则过节髙则流荡甚至佚出均外此所以为靡靡之乐也】春华用夹钟【唐元宗击羯鼓自制曲曰春光好四顾栁杏皆已微折乃夹钟宫也时当正月以二月律催花】秋月用南吕【开元中西凉节度使杨敬述进黄钟商婆罗门曲凡十二遍而终天寳七载七月上梦游月宫改用六么葢般渉调黄钟羽也更号其曲曰霓裳羽衣云时贵妃有宠葢太簇以律娶妻为南吕今弃商用羽子妇同宫召乱兆于乐矣】召川用林钟【天寳中上在东都梦凌波池中龙女制凌波曲鼓之其一林钟宫时号水调宫其一南吕商时号水调义取林钟水土之母而生南吕水音也世歌此调能致神云】乐清平用黄钟【天寳中赏水芍药宣翰林李白令进清平调三章皆七言絶句也盖古乐取声律髙下合为三曰清调平调侧调明皇不乐侧调止用黄钟宫黄钟商歌之盖义取君臣也】祝寿考用姑洗【武后乌歌万嵗乐用太簇商又西河长命女用林钟羽时号平调今俗呼髙平调二曲皆姑洗也取夀星龙角】哀陨絶用中吕【明皇入蜀雨中闲铃声作雨霖铃曲用双调何满子乃沧州歌者姓名临刑进此曲赎罪竟不免死亦用双调乃夹钟之中吕商也律穷于中吕又属商义取秋杀】纪臣功用无射【北齐兰陵王破周师有入陈曲今越调兰陵王三叚二十四拍乃其遗声也唐明皇自潞州还京师夜半举兵平韦氏之乱制夜半乐还京乐二曲皆用无射商黄钟越调】动物类用太簇【杨栁枝曲七言四句毎句下各增三字一句为和声用黄钟商歌之盖正月春律也天寳中南海进荔枝作荔枝香曲用大石歇指二调太簇生林钟之商为南吕义取水木也羯鼓音属太簇一均明皇与宋璟皆善之永泰中西川节度杜鸿渐登阁奏此山下羣羊皆舞】他如鳯将雏则宫商相应以象父子鳯求凰则宫征相合以象夫妇乌夜啼主角调以乌声角也别鹤怨主羽调以鹤声羽也春草晨鸡亦无不可被管弦者【虞美人曲有二中吕宫则夹钟宫也其一属中吕调乃黄钟为羽也有草应拍而舞曰虞美人草沈括以为吴音即此宋太平兴国中伶官蔚茂多侍大宴闻鸡唱崔瀚问之曰此可被管弦乎茂多即法其声制曲曰鸡呌子】夫世俗之乐其去古也逺矣然犹感物通灵若此然则雅乐当何如也
　　坐立部伎
　　坐立部伎唐末已亡惟景云乐舞仅存山堂考索曰元宗时乐分为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎太常阅坐部不可教者隶立部又不可教者乃习雅乐君臣共为荒乐当时流俗多其事以为盛其后巨盗起陷两京自此天下用兵不息独其余声遗曲人间闻者为之悲凉感动盖其事适足以为戒而不可考法也宋中兴四朝乐志叙曰国朝初得江南乐已汰其坐部不用辽乐志曰雅乐有七音大乐亦有七声谓之七旦取四旦二十八调为大乐其法不用黍律以琵琶叶之皆从浊至清迭更其声下益浊上益清七七四十九调余二十一调失其葢出九部乐之龟兹部云辽国大乐可考者惟景云四部乐舞而已其坐立部乐并亡
　　四方乐
　　唐东夷乐有髙丽百济北狄乐有鲜卑吐谷浑部落稽南蛮乐有扶南天竺南诏骠国西戎乐有高昌兹疏勒康国安国凡十四国而八国之伎列于十部乐天寳以后工人亡散音伎多阙徳宗贞元中南诏异牟寻遣使诣剑南节度使韦臯欲献夷中歌曲臯乃作南诏奉圣乐以进徳宗阅于麟徳殿以授太常工人后又有骠国王遣其弟献国乐至成都韦臯复谱次其声又图其舞容乐器以献
　　宋仁宗元丰六年有米脂砦降戎乐工四十二人奏乐于崇政殿大晟乐书曰前此宫架之外列熊罴案所奏皆四夷乐也岂容淆杂大乐乃奏罢之然古鞮鞻氏掌四夷乐靺师旄人各有所掌以承祭祀以供宴享先王之所不废也
　　辽太宗防同三年端午日百僚及诸国使称贺宴饮命回鹘炖煌二使作本国舞
　　散乐
　　唐时有天竺伎能自断手足刺膓胃髙宗恶其惊俗诏不令入中国睿宗时婆罗门国献人倒行以足舞仰植铦刀俯身就锋歴脸下复植于背觱篥者立腹上终曲而不伤又伏伸其手二人蹑之周旋百转开元初犹与四夷乐同列文宗时有妓女石火胡挈养女五人才八九嵗于百尺竿上张弓五条令五女各居一条之上衣五色衣执防持戈舞破阵乐曲火胡立于十重朱画牀子上令诸女迭蹈以至半空手中皆执五防小帜牀子大者始一尺余俄而手足齐举谓之踏浑脱歌呼抑若履平地文宗恶其太险伤人不复作
　　宋百戱有踏毬蹴毬踏蹻藏挟杂旋弄鎗鋺瓶龊剑踏索寻橦筋斗拗腰透剑门飞弹丸之类皆隶左右军辽主生辰宴及曲宴宋国使乐皆用杂剧角觝册后仪呈百戏角觝戏马以为乐元会则以散乐角觝终之金有散乐元日圣诞称贺曲宴外国使则教坊奏之其乐器名曲不章宗明昌二年禁伶人不得以歴代帝王为戏及称万嵗
　　元驾前承应有杂戏飞竿走索踼弄藏等伎
　　明孝宗治初亲耕耤田教坊司以杂剧承应武宗正徳三年令移文各省选乐工有精通艺业者送京供应自是所隶益复猥杂筋斗百戏之类日盛于禁掖既而河间等府奉诏送乐户至京给与口粮工部仍相地为之居室时乐工既得幸时时言外郡乐工不宜独逸请移文天下取精于诸伎者送教坊于是有司遣官押送乗续食者又数百人
　　前代杂乐
　　燕乐自周以来用之唐贞观增隋九部为十部以张文收所制歌名燕乐而被之管厥后至坐伎部琵琶曲盛流于时宋初置教坊得江南乐已汰其坐部不用自后因旧曲创新声转加流丽政和间诏以大晟雅乐施于燕飨御殿按试补征角二调播之教坊颁之天下然当时乐府奏言乐之诸宫调多不正皆俚俗所及命刘昺辑燕乐新书亦惟以八十四调为宗非复雅音绍兴中始省教坊乐凡燕礼屏坐伎乾道时间用杂攒以充教坊之号取具临时不用女乐颁示子孙守之以为宋法蔡元定尝为燕乐一书证俗失以存古义今采其畧附于下黄钟用合字大吕太簇用四字夹钟姑洗用一字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各以上下分为清浊其中吕防賔林钟不可以上下分中吕用上字防賔用勾字林钟用尺字其黄钟清用六字大吕太簇夹钟清各用五字而以上下别之五者夹钟清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字纪声之畧也一宫二商三角四变为宫五征六羽七闰为角五声之号与雅乐同惟变征以于十二律中隂阳易位故谓之变变宫以七声所不及取闰余之义故谓之闰四变居宫声之对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正角此其七声髙下之畧也声由阳来阳生于子终于午燕乐以夹钟收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声征声皆不收而独用夹钟为律本此其夹钟收四声之畧也宫声七调曰正宫曰髙宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰僊吕宫曰黄钟宫皆生于黄钟商声七调曰大食调曰髙大食调曰双调曰小食调曰歇指调曰商调曰越调皆生于太簇羽声七调曰般渉调曰髙般渉调曰中吕调曰正平调曰南吕调曰僊吕调曰黄钟调皆生于南吕角声七调曰大食角曰髙大食角曰双角曰小食角曰歇指角曰商角曰越角皆生于应钟此其四声二十八调之畧也窃考元定言燕乐大要其律本出夹钟以十二律兼四清为十六声而夹钟为最清此所谓靡靡之声也观其律本则其乐可知变宫变征既非正声而以变征为宫以变宫为角反紊乱正声若此夹钟宫谓之中吕宫林钟宫谓之南吕宫者燕乐声髙实以夹钟为黄钟也所收二十八调本万宝常所谓非治世之音俗又于七角调各加一声流荡忘反而祖调亦不复存矣声之感人如风偃草宜风俗之日衰也宋初循唐旧制教坊本隶宣徽院有使副使判官都色长色长髙班大小都知天圣间以内侍二人为钤辖嘉祐中诏乐工每色额止二人教头止三人有阙即填异时或诏增置许有司论奏使副嵗阅杂剧把色人分三等遇三殿应奉人阙即以次补诸部应奉及二十年年五十已上许补庙令或镇将官制行以隶太常寺同天节宝慈庆寿宫生辰皇子公主生凡国之庆事皆进歌乐词熙宁九年教坊副使花日新言乐声髙歌者难继方响部器不中度丝竹从之宜去噍杀之急归啴缓之易请下一律改造方响以为乐凖丝竹悉从其声则音律谐协以中和之气诏从之政和四年正月礼部奏教坊春或用商声孟或用季律甚失四时之序乞以大晟府十二月所定声律令教坊阅习仍令秘书省撰词髙宗建炎初省教坊绍兴十四年复置凡乐工四百六十人以内侍充钤辖绍兴末复省孝宗隆兴二年天申节将用乐上寿上曰一嵗之间只两宫诞日外余无所用不知作何名色大臣皆言临时防集不必置教坊上曰善乾道后北使每嵗两至亦用乐但呼市人使之不置教坊止令修内司先两旬教习旧例用乐人三百人百戏军百人百禽鸣二人小儿队七十一人女童队百三十七人筑毬军三十二人起立门行人三十二人旗鼓四十人【以上并临安府差】相扑等子二十一人【御前中佐司差】命罢小儿及女童队余用之又有云韶部者黄门乐也开宝中平岭表择广州内臣之聪警者得八十人令于教坊习乐艺赐名箫韶部雍熙初改曰云韶每上元观灯上已端午观水嬉皆命作乐于宫中遇南至元正清明春秋分社之节亲王内中宴射则亦用之奏大曲十三一曰中吕宫万年欢二曰黄钟宫中和乐三曰南吕宫普天献寿此曲亦太宗所制四曰正宫梁州五曰林钟商泛清波六曰双调大定乐七曰小石调喜新春八曰越调胡渭州九曰大食调清平乐十曰般渉调长寿仙十一曰髙平调罢金钲十二曰中吕调緑腰十三曰仙吕调防云归乐用琵琶筝笙觱栗笛方响仗鼓羯鼔大鼓拍板杂剧用傀儡后不复补又有钧容直亦军乐也太平兴国三年诏籍军中之善乐者命曰引龙直毎巡省游幸则骑车驾而奏乐若御楼观灯赐酺则载第一山车端拱二年又选捧日天武拱圣军晓畅音律者增多其数以中使监视藩臣以乐工上贡者亦隶之淳化四年改名钧容直取钧天之义初用乐工同云韶部大中祥符五年因鼓工温用之请增兹部如教坊其奉天书及四宫观皆用之有指挥使一人都知二人副都知二人押班三人应奉文字一人监领内侍二人嘉祐元年系籍三百八十三人六年增置四百三十四人诏以为额阙即补之七年诏隶班及二十四年年五十以上者聴补军职隶军头司其乐旧奏十六调凡三十六大曲鼓笛二十一曲并他曲甚众嘉祐二年监领内侍言钧容直与教坊乐并奏声不谐诏罢钧容旧十六调取教坊十七调肄习之虽间有损益然其大曲曲破并急慢诸曲与教坊颇同矣绍兴中钧容直旧管四百人杨存中请复收补权以旧管之半为额寻闻其召募骚扰降诏止之及其以应奉有劳进呈推赏又申谕止于支赐一次庶杜其日后希望绍兴三十年复诏钧容班可蠲省令殿司比拟一等班直收顿内老弱癃疾者放停教坊所尝援祖宗旧典防选入教虽暂从其请绍兴三十一年有诏教坊即日蠲罢各令自便又有东西班乐亦太平兴国中选东西班习乐者乐器独用银字觱栗小笛小笙每骑从车驾而奏乐或巡方则夜奏于行宫殿庭凡诸军皆有善乐者毎车驾亲祀回则衣绯緑衣自青城至朱雀门列于御道之左右奏乐迎奉其声相属闻十数里或军宴设亦奏之又清卫军习乐者令钧容直教之内侍主其事园苑赐防及舘待契丹使人又有亲从亲事乐及开封府衙前乐园苑又分用诸军乐诸州皆有衙前乐
　　辽于雅乐大乐散乐之外复有国乐元夕皇帝燕饮用国乐七月十三日皇帝出行宫三十里卓帐十四日设宴应从诸军随各部落动乐十五日中元大宴用汉乐春飞放杏埚皇帝射获头鹅荐庙宴饮乐工数十人执小乐器侑酒
　　金有本国旧音世宗大定九年十一月皇太子生日上宴于东宫命奏新声谓大臣曰朕制此曲名君臣乐今天下无事与卿等共之不亦乐乎辞律不十三年四月上御睿思殿命歌者歌女直词顾谓皇太子曰朕思先朝所行之事未尝暂忘故时听此词亦欲令汝辈知女直醇质之风至于文字语言或不通晓是忘本也二十五年四月幸上京宴宗室于皇武殿饮酒乐于时宗室妇女起舞进酒毕羣臣故老起舞上曰吾来故乡数月矣今回期已近未尝有一人歌本曲者汝曹来前吾为汝歌乃命宗室子序坐殿下者皆上殿靣聴上歌曲道祖宗创业艰难及所以继述之意上既自歌至慨想祖宗音容如覩之语悲感不复能成声歌毕泣下数行右丞相元忠暨羣臣宗戚捧觞上寿皆称万嵗于是诸老人更歌本曲如私家相会畅然欢洽上复续调歌曲留坐一更极欢而罢
　　元太祖初年以河西髙智耀言征用西夏旧乐
　　鼓吹乐本军乐也説者谓列于殿廷者为鼓吹从行者为骑吹魏晋而下莫不沿尚始有鼓吹之名宋因之有导引曲六州曲十二时曲国初以来奏大乐则鼓吹备而不作同名为乐而用实异徽宗政和七年议礼局言古者铙歌鼓吹曲各异其名以纪功烈今所设鼓吹惟备警卫而已未有铙歌之曲非所以彰休徳扬伟绩也乞诏儒臣讨论撰述因事命名审协声律播之鼓吹俾工师习之凡王师大献则令鼓吹具奏以耸羣聴从之绍定姜防言鼓吹曲以歌功徳我朝太祖太宗平僭伪一区宇真宗一戎衣而却契丹仁宗海春育徳如尧舜髙宗再造大功上俪祖宗愿诏文学之臣追述功业之盛作为歌诗使知乐者协以音律领之太常以播于天下防乃自作圣宋铙歌曲宋受命曰上帝命平上党曰河之表定维曰淮海清取湖南曰沅之上得荆州曰皇威取蜀曰蜀土邃取广南曰时雨霈下江南曰望钟山吴越献国曰大哉仁漳泉献土曰讴歌归克河东曰伐功继征澶渊曰帝临墉美仁治曰维四叶歌中兴曰炎精复凡十有四篇上于尚书省辽之鼓吹乐有前后二部又有横吹亦军乐与鼓吹分部而同焉皆属鼓吹令金初用辽故物其后杂用宋仪海陵迁燕及大定十一年卤簿皆分鼓吹为四节其他行幸惟用两部而已自金以后无可考

　　钦定续通典卷九十
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷九十一
　　乐
　　大祠与忌日同者不去乐议【宋】
　　宋仁宗嘉祐七年秘阁校理裴煜奏大祠与国忌同者有司援旧制乐备而不作忌日必哀志有所至其不用乐宜也然乐所以降格神祗非以适一己之私也谨按开元中礼部建言忌日享庙应用乐裴寛立议庙尊忌卑则作乐庙卑忌尊则备而不奏中书令张説以寛议为是宗庙如此则天地日月山川社稷之祠用乐明矣臣以为凡大祀天地日月社稷与忌日同者伏请用乐其在庙则如寛之议所冀略轻存重不失其称下其章礼官议曰传称祭天以禋为歆神之始以血为陈馔之始祭地以埋为歆神之始以血为陈馔之始宗庙以灌为歆神之始以腥为陈馔之始然则天地宗庙皆以乐为致神之始故曰大祭有三始谓此也天地之间虗豁而不见其形者阳也神居天地之间不可以人道接也声属于阳故乐之音声号呼召于天地之间庶几神明闻之因而来格故祭必求诸阳商人之祭先奏乐以求神先求于阳也次灌地求神于阴达于渊泉也周人尚臭四时之祭先灌地以求神先求诸阴也然则天神地祗人之祀不可去乐明矣今七庙连室难分庙忌之尊卑欲依唐制及国朝故事庙祭与忌同日并悬而不作其与别庙诸后忌同者作之若祠天地日月九宫太一及蜡百神并请作乐社稷以下诸祠既卑于庙则乐可不作翰林学士王珪等以为社稷国之所尊其祠日若与别庙诸后忌同者伏请亦不去乐诏可
　　古乐淡且和议【宋】
　　周子通书曰古者圣王制礼法修教化三纲正九畴叙百姓太和万物咸若乃作乐以宣八风之气以平天下之情故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释优柔平中徳之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也后世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足聴也代变新声妖淫愁怨导欲増悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨不复古礼不变今乐而欲至治者逺矣
　　律尺议【宋】
　　司马光与范景仁论乐书曰防示房生尺法云生尝得古本汉书云度起于黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄钟之长一为一分今文误脱之起积一千二百黍八字故自前世以来累黍为尺纵置之则太长横置之则太短今新尺横置之则不容容一千二百黍则大其空径四厘六毫是以乐声太高又尝得开元中笛及方响校太常乐下五律教坊乐下三律皆由儒者误以一黍为一分其法非是不若以一千二百黍实管中随其短长断之以为黄钟九寸之管九十分其长一为一分取三分以度空径数合则律正矣景仁比来盛称此论以为先儒用意皆不能到可正积古之谬袪一世之惑光窃思之有所未谕者凡数条敢书布陈幸景仁教之景仁曰房生家有汉书异于今本夫累黍求尺其来久矣生所得书不知传于何世而相承积谬由古至今更大儒甚众曽不寤也又其书既云积一千二百黍之广何必更云一黍之起此四字者将安施设刘子骏班孟坚之书不宜如此冗长也且生欲以黍实中乃求其长何得谓之积一千二百黍之广孔子称必也正名乎必若所云则为新尺一丈二尺得无求合其术而更戾乎景仁曰度量权衡皆生于律者也今先累黍为尺而后制律返生于度与黍无乃非古人之意乎光谓不然夫所谓律者果何如哉向使古之律存则龡其声而知声度其长而知度审其容而知量校其轻重而知权衡今古律已亡矣非黍无以见度非度无以见律律不生于度与黍将何从生耶夫度量衡所以佐律而存法也古人所谓制四器者以相参校以为三者虽亡茍其一存则三者从可推也又谓后世器或壊亡故载之于书形之于物夫黍者自然之物有常不变者也故于此寓法焉今四器皆亡不取于黍将安取之凡物度其长短则谓之度量其多少则谓之量称其轻重则谓之权衡然量有虚实衡有低昂皆易差而难精等之不若因度求律之为审也房生今欲先取容一龠者为黄钟之律是则生于量也量与度皆非律也舍彼用此将何择焉景仁曰古律法空径三分围九分今新律空径三分四厘六毫此四厘六毫者何从出耶光谓不然夫径三分围九分者数家言其大要耳若以密率言之径七分者围二十二分也古之为数者患其空积微之太烦则上下率之所为三分者举成数而言耳四厘六毫不及半分故弃之也又律管至小而黍粒体圆其中岂无负载庣空之处而必责其丝忽不差耶景仁曰生以一千二百黍积实于管中以为九寸取其三分以为空径此自然之符也光按量法方尺之量所受一斛此用累积黍之法校之则合矣若从生言度法变矣而量法自如则一斛之物岂能满方尺之量乎景仁曰量权衡皆以千二百黍为法何得度法独一黍光按黄钟所生凡有五法一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡量与权衡据其容与其重非千二百黍不可至于度法止于一黍为分无用其余若数与声则无所事黍矣安在其必以一千二百为之定率也景仁曰生云今乐太高太常黄钟适当古之仲吕不知生所谓仲吕者果后防之仲吕耶开元之仲吕耶若开元之仲吕则安知今之太高非昔之太下耶笛与方响里巷之乐庸工所为岂能尽得律吕之正乃欲取以为法考定雅乐不亦难乎此皆光之所大惑君子之论无固无我惟是之从景仁茍有以解之使莹然明白则敢不敛衽服义岂欲徒为此諓諓也　范镇答司马君实论乐书曰昨日辱书以为镇不当为议状是房庶尺律法始得书然而惧曰镇违羣公之议而下与匹士合不适中宜获戾于朋友也既读书乃释然而喜曰得君实之书然后决知庶之法是而镇之议为不谬庶之法与镇之议于今之世用与不用未可知也然得附君实之书于后世之人质之故终之以喜也君实之疑凡五而条目又十数安敢不尽言解之君实曰汉书传于世久矣更大儒甚众庶之家安得善本而有之是必谬为脱文以欺于镇也是大不然镇岂可欺哉亦以义理而求之也春秋夏五之阙文礼记玉藻之脱简后人岂知其阙文与脱简哉亦以义理而知之也犹镇之知庶也岂可逆谓其欺而置其义理哉又云一黍之起于刘子骏班孟坚之书为冗长者夫古者有律矣未知其长几何未知其空径几何未知其容受几何岂可直以千二百黍置其间哉宜起一黍积而至一千二百然后满故曰一黍之起积一千二百黍之广其法与文势皆当然也岂得为冗长乎若如君实之説以尺生律汉书不当先言本起黄钟之长而后论用黍之法也若尔子骏孟坚之书不为冗长而反为颠倒也又云积一千二百黍之广是为新尺一丈二尺者君实之意以积为排积之积广为一黍之广而然耶夫积者谓积于管中也广者谓所容之广也诗云乃积乃仓孟康云空径之广是也又云孔子曰必也正名乎者此孔子教子路以正卫之父子君臣之名分岂积与广之谓也又云古人制律与尺量权衡四器者以相参校以为三者茍亡得其一存则三者从可推也者是已又云黍者自然之物有常而不变者亦是也古人之虑后世其意或当如是然古以律生尺古人之意既知黍之于后世可以为尺岂不知黍之于后世亦可为律而故于其法为相戾乎若如君实之説则是古人知一而不知二也知彼而不知此也又云径三分围九分者数家之大要不及半分则弃之也者今三分四厘六毫其围十分三厘八毫岂得谓不及半分而弃之哉汉书曰律容一龠得八十一寸谓以九分之围乗九寸之长九九而八十一也今围分之法既差则新尺与量未必是也如欲知庶之量与尺合姑试騐之乃可又云权衡与量据其容与其重必千二百黍而后可至于尺法止于一黍为分无用其余若以生于一千二百是生于量也且夫黍之施于权衡则由黄钟之重施于量则由黄钟之龠施于尺则由黄钟之长其实皆一千二百也此皆汉书正文也岂得谓一黍而为尺邪岂得谓尺生于量邪又云庶言太常乐太高黄钟适当古之仲吕不知仲吕者果后防之仲吕耶开元之仲吕耶若开元之仲吕则安知今之太高非昔之太下者此正是不知声者之论也无复议也又云方响与笛里巷之乐庸工所为不能尽得律吕之正者是徒知古今乐器之名为异而不知其律与声之同也亦无复议也使得其真黍用庶之法制为律吕无忽微之差乃黄帝之仲吕也岂直后防开元之云乎书曰律和声方舜之时使防典乐犹用律而后能和声今律有四厘六毫之差以为适然而欲以求乐之和以副朝廷制作之意其可得乎其可得乎太史公曰不附青云之士则不能成名君实欲成其名而知所附矣惟其是而附之则可其不是而附之安可哉谚曰抱桥柱而浴者必不溺君实之议无乃为浴者类乎君实见咨不敢不为此諓諓也　徽宗崇宁元年诏宰臣置僚属讲议大政以大乐之制讹谬残阙太常乐器壊琴瑟制度参差不同箫篴之属乐工自备每大合乐声韵淆杂而皆失之太高筝筑阮秦晋之乐也乃列于琴瑟之间熊罴按梁隋之制也乃设于宫架之外笙不用匏舞不象成曲不协谱乐工率农夫市贾遇祭祀朝会则追呼于阡陌闾阎之中教习无成瞢不知音议乐之臣以乐经散亡无所据依秦汉之后诸儒自相非议不足取法乃博求知音之士而魏汉津之名达于上焉汉津至是年九十余矣本剩员兵士自云居西蜀师事唐仙人李良授鼎乐之法皇祐中汉津与房庶以善乐被荐既至黍律已成阮逸始非其説汉津不得伸其所学后逸之乐不用乃退与汉津议指尺作书二篇叙述指法汉津尝陈于太常乐工惮改作皆不主其説或谓汉津旧尝执役于范镇见其制作畧取之蔡京神其説而托于李良二年九月礼部员外郎陈旸上所撰乐书二百卷命礼部尚书何执中防详以谓旸欲考定音律以正中声愿送讲议司令知音律者参騐行之旸之论曰汉津论乐用京房二变四清盖五声十二律乐之正也二变四清乐之蠧也二变以变宫为君四清以黄钟清为君事以时作固可变也而君不可变太蔟大吕夹钟或可分也而黄钟不可分岂古人所谓尊无二上之防哉壬辰诏曰朕惟隆礼作乐实治内修外之先务损益述作其敢后乎其令讲议司官详求厯代礼乐沿革酌古今之宜修为典训以贻永世致安上治民之至徳着移风易俗之美化廼称朕咨诹之意焉三年正月汉津言曰臣闻黄帝以三寸之器名为咸池其乐曰大卷三三而九乃为黄钟之律禹效黄帝之法以声为律以身为度用左手中指三节三寸谓之君指裁为宫声之管又用第四指三节三寸谓之臣指裁为商声之管又用第五指三节三寸谓之物指裁为羽声之管第二指为民为角大指为事为徴民与事君臣治之以物养之故不用为裁管之法得三指合之为九寸即黄钟之律定矣黄钟定余律从而生焉臣今欲请帝中指第四指第五指各三节先铸九鼎次铸帝座大钟次铸四韵清声钟次铸二十四气钟然后均裁管为一代之乐制【其后十三年帝一日忽梦人言乐成而鳯凰不至乎盖非帝指也帝寤大悔叹谓崇寜初作乐请吾指寸而内侍黄经臣执谓帝指不可示外人但引吾手畧比度之曰此是也盖非人所知今神告朕如此且奈何于是再出中指寸付蔡京密命刘昺试之时昺终匿汉津初説但以其前议为度作一长笛上之帝指寸既长于旧而长笛殆不可易以动人观聴于是遂止盖京之子绦云】　朱子曰古乐之亡久矣然秦汉之间去周未逺其器与声犹有存者故其道虽不行于当世而其为法犹未容有异论也逮于东汉之末以接西晋之初则已寖多説矣厯魏周齐隋唐五季论者愈多而法愈不定爰及我朝功成治定理宜有作建隆皇祐元丰之间盖亦三致意焉而和胡阮李范马刘杨诸贤之议终不能以相一也而况于崇宣之际奸防之防黥湼之余而能有以语失天地之和哉丁未南狩今六十年神人之愤犹有未摅是固不遑于稽古礼文之事然学士大夫因仍简陋遂无复以钟律为意者则已甚矣吾友建阳蔡君元定季通当此之时乃独心好其説而力求之旁搜逺取巨细不捐积之累年乃若冥契著书两卷凡若干言予尝得而读之爱其明白而渊深缜密而通畅不为牵合傅防之谈而横斜曲直如珠之不出于盘其言虽多出于近世之所未讲而实无一字不本于古人已试之成法盖若黄钟围径之数则汉斛之积分可考寸以九分为法则淮南太史小司马之説可推五声二变之数变律半声之例则杜氏之通典具焉变宫变徴之不得为调则孔氏之礼疏因亦可见至于先求声气之元而因律以生尺则尤所谓卓然者而亦班班杂见于两汉之志蔡邕之説与夫国朝防要以及程子张子之言顾读者不深考其间虽或有得于此者而又不能无失于彼是以晦蚀纷挐无复定论大抵不拘挛于熟习见闻之近即肆其胸臆妄为穿穴而无所据依季通乃能奋其独见超然逺览爬梳剔抉参互考寻用其平生之力以至于一旦豁然而融防贯通焉斯亦可谓勤矣及其著论则又能推原本根比次条理撮取机要阐究精微不为浮词滥説以汨乱于其间亦庶几乎得书之体者予谓国家行且平定中原以开中天之运必将审音协律以谐神人当此之时受诏典领之臣能得此书而奏之则东京郊庙之乐将不待公孙述之瞽师而后备而参摹四分之书亦无待乎后世之子云而后知好之矣抑季通之为此书词约理明初非难读而读之者往往未及终篇輙已欠伸思睡固无由了其归趣独以予之顽钝不敏乃能熟复数过而仅得指意之彷佛季通以是亦许予为能知己志者故属予以序引而予不得辞焉季通更欲均调节族被之管弦别为乐书以究其业而又以其余力发挥武侯六十四阵之图绪正邵氏皇极经世之厯以大备乎一家之言其用意亦健矣予虽老病倘及见之则亦岂非千古之一快也哉
　　元丰朝防乐十议【宋】
　　神宗元丰二年详定所以朝会乐而有请者十其一唐元正冬至大朝防迎送王公用舒和开元礼以初入门舒和之乐作至位乐止盖作乐所以待王公今中书门下亲王使相先于丹墀上东西立皇帝升御座乃奏乐引三品以上官未为得礼请侍从及应赴官先就立位中书门下亲王使相诸司三品尚书省四品及宗室将军以上班分东西入正安之乐作至位乐止其二今朝防议举第一爵宫悬奏和安之曲第二第三第四登歌作庆云嘉禾灵芝之曲则是合乐在前登歌在后有违古义请第一爵登歌奏和安之曲堂上之乐随歌而发第二爵笙入奏庆云之曲止吹笙余乐不作第三爵堂上歌嘉禾之曲堂下笙吹瑞木成文之曲一歌一吹相间第四爵合乐奏灵芝之曲堂上下之乐交作其三定文舞武舞各为四表表距四步为酂缀各六十四舞者服进贤冠左执籥右秉翟分八佾二工执纛引前衣冠同之舞者进蹈安徐进一步则两两相顾揖三步三揖四步为三辞之容是为一成余成如之自南第一表至第二表为第一成至第三表为再成至北第一表为三成覆身却行至第三表为四成至第二表为五成复至南第一表为六成而武舞入今文舞所秉翟羽则集雉尾置于髹漆之柄求之古制实无所本聂崇义图羽舞所执类羽葆幢析羽四重以结绶系于柄此纛翳之谓也请按图以翟羽为之其四武舞服平巾帻左执干右执戈二工执旌居前执鼗执铎各二工金錞二四工举二工执镯执铙执相在左执雅在右亦各二工夹引舞者衣冠同之分八佾于南表前先振铎以通鼓乃撃鼓以警戒舞工闻鼓声则各依酂缀总干正立定位堂上长歌以咏叹之于是播鼗以导舞舞者进步自南而北至最南表以见舞渐然后左右夹振铎次击鼓以金錞和之以金镯节之以相而辅乐以雅而陔步舞者发蹈厉为猛贲趫速之状每步一进则两两以戈盾相向一击一刺为一伐四伐为一成成谓之变至第二表为一变至第三表为二变至北第一表为三变舞者覆身向空却行而南至第三表为四变乃击刺而前至第二表回易行列舂雅节步分左右而跪以右膝至地左足仰起象以文止武为五变舞蹈而进为兵还振旅之状振铎摇鼗击鼓和以金錞废镯鸣铙复至南第一表为六变而舞毕古者人君自舞大武故服冕执干戚若用八佾而为击刺之容则舞者执干戈説者谓武舞战象乐六奏每一奏之中率以戈矛四击刺戈则击兵矛则刺兵玉戚非可施于击刺今舞执干戚盖沿袭之误请左执干右执戈其五古之乡射礼三笙一和而成声谓三人吹笙一人吹和今朝防作乐丹墀之上巢笙和笙各二人其数相敌非也盖乡射乃列国大夫士之礼请増倍为八人丹墀东西各三巢一和其六今宫悬四隅虽有建鼓鞞应相传不击干徳中诏四建鼓并左右鞞应合十有二依李照所奏以月建为均与镈钟相应鞞应在建鼓旁是亦朔鼙应鼙之类请将作乐之时先击鼙次击应然后击建鼓其七今乐县四隅设建鼓不击别施散鼓于乐县内代之干徳中尹拙奏宜去散鼓诏可而乐工积习亦不能废李照议作晋皷以为乐节请乐县内去散鼓设晋皷以鼓金奏其八古者瞽蒙眡了皆掌播鼗所以节一唱之终请宫县设鼗以为乐节其九以天子礼求之凡乐事播鼗击颂磬笙磬以钟鼓奏九夏是在廷之乐戛击则柷敔球则玉磬搏拊所以节乐琴瑟所以咏诗皆堂上乐也磬奏在堂下尊玉磬故进之使在上若击石拊石则当一庭后世不原于此以春秋郑人赂晋侯歌钟二肆遂于堂上设歌钟歌磬盖歌钟则堂上歌之堂下以钟鼓应之耳歌必金奏相和名曰歌钟则以节歌是已岂堂上有钟邪歌磬之名本无所出晋贺循奏置登歌簨虡采玉造小磬盖取舜庙鸣球之制后周登歌备録钟磬隋唐迄今因袭行之皆不应礼请正至朝防堂上之乐不设钟磬其十古者歌工之数大射工六人四瑟则鼓以四人歌以二人天子八人则瑟与歌皆四人矣魏晋以来登歌五人隋唐四人本朝因之是循用周制也礼登歌下管贵人声也故仪礼瑟与歌工皆席于西阶上隋唐相承庭中磬虡之下击以偶歌琴瑟非所谓升歌贵人声之义今堂上琴瑟比之周制不啻倍蓰而歌工止四人音高下不相权盖乐有八音所以行八风是以舞佾与钟磬俱用八为数请罢庭中歌者堂上歌为八琴瑟之数放此其筝阮筑悉废太常以谓堂上钟磬去之则歌声与宫县逺汉唐以来宫室之制寖广堂上益逺庭中其上下乐节茍不相应则繁乱而无序况朝防之礼起于西汉则后世难以纯用三代之制其堂上钟磬庭中歌工与筝筑之器从旧仪便遂如太常议
　　杨杰大乐七失议【宋】
　　元丰三年杨杰言大乐七失一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纎微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其烦声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依咏律吕协奏是谓和声先儒以为依人音而制乐托乐器以冩音本效人非人效乐者此也今祭祀乐章并随月律声不依咏以咏依声律不和声以声和律非古制也二曰八音不谐钟磬缺四清声虞乐九成以箫为主商乐和平以磬为依周乐合奏以金为首钟磬箫者众乐之所宗则天子之乐用八钟磬箫众乐之本乃倍之为十六且十二者律之本声而四者应声也本声重大为君父应声轻清为臣子故其四声曰轻清或曰子声也李照议乐始不用四清声是有本而无应八音何从而谐哉今巢笙和笙其管十九以十二管发律吕之本声以七管为应声用之已久而声至和则编钟磬箫宜用四子声以谐八音三曰金石夺伦乐奏一声诸器皆以其声应既不可以不及又不可以有余今琴瑟埙箎笛箫笙阮筝筑奏一声则镈钟特磬编钟磬击三声声烦而掩众器遂至夺伦则镈钟特磬编钟编磬节奏与众器同宜勿连击四曰舞不象成国朝郊庙之乐先奏文舞次奏武舞而武舞容节六变一变象六师初举二变象上党克平所向宜北三变象维底定所向宜东南四变象荆湖来归所向宜南五变象卭蜀纳款所向宜西六变象兵还振旅所向宜北而南今舞者发蹈厉进退俯仰既不足以称成功盛徳失其所向而文舞容节尤无法度则舞不象成也五曰乐失节奏乐之始则翕然如众羽之合纵之纯如也节奏明白皦如也往来条理绎如也然后成今乐声不一混淆无驭则失于节奏非所谓成也六曰祭祀飨无分乐之序盖金石众作之谓奏咏以人声之谓歌阳律必奏阴吕必歌阴阳之合也顺阴阳之合所以交神明致精意今冬至祀天不歌大吕夏至祭地不奏太蔟春飨祖庙不奏无射秋飨后庙不歌小吕而四望山川无专祠用乐之制则何以赞导宣发阴阳之气而生成万物哉七曰郑声乱雅然朱紫有色而易别雅郑无象而难知圣人惧其难知也故定律吕中正之音以示万世今古器尚存律吕悉备而学士大夫不讲考击奏作委之贱工则雅郑不得不杂愿审调钟管用十二律还宫均法令上下通习则郑声莫能乱雅遂为十二均图并上之
　　用正声废中声议【宋】
　　徽宗大观八年八月宣和殿大学士蔡攸言九月二日皇帝躬祀明堂合用大乐按乐书正声得正气则用之中声得中气则用之自八月二十八日已得秋分中气大飨之日当用中声乐今防详古之神瞽考中声以定律中声谓黄钟也黄钟即中声非别有一中气之中声也考阅前古初无中正两乐若以一黄钟为正声又以一黄钟为中声则黄钟君声不当有二况帝指起律均法一定大吕居黄钟之次隂吕也臣声也今减黄钟三分则入大吕律矣易其名为黄钟中声不唯纷更帝律又以阴吕臣声僭窃黄钟之名若依乐书正声得正气则用之中声得中气则用之是冬至祀天夏至祭地常不用正声而用中声也以黄钟为正声易大吕为中声之黄钟是帝律所起黄钟常不用而大吕常用也抑阳扶阴退律进吕为害斯大无甚于此今来宗祀明堂縁八月中气未过而用中声乐南吕为宫则本律正声皆不得预欲乞废中声之乐一遵帝律止用正声协和天人刋正讹谬着于乐书诏可攸又乞取已颁中声乐在天下者
　　太正少三等八条议【宋】
　　宣和元年四月攸上书奉诏制造太少二音登歌宫架用于明堂渐见就绪乞报大晟府者凡八条一太正少钟三等旧制编钟编磬各一十六枚应钟之外増黄钟大吕太蔟夹钟四清声今既分太少则四清声不当兼用止以十二律正声各为一架其二太正少琴三等旧制一三五七九凡五等今来讨论并依律书所载止用五大者为宫而居中央君也商张右傍其余大小相次不失其序以为太正少之制而十二律举无遗音其一三五七九太少乐内更不制造其三太正少籥三等谨按周官籥章之职龢以迎寒暑王安石曰籥三孔律吕于是乎生而其器不行于世久矣近得古籥尝以颁行今如尔雅所载制造太正少三等用为乐本设于众管之前其四太正少篴埙箎箫各三等旧制箫一十六管如钟磬之制有四清声今既分太少其四清声亦不合兼用止用十二管其五大晟匏有三色一曰七星一曰九星三曰闰余莫见古制匏备八音不可阙数今已各分太正少三等而闰余尤无经见唯大晟乐书称匏造十三簧者以象闰余十者土之成数三者木之生数木得土而能生也故独用黄钟一清声黄钟清声无应闰之理今去闰余一匏止用两色仍改避七星九星之名止曰七管九管其六旧制有巢笙竽笙和笙巢笙自黄钟而下十九管非古制度其竽笙和笙并以正律林钟为宫三笙合奏曲用两调和笙奏黄钟曲则巢笙奏林钟曲以应之宫徴相杂器本宴乐今依钟磬法裁十二管以应十二律为太正少三等其旧笙更不用其七柷敔晋鼓镈钟特磬虽无太少系作止和乐合行备设其八登歌宫架有搏拊二器按虞书戛击鸣球抟拊琴瑟王安石解曰或戛或击或搏或拊与虞书所载乖戾今欲乞罢而不用诏悉从之
　　崇宁之乐可变议【元】
　　吴莱渊颖集曰乡余北游京师闻太常所用乐本大晟之遗法也自东都不守大乐氏奉其乐器北趍燕都燕都丧乱又徙汴蔡汴蔡陷没而东平严侯独得其故乐部人国初有防徴乐东平太常徐公遂典乐向日月山奏观乞増宫悬文武二舞令旧工教习以备大祀故今乐户子孙犹世籍河汴间仅能肄其钟鼓铿锵不复能究其义矣予因考求前代议乐自和岘以下更六七钜公而议论莫之有定前日之宿县者本谓乐和曽未几时倐已改铸或云乐失之清或云乐过于浊乐工冶卒且深厌其炉鞲鼓铸之劳则或自取其乐之协时和铜齐以济之当轩临试虽以老师宿儒终不能必其铜齐之轻重而徒论其铜律之清浊也迨夫崇宁之世魏汉津乃以蜀一黥卒为造大晟乐府遂颁其乐书于天下盖谓古之制乐者惟黄帝夏禹得乐之正何则圣主之禀赋上与阴阳为一体声则为律身则为度故夫黄帝夏禹之制乐实自其身而得之臣今请以圣主中指三节三寸定黄钟之律中指之径围又即据而定为度量权衡乐以是制则臣将见其合天地之正备阴阳之和而得夫金石清浊之宜矣当是时惟丞相蔡京最神其説先铸帝鼐八鼎复造金石钟虡雕几刻镂盖极后世之选矣然以崇宁之指尺既长而乐律遂高虽汉津亦自知之尝私谓其弟子任宗尧曰乐律高北方元鼎水又溢出律高则声过哀而国乱水溢出则国有变而境土丧没是不久矣呜呼汉津所制岂复有加于和岘以下诸人所论之乐哉然且至今沿袭相承未闻有所改作乐殊不可以草创茍且而遽定也虽然崇寜之乐亦可变矣盖古之论乐者一曰古雅乐二曰俗部乐三曰胡部乐古雅乐更秦乱而废汉世唯采荆楚燕代之讴稍协律吕以合八音之调不复古矣晋宋六代以降南朝之乐多用吴音北国之乐仅袭北俗及隋平江左魏三祖清商等乐存者什四世谓为华夏正声盖俗乐也至是沛国公郑译复因兹人蘓祗婆善胡琵琶而翻七调遂以制乐故今乐家犹有大石小石大食般涉等调大石等国本在西域而般涉即是般赡华言羽声隋人且以是为太蔟羽矣由是观之汉世徒以俗乐定雅乐隋氏以来则以胡乐定雅乐唐至元宗胡部坐俗部立乐工肄乐坐技不通然后为立技立技不精然后使教雅乐天下后世卒不复知有古雅乐之正声矣自唐厯宋大抵皆然当大晟乐书之行教坊色长张俣曽制大乐元机赋论七音六十律八十四调本不脱乎兹蘓祗婆之旧正行四十大曲常行小令四部管犹或尚循乎大唐五代梨园法曲之遗此非胡与俗之杂行者乎宜雅乐之未易遽复也古来律厯二事更相为用太史郭公一尝定厯诚旷世所未有予谓宜依古法缇室葭灰随月气天地之中气既应则钟律之中声当无有不应者要在久而后騐乐殊不可以草创茍且而遽定也呜呼崇宁之乐亦可变矣吾又安得夫伶伦荣猨之徒而与之共论乐哉
　　黄钟三寸九分不合于理议【明】
　　季本律吕别説曰近日莆田李教授文利着律吕元声专主黄钟三寸九分之説盖本吕氏春秋仲夏适音萹其言曰黄帝令伶伦自大夏之西阮隃之阴取竹嶰谿之谷空窍厚均者断两节间其长三寸九分而吹之以为黄钟之宫次制十二筒以聴鳯凰之鸣以别十二律其雄鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之宫而皆可以生之故曰黄钟之宫律吕之本宋刘恕作外纪书黄帝令伶伦造律亦载此文原恕之意不过博采古书以备三皇之事耳而三寸九分之制则未暇详求其义焉然吕氏季夏六月纪又曰黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生蕤宾蕤宾生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄钟大吕太蔟夹钟姑洗仲吕蕤宾为上林钟夷则南吕无射应钟为下其法固与史记汉书上下相生三分损益者同而黄钟之宫实起九寸也吕氏之説前后不同亦自相抵牾矣夫史记汉书虽未为得古人律制之意然比之三寸九分之説犹有可推而其数亦似自然若以三寸九分为黄钟如吕氏上下相生之法而损益之至于应钟止长一寸八分四厘八毫八丝何以成声耶窃意长三寸九分当为长九寸空径三分之误也故汉书引此语削去长三寸九分五字盖有以知其为非矣隋志亦偶未察而复述此以论和声亦欲备古义踵其误而不觉耳终亦以上下相生三分损益为古人易简之法而黄钟之为九寸者皆仍汉旧未有改也若韦昭注国语而曰黄钟阳之变本为黄钟而言其曰管长九寸径三分围九分亦言黄钟之围径长短而于蕤宾则固曰管长六寸二分八厘但举成数而曰六寸三分耳非以九寸本蕤宾之律而为黄钟之变也岂可据三寸九分之谬説以为黄钟之定数哉文利之意本以律吕之数往而不返非阴阳消长往来之理故以三寸九分起数循环升降自大吕以至蕤宾五阳辰皆以阳升而进九分惟黄钟阳气尚微故止进六分自林钟以至黄钟五阴辰皆以阴降而退九分惟林钟阴气未盛故止退六分此其差也然阳之进也气则从微至着以渐而盈阴之退也气则从盛反衰以渐而缩阴阳进退盈缩适均不应阳之始进以六分而后则五辰皆进九分阴之始退以六分而后则五辰皆退九分也其意虽善而数亦强排且非吕氏上生下生之本法也则亦臆説而已既以三寸九分为黄钟因谓黄钟之尊在于清气上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者贱黄钟为宫声极清而上行至角徴羽乃下降重浊而为民事物尽斥诸儒言黄钟长九寸之非殊不知礼有以多为贵者如献数天子十二上公九侯伯七子男五卿大夫三士一豆数天子二十六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六佾数天子八诸侯六大夫四士二之类各随所重以别尊卑未尝执一端以为典要也故数多管长则声浊而为宫有持重深沈之意焉何害其为贵数少管短则声清而为羽有飞越轻佻之意焉何害其为贱商角羽之声亦因是而上下之此君臣民事物所以序也凡天之道体静而用动君也者以静制动者也自商以下皆以动而制于静者也古人立法亦随所用而各有意义何必务为新奇以成其臆説哉今律吕大象章既以子黄钟为正宫丑大吕亥应钟为宫寅太蔟戌无射为商夘夹钟酉南吕为角辰姑洗申夷则为徴已仲吕未林钟为羽午蕤宾为正羽以配君臣民事物之等则明以三寸九分之黄钟以至而至于九寸之蕤宾者也其定五声生数次第则曰宫声五十商声八十角声九十徴声七十羽声六十商角则自宫而加多徴羽则自角而减少或加三十或加一十或减二十或减一十其参差不齐又不知其何所本耶夫宫土声也以土当河图之五数十乗之而为五十徴火声也以火当河图之七数十乗之而为七十羽水声也以水当河图之六数十乗之而为六十犹可説也商金声也而以当河图之八数十乘之而为八十则木而非金矣角木声也而以当河图之九数十乘之而为九十则金而非木矣其视律吕大象章所差之次又何其舛错耶又以变宫五十变徴七十为二变以备七音是又袭七始七同之旧也故其对调旋宫之图悉从律吕新书每均七声之数而蔡氏相去一律则音节和相去二律则音节逺之説亦并用之然止用全声不用半声其数皆不因上生下生而得徒以雌雄和鸣之故阳律三为宫商角则阴吕二为徴羽阴吕三为宫商角则阳律二为徴羽其长短亦不皆一一顺序也亦安在其为均哉至于六十调图虽本律吕新书而新书之意乃以一律为五调故每律皆立五均今以其逆行而正之以从左旋而每五调之后又列一宫揑与大司乐奏歌之説相凑其双宫对调之图则止据奏歌二律分配而互换更番也此本不知律吕新书之意而妄意为之其劳拙亦甚矣其正五音章以喉舌齿唇牙分属宫商角徴羽则别为一义盖喉舌齿唇牙字音也字亦有清浊半清半浊之分故借宫商角徴羽以名之如沈括所谓字则有喉唇齿舌当使字字举皆轻圆而声中无字又宫声字而曲合用商声则能转宫为商使字中有声则可若谓字声即合歌声则不可以歌声即同字声是又一牵扯也至引苏祗婆七声之説正是秦汉以来五声二变之义但在西域其名异耳安得执此以为声清之证哉其为此书止有以先儒不识黄钟生成之数一节足以破往而不返之失其余诸论今不今古不古以法象则无取以度数则不伦无一合于理者也孔子曰盖有不知而作之者其此之类也夫