明制庶人冠礼凡男子年十五至二十皆可冠将冠筮日筮賔戒賔俱如品官仪是日夙兴张幄为房于防事东皆盛服设盥于阼阶下东南陈服于房中西牖下席二在南酒在服北次幞头巾帽各盛以盘三人捧之立于堂下西阶之西南向东上主人立于阼阶下诸亲立于盥东傧者立于门外以俟賔冠者双紒袍勒帛素履待于房賔至主人出迎揖而入坐定冠者出于房执事者请行事賔之赞者取栉总箆幧头置于席南賔揖冠者即席西向坐赞者为之栉合紒施总加幧头賔降主亦降立于阼阶下賔盥主人揖让升自西阶复位执事者进巾賔降一等受之诣冠者席前东向祝词同品官祝讫跪着巾兴复位冠者兴賔揖之入房易服深衣大带出就冠席賔盥如初执事者进帽賔降二等受之进祝跪冠讫兴复位揖冠者入房易服襴衫要带出就冠席賔盥如初执事者进幞头宾降三等受之进祝跪冠讫兴复位揖冠者入房易公服出执事者彻冠席设醴席于西阶南向赞者酌醴出房立于冠者之南賔揖冠者即席西向立賔受醴诣席前北靣祝冠者拜受賔答拜执事者进馔冠者即席坐饮食讫再拜賔答拜冠者离席立于西阶之东南向賔字之如品官词冠者拜賔答拜冠者拜父母父母为之起拜诸父之尊者遂出见乡先生及父之执友先生执友皆答拜賔退主人请礼賔賔辞固请乃入设酒馔賔退主人酬賔赞侑以币礼毕主人以冠者见于祠堂再拜出
　　女笄【宋　明】
　　【臣】等谨按杜典女笄只载同制今考唐以后各正史及六典防要诸书唯宋则独有公主筓礼此外无闻焉他如各代服饰之制有未嫁已嫁之分者与周制许嫁筓而字之意相符亦并载之
　　宋制公主筓礼年十五虽未议下嫁亦筓筓之日设香案于殿庭设冠席于东房坐东向西设醴席于西阶上坐西向东设席位于冠席南西向其裙背大袖长裙褕翟之衣各设于椸冠筓冠朶九翚四鳯冠冬置于槃防以帕首饰随之陈于服椸之南执事者三人掌之栉总置于东房内执事宫嫔盛服旁立俟乐作奏请皇帝升御座乐止提举官奏曰公主行筓礼乐作赞者引公主入东房次行尊者为之总髻毕出即席西向坐次引掌冠者东房西向立执事奉冠筓以进掌冠者进前一歩受之进公主席前北向立乐止祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考绵鸿以介景福祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉裙背入服毕乐作公主就醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰酒醴和防笾豆静嘉受尔元服兄弟具来与国同休降福孔皆祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻馔复引公主至冠席坐乐止赞冠者至席前赞冠者脱冠置于槃执事者彻去乐作执事者奉冠以进掌冠者进前二歩受之进公主席前北向立乐止祝曰吉日令辰乃申尔服饰以威仪淑谨尔徳眉夀永年享受遐福祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉大袖长裙入服毕乐作公主至醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰賔赞既成殽核唯旅申加尔服礼仪有序允观尔成永天之祜祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻毕复引公主至冠席坐乐作赞冠者至席前赞冠者脱冠置于槃执事者彻去乐作执事者奉九翚四鳯冠以进掌冠者进前三歩受之进公主席前向北而立乐止祝曰以嵗之吉以月之令三加尔服保兹永命以终厥徳受天之庆祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉褕翟之衣入服毕乐作公主至醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰防酒嘉荐有飶其香咸加尔服眉夀无疆永承天休俾炽而昌祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻馔复引公主至席位立乐止掌冠诣前相对致辞曰嵗日具吉威仪孔时昭告厥字令徳攸宜表尔淑美永保受之可字曰某祝讫乐作掌冠者退引公主至君父之前乐止再拜起居谢恩再拜少俟提举进御坐前承防讫公主再拜提举乃宣训词曰事亲以孝接下以慈和柔正顺恭俭谦仪不溢不骄毋诐毋欺古训是式尔其守之宣讫公主再拜前奏曰儿虽不敏敢不只承归位再拜见后母之礼如之礼毕公主复坐皇后称贺次妃嫔称贺次掌冠赞冠者谢恩次提举众内臣称贺其余班次称贺并依常式礼毕乐作驾兴乐止其士庶之家女子在室者止用冠子背子妇人则假髻大衣长裙
　　明制士庶之家女子在室者作三小髻金钗珠头窄袖背子妇人则用礼服

　　钦定续通典卷五十五
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十六
　　礼【嘉】
　　冕【宋　辽　金　元　明】
　　【臣】等谨案冕制详于唐然唐人纪当代之事已闻见异辞如礼典所载天子大裘冕广八寸长一尺六寸新唐书载广八寸长一尺二寸又礼典载诸臣二品鷩冕七旒三品毳冕五旒四品絺冕四旒五品元冕三旒旧唐书载二品鷩冕七旒三品毳冕五旒四品绣冕四旒五品元冕同绣冕新唐书载二品鷩冕八旒三品毳冕七旒四品絺冕六旒五品元冕五旒记载互异今并志之以资考核至宋以后则并无鷩冕毳冕絺冕绣冕元冕之制
　　宋天子之服一曰大裘冕【神宗元丰四年详定郊庙定祀礼文所言周礼司表掌为大裘以供王祀天之服司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕而礼记云郊祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也王肃据家语以为临燔柴脱衮冕着大裘则是礼记被衮与周礼大裘郊祀并用二服事不相戾但服之有先后耳是以开寳通礼皇帝服衮冕出赴行宫祀日服衮冕至大次质明改服大裘而冕出次盖衮冕盛服而文之备者故于郊之前期次以至大次既临燔柴则脱衮冕服裘以明天道至质故被裘以体之今仪注车驾赴青城服通天冠绛纱袍祀之日乃服鞾袍至大次服衮冕临祭非尚质之义乞并依开寳通礼诏详定所叅议又言臣等详大裘之制本以尚质而后世反以尚文故冕之饰大为不经而礼书所载上冇垂旒加饰又异大裘不裼之説今叅考诸説大裘冕无旒广八寸长一尺六寸前圜后方前低寸二分元表朱里以缯为之玉筓以朱组为纮玉瑱以元紞垂之为裘以黑羊皮领袖以黒缯纁裳朱绂而无章饰佩白玉元组绶革带博二寸玉钩防以佩绂属之素带朱里綘纯其外上朱下緑白纱中单皂领青缥襈裙朱赤舄黒纳繶纯乞下所属制造其当着奉祠之服乞依梁陆玮议以黒缯为裘及唐舆服志以黒羔皮为縁诏重详定光禄寺丞集贤校理陆佃言臣详冕服冇六周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕故礼记云郊之日王被衮以象天又曰服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓周礼祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是葢古者裘不徒服其上必皆冇衣故曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘如郊祀徒服大裘则是表裘以祀天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与至日祭地祗亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地祗则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也或曰祭天尚质故徒服大裘被衮则非尚质臣以为尚质者明有所尚而已不皆用质也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其余祀天及配地祗并请服衮去裘各以其宜服之于是详定所言裘不可徒服礼记云大裘不裼则袭可知所谓大裘之袭者衮也与衮及冕伏请冬祀昊天与黒帝皆服大裘被以衮其余非冬祀天夏至祭地则皆服衮至六年始依所奏服大裘而加衮冕哲宗元祐元年礼部言元丰所造大裘虽用黒羊皮乃作短袍袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼下礼部太常寺共议上官均等请依元丰新礼丁隲请循祖宗故事王悆请仿唐制朱光庭周秩请以元衣袭裘独何洵直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者按周礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人惟王之太常郊祀衮冕二人既去衮冕又云裘冕是衮与裘各冇冕乃云裘与衮各有冕以衮袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服葢冬用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被衮象天之文诸儒或言临燔柴脱衮冕着大裘或云脱裘服衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者记曰大裘不裼説者曰无别衣以裼之盖他服之裘防故表裘不入公门事天以报本反始故露质见素不为表暴而冕亦无旒何必假他衣以藻饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重衮也大裘本不裼郑志乃云裘上有元衣与裘同色盖赵商之徒附防为説不与经合袭之为义本出于重防非一衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者王之斋服也唐开元及开寳礼始以衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融临燔柴脱衮服裘之义合请从唐制兼改制大裘以黒缯为之佃复破其説曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌为大裘以供王祀天之服则祀地不服大裘以夏至日不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不经见裼袭一衣而已初无重防之义被而覆之则曰袭袒而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非衮而何玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明不裼而袭也充美也郑氏谓大裘之上有元衣虽不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有元衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可徒服故被以衮岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝用矣虽无大裘未能尽合乎礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍袭矣而欲禅以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳纁色而无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵直议去黒羔皮而以黒缯制焉至绍兴以后遂以衮袭裘冕亦十二旒焉】二曰衮冕广一尺二寸长二尺四寸前后十二旒二纩并贯真珠又有翠旒十二碧凤衔之在珠旒外冕版以龙鳞锦表上缀玉为七星旁施琥珀瓶犀瓶各二十四周缀金丝网钿以真珠杂宝玉加紫云白锦里四柱饰以七宝红绫里金饰玉簮导红丝绦组带亦谓之平天冠【太祖建隆元年太常礼院言具衮冕令式垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉簮导二年太子詹事尹拙工部尚书窦仪议谨按周礼弁师掌王之五冕朱里綖纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫旒九就珉玉三采其余如王之事缫旒皆就玉瑱玉笄疏云王不言玉瑱于此言之者王与诸侯互相见为义是以王言元冕朱里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之详此经疏之文则是本有充耳今请令君臣衮冕以下并画充耳以合正文从之干德元年少府监杨格等上新造皇帝冠冕先是郊祀冠冕多饰以珠玉帝以华而且重故命改制之仁宗景祐二年又以帝后及羣臣冠服多沿唐旧而循用之久则有司寖为繁文以失法度诏入内内侍省御药院与太常礼仪院详典故造冠冕蠲减珍华务从简约俾图以进由是改制衮冕天版元濶一尺二寸长二尺四寸今制广八寸长一尺六寸减翠旒并凤子前后二十四珠旒并合典制天版顶上元织成龙鳞锦为表紫云白鹤锦为里今制青罗为表采画出龙鳞红罗为里采画出紫云白鹤所冇犀瓶琥珀瓶各二十四今减不用金丝结网之上旧有金丝结龙八今减四亦减丝令细天版四向花坠子素坠子依旧减轻造冠身并天柱元织成龙鳞锦今用青罗防画出龙鳞金轮等七寳元真玉碾成今更不用如补空却以云龙钿窠分旒玉钩二今减去之天河带组带欵幔带依旧减轻造纳言元用玉制今用青罗采画出龙鳞锦金棱上棱道依旧用金即减轻制黈纩玉簮至和三年王洙奏天子法服冕旒形度重大华饰稍繁愿集礼官参定诏礼院详典礼上闻而礼院绘图以进因勅御药院更造其后冕服稍侈如故英宗治平二年知太常礼院李育奏曰郊庙之祭本尚纯质衮冕之饰皆存法象非事繁侈重其玩也冕则以周官为本凡十二旒间以采玉加以纮綖笄瑱之饰东汉至唐史官名儒记前制皆无珠翠犀宝之饰何则鷮羽蚌胎非法服所用琥珀犀缾非至尊所冠龙锦七星已列采章之内紫云白鹤近出道家之语岂被衮戴璪象天则数之义哉自大裘之废専用衮冕古朴稍去而法度尚存夫明水太羮不可以众味和云门咸池不可以新声间衮冕之服不可以珍怪累也若魏明之用珊瑚江右之用翡翠侈靡衰播之余岂足为圣朝道哉且太祖建隆元年少府监所造冕服及二年博士聂崇义所进三礼图尝诏尹拙窦仪参校之皆仿虞周汉唐之旧至四年冬服之合祭天地于圜丘用此制也太宗亦尝用命制于禁中不闻改作及真宗封防山礼官请服衮冕帝曰前王服羔裘尚质也今则无羔裘而有衮冕可从近制是岂有意于繁饰哉盖后之有司率意妄増未尝确议遂相循而用故仁宗尝诏礼官章得象等详议之其所减过半然不经之饰重者多去轻者尚存不能尽如诏书之意故至和三年王洙复议去繁饰礼官画图以进渐还古礼而有司所造复如景祐之前又按开宝通礼及衣服今冕服皆有定法悉无宝锦之饰臣请复先王之制其与通礼衣服令三礼图制度不同者宜悉改正诏太常礼院少府参定遂合奏曰古者冕服之用郊庙殊制自唐废大裘而郊庙之祭一用衮冕然旒章之数止以十二为节亦未闻有余饰也国朝増以珍异巧缛前所未有臣等以为宜如育言叅酌通礼衣服令三礼图及景祐三年减定之制一切改造之孔子曰麻冕礼也今也纯俭吾従众纯者丝也变麻为丝盖已久矣则冕服之制宜依旧以罗为之冕广一尺二寸长二尺二寸约以景表尺前圆后方黝上朱下以金饰版侧以白玉珠为旒贯之以五防丝绳前后各有十二旒旒各十二珠相去一寸长二尺朱丝组为缨黈纩充耳金饰玉簮导诏礼仪院再详以闻而内侍省奏谓景祐中已裁定可因而用也从之元丰六年详定郊庙礼文所言凡冕版广八寸长一尺六寸与古制相合更不复议今取少府监造様如以青罗为表红罗为里则非弁师所谓元冕朱里者也上用金棱天版四周金丝结网两旁用真珠花素坠之类皆不应礼伏请改用朱组为紞玉笄玉填以元绽垂瑱以五采玉贯于五色藻为旒以青赤黄白黒五色备为一玉每一玉长一寸前后二十四旒垂而齐肩以合孔子所谓纯俭之义从之政和议礼局更上皇帝冕服之制冕版广八寸长一尺六寸前髙八寸五分后髙九寸五分青表朱里前后各有十二旒五采藻十有二就就间相去一寸青碧锦织成天河带长一丈二尺广二寸朱丝组带为缨黈纩充耳金饰玉簮导长一尺二寸中兴仍旧制延以罗衣本元表朱里长尺有六寸前低一寸一分四旁縁以金覆于卷武之上缫以五色丝贯五色玉前后各十二凡用二百八十有八玉笄充耳用黄绵纮以朱组以其一属于左笄上垂下又屈而属于右笄系之而垂其余】皇太子亦有衮冕青罗表绯罗红绫里涂金银钑花饰犀簮导红丝组前后白珠九旒二纩贯水精珠【太宗至道元年太常礼院言南郊皇太子充亚献各着祭祀服凖制度衮冕以组为缨色如其绶青纩充耳诏依上制造】其诸臣则九旒冕涂金银花额犀玳瑁簮导亲王中书门下祭祀服之无额花者三公奉祀服之七旒冕犀角簮导九卿奉祀服之五旒冕四品五品为献官服之平冕无旒太祝奉礼服之
　　辽制衮冕金饰垂白珠十二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉簮导
　　金冕制天版长一尺六寸广八寸前髙八寸五分后髙九寸五分身围一尺八寸三分并纳言并用青罗为表红罗为里周回用金棱天版下有四柱四面珍珠网结子花素坠子前后珠旒共二十四旒各长一尺二寸青碧线织造天河带长一丈二尺濶二寸两头各有真珠金碧旒三节玉滴子节花红线组带二上有真珠金翠旒玉滴子节花下有金铎子二枚红线欵幔带一黈纩二真珠垂繋上用金萼子二簮窠欵幔组带钿窠各二内组带钿窠四并玉镂尘碾造玉簮一顶方二寸导长一尺二寸簮顶刻镂尘云龙皇太子冕用白珠九旒红丝组为缨青纩充耳犀簮导
　　元衮冕制以漆纱上覆曰綖青表朱里綖之四周匝以云龙冠之口围萦珍珠綖之前后旒各十二以珍珠为之綖之左右系黈纩二系以元紞承以玉瑱纩色黄络以珠冠之周围珠云龙网结通翠栁调珠綖上横天河带一左右至地珠钿窠网结翠栁朱丝组组属诸笄为缨络以翠栁调珠簮以玉为之横贯于冠【按太常集礼载世祖至元十二年博士议冕天版长一尺六寸广八寸前髙八寸五分后髙九寸五分身围一尺八寸三分并纳言用青罗为表红罗为里周回縁以黄金天版下四面珠网结子花素坠子前后共二十四旒以珍珠为之青碧线织天河带两头各有珍珠金翠旒三节玉滴子节花全红线组带二上冇珍珠金翠旒玉滴子下有金铎二梅红绣欵幔带一黈纩二珍珠垂繋上用金萼子二簮一面幔组带钿窠各二内组带窠四并镂玉为之玉簮一面镂云龙成宗大徳十一年九月博士议以唐宋之制奏上事未果行至仁宗延祐七年七月英宗命礼仪使防命省臣与太常礼仪院等官防议法服之制八月中书省防集翰林集贤太常礼仪院官讲议依秘书监所蔵前代帝王衮冕法服图本命有司制如其式】皇太子衮冕用白珠九旒红丝组为缨青纩充耳犀簮导
　　明太祖洪武元年学士陶安请制五冕帝以其礼太繁命祭天地宗庙服衮冕余皆不用十六年定衮冕之制冕前圆后方元表纁里前后各十二旒旒五采玉十二珠五采缫十有二就就相去一寸红丝组为缨黈纩充耳玉簮导二十六年更定衮冕十二章冕版广一尺二寸长二尺四寸冠上有覆元表朱里余如旧制成祖永乐二年定冕冠以皂纱为之上覆曰綖桐板为质衣之以绮元表朱里前圆后方以玉衡维冠玉簮冠纽纽与冠武并繋缨处皆饰以金綖以左右垂黈纩充耳繋以元纮承以白玉瑱朱纮世宗嘉靖八年更其制冠以圆匡乌纱冒之旒缀七采玉珠十二青纩充耳缀玉珠二皇太子衮冕九章冕九旒旒九玉金簮导红组缨两玉瑱永乐三年定冕冠元表朱里前圆后方前后各九旒每旒五采缫九就贯五采玉九赤白青黄黒相次玉衡金簮元紞垂青纩充耳承以白玉瑱朱纮缨亲王冕同皇太子唯冕旒用五采亲王世子冕三采玉珠七旒永乐三年更定冕冠前后各八旒每旒五采缫八就贯三采玉珠八赤白青色相次
　　通天冠【承天冠　金文金冠　实里薛衮冠　七宝重顶冠　珠子卷云冠　金凤顶漆纱
　　冠　宋　辽　金　元　明】
　　宋制皇帝通天冠二十四梁加金博山附蝉十二髙广各一尺青表朱里首施珠翠黒介帻组缨翠緌玉犀簮导大祭祀致斋正旦冬至五月朔大朝防大册命亲耕籍田皆服之仁宗天圣二年南郊礼仪使李维上言通天冠上一字凖勅回避诏改承天冠
　　辽制皇帝通天冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻髪缨翠緌玉若犀簮导诸祭还及冬至朔日受朝临轩拜王公元防冬防冠之
　　金皇帝通天冠于行幸斋戒出宫御正殿冠之
　　眀皇帝通天冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻组缨玉簮导于郊庙省牲皇太子诸王冠婚醮戒冠之金文金冠辽皇帝大祀之冠
　　实里薛衮冠辽皇帝祭祀之冠行拜山礼则冠之七宝重顶冠元皇帝之服冬则冠之
　　珠子卷云冠元皇帝之服夏则冠之
　　金鳯顶漆纱冠元皇帝之服夏则冠之
　　逺逰冠【七梁额花冠　进徳冠　保和冠　忠静冠　宋　辽　金　明】
　　宋制皇太子逺逰冠十八梁青罗表金涂银钑花饰犀簮导红丝组为缨博山政和中加附蝉
　　辽制皇太子逺逰冠三梁冠加金附蝉九首施珠翠黒介帻髪缨翠緌犀簮每于谒庙还宫元日冬至朔日入朝服之亲王逺逰冠三梁加金附蝉黒介帻青緌导诸王逺逰冠三梁黒介帻青緌
　　金皇太子逺逰冠十八梁金涂银花饰博山附蝉红丝组为缨犀簮导
　　七梁额花冠宋皇太子之服【绍兴三十二年十月礼官奏皇子邓庆恭三王遇行事服朝服则冠七梁额花冠】
　　进徳冠辽皇太子服九琪金饰
　　保和冠明制自亲王及郡王长子以上服之其制以燕弁为准用九緅去簮与五玉后山一扇分画为四忠静冠明制仿古元冠冠匡如制以乌纱冐之两山俱列于后冠顶仍方中微起三梁各压以金线邉以金縁之镇国将军以下至奉国中尉及长史审理纪善教授伴读等服之
　　进贤冠【貂蝉冠　连蝉冠　缁布冠　宋辽金元　明】
　　宋制进贤冠五梁涂金银花额犀玳瑁簪导立笔辽制进贤冠三品以上三梁寳瓶五品以上二梁金饰九品以上一梁无饰
　　眀进贤冠无梁为侍仪舍人并御史台知班引礼执事之
　　貂蝉冠宋制冠三梁犀角簮导诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝防则服之
　　金貂蝉冠加笼巾七梁额花貂鼠立笔银立笔犀簮导正一品服之七梁银立笔犀簮导正二品服之四品五梁五品四梁六品七品三梁八九品二梁
　　元貂蝉冠加笼巾三献官及司徒大礼使祭服有七梁六梁五梁四梁三梁二梁之分皆助奠以下诸执事官之法服
　　眀貂蝉冠八梁加笼巾立笔五折四柱香草五叚前后玉蝉为公之冠七梁加笼巾立笔四折四柱香草四叚前后金蝉为侯之冠七梁加笼巾立笔二折四柱香草二叚前后玳瑁蝉为伯之冠俱插雉尾【驸马与侯不用雉尾】一品亦七梁不用笼巾二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六七品二梁八九品一梁皆为文武官朝服连蝉冠元制为曲阜祭服【共四十有三七梁者三五梁者三十有六二梁者四】缁布冠宋制为冠礼初加之服　明制缁布冠亦为冠礼初加之服
　　獬豸冠【毡冠　宋　辽　金　元】
　　宋制獬豸冠御史大夫中丞服之冠有獬豸角两梁犀角簮导
　　金獬豸冠亦为监察御史之服
　　元獬豸冠惟祭社稷服之
　　毡冠辽制臣僚之国服金花为饰或加珠玉翠毛额后垂金花织成夹带中贮髪一总或纱帽制如乌纱帽无檐不擫双耳额前缀金花上结紫带末缀珠
　　翼善冠【纱冠　金梁冠　甲骑冠　刻期冠　辽元　明】
　　辽制皇帝翼善冠朔视朝用之
　　纱冠元制祭社稷之服
　　金梁冠元制祭社稷之服
　　甲骑冠元制以皮加黒漆雌黄为縁仪卫之服
　　刻期冠明从宋制为快行亲从官之服
　　武弁【皮弁　元　明】
　　元制武弁以皮加漆仪卫之服
　　明制皇帝武弁服亲征遣将则服之其弁制上鋭色用赤上十二缝中缀五采玉落落如星状【世宗嘉靖八年谕阁臣张璁防典记亲征类祃之祭皆具武弁服不可不备璁对周礼有韦弁谓以韎韦为弁又以为衣裳国朝视古损益有武皮弁之制今武弁当如皮弁但皮弁以黒纱冒之武弁当以綘纱冒之随具图以进帝报曰览图有形但无系处冠制古象尚尖今皮弁则圆朕惟上鋭取其轻利当如古制又衣裳韠舄皆赤色何谓且佩绶俱无于祭用之可乎璁对自古服冕弁俱用革带以前繋韨后繋绶韦弁之韠正繋于革带耳武事尚威烈故色纯用赤帝复报璁冠服衣裳韠舄俱加如古増革带佩绶及圭乃定制弁式如左】
　　皮弁明太祖洪武二十六年定皮弁用乌纱冒之前后各十二缝每缝缀五采玉十二以为饰玉簮导红组缨皇帝朔望视朝降诏降香进表四夷朝贡外官朝觐防士胪皆服之成祖永乐三年定皮弁如旧制惟缝及冠武并贯簮繋缨处皆饰以金玉其皇太子皮弁冒以乌纱前后各九缝每缝缀五采玉九缝及冠武并贯簮繋缨处皆饰以金玉簮朱缨亲王世子皮弁用乌纱冒之前后各八缝每缝三采玉八余制如东宫
　　帻【平巾帻　空顶帻　辽　元　明】
　　辽制一品以下至六品皆冠帻缨簮导凡谒见东宫及余公事服之
　　平巾帻元制黒漆革为之形如进贤冠之笼巾或以青或以白皆仪卫之服
　　空顶帻明未冠者之服
　　帽【乌纱帽　硬防　小帽　金锦暖帽　红金答子暖帽　白金答子暖帽　银鼠暖帽　白藤寳贝防　七宝漆纱带后檐帽　学士帽　锦帽　雨帽　遮阳帽　乌纱描金曲脚帽　乌纱小顶帽　金鵞帽　宋　辽　金　元　明】
　　宋制乌纱帽天子闲居之服
　　明乌纱帽为文武官常服凡一品二品帽顶帽珠用玉三品至五品帽顶用金帽珠除玉外随所用六品至九品帽顶用银帽珠玛瑙水晶香木
　　硬帽辽制天子小祀之服
　　小帽金制天子常朝之服
　　金锦暖帽元制天子冬则冠之
　　红锦答子暖帽元制天子冬则冠之
　　白锦答子暖帽元制天子冬则冠之
　　银防暖帽元制天子冬则冠之
　　白藤宝贝帽元制天子夏则冠之
　　七宝漆纱带后檐帽元制天子夏则冠之
　　学士帽元制如唐巾两角如匙头下垂仪卫之服锦帽元制以漆纱后幅两旁前拱而髙中下后画连钱锦前额作聚文
　　雨帽明制文官官遇雨戴雨帽公差出外戴帽子入城不许
　　遮阳帽明初士人贡举入监者许戴之
　　乌纱描金曲脚帽明制内使之官
　　乌纱小顶帽明制内使年十五以下者戴之
　　金鵞冠明制校尉之冠
　　巾【皂纱折上巾　紫皂幅巾　幅巾　吐鹘巾软角唐巾　唐巾　进士巾　四方平定巾软巾　四带巾　宋　辽　金　元　明】
　　宋制皂纱折上巾天子便坐视事则服之
　　辽制折上头巾为皇帝常服
　　明乌纱折角向上巾为皇太子服亦名翼善冠亲王郡王及世子皆同
　　紫皂幅巾辽制皇帝之公服【道宗清宁元年诏非勲戚之后及承应有职事人不带巾】
　　幅巾辽制皇帝田猎服之
　　吐鹘巾金制以皂罗若纱为之上结方顶折垂于后顶之下际两角各缀方罗径二尺许方罗之下各附带长六七寸当横额之下或为一缩襞积贵显者于方顶上循十字缝饰以珠其中必贯以大者谓之顶珠带旁各络珠结绶长半带垂之
　　软角唐巾元制宣圣庙祭服
　　唐巾元制如幞头而防其角两角上曲作云头为仪卫之服
　　进士巾明制如乌纱帽顶防平展角阔寸余长五寸许系以垂带皂纱为之
　　四方平定巾明太祖洪武三年令士人戴四方平定巾二十四年以士子巾服无异吏胥命工部制式以进太祖亲视凡三异乃定易以软巾贡举入监者不变所服四带巾明初为庶人之服
　　幞头【交角幞头　凤翅幞头　控鹤幞头　花角幞头　皂绉纱幞头　练省幞头　漆纱幞
　　头　交脚幞头　宋　辽　元　明】
　　宋制幞头君臣之通服初以藤织草巾子为里纱为表而涂以漆后惟以漆为坚去其藤里前为一折平施两脚以鐡为之
　　辽制五品以上幞头曰折上巾自五品以下皆曰幞头交角幞头元制巾后交折其角仪卫之服
　　凤翅幞头元制如唐巾两角上曲而作云头两旁覆以两金凤翅亦仪卫之服
　　控鹤扑头元制如交角金镂其额亦仪卫之服
　　花角扑头元制如控鹤扑头两角及额上簇象生杂花亦仪卫之服
　　皂绉纱扑头长制郡王长子常服
　　练省扑头明制辅国中尉之常服
　　漆纱幞头明制文武官公服有二等展角长一尺二寸杂职官幞头垂带后复令展角不用垂带与入流官同交角幞头明初定执仗之士首服皆镂金额交角幞头
　　簮戴【宋】
　　宋制幞头簮花谓之簮戴中兴郊祀明堂礼毕囘銮臣僚及扈从并簮花恭谢日亦如之大罗花以红黄银红三色栾枝以杂色罗大绢花以红银红二色罗花以赐百官栾枝卿监以上有之绢花以赐将校以下太上两宫上夀毕及圣节锡宴进士闻喜宴并如之
　　重戴【宋】
　　重戴以皂纱为之方而垂檐紫里两紫缨组为缨垂而结之颔下葢折上巾又加以帽焉【宋初御史台皆重戴余官或戴或否后新进士亦带至释褐则止太宗淳化二年御史台言旧仪三院御史台及出使并重戴事已久废其御史出台为省职及在京厘务者请依旧仪从之又诏两省及尚书省五品以上皆重戴枢密三司使副则否中兴后御史两制知贡举官新进士上三人许服之】
　　钹笠【元】
　　元制宝顶金凤钹笠珠縁边钹笠并为皇帝之服金凤顶笠亦元制皇帝之服夏服大红緑蓝银褐枣褐金绣龙五色罗则冠之各随其服之色

　　钦定续通典卷五十六
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十七
　　礼【嘉】
　　天子纳后妃【册后附　宋　辽　金　元　明】
　　宋制自太祖建隆元年立琅邪郡夫人王氏为皇后命所司择日备礼册命自后凡制书云册命者多不行册礼后妃皆写册命告身以金花龙凤罗纸金涂褾袋有司进入学士院草制宣于正殿近侍牧守宗室皆修贡礼羣臣拜表称贺又诣内东门奉牋贺皇后真宗册徳妃刘氏为皇后不欲令藩臣贡贺不降制于外廷止命学士草词付中书仁宗册皇后曹氏其册制如皇太子玉用珉玉五十简匣依册之长短宝用金方一寸五分髙一寸其文曰皇后之寳盘螭纽绶并缘册寳法物依约旧制为之匣盝并朱漆金涂银其礼与通礼异不立仗不设县前一日守宫设次于朝堂设册宝使副次于东门外命妇次于受册宝殿前外设皇后受册寳位于殿庭阶下北向奉礼设册寳使位于内东门外副使内侍位于其南差退东向北上册寳案位于使前南向又设内给事位于北面南向其日百官常服早入次礼直官通事舍人先引中书令侍中门下侍郎中书侍郎及奉册寳官执事人綘衣介帻诣垂拱殿门就次以俟册降礼直官通事舍人分引宰臣枢密册寳使副百官诣文徳殿立班东西相向内侍二员自内承防降皇后册寳出垂拱殿奉册寳官俱搢笏率执事人礼直官中书侍郎押册中书令后从门下侍郎押寳侍中后从由东上閤门出至文徳殿庭权置礼直官通事舍人引使副就位次引侍中于使前西向称有制典仪曰再拜赞者承使副在位官皆再拜宣曰赠尚书令冀王曹彬孙女册为皇后命公等持节展礼使副再拜侍中还位门下侍郎帅主节者诣使东北主节以节授门下侍郎门下侍郎执节授册使册使跪受兴付主节幡随节立于使左次引中书令侍中诣册寳东北西向立中书侍郎引册案立于中书令右中书令取册授册寳使册寳使跪受兴置于案中书令中书侍郎退复班门下侍郎引寳案于侍中之右取寳授册寳使如上仪退复位典仪赞拜讫礼直官通事舍人引使副押册寳持节者前奉册寳官奉舁授卫如式以次出朝堂门诣内东门附内臣入进内臣引内外命妇入就位内侍诣閤请皇后服袆衣册寳至使副俱东向内给事前北向跪称册寳使李廸副使王随奉制授皇后册寳【其册文曰天地定位隂阳相成人道贯之以纲大伦后徳配之以熈内治圣人有以端其本也故造舟之迎言乎备诗人有以善其化也故周南之风着乎始粤朕冲昧祗若丕构深唯负荷之重辅佐攸艰用简纳贤明协于神人之望咨尔赠尚书令冀王配飨太祖庙廷曹彬孙女唯乃祖克有武力勤劳王家保勲不伐飨厥终庆教流后昆熏然慈和善祥慿积生此邦媛其渐渍醇醲发闻馨香所从来逺矣起居祖习不待姆氏之训风容矩度自为宗党之宪长秋旷位隂教未序咨求训范统正六列宗公鼎臣诵言于朝愿即嘉时聿修典礼朕以春秋之义必娶大国挚畴之家乃称福耦谋及奉筮聘以谷珪惟吉之从有命既集今遣使工部尚书同平章事李廸副使户部侍郎参知政事王随持节册命尔为皇后钦哉夫唯肃恭可以侍上夫唯谦裕可以接下防而能约则骄弗至动而慎思则悔弗萌乃后徳修乃媛职奉承宗庙仪刑家国永绥无疆之祚不其韪欤】俛伏兴退复位内给事入诣受册寳殿门皇后前跪奏讫内侍进诣使前西南跪受册寳以授内谒者监使退复位内谒者监主当内臣持册寳入内东门内侍从之以次入诣殿庭内侍赞引皇后降立庭中北向位内侍跪取册次内侍跪取寳立皇后右少前西向内侍二员进立皇后左少前东向内侍称有制内侍赞皇后再拜内侍捧册进授皇后皇后受以授内侍次内侍奉寳亦然复赞再拜讫皇后升坐内臣引内外命妇称贺如常仪礼毕内侍导皇后降坐内臣还閤内外命妇朝退皇后易常服谢皇帝皇太后用常礼百官诣东上閤门表贺哲宗元祐五年八月太皇太后诏以皇帝纳后令翰林学士御史中丞两省与太常礼官检详古今六礼沿革叅考通礼典故具为成式羣臣又议勘昏御史中丞郑雍等请不用隂阳之说吕大防亦言不可太后纳之六年八月三省枢密院言六礼命使纳采问名纳吉纳成请期差执政官摄太尉充使侍从官或判宗正官摄宗正卿充副使以旧尚书省为皇后行第纳采问名同日次日纳吉纳成告期纳成用谷圭为贽不用雁请期依开寳礼改为告期亲迎命使奉迎纳采前择日告天地宗庙皇帝临轩发册同日先遣册礼使副次遣奉迎使令文武百官诣行第班迎又言据开元礼纳采问名合用一使纳吉纳成各别遣使今未委三礼共遣一使或各遣使又合依发册例立仗诏各遣使文徳殿发制依发册例立仗七年正月诏尚书左丞苏颂撰册文并书学士院上六礼词语【其纳采制文略曰太皇太后曰咨某官封姓名浑元资始肇经人伦爰及夫妇以奉天地宗庙社稷谋于公卿咸以为宜率由旧典今遣使持节太尉某宗正卿某以礼纳采问名制曰两仪合徳万物之统以聴内治必资令族重宣旧典今遣使持节某官以礼问名纳吉制曰人谋筮同符元吉恭顺典礼今使某官以礼纳吉纳成制曰咨某官某之女孝友恭俭实维母仪宜奉宗庙永承天祚以黝纁谷圭六马以章典礼今使某官以礼纳成告期制曰谋于公卿大筮元罔冇不臧吉日唯某月某甲子可迎率遵典礼今遣某官以礼告期奉迎制曰礼之大体钦顺重正其期维吉典图是若今遣某官以礼奉迎】三月礼部太常寺上纳后仪注发六礼制书太皇太后御崇庆殿内外命妇立班行礼毕内给事中出殿门置六礼制书案上出内东门礼直官通事舍人引由宣祐门至文徳殿后门入权置案于西閤门命使纳采问名文徳殿宰臣亲王执政官宗室百僚大小使臣易朝服乐备而不作班定内给事奉制书案置横街北稍东西向北上礼直官通事舍人引门下中书侍郎次引使副就横街南承制位北向东上内给事诣使者东北靣称太皇太后有制典仪曰再拜在位官皆再拜宣制曰皇帝纳后命公等持节行礼典仪曰再拜使副皆再拜授制讫典仪曰再拜在位官皆再拜礼直官通事舍人太常博士引使副从制案出载于油络网犊车出宣徳鼓鼓吹备而不作至皇后行第大门外令使二人对奉制案立主人立大门内傧者立主人之左北靣进受命出曰敢请事使者曰某奉制纳采傧者入告主人曰某之女若而人既防制访臣某不敢辞傧者出告入引主人出大门外再拜使者先入使者曰太皇太后制再拜宣制书毕主人再拜受讫主人进表讫再拜使者出问名同上仪使者曰将加卜筮奉制问名主人曰臣某之女若而人既防制命臣某不敢辞命使纳吉纳成告期并同命使纳采问名仪纳吉使者曰加请卜筮占曰从制使某纳吉主人曰臣某之女若而人筮云吉臣预有焉臣某请奉典制告期使者曰某奉制告期主人曰臣某谨奉典制以上纳吉纳成告期请见授制接表并如纳采仪临轩命使册后及奉迎于文徳殿百官朝服皇帝常服乘辇至殿后閤侍中奏中严外办乃服通天冠绛纱袍乘辇出自西房降辇即御座两省官及待制权侍郎观察使以上分东西入殿门各就位东西相向立奉寳制御坐前奉宣后册由东上閤门至文徳殿庭横行典仪曰拜在位官皆再拜使副受册宣制曰册某氏为皇后命公等持节展礼典仪曰拜使副再拜受册寳讫典仪赞百官再拜宣制曰太皇太后制命公等持节奉迎皇后典仪赞使副再拜受节又赞百官再拜侍中奏礼毕解严百官再拜出皇帝常服还内册寳至皇后行第如纳采仪使者曰某奉制授皇后备物典册皇后受册寳内外命妇序立如仪主人以书奉使者奉迎百官常服班宣徳门外行第傧者请使者曰某奉制以礼迎傧者入告主人曰臣某谨奉典制傧者出告入引主人出大门外再拜使者先入曰有制主人再拜使者宣制毕主人再拜受制答表又再拜姆导皇后尚宅前引升堂出立房外典仪赞使副再拜使者曰令月吉日某等承制以礼奉迎内侍受以入使副退主人以书授使者奉于司言受以奏闻皇后降立堂下再拜讫升堂主人升自东阶西向曰戒之戒之夙夜无违命主人退母进西阶上东向施衿结帨曰勉之戒之夙夜无违命皇后升舆至中门升车出大门使副及羣臣前引将至宣徳门百官宗室班迎再拜讫分班皇后入门鸣钟鼔班迎官退廼降车入次升舆入端礼门文徳殿东上閤门文徳殿后门入至内东门内降舆司舆前导诣福宁殿门大次以俟晡后皇后车入宣徳门侍中版奏请中严内侍转奏皇帝服通天冠绛纱袍御福宁殿尚宫引皇后出次诣殿庭之东西向立尚仪跪奏外办请皇帝降坐礼迎尚宫前引诣庭中之西东靣揖皇后以入导升西阶入室各就榻前立尚食跪奏具皇帝揖皇后皆坐尚食进馔食三饭尚食进酒受爵饮尚食以馔从再饮如初三饮用巹如再饮尚仪跪奏礼毕俱兴尚宫请皇帝御常服尚寝请皇后礼服入幄次日以礼朝见太皇太后皇太后参皇太妃如宫中之仪诏从之四月太皇太后手书曰皇帝年长中宫未建歴选诸臣之家以故侍卫亲军马军都虞赠太尉孟元孙女为皇后制诏六礼尚书左仆射兼门下侍郎吕大防摄太尉充奉迎使同知枢宻院事韩忠彦摄司徒副之尚书左丞苏颂摄太尉充发册使签书枢宻院事王岩叟摄司徒副之尚书左丞苏辙摄太尉充告期使皇叔祖同知大宗正事宗景摄大宗正卿副之皇伯祖判大宗正事髙宻郡王宗晟摄太尉充纳成使翰林学士范百禄摄宗正卿副之吏部尚书王存摄太尉充纳吉使权戸部尚书刘奉世摄宗正卿副之翰林学士梁焘摄太尉充纳采问名使御史中丞郑雍摄宗正卿副之五月甲午行纳采问名礼丁酉行纳吉纳成告期礼戍戍帝御文徳殿发册及命使奉迎皇后己亥百官表贺于东上閤门次诣内东门贺太皇太后又上牋贺皇后上牋贺皇太妃皇后择日诣景灵宫行庙见礼徽宗大观四年册贵妃郑氏为皇后议礼局重定仪注临轩册使皇帝御文徳殿服通天冠绛纱袍百官朝服陈黄麾细仗依古用宫架册使出殿门依近仪不乘辂权以穆清殿为受册殿其日皇后服袆衣其奉册寳授皇后皆用内侍受册讫皇后上表谢皇帝内外命妇立班称贺羣臣入殿贺皇帝于内东门上笺贺皇后其礼仪注乞依进马条令施行其防羣臣及皇后防外命妇仪注并依开元开寳礼受册之日陈宫架用女工升降行止并依乐节而别定乐名乐章皇后上表乞免受册排黄麾仗及乘重翟车陈宫架卤簿等而于延福宫受册其朝谒景灵宫亦止依近例云髙宗绍兴十三年闰四月册贵妃吴氏为皇后前期于文徳殿内设东西房东西閤凡香案宫架册寳幄次举麾位押案位权置册寳褥位受制承制宣制位赞者位奉册寳位举册举寳官位及文武官僚应行事官执事官位皆仪鸾司太常典仪分设之以俟临轩发册其日质明皇帝服通天冠绛纱袍出西閤协律郎举麾奏干安之乐皇帝降辇即御坐乐止册使副以下应在位官皆再拜侍中宣制曰册贵妃吴氏为皇后命公等持节展礼册使副再拜参知政事以节授册使册使跪受以授掌节者中书令以册授册使侍中以寳授副使并权置于案册使副以下应在位官皆再拜册使押册副使押寳持节者前导正案之乐作出文徳殿门乐止至穆清殿门外幄次权置以俟皇后首饰祎衣出閤协律郎举麾坤安之乐作皇后至殿上中间南向立定乐止册使副就内给事前东向跪称册使副姓某奉制授皇后备礼典册内给事入诣皇后前北向奏讫册使举册授内侍内侍转授内谒者监副使举寳授内侍内侍授内谒者监掌节者以节授掌节内侍持节前导册寳并案进行入诣殿庭册寳初入门宜安之乐作至位乐止皇后降自东阶至庭中北向位初行承安之乐作至位乐止皇后再拜举册官搢笏跪举册读册官搢笏跪宣册内谒者监奉册进授皇后皇后受以授司言又奉寳进授皇后皇后受以授司寳司言司寳置册寳于案举寳官并举案官俱搢笏举册寳并案兴诣东阶之东西向位置定皇后初受册寳成安之乐作受讫乐止皇后再拜礼毕辽皇帝纳后之仪择吉日至日后族毕集诘旦后出私舍坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事者以告使及媒者入谒再拜平身立少顷拜进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒徧再拜纳币致词再拜讫后族皆坐达章锦夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄弟各四拜族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒如初教坊遮导赞祝后命赐以物后族追拜进酒遂行将至宫门宰相勅赐皇后酒徧及送者既至逹章锦夫人率皇族奉迎再拜皇后车至便殿东南七十歩止达章锦夫人请降车负银罂捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍于道后过其上乃诣神主室三拜南北向各一拜酹酒向谒者一拜起居讫再拜次谒舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以罂縢又诣诸帝御容奠酒神赐袭衣珠玉佩饰拜受服之后姊若妹陪拜者各赐物皇族迎者后族送者徧赐酒皆相耦饮讫后坐别殿送后者退食于次媒者防命送后者列于殿北俟皇帝即御坐选皇族尊者一人当奥坐主婚礼命执事者徃来致辞于后族引后族之长率送后者升当御坐皆再拜又一人少进附奏送后之辞退复位再拜后族之长及送后者向当奥者三拜南北向各一拜向谒者一拜后族之长跪问圣躬万福再拜复奏送后之词又再拜当奥者与媒者行酒三周命送后者再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及羣臣皇族后族偶饮如初百戱角觝戯马较胜以为乐又翼日皇帝御殿赐后族及赆送后者各有差受赐者再拜进酒再拜皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍酒五行送后者辞讫皇族献后族礼物谢族以礼物谢当奥者礼毕其册皇后仪至日北南臣僚内外命妇诣端拱殿幕次皇后至閤侍中奏中严引命妇班入就东西相向位立皇帝临轩命使发册使副押册至端拱殿门外幕次侍中奏外办所司承防索扇扇上举麾乐作皇后出閤升坐扇开帘卷偃麾乐止引命妇合班靣殿起居八拜皇后降坐乐作至殿下褥位乐止引册入置皇后褥位前侍中宣皇后四拜命妇陪位皆拜引读册官至皇后褥位前俛伏跪读讫皇后四拜陪位者皆拜引皇后升殿使臣引册置皇后坐前册案退西向侍立命妇当殿称贺四拜引班首东阶上殿致词讫东阶下殿复位四拜侍中奏宣答称有教防四拜宣答讫四拜班首上殿进酒皇后赐押册使副等酒讫侍中奏礼毕承防索扇乐止皇后起入閤乐止分引命妇等东西门出金海陵天徳二年十月册妃徒单氏为皇后前一日仪鸾司设座勤政殿南向设羣臣次于明堂大乐令展宫县于殿庭设协律郎举麾位于乐县西北东向閤门设百官班位于庭并如常朝之仪又设典仪位于班之东北赞者二人在南少却俱西向设册使副位于殿门外之东又设册使副受命位于百官班前后设册寳幄次二于殿后东厢俱南向其日诸卫勒所部畧列黄麾细仗于庭符寳郎奉八寳置于左右吏部侍郎奉册礼部侍郎奉寳匣皆置于床讫出就门外班大乐令协律郎乐正典仪赞者各入就位羣臣等依时刻集朝堂俱就次各服朝服侍中约刻板奏请中严通事舍人引羣官入就庭东西相向立以北为上又引册使副于东偏门西向门下侍郎引主节奉节立于殿下东廊横街北中中书令中书侍郎帅举捧册官奉册牀立于节南侍中门下侍郎帅举捧寳官奉寳牀立于册牀之南俱西靣侍中版奏外办殿上索扇协律郎举麾宫县作皇帝服通天冠綘纱袍出自东房曲直华盖警跸侍卫如常仪即座南向坐帘卷乐止通事舍人引册使副入宫悬作使副就受命位侍中中书令门下侍郎中书侍郎举捧官依旧西靣立羣臣合班横行北靣如常朝之仪立定典仪曰再拜赞者承班首以下羣官在位者皆再拜班首问起居又再拜閤门官引摄侍中出班承制降诣使副东北西向称有制使副稍前鞠躬再拜摄侍中宣制曰命公等持节受后册寳宣制讫又俱再拜侍中还班门下侍郎引主节诣册使所主节以节授门下侍郎门下侍郎执节西向授太尉太尉授付主节主节立于使副之左右门下侍郎退还班位中书侍郎引册牀门下侍郎引寳牀立于册使东北西向以次授与太尉太尉皆捧授册牀置于北寳牀置于南侍中中书令礼仪使举捧册寳官及舁牀者退于东西塼道之左右相向立门下侍郎中书侍郎退还班典仪曰再拜赞者承羣臣在位者皆再拜讫分班东西相向立捧举舁册寳牀者进册牀先行读册官次之寳牀次行读寳官次之举舁官各分左右通事舍人引册使随之以行持节者前导太尉初行宫县乐作出殿门乐止摄侍中出班升殿奏侍中臣言礼毕殿上索扇帘降宫县作降座入自东房乐止通事舍人引羣官在位者次出俟太尉司徒徒复命礼毕还内先是有司预设太尉司徒本品革车卤簿于门外至殿门左右排列俟使副出鼔吹振作礼仪使举捧官执节者并举舁人以册寳少驻于泰和门太尉司徒及读册寳官暂归幕次内侍閤门引入泰和殿俟至殿下位鼔吹止有司预供张太和殿设皇后座于扆前殿上垂帘又设东西房于座之左右稍北又设受册位于殿庭西阶之南东向又设内命妇次于殿之左右大乐令设宫县于庭协律郎设举麾位于殿上又册寳次于门外又设行事官次于门左右又设外命妇次于门之内其日诸卫于殿门外略设黄麾仗有司设二步障于殿之西阶帘前设扇左右各十红繖一在西阶栏干外又设举册寳案位于使副之前北向又设宣徽使位于北厢南向司赞设内外命妇以下陪列位于殿庭砖道之左右每等重行异位北向内命妇在后又设司赞位于东阶东南赞者二人在南少退俱西向质明执事官大乐令等各就位皇后常服乗龙饰肩舆至泰和殿后閤近仗导卫如常仪宣徽使奏中严册使副入门宫县作俟册使庭中立乐止册在北寳在南使副立于牀后礼仪使帅持节者立于前举捧册寳官立于册寳牀左右读册寳官各立于其后宣徽使奏外办内侍閤门官引后出后閤宫县作帘卷皇后降自西阶左右步障繖扇从至阶下望勤政殿御閤所在立乐止册使进立于右宣有制閤门使内侍赞再拜册使宣曰制遣太尉臣某司徒臣某恭授皇后册寳閤门使内侍赞赞再拜册使少退中书令侍中及举捧官率举舁人奉册寳以次进于前宫县作册寳牀自东阶升并置于殿之前楹间册牀在北寳牀在南中留读册寳官立位并去帕及盖举舁人执之退立于西朶殿举擡官分左右相向立读册寳官各立于牀之东西向立既定乐止閤门使内侍赞再拜捧谢表官以表授左立内侍内侍以授后受讫以付右立内侍持表立于右閤右閤门使赞再拜讫册使退宫县作持表内侍以表付閤门官随册使行册使副至门鼔吹振作如来仪入西偏门鼓吹止册使副至御閤所在俛伏跪奏太尉臣某司徒臣某奉制授册寳礼毕俛伏兴退持表閤门官进表近侍接入进读讫退初册使退及门乐止閤门内侍引后自西阶升殿宫县作繖扇止于帘外退于左右朶殿前歩障止于阶下卷之后于座前南向立乐止中书令诣册牀南立北向称中书令臣某谨读册读毕降自东阶立于栏外第一墀上西向次侍中诣寳牀南立北向楫称侍中臣某读寳读毕降阶立于中书令之北西向内侍阁门引升座宫县作坐定乐止举捧官以次招举舁人持帕盖覆匣牀东置殿之左右册牀在东寳牀在西置讫举捧官以次降阶立于中书令侍中之后立定合班北向閤门赞再拜拜讫降东阶退出殿门其举舁人置册寳牀于东西讫各由朶殿下阶于侍中等班后直出殿门以俟复入举舁入宫受册表谢讫内侍跪奏礼毕閤门引内外命妇陪列者以次进就北向位班首初行宫县作至位乐止閤门曰再拜命妇皆再拜閤门引班首自西阶升乐作至阶乐止进当座前北向躬致称贺讫降自西阶乐作至位乐止閤门曰再拜舍人承命妇等皆再拜閤门使前承令降自西阶诣命妇前西北东向称有教防命妇等皆拜閤门使宣曰祗奉圣恩授以册寳荣幸之至兢励増深所贺知舍人曰再拜命妇皆再拜讫内侍引内命妇还宫班首初行乐作出门乐止内侍引外命妇出次宣徽使奏称礼毕降座宫县作入东房乐止归阁宫县作至阁乐止更常服内侍承教防宣外命妇入防并如常仪防毕閤门引外命妇降阶横班北向舍人曰再拜讫以次出还宫如来仪中书门下侍郎复以引进司帅举舁人进册寳入内付与都防检司退别日防羣臣防妃主宗室等赐酒设食簪花教坊作乐如内宴之仪越日朝永夀永宁两宫皇后既受册越二日内侍设座于所御殿南向其日夙兴宣徽使版奏中严质明诸侍卫宫人俱诣寝殿奉迎宣徽使版奏外办后首饰袆衣御车内侍前导降自西阶以出侍卫如常仪至太后之里门外降车障扇侍卫如常仪入立于西厢东向将至宣徽使版奏请中严既降车宣徽使版奏外办太后常服宣徽使引升座南向宣徽使引后进升至西阶北靣再拜进跪致谢词存抚赐酒食并如家人之仪礼毕宣徽使赞再拜讫宣徽使引降自西阶以出出门宣徽使奏礼毕降座入宫
　　元册皇后仪前期二日仪鸾司设发册寳案于大明殿御座前稍西设发寳案稍东掌谒设香案于皇后殿前设册案于殿内座榻前稍西西寳稍东设受册案于座榻上稍西设受寳案于稍东侍仪司设版位册使副位于廷中北靣册官位于右寳位于左礼仪使位于册案前主节位于太尉左皇后殿廷亦如之至期大昕引赞叙太尉以下于阙廷各公服侍仪使礼仪使引册使引册奉册举册读册捧册官由月华门入侍仪使礼仪使引册副引寳奉寳举寳读寳捧寳官由日精门入至露阶下依班位立侍仪捧牙牌入至寝殿前跪报外办内侍入奏出制曰可侍仪使俛伏兴皇帝出阁升辇鸣鞭三侍仪使引导从导皇帝入大明殿陞御座鸣鞭三司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班入起居位起居赞拜舞蹈山呼如仪宣赞唱曰各恭事引赞引册使以下入就位掌仪舍人引承奉班都知侍仪使礼仪使主节捧册捧寳官升自左阶由东南门入至御座前分左右相向立掌仪赞曰礼仪使稍前跪太尉以下皆跪礼仪使跪奏请进发皇后册寳掌仪赞曰就拜曰兴曰平身曰太尉以下皆兴曰复位掌仪赞曰内谒者稍前曰搢笏曰捧册寳跪进皇帝曰以册寳授捧册寳官捧册寳跪受兴掌仪赞曰主节官搢笏持节礼仪使引节导册寳由正门出至露阶南向立礼仪使称有制承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身礼仪使宣制曰命太尉某等持节授皇后册寳通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身降至露阶下依次就位掌仪赞曰以册寳置于案曰出笏曰复位方舆舁以行乐作侍仪使礼仪使引太尉及册寳官奉随至皇后宫庭奠案乐止掌仪赞曰捧册寳官稍前搢笏捧册寳置于案曰出笏曰复位侍仪使稍前跪报外办内侍入启出防曰可侍仪使俛伏兴皇后出阁诣褥位太尉称制遣臣某等恭授皇后册寳内侍赞礼曰跪掌仪赞曰太尉以下皆跪内侍赞皇后曰上香曰上香曰三上香曰拜曰兴曰拜曰兴掌仪赞曰太尉以下皆兴皇后陞殿立于座榻前承奉班都知唱曰太尉以下进册寳掌仪赞曰捧册寳官稍前搢笏捧册寳由正门至殿内掌仪赞曰以册寳跪置于案曰捧册寳官出笏兴复位曰太尉以下皆跪曰举册官兴至案前跪曰搢笏取册于匣置于盘对举曰读册官兴至案前跪曰读册读册官称臣某谨读册毕毕纳册于匣掌仪赞曰出笏举寳官兴至案前跪搢笏取寳于盝对举曰读寳官兴至案前跪曰读寳读寳官称臣谨读寳读毕纳寳于盝掌仪赞曰出笏曰太尉以下皆就拜曰兴曰平身捧寳册官以册寳授太尉太尉以授掌谒掌谒以册寳置于受册寳案掌仪赞曰太尉以下跪曰众官皆跪太尉致祝辞曰册寳礼毕伏愿皇后与天同算司徒应曰如所祝就拜兴平身太尉进酒乐作皇后饮毕乐止礼仪使引节引主节由正门以出侍仪使引太尉以下由左门至阶下北靣立承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜兴曰平立侍仪使引太尉以下还诣皇帝御座前跪奏曰奉制授皇后册寳谨以礼毕就拜兴由左门出降诣旁折位侍仪使引导从导皇后诣大明殿前谢恩掌谒赞曰拜曰兴曰兴侍仪使分退掌谒导皇后升御座典引引丞相以下入起居位起居赞拜如仪侍仪使诣右丞相前请进酒双引升殿至宇下褥位立侍仪使分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱曰分班乐作侍仪使引右丞相由南东门入宣徽使奉随至御榻前右丞相跪宣徽使立于东南曲终右丞相祝赞曰册寳礼毕臣等不胜庆忭同上皇帝皇后万万嵗夀宣徽使应曰如所祝右丞相俛伏兴退诣进酒位进酒进表章礼物赞拜僧道贺献大宴殿上并如元正仪宴毕鸣鞭三侍仪使导贺引进使导后还寝殿如来仪
　　明初诸帝皆即位后行册立礼正统七年英宗大婚始定仪注凢纳采问名前期择日遣官告天地宗庙至期设御座制案节案卤簿防舆中和大乐如仪礼部陈礼物于丹陛上及文楼下质明皇帝冕服陞座百官朝服行礼讫各就位正副使朝服四拜执事举制案节案由中门出礼物随之俱置丹陛中道制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持节行纳采问名礼正副使四拜驾兴举制节案由奉天门中门出正副使取节及制书置防舆中仪仗大乐前导出大明门释朝服乘马行诣皇后第第中设使者幕次于大门外左南向设香案于正堂设制节案于南别设案于北使者至引礼导入幕次执事官陈礼物于正堂使者出次奉制书于案礼官先入立于东立婚朝服立于西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主婚者出迎使者捧制书及节主婚者随至堂置制书及节于案正副使分立案左右主婚者四拜诣案前跪正使取纳采制书宣曰朕承天序钦绍鸿图经国之道正家为本夫妇之伦乾坤之义实以相宗祀之敬协奉养之诚所资唯重祗遵圣母皇太后命遣使持节以礼采择宣讫授主婚者主婚者授执事者置于北案上稍左副使取问名制宣曰朕唯夫妇之道大伦之本正位乎内必资名家特遣使持节以礼问名尚伫来闻宣讫授如前置案上稍右主婚者俯伏兴执事举表案以表授主婚者主婚者跪授正使表曰臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制诏问臣名族臣女臣夫妇所生先臣某官某之曽孙先臣某官某之孙先臣某官某之外孙臣女今年若干谨具奏闻主婚者俯伏退四拜使者出置表防舆中主婚者前曰请礼从者酒馔毕主婚者捧币以劳使者使者出主婚者送至大门外使者随防舆入大明门左门至奉天门外以表节授司礼监复命次纳吉纳徴告期制遣使并如前仪但纳征用元纁束帛六马防璧等物制词曰兹聘某官某女为皇后命卿等持节行纳吉纳征告期礼皇后第陈设如前唯更设玉帛案使者至以制书玉帛置案上六马陈堂下执事先设皇后冠服诸物于正堂礼官入主婚者出迎执事举玉帛案正使捧纳吉纳征制书副使捧告期制书执事者捧节以次入各置于案主婚者四拜诣案前跪正使取制书宣曰大婚之卜筮师士恊从敬循礼典遣使持节告吉又宣曰卿女有贞静之徳称母仪之选宜共承天地宗庙遣使持节以礼纳征宣讫授主婚者正副使又捧圭及元纁以授主婚者俱如前仪副使取制书宣曰嵗令月良吉日某甲子大婚维宜特遣使持节以礼告期宣讫授如前仪主婚者四拜使者持节出主婚者礼使者使者还复命如初次发册奉迎所司陈设如前仪礼部陈雁及礼物于丹陛上内官监陈皇后卤簿车辂于奉天门外制词曰兹册某官某女为皇后命卿等持节奉册寳行奉迎礼正副使以册寳置防舆中随诣皇后第至门取制书册寳置案上礼官先入主婚者朝服出见礼官曰奉制册后遣使持节奉册寳行奉迎礼主婚者出迎执事者举案前行使者捧制书及节执事者以雁及礼物从之至堂中各置于案使者左右立主婚者四拜退主于西南女官以九龙四鳯冠袆衣进皇后内官陈仪仗于中堂前设女乐于堂下作止如常仪使者以节册寳授司礼监官内赞导入中堂皇后具服出阁诣香案前向阙立四拜赞宣册皇后跪宣册官宣讫以授皇后皇后搢圭受册以授女官女官跪受立于西赞宣寳如宣册仪赞出圭赞兴四拜讫皇后入阁司礼监官持节出授使者报受册寳礼毕主婚者诣案前跪正使取奉迎制宣讫授主婚者副使进雁及礼物主婚者皆跪受如前仪主婚者兴使者四拜出主婚者礼使者如初女官奏请皇后出阁自东阶下立香案前四拜陞堂南向立主婚者进立于东西向曰戒之敬之夙夜无违退立于东阶毋进立于西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违退立于东阶内执事请乗舆皇后降阶升舆导从出仪仗大乐前行次防舆正副使随次司礼监官拥导从大明门中门入百官朝服于承天门外班迎舆入乃退皇后至午门外鸣钟鼔卤簿止正副使以节授司礼监复命授册寳官捧册寳仪仗女乐前导进奉天门至内庭幕次司礼监以册寳授女官皇后出舆由西阶进皇帝由东阶降迎于庭揖皇后入内殿帝诣更服处具衮冕后诣更服处更礼服同诣奉先殿行谒庙礼祭毕还宫合巹帝更皮弁升内殿后更衣从陞各陞座东西相向执事者举馔案于前女官取四金爵酌酒以进既饮进馔复进酒进饭讫女官以两巹酌酒合和以进既饮又进馔毕兴易常服帝从者馂后之馔后从者馂帝之馔次日早帝后皆礼服太后陞座帝后进座前宫人以腵修盘立于后左帝后皆四拜执事举案至宫人以腵修盘授后后捧于案女官举案后随至太后前进讫复位帝后皆四拜三日早帝冕服后礼服同诣太后宫行八拜礼还宫帝服皮弁升座女官导后礼服诣帝前行八拜礼后还宫升座引礼导在内亲属及六尚等女官行八拜礼次各监局内官内使行八拜礼是日皇帝御奉天殿颁诏如常仪四日早皇帝服衮冕御华盖殿亲王八拜次执事者五拜遂陞奉天殿百官进表行庆贺礼是日太后及皇后各礼服陞座亲王入八拜出次内外命妇庆贺及外命妇进表笺皆如常仪五日行盥馈礼尚膳监具膳修皇后礼服诣太后前四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳进于案复位四拜退立于西南俟膳毕引出其册皇后仪自太祖初定制凢册皇后前期三日斋戒遣官祭告天地宗庙前一日侍仪司设册寳案于奉天殿御座前设奉节官位于册案之东掌节者位于其左稍退设承制官位于其南俱西向设立副使受制位于横街之南北向设承制宣制官位于其北设奉节奉册奉寳官位于其东北俱西向设正副使受册寳褥位于受制位之北北向典仪二人位丹陛上南赞礼二人位正副使北知班二人位赞礼之南东西相向百官及侍从位如朝仪是日早列卤簿陈甲士设乐如仪内官设皇后受册位及册节寳案于宫中设香案于殿上设权置册寳案于香案前设女乐于丹陛质明正副使及百官入鼓三严皇帝衮冕御奉天殿礼部官奉册寳各置于案诸执事官各入就殿上位立乐作四拜兴乐止承制官奏发皇后册寳承制讫由中门出降自中陛至宣制位曰有制正副使跪承制官宣制曰册妃某氏为皇后命卿等持节展礼宣毕由殿西门入正副使俯伏兴执事举寳册案由中门出降自中陛奉节官率掌节者前导至正副使褥位以案置于北掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官以授正使正使以授掌节者掌节者跪受兴立于正使之左奉节官退引礼引正使诣受册位奉册官以册授正使正使跪受置于案退复位副使受寳亦如之乐作正副使四拜兴乐止正使随册副使随寳掌节者前导举案者次之乐作出奉天门乐止侍仪奏礼毕驾兴百官出掌节者加节衣奉册寳官皆搢笏取册寳置龙亭内仪仗大乐前导至中宫门外乐作皇后具九龙四鳯冠服祎衣出阁至殿上南向立乐止正副使奉册寳权置于门外所设案上引礼引正副使及内使监令俱就位正使诣内使监令前称册礼使臣某副使臣某奉制受皇后册寳内使监令入告皇后出复位引礼引内外命妇入就位正使奉册授内使监令内使监令跪受以授内官副使授寳亦如之各复位内使监令率奉册奉寳内官入各置于案尚仪引皇后降陛诣庭中位立内官奉册寳立于皇后之东西内使监令称有制尚仪奏拜皇后拜乐作四拜兴乐止宣制讫奉册内官以册授读册内官读讫以授内使监令内使监令跪以授皇后皇后跪受以授司言奉寳如前仪受讫以授司寳尚仪奏拜皇后拜如前内使监令出诣正副使前称皇后受册礼毕使者退诣奉天殿横街南北靣西上立给事中立于正副使东北西向正副使再拜复命曰奉制册命皇后礼毕又再拜给事中奏闻乃退皇后既受册寳升座引礼引内命妇班首一人诣殿中贺位跪致词曰兹遇皇后殿下膺受册寳正位中宫妾等不胜懽庆谨奉贺赞拜乐作再拜兴乐止退复位又引外命妇班首一人入就殿上贺位如内命妇仪礼毕俱出皇后降座乐作还阁乐止次日百官上表笺称贺皇帝御殿受贺如常仪遂卜日行谒庙礼先遣官用牲牢行事告以皇后将祗见之意前期皇后斋三日内外命妇及执事内官斋一日设皇后拜位于庙门外及庙中设内命妇陪祀位于庙庭南外命妇陪祀位于内命妇之南司赞位皇后拜位之东西司賔位内命妇之北司香位香案右陈盥洗于阶东司盥洗官位其所至日内外命妇各翟衣集中宫内门外皇后具九龙四鳯冠服袆衣出内宫门升舆至外门外降舆升重翟车鼓吹设而不作尚仪陈仪卫次外命妇次内命妇皆乗车前导内使监扈从宿卫陈兵仗前后导从皇后至庙门司賔引命妇先入皇后降车司赞导自左门外入就位北向立命妇各就位北向立司赞奏拜司賔赞拜皇后及命妇皆再拜兴司赞请诣盥洗位盥手帨手由东陛升至神位前司赞奏上香者三司香捧香于右皇后三上讫导复位赞拜如前司赞奏礼毕皇后出自庙之左门命妇以次出皇后升车命妇前导如来仪过庙鼓吹振作皇后入宫是日皇帝宴羣臣于谨身殿皇后宴内外命妇于中宫皆如正旦宴防仪及成祖即位册皇后徐氏其制小异皇帝皮弁服御华盖殿翰林官以诏书用寳讫然后御奉天殿制皇后受册礼毕翰林官以诏书授礼部官礼部官奉诏书于承天门开读皇帝还宫率皇后具服谒奉先殿谒告毕皇后具服于内殿俟皇帝升座赞引女官导诣拜位行谢恩礼乐作八拜兴乐止礼毕次日皇帝皇后受贺宴防如前仪天顺八年増定亲王于皇帝前庆贺次诣皇太后庆贺次诣皇后前八拜仪世宗嘉靖十三年册皇后方氏礼臣具仪注有谒告内殿仪无谒告太庙世庙之礼帝命议増于是礼臣以仪上先期斋三日所司陈设如时祫仪至日皇帝降辂皇后妃御翟车同诣太庙命官奉七庙主升神座讫皇帝奉髙皇帝主皇后奉髙皇后主出升神座迎神上香奠帛祼献乐作止皆如仪次诣世庙行礼同上仪穆宗隆庆元年増颁诏次日命妇行见皇后礼
　　天子册妃嫔夫人【宋　金　明】
　　宋内命妇有贵妃淑妃徳妃贤妃大仪贵仪淑仪淑容顺仪顺容婉仪婉容昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛媫妤美人才人贵人【其官诰贵仪淑仪淑容顺仪顺容婉仪婉容用遍地销金龙五色罗纸张韬带两靣销金云鳯褾红丝网子金様钑花涂帉錔滴粉缕金花鳯子中犀轴媫妤才人贵人美人用遍地销金鳯子五色罗纸张韬带销金盘鳯褾红丝网子金涂银帉防滴粉金云鳯玳瑁轴】
　　金内命妇元妃贵妃淑妃徳妃贤妃为正一品昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛曰九嫔正二品媫妤正三品美人正四品才人正五品各九人曰二十七妇寳林正六品御女正七品采女正八品各二十七人曰八十一御妻
　　明太祖洪武三年定前期一日礼部官奉册印入置于谨身殿御座之前其日质明文武百官朝服序立于奉天殿丹墀之两旁使副入就奉天殿横街南北靣立承制官奉节官奉册印官皆入诣谨身殿俟内臣防讫出自横街南宣制妃服花钗翟衣出阁自本位宫中册印至内使监令率内执事奉以入妃降诣庭中拜受毕妃升阶就位内命妇诸亲以次贺内使监令引妃谢皇帝皇后成祖永乐七年续定上御华盖殿具皮弁服制执事官举节册案由御道东出黄盖遮送至奉天门用鼓乐迎至右顺门内官捧入节册将至皇妃具礼服宫人各执扇卫从出迎于宫门外是日上率诣奉天殿行谒告礼毕皇妃诣上前行八拜礼囘宫妃升座长公主公主亲王妃及六尚等女官四品以上命妇俱行四拜礼皇妃坐受宪宗成化二十二年册贵妃有寳先赞授册后赞授寳徳妃无寳止赞授册谒告奉先殿毕先诣皇太后前行礼世宗嘉靖十一年帝册九嫔礼官上仪注先日所司陈设仪仗如朔望仪至期皇帝具衮冕告太庙世庙讫易皮弁服御华盖殿百官公服入行礼正副使朝服承制举节册至九嫔宫九嫔迎于宫门外随至拜位女官宣册九嫔受册先后八拜送节出宫门复命九嫔随具服皇后率诣奉先殿谒告还诣皇帝皇后前恩俱如册妃礼唯圭用次玉谷文银册少减于皇贵妃五分之一二十年册徳妃张氏以妃将就室而帝方静摄不制不谒告内殿余并如旧

　　钦定续通典卷五十七
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十八
　　礼【嘉】
　　皇太子纳妃【皇子诸　王附　宋　辽　明】
　　宋徽宗政和五年三月诏选皇太子妃六年六月诏选少恩平郡王朱伯材女为皇太子妃令所司备礼册命帝服通天冠绛纱袍御文徳殿发册先是议礼局上五礼新仪皇太子纳妃乘金辂亲迎皇太子三奏辞乗辂及临轩册命诏免乘辂而发册如礼焉其诸王聘礼赐女家白金万两敌门【即古之纳采】用羊二十口酒二十壶防四十匹定礼羊酒防各加十茗百斤头巾縀绫绢三十匹黄金钗钏四双条脱一副直珠琥珀璎珞真珠翠毛玉钗朶各二副销金生色衣各一袭金涂银合二锦绣绫罗三百匹果盘花粉花羃眠羊卧鹿花饼银胜小色金银钱等物纳财用金器百两防千匹钱五十万锦绮绫罗绢各三百匹销金绣画衣十袭真珠翠毛玉钗朶各三副函书一架纒束帛押马函马二十匹羊五十口酒五十壶系羊酒红绢百匹花粉花羃果盘银胜等物亲迎用涂金银装肩舆一行障坐障各一方团掌扇四引障花十树生色烛笼十髙髻钗挿并童子八人骑分左右导扇舆其宗室子聘礼赐女家白金五千两其敌门定礼纳财亲迎礼皆减半逺属族卑者又减之政和三年四月议礼局上皇子纳夫人仪采择使者曰奉制某王之俪属子懿淑谨之重之使某行采择之礼傧者入告主人曰臣某之子颛愚不足以备采择恭承制命臣某不敢辞问名使者曰某王之俪采择既谐将加官占奉制问名傧者入告主人曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞告吉使者曰官占既吉奉制以告傧者入告主人曰臣某之子愚弗克堪占贶之吉臣与有幸臣某谨奉典制告成使者曰官占之吉嘉耦既定制使某以仪物告成傧者入告主人曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制告期使者曰涓辰之良某月某日吉制使某告期傧者入告主人曰臣某谨奉典制前期太史局择日奏告景灵宫赐告前一日主人设使者次如常仪又设告箱之次于中门外北向随阙所向设香案于寝庭其日大昕使者公服至主人出迎于大门外北向再拜使者不答拜谒者引使者入门而左主人入门而右举告箱者同入主人立香案左使者在右举告箱者以告置于香案女相者引夫人出面阙立使者称有制女相者赞再拜使者曰赐某国夫人告又赞再拜退使者出皇帝醮戒于所御之殿皇子乘象辂亲迎夫人朝见盥馈皇帝皇后飨夫人如仪其诸王以纳采賔曰某官以伉俪之重施于某王某王率循彞典以某将事敢请纳采傧者入告主人曰某之子弗娴于姆训维是腵脩枣防之馈未知所以告防也某听命于庙敢不拜嘉问名賔曰合二姓之好必稽诸筮敢请问名傧者入告主人曰某王恭谨重正昏礼将以加诸卜某敢不以告纳吉賔曰某王承嘉命稽诸卜筮筮协从使某以告傧者入告主人曰某王不忘寒素欲施徳于某未教之女而卜以告吉其曷敢辞纳成賔曰某官以伉俪之重施于某王某王率循彞典有不腆之币以某将事敢请纳成傧者入告主人曰某王顺彞典申之以备物某敢不重拜嘉请期賔曰某王谨重嘉礼将卜诸近日使某请期傧者入告主人再辞傧者出告賔曰某既不获受命于某官某王得吉卜曰某日敢不以告主人曰谨奉命以从亲迎前一日主人设賔次如常仪其日大昕婿之父服其服告于祖庙子将行父醮之于听事赞者设父位中间南向设子位父位之西近南东向父即坐子公服升自西阶进立位前赞者注酒于醆西向授子子再拜跪受赞者又设馔父位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进于父位前命之曰躬迎嘉耦厘尔内治子再拜曰敢不奉命又再拜降出诣女家主人服其服告于祖庙如请期之仪賔将至主人设神位于寝户外之西设醴女位于户内南向具酒馈賔至赞者引就次女盛服于房中就位南向立姆位于右从者陪其后父公服升自东阶立于寝户外之东西向内赞者设酒馔女就位坐饮食讫降再拜内赞者彻酒馔主人降之东阶东南西面赞者引賔出次立于门西东面傧者进受命出请事賔曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命傧者入告主人曰某固愿从命傧者出告讫入引主人迎賔大门外之东西面揖賔賔报揖主人入门而右賔入门而左执雁者从入陈雁于庭主人升立于东阶上西面賔升西阶进当寝户前北面再拜降出主人不降送賔初入门母出立于寝门外之西南面賔拜讫姆引女出于母左父命之曰往之女家以顺为正无忘肃恭母戒之曰必恭必戒无违舅姑之命庶母申之曰尔诚听于训言毋作父母羞女出门婿先还第其同牢庙见见舅姑诸礼皆如仪凡宗室婚姻英宗治平中宗正司奏宗室女舅姑夫族未立仪制皆当剏法诏婿家有二世食禄即许娶宗室女未仕者与判司簿尉已仕者随资序推恩即婿别祖女别房旧为婚姻而于今卑尊不顺者皆许婿之三代乡贯生月人材书劄止令婚主问騐以告宗正寺大宗正司寺司详视如条保明所进财皆赐婿家令止于本官纳财媒妁使令之人非理求匄许告宗室女事舅姑及见夫之族亲皆如臣庶之家其后又令宗室女再嫁者祖父有二代任殿直若州县官以上即许婚姻神宗熈寜十年又诏应袒免以上亲不得与杂类之家婚嫁若父母居化外及见居沿邉两属之人其子孙亦不许为婚缌麻以上亲不得与诸司胥吏出职纳粟得官及进纳伎术工商杂类恶逆之家子孙通婚应婚嫁者委主婚宗室择三代有任州县官或殿直以上者列姓名家世州里嵗数奏上宗正司騐实召保付内侍省宣系听期而行嫁女则令其婿召保其冐妄成婚者以违制论主婚宗室与保同坐不以赦降自首者减罪告者有赏非袒免者依庶姓法宗室离婚委宗正司审察若如律有可出之实或不相安方听若无故捃拾者劾奏如许听离追完赐予物给还嫁资再娶者不给赐非袒免以上亲与夫听离再娶者委宗正司审核其恩泽已追夺而乞与后夫者降一等寻诏宗室女毋得与尝娶人结婚再适者不用此法
　　辽道宗太平八年六月权北院大王耶律郑留奏今嵗十一月皇太子纳妃诸族备防亲之帐诏以豪盛者三十户给其费
　　明皇太子纳妃仪太祖洪武元年定制凡行礼皆遣使持节如皇帝大婚仪纳采问名制曰奉制纳某氏女为皇太子妃命卿等行纳采问名礼至妃第傧者出诣使者前曰敢请事使者曰储宫纳配属于令懐邦有常典使某行纳采之礼傧者入告主婚者曰臣某之子昧于壸仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告使者入陈礼物于庭宣制曰某奉诏采择奠雁礼毕使者出傧者复诣使者前曰敢请事使者曰储宫之配采择既诣将加卜筮奉制问名傧者入告主婚者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧者出告使者复入陈礼奠雁如仪宣制曰臣某奉诏问名将谋诸卜筮主婚者曰臣某第几女某氏出次纳吉傧者请事如前使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉傧者入告主婚者曰臣某之子蠢愚惧弗克堪卜筮之吉惟臣之幸臣谨奉典制傧者出告使者入陈礼奠雁如仪宣制曰奉制告吉又次纳徴傧者出告使者入陈玉帛礼物不奠雁宣制曰某奉制告成又次请期辞曰询于筮某月某日吉制使某告期主婚者曰敢不承命陈礼奠雁如仪又次告庙遣使持节授册寳仪注悉见前又次醮戒皇帝服通天冠绛纱袍御奉天殿百官侍立引进导皇太子至丹陛四拜入殿东门就席位东向立司爵以馔进皇太子跪搢圭受盏祭酒司馔以馔进跪受亦如之兴就席坐饮食讫导诣御座前跪皇帝命之曰往迎尔相承我宗事朂思以敬皇太子曰臣某谨奉制防俯伏兴出至丹陛四拜毕皇帝还宫皇太子出又次亲迎前一日有司设皇太子次于妃氏大门外南向东宫官次于南东西相向至日质明东宫官具朝服陈卤簿鼓吹于东宫门外皇太子冕服乘舆出侍卫导从如仪至宫门降舆升辂东宫官皆从至妃第回辕南向降辂升舆至次降舆入就次东宫官皆就次先是皇太子将至主婚者设防宴女至期妃服褕翟花钗出就閤南面立傅姆立于左右主婚者具朝服立于西阶之下引进导皇太子出次立于大门之东西向傧者朝服出立于门东曰敢请事引进跪啓讫皇太子曰某奉制亲迎引进受命兴承传于傧者傧者入告导主婚者出迎于大门之西东向再拜皇太子答拜引进导皇太子入门而左执雁者从傧者导主婚者入门而右皇太子升东阶进立于閤门户前北向立主婚者升西阶立于西东向引进者启奠雁执雁者以雁进皇太子受雁以授主婚者主婚者跪受兴以授左右退立于西皇太子再拜降自东阶出至次以俟主婚者不降送初皇太子入门妃母出立于閤门外奠雁位之西南向皇太子拜讫宫人傅姆导妃出立于母左主婚者命之曰戒之戒之夙夜恪勤毋或违命母命之曰勉之勉之尔父有训往承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人姆擎执导从妃乘舆出门降舆乘凤轿皇太子掲帘讫遂升辂侍从如来仪至东宫门外降辂乘舆至閤降舆入俟于内殿门外之东西面司闺导妃诣内殿门外之西东面皇太子揖妃入行合巹礼如中宫仪又次朝见其日妃诣内殿陛下皇帝升座司闺导妃入北面立再拜自西阶升宫人奉枣栗盘进至御座前授妃妃奠于御前退复位再拜礼毕诣皇后前奉腵脩盘如上仪又次醴妃次盥馈次谒庙次羣臣命妇朝贺皆如仪四年册开平王常遇春女为皇太子妃礼部上仪注太祖览之曰贽礼不用笄但用金盘翟车用鳯轿雁以玉为之古礼有亲迎执绥御轮今用轿则掲帘是矣其合巹依古制用匏妃朝见入宫中乘小车以帷幕蔽之谒庙则皇太子俱往礼成后三日乃宴羣臣命妇着为令宪宗成化三十二年更定婚礼凡节册等案俱由奉天左门出皇太子亲迎由东长安门出亲迎日妃服燕居服随父母家庙行礼执事者具酒馔妃饮食讫妃父母坐堂上妃诣前四拜父命之曰尔往大内夙夜勤慎孝敬无违母命之曰尔父有训尔当奉承合巹前于皇太子内殿各设拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然后各升座庙见后百官朝贺致词曰某官臣某等不胜欣忭之至谨当庆贺帝赐宴如正旦仪命妇诣太后皇后前亦赐宴致词曰皇太子嘉聘礼成益绵景福余大率如洪武仪公主下降仪【宗室附　宋　辽　元　明】
　　【臣】等谨按杜佑礼典载婚礼自天子至皇太子诸王纳后纳妃之仪靡不详备至公主下降之仪载在开元礼中而礼典则仅载唐世公主出降拜舅姑一诏或唐以前未有定制故欤按公主贵敌诸王宜有殊典今考宋辽元明其载于正史及防典者以代类叙次于皇太子诸王之后以补杜氏之阙云
　　宋制公主下降初被选尚者即拜驸马都尉赐玉带袭衣银鞍勒马采罗百疋谓之系亲又赐办财银万两进财之数倍于亲王聘礼出降赐申第余如诸王夫人之制掌扇加四引障花烛笼各加十皆行舅姑之礼诸亲递加赐赉其县主系亲以金带赐办财银五千两纳财赐赉大率三分减其二宗室女特封郡君者又差降焉仁宗嘉祐初礼官言礼閤新仪公主出降前一日行五礼古者纳婚始用行卜告以夫家采择之意谓之纳采问女之名归卜太庙吉以告女家谓之问名纳吉今选尚一出朝廷不待纳采公主封爵已行诞告不待问名若纳成则既有进财请期则有司择日宜稍依五礼之名存其物数俾知婚姻之事重而夫妇之际严如此亦不忘古礼之义也时兖国公主下嫁李玮诏赐出降日令夫家主婚者具合用雁币玉马等物陈于内东门外以授内谒者进入内侍掌事者受唯马不入【神宗即位诏以昔先帝恭闻徳音以旧制士大夫之子有尚帝女者皆升行以避舅姑之尊岂可以富贵之故屈人伦长防之序宜诏有司革之以励风俗于是着为令仍命陈国长公主行舅姑之礼驸马都尉王使约更不升行公主见舅姑行礼自此始旧例长公主凡有表章不称妾礼院谓男子妇人凡于所尊称臣若妾义实相对又宗室伯叔近臣悉皆称臣即公主理宜称妾况家人之礼难施于朝廷请自大长公主而下凡上牋表各据国封称妾从王师约之请也】唐国公主下降太常寺言按令公主出降申中书省请皇后帅宫闱掌事人送至第外命妇从今请如令诏出降日婉仪帅宫闱掌事者送至第外命妇免从徽宗改公主为姬下诏曰在熈寜初有诏厘改公主郡主县主名称当时羣臣不克奉承近命有司稽考前世周称王姬见于诗雅姬虽周姓考古立制宜莫如周可改公主为帝姬郡主为宗姬县主为族姬其称大长者为大长帝姬仍以美名二字易其国号内两国者以四字其出降日婿家具五礼脩表如上仪太史局择日告庙亲迎前一日所司于内东门外量地之宜西向设婿次其婿父醮子如上仪乃命之曰徃迎肃雍以昭恵宗祐子再拜曰祗率严命又再拜降出乘马至东华门内下马礼直官引就次有司陈帝姬卤簿仪仗于内东门外将升翟车引婿出次于内东门外鞠躬西向掌事者执雁内谒者奉雁以进俟帝姬升车婿再拜先还第同牢其日初昏掌事者设巾洗各二于东阶东南一于室北水在洗东尊于室中实四爵两巹于篚婿至本第下马以俟帝姬至降车赞者引婿揖之以及寝门又揖导之升阶入室盥洗掌事布对位又揖帝姬皆即坐受醆三饮俱兴再拜赞者彻酒见舅姑夙兴帝姬着花钗服褕翟以俟见赞者设舅姑位于堂上舅位于东姑位于西各服其服就位女相者引帝姬升自东阶诣舅姑前再拜赞者以枣栗授帝姬奉置舅位前舅即坐赞者进彻以东帝姬退复位又再拜女相者引诣姑位前再拜赞者以服脩授帝姬奉制姑位前姑即位赞者亦彻以东帝姬退复位又再拜次醴妇盥馈飨妇如仪辽公主下嫁仪选公主诸父一人为婚主凡当奥者媒者致词之仪自纳币至礼成大略如纳后仪择吉旦媒者趣尚主之家诣宫竢皇帝皇后御便殿率其族入见进酒讫命皇族与尚主之族相偶饮翼日尚主之家以公主及婿率其族入见致安于皇帝皇后献赆送者礼物讫朝辞赐公主青幰车一螭头盖部皆餙以银驾駞送终车一车楼纯锦银悬铎后垂大毡驾牛载羊一谓之祭羊赐其婿朝服四时袭衣鞍马凡所须无不备选皇族一人送至其家凡亲王女封公主者婚仪仿此以亲踈为差降
　　元制凡驸马尚公主率封王爵其宗王之女皆称公主明制凡公主出降行纳采问名礼婿家备礼物表文于家庭望阙再拜掌婚者奉至内东门诣内使前曰朝恩贶室于某官某之子某习先人之礼使臣某请纳采以表跪授内使内使跪受奉进内殿执雁及礼物者从入内使出掌婚者曰将加卜筮使臣某问名进表如初内使出曰有制掌婚者跪内使宣曰皇帝第几女封某公主掌婚者俯伏兴入就次赐宴出纳吉仪与纳采同掌婚者致词曰加诸卜筮占曰从吉谨使臣某敢告纳徴婿家具元纁玉帛乘马表文如仪掌婚者致词曰朝恩贶室于某官某之子某有先人之礼请臣某以束帛乘马纳徴请期辞曰某命臣某谨请吉日亲迎日婿公服告庙曰国恩贶室于某日亲迎敢告将行父醮于防随意致戒婿再拜至内东门内内使延入次执雁及奉礼物者各陈于庭其日公主礼服辞奉先殿诣帝后前四拜受爵帝后随意训诫受命讫又四拜降堦内命妇送至内殿门外公主升辇至内东门降辇婿掲帘公主升轿婿出次立执雁者以雁跪授婿婿受雁跪进于内使内使跪受以授左右婿再拜先出乘马还公主卤簿车辂后发公侯百官命妇送至府婿先于门公主至婿掲帘公主降同诣祠堂婿东公主西皆再拜进爵读祝又再拜出诣寝室婿公主同向再拜各就坐婿东公主西进馔合巹如仪复相向再拜明日见舅姑舅姑坐于东西向公主立于西东向行四拜礼舅姑答二拜第十日驸马朝见谢恩行五拜礼初洪武九年太祖以太师李善长子祺为驸马都尉尚临安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使册公主册后次日谒奉先殿又定驸马受诰仪吏部官奉诰命置龙亭至太师府驸马朝服拜受次日善长及驸马谢恩后十日始定婚期二十六年稍更仪注然仪注虽存其拜姑舅及公主驸马相向拜之礼终明之世实未尝行也明年又更定公主郡主封号婚仪及驸马仪賔品秩孝宗治二年册封仁和长公主重定婚仪入府公主驸马同拜天地行八拜礼堂内设公主座于东西向驸马东向座余如前仪世宗嘉靖二年工科给事中安磐等言驸马见公主行四拜礼公主受二拜虽贵贱本殊而夫妇分定于礼不安不听庄烈帝崇祯元年教习驸马主事陈钟盛言臣教习驸马巩永固驸马黎明于府门外月台四拜云至三月后则上堂上门上影壁行礼如前始视膳于公主前公主饮食于上驸马侍立于旁过此方议成婚驸马馈菓肴称臣公主答礼书赐皆大失礼夫既合巹则俨然夫妇安有跪拜数月称臣侍膳然后成婚者防典再行四拜于合巹之前明合巹后无拜礼也以天子馆甥下同隶役岂所以尊朝廷帝是其言令永固即择日成婚【明制凡选驸马礼部榜谕在京官员军民子弟年十四至十六容貌齐整行止端庄有家教者报名司礼内臣于诸王馆防选不中则博访于畿内山东河内选中三人钦定一人余二人送本处儒学充廪生自宣徳时驸马始有教习用学官为之正统以后令驸马赴监习礼读书嘉靖六年始定主事一人专在驸马府教习】
　　大夫士婚礼【宋　辽　明】
　　宋品官婚礼纳采问名纳吉纳成请期亲迎同牢庙见见舅姑姑醴妇盥馈飨妇送者并如诸王以下婚四品以下不用盥馈飨妇礼士与庶人同其无雁者三舎生听用羊假九品服
　　辽太宗防同三年十二月诏契丹人授汉官者从汉仪听与汉人婚姻
　　明太祖洪武五年诏曰古之婚礼结两姓之欢以重人伦近世以来专论聘财习染奢侈其仪制颁行务从节俭以厚风俗其时品节详明皆有限制凡品官婚娶或为子聘妇皆使媒氏通书女氏许之择吉纳采主婚者设席至日具祝版告庙讫賔至女氏第主婚者公服出迎揖賔及媒氏入雁及礼物陈于防賔左主右媒氏立于賔南皆再拜賔诣主人曰某官以伉俪之重施于某某率循典礼谨使某纳采主婚者曰某子弗姆训既辱采择敢不拜嘉賔主西南相向坐彻雁受礼讫复陈雁及问名礼物賔兴诣主婚者曰某官慎重婚礼将加卜筮请问名主婚者进曰某第几女妻某氏出或以红罗或以销金纸书女之第行年嵗賔辞主婚者请礼从者礼毕送賔至门外纳吉如纳采仪賔致词曰某官承嘉命稽诸卜筮龟筮协从使某告吉主婚者曰某未教之女既以吉告某何敢辞纳徴如纳吉仪加元纁束帛函书不用雁賔致词曰某官以伉俪之重加惠某官率循典礼有不腆之币敢请纳徴主婚者曰某官贶某以重礼某敢不拜受賔以函书授主婚者主婚者亦答以函书请期亦如纳吉仪亲迎日婿父告于祢庙婿北面再拜立父命之曰躬迎嘉偶厘尔内治婿进曰敢不承命再拜媒氏导婿之女家其日女氏主婿者告庙讫醴女如家人礼婿至门下马就大门外之次女从者请女盛服就寝门内南向坐婿出次主婚者出迎于门外揖而入主婚者入门而右婿入门而左执雁者从至寝户前北面立主婚者立于户东西向婿再拜奠雁出就次主婚者不降送婿既出女父母南向坐保母导女四拜父命之曰往之女家以顺为正无忘肃恭母命之曰必恭必戒毋违舅姑之命庶母申之曰尔忱听于训言毋作父母羞保姆及侍女翼女出门升车仪卫导前送者乘车后婿先还以俟妇车至门出迎于门内揖妇入及寝门婿先升阶妇从升入室婿盥于室之东南妇从者执巾进水以沃之妇盥手于室之西北盥毕各就座婿东妇西举食案进酒进馔酒食讫复进如初侍女以巹注酒进于婿妇前各饮毕皆兴立于座南东西相向皆再拜婿妇入室易服婿从者馂妇之余妇从者馂婿之余明日见宗庙设婿父拜位于东阶下婿于其后主妇拜位于西阶下妇于其后诸亲各以序分立其日夙兴婿父以下各就位再拜赞礼引妇至庭中北面立婿父升自东阶诣神位前跪三上香三祭酒读祝兴立于西妇四拜退复位婿父降自西阶就拜位婿父以下皆再拜礼毕次见舅姑其日妇立堂下伺舅姑即座就位四拜保姆引妇升自西阶至舅前侍女奉枣栗授妇妇进讫降阶四拜诣姑前进腵脩如前仪次舅姑醴妇如家人礼次盥馈其日妇家备馔至婿家舅姑即座妇四拜升自西阶至舅前从者举食案以馔授妇妇进馔执事者加匕筯进馔于姑亦如之食讫彻馔妇降阶就位四拜礼毕舅姑再醴妇如前
　　庶人婚礼【宋　金　明】
　　【臣】等谨按杜佑通典婚礼载至大夫士而止而于庶民则阙焉今考宋明诸史知制有等杀有不容越分者谨列叙于左以存各朝之制度云
　　宋制庶人婚礼并问名于纳采并请期于纳成其无雁奠者或以雉及鸡防代其词称吾子亲迎质明掌事者设祢位防事东间南向婿之父服其服北面再拜祝曰某子某年若干礼宜有室聘某氏第几女以某日亲迎敢告子将行父坐防事南向子服其服【服皂衫衣折上巾】立父位西小南东向赞者注酒于醆授子子再拜跪受赞者又以馔设位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进立父位前命之曰厘尔内治往求尔匹子再拜曰敢不奉命又再拜降出初婚掌事者设酒馔室中置二醆于槃婿服其服如前服至女家赞者引就次掌事者设祢位主人受礼如请期之仪【主人谓女父】女盛服立房中父升阶立房外之东西向【非南向者各随其所向父立于门外之左余仿此】赞者注酒于醆授女女再拜受醆赞者又以馔设于位前女即坐饮食讫降再拜父降立东阶下賔出次【賔谓婿】主人迎于门揖賔入賔报揖从入主人升东阶西面賔升西阶进当房户前北面掌事陈雁于阶賔曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命主人曰某固愿从命賔再拜降出主人不降送初女出父戒之曰往之女家无忘肃恭母戒之曰夙夜以思无有违命诸母申之曰无违尔父母之训女出婿先还俟于门外妇至赞者引就北面立婿南面揖以入至于室掌事者设对位室中婿妇皆即坐赞者注酒于醆授婿及妇婿及妇受醆饮讫设馔再拜赞者彻酒馔见祖祢见舅姑礼妇飨送如仪
　　金章宗明昌元年十月制民庶聘财为三等上百贯次五十贯次二十贯承安五年十二月诏官籍监户百姓自愿以女为昏者听泰和六年十一月诏屯田军户与所居民为婚姻者听
　　明太祖洪武元年定制依朱子家礼无问名纳吉止纳采纳币请期下令禁指腹割衫襟为亲者凡庶人娶妇男年十六女年十四以上并听婚娶常服或假九品服妇服花钗大袖其纳采纳币请期略仿品官之仪有媒无賔词亦稍异亲迎前一日女氏使人陈设于婿之寝室俗谓之铺房至若告祠醮戒奠雁合巹并如品官仪见祖祢舅姑舅姑醴妇亦略相率

　　钦定续通典卷五十八
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十九
　　礼【嘉】
　　君臣服章制度【袍附　宋　辽　金　元　明】
　　宋制天子之服一曰大裘冕二曰衮冕三曰通天冠绛纱袍四曰履袍五曰衫袍六曰窄袍七曰御阅服【中兴后有之】神宗元丰四年详定礼文所言大裘黒羔皮为之领袖以黒缯纁裳朱绂而无章饰佩白玉元组绶革带玉钩防素带朱里其外上朱下緑白纱中单皂领青褾襈裾朱韈赤舄黒絇繶纯其当暑奉祠之服乞降梁陆玮议以黒缯为裘及唐舆服志以黒羔皮为縁诏重详定光禄寺丞集贤校理陆佃言礼记云郊之日王被衮以象天又曰大裘不裼此明大裘以衮衣袭之先儒谓周礼天地皆服大裘非是于是详定所言裘不可徒服请冬祀昊天与黒帝皆服大裘被以衮非冬祀天及夏至祭地则皆服衮哲宗元祐元年礼部言元丰所造大裘作短袍制袭于衮下未合典礼下礼部太常寺议礼部员外郎何洵直言周礼节服氏既云衮冕又云裘冕是裘与衮各有冕今裘既无冕又袭于衮中何以示裘衮之别古人虽质不应以裘为夏服盖冬用大裘当暑则以同色缯为之后诏如洵直议徽宗政和时议礼局上大裘青表纁里黒羔皮为领褾襈朱裳被以衮服中兴后无存者髙宗绍兴十三年诏有司如旧制以羔造礼部言闗西羔羊天生黒色今有司涅白羔为之不中礼制不如权以缯代从之衮服初因五代之旧衣青色日月星山龙雉虎蜼七章红裙藻火粉米黼黻五章红蔽膝升龙二并织成间以云朶饰以金钑花钿窠装以真珠琥珀杂寳玉红罗襦裙绣五章青褾襈裾六采绶一小绶三结玉环三素大带朱里青罗四神带二绣四神盘结白罗中单青罗抺带红罗勒帛鹿卢玉具劒白玉双佩金龙凤革带红韈赤舄金钑花四神玉鼻祭天地宗庙朝太清宫飨玉清昭应宫景灵宫受册尊号元日受朝册皇太子则服之太祖建隆元年太常礼院上衮龙服令式元衣纁裳十二章升火于衣为八章裳四章衣褾领如上为升龙皆织成山龙以下每章一行重以为等每行十二白纱中单黼领青褾襈裾蔽膝龙山火三章革带玉钩防大带素带朱里玉劒佩大小绶玉环朱韈赤舄加金饰仁宗景祐二年诏冠服蠲减珍华务从简约由是衮衣改用青罗红罗襈绣八章间以云疎宻视所宜去细窠及珠玑饰裳用红罗绣四章蔽膝绣升龙二以云补空地去细窠除带首黄金叶用销金英宗治平二年诏衮服悉去绘画龙鳞紫云白鹤蹙金丝龙裳绣服用绘神宗元丰元年详定礼文所言古者朝祭之裳皆前三幅后四幅殊其前后不相连属今裳以八幅考古不合请改用七幅幅广二尺二寸两旁各杀缝一寸腰间辟积无数裳侧有綼下有裼广各寸半羣臣祭服之裳准此政和议礼局上冕服之制衣八章裳四章如旧制而升龙于山绛纱袍以织成云龙红金条纱为之红里皂褾襈裾绛纱裙蔽膝如袍饰并皂褾襈白纱中单朱领褾襈裾白罗方心曲领白韈黒舄佩绶如衮大祭祀致斋正旦冬至五月朔大朝防大册命亲耕借田皆服之孝宗乾道九年又用履袍袍以绛罗为之折上巾通犀金玉带系履则曰履袍服鞾则曰鞾袍履鞾皆用黒革四孟朝献景灵宫郊祀明堂诣宫宿庙进胙上夀两宫及端门肆赦并服之大礼毕还宫乗平辇服亦如之若乗大辇则服通天冠绛纱袍如常仪衫袍有赭黄淡黄玉装红束带皂文鞾大宴则服之赭黄淡黄防袍红衫袍常朝则服之窄袍便坐视事则服之皆皂纱折上巾通犀金玉环带窄袍或御乌纱帽御阅服以金装甲乘马大阅则服之皇太子之服一曰衮冕二曰逺游冠朱明衣三曰常服衮服青罗衣绣山龙雉火虎蜼五章红罗裳绣藻粉米黼黻四章红罗蔽膝绣山火二章白纱中单青褾襈裾革带瑜玉双佩四采大绶结二玉环青罗抹带红罗勒帛玉具劒白罗韈朱履金涂银扣从祀则服之【太宗至道元年皇太子衮服元衣纁裳赤舄加金饰谒庙加元服纳妃则服之】朱明服红花金条纱衣红纱里皂褾襈红纱裳红纱蔽膝并红纱里白花罗中单皂褾襈白罗方心曲领罗袜黒舄革带劒佩绶余同衮服抹带勒帛执桓圭受册谒庙朝防则服之常服皂纱折上巾紫公服通犀金玉带诸臣祭服九旒冕青罗衣绣山龙雉火虎蜼五章绯罗裳绣藻粉米黼黻四章绯蔽膝绣山火二章白花罗中单玉装剑佩革带晕锦绶二玉环绯白罗大带绯罗韈履亲王中书门下奉祀则服之其冕无额花者元衣纁裳悉画小白绫中单师子锦绶二银环余同上三公奉祀则服之七旒冕衣画虎蜼粉米三章裳画黼黻二章银装佩劒革带余同九旒冕九卿奉祀则服之五旒冕青罗衣裳无章铜装佩劒革带余同七旒冕四品五品为献官则服之六品以下无劒佩绶紫檀衣朱【通考作及】裳罗为之皂大绫绶铜装劒佩御史博士服之平冕无旒青衣纁裳无劒佩绶余同五旒冕太祝奉礼服之朝服进贤五梁冠绯罗袍白花罗中单绯罗裙绯罗蔽膝并皂褾襈白罗大带白罗方心曲领玉劒佩银革带晕锦绶二玉环白绫袜皂皮履一品二品侍祠朝防则服之中书门下则冠加笼巾貂蝉三梁冠无中单银劒佩狮子锦绶银环余同五梁冠诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝防则服之御史大夫中丞则冠有獬豸角衣有中单两梁冠铜劒佩练鹊锦绶铜环余同三梁冠四品五品侍祠朝防则服之六品以下无中单无劒佩绶御史则冠有獬豸角衣有中单【仁宗康定三年少府监言每大礼法服库准百官品位给朝服其诸司五品以上实有官髙品卑及品髙官卑者请诸司五品国子博士至内给事并依六品以下去劒佩绶御史则冠獬豸衣有中单其诸司使副使以下至閤门祗候如有摄事合请朝服者并同六品诏从所请】袴褶紫绯緑各从本服色白绫中单白绫袴白罗方心曲领本品冠导驾则骑而服之【建隆四年范质与礼官议袴褶制度先儒无説案令文武弁金饰平巾帻簪导紫褶白袴玉梁珠寳钿带鞾骑马服之金饰即附蝉也详此即是二品三品所配弁之制也又令文三品以上紫褶五品以上绯褶七品以上緑褶九品以上碧褶并白大口袴起梁带乌皮鞾今请造袴褶如令文之制其起梁带形制寻检未是望以革带代之奏可是嵗造成而未用干徳六年郊祀始服而冠未造乃取朝服进贤冠带韈履参用焉】其公服因唐之制三品以上服紫五品以上服朱七品以上服緑九品以上服青其制曲领大袖下施横襴束以革带幞头乌皮鞾自王公至一命之士通服之太宗太平兴国三年诏朝官出知节镇及转运使副衣绯緑者并借紫知防御团练刾史州衣緑者借绯衣绯者借紫其后江淮发运使同转运提防刑狱同知刺史州【雍初郊祀庆成始许升朝官服绯緑二十年者叙赐绯紫真宗登极京朝官亦聴叙及东封西祀赦书京朝官并以十五年为限后每帝登极亦如例】仁宗景祐元年诏军使曽任通判者借绯曽任知州者借紫神宗元丰元年去青不用阶官至四品服紫至六品服绯九品以上则服緑太宗太平兴国七年诏以士庶车服颇有逾僭今翰林学士承防李昉详定以闻昉奏近年品官緑袍及举子白襴下皆服紫色请禁之其私第便服许紫皂衣白袍旧制庶人服白今请流外官及贡举人庶人通许服皂从之帽衫帽以乌纱衫以皂罗为之角带系鞵东都士大夫交际常服之紫衫本军校之服中兴士大夫服之以便戎事髙宗绍兴二十六年禁以戎服临民自是士大夫皆服凉衫以为便服凉衫制如紫衫亦曰白衫孝宗乾道初以其似凶服禁之便服仍许用紫衫深衣用白细布圆袂方领曲裾黒縁大带缁冠幅巾黒履士大夫家冠昏祭祀宴居交际服之襴衫亦白细布为之圆领大袖下施横襴为裳腰间有襞积进士及国子生州县生服之
　　【臣】等谨按前世服物采章各有定式夏收殷三代已不相沿是以诸史舆服志所胪虽损益随时而礼徴从朔敦本之义固然自北魏始启浇风变移国俗以洎辽金元之世服饰并更未防而国势浸防沦胥洊及载稽前迹殷鉴具存洪惟
　　皇朝鸿业肇兴
　　列祖
　　列宗制作隆备
　　厘定冠服昭示来兹
　　皇上念切绍衣训行罔斁于
　　序礼器图暨
　　评通鉴辑览务惩轻易之至再至三近复以嘉礼典
　　中叙按未能明晳
　　谕【臣】等悉心订正且
　　申示本
　　天本
　　祖飨
　　帝飨
　　亲之
　　至论【臣】等跽聆心折实为发从来所未发仰见圣心所以范率由而绵
　　景祚者依古罕有比伦【臣】等谨覈各代正史纪志竝各国志之文详列改制年载仍各系按发明用志縁起辽自太祖仲父述澜以约尼氏裕悦之官占居潢河决壤始为桑麻组织之教王业之基实肇于此
　　太祖帝北方太宗制中国纎丽耎毳载而至防同中大后北面臣僚并国服皇帝南面臣僚并汉服干亨五年圣宗册承天太后给三品以上法服自是大礼虽北面三品以上亦汉服兴宗重五年尊号册礼皇帝服龙衮北南面臣僚并朝服自是以后大礼并从汉服矣今先列国服而以汉服次于后焉
　　辽祭山仪大祀皇帝服金文金冠白绫袍红带县鱼三山红垂饰犀玉刀错络缝乌鞾小祀皇帝服硬帽红克丝龟文袍臣僚服饰各从本部旗帜之色其朝服皇帝服锡鲁衮冠络缝红袍垂饰犀玉带错络缝鞾谓之国服衮冕太宗更以锦袍玉带臣僚戴毡冠或纱冠紫窄袍防鞢带以黄红色绦裹革为之用金玉水晶靛石缀饰谓之盘紫太宗更以锦袍金带公服皇帝紫皁幅巾紫窄袍玉束带或衣红袄臣僚亦幅巾紫衣常服谓之盘裹緑花窄袍中单多红緑色贵者披貂裘以紫黒色为贵青次之又有银鼠尤洁白贱者貂毛羊鼠沙狐裘田猎服皇帝幅巾擐甲戎装以貂鼠或鵞项鸭头为扞腰蕃汉诸司使以上并戎装衣皆左衽黒緑色其汉服终辽世郊丘不建大裘其衮服元衣纁裳十二章八章在衣四章在裳衣褾领为升龙织成文各为六等龙山以下每章一行行十二白纱中单黻领青褾襈裾黻革带大带劒佩绶舄加金饰通天冠绛纱袍白纱中单褾领朱襈裾白裙襦绛蔽膝白假带方心曲领革带佩劒绶韈舄皇太子逺游冠绛纱袍白纱中单皂领褾襈裾白裙襦白假带方心曲领绛纱蔽膝革带劒佩绶韈舄与上同后改为白韈黒舄亲王逺游冠绛纱单衣白纱中单皂领襈裾白裙襦革带钩鞢假带曲领方心绛纱蔽膝韈舄劒佩绶二品以上同七品以上去劒佩绶八品以下同公服其公服皇帝翼善冠柘黄袍九环带白练裙襦六合鞾皇太子逺游冠绛纱单衣白裙襦革带金钩防假带方心纷鞶囊白韈乌皮履一品至五品冠帻缨绛纱单衣白裙襦带钩鞢假带方心纷鞶囊六品以下去纷鞶囊余并同其常服皇帝柘黄袍衫折上头巾九环带六合鞾皇太子进徳冠绛纱单衣白裙襦白韈乌皮履五品以上幞头紫袍牙笏金玉带乌皮六合鞾六品以下幞头绯衣木笏银带鱼袋佩九品幞头緑袍鍮石带鞾并同
　　【臣】等谨按宇文懋昭大金国志国主视朝服纯纱幞头窄袖赭袍玉匾带黄满领金史舆服志太宗即位始服赭黄是虽初变章饰而淳朴之风未尽漓也宗天眷三年车驾将幸燕京始制通天冠绛纱袍自是祭祀则衮服朝防则朝服而臣下祭服尚阙至章宗泰和元年议制羣臣祭服于是繁文弥胜而朴略之风益逺矣
　　金宗天眷三年有司以车驾将幸燕京合用通天冠绛纱袍依式成造礼服袍裳方心曲领中单蔽膝革带大带玉具劒绶佩舄韈其衮服用青罗夹制五防间金绘画日一月一升龙四山十二上下襟华虫火各六对虎蜼各六对背面星一升龙四山十二华虫火各十二对虎蜼各六对中单一白罗单制罗领褾襈裳一带褾襈红罗八幅夹制绣藻三十二粉十六米十六黼三十二黻三十二蔽膝一带褾襈并红罗夹制绣升龙二大小绶施玉环绯白大带红罗勒帛青罗抹带玉佩舄重厎红罗面白绫托里如意头销金黄罗縁口玉鼻仁饰以珠凡大祭祀加尊号受册寳则服衮冕行幸斋戒出宫或御正殿则通天冠绛纱袍皇太子衮服青衣朱裳五章在衣山龙华虫火宗彞四章在裳藻粉米黼黻白纱中单青褾襈裾革带蔽膝随裳色为火山二章玉佩大绶施玉环白韈朱舄舄加金涂银扣谒庙则服之逺游冠朱明服红裳白纱中单方心曲领绛纱蔽膝白韈黒舄余同衮服受册寳则服之臣下朝服凡导驾及行大礼文武百官皆服之梁冠佩劒绯罗大袖绯罗裙绯罗蔽膝绯白罗大带白罗方心曲领白纱中单银褐勒帛乌皮履白绫韈正二品以下不佩劒熙宗皇统七年太常寺言太庙成后奉安神主祫享行礼凡行礼执事助祭陪位官准古典当服衮冕虞夏殷并十二章周九章后魏帝服衮冕与祭者皆朝服开元礼一品服九章五礼新仪正一品服九旒冕衣画降龙今汴京旧礼直官言自宣和二年以后一品祭服七旒冕大袖无龙唐虽服九章服当时司礼少常伯孙茂道已言饰龙名衮尊卑相乱尚书省乃奏用后魏故事止用燕京大册礼时所服朝服以祭世宗大定三年八月诏遵皇统制摄官则朝服散官则公服以皇太子为亚献服衮冕章宗泰和元年礼官言祭服朝服厯代各有分别国朝惟天子备衮冕通天冠二等之服羣臣祭服尚阙每有祀事但以朝服从事实于典礼未当请依汉唐故事祭服冕旒画章然三公法服有龙恐涉于僭国初礼官亦尝驳议乞叅酌古今改置祭服其冠则如朝冠而但去其貂蝉竖笔其服用青衣朱裳白韈朱履非摄事者则用朝服庶几少有差别上曰朝祭之服固宜分也其公服大定官制文资五品以上官服紫三师三公亲王宰相一品官服大独科花罗径不过五寸执政官服小独科花罗径不过三寸二品三品服散搭花罗【谓无枝叶者】径不过寸半四品五品服小杂花罗【谓花头碎小者】径不过一寸六品七品服绯芝麻罗八品九品服緑无纹罗应武官皆服紫十五年制曰袍不加襴非古也遂命文资官公服皆加襴【大定二年制百官趋朝赴省并须裹带五品以上官趋朝则朝服赴省则展皂雨雪沾衣则从便凡朝叅主寳主符展紫御仙花或太平花金束带近侍给使供御笔砚直长符寳吏紫袄子涂金束带轮直则近侍给使并常服常服则展紫閤门六尚遇朝叅侍立则服本品服若宫中当直则服窄紫金带学士院官修起居注补阙拾遗秘书丞郎朝叅侍立则服本品服色带当直则窄紫金带东宫左右卫率仆正副仆正典仪赞仪内直郎丞当直亦许服之太子太师出入宫中则展紫至东宫则展皂三少则展紫】其常服四带巾盘领衣乌皮鞾其衣色多白三品以皂窄袖盘领缝腋下为积而不缺袴其胷臆肩袖或饰以金绣其从春水之服则多鹘捕鵞襍花卉之饰其从秋山之服则以熊鹿山林为文其长中骭取便于骑也章宗明昌六年制系籍儒生止服白衫领系背带止以紫圆绦罗带干皂鞾余人用纯紫领不得用縁杂色圆板绦罗带不得用紫鞾用黄及黒油皂蜡等
　　【臣】等谨按元宪宗二年八月祭天于日月山用冕服自此始成宗大徳六年祭天于丽正门外命献官各公服行事大礼用公服自此始然史言至元十二年大徳十一年博士皆尝议上衮冕制度而事未果行则宪宗之所服者特稀阔一时之举而后亦旋废矣大徳祭天始以公服行事则前此殆皆国服与至延祐七年英宗令省臣与太常礼仪院速制法服于是中书省防翰林集贤太常礼仪院官讲议依袐书监所藏前代帝王衮冕法服图本命有司制如其式盖始变而公服继变而冕服淳朴之风离而日逺而元亦于是将季矣元国服之制无可考今叙汉服之制如左
　　元天子衮龙服制以青罗饰以生色销金帝星一日一月一升龙四复身龙四山三十八火华虫虎蜼各四十八裳制以绯罗其状如裙饰以文绣凡一十六行每行藻二粉米二黼二黻二中单制以白纱绛縁黄勒帛副之蔽膝制以绯罗有褾绯绢为里其形如襜袍上着之绣复身龙玉佩玉环绶红罗鞾纳竒实【金锦也】履红绫韈皇太子衮服元衣纁裳中单蔽膝玉佩大绶朱韈赤舄臣僚祭服三献官及司徒大礼使有青罗服红罗裙红罗蔽膝白纱中单白罗方心曲领赤革履白绫韈诸执事官祭服有青罗服红绫裙红罗蔽膝紫罗公服白纱中单白罗方心曲领皂鞾赤革履白绫韈社稷祭服有青罗袍白纱中单红梅花罗裙红梅花罗蔽膝革履白绫韈白罗方心曲领宣圣庙祭服有鸦青袍方心曲领红罗裙白绢中单红罗蔽膝革履白绢韈曲享祭服有青罗大袖夹衣紫罗公服褐罗大袖衣白罗衫白绢中单白纱中单大红罗夹蔽膝大红夹裳绯红罗夹蔽膝绯红夹裳黄罗夹裳白罗方心曲领皂鞾白羊毳韈大红罗鞋白绢夹韈其积苏内庭大晏则服之冬夏之服不同无定制凡勲戚大臣近侍赐则服之下至于乐工卫士皆有其服天子积苏冬之服十有一等夏之服十有五等【详见冠冕篇】百官积苏冬之服凡九等夏之服凡十四等其百官公服制以罗大袖盘领俱右袵一品紫大独科花径五寸二品小独科花径三寸三品散搭花径二寸四品五品小杂花径一寸五分六品七品绯罗小杂花径一寸八品九品緑罗无文仁宗延祐元年诏曰比年所在士民靡丽相尚尊卑混淆僭礼费财命中书省定服饰等第凡防古人及见当集赛诸色人等不在禁限唯不许服龙凤文【龙谓五爪二角者】其职官除龙鳯文外一品二品服浑金花三品服金荅子四品五品服云袖带襴六品七品服六花八品九品服四花【防官职事从一髙】庶人不得服赭黄惟许服暗花纻丝防绫罗毳帽笠不许饰用金玉鞾不得裁制花様
　　明皇帝衮服太祖洪武十六年定制元衣黄裳十二章日月星辰山龙华虫六章织于衣宗彞藻火粉米黼黻六章绣于裳白罗大带红里蔽膝随裳色绣龙火山文玉革带玉佩大小绶玉环白罗中单黻领青緑襈黄韈黄金舄二十六年更定元衣纁裳素纱中单红罗蔽膝绶佩稍易其色朱韈赤舄余如旧制成祖永乐三年再定衮服元衣八章日月龙在肩星辰山在背火华虫宗彞在袖皆织成本色领褾襈裾纁裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅后四幅前后不相连属腰有襞积本色綼裼素纱中单青领褾襈裾领织黻文十三蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻各二本色縁有紃施于缝中饰以玉钩玉佩加绶施玉环韈舄皆赤色世宗嘉靖八年谕阁臣张璁衮冕有革带今何不用璁对曰革带前系黻后系绶左右系佩自古冕弁恒用之今惟不用革带前后佩服皆无所系遂附属裳腰之间失古制矣帝曰冕服祀天地享祖宗若阙革带非齐明盛服之意防典蔽膝用罗织火山龙三章并大带縁用锦皆与今所服不合卿可并革带系蔽膝佩绶之式详考绘图以进又曰衣裳分上下而今衣恒掩裳裳制如帷而今两幅朕意衣但当与裳要下齐而露裳之六章又曰衣有六章古以绘今当以织朕命织染局考国初冕服日月各径五寸当从之裳六章古用绣亦当从之古色用元黄取象天地今裳用纁于义无取当从古革带即束带后不当用玉蔽膝绣龙火可不用山卿与内閤诸臣同考之于是杨一清等言太祖皇帝定为十二章之制司造之官仍习舛讹非制作初意伏乞圣断不疑帝乃择吉更定其制元衣黄裳衣裳各六章日月径五寸裳前后连属如帷章用绣蔽膝随裳色绣龙火系于革带大带素表朱里上縁以朱下以緑革带前用玉其后无玉以佩绶系而掩之中单及圭俱如永乐间制朱韈赤舄通天冠服绛纱袍深衣制白纱中单皂领褾襈裾绛纱蔽膝白假带方心曲领白韈赤舄其革带佩绶与衮服同皮弁服绛纱衣蔽膝随衣色白玉佩革带玉钩防绯白大带白韈黒舄武弁服亲征遣将服之嘉靖八年定制韎衣靺裳俱赤色佩绶革带如常制舄如裳色皇帝常服洪武三年定乌纱折角向上巾盘领窄袖袍束带永乐三年更定翼善冠袍黄盘领窄袖前后及两肩各织金盘龙一带用玉鞾以皮为之先是洪武二十四年帝防行至神乐观见有结网巾者翼日命取网巾颁示十三布政使司人无贵贱皆裹网巾天子亦常服之嘉靖七年帝以燕居冠服尚沿习俗谕张璁考古帝王燕居法服之制璁乃采礼书元端深衣之文图注以进帝为参定其制更名曰燕弁服如古元端之制色元边缘以青两肩绣日月前盘圆龙一后盘方龙二边加龙文八十一领与两袪共龙文五九袵同前后齐共龙文四九衬用深衣之制色黄袂圆袪方下齐负绳及踝十二幅素带朱里青表緑縁边腰围饰以玉龙九元履朱縁红缨黄结白韈皇太子衮服九章元衣纁裳衣五章织山龙华虫宗彞火裳四章织藻粉米黼黻白纱中单黻领蔽膝随裳色织山火二章革带金钩防玉佩绶玉环白韈赤舄永乐三年更定元衣五章龙在肩山在背火华虫宗彞在袖皆织成本色领褾襈裾纁裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅后四幅不相属腰有襞积本色綼裼素纱中单青领褾襈裾领织黻文十二蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻本色縁有紃施于缝中上玉钩二玉佩大带大小绶施玉环韈舄皆赤皮弁服绛纱袍本色领褾襈裾红裳如冕服内制不织章素纱中单如深衣制红领褾襈裾领织黻文十一蔽膝随裳色本色縁有紃施于缝中玉钩玉佩大小绶大带韈舄赤色常服翼善冠袍赤盘领窄袖前后及两肩各金织盘龙一玉带鞾以皮为之亲王衮冕之服青衣纁裳余皆同东宫其皮弁服常服皆与东宫同嘉靖七年酌燕弁及忠靖冠之制为保和冠服颁赐宗室【自郡王世子以上服之】其服青质青縁前后方龙补身用素地边用云衬用深衣玉色带青表緑里緑縁履用皂緑结白韈亲王世子衮冕七章青衣三章织华虫火宗彞纁裳四章织藻粉米黼黻素纱中单青领襈赤韨革带佩白玉三采绶白玉环白韈赤舄永乐三年更定冕服青衣三章火在肩华虫宗彞在两袖皆织成本色领褾襈裾其纁裳玉佩带绶之制俱与亲王同第领织黻文减二皮弁服制如亲王其圭佩带绶韈舄如冕服内制常服亦与亲王同郡王冕服青衣三章粉米在肩藻宗彞在两袖皆织成纁裳二章织黼黻各二中单领织黻文七余与亲王世子同皮弁服常服亦与亲王世子同郡王长子朝服七梁冠大红素罗衣白素纱中单大红素罗裳及蔽膝大红素罗白素纱二色夹带玉朝带丹矾红花锦锦鸡绶玉佩象笏白绢韈皂皮云头履鞵公服皂绉纱幞头大红素纻丝衣玉革带常服乌纱帽大红纻丝织金狮子开防圆领玉束带皂皮铜线鞾文武官朝服洪武二十六年定用梁冠赤罗衣白纱中单青饰领縁赤罗裳青縁赤罗蔽膝大带革带佩绶白韈黑履【初洪武元年命制公服朝服以赐百官礼部言各官散官与现任职事髙下不同服色不能无异乞定其制诏省部臣定议礼部复言唐制服色皆以散官为凖元制散官职事各从其髙者国初服色依散官与唐制同乃定服色凖防官不计现职所赐袍带亦如之三年礼部言厯代异尚夏黒商白周赤秦黒汉赤唐服色黄旗帜赤国家承元之后取法周汉唐宋服色所尚于赤为宜从之】凡亲祀郊庙社稷文武官分献陪祀则服祭服青罗衣白纱中单俱皂领縁赤罗裳皂縁赤罗蔽膝方心曲领其冠带佩绶等差同朝服其家用祭服三品以上去方心曲领四品以下并去佩绶嘉靖八年更定百官祭服上衣青罗皂縁下裳赤罗皂縁蔽膝绶环大带革带佩玉韈履俱与朝服同其视牲朝日夕月耕耤祭厯代帝王庙独锦衣卫堂上官大红蟒衣飞鱼乌纱帽鸾带佩绣春刀祭太庙社稷则大红便服其公服每日早晚朝奏事及侍班谢恩见辞则服之在外文武官每日公座服之其制盘领右袵袍用纻丝或纱罗绢袖寛三尺一品至四品绯袍五品至七品青袍八品九品緑袍未入流杂职官与八品以下同【花様与元制同】其常服洪武三年定凡常朝视事以乌纱帽圆领衫束带为公服六年礼官议品官见尊长用朝君公服于理未安宜别制梁冠绛衣裳革带大带大白韈乌舄其衣裳去縁襈三品以上佩绶三品以下不用从之二十四年又定公侯驸马伯服绣麒麟白泽文官一品仙鹤二品锦鸡三品孔雀四品云雁五品白鹇六品鹭鸶七品八品黄鹂九品鹌鹑杂职练鹊风宪官獬廌武官一品二品狮子三品四品虎豹五品熊罴六品七品彪八品犀牛九品海马嘉靖七年既定燕居法服之制阁臣张璁因言品官燕居之服未有明制乞更法古元端别为简易之制昭布天下使贵贱有等帝因复制忠静冠服在京许七品以上官及八品以上翰林院国子监行人司在外许方面官及各府堂官州县正堂儒学教官服之武官止都督以上其余不许滥服其服仿古元端色用深青以纻丝纱罗为之三品以上云四品以下素縁以蓝青前后饰本等花様补子深衣用玉色素带如古大夫之带制青表緑縁边并里素履青緑绦结白韈其状元及诸进士冠服状元冠二梁绯罗圆领白绢中单锦绶蔽膝纱帽槐木笏光银带蕊玉佩朝鞾氊韈皆御前颁赐上表谢恩日服之进士巾如乌纱帽顶防平展角濶寸余长五寸系以垂带皂纱为之深蓝罗袍縁以青罗袖广而不杀槐木笏革带青鞓饰以黒角垂挞尾于后传胪日服之释菜礼毕易常服生员襴衫用玉色布绢为之寛袖皂縁皂绦软巾垂带贡举入监者不变所服仁宗时命监生易青圆领庶人四方平定巾杂色盘领衣不许用黄不得僭用金绣锦绮纻绫罗止许防绢素纱

　　钦定续通典卷五十九
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十
　　礼嘉
　　后妃命妇首饰制度【宋　金　元　明】
　　宋皇太后皇后首饰花十二株小花如大花之数并两博鬓冠饰以九龙四鳯受册朝谒景灵宫服之妃首饰花九株小花同并两博鬓冠饰以九晕四鳯受册服之皇太子妃首饰花九株小花同并两博鬓受册朝防服之中兴之制龙鳯花钗冠大小花二十四株应乗舆冠梁之数博鬓冠饰同皇太后皇后服之【髙宗绍兴九年定】花钗冠大小花十八株应皇太子冠梁之数施两博鬓去龙鳯皇太子妃服之【孝宗乾道七年定】命妇首服徽宗政和时议礼局上花钗冠皆施两博鬓寳钿饰一品花钗九株二品八株三品七株四品六株五品五株寳钿准花数受册从蚕服之【七年臣僚言今文臣九品殊以三等之服至于命妇已厘八等之号而服制未有名称诏有司视其夫之品秩而定其服饰送礼制局定之其仪阙焉】
　　【臣】等谨案辽史不载后妃命妇首饰服章惟言祭山仪皇后御绛帓络缝红袍悬玉鱼双结帕络缝乌鞾命妇服饰各从本部旗帜之色余无所见云
　　金皇后花珠冠用盛子一青罗表青绢衬金红罗托里用九龙四鳯前面大龙衔穗毬一朶前后有花株各十有二及鸂孔雀云鹤王母队仙人浮动挿瓣等后有纳言上有金蝉鑻金两博鬓以上并用铺翠滴粉缕金装珍珠结制下有金圈口上用七寳钿窠后有金钿窠二穿红罗铺金欵幔带一其命妇首饰许用明金笼金间金
　　元仁宗延祐元年诏定服色等第凡命妇首饰一品至三品许用金珠寳玉四品五品用金玉珍珠六品以下用金惟耳环用珠玉【同籍不限亲疎期亲虽别籍及出嫁同】
　　【臣】等谨案元史及元典章并不载后妃首饰服章惟命妇首饰等差略见于史者如此其详亦不可得考云
　　明太祖洪武三年定皇后受册谒庙朝防礼服其冠圆匡冒以翡翠上饰九龙四鳯大花十二树小花数如之两博鬓十二钿成祖永乐三年重定饰翠龙九金鳯四中一龙衔大珠一上有翠盖下垂珠结余皆口衔珠滴珠翠云四十片大珠花小珠花数如旧三博鬓饰以金龙翠云皆垂珠滴翠口圈一副上饰珠寳钿花十二翠钿如其数托里金口圈一副珠翠面花五事珠排环一对皂罗额子一描金龙文用珠二十一其常服洪武三年定双鳯翊龙冠首饰钏镯用金玉珠寳翡翠四年更定龙鳯珠翠冠制如特髻上加龙鳯饰永乐三年又定冠用皂縠附以翠博山上饰金龙一翊以珠翠鳯二皆口衔珠滴前后珠牡丹二花八蕊翠叶三十六珠翠穰花鬓二珠翠云二十一翠口圈一金寳钿花九饰以珠金鳯二口衔珠结三博鬓饰以鸾鳯金寳钿二十四邉垂珠滴金簪二珊瑚鳯冠觜一副皇妃皇嫔及内命妇冠洪武三年定皇妃受册助祭朝防礼服冠饰九翚四鳯花钗九树小花数如之两博鬓九钿常服鸾鳯冠首饰钏镯用金玉珠寳翠又定山松特髻假鬓花钿或花钗鳯冠永乐三年更定礼服九翟冠二以皂縠为之附以翠博山饰大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口衔珠滴冠中寳珠一座翠顶云一座其珠牡丹翠穰花鬓之属俱如双鳯翊龙冠制第减翠云十又翠牡丹花穰花各二面花四梅花环四珠环各二九嫔冠服世宗嘉靖十年始定冠用九翟次皇妃之鳯内命妇冠服洪武五年定三品以上花钗四品五品山松特髻贵人视三品以皇妃燕居冠为礼服以珠翠庆云冠为常服皇太子妃冠洪武三年定礼服与皇妃同常服犀冠刻以花鳯首饰钏镯俱同皇妃四年定常服冠亦与皇妃同永乐三年更定礼服九翚四鳯冠漆竹丝为匡冒以翡翠上饰翠翚九金鳯四皆口衔珠滴珠翠云四十片大珠花九树小珠花数如之双博鬓饰以鸾鳯皆垂珠滴翠口圈一副上饰珠寳钿花九翠钿如其数托里金口圈一副珠翠面花五事珠排环一对珠皂罗额子一描金鳯文用珠二十一燕居冠以皂縠为之附以翠博山上饰寳珠一座翊以二珠翠鳯皆口衔珠滴前后珠牡丹二花八蕊翠叶三十六珠翠穰花鬓二珠翠云十六片翠口圈一副金寳钿花九上饰珠九金鳯一对口衔珠结双博鬓饰以鸾鳯金寳钿十八邉垂珠滴金簪一对瑚鳯冠觜一副亲王妃礼服洪武三年定九翚四鳯冠永乐三年又定九翟冠制同皇妃公主与亲王妃同亲王世子妃亦与亲王妃同惟冠用七翟郡王妃七翟冠与亲王世子妃同郡主亦七翟冠惟减四珠环一对郡王长子夫人镇国将军夫人及县主并珠翠五翟冠辅国将军夫人奉国将军淑人镇国中尉恭人郡君并四翟冠辅国中尉宜人奉国中尉安人县君乡君并三翟冠其命妇冠服洪武元年定命妇一品冠花钗九树两博鬓九钿二品冠花钗八树两博鬓八钿三品冠花钗七树两博鬓七钿四品冠花钗六树两博鬓六钿五品冠花钗五树两博鬓五钿六品冠花钗四树两博鬓四钿七品冠花钗三树两博鬓三钿四年以古天子诸侯服衮冕后与夫人亦服祎翟今羣臣既以梁冠绛袍为朝服不敢用冕则外命妇亦不当服翟衣命礼部议之奏定命妇以山松特髻假鬓花钿为朝服以珠翠角冠金珠花钗为燕居服其首饰一品二品金玉珠翠三品四品金珠翠五品金翠六品以下金镀银间用珠五年更定品官命妇冠服一品礼服用山松特髻翠松五株金翟八口衔珠结正面珠翠翟一珠翠花四朶珠翠云喜花三朶后鬓珠梭毬一珠翠飞翟一珠翠梳四金云头连三钗一珠帘梳一金簪二珠梭环一常服用珠翠庆云冠珠翠翟三金翟一口衔珠结鬓邉珠翠花二小珠翠梳一双金云头连三钗一金压鬓双头钗二金脑梳一金簪二金脚珠翠佛面环一双镯钏皆金二品特髻上金翟七余同一品常服亦与一品同三品特髻上金孔雀六正面珠翠孔雀一后鬓翠孔雀二余同二品常服冠珠翠孔雀三金孔雀二余同二品四品特髻上金孔雀五余同三品常服亦与三品同五品特髻上银镀金鸳鸯四正面珠翠鸳鸯一小珠铺翠云喜花三朶后鬓翠鸳鸯二银镀金云头连三钗一小珠帘梳一镀金银簪二小珠梳环一余同四品常服冠上小珠翠鸳鸯三镀金银鸳鸯二挑珠牌鬓邉小珠翠花二朶云头连三钗一梳一压鬓双头钗二镀金簪二银脚珠翠佛面环一双镯钏皆用银镀金六品特髻上翠松三株银镀金练鹊四口衔珠结正面银镀金练鹊一小珠翠花四朶后鬓翠梭毬一翠练鹊二翠梳四银云头连三钗一珠縁翠帘梳一银簪二常服冠上镀金练鹊三又镀金银练鹊二挑小珠牌镯钏皆用银余同五品七品礼服常服俱同六品八品九品礼服常服俱用小珠庆云冠银间镀金银练鹊三又银间镀金银练鹊二挑小珠牌银间镀金云头连三钗一银间镀金压鬓双头钗二银间镀金脑梳一银间镀金簪二二十六年定一品冠用金事件珠翟五珠牡丹开头二珠半开二翠云二十四片翠牡丹叶一十八片翠口圈一副上带金寳钿花八金翟二口衔珠结二二品至四品冠用金事件珠翟四珠牡丹开头二珠半开四余同一品五品六品冠用抹金银事件珠翟三珠牡丹开头二珠半开五翠口圈一副上带抹金银寳钿花八抹金银翟二口衔珠结二余同四品七品至九品冠用抹金银事件珠翟二珠月桂开头二珠半开六翠云二十四片翠月桂叶一十八片余同六品内外官亲属凡祖母及母与子孙同居亲弟侄妇女礼服合以本官所居官职品级通用漆纱珠翠庆云冠唯山松特髻子止许受封诰敕者用之品官次妻许用本品珠翠庆云冠
　　后妃命妇服章制度【宋　金　明】
　　宋制后妃之服一曰袆衣二曰朱衣三曰礼衣四曰鞠衣后之袆衣深青织成翟文素质五色十二等青纱中单黼领罗縠褾襈蔽膝随裳色以緅为领縁用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以緑锦纽约用青组革带以青衣之白玉双佩黒组双大绶小绶三间施玉环三青韈舄舄加金饰受册朝谒景灵宫服之鞠衣黄罗为之蔽膝大带革舄随衣色余同袆衣唯无翟文亲蚕服之其朱衣礼衣仍唐制但存其名而已妃褕翟青罗绣为揺翟之形编次于衣青质五色九等素纱中单黼领罗縠褾襈蔽膝随裳色以緅为领縁以揺翟为章二等大带随衣色不朱里纰其外余仿皇后之制受册服之皇太子妃褕翟青织为揺翟之形青质五色九等素纱中单黼领罗縠褾襈皆以朱色蔽膝随裳色以緅为领縁以揺翟为章二等大帯随衣色不朱里纰其外上以朱锦下以緑锦纽约用青组革带以青衣之白玉双佩纯朱双大绶章采尺寸与皇太子同受册朝防服之鞠衣黄罗为之蔽膝大带革带随衣色余与褕翟同唯无翟从蚕服之其常服后妃大袖生色领长裙霞帔玉坠子背子生色领皆用绛罗与臣下不异命妇服徽宗政和中议礼局上翟衣青罗绣为翟编次于衣及裳一品翟九等二品八等三品七等四品六等五品五等并素纱中单黼领朱褾襈通用罗縠蔽膝随裳色以緅为领縁加文绣重雉为章二等大带革带青韈舄佩绶受册从蚕服之
　　金皇后袆衣深青罗织成翚翟之形素质十二等领褾襈并红罗织成云龙素青纱中单领织黼形十二褾袖襈织成云龙并织红縠造裳八幅深青罗织成翟文六等褾襈织成红罗云龙明金腰带蔽膝深青罗织成翟文三等领縁緅色罗织成云龙明金大绶一长五尺濶一尺黄赤白黑缥緑六彩织成小绶三色同大绶间七寳钿窠施三玉环上碾云龙撚金线织成大小绶头红罗花衬大带青罗朱里纰其外上以朱锦下以緑锦纽约用青组撚金线织成带头玉佩二朶每朶上中下璜各一半月坠子各二并玉碾缕金打钑兽面箆钩佩子各一水叶子珍珠穿缀青衣革带用缕金青罗裹造上用金打钑水地龙鹅眼防尾龙口攀束子共八事以玳瑁衬金钉脚抹带二红罗青罗各一并明金造各长一丈五寸舄以青罗制白绫里如意头明金黄罗准上用玉鼻仁真珠装韈青罗表里并缀系帯宗室及外戚并一品命妇衣服聴用明金期亲虽别籍女子出嫁并同又五品以上官母妻许披霞帔唯首饰霞帔领袖腰带许用明金笼金间金之类其衣服止用明银象金及金条压绣【金妇人服防裙多以黑紫上编绣全枝花周身六积上衣谓之团衫用黒紫或皂及绀直领左衽掖缝两旁复为双积前拂地后曳地尺余带色用红黄前双垂至下齐年老者以皂纱笼髻如巾状散缀玉钿于上谓之玉逍遥此皆辽制也金亦袭之】
　　明太祖洪武三年定皇后袆衣深青绘翟赤质五色素纱中单黻领朱罗縠褾襈裾蔽膝随衣色以緅为领縁用翟为章三等大带随衣色朱里纰以朱緑锦纽约用青组玉革带青韈青舄以金饰成祖永乐三年重定翟衣深青织翟文十有二等间以小轮花红领褾襈裾织黼文十三蔽膝随衣色织翟为章三等间以小轮花四以緅为领縁织金云龙文玉谷圭剡其上瑑谷文黄绮约其下韬以黄囊金龙文玉革带青绮鞓描金云龙文玉事件十金事件四大带表里俱青红相半末纯红下垂织金云龙文上朱縁下緑縁青绮副带一绶五采黄赤白缥緑纁质间施二玉环皆织成小绶三色同大绶玉佩二各用玉珩一瑀一琚二冲牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑饰云龙文描金自珩而下系组五贯以玉珠行则冲牙二滴与二璜相触有声上有金钩有小绶五采以副之纁质织成青韈舄饰以描金云龙皂纯每舄首加珠五颗其常服洪武三年定诸色团衫金绣龙文带用金玉四年更定真红大袖衣霞帔红罗长裙红褙子衣用织金龙文加绣饰永乐三年又定大衫霞帔衫黄霞帔深青织金云霞龙文或绣或铺翠圈金饰以珠玉坠子瑑龙文四防袄子【即褙子】深青金绣团龙文鞠衣红色前后织金云龙文或绣或铺翠圈金饰以珠大带红线罗为之有縁余或青或緑各随鞠衣色縁襈袄子黄色红领褾襈裾皆织金采色云龙文縁襈裙红色緑縁襈织金采色云龙文玉带如翟衣内制第减金事件一玉花采结绶以红緑线罗为结玉绶花一瑑云龙文绶带玉坠珠六金垂头花瓣四小金叶六红线罗系带一白玉云様玎珰二如佩制有金钩金如意云盖一下悬红组五贯金方心云板一俱钑云鳯文衬以红绮下垂金长头花四中小金钟一末缀白玉云朶五青韈舄与翟衣内制同皇妃礼服洪武三年定翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黻领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色加文绣重雉为二等以緅为领縁大带随衣色玉革带青韈舄佩绶其常服诸色团衫金绣鸾鳯不用黄带用金玉犀又定真红大袖衣霞帔红罗裙褙子衣用织金及绣鳯文永乐三年更定大衫霞帔燕居佩服之饰俱同中宫第织金绣瑑俱云霞鳯文不用云龙文九嫔服世宗嘉靖十年定大衫鞠衣如皇妃制其皇太子妃礼服常服洪武时俱与皇妃同永乐三年更定翟衣青质织翟文九等间以小轮花红领褾襈裾织金云龙文中单玉色纱为之红领褾襈裾领织黻文十一蔽膝随衣色织翟为章二等间以小轮花三以緅为领縁织金云鳯文其玉圭带绶玉佩韈舄之制及常服大衫霞帔燕居佩服之饰俱同皇妃亲王妃服同东宫妃第金事件减一玉绶花瑑寳相花公主服与亲王妃同惟不用圭亲王世子妃服与亲王妃同郡王妃服与亲王世子妃同其大衫霞帔燕居佩服之饰俱同亲王妃第绣云霞翟文不用盘鳯文郡主服与郡王夫人同惟不用圭郡王长子夫人服大红纻丝大衫深青纻丝金绣翟褙子青罗金绣翟霞帔金坠头镇国将军夫人服与郡王长子夫人同辅国将军夫人服与镇国将军夫人同惟抹金银坠头奉国将军淑人镇国中尉恭人县主服皆与辅国将军夫人同惟褙子霞帔金绣孔雀文辅国中尉宜人郡君县君服与镇国中尉恭人同惟褙子霞帔金绣鸳鸯文奉国中尉安人乡君服与辅国中尉宜人同惟大衫用丹矾红褙子霞帔金绣练鹊文命妇冠服洪武元年定一品翟衣绣翟九重素纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁加文绣重翟为章二等玉带青韈舄佩绶二品翟衣八等犀带余如一品三品翟衣七等金革带余如二品四品翟衣六等余如三品五品翟衣五等乌角带余如四品六品翟衣四等余如五品七品翟衣三等余如六品自一品至五品衣色随夫用紫六品七品随夫用绯大带如衣色四年礼部议定命妇以真红大袖衣珠翠蹙金霞帔为朝服以濶袖杂色緑縁为燕居之服一品衣金绣文霞帔金珠翠妆饰玉坠子二品衣金绣云肩大杂花霞帔金珠翠妆饰金坠子三品衣金绣大杂花霞帔珠翠妆饰金坠子四品衣绣小杂花霞帔翠妆饰金坠子五品衣销金大杂花霞帔生色画绢起花妆饰金坠子六品七品衣销金小杂花霞帔生色画绢起花妆饰镀金银坠子八品九品衣大红素罗霞帔生色画绢妆饰银坠子五年更定命妇冠服一品礼服大袖衫真红色【大袖衫领濶三寸两领直下一尺间缀纽子三末缀纽子二纽在掩纽之下拜则放之】霞帔褙子俱深青色纻丝绫罗纱随用霞帔上施蹙金绣云霞翟文钑花金坠子【霞帔二条各绣禽七随品级用前四后三坠于巾钑花禽一四面云霞文禽如霞帔】褙子上施金绣云霞翟文常服长袄长裙各色纻丝绫罗纱随用长袄縁襈或紫或緑上施蹙金绣云霞翟文看带用红緑紫上施蹙金绣云霞翟文长裙横竖金绣纒枝花文二品与一品同三品霞帔上施蹙金云霞孔雀文褙子上施金绣云霞孔雀文常服长袄縁襈看带或紫或緑并绣云霞孔雀文长裙横竖襴并绣纒枝花文余同二品四品与三品同五品霞帔上施绣云霞鸳鸯文镀金银钑花坠子褙子上施云霞鸳鸯文常服长袄縁襈绣云霞鸳鸯文余同四品六品七品大袖衫绫罗防绢随所用霞帔施绣云霞练鹊文钑花银坠子褙子上施云霞练鹊文常服长袄縁襈看带或紫或緑绣云霞练鹊文余同五品八品九品礼服惟用大袖衫霞帔褙子大衫同七品霞帔上绣纒枝花褙子上绣摘枝团花常服长袄縁襈看带并绣纒枝花余同七品又定命妇团衫之制以红罗为之绣重雉为等一品九等二品八等三品七等四品六等五品五等六品四等七品三等其余不用绣雉凡品官祖母及母与子孙同居亲弟侄妇女礼服合以本官所居官职品级通用本品霞帔褙子縁襈袄裙品官次妻许用本品褙子为礼服销金濶领长袄长裙为常服洪武三年定士庶妻首饰用银镀金耳环用金珠钏镯用银服浅色团衫用纻丝绫罗防绢五年令民间妇人礼服惟紫絁不用金绣袍衫止紫緑桃红及诸浅淡顔色不许用大红鸦青黄色带用蓝绢布

　　钦定续通典卷六十
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十一
　　礼【嘉】
　　君臣玉佩剑绶玺印【宋　辽　金　元　明】
　　宋天子凡大祭祀大朝防服衮冕及通天冠绛纱袍皆执圭【神宗元丰二年详定所言周礼祭天地宗庙朝日夕月则执镇圭唐六典凡祭祀则搢大圭执镇圭若大朝防止进爵开宝通礼始着元防执圭淳化上夀进酒又令内侍奉圭于周制唐礼皆不合其元防受朝贺请不执圭从之哲宗元祐元年礼部言元丰新礼皇帝祀天搢大圭其制圆首前诎于礼未合欲放西魏隋唐玉笏之制方而不折上下皆博三寸长尺二寸其厚以镇圭为约从之】革带玉钩防大带素带朱里纰其外上朱下绿纽约用组鹿卢玉具剑大珠镖首【镖首初用玉太祖建隆元年改用珠】白玉双佩【佩有衡有琚瑀有冲牙系于革带衡下垂三带贯以蠙珠次则中有金兽面两旁夹以双璜又次设琚瑀下则冲牙居中央两旁有玉滴子行则击牙而有声此徽宗政和议礼局所上制也】元组双大绶六采元黄赤白缥绿纯元质长二丈四尺五百首广一尺小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环皇太子执桓圭革带涂金银钩防大带素带不朱里亦纰以朱绿纽约用组朱组双大绶四采赤白缥绿纯朱质长一丈八寸三百二十首广九寸小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环诸臣祭服九旒冕玉装剑佩革带晕锦绶二玉环【政和之事革带以金涂银玉佩以金涂银装】冕无额花者师子锦绶二银环余同上【政和之制红锦绶金涂银革带】七旒冕银装剑佩革带余同九旒冕【政和之制同上】五旒冕铜装剑佩革带余同七旒冕【政和之制皂绫绶铜环金涂铜革带佩】六品以下无剑佩绶御史博士则皂绫绶铜装剑佩笏文散五品以上皆用象九品以上皆用木武臣内职并用象千牛衣绿亦用象廷赐绯绿者皆给之鱼袋以金为鱼形公服则系于前而垂于后以明贵贱大宗雍熈元年南郊后内出鱼袋以赐近臣由是内外升朝官皆佩鱼凡服紫者饰以金服绯者赐以银廷赐紫则给金涂银者赐绯亦有特给者京官幕职州县官赐紫绯者亦佩亲王武官内职将校皆不佩真中大中祥符六年诏技术官未升朝赐紫绯不得佩鱼太祖受禅即受周广顺中所造二宝一曰皇帝承天受命之宝一曰皇帝神宝又制大宋受命之宝至太宗又别制承天受命之宝是后诸帝嗣服皆自为一宝以皇帝恭膺天命之宝为文凡上尊号有司制玉宝则以所上尊号为文宝用玉篆文广四寸九分厚一寸二分填以金盘龙钮系以晕锦大绶赤小绶连玉环玉检高七寸广二寸四分厚四分玉斗方二寸四分厚一寸二分皆饰以红锦金装裹以红绵加红罗泥金夹帊纳于小盝盝以金装内设金床晕锦褥饰以杂色玻瓈碧石瑚金精石玛瑙又盝二重皆装以金覆以红罗绣帊载以腰舆及行马并饰以金又有香炉宝子香匙灰匙火箸烛台烛刀皆以金为之所谓缘宝法物也别有三印一曰天下合同之印中书奏覆状流内铨厯任三代状用之二曰御前之印枢宻院宣命及诸司奏状内用之三曰书诏之印翰林诏勅用之皆铸以金又以鍮石各铸其一太宗雍熈三年并改为宝别铸以金旧六印皆毁之真宗东封作天下同文之宝以印玉防大小同御前之宝仁宗庆厯八年刻皇帝钦崇国祀之宝皇祐五年作镇国神宝哲宗绍圣三年咸阳县民段义得古玉印上之诏礼部御史台以下参验翰林学士承防蔡京等奏按所献玉玺色绿如蓝温润而泽其文曰受命于天既夀承昌其背螭钮五盘其玉乃蓝田之色其篆与李斯小篆体合其为秦玺可知陛下嗣守大宝而神宝自出天之所畀乌可忽哉于是差官奏告天地宗庙斋戒御大庆殿受宝羣臣上夀称贺徽宗崇宁五年作镇国宝方四寸有竒螭钮方盘上圆下方文仿李斯虫鱼篆大观元年又黜绍圣所得国玺自作受命宝方四寸有竒琢以白玉篆以虫鱼合天子皇帝六玺为八宝尚书省奏请镇国受命宝唯封禅则用之皇帝之宝答邻国书用之皇帝行宝降御札用之皇帝信宝赐邻国书及物用之天子之宝答外国书用之天子行宝封册用之天子信宝举大兵用之二年诏受命宝加镇国二字政和七年得于阗大玉又制一宝赤螭钮文曰范围天地幽赞神明保合太和万夀无疆号曰定命宝篆以虫鱼制作之工几于秦玺合前八宝为九诏九宝以定命宝为首其后诸宝俱失惟大宋受命之宝与定命宝独存髙宗建炎初始作金宝三一曰皇帝钦崇国祀之宝祭祀祠表用之二曰天下合同之宝降付中书门下省用之三曰书诏之宝发号施令用之绍兴元年又作玉宝一文曰大宋受命中兴之宝又得旧宝二厯世宝之凡上太上皇尊号册后太子皆用焉十六年又作八宝一曰防国神宝以承天福延万亿永无极九字为文二曰受命宝以受命子天既夀永昌为文三曰天子之宝四曰天子信宝五曰天子行宝六曰皇帝之宝七曰皇帝信宝八曰皇帝行宝藏之御府大朝防则陈之上册宝尊号册后太子大礼设卤簿亦如之宝之制用玉尺度钮鼻大小绶玉环检如旧制太宗至道元年制皇太子受册金宝方二寸厚五寸系以朱组大绶连玉环金斗金检长五寸濶二寸厚二分裹以红绵加红罗泥金帊纳于小盝盝以金装内设金牀又盝二重皆覆以红罗销金帊盝及腰舆行马皆银装金涂他法物皆银为之钑花涂金中兴宝龟钮金涂银检及宝斗黝漆盝三重并锦托里外以金涂银百花凤叶子五明装钥以金鏁载以黝漆腰舆行马诸臣之印沿唐制用铜诸王及中书门下印方二寸一分枢宻宣徽三司尚书省诸司印方二寸唯尚书省印不涂金余皆涂金节度使印方一寸九分涂金余印并方一寸八分唯观察使涂金诸王节度观察使州府军监县印皆有铜牌长七寸五分诸王广一寸九分余广一寸八分诸王节度观察使牌涂以金刻文云牌出印入印出牌入其奉使出入或本局无印者皆给奉使印真宗景徳初别铸两京奉使印又有朱记以给京城及外处职司及诸军将校等其制长一寸七分广一寸六分中兴仍旧制唯三省枢宻院用银印六部以下用铜印诸路监司州县亦如之寺监惟长贰给焉属则从其长若仓库闗涉财用司存或给之监司州县长官曰印僚属曰记又下无记者止令本道给以木朱记文大方寸或衔命出境者以奉使印给之复命则纳于有司后以朝命出州县者亦如之
　　辽祭山仪皇帝红带县鱼三山红垂饰犀玉刀错朝服垂饰犀玉带错公服玉束带其汉服衮服革带大带剑佩绶其朝服革带剑佩绶皇太子亲王及羣臣皆同七品以下去剑佩绶其公服皇帝九环带皇太子革带金钩防纷鞶嚢一品以下五品以上带钩防纷鞶嚢六品以下去纷鞶囊常服皇帝九环带五品以上牙笏金玉带文官佩手巾算袋刀子砺石金鱼袋武官防鞢七事佩刀刀子磨石契苾真哕厥针筒大石袋六品以下木笏银带鱼袋八品九品鍮石带太宗防同九年伐晋末帝表上国宝一金印三【三印其文未详】开泰十年驰驿取石晋所上玉玺于中京天祚保大二年遗国玺于桑干河玉印大宗破晋北归得于汴宫藏随驾库穆宗应厯二年诏用太宗旧宝共御前宝金铸文曰御前之宝以印臣僚宣命诏书宝文曰书诏之宝凡书诏批答用之契丹宝受契丹册仪符宝郎捧宝置御坐东皇太子宝未详其制重熈九年册皇太子仪中书令授皇太子宝凡诸臣之印吏部印文曰吏部之印银铸以印文官制诰兵部印文曰兵部之印银铸以印军职制诰其契丹枢宻院契丹诸行军部署汉人枢宻院中书省汉人诸行宫都部署印并银铸文不过六字以上以银硃为色南北王以下内外百司印并铜铸以丹黄为色诸税务以赤石为色硕翁寛印以硕翁寛为印纽【硕翁寛鸷鸟之总名以为印纽取疾速之义】行军诏赐将帅用之【道宗赐耶律仁先鹰纽印即此】
　　金天子有镇圭大圭【熈宗皇统九年礼部下太常书镇圭式大礼使据三礼以进用之世宗太定十一年太常寺言今镇圭已依古制惟无大圭今御府有故宋白玉圭无上閷终葵首长尺有二寸虽非先王之法葢后世玉难得随宜故也拟以御府所藏行礼就用】大绶以赤黄黑白绿缥六采织红罗托里小绶三色同大绶销金黄罗绶头上间施三玉环皆刻云龙大绶五百首小绶半之绯白大带销金黄罗带头钿窠二十四红罗勒帛青罗抹带玉佩二白玉上中下璜各一半月各二皆刻云龙玉滴子各二皆以真珠穿制金箆钩兽面水叶环钉凉带一红罗里镂金上有玉鹅七防尾束各一金攀龙口以玳瑁板钉衬脚皇太子桓圭长九寸广三寸厚半寸用白玉若屋之桓楹为二棱瑜玉双佩四采织成大绶间施玉环三太子入朝起居及与宴则朝服紫袍上加玉带双鱼袋视事及见师少賔客则小帽皂衫玉束带臣下朝服正一品佩剑绯白罗大带天下乐晕锦玉环绶一玉珠佩二金涂银革带二品不佩剑杂花晕锦玉环绶余并同正四品白狮锦银环绶珠佩银革带御史中丞则青荷莲绶余并同正五品金雕锦铜环绶银珠佩余并同正六品七品黄狮锦铜环绶珠佩铜束带余并同【大定二十七年监察御史青绶】其公服皇太子玉带佩玉双鱼袋亲王玉带佩玉鱼一品玉带佩金鱼二品笏头毬文金带佩金鱼三品四品荔枝或御仙花金带并佩金鱼五品服紫者红鞓乌犀带佩金鱼服绯者红鞓乌犀带佩银鱼服绿者并皂鞓乌犀带武官一品二品佩带同三品四品金带五品至七品红鞓乌犀带皆不佩鱼八品以下并皂鞓乌犀带司天大医内侍教坊服同文武官惟不佩鱼其常服束带曰吐鹘玉为上金次之犀象骨角又次之銙周鞓小者间置于前大者施于后左右有双防尾纳方束中其刻琢多如春水秋山之饰左佩牌右佩刀刀贵镔柄尚鸡舌木黄黒相半有黒双距者为上或三事五事寳饰以酱瓣桦【谓桦皮斑文色殷紫如酱中豆瓣也】口饰以鲛【按大金国志金自太子至四品官皆用象简五品以下用象笏金史中不载附识之以资考核云】太宗天防六年始诏给诸司印海陵王正隆元年以内外官印新旧名及阶品不一有用辽宋旧印及契丹字者遂定制更铸三师三公亲王尚书令并金印方二寸重八十两駞纽一字玉印方一寸七分半金镀银重四十两镀金二字诸郡王印方一寸六分半金镀银重三十五两镀金三字国公无印一品印方一寸六分半金镀银重三十五两镀金三字二品印方一寸六分金镀铜重二十六两东宫三师宰执与郡王同三品印方一寸五分半铜重二十四两四品印方一寸五分铜重二十两五品印方一寸四分铜重二十两六品印一寸三分铜重十六两七品印一寸二分铜重十六两八品印一寸一分半铜重十四两九品印一寸一分铜重十四两凡朱记方一寸铜重十四两【章宗泰和元年安国军节度使髙有邻言本州所掌印三曰安国军节度使之印曰邢州观察使印吏户礼案用之曰邢州之印兵刑工案用之名实不正乞改铸宰臣奏节度使専行之事自当用节度使印观察使亦如之其六曹提典所军兵民讼则当用本州印着为定制上从之八年勑殿前都防检司依总管府例铸印以金木水火土五字为号本司差人则给之】元天子镇圭制以玉长尺有二寸有袋副之玉佩珩一琚一瑀一冲牙一璜二冲牙以繋璜珩下有银兽面涂以黄金双璜夹之次又有衡下有冲牙旁别施双滴以鸣用玉大带以绯白二色罗合缝为之玉环绶制以纳竒实上有三小玉环下有青丝织网皇太子衮服玉佩大绶诸臣祭服三献官及司徒大礼使有红组金绶绅象笏银束带玉佩助奠以下诸执事官有织金绶绅铜束带铜佩金荔枝带乌角带象笏银杏木笏社稷祭服有蓝织锦铜环绶绅红织锦铜环绶绅红织锦玉环绶绅黄绫带佩铜珩璜玉珩璜蓝素纻丝银带铜带镀金铜荔枝带角带象笏木笏铜束带宣圣庙祭服有绒锦绶绅蓝结带铜佩曲享祭服有象牙笏木笏玉佩铜佩蓝鞓带红鞓带乌角带黄鞓带乌角偏带大红金绶结带黄罗大带红罗绶带黄绢大带凡百官公服偏带一品以玉或花或素二品以花犀三品四品以黄金为荔枝五品以下以乌犀并八鞓用朱革笏制以牙上圆下方或以银杏木天子八宝曰受命宝曰国宝曰天子之宝曰皇帝之宝曰天子行宝曰皇帝行宝曰天子信宝曰皇帝信宝宝舆红销金衣龙头竿结绶盝用销金覆衬复案诸臣之印皆掌于吏部刻印销印皆掌于铸印局惟中书令右左丞相大宗正府扎尔古齐用银印
　　明太祖洪武元年定天子衮服白罗大带红里玉革带玉佩大绶六采赤黄黒白缥绿小绶三色同大绶间施三玉环二十六年更定革带佩玉长三尺三寸大带缘上以朱锦下以绿锦大绶六采织成纯元质五百首余如旧制成祖永乐三年定玉圭长一尺二寸剡其上刻山四以象四镇之山以黄绮约其下别以囊韬之金龙文玉佩二各用玉珩一瑀一琚一冲牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑饰云龙文描金自珩而下系组五贯以珠玉行则冲牙二滴与璜相触有声金钩二有二大绶六采纁质三小绶色同大绶间施三玉环龙文皆织成通天冠绛纱袍革带佩绶与衮服同皮弁服白玉佩革带玉钩防武弁服佩绶革带如常制玉圭视镇圭差小剡上方下有篆文曰讨罪安民常服束带间用金琥珀透犀永乐三年更定翼善冠带用玉皇太子衮服洪武二十六年定圭长九寸九分革带金钩防玉佩绶五采赤白元缥绿织成纯赤质三百二十首小绶三色同间施三玉环大带白表朱里上缘以红下缘以绿永乐三年更定其制玉佩二各用玉珩一瑀一琚一冲牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑云龙文描金自珩而下系组五贯以玉珠上有金钩小绶四采赤白缥绿以副之纁质大带素表朱里在腰及垂皆有綼上綼以朱下綼以绿纽约用青组大绶四采赤白缥绿纁质小绶三采间施二玉环龙文皆织成绛纱袍玉佩如冕服但无云龙文有小绶四采以副之大带大绶皆如冕服常服玉带亲王与东宫同唯玉圭长九寸二分五厘亲王世子洪武二十六年定衮服革带佩白玉元组绶紫质三采紫黄赤织成间施三白玉环圭长九寸永乐三年更定并与亲王同郡王圭长九寸余与亲王世子同郡王长子朝服大红素罗白素纱二色夹带玉朝带丹矾红花锦锦鸡绶玉佩象笏公服玉革带常服玉束带镇国将军与郡王长子同辅国将军带用犀奉国将军带用金钑花镇国中尉带用素金佩用药玉辅国中尉带用银钑花绶用盘雕奉国中尉带用素银绶用练鹊文武官朝服公侯伯及一品革带与佩俱玉绶用黄绿赤紫织成云凤四色花锦下结青丝网玉绶环二二品革带绶环犀余同一品三品革带金佩玉绶用黄绿赤紫织成云鹤花锦下结青丝网金绶环二四品革带金佩药玉余同三品五品革带银钑花佩药玉绶用黄绿赤紫织成盘雕花锦下结青丝网银镀金绶环一品至五品笏俱象牙六品七品革带银佩药玉绶用黄绿赤织成练鹊三色花锦下结青丝网银绶环二八品九品革带乌角佩药玉绶用黄绿织成鸂二色花锦下结青丝网铜绶环二六品至九品笏俱槐木世宗嘉靖八年更定朝服之制绶各从品级花様革带之后佩绶系而掩之其环亦各从品级用玉犀金银铜不以织于绶大带表里俱素惟两耳及下垂缘绿以青组约之革带俱如旧式佩玉一如诗之制去双滴及二珩其三品以上玉四品以下药玉俱如旧式公服腰带洪武二十六年定一品用玉或花或素二品犀三品四品金荔枝五品以下乌角鞓用青革仍垂挞尾于下笏依朝服公侯驸马伯与一品同其常服洪武三年定束带一品玉二品花犀三品金钑花四品素金五品银钑花六品七品素银八品九品乌角公侯驸马伯与一品同明初宝玺十七其大者曰皇帝奉天之宝曰皇帝之宝曰皇帝行宝曰皇帝信宝曰天子之宝曰天子行宝曰天子信宝曰制诰之宝曰敇命之宝曰广运之宝曰皇帝尊亲之宝曰皇帝亲亲之宝曰敬天勤民之宝又有御前之宝表章经史之宝及钦文之玺丹符出验四方成祖又制皇帝亲亲之宝皇帝奉天之宝诰命之宝敇命之宝孝宗宏治十三年鄠县民毛志学于泥河濵得玉玺其文曰受命于天既夀永昌色白微青螭纽陜西巡抚熊翀以为秦玺复出遣人献之礼部尚书傅瀚言秦玺久亡且受命以徳不以玺帝从其言却而不用世宗嘉靖十八年新制七宝曰奉天承运大明天子宝大明受命之宝巡狩天下之宝垂训之宝命徳之宝讨罪安民之宝敇正万民之宝与国初宝玺共为御宝二十四尚宝司掌之皇太子宝用金龟纽篆书亲王亦金宝龟纽依周尺方五寸二分厚一寸五分亲王世子亦金宝郡王镀金银印洪武初铸中外诸司印信正一品银印三台方三寸四分厚一寸六部都察院并在外各都司俱正二品银印二台方三寸二分厚八分其余正从二品官银印二台方三寸一分厚七分唯衍圣公以正二品三台银印则景泰三年赐也顺天应天二府俱正三品银印方二寸九分厚六分五厘其余正从三品官俱铜印方二寸七分厚六分唯太仆光禄寺并在外盐运司俱从三品铜印方减一分厚减五厘四品铜印方二寸五分厚五分五品铜印方二寸四分厚四分五厘惟在外各州从五品铜印方减一分厚减五厘六品铜印方二寸二分厚三分五厘七品铜印方二寸一分厚三分八品铜印方二寸厚二分五厘九品铜印方一寸九分厚二分二厘未入流者铜条记濶一寸三分长二寸五分厚二分一厘以上俱直纽九叠篆文初杂职亦方印至洪武十三年始改条记凡百官唯文渊阁银印直纽方一寸七分厚六分玉箸篆文诚重之也武臣受重寄者征西镇朔平蛮诸将军银印虎纽方三寸三分厚九分栁叶篆文洪武中尝用上公佩将军印后以公侯伯及都督充总兵官名曰挂印将军有事征伐则命总兵佩印以往旋师则上所佩印于朝此外唯漕运总兵印同将军其在外镇守总兵参将挂印则洪熈元年始也有文臣挂将军印者王骥以兵部尚书征湖贵苗挂征蛮将军印王越以左都御史守大同挂征西将军印其他文武大臣有领敇而权重者或给以铜闗防直纽广一寸九分五厘长二寸九分厚三分九叠篆文虽宰相行边与部曹无异唯正徳时张永征安化王用金铸嘉靖中顾鼎臣居守用牙镂闗防皆特赐也初太祖重御史之职分河南等十三道每道铸二印文曰绳愆纠缪守院御史掌其一其一藏内府有事则受以出复命则纳之洪武二十三年都御史袁泰言各道印篆相类乃命改制某道监察御史其奉差者则曰巡按某处监察御史铜印直纽有眼方一寸五分厚三分八叠篆文

　　钦定续通典卷六十一
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十二
　　礼【嘉】
　　天子五辂【宋　辽　金　元　明】
　　宋初五辂多仍唐旧其玉辂自唐显庆中传之至宋曰显庆辂亲郊则乗之制作精巧行止安重后载大常与闟防分左右以均轻重世之良工莫能为其制箱上置平盘黄屋四柱皆油画刻镂左青龙右白虎文金凤翅杂花龙凤金涂银装间以玉饰顶轮三层各施银耀叶轮衣小带络带并青罗绣云龙周缀防带罗文银佩穗毬小铃平盘上布黄褥四角勾阑设圆鉴翟羽虚匮内贴银镂香罨轼匮银龙二衔香嚢银香炉香宝锦带下有障尘青画轮辕银毂乗叶三辕银龙头横木上有银凤十二左建青旂十有二旒皆绣升龙右载闟防绣黻文并青绣绸杠又设青绣门银饰梯一柘义二银錔头铜装行马青缯裹挽索驾六青马马冇金面挿雕羽鞶缨攀胸铃拂青绣屉锦包尾又诞马二在辂前饰同驾马【余辂及副辂皆有之】驾士六十四人金辂色以赤驾六赤马建大旂驾士六十四人象辂色以浅黄驾六赭白马建大赤驾士四十人革辂色以黄驾六騧马建大白驾士四十人木辂色以黒驾六黑骝马建大麾驾士四十人自金辂而下其制皆同玉辂惟无玉饰徽宗政和三年议礼局更上皇帝车辂之制诏颁行玉辂箱上平盘黄屋以下皆如旧顶轮三层内一层素轮顶上施金涂银山花叶及翟羽青丝绣云龙络带二周缀杂色防带八铜佩八银穗毬二平盘上布红罗绣云龙褥曲几扶几上下设银螭首二十四四角勾阑设圆鉴一十六青罗绣宝相花带火珠二十八香匮设香炉红罗绣宝相花带香嚢香宝银结绶二红罗绣云龙结绶一红锦织龙凤门一青画轮辕银毂乗叶轼匮横辕前辕并饰以金涂银螭首横辕上施银立鳯一十二左建大常十有二旒右载闟防绣黻文杠袴一以青绣杠首饰以银螭首金涂铜钹青犛牛尾拂青缯裹索驾青马六马有铜面挿雕羽鞶缨攀胸铃拂青线织屉红锦包尾又踏路马二在辂前饰同驾马凡大祭祀乗之金辂以下并以次列其后若大朝防册命皇太子诸王大臣则设五辂于大庆殿庭为充庭之仪金辂赤质以金饰诸末建大旂余同玉辂驾赤马六凡玉辂之饰以青者金辂以绯象辂浅黄质金涂铜装以象饰诸末建大赤余同玉辂驾赭白六凡玉辂之饰以青者象辂以银褐革辂黄质鞔之以革建大白余同玉辂驾騧马六凡玉辂之饰以青者革辂以黄木辂黒质漆之建大麾余同玉辂驾黑骝六凡玉辂之饰以青者木辂以皂凡玉辂用金涂银装者象辂革辂木辂及五副辂并金涂铜装寻诏玉辂青质轮辀络带其色如之四柱平盘虚匮则用赤增葢弓之数为二十八左右建旂常并青大常绣日月五星二十八宿旂上则绣以云龙朱杠青縚铃垂十有二就流苏及佩各增十二之数樊缨饰以五采之罽衡式之上又加鸾和辂之诸末耀叶螭头云龙垂牙锤脚花版结绶罗纹杂佩羽台葱台麻炉香寳压贴牌字皆饰以玉自后而升式匮不去既成高二丈七寸五分濶一丈五尺【时礼制局言玉辂马缨十二而无采不应古制欲以五采罽饰樊缨十有二就辂衡轼并无和鸾乞添置盖弓二十有二乞増为二十八以应星又司常注云九旗之帛皆用绛礼记月令天子乗大辂载黄旂今玉辂旂用青帛有升龙而无交龙又无三辰皆非古制如依成周以所尚之色则用赤依月令兼四代之制则用黄仍分縿旒之制又画三辰于上又左传言鸾和铃铃在旂首今旂首无铃乞增置又车葢周以流蘓及佩各八无所法象欲各增为十二以应天数又辂之诸末饰玉为称而罗纹杂佩乃用涂金乞改为玉又车箱两轓有金涂文及鹍翅左龙右虎乃后代之制欲改用蟉龙加玉为饰又大常当车之后则自后登车冇妨曲礼言仆展軨效驾奋衣由右上则君亦当自右由前而入今玉辂前有式匮不应古制恐当更革又礼记言车得其式周官舆人三分其隧一在前二在后以置其式今玉辂无式于是复诏定其制】四年诏金象革木四辂并依新修玉辂制度旂常并建各与辂一色除去闟防改车箱两轓文鹍翅左龙右虎之饰并用蟉龙增葢弓博山流苏等数轼衡加和鸾以合于古金辂朱质饰以金涂银左右建大常大旂及轮衣络带等色皆以黄龙旂九斿如周官金辂建大常之制驾马以騧饰樊缨五采九就象辂朱质凡制度装缀名物并同金辂饰以象及金涂银铜鍮石左右建大常大赤轮衣络带等色皆以红大赤绣鸟隼七斿如周官象辂建大赤之制驾马以赤饰樊缨七就革辂朱质凡制度装缀名物并同金辂饰以金涂铜鍮石左右建大常大白及轮衣络带等色皆以浅黄大白绣熊虎六斿如周官革辂建大白之制驾马以赭白饰樊缨五就木辂朱质凡度制装缀名物并同金辂饰以金涂鍮石左右建大常大麾及轮衣络带等色皆以皂大麾绣蛇四斿如周官木辂建大麾之制驾马以乌饰樊缨三就驾马各六玉辂驾士六十四人余皆四十人高宗绍兴时复制五辂【高宗渡江仪仗卤簿悉燬于兵绍兴十二年工部尚书莫将户部侍郎张澄等以天禧宣和卤簿考究制度及故内侍工匠省记指説参酌制度是年九月玉辂成明年遂作金象革木四辂】玉辂青色饰以玉通高十九尺轮高六十三寸辐径三十九寸轴长十五尺三寸顶上剡为轮三层象天圜也外施青玉博山八十一【一名耀叶】镂以金涂龙文覆以青罗曰轮衣缀垂玉佩间以五色垂犛尾曰流苏顶四角分垂青罗曰络带表里绣云龙遇雨则油黄缯覆之辂之中四柱象地方也前柱卷龙平槃上布锦褥前有横轼后垂锦软帘登车则自后卷帘梯级以登四面周以阑而阙其中以备登降执绥官先自右升立于右柱下以备顾问阑柱头有玉蹲龙轼前有牌镂曰玉辂以玉篆之上有玉龙二中设御坐纯以黄香木为之取其黄中之正色也下有涂金蹲龙十六在平槃四围下又有拓角云龙金彩饰之前后左右各二前有辕木三鳞体昻首龙形辕木上束两横竿在前者名曰鳯辕马负之以行次曰推辕班直推之以助马力横于辕后名曰压辕以人压于后欲取其平车轮三歳一易心用榆圜数尺圈以铁以防折裂横贯大木以为轴夹以两轮轮皆彩画此辂下饰也左建大常右建龙旂挿于辂后两柱之金环前驾青马六马有镂鞶缨金铃红旄绣屉金包騣锦包尾青缯裹索引之驾士二百三十二人【诞马十二人左右索百二十八人入辕马十二人龙头子二人前后抱辕各六人推竿四人捧轮四人拓义四人浄席四人前拦人员一人后拦人员一人前拦马八人后拦马八人踏道人员二人踏道二十人小拓又四人小梯子二人烛台二人香匙翦子二人左右索人员二人又有呵喝人员二人教马官二人捧轮将军四人千牛卫将军二人推轮轴官健八人抱大常龙旂官六人职掌五人専知官一人守分一人库子八人装柱工匠二人诸工匠十五人葢覆仪鸾司十一人监官三员】金辂黄色饰以金涂银博山轮衣络带辕辐轴并以黄建大旂九斿驾黄马六象辂朱色饰以象及金涂铜博山轮衣络带并以朱建大赤七斿驾赤马六革辂浅黄白色饰以金涂铜博山轮衣络带并以浅黄白建大白六斿驾黄白马六木辂黒色饰以金涂铜博山轮衣络带并以黒建大麾四斿驾黒马六自金辂以下制并如玉辂而高减五寸驾士并一百五十四人五辂驾士服色平巾帻青绢抹额缬绢对花鳯袍绯缬绢对花寛袖袄罗抹绢袴袜麻鞵其色从其辂大辂徽宗政和六年徐秉哲言南北郊皇帝乗玉辂以赴斋宫自斋宫赴坛正当祀天祭地乃乗大辇疑非礼意下礼制局讨论礼制局请造大辂如玉辂之制唯不饰以玉所驾之马其数如之唯鞶缨一就以称尚质之义仍建大旂十有二旒龙章日月以恊象天之义至礼毕还宫则乗大辇于礼无嫌从之
　　辽国舆皇帝所乗畧见于腊仪祭山仪而史不详其制太宗防同元年晋使冯道等备车辂法物上皇帝皇太后尊号册礼自此有天子车服五辂太平中行汉册礼乗黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇唐辇辂尽在辽廷矣其玉辂祀天祭地享宗庙朝贺纳后用之青质玉饰黄屋左纛十二銮在衡二铃在轼龙辀左建旂十二斿皆画升龙长曳地驾苍龙金防镂鞶缨十二就金辂飨射祀还饮至用之赤质金饰余如玉辂色从其质驾赤骝象辂行道用之黄质象饰余如金辂驾黄骝革辂巡狩武事用之白质革鞔驾白翰木辂田猎用之黒质漆饰驾黒骆
　　金象辂黄质以象饰诸末轮衣以银褐建大赤余同玉辂革辂黄质鞔之以革金涂银装轮衣以黄建大白余同玉辂木辂黒质漆之轮衣以皂建大麾余同玉辂【世宗大定十一年将冇事于南郊大常寺检宋南郊卤簿当用玉辂金辂象辂革辂木辂耕根车明逺车指南车记里鼓车崇徳车皮轩车进贤车黄车白鹭车鸾旗车豹尾车轺车羊车各一革车五属车十二除见有车辂外阙象革木辂耕根明逺皮轩进贤白鹭羊车大辇各一革车三属车四按五礼新仪玉辂以青金辂以绯象辂以银褐革辂以黄木辂以皂葢其物有合随辂之色者有当用别色者如玉辂用青丝绣云龙络带青罗绣寳相花带青画轮辕青牦牛尾此随辂之色者也若象革木辂则当用绯用银褐用黄及皂若至尊乘御步武所及非若余物但为美观其踏牀背踏道之褥皆用红锦座褥及行马透壁輭并用银褐黄青罗锦三色又大辇宋陶谷创意这之至祥符中以其太重减七百余斤可见当时亦无定制各以意从长斟酌造之其制金玉恪阙可见者象辂革辂木辂耕根皮轩进贤明逺白鹭羊车革车大辇凡十有一】
　　元五辂玉辂青质金装青緑藻井栲栳轮葢外施金装雕木云龙内盘碾玉福海圆龙一顶上匝以金涂鍮石耀叶八十一上围九者二中围九者三下围九者四顶轮衣三重上二重青绣云龙瑞草下一重无文轮衣内黄屋一黄素纻丝水下周垂朱丝结网青纻丝绣小带四十八带头缀金涂小铜铃青纻丝绣络带二顶轮平素面夹用青纻丝葢四周垂流苏八饰以五色茸线结网五重金涂铜钹五金涂木珠二十有五又撃玉杂佩八珩璜冲瑀全金涂鍮石钩挂十六黄绒贯顶天心直下十字绳二各长三丈葢下立朱漆柱四柱下直平盘虚柜中櫺三十下外桄一漆绘犀象鹦鹉锦雉孔雀隔窠嵌装花板柜周朱漆勾阑云拱地霞叶百七十有九下垂牙防泥虗板并朱漆画瑞草勾阑上玉行龙十碾玉蹲龙十孔雀羽台九水精面火珠七金圈焰铜照八舆下周垂朱丝结网饰以金涂鍮石铎三百防画鍮石梅萼嵌网眼中舆之长辕三界辕勾心各三上下龙头六前辕引手玉螭头三并繋以蹲龙后辕方罨头三桄头十六絟以蹲龙三辕头衡一两端玉龙头二上列金涂铜鳯十二含以金涂铜铃舆之轴一轮二轴之挲罗二明辖蹲龙絟并青漆轮之辐各二十四毂首压贴金涂铜毂叶八十一金涂鍮石擎耳恋攀四柜之前朱漆金装云龙辂牌一牌字以玉装缀辂之箱四壁雕锼漆画填心隔窠文华板上层左画青龙右画白虎前画朱雀后画元武辂之前额玉行龙二奉一水精珠后额如之前两柱青茸铃索五贴金鸾和大响铜铃十金涂鍮石双鱼五下朱漆轼柜一柜上金香毬金香寳金香合银灰盘各一并黄丝绶带辂之后朱漆后轛一金涂曲戍黄纻丝销金云龙门帘一绯纻丝绣云龙带二辂之中金涂鍮石较碾玉龙椅一靠背上金涂圈焰玉明珠一左建大常旂十有二斿青罗绣日月五星升龙右建阘防一九斿青罗绣云龙中央黄罗绣青黒黼文两旗绸杠并青罗旗首金涂鍮石龙头二金涂铜铃二金涂鍮石钹青缨緌十二重金涂木珠流苏十二重龙椅上方坐一緑褥一皆锦销金黄罗夹帕一方舆地褥二勾阑内褥八皆用杂锦绮青漆金涂鍮石铰叶踏道一小褥五重青漆雕木涂金龙头行马一小青漆梯一青漆柄金涂长托义二短托义二金涂首青漆推竿一青茸引辂索二各长六丈余金涂铜环二黄茸绥一辂马诞马并青色鞍辔秋勒缨拂靷并青韦金饰诞马青织金纻丝屉四青罗销金绢里笼鞍六葢辂黄绢大帕一黄油绢帕一驾士平巾大袖并青绘纻丝为之金辂赤质制如玉辂凡辂与马之饰玉辂以青者金辂以赤凡玉辂之饰以玉者金辂以鍮石驾士平巾大袖并绯绣纻丝为之象辂黄质制如玉辂凡辂与马之饰玉辂以青者象辂以黄凡玉辂之饰以玉者象辂以象牙驾士平巾大袖并黄绣纻丝为之革辂白质制如玉辂凡辂与马之饰玉辂以青者革辂以白凡玉辂之饰以玉者革辂以白檀驾士平巾大袖并白绣纻丝为之木辂黒质凡辂与马之饰玉辂以青者木辂以黒凡玉辂之饰以玉者木辂以镔铁驾士平巾大袖并黒绣纻丝为之
　　明大辂高一丈三尺九寸五分广八尺二寸五分辂座高四尺一寸有竒上平盘前后车櫺并雁翅及四垂如意滴珠板辕长二丈二尺九寸有竒红髹镀金铜龙头龙尾龙鳞叶片装钉平盘下方箱四周红髹匡俱十二槅内饰緑地描金绘兽六麟狻猊犀象天焉天禄禽六鸾鳯孔雀朱雀翟鹤盘左右下有防泥板及车轮二贯轴一每轮辐十有八其辋皆红髹抹金铜钑花叶片装钉轮内车心用抹金铜钑莲花瓣轮盘装钉轴中纒黄绒驾辕诸索辂亭高六尺七寸九分四柱长五尺八寸四分槛座皆红髹前二柱戗金柱首寳相花中云龙文下文饰前左右有门高五尺一寸九分广二尺四寸九分四周装雕木沉香色描金香草板十二片门旁槅各二及门栨俱红髹以抹金铜钑花叶片装钉槅编以黄线绦后红髹屏风上雕描金云龙五红髹板戗金云龙一屏后地沉香色上四槅雕描金云龙四其次云板如之下三槅雕描金云龙三其次云板亦如之俱抹金铜钑花叶片装钉亭内黄线绦编红髹匡软座下莲花坠石上施花毯红锦褥席红髹坐椅靠背上雕描金云龙一下雕云板一红髹福夀板一并褥椅中黄织金椅靠坐褥四围椅裙施黄绮帷幔亭外青绮縁边红帘十扇辂顶并圆盘高三尺有竒镀金铜蹲龙顶带仰覆莲座垂攀顶黄线圆绦盘上以红髹其下外四面地沉香色描金云内四角地青绘五彩云以青饰辂葢亭内贴金斗栱承红髹匡寳葢鬭以八顶冒以黄绮谓之黄屋中并四周绣五彩云龙九天轮三层皆红髹上安雕木贴金边耀叶板八十一片内緑地雕木贴金云龙文三层间绘五彩云衬板八十一片盘下四周黄铜钉装施黄绮沥水三层每层八十一折间绣五彩云龙文四角垂青绮络带各绣五彩云升龙圆盘四角连辂坐板用攀顶黄线圆绦并贴金木鱼辂亭前有左右转角阑干二扇后一字带左右转角阑干一扇皆红髹内嵌雕木贴金龙间以五彩云三扇共十二柱柱首雕木贴金蹲龙及线金五彩莲花抱柱防干内四周布花毯亭后树大常旗二以黄线罗为之皆十有二斿每斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗竿首用镀金铜龙首右旗腰绣黻字竿首用镀金铜防各缀抹金铜铃二垂红缨十二缨上施抹金铜寳葢下垂青线帉錔踏梯一红髹以抹金铜钑花叶片装钉行马架二红髹上有黄绒匾绦用抹金铜叶片装钉有黄绢幰衣【即遮尘】油绢雨衣青氊衣及红油合扇梯红油托义各一辂以二象驾之玉辂亦驾以二象制如大辂而无平盘下十二槅之饰辂亭前二柱饰以搏换贴金升龙屏风后无上四槅云龙及云板之饰天轮内用青地雕木饰玉色云龙文而大常旗及踏梯行马之类悉与大辂同【明初大朝会则拱卫司设五辂于承天门玉辂居中左全次革右象次木驾出则乘玉辂后有腰舆以八人载之其后太祖考周礼五辂以玉辂太侈不若止用木辂洪武六年命制木辂二乘一以丹漆祭祀用之一以皮鞔行幸用之是冬大辂成命更造大辂一象辂十中宫辂一后宫车十饰俱以鳯以将幸中立府故也二十六年始定卤簿大驾之制玉辂一大辂一九龙车一步辇一后罢九龙车永乐三年更定卤簿大驾有大辂玉辂大马辇小马辇步辇大凉步辇板轿各一】
　　副辂【宋】
　　宋五副辂并驾六马驾士四十人当用银饰者皆以铜余制如正辂政和三年礼制局上五副辂并金涂铜装四年増改旧饰旧副玉辂色青饰以金改用黄而饰以玉樊缨如玉辂之制建大常色黄饰以组象日月于縿星辰于斿其长曳地旧金辂改用青饰以金樊缨以五采罽而九就建大旂色青饰以组象交龙于縿升龙于斿其长齐轸象辂改用赤饰以象樊缨以五采罽而七就建大赤色赤饰以组象鸟隼于縿斿其长齐较革辂改用白饰以革龙勒绦缨建大白色白饰以组象熊虎于縿斿其长齐肩三辂皆维以缕削幅为之木辂依旧色而饰以漆其色黒前樊鹄缨建大麾色黑饰以组象蛇于縿斿其长齐首维以缕充幅为之中兴后副辂不设
　　耕根车【宋　辽　金　明】
　　宋制耕根车青质葢三层余如五辂之副驾六青马驾士四十人亲祠具大驾法驾卤簿并列于仗内若耕耤则乘之【南渡制度同驾士七十五人】
　　辽耕根车青质葢三重余如玉辂耕耤用之
　　金耕根车青质葢三重制如玉辂而无玉饰
　　明世宗嘉靖十年帝将耕耤田诏造耕根车礼官上言考大明集礼耕耤用宋制乘玉辂以耕根车载耒耜同行第稽诸礼书祗有图式而无高广尺寸宜依今置车式差小通用青质从之
　　进贤车【宋　辽　金】
　　宋进贤车即古安车太祖干徳元年改赤质两壁纱牕擎耳虚匮一辕绯幰衣络带门帘皆绣凤红丝网中设朱漆牀香案紫绫案衣绯缯裹挽索朱漆行马驾四马驾士二十四人
　　辽安车一名进贤车临幸用之金饰重舆曲壁八鸾在衡紫油纁朱里幰朱丝络网驾赤骝朱鞶缨
　　金进贤车赤质如革车绯轮衣络带门帘绣凤上设朱漆牀香案紫绫衣一辕
　　明逺车【宋　辽　金】
　　宋明逺车即古四望车驾以牛太祖干徳元年改仍用四马赤质制如屋重櫩勾阑上有金龙四角垂铜铎上层四面垂下层周以花板三辕驾士四十人服绣对凤
　　辽明逺车亦名四望车金饰青油纁朱里通幰驾牛金明逺车制如屋鋭顶重檐勾栏顶上有金四角垂铎上层四面垂下层周以花板三辕
　　羊车【宋　辽　金】
　　宋羊车即古辇车亦为画轮车驾以二小马赤质画文金凤翅绯幰衣络带门帘皆绣瑞羊童子十八人辽羊车赤质两壁文鳯翅绯幰络带门帘皆绣瑞羊画轮驾以牛童子十八人服绣瑞羊挽之
　　金羊车赤质两壁油画文金鳯翅幰衣络带并绣瑞羊二辕
　　指南车【宋】
　　宋指南车亦名司南车赤质两箱画青龙白虎四面画花鸟重台勾栏镂栱四角垂香囊上有仙人车虽转而手常南指一辕凤首驾四马驾士旧十八人太宗雍熈四年増为三十人【仁宗天圣五年燕肃复创意造之其法用独辕车车箱外笼上有重构立木仙人于上用大小轮九合齿一百二十足轮二高六尺围一丈八尺附足立子轮二径二尺四寸围七尺二寸齿各二十四齿间相去三寸辕端横木下立小轮二其径三寸铁轴贯之左小平轮一其径一尺二寸齿十二右小平轮一其径一尺二寸齿十二中心大平轮一其径四尺八寸围一丈四尺四寸齿四十八齿间相去三寸中立贯心轴一其高八尺径三寸上刻木为仙人其车行木人南指若折而东推辕右旋附右足子轮顺转十二齿击右小平轮一匝触中心大平轮左旋四分之一转十二齿车东行木人交而南指若折而西推辕左旋附左足子轮随轮顺转十二齿击左小平轮一匝触中心大平轮右转四分之一转十二齿车正西行木人交而南指若欲北行或东或西转亦如之大观元年内侍省呉徳仁又献指南车之制其制身一丈一尺一寸五分濶九尺五寸深一丈九寸车轮直径五尺七寸车辕一丈五寸车箱上下为两层中设屏风上安仙人一执杖左右鹤各一童子四各执缨立四角上设阕戾卧轮一十三各径一尺八寸五分围五尺五寸五分出齿三十二齿间相去一寸八分中心轮轴随屏风贯下下有轮一十三中至大平轮其轮径三尺八寸围一丈一尺四寸出齿一百齿间相去一寸二分五厘通上左右起落二小平轮各有铁坠子一皆径一尺一寸围三尺三寸出齿一十七卤间相去一寸九分又左右附轮各一径一尺五寸五分围四尺六寸五分出齿二十四齿间相去二寸一分左右叠轮各二下轮各径二尺一寸围六尺三寸出齿三十二齿间相去二寸一分上轮各径一尺二寸围三尺六寸出齿三十二齿间相去一寸一分左右车脚上各立轮一径二尺二寸围六尺六寸出齿三十二齿问相去一寸二分五厘左右后辕各小轮一无齿系竹防并索在左右轴上遇右转使右辕小轮触落右轮若左转使左辕小轮触落左轮行则仙童交而指南】
　　记里鼓车【宋】
　　宋制记里鼓车一名大章车赤质四面画花鸟重台勾栏镂栱行一里则上层木人撃鼓行十里则次层木人击镯一辕凤首驾四马驾士旧十八人太宗雍熈四年増为三十人【仁宗天圣五年内侍卢道隆上记里鼔车之制其制独辕双轮箱上为两重各刻木为人执木槌足轮各径六尺围丈八尺足轮一周而行地三步以古法六尺为步三百步为里用较今法五尺为步三百六十步为里立轮一附于左足径一尺三寸八分围四尺一寸四分出齿十八齿间相去二寸三分下平轮一其径四尺一寸四分围一丈二尺四寸二分出齿五十四齿间相去与附立轮同立贯心轴一其上设铜旋风轮一出齿三齿间相去一寸二分中立平轮一其径四尺围丈二尺出齿百齿间相去与旋风等次设小平轮一其径三寸少半寸围一尺出齿十齿间相去一寸上平轮一其后三尺少半尺围一丈出齿百齿间相去与小平轮同其中平轮转一周车行一里下一层木人撃鼔上平轮转一周车行十里上一层木人撃镯凡用大小轮八合二百八十五齿逓相钩鏁周而复始诏以其法下有司制之大观元年内侍省呉徳仁献记里鼔车之制其法车箱上下为两层上安木人二各手执木槌轮轴共四内左壁车脚上立轮一安车箱内径二尺二寸五分围六尺七寸五分二十齿齿间相去三寸三分五厘又平轮一径四尺六寸五分围一丈三尺九寸五分出齿六十齿间相去二寸四分上大平轮一通轴贯上径三尺八寸围一丈二尺出齿一百齿间相去一寸二分立轴一径二寸二分围六寸六分出齿三齿间相去二寸二分外大平轮轴上有铁拨子二又木横轴上闗戻拨子各一其于车脚转一百遭通轮轴转周木人各一击钲鼓】
　　白鹭车【宋　金】
　　宋白鹭车一名鼓吹车赤质周施花板上有朱柱贯五轮相重轮衣以绯皂顶及绯络带并绣飞鹭柱杪刻木为鹭衔鵞毛筩红绶一辕驾四马驾士十八人
　　金白鹭车赤质周施花板上有漆柱柱杪刻为鹭鸶衔鵞毛筒红绶带柱贯五轮相重轮衣皂顶绯裙绯络带并绣飞鹭一辕
　　鸾旗车【宋】
　　宋制鸾旗车赤质曲壁一辕上载赤旗绣鸾鸟驾四马驾士十八人
　　崇徳车【宋】
　　宋崇徳车本秦辟恶车上有桃弧棘矢所以禳除不祥太祖干徳元年改赤质周施花板四角刻辟恶兽中载黄旗赤绣此兽大卜令一人在车中执旗驾四马驾士十八人【徽宗宣和元年礼制局言崇徳车载太卜令一员画辟恶兽于旗记曰前巫而后史曰桃弧棘矢以供御王事请以巫易太卜弧矢易辟恶兽从之】
　　皮轩车【宋　金】
　　宋皮轩车汉前驱车也冒以虎皮为轩【取曲礼前有士师则载虎皮之义】赤质曲壁上有柱贯五轮相重画虎文驾四马驾士十八人政和之制用漆柱贯朱漆皮轩五
　　金皮轩车赤质上有漆柱贯五轮相重画虎纹一辕
　　黄钺车【宋】
　　宋制黄钺车赤质曲壁中设金一锦囊绸杠左武衞队正一人在车中执驾两马驾士十五人
　　豹尾车【宋】
　　宋豹尾车制同黄车上载朱漆竿首缀豹尾右武卫队正一人执之驾两马驾士十五人
　　属车【宋】
　　宋属车十二乗黒质两箱軬装前有曲栏金铜鉓上施紫通幰络带门皆绣云鹤紫丝网帉錔每乘驾二牛驾士十人
　　五车【宋】
　　宋制卤簿有青旌车赤质曲壁中载青旌以绛帛为之画青鸟于其上鸣鸢车赤质曲壁中载鸣鸢旌以绛帛为之画鸣鸢于其上飞鸿车赤质曲壁中载飞鸿旌以绛帛为之画飞鸿于其上虎皮车赤质曲壁中载虎皮旌以绛帛为之縁以赤画虎皮于上貔貅车赤质曲壁旌以绛帛为之縁以赤画貔貅于上其辕皆一【宣和元年礼制局言旧卤簿记有白鹭鸾旗皮轩三车其制非古按曲礼有青旌鸣鸢飞鸿虎皮貔貅万乘一出五车必载所以警众也今欲改五车相次于中道继之以崇徳车于是为备五车】
　　凉车【宋　辽】
　　宋制凉车赤质金涂银装龙凤五采明金织以红黄藤油壁绯丝绦龙头梅红罗褥银螭头穗毬云朶踏头莲花坐雁钩火珠门沓钺频伽大小镮驾以槖驼省方在道及校猎回乘之
　　辽制凉车省方罢猎用之赤质金涂银装五采龙鳯织藤油壁绯绦莲座驾以槖驼

　　钦定续通典卷六十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十三
　　礼【嘉】
　　皇太后皇后车辂【宋　金　明】
　　宋因唐制皇后车六等一曰重翟二曰厌翟三曰翟车四曰安车五曰四望车六曰金根车厌翟车箱上有平盘四角曲栏盘两壁纱牕文金鳯翅前有虚匮香炉香宝绯绣幰衣络带门帘三辕鳯首画梯推竿行马绯缯裹索驾六马金铜面缨辔铃攀绯屉驾士三十人武弁绯绣衫徽宗政和三年议礼局上皇后车舆之制重翟车青质金饰诸末间以五采轮金根朱牙其箱饰以重翟羽四面施云鳯孔雀刻镂文顶轮上施金立鳯耀叶青罗幰衣一紫罗画云龙络带二青丝络网二紫罗画帷一青罗画云龙夹幔二车内设红褥及坐横辕上施立鳯八香匮设香炉香宝香匮饰以螭首前后施帘长辕三饰以鳯头青缯裹索驾青马六马有铜面插翟羽鞶缨攀胸铃拂青屉青包尾若受册谒景灵宫则乘之厌翟车赤质其箱饰以次翟羽紫幰衣红丝络网红罗画络带夹幔锦帷余如重翟车驾赤骝四若亲蚕则乘之翟车黄质车侧饰以翟羽黄幰衣黄丝络网锦帷络带余如重翟车驾黄骝四安车赤质金饰间以五采刻镂文紫幰衣锦帷络带红丝络网前后施帘车内设褥及坐长辕三饰以鳯头驾赤骝四凡驾马鞶缨之饰并从车质四望车朱质青幰衣余同安车驾牛三金根车朱质紫幰衣余同安车驾牛三自重翟车以下备卤簿则以次陈设
　　【臣】等谨案辽元皇后之车辂皆不着于史辽之国舆于纳后仪见皇后就车于祭山仪见太后乘总纛车而其制亦无考焉
　　金皇后之车六一曰重翟车青质金饰金涂铜钑花叶段装钉耀叶二十四明金立鳯一紫罗销金生色宝相帷一青罗青油幰衣各一朱丝络网紫罗明金生色云龙络带各二两箱明金五彩间装翟羽二金涂防石长辕鳯头三横辕立鸾八香炉香宝子一副宜男锦带结朱漆杌子踏床各一扶板扶鱼一副红罗明金衣褥红罗衬褥一青罗行道褥四青罗明金生色云鳯夹幔一红罗明金缘红竹帘二金涂铜叶断行马二朱红漆金涂银叶装钉梯一青罗梯寻仪褥二踏道褥十青绢裹大麻索二油防帕一二曰厌翟车赤质倒仙锦帷一紫罗紫油幰衣各一朱丝络网宜男锦络带各二余同重翟惟行道夹幔寻仪褥罗及裹索等用红三曰翟车黄质金饰防石叶段装钉宜男锦帷黄罗油幰衣防石长辕鳯头三无横辕立鸾余同厌翟而罗色用黄四曰安车赤质倒仙锦帷紫油幰衣朱丝络网天下乐锦络带防石长辕鳯头三无横辕立鸾及香炉香宝子余同翟车而色皆用红五曰四望车朱质宜男锦帷青幰衣辕端螭头二余并同安车六曰金根车朱质紫罗紫油幰衣朱丝倒仙锦络带各二踏床褥用红绫衣寻仪褥踏道褥并用绫余并同安车又有九龙车一高二丈广一丈一尺长二丈六尺五鳯车四各高一丈八尺长广如之圆辂车一方辂车一重檐车一各高一丈七尺长一丈八尺广八尺皆驾马四驾士各五十人并平巾帻生色青绯黄三色寳相花三银褐抺带大口袴【案宇文懋昭大金国志金后妃并用殿车其车如五花楼之状上以锦縁青氊为盖四围以帘秋冬亦用氊并用锦縁柱廊月板防泥皆饰以金玉或四轮或两轮并用朱车之四角后用金鳯妃用金孔雀所载与史差异附识之以资考核云】
　　明制皇后辂高一丈一尺三寸有竒平盘前后车并雁翅四垂如意滴珠板辕长一丈九尺六寸皆红髹辕用抹金铜鳯头鳯尾鳯翎叶片装钉平盘左右垂防泥板每轮辐十有八皆红髹辋以抹金钑花铜叶片装钉车毂用抹金铜钑莲花瓣轮盘装钉轴中纒黄绒驾辕诸索辂亭高五尺八寸有竒红髹四柱槛座上沈香色描金香草板十二片前左右有门高四尺五寸有竒广二尺四寸有竒门旁沈香色线金菱花槅各二下绦环板有明栨抹金铜钑花叶片装钉后红髹五山屏风戗金鸾鳯云文屏上红髹板戗金云文中装雕木浑贴金鳯一屏后红髹板俱用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹上施红花毯红锦褥席红髹坐椅一靠背雕木线金五彩装鳯一上下香草云板各一红福夀板一并褥椅中黄织金绮靠坐褥四周有椅裠施黄绮帷幔外用红帘十二扇前二柱戗金上宝相花中鸾鳯云文下文锦辂顶并圆盘高二尺有竒抹金铜立鳯顶带仰覆莲座垂攀顶黄线圆绦四盘上红髹下四周沈香色描金云文内青地五彩云文以青饰辂葢内宝葢红髹匡鬭以八顶冒以黄绮顶心及四周绣鳯九并五彩云文天轮三层红髹上雕木贴金边耀叶板七十二片内饰青地雕木五彩云鸾鳯文三层间绘五彩云衬板七十二片下四周黄铜装钉上施黄绮沥水三层间绣鸾鳯文四垂青绮络带绣鸾鳯各一圆盘四角连辂座板用攀顶黄线圆绦四辂亭前后有转角防干各二扇内嵌绦环板皆红髹计十二柱柱首雕木红莲花线金青绿装莲花抱柱其踏梯行马之属与大马辇同【大马辇见下篇】安车其制高九尺七寸有竒平盘前后车櫺并雁翅板辕二长一丈六尺七寸有竒皆红髹用抹金铜鳯头鳯尾鳯翎叶片装钉平盘左右垂防泥板及轮二贯轴一每轮辐十有八皆红髹轴中纒黄绒驾辕诸索车亭高四尺四寸红髹方柱四上装五彩花板十二片前左右有门高三尺七寸有竒广二尺二寸有竒门旁红髹十字槅各二后三山屏风屏后壁板俱红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹板上施红花毯红锦褥四周施黄绮帷幔外用红帘四扇车葢用红髹抹金铜宝珠顶带莲座高六寸四角抹金铜鳯头用攀绦四并红髹木鱼葢施黄绮沥水三层销金鸾鳯文鳯头下垂红帉錔其踏梯行马幰衣与辂同
　　宋皇太子亲王车辂【皇太孙附　宋　辽　金　明】
　　宋皇太子车辂之制一曰金辂车二曰轺车三曰四望车太宗至道初真宗为皇太子谒太庙乘金辂常朝则乘马真宗天禧中仁宗为皇太子亦同此制徽宗政和三年议礼局上皇太子车辂之制金辂赤质金饰诸末重较箱画苣文鸟兽黄屋伏鹿轼龙辀金鳯一在轼前设障尘朱葢黄里轮画朱牙左建旗九旒右载闟防旗首饰金龙头衔结绶及铃绥八鸾在衡二领在轼驾赤骝四金鍐方釳插翟尾镂鞶缨九就从祀谒太庙则供之轺车金饰诸末紫油通幰紫油纁朱里驾马一四望车金饰诸末青油通幰青油纁朱里朱丝络网驾马一轺车四望车以次列于卤簿仗内亲王乘象辂辽皇太子金辂从祀享正冬大朝纳妃用之册皇太子仪乘黄令陈金辂皇太子升降金辂轺车金饰紫幰朱里驾一马五日常朝享宫臣出入行道用之四望车金饰紫油纁通幰驾一马吊临用之
　　金世宗大定六年奏皇太子金辂典故制度奉敕详定辀旗旂首及应用龙者更以麟为饰省去障尘等物上用名件色数依上公以九为节轼前金龙改为伏鹿轼上坐龙改为鳯帘褥用黄罗处改为梅红【其制并与宋皇太子金辂同】皇帝辂自顶至地高一丈七尺今减閷四分之一为一丈三尺二寸脩广之閷亦如之
　　明皇太子金辂高一丈二尺二寸有竒广八尺九寸辕长一丈九尺五寸辂座高三尺二寸有竒平盘滴珠板轮辐轮辋悉同玉辂辂亭高六尺四寸有竒红髹四柱长五尺四寸槛座上四周线金五彩香草板前左右有门高五尺有竒广二尺四寸有竒门旁槅各二编红线绦及明栨皆红髹后五山屏风青地上雕木贴金龙五间以五彩云文屏后红髹板皆抹金铜钑花叶片装钉红髹匡软座红绒坠座大索四下垂莲花坠石上施红毯红锦褥席红髹椅一纳板一并褥椅中红织金绮靠背坐褥四周有椅裙施红罗帷幔外用青绮缘边红帘十二扇椅雕贴金龙彩云下线金彩云板一亭内编红线绦辂顶并圆盘高二尺五寸有竒又镀金铜宝珠顶带仰覆莲座高九寸垂攀顶红线圆绦四盘上丹漆下内外皆青地绘云文以青饰辂葢亭内周围青斗栱承以丹漆匡宝葢鬬以八顶冒以红绮顶心绣云龙余绣五采云文天轮三层皆红髹上雕木贴金边耀叶板七十二片内饰青地雕木贴金云龙文三层间绘五采云衬板七十二片四周黄铜装钉上施红绮沥水三层每层七十二折间绣五采云龙文四角之饰与大辂同第圆绦用红线辂亭前一字阑干一扇后一字带转角阑干一扇左右阑干二扇内嵌丹漆五彩云板计十四柱柱首制与大辂同亭后建红旗二以红罗为之九斿每斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗竿用抹金铜龙首右旗腰绣黻字竿用抹金铜防缀抹金铜铃二垂红缨其踏梯行马之属与玉辂同亲王象辂其高视金辂减六寸其广减一尺辕长视大辂减一尺辂座高三尺有竒余饰同金辂辂亭高五尺二寸有竒红髹四柱槛座上四周红髹绦环板前左右有门高四尺五寸有竒广二尺二寸有竒门旁槅各二及明栨后五山屏风皆红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹施红花毯红锦褥席其椅靠坐褥帐幔红帘之制俱同金辂辂顶并圆盘高二尺四寸有竒用抹金铜宝珠顶余同金辂天轮三层用红髹上雕木贴金边耀叶六十三片内饰青地雕木五彩云文三层间绘五采云衬板六十三片四周黄铜装钉上施红绮沥水三层每层八十一折绣瑞草文前垂青绮络带二俱绣升龙五彩云文圆盘四角连辂座板用攀顶红线圆绦四并红髹木鱼亭前后阑干同金辂左右亦有阑干内纳绦环板皆红髹计十四柱柱首雕木红莲花线金青绿装莲花抱柱前阑干内布花毯红旗二与金辂所树同竿上祗垂红缨五其踏梯行马之属亦同金辂皇孙车成祖永乐中定皇太孙婚礼仪仗如亲王降皇太子一等用象辂郡王无辂
　　公侯大夫等车辂【宋　金　元　明】
　　宋制亲王一品二品奉使及葬并给革辂制同乘舆之副惟改龙饰为螭六引内三品以上乗革车赤质制如进贤车无案驾四赤马驾士二十五人其绯幰衣络带旗防绸杠绣文司徒以瑞马京牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚书以虎太常卿以鳯驾士衣亦同县令乗轺车黒质两壁纱牕一辕金铜饰紫幰衣络带并绣雉衔瑞草驾二马驾士十八人真宗大中祥符三年知枢密院事王钦若言王公车辂上并用龙装乞下有司检定制度诏下太常礼仪院详定本院言按卤簿令王公以下象辂以象饰诸末朱班轮八鸾在衡左建旂画龙一升一降右载闟防革辂以革饰诸末左建旃余同象辂木辂以漆饰之余同革辂轺车曲壁青幰碧里诸辂皆朱质朱葢朱旂旃一品九旒二品八旒三品七旒四品六旒其鞶缨如之神宗元丰三年详定礼文所言卤簿记公卿奉引第一开封令乗轺车次开封牧隼旗次太常卿鳯旗次司徒瑞马旗次御史大夫獬豸旗次兵部尚书虎旗而乗革车考之非是谨按周礼巾车职曰孤乗夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车司常职曰孤卿建旃大夫建物请公卿以下奉引先开封令乘墨车建物次开封牧乘墨车建旗太常卿御史大夫兵部尚书乘夏缦司徒乘夏篆并建旃所以参备九旗之制诏从之徽宗时政和议礼局又上王公以下车制象辂以象饰诸末朱班轮八鸾在衡左建旗右载闟防驾马四亲王昏则用之革车赤质载闟防绯罗绣轮衣帘旗韬杠络带驾赤马四大驾卤簿六引法驾卤簿三引开封牧乘之王公一品二品三品备卤薄皆供革车一乘其轮衣帘旗韬杠络带绣文开封牧以隼大司乐以鳯少傅以瑞马御史大夫以獬豸兵部尚书以虎轺车黒质紫幰衣络带并绣雉施红锦帘香炉香宝结带驾赤马二卤簿内第一引官县令乘之驾马皆有铜面插羽鞶缨攀胸铃拂绯绢屉红锦包尾六年礼制局言开封牧列职于朝与御史大夫同其在周官则卿大夫之职乃乘墨车可乎成周上公建常九斿侯伯七斿子男五斿大夫车旗亦各视其命之数则卿建旃当六斿大夫建物当四斿至于三斿则上士所建也其开封令宜乘墨车而建物四斿开封牧御史大夫戸部礼部兵部尚书皆卿也宜乘夏缦而建旗六斿其年详定官蔡攸又言轺车非县令宜驾革车非公卿宜用鳯马之绣无所经见闟防之设尤为误谬开封令秩比大夫开封牧古之诸侯其乘皆宜墨车其驾之马令以三牧以四御史大夫以六尚书卿之任也其驾亦四则所乘之车称矣司常曰孤卿建旃大夫士建物师都建旗开封令秩视大夫宜建以物开封牧师都之任宜建以旗尚书御史大夫古之卿也宜建以旃从之七年礼制局又言昨讨论大驾六引车已经冬祀陈设讫所有驾士衣服尚循旧制宜改正请墨车驾士衣皂夏缦驾士皂质绣五色团花于礼为称从之
　　金王公以下车制一品辕用银螭头凉棚杆子月板并许以银装饰三品以上螭头不得施银凉棚杆子月板亦聴用银为饰五品以上辕狮头六品以下辕云头庶人坐车平头止用一色黑油
　　元制车舆除不得用龙鳯文外一品至三品许用间金装饰银螭头绣带青幔四品五品用素狮头绣带青幔六品至九品用素云头素带青幔庶人车舆黒油齐头平顶皂幔
　　明太祖洪武元年定品官车舆之饰与元同六年令大臣得用安车后废不用景帝景泰四年令在京三品以上得乘轿孝宗宏治七年令文武官得乘轿者以四人舁之其五府管事内外镇守守备及公侯伯都督等无问老少皆不乘轿
　　主妃命妇等车【宋　辽　金　明】
　　宋皇太子妃有厌翟车驾以三马内外命妇之车银装白藤舆檐内命妇皇亲所乘白藤舆檐金铜犊车漆犊车或覆以氊或覆以防内外命妇通乘
　　辽青幰车二螭头葢部皆饰以银驾用駞公主下嫁以赐之送终车车楼纯饰以锦螭头以银下悬铎后垂大氊驾以牛上载一羊谓之祭羊以拟送终之用亦赐公主
　　金章宗明昌元年定妃嫔车同镀金鳯头黄结御妻世妇同间金鳯头梅红结子
　　明皇妃车曰鳯轿与厯代异名其制青顶上抹金铜珠顶四角抹金铜飞鳯各一垂银香圆宝葢并防结轿身红髹木匡三面篾织纹簟绘以翟文抹金铜钑花叶片装钉红髹防饰以抹金铜鳯头鳯尾青销金罗缘边红帘并看带内红交牀并坐踏褥红销金罗轿衣一顶用销金宝珠文沥水香草文看带并帏皆鳯文红油绢雨轿衣一东宫妃车亦曰鳯轿小轿制同皇妃亲王妃车亦曰鳯轿小轿制俱同东宫妃唯鳯轿衣用木红平罗小轿衣二一用矾红素纻丝一用木红平罗公主车初沿宋制用厌翟车后定制用鳯轿如亲王妃郡王妃郡主俱用翟轿与皇妃鳯轿同第易鳯为翟

　　钦定续通典卷六十三
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十四
　　礼【嘉】
　　辇舆【宋　辽　金　元　明】
　　宋太祖建隆四年翰林学士承防陶谷为礼仪使创意造为大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤装其上四面行龙云气火珠方鉴银丝囊朱翠结条云龙钿窠霞子四角龙头衔香囊顶轮施耀叶中有银莲花坐龙红绫里碧牙厌帖内设圆鉴银丝香囊银饰勾阑台坐红丝绦帉錔中施黄褥上置御坐扶几香炉锦结绶几衣轮衣络带并绯绣压金银线长竿四银裹铁锔龙头鱼钩锦膊褥银装画梯拓义黄罗縁席褥帊梯杖褥朱索绯缯油帊主辇六十四人亲祀南郊谒太庙还及具鸾驾黄麾仗省方还都则乗之真宗东封以旧辇太重遂命别造凡减七百余斤后常用焉神宗已后稍更其制祀毕车驾还内若不进辂则进大辇徽宗政和之制黄质冒以黄衣纮以黄带车箱四围于桯之外髙二尺二寸设轼于前楹髙三尺二寸建大旂于后楹旂十二斿其长曳地其色黄绘以交龙日月中兴后更制名大安辇【宋辇有七中兴后惟存大辇平头逍遥而已】赤质正方髙十五尺三寸方十一尺六寸四柱平槃上覆青緑锦上有天轮二层外施金涂银博山八十一内有圆镜金涂银顶龙一四面行龙十六火珠四轮衣以青坠以金铃顶有青罗十字分垂四角曰络带四角出龙首衔犛牛五色尾曰旒绥四面拱斗外施方镜九柱围以朱阑中设御坐曲几屏风锦褥下举以长竿四攅竹筋胶丹漆之竿为龙首平槃下四围结红丝辇官服色武弁黄缬对凤龙袍黄绢勒帛紫生色袒带紫绢行縢芳亭辇黑质顶如幕屋绯罗衣裙襴络带皆绣云凤两面朱緑牕花版外施红丝网金铜帉錔前后垂下设牙牀勾阑长竿四银龙头银饰梯行马主辇一百二十人政和之制帘以红罗绣鹅为额内设御坐长竿饰以金涂铜螭首横竿二凤辇赤质顶轮下有二柱绯罗轮衣络带门帘皆绣云凤顶有金凤一两壁刻画龟文金凤翅前有轼匮香炉香寳结带下有勾阑二重内设红锦褥长竿三银饰梯行马主辇八十人法驾卤簿不设逍遥辇以椶榈为屋赤质金涂银装朱漆扶版二云版一长竿二饰以金涂银龙头常行幸所御鱼钩帉錔梅红绦辇官十二人春夏服绯罗衫秋冬服白师子锦袄真宗东封别造辟尘逍遥辇加牕槅黄缯为里赐名省方逍遥辇中兴之制赤质金涂四柱椶屋上有走脊金龙四中起火珠凸顶四面不设衬板中有脚踏子制甚简素只应人员服防子宜男方胜缬衫平辇又名平头辇亦曰太平辇制如逍遥辇而无屋辇官十二人服同逍遥辇东封别造升山天平辇施机闗赐名登封辇中兴之制赤质正方形如一朱龙椅而加长竿二饰如逍遥辇而不施椶屋制尤简素惟施画云板而已又有七寳辇孝宗隆兴二年为徳夀宫制髙五十一寸阔二十七寸深三十六寸比附大辇平辇制度为之上施顶轮耀叶角龙顶龙滴子铎子结穂毬下施梅红丝裙网加缀七寳中设香木御座引手为转身龙靠背为龙首靠枰子线以红黄藤舁以长竿二竿首为螭首金涂银饰焉小舆赤质顶轮下施曲柄加盖绯绣轮衣络带制如凤辇而小下有勾阑牙牀绣沥水中设方牀绯绣罗衣锦褥上有小案坐牀皆绣衣踏牀绯衣前后长竿二银饰梯行马奉舆二十四人中兴后去其轮盖方四十九寸髙三十一寸舆上周以勾阑施翟羽玉照子中为方牀三级上设御座曲几踏子曲柄绯罗绣盖舆下红丝结五色花裙举以长竿二竿为螭首宫殿从容所乗设卤簿则陈之腰舆前后长竿各二金铜螭头绯绣凤裙襴上施锦褥别设小牀绯绣花龙衣奉舆十六人中兴制赤质方形四面曲阑下结绣裙制如小舆惟无翟尾玉照子三级牀曲柄盖而上设方御牀曲几竿无螭首用亦同小舆相风乌舆上载长竿竿杪刻木为乌垂鹅毛筩红绶带下承以小盘周以绯裙绣乌形舆士四人行漏舆制同钟鼓楼舆而大设刻漏如称衡首垂铜鉢末有铜象漆匮贮水渇乌注水入鉢中长竿四舆士六十人十二神舆赤质四门旁刻十二辰神绯绣轮衣络带舆士十二人交龙钲鼓舆各一皆刻木为二青龙相交下有木台长竿一挂画鼓一挂金钲上皆有绯盖亦绣交龙舆士各二人钟鼓楼舆各一皆刻木为屋中置钟鼓下施木台长竿如钲鼓舆舆士各二十四人其自行漏舆以下旧礼无文皆开寳定礼所増中兴后相风行漏十二神钲鼓四舆皆不设其皇太后皇后所乗则有龙舆龙肩舆东都皇太后垂帘皆抑损逺嫌不肯乗辇止用舆而已【真宗咸平中为万安太后制舆上设行龙六干兴元年诏皇太后御坐檐子名大安辇神宗嗣位尊皇太后为太皇太后其行幸依治平元年之制而皇太后皇后常出止用副金涂铜装白藤舆覆以椶榈屋饰以凤辇官服同乗舆平头辇之制于是诏太皇太后岀入所乗如万安太后舆上设行龙六哲宗绍圣元年议造皇太后大安辇而皇太后避嫌竟不制造又哲宗嗣位尊朱贵妃为皇太妃出入乗檐子有司请用牙鱼凤为饰繖用青元祐三年太皇太后诏有司寻绎典故于是檐子饰以龙鳯繖用红九年羣臣议改檐子为舆上设行龙五哲宗以皇太后谕防令太妃坐六龙舆出入进黄于是三省议皇太妃坐龙凤舆繖红黄兼用从皇太后出入止用红】绍兴奉迎皇太后诏造龙舆其制朱质正方金涂银饰四竿竿头螭首赭窻红上覆以椶加走龙六内设黄花罗帐裀褥朱椅踏子红罗黄罗绣巾二龙肩舆一名椶檐子一名龙檐子舁以二竿故名檐子南渡后所制也东都皇后备厌翟车常乗则白藤舆中兴以太后用龙舆后惟用檐子其制方质椶顶施走脊龙四走脊云子六朱漆红黄藤织白花龙为障绯门帘防窻帘朱漆藤坐椅踏子红罗裀褥软屏夹幔
　　辽国舆有大舆柴册再生仪载神主腊仪见皇帝皇后升舆降舆祭山仪皇帝降舆祭东而其制不详其汉舆有大凤辇赤质顶有金凤壁画云气金翅前有轼下有勾阑络带皆绣云龙银梯主辇八十人芳亭辇黑质幕屋绯栏皆绣云凤朱绿夹牕花板红两帘四竿银饰梯主辇百二十人逍遥辇常用之椶屋赤质金涂银装红绦辇官十二人春夏绯衫秋冬素锦服平头辇常行用之制如逍遥【册承天太后仪太后乗平头辇】无屋又有大芳辇仙逰辇小辇【永夀节仪皇太后乗小辇】大玉辇小玉辇腰舆前后长竿各二金银螭头绯绣凤襴上施锦褥别设小牀奉舆十六人小舆赤质青顶曲柄绯绣络带制如凤辇而小上有御座奉舆二十四人
　　金大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤装其上四面施行龙云朶火珠方鉴银丝囊珠翠结云龙钿窠霞子四角龙头衔香囊顶轮施耀叶中有银莲花坐龙红绫里碧牙压帖内设圆鉴香囊银轮勾栏防坐紫丝绦帉錔中施黄褥上置御座曲几香炉锦结绶几衣轮衣络带并绯绣云龙寳相花金线压长竿四饰以金涂银龙头画梯托义行马七寳辇制如大辇饰以玉裙七寳滴子用真珠皇后有平头辇五华辇亭头辇各髙一丈九尺广丈五寸长三丈舁士各九十六人并生色绯寳相花衫银褐抹带大口袴
　　元腰舆制以香木后背作山字牙嵌七寳装云龙屏风上施金圈熖明珠两旁引手屏风下施雕镂云龙牀坐前有踏牀噶达尔锦褥一【噶达尔防古语表也】坐上貂防縁金锦条褥绿噶达尔方坐象轿驾以象凡巡幸则御之明大马辇髙一丈二尺五寸九分广八尺九寸五分辕长二丈五寸有竒辇坐髙三尺四寸有竒余同大辂辇亭髙六尺四寸有竒红髹四柱长五尺四寸有竒槛座髙与辂同四周红髹绦环板前左右有门髙五尺有竒广二尺四寸有竒门旁槅各二后槅三及明栨皆红髹抹金铜钑花叶片装钉槅心编以黄线绦亭内制与大辂同第软坐上不用花毯而用红毯亭外用红帘十二扇辇顶并圆盘髙二尺六寸有竒上下俱红髹以青饰辇盖其铜龙莲座寳盖黄屋及天轮辇亭悉与大辂同大常旂踏梯行马之属亦同大辂驾以八马备鞍鞯秋辔铃缨之饰小马辇视大马辇髙广皆减一尺辕长一丈九尺有竒余同大马辇辇亭髙五尺五寸有竒红髹四柱长五尺四寸有竒槛座红髹四周绦环板前左右有门髙五尺广二尺二寸有竒门旁槅各二及明栨后屏风壁板俱红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹上施红花毯红锦褥席外用红四扇驾以四马余同大马辇步辇髙一丈二尺二寸有竒广八尺二寸有竒辇坐髙三尺二寸有竒四周雕木五彩云浑贴花龙板十二片间以浑贴金仰覆莲座下雕木线金五彩云板十二片辕四红髹中二辕长三丈五尺九寸左右二辕长二丈九尺五寸有竒俱以镀金铜龙头龙尾装钉辇亭髙六尺三寸有竒四柱长六尺二寸有竒槛座红髹四周雕木沉香色描金香草板十二片抹金铜钑花叶片装钉前左右有门髙五尺七寸有竒广二尺四寸有竒门旁红髹十字槅各二雕饰沉香色描金云龙板八片下云板如其数后红髹屏风上雕沉香色描金云龙五屏后雕沉香色描金云龙板三片又云板如其数俱用抹金铜钑花叶片装钉余同马辇唯红用十扇辇顶并圆盘髙二尺六寸有竒其莲座辇盖天轮幰衣之属俱同马辇大凉步辇髙一丈二尺五寸有竒广一丈二尺五寸有竒四面红髹匡装雕木五彩云板二十片间以贴金仰覆莲座下红髹如意绦环板如其数红髹辕六中二辕长四丈三尺五寸有竒左右二辕长四丈有竒外二辕长三丈六尺五寸有竒前后俱饰以雕木贴金龙头龙尾辇亭髙六尺五寸有竒广八尺五寸有竒四柱红髹前左右有门髙五尺八寸有竒广二尺五寸有竒四周描金香草板十二片门旁槅各二后槅三及明栨皆红髹编以黄线绦亭底上施垫氊加红锦褥并席红髹坐椅一四周雕木沉香色描金寳相花靠背褥裙帷幔与马辇同内设红髹卓二红髹阑干香卓一阑干四柱首俱雕木贴金蹲龙镀金铜龙盖香炉一并香匙箸瓶红锦墩二外红三辇顶髙二尺七寸有竒镀金铜寳珠顶带仰覆莲座髙一尺三寸有竒垂攀顶黄线圆绦四顶用丹漆上冒红氊四垂以黄氊为如意云黄氊縁条四周施黄绮沥水三层每层百三十二折间绣五彩云龙文或用大红罗冒顶以黄罗为如意云縁条沥水亦用黄罗顶下四周以红氊为帷黄氊縁条四角镀金铜云四亭内寳盖绣五龙顶以红髹木匡冒以黄绮为黄屋顶心四周绣云龙各一辇亭四角至辇座用攀顶黄线圆绦四并贴金木鱼辇亭前左右转角阑干二扇后一字带转角阑干一扇皆红髹雕木浑贴金龙间以五彩云板阑干内四周布席其阑干十二柱之饰及踏梯之属俱与马辇同其红板轿即古肩舆遗制髙六尺九寸有竒顶红髹近顶装圆匡蜊房窻镀金铜火寳带仰覆莲座四角镀金铜云朶轿扛二前后以镀金铜龙头龙尾装钉有黄绒坠角索四周红髹板左右门二用镀金铜钉铰轿内红髹匡坐椅一福夀板一并褥椅内黄织金绮靠坐褥四周椅裙下铺席并踏褥有黄绢轿衣油绢雨衣各一青氊衣红氊縁条云子【宋中兴以后皇后常乗龙肩舆又以征伐道路险阻诏百官乗轿名曰竹轿子亦曰竹舆元皇帝用象轿至用红板轿则自明始也世宗嘉靖十三年谒庙帝及后妃俱乗肩舆出宫至奉天门降舆升辂穆宗隆庆四年设郊祀庆成宴帝乗板舆由归极门出入皇极门至殿上降舆】

　　钦定续通典卷六十四
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十五
　　礼【嘉】
　　卤簿【旌旗附　五代　宋　辽　金】
　　【臣】等谨按杜佑通典述嘉礼分旌旗卤簿为两门虽本之开元礼然旌旗原属于卤簿事无二用若分门别载势不免互见复出体例未为完善考宋绶卤簿图记车辂之等人物之列器用之宜旌麾之制连类为圗次第明晰而郑居中等所撰政和五礼新仪亦以卤簿旌旗合载并加精审焉今参考宋辽金元明五朝史志详述卤簿即以旌旗附载于后庶防义类贯通不致轇轕其一朝后先更制者仍每条分注以偹参考云
　　梁太祖开平二年十一月南郊礼仪使奏皇帝赴南郊法驾卤簿自清逰以下诸卫将军平巾帻绯两裆大口袴锦縢金带刀弓箭佽飞执旗人引驾三卫并武弁绯两裆大口袴供奉官并武弁服色各一人歩从余文武官及导驾士绛衣平巾帻余并戎服近侍导驾官引车从本县令州府御史大夫即朝服各乗辂车前导其引驾官员不总备车辂自中书令侍中以下则公服内诸司使并常服【按五代卤簿新旧五代史及通考皆失载今据五代会要南郊礼补辑】宋卤簿四等曰大驾曰法驾曰鸾驾曰黄麾仗大驾之仪极盛郊祀耤田荐献玉清景灵宫用之法驾减三分之一泰山汾隂明堂用之鸾驾又减半谒陵封祀朝谒太清奏告玉清宫用之黄麾仗又减于鸾驾亲征御楼省方还京六庙上册用之太祖建隆四年将郊祀大礼使范质与卤簿使张昭仪仗使刘温叟同详定大驾卤簿之制礼仪使陶谷建议金吾及诸卫将军导驾及押仗旧服紫衣请依开元礼各服本色绣袍旧执仗军士悉衣五色画衣随人数给之以五行相生之色为次黑衣先之青衣次之赤黄白又次之干德三年蜀平命左拾遗孙逢吉收蜀中法物其不中度者悉毁之是嵗太祖亲阅卤簿四年始改画衣为绣衣至开寳三年成谓之绣衣卤簿其后郊祀皆用之太宗至道中令有司以绢画为圗凡三幅中幅车辂六引及导驾官外两幅仪卫藏秘阁凡仗内自行事官排列职掌并捧日奉宸散手天武外歩骑一万九千一百九十八人真宗咸平五年诏南郊仪仗引驾官不得多带从人大中祥符元年改小驾为鸾驾仁宗时宋绶定卤簿为圗记凡大驾用二万六十一人皇祐二年将享明堂卤簿使奏法驾减大驾三分之一诏礼官与兵部考正用万有一千八十八人嘉祐二年祫享用礼仪使奏南郊仗金吾上将军六统军左右千牛皆服紫绣戎服珂佩骑而前节度使亦衣袴褶导驾如旧例是月礼官奏南郊还礼当乗金辂而或诏乗大辇宜着为令常以大辇从神宗元丰元年更定大驾仪仗卤簿仗仗下官一百四十六人执仗押引从军员职掌诸军诸司二万二千二百二十一人徽宗政和四年礼制局言卤簿六引仪仗信幡承以防龙惟乗舆器用并饰以龙今六引内系羣臣卤簿而旗物通画交龙非便厘正之政和七年兵部尚书蒋猷请取天圣卤簿圗记更加考正髙宗绍兴十二年检会旧仪始备黄麾仗庆册亲飨皆用焉孝宗隆兴二年令有司条奏其可省者次年郊祀用六千八百八十九人明堂用三千三百十九人乾道六年郊祀备五辂大安辇六象人数如旧自后无所改革云
　　【臣】等谨按宋史至道政和绍兴皆有卤簿之制至道初得唐长兴南郊卤簿字圗规模草创制多濶畧南渡后礼仪失坠务为简省其见于国史防要诸书者较承平时未及其半独政和所定则自元丰以来置立详定礼文所议礼局考订精审其文最详故具载之其法驾卤簿与宣和沿革之制及小驾属车并附见焉
　　政和大驾卤簿象六分左右次六引开封令开封牧大司乐少傅御史大夫兵部尚书【各用本部卤簿】次金吾纛矟左右皁纛各六【执托各一人一人】押衙四人【并骑】犦矟八【执各一人】本卫上将军将军各四人本卫大将军二人【并骑】犦矟四夹大将军【执各一人夹二人并骑　法驾犦矟减二本卫上将军将军各减三人】次朱雀旗队【并骑】金吾卫折冲都尉一人引队犦矟二夹都尉【执旗一人引夹各二人凡仗内引夹执人数凖此】弩四弓矢十六矟二十左右金吾卫果毅都尉二人押队【法驾弩减二弓矢减六矟减八宣和引队改天武都指挥使押队改天武指挥使】次龙旗队大将军一人检校【骑】引旗十二人【并骑】风伯雨师雷公电母旗各一五星旗五左右摄提旗二北斗旗一防旗十二人副竿二【执人并骑　法驾引旗防旗人各减四宣和检校改左右卫大将军雷公电母旗去公母二字】次指南车记里鼓车各一驾马各四驾士各三十人白鹭车鸾旗车崇徳车皮轩车各一驾士各十八人【法驾无白鹭崇徳宣和有青旌青雀鸣鸢飞鸿虎皮貔貅六车在记里鼓之下崇徳之前减白鹭鸾旗皮轩三车驾士之数如前】次金吾引驾骑本卫果毅都尉二人仪刀弩弓矢矟各八【法驾仪刀弩弓矢矟各减二宣和改都尉为神勇都指挥使】次大晟府前部鼓吹令二人府史四人【按通考作府史二人】管辖指挥使二人防鼓金钲各十二【帅兵官八人领】大鼓一百二十【帅兵官二十人领】长鸣一百二十【帅兵官六人领】铙鼓十二【帅兵官四人领】歌工拱宸管箫笳各二十四大横吹一百二十【帅兵官十人领】节鼓二笛箫觱篥笳桃皮觱篥各二十四防鼓金钲各十二【帅兵官四人领】小鼓中鸣各一百二十【帅兵官八人领】羽葆鼓十二【帅兵官四人领】歌工拱宸管箫笳各二十四【法驾前后防鼓金钲各减四大鼓减四十长鸣减四十铙鼓减四拱宸管后箫笳各减八大横吹减四十节鼓后笛箫觱篥笳桃皮觱篥各减八小鼓中鸣各减四十羽葆鼓减四最后箫笳各减八帅兵官共减十八人】次太史相风行漏等与太史令及令史各一人【并骑】相风乌舆一【舆士四人】交龙钲鼓各一【舆士各六人】司辰典事各一人【并骑】漏刻生四人鼓楼钟楼行漏舆各一【舆士各一百人】太史正一人清道二人十二神舆一【舆士十四人　法驾行漏舆一舆士各四十人神舆一舆士多大驾二人宣和鼓钟楼并改为舆太史正前有捧日副指挥使二人捧日节级十人神舆舆士増十】次持钑前队左右武卫果毅都尉二人引队左右武卫校尉二人绛引旛一【二人】左右有金节十二【执人并骑】防罼各一朱雀幢导盖青龙白虎幢各一义三【执人并骑】队长一人钑防二百八十人左右武卫将军二人检校左右武卫校尉四人押队【法驾金节减四钑防减七十二宣和引队改骁骑都指挥使武卫校尉改骁骑军使増朱雀幢后之义一去龙虎幢后之义三检校改用左右骁骑将军】次黄麾幡一【执一人骑二人　法驾前有殿中侍御史二员】次六军仪仗左右神武军左右羽林军左右龙武军各有统军二人都头二人【羽林又有节级二人】押仗本军旗各一排阑旗各二十吏兵力士旗各五掩尾天马旗二【羽林有赤豹黄熊旗龙武有龙君虎君旗各一】白柯枪五十哥舒棒十镫仗八【法驾神武军减排防旗十羽林龙武军各减四吏兵力士旗减一宣和统军改将军神武军旗改熊虎排阑旗改平列哥舒棒改戈防镫仗改矛防羽林队无节级黄熊改黄罴龙武旗改熊虎】次引驾旗天王旗二排仗通直官二人押旗十二辰旗各一【法驾同】次龙墀旗天下太平旗一排仗大将二人夹骑五方龙旗各一金鸾金凤旗各一狮子旗二君王万嵗旗一日月旗各一【法驾减鸾凤狮子旗】次御马二十四控马每匹天武二人御马直二人为十二重【法驾减八为八重宣和御马直改为习驭】次中道队大将军一人检校【法驾同宣和大将军改左右骁卫大将军】次日月合璧旗一苣文旗二五星连珠旗一祥云旗二长夀幢二【宣和苣文改庆云祥云改祥光】次金吾牙门旗四监门校尉六人次金吾细仗青龙白虎旗各一五岳神旗五方神旗五方龙旗五方凤旗各五【以上执各一人各三人　法驾五方龙凤旗各减二宣和改校尉为使臣五岳神旗去神字】次八寳镇国神寳皇帝之寳皇帝行寳皇帝信寳在左受命寳天子之寳天子行寳天子信寳在右为四重香案八各以二列于寳舆之前碧襴二十四人符寳郎行于碧襴之间【法驾减碧襴八人宣和増引寳职掌二人香案职掌六人援卫喝亲从一百人奉寳辇官每寳二十八人节级一人奉寳一十二人舁香案行马执烛笼各四人持席褥油衣共三人香案寳舆各九烛笼二十六碧襴之数同前】次方繖二大雉尾扇四夹【执繖扇各一人以下准此法驾同】次金吾四色官六人押仗二人【法驾减押仗】次金甲二人【宣和改铜甲】次太仆寺进马四人【并骑】次引驾千牛卫上将军一人千牛八人中郎将二人【并乗珂马】千牛二人【并骑宣和引驾改千牛卫大将军中郎将改为捧日都虞】次长史二人【并骑宣和无】次金吾引驾官四人【并骑】次导驾官【执政以上从六人待制諌议防御使以上五人监察御史刺史诸卫将军以上四人】次繖扇舆辇大繖二中雉尾扇四夹腰舆一小雉尾扇四夹【应奉一人十将将虞节级二人长行十六人排列官二人】中雉尾扇十二华葢二【执各一人】香镫一【执擎八人】小舆一【应奉人逍遥平辇下长行二十四人】逍遥子一【应奉人十将将虞节级共九人长行二十六人】平辇一【应奉人员七人余同上　法驾排列官后中雉尾扇减四宣和去小雉尾扇四腰舆一管押人员二人都将四人佥押小舆排列官二人小舆一奉舆二十四人都九人逍遥子改为逍遥辇奉辇一十六人平辇一奉辇人同上后有上辇奉御二人骑小舆前又有大路一驾马六太仆卿御驾士一百二十人】次驾前东第五班开道旗一皁纛十二引驾六十二人钧容直三百人【引驾回作乐】五方色龙旗五门旗四十御龙四直歩执门旗六十天武驾头下一十二人茶酒班执从物十一人御龙直仗劔六人天武把行门八人麇旗一殿前班击鞭十人簇辇龙旗八日月麟凤旗四青白赤黒龙旗各一御龙直四十人踏路马二夹辂大将军二人进辂职掌二人部押二人教马官二人【法驾同宣和无钧容直开道旗内増押班一人殿侍二人皁纛旗十二殿侍十二人引驾二人长行六十人五方色吉字旗殿侍三人管押十人门旗殿侍二人管押四十人又八门旗六十御龙直一十二人骨朶直十二人御龙弓箭直弩直各十八人御龙直仗劔六人执麋旗殿侍二人管押龙旗二人都知副都知各一人执骨朶殿侍十六人内大将军改为千牛卫大将军朝服歩从将军二人朝服陪乗掌辇四人】皇帝乗玉辂驾青马六驾士一百二十八人扶驾八人骨朶直一百三十四人行门三十五人分左右陪乗将军二人【法驾同宣和驾士増为二百三十四人】次奉宸队御龙直左厢骨朶子直右厢弓箭直弩直御龙四直并以逐班直所管人数列为五重天武骨朶大劔三百一十人次驾后东第五班大黄龙旗一钧容直三十一人扇筤下天武二十人茶酒班簇辇三十一人招箭班三十三人【法驾同宣和止用黄龙旗余并无】次副玉辇一驾青马六驾士四十人【法驾无宣和驾士一百人内人员二人】次大辇一掌辇四人应奉人员十二人十将将虞节级共十人长行三百五十五人尚辇奉御二人殿中少监供奉职官二人令史四人书令史四人【法驾同宣和増奉辇为九十人】次太仆御马二十四为十二重【法驾减八为八重宣和无太仆】次持钑后队左右武卫旅帅二人【法驾同宣和改为神勇都指挥使】次重轮旗二大繖二大雉尾扇四小雉尾扇朱团扇各十二华葢二义二睥睨矟十二御刀六真武幢一义一绛麾二细矟十二【法驾小雉尾扁朱团扇睥睨矟各减四华盖减一御刀减二宣和真武幢改为元武幢】次左右金吾卫果毅都尉二人【并骑】总领大角一百二十【法驾减四十宣和改都尉为骁骑都指挥使】次大晟府后部鼓吹丞二人典事四人管辖指挥使一人羽葆鼓十二【帅兵官四人领】歌工拱宸管箫笳各二十四【帅兵官二人领】铙鼓十二【帅兵官四人领】歌工箫笳各二十四小横吹一百二十【帅兵官八人领】笛箫觱篥笳桃皮觱篥各二十四【法驾羽葆鼓减四箫笳笛觱篥桃皮觱篥各减八铙鼓减四小横吹减四十帅兵官并减二人宣和帅兵官改为天武神勇宣武虎异四都头】次黄麾幡一【执人数同前部法驾亦同有殿中侍御史二人】芳亭辇一【奉辇六十人】凤辇一【奉辇五十人　法驾去鳯辇宣和芳亭奉辇六十二人】次金象革木四辂并有副辂金辂踏路赤马二正副各驾赤马六驾士六十人余辂正副驾马数同而色异象辂以赭白革辂以骝木辂以黒驾士各四十人【法驾副辂宣和驾马之色又异金以骝象以赤革以赭白木以乌驾士正一百五十人副一百人管押人员各二人】耕根车一驾青马六驾士四十人【法驾同宣和无】进贤车一驾士二十四人明逺车一驾士四人【法驾无宣和各増驾马四】次属车十二乗每乗驾牛三驾士十人【法驾减四乗宣和増衙官二人管押节级一人】次门下中书秘书殿中四省局官各二人【法驾同】次黄钺车豹尾车各一各驾赤马二驾士十五人【法驾除进贤明逺车外并同宣和有黄天武副都头及神勇副都头各一】次掩后队左右威卫折冲都尉二人领队大防刀盾弓矢矟各五十【法驾各减十六宣和押队改用宣武都指挥使二人】次真武队金吾卫折冲都尉一人犦矟二仙童旗一真武旗一螣蛇神龟旗各一矟二十五弓矢二十弩五【法驾矟减六弓矢减五弩减一宣和改为元武队真武旗改元武旗又去仙童龟蛇旗改都尉为虎翼都指挥使】其大驾外仗清游队次第六引外仗白泽旗二左右金吾卫折冲都尉二人弩八弓矢三十二矟四十【法驾次第三引外仗弩减二弓矢减八矟减十宣和改都尉为捧日都指挥使】左右金吾各十六骑帅兵官二人弩八弓矢矟各十二【法驾金吾骑及弓矢矟各减四宣和改金吾为天武都头】次佽飞队左右金吾卫果毅都尉二人分领【并骑】虞佽飞四十八人【并骑】铁甲佽飞二十四人【并甲骑法驾前减十八人后减八人宣和改金吾卫为拱圣都指挥使改都尉为都指挥使】次前队殳仗左右领军卫将军二人检校【并骑】犦矟四殳又分五队第一百六十人第二八十人第三一百人第四第五各八十人逐队有帅兵官左右领军卫左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫各四人【法驾殳义第一队减六十第二第三各减三十第四第五各减二十宣和改检校为左右卫将军领军卫为天武都头威卫为神勇都头武卫为宣武都头骁卫为虎翼都头殳义第一队减六十増第二队至五队为一百】次后队殳仗殳义分五队第一第二各八十人第三一百人第四八十人第五一百六十人帅兵官左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫凡前后队殳仗前接中道北斗旗后尽卤簿后队【法驾殳叉第一第二队各减二十四第三第四各减三十第五减六十宣和殳义各一百天武神勇宣武虎翼广勇都头】次前部马队凡十二皆以都尉二人分领第一前左右金吾卫折冲领角亢斗牛宿旗四弩十弓矢二十矟四十第二氐房女虚宿旗四第三心危宿旗第四尾室宿旗各二以上四队各以左右领军卫果毅领第五箕壁宿旗第六奎井宿旗各二各以左右威卫折冲领第七娄宿旗第八胃栁宿旗第九昴星宿旗各二各以左右武卫果毅领第十毕张宿旗第十一觜翼宿旗第十二参轸宿旗各二各以左右骁卫折冲领弩弓矢矟人数同第一队【法驾分二十八宿旗为十队逐队弩减四弓矢减六矟减二十宣和捧日拱圣神勇骁卫宣武五都指挥使分领上十队以虎翼广勇都指挥使分领下二队按捧日等五指挥使宋史讹五为四今据通考改正】次歩甲前队凡十二左右
　　领军卫将军二人检校【并骑】犦矟四逐队皆有都尉二人分领第一第三各以左右领军卫第五以左右威卫第七以左右武卫第九以左右骁卫第十一以左右卫并折冲第二第四各以左右领军卫第六以左右威卫第八以左右武卫第十以左右骁卫第十二以左右卫并果毅内有鹖貔玉马三角兽黄鹿飞麟駃騠鸾麟驯象玉兎辟邪等旗各二以序居都尉之后逐队有弓矢刀盾相间各六十人居旗之后【法驾止十队每队弓矢各减二十宣和检校改左右卫将军又去犦矟分领并改为都指挥使第一第二并捧日第三第四并天武第五第六并拱圣第七第八并神勇第九骁骑第十宣武第十一虎翼第十二广勇按宋制骁卫称大将军称将军都尉郎将若称指挥称都头者则骁骑也通考骁卫骁骑前后互异据此骁卫应是骁骑讹文】次前部黄麾仗绛引幡二十下分六部第一左右威卫第二左右领军卫第三左右威卫第四左右武卫第五左右骁卫第六左右卫诸部各有殿中侍御史二人本卫大将军二人检校本卫折冲都尉二人分领又各有帅兵官二十人龙头竿六重重各二十揭鼓三重重各二仪锽五色幡小防矟各一重重各二十弓矢三重重各二十朱緑縢络盾并刀二重重各二十【法驾止五部绛引幡帅兵官龙头竿幡防弓矢盾刀矟并减六宣和六部骁卫武卫屯卫领军卫监门卫千牛卫皆左右上将军天武神勇宣武虎异广勇皆都指挥都头逐部上将军都头各一人】次青龙白虎旗各一左右卫果毅都尉二人分押旗及领后七十骑弩八弓矢二十二矟四十【法驾减后骑三十弩减二弓矢减八矟减二十宣和改都尉为虎翼都指挥使】次班劔仪刀队【并骑】左右卫将军二人分领郎将二十四人左右亲卫勋卫各四人每卫班劔二百二十人诸翊卫左右卫六人领仪刀四百八人左右骁卫二人领仪刀一百三十六人左右武卫威卫领军卫金吾卫各二【法驾亲勋卫班劔减八十四人翊卫仪刀减一百三十二人增左右骁卫四人班劔仪刀九十二人宣和分领改左右武卫将军及捧日天武指挥四人拱圣六人神勇骁骑骁胜宣武虎异指挥使各二人】次亲勋散手骁卫翊卫队【并骑】左右卫供奉中郎将四人分领亲勋翊卫四十八人左右卫郎将二人分领散手翊卫六十人左右骁卫郎将二人分领骁卫翊卫五十六人【法驾亲勋减十六人散手骁卫各减二十人宣和改为中卫翊卫亲卫队中卫郎四人分领卫兵四十八人翊卫郎二人分领卫兵六十人亲卫郎二人分领卫兵五十六人】次左右骁卫翊卫三队【并骑】各有二人分领第一本卫大将军第二本卫将军第三本卫郎将花凤飞黄吉利旗各二分为三队逐队弩十弓矢二十矟四十【法驾弩减四弓矢矟各减半宣和分领第一第二队左右骁卫大将军将军苐三广勇指挥使改花凤旗为防莲旗】次夹毂队凡六逐队都尉二人检校第一第四左右折冲第二第三第五第六并左右卫果毅逐队刀盾各六十人内第一第四有寳符旗二【法驾各减刀盾二十宣和检校改为捧日天武拱圣三指挥使】次捧日队逐队引一人押二人长行殿侍二十八人旗头三人枪手五人弓箭手二十人左右厢天武约拦各一百五十五人【法驾同】次后部黄麾仗分六部左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫左右武卫部内殿中侍御史大将军都尉帅兵官绛引幡龙头竿等并同前部【法驾减第六部绛引幡减六宣和六部第一改为左右骁卫大将军自二至六改为天武神勇宣武虎翼广勇五指挥】次歩甲后队凡十二皆有都尉二人分领第一以左右卫第三以左右骁卫第五以左右武卫第七以左右威卫第九第十一各以左右领军卫以上并果毅第二以左右卫第四以左右骁卫第六以左右武卫第八以左右威卫第十第十二各以左右领军卫以上并折冲内有貔鹖鸡仙鹿金鹦鹉瑞麦孔雀野马犛牛甘露网子祥光翔鹤等旗各二以序居都尉之后逐队有弓矢刀盾相间各六十人居旗之后【法驾止十队宣和自第七队以下分领改用都指挥使七八并神勇九骁骑十宣武十一虎翼十二广勇旗亦改其半七天正尧瑞八日有戴承十翔鹤十一红光十二文石】次后部马队凡十二皆以都尉二人分领第一第二各以左右卫第五第六第七各以左右武卫第十第十一第十二各以左右领军卫并折冲第三第四各以左右骁卫第八第九各以左右威卫并果毅内有角赤熊兕天下太平驯犀鵕防騼防驺牙苍乌白狼龙马金牛等旗各二以序居都尉之后每队弩十弓矢二十矟四十【法驾止十队弩减四弓矢减六矟减十二宣和改都尉为指挥使一二并以捧日三四并以天武五六并以拱圣七八并以神勇九以骁骑十以宣武十一以虎翼十二以广勇内六有芝禾并秀旗七有万年连理木旗】以上卤簿凡门有六中道门二第一门居日月合璧等旗之后【法驾居龙墀旗之后】第二门居掩后队之后【法驾同各有金吾牙门旗四监门校尉六人】左右道门四第一居歩甲前队第六队之后第二居十二队之后第三居夹毂队之后第四居歩甲后队第六队之后【法驾同各有监门校尉四人宣和改校尉为使臣　按中道门二各有金吾牙门旗四则左右道门四亦当各有金吾牙门旗二后牙门旗一条左右门各门二旗可互证也此处或宋史脱误】其小驾减大驾六引及象木革辂五副辂小舆小辇又减指南记里白鹭鸾旗崇徳皮轩耕根进贤眀逺黄豹尾属车等十一余并减大驾之半属车黒质两箱軬装前有曲栏金铜饰上施紫通幰络带门皆绣云鹤紫丝网帉错并因唐大驾之制
　　宋旌旗之制太祖创制错绣诸旗着于通礼其殿廷立仗旌旗正至五月一日御正殿设青龙白虎旗各一五岳旗五五星旗五五方龙旗二十五五方凤旗二十五红门神旗二十八朱雀真武旗各一皁纛十二各分左右【以上金吾】天一太一旗各一摄提旗二五辰旗五北斗旗一【木火北斗在左金水土在右】二十八宿旗各一【角宿至壁宿在左奎宿至轸宿在右】风伯雨师旗各一白泽驯象仙鹿玉兎驯犀金鹦鹉瑞麦孔雀野马犛牛旗各二日月合璧旗一五星连珠旗一雷公电母旗各一军公旗六黄鹿飞麟兕驺牙白狼苍乌辟邪网子貔旗各二信幡二十二教告止幡各十二黄麾二各分左右【以上兵部】日旗月旗各一君王万嵗旗一天下太平旗一狮子旗二金鸾金凤旗各一五方龙旗各一【青赤在左黄白黒在右　以上龙墀】龙君虎君旗各一赤豹黄罴旗各五小黄龙旗一天马旗一吏兵力士旗各五天王旗四太嵗旗十二天马旗六排拦旗六十左右幡氅各五行行七十五大黄龙旗二大神旗六各分左右【以上六军】凡旗皆错采为之漆竿鎞首纛头锦带腰火焰脚白泽摄提金鸾金凤狮子苣文天下太平君王万嵗仙童螣蛇神龟及在歩甲前后队后马队三队六军仪仗内并以赤日月及合璧连珠风雨雷电五星二十八宿祥云并以青北斗以黒五岳四渎五方四神十二辰五龙五凤龙虎君并以方色天王以赤黄二色排拦以黄紫赤三色其牙门旗赤质错采为神人象中道前后各一门左右道五门【按门有六前有中道门二即此前后各一门也前言左右道门四而此言五门恐即四门之讹】门二旗盖取周制树旗表门及天子五门之制神宗元丰元年详定郊庙奉祀礼文所言卤簿前用二十八宿五星摄提旗有司乃取方士之说绘画人形及牛虎头妇人小儿之类于礼无据伏请改制各着其象以则天文从之哲宗元符三年徽宗即位兵部侍郎黄裳请制旗号曰寳符曰重轮曰祥光曰瑞鹤从之政和中大祀飨立仗大黄龙负图旗一执二百人陈于阙廷赤龙旗南少西大黄龙旗之北大黄龙旗一执六十人陈于宿顿宫门外宣徳门次大黄龙负圗旗之南正至受朝同龙墀旗陈于殿庭太庙在西櫺星门外路南次赤龙旗少北青城在泰禋门外夏祭大礼在明禋门外赤龙旗之南【宗祀祫飨大礼不设大黄龙负图旗大黄龙旗】大神旗六执各九十人宣徳门泰禋门并陈于大黄龙旗之南东西相望太庙陈于西櫺星门外大黄龙旗之西少南视赤龙旗为列南北相望龙墀旗执各十二人左右有日月旗各一次君王万嵗旗一宣徳门太禋门在路东太庙在门外路南次狮子旗二左右有金鸾金凤旗各一次五方龙旗各一青黄赤龙旗宣徳泰禋门在东太庙在南黑白龙旗宣徳泰禋门在西太庙在北次天下太平旗一宣徳泰禋门在路西太庙在路北其文徳殿发册设日旗君王万嵗旗狮子旗金鸾旗青龙旗赤龙旗各一在殿东阶之东以西为上月旗天下太平旗狮子旗金凤旗白龙旗黑龙旗各一在西阶之西以东为上次皁纛旗一十二次青龙旗白虎旗次五方龙旗五方凤旗次五岳神旗次五星神旗次朱雀旗真武旗以上各分东西北向次红门旗二十八分左右次寅夘辰己午未旗六在东申酉戌亥子丑旗六在西天王旗四分左右夹辰旗次龙君赤豹吏兵旗各五毎旗各为一列毎列掩尾天马旗一以次在东次虎君黄熊力士旗各五毎旗各为一列毎列掩尾天马旗一以次在西左厢第一队鹖鸡白泽玉马貔旗四渎旗各一第二队角亢氐房心宿旗各一第三队虚危室壁奎宿旗各一第四队参井栁宿駃騠旗各一第五队三角兽黄鹿苣文驯象飞麟旗各一第六队辟邪玉兎吉利仙鹿祥云旗各一第七队花凤飞黄野马金鹦鹉瑞麦旗各一第八队孔雀兕甘露网子角旗各一并各为一列第九队犀牛旗一设于孔雀旗后右厢第一队同左厢第二队尾箕斗牛女宿旗各一第三队娄胃昴毕觜宿旗各一第四队星张翼轸駃騠旗各一第五队至八队并同左厢第九队驺牙旗苍乌旗各二相间为一列【毎旗执撦三人】俱北向五色龙凤旗之东西各设黄麾幡二次告止幡教幡信幡各五次绛麾幡二次绛引幡五排拦旗三十自黄麾幡东西排列以次于南【毎旗执撦三人】俱北向又于驺牙旗南设大小黄龙旗各一【大黄龙旗在殿门里少西执撦二十人小黄龙旗在大黄龙旗后少西执撦三人】次大神旗六凡大朝防仪卫有司皆依令式陈设四年礼制局言卤簿大黄龙负圗旗画八卦乞改画九一三七二四六八五之数仙童网子大神三旗无所经见乞除去从之初大观三年西京颍阳县大庆观圣祖殿东有嘉禾芝草并生嘉禾一本四穗芝草叶圆而重起至是诏制芝禾并秀旗又以是年二月日上生青赤黄戴气日下生青赤黄承气诏制日有戴承旗又以元符二年武夷君庙有仙鹤迎诏政和二年延福宫宴辅臣有羣鹤自西北来盘旋睿谟殿上及奏大晟乐翔鹤屡至诏制瑞鹤旗八年礼部侍郎张邦昌奏太祖时甘露降于江陵者十日瑞麦秀于濮阳者六岐获金鹦鹉于陇坻得三玉兎于郓封驯象至而五岭平琼管奏而白鹿出皆命制为旗章陈之望诏有司取自崇观至今凡中外所上瑞应悉掇其尤殊者増制旗物上以丕承天贶下以耸动民瞻从之初宋制旗物最盛中兴后惟务简约虽参用旧制然亦不无因革其太常青质夹罗愇绣日月星而无龙下有网须谓之茀竿头为龙首衔青结绶垂青旄緌十二谓之旒盖幅下无斿而竿首垂旒抑又取古者注旄及羽于竿首之遗制竿用椆木防以剖竹胶以髹饰以藻玉辂建之大旗黄质九幅每幅绣升龙一侧幅二下垂黄丝緌九金辂建之大赤朱质七幅毎幅绣鸟隼二侧幅如之下垂朱丝緌七象辂建之大白素质五幅毎幅绣熊一虎一侧幅如之下垂浅黄丝緌五革辂建之大麾皁质四幅毎幅绣五采龟蛇一侧幅绣龟二下垂皁丝网緌四木辂建之其黄龙负圗旗以百九十人维之其君王万嵗天下太平日月五星北斗招揺青龙朱雀白虎元武等旗以十七人维之其祥瑞旗八髙宗绍兴二十五年所制是嵗适当郊祀而太庙生芝九茎贑州进太平瑞木余若道州连理木遂宁府嘉禾镇江府瑞南安军防莲花严州兠率寺信州玉山芝草黎州甘露礼部侍郎王珉等请并绘旗以纪盛羙焉
　　辽卤簿防同三年太宗在蓟州观导驾仪卫圗遂备法驾幸燕自后御殿受朝贺以为常大同元年三月将幸中京镇阳诏收卤簿法物委所司押领先徃未防镇阳入汉卤簿法物随世宗归于上京穆宗应厯元年诏朝防用汉礼圣宗统和元年车驾还上京迎导仪卫如式四年燕京留守具仪卫导驾入京上御殿百僚朝贺其仪仗歩行擎执二千四百一十二人坐马执擎二百七十五人坐马乐人二百七十三人歩行教坊七十一人御马牵拢官五十二人御马二十六匹官僚马牵拢官六十六人坐马挂甲人五百九十八人歩行挂甲人一百六十人金甲二人神舆十二人长夀仙一人诸职官等三百五人内侍一人引稍押衙二人赤县令一人府牧一人府吏二人少尹一人司録一人功曹一人太常少卿一人丞一人博士一人司徒一人太仆卿一人鸿胪卿一人大理卿一人御史大夫一人侍御史二人殿中侍御史二人监察御史一人兵部尚书一人侍郎一人郎中一人员外郎一人符寳郎一人左右诸卫将军三十五人左右诸折冲二十一人左右诸果毅二十八人尚乗奉御二人排仗承值二人左右夹骑二人都头六人主师十四人【教坊司差】押纛二人左右金吾四人虞佽飞十六人鼓吹令二人漏刻生二人押当官一人司天监一人令史一人司辰一人统军六人千牛备身二人左右亲勋二人左右郎将四人左右拾遗二人左右补阙二人起居舍人一人左右諌议大夫二人给事中书舍人二人左右散骑常侍二人门下侍郎二人中书侍郎二人鸣鞭二人【内侍内差】侍中一人中书令一人监门校尉二人排列官二人武卫队正一人随驾诸司供奉官三十人三班供奉官六十人通事舎人四人御史中丞二人乗黄丞二人都尉一人太仆卿一人歩行太仆令一人职官乗马三百四匹进马四匹驾车马二十八匹人之数凡四千二百三十有九马之数凡千五百二十【天显四年太宗幸辽阳府人皇王备乗舆羽卫以迎干亨五年圣宗东廵东京留守具仪卫迎车驾此故渤海仪卫用于一时具载辽史今统叙汉仗卤簿仪注故从略云】
　　辽国仗要尼末主遗制迎十二神纛天子旗鼔置太子帐前诸弟罗格等叛允丹逹实纵火焚行宫皇后命海固勒救之止得天子旗鼓太宗即位置旗鼔神纛于殿前
　　金大驾卤簿世宗大定三年祫享用黄麾仗三千人分四节第一节无县令府牧即用黄麾前三部次前部鼓吹次金吾牙门旗次驾头次引驾龙墀队次天王十二辰等旗第二节黄麾第四第五部次君王万嵗日月旗次御马内増控马司圉挟马司圉各一十六人【按控马司围挟马司圉旧俱作围以义考之从圉为是大明集礼云宋防要天武一百五十人充围子金集礼司围四十人皆不注其义今按围子即响节也今之司围自是司响节者此明云控马挟马则司圉即圉人也不得以围圉字形相近彼此牵混】次日月合璧五星连珠等旗次八宝内増执黑杖唱一十八人在香案前次七宝辇第三节黄麾后第一第二部次玉辂次栲栳队次导驾门仗官第四节黄麾后第三第四第五部次金辂次牙门旗次后部鼓吹大定六年九月西京还都用黄麾仗二千五百四十二人【摄官在内】骑七百六十二匹分四节第一节摄官五十四人执擎三百二人乐工一百七十人第二节摄官三十二人执擎三百七十六人第三节仗内摄官四十四人导驾官四十二人门仗官一百人玉辂青马八驾士一百四十人防驾栲栳队五百人执擎二百四十二人第四节摄官五十人金辂赤马八驾士九十四人控鹤二十二人乐工八十四人执擎二百九十人大定十一年将有事于南郊朝享太庙右丞石琚奏其礼上曰前朝汉人祭天唯务整肃仪仗此自奉耳非敬天也朕谓祭天在诚不在仪仗之盛也其减半用之于是遂増损黄麾仗为大驾卤簿凡用七千人【摄官在内】分八节第一节第一引七十人县令第二引二百六十四人府牧第三引二百二十九人御史大夫名色与府牧同颇损其数而増行止旗一第二节金吾皁纛旗一十二人朱雀队三十四人指南记里鼓车皆五十二人鸾旗车一十八人前部鼓吹一百二十九人清游队七十二人内白泽旗二旗五人【緑贝装冠緑皮甲勒皮锦臂鞲横刀引夹加弓矢緑皮马甲包尾全】折冲都尉二人【黒平巾帻紫绣辟邪袍革带银褐大口袴锦螣蛇横刀弓矢】弩六弓矢二十四矟三十【并锦帽青绣寳相花衫革带银褐大口袴】佽飞队四十八人内果毅都尉二【黑平巾帻紫绣飞麟袍革带银褐大口袴锦縢蛇横刀弓矢】虞佽飞三十人【铁甲兜牟横刀弓矢黒马甲全】铁甲佽飞一十六人【服执如上】前部马队第一队六十四人第二第三队皆六十人第四第五队皆五十八人殳义仗五十四人内帅兵官二人【黒平巾帻绯寳相花衫革带银褐大口袴执仪刀】殳义各二十六【五色宝相花衫抹额抹带行縢鞋袜】行止旗一【绯绣寳相花衫抹额银褐抺带大口袴】第三节前部鼓吹第二三百六十九人前歩甲队第一至第五队皆四十二人牙门旗二十人黄麾前第一部一百五十人第二部一百二十人殳义仗五十八人行止旗一第四节黄麾幡三人六军仪仗二百二十六人御马三十三人黄麾前第三至第五部皆一百二十人青龙白虎队五十二人殳仪仗五十六人行止旗一第五节八宝二百三十二人平头辇三十人七宝辇四十二人班劒仪刀队二百人内将军二人折冲都尉二人【平巾幩绯辟邪袍革带银褐大口袴锦螣蛇执仪刀】班劒仪刀各九十八【并平巾帻绯绣宝相花衫革带银褐大口袴锦螣蛇执仪刀】骁卫翊卫队六十人内供奉郎将二人【黒平巾帻绯绣瑞马袍革带银褐火口袴执仪刀】凤旗二旗五人【服执如前】弩弓矢矟皆一十六【服如班劒仪刀】夹毂队第一队九十二人内折冲都尉二人【平巾帻绯绣飞麟袍革带银褐大口袴执仪刀】宝符旗二旗五人朱鍪甲刀盾八十【朱甲锦臂鞲行縢鞋袜】第二队八十二人内果毅都尉二人【白泽袍】飞黄旗二旗五人银褐鍪甲刀盾七十第三队八十二人内果毅都尉二人【赤豹袍】吉利旗二旗五人皁鍪甲刀盾七十殳义仗五十六人行止旗一第六节马步门旗队一百人驾头一十五人广武官茶酒班执从物者二十三人御龙直四十人【红锦团袄鏕金束带】内人员二【皁帽三十八人真珠头巾】玉辂一百五十一人栲栳队五百人内金枪队一百二十六人分左右人员十八【并铁甲皁帽红锦背子执小旗马甲红锦包尾】长行一百八人【铁甲兠牟红锦背子锦臂鞲甲马红锦包尾执金枪】银枪队一百二十六人人员十八长行一百八人【服并如上金枪】弓箭直歩队一百二十四人人员四【铁甲皁帽红锦团花战袍弓矢执银骨朶马甲全】长行一百二十人【铁笠红锦团花战袍铁甲弓矢骨朶】骨朶直步队一百二十四人人员四长行一百二十人【服甲同上无弓矢】金吾牙门旗二十人黄麾后第一部一百五十人第二部一百二十人殳义五十二人行止旗一第七节扇筤二十五人金辂九十四人大安辇一百八十一人内尚辇奉御二人殿中少监二人奉职官二人【并公服】令史四人书令史四人【七人乌紤帻绯四防素衫银褐抹带大口袴皁鞾一人长脚幞头紫罗公服角带皂鞾】掌辇四人【武升黄绣宝相花衫银褐抺带大口袴】人员十二【皁防红锦团袄铜束带内指挥使一人执银骨朶】舁士一百五十一人【服同掌辇】御马三十三人持钑队三十九人后部鼓吹一百六十人黄麾后第三至第五部皆一百二十人后步甲队第一至第二队皆四十二人殳义仗五十六人行止旗一第八节后部鼓吹第二一百四十人象辂革车木辂皆五十人进贤车二十六人豹尾车一十八人属车八十人元武队六十一人后步甲队第三至第五队皆四十二人金吾牙门旗二十人后部马队第一队七十六人第二队六十四人第三队六十人殳义仗六十人行止旗一【后分行旗止旗为二】金殿庭内仗旌旗面北第一行牙门旗八第二行【监门校尉十二分左右不列旗】第三行长夀幢一押旗大将军一居中次东五方龙旗十五次西五方凤旗十五第四行自内而东青龙旗五红龙旗二十自内而西青龙旗五红龙旗二十第五行同上又君王万嵗旗一居中日旗一在左月旗一在右第六行自内而东天下太平旗苣文旗日月合璧旗苣文旗青龙旗赤龙旗河渎旗江渎旗各一未午巳辰卯寅旗各一青天王旗白天王旗各一自内而西祥云旗五星连珠旗祥云旗黄龙旗白龙旗黑龙旗淮渎旗济渎旗各一申酉戌亥子丑旗各一绯天王旗皁天王旗各一【按东西旗皆两两相偶如苣文与祥云偶合璧与连珠偶龙旗则青与白偶赤与黑偶渎旗则河与淮偶江与济偶此自内而西者以祥云旗居首则与东方旗参差不相偶矣或西之黄龙与东之太平为偶或二旗俱设在中其余以次相偶俱不可知然无从查订姑仍其旧】第七行自内而东孔雀旗一苍乌旗兕旗犛牛旗騼防旗赤熊旗白狼旗金鹦鹉旗驯犀旗角旗鵕防旗驺牙旗野马旗瑞麦旗甘露旗各一自内而西者同　外仗【在门外自一行至四行列仗无旗】左第五行每大旗一均用小红龙旗二间之角亢氐房心尾箕斗牛宿旗各三人均用二女宿旗一三人龙旗并黄排拦旗各一【按此云龙旗右行云红龙彼此差互上文云毎大旗一均用小红龙旗二间之此女宿旗亦当用红龙旗葢每大旗居中各以一小红龙夹之下之红龙则夹女宿者也黄排拦与下虗宿旗下黄排拦则夹虗宿旗其红排拦则与下红排拦夹危宿旗余并仿此】虗宿旗一三人黄红排拦旗二危宿旗一三人红紫排拦旗二室宿旗一三人紫黄排拦旗二璧宿旗一三人黄红排拦旗二重轮旗一三人红紫排拦旗二左摄提旗一三人紫黄排拦旗二青龙旗一三人黄红排拦旗二木星旗一三人红紫排拦旗二火星旗一三人紫黄排拦旗二土星旗一三人黄红排拦旗二金星旗一三人红紫排拦旗二水星旗一三人吏兵并紫排拦旗各一【按诸排拦旗皆以二小旗夹一大旗以黄红红紫紫黄为次如上文云黄排拦者下则当云黄红又次则云红紫又次则云紫黄又次则云黄红旧史颇为紊乱今悉正之右行仿此】北岳旗一三人吏兵并龙君旗各一东岳旗一三人龙君并黄熊旗各一中岳旗一三人黄熊并赤豹旗各一西岳旗一三人赤豹并力士旗各一南岳旗一三人力士并虎君旗各一朱雀旗一三人虎君并天马旗各一右第五行奎娄胃昴毕觜参井宿旗各三人均用二旗如前柳宿旗一三人红龙并黄排拦旗各一星宿旗一三人黄红排拦旗二张宿旗一三人红紫排拦旗二翼宿旗一三人紫黄排拦旗二轸宿旗一三人黄红排拦旗二重轮旗一三人红紫排拦旗二右摄提旗一三人紫黄排拦旗二白虎旗一三人黄红排拦旗二东方神旗一三人红紫排拦旗二南方神旗一三人紫黄排拦旗二中央神旗一三人黄红排拦旗二西方神旗一三人红紫排拦旗二北方神旗一三人力士并紫排拦旗各一风伯旗一三人力士并虎君旗各一雨师旗一三人虎君并黄熊旗二雷公旗一三人黄熊并赤豹旗二电母旗一三人赤豹并吏兵旗二北斗旗一三人吏兵并龙君旗二元武旗一三人龙君并天马旗二【三人执一旗者重立二人执小旗者亦重立】黄麾内仗面北第一行长夀幢一居中牙门旗八分左右第二行君王万嵗旗居中日旗在左月旗在右第三行五方龙旗十五五方凤旗十五第四行红龙旗三十四第五行红鳯旗三十四皆分左右第六行自内而东太平苣文合璧苣文赤龙青龙旗未午巳辰卯寅旗青天王旗白天王旗各一自内而西祥云连珠祥云黄龙白龙黒龙旗申酉戌亥子丑旗绯天王旗皁天王旗各一第七行自内而东河渎江渎兕赤熊驯犀角鵕防网子旗各一自内而西淮渎济渎兕赤熊驯犀角鵕防网子旗各一　外仗左边第一行第二行【并不列旗右同】第三行从北角亢氐房心尾箕斗牛女虗危室壁旗各一次重轮旗左摄提旗青龙旗各一木火土金水星旗各一北东中南西岳旗各一次紫排拦四黄排拦四红排拦四吏兵旗二天马旗一右第三行从北奎娄胃昴毕觜参井柳星张翼轸旗各一次重轮旗右摄提旗白虎旗各一东南中西北方神旗各一风伯雨师雷公电母北斗旗各一次紫排拦四黄排拦四红排拦四吏兵旗二天马旗一

　　钦定续通典卷六十五
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十六
　　礼【嘉】
　　卤簿【旌旗附　元　明】
　　元崇天卤簿中道顿递队象六饰以金装莲座香宝鞍韂秋辔罽勒犛牛尾拂跋尘铰具导者六人驭者南越军六人【皆弓花角唐帽绯絁销金防衫镀金束带乌鞾横列而前行】次驼鼓九饰以镀金铰具辔饰罽笼旗鼓缨枪驭者九人【服同驭象者中道相次而行】次舍人二人【四品服骑分左右夹驼而行】次青衣二人【武弁青絁衫青勒帛青鞾执青杖】次清道官四人【本品服骑】次信旛二执者二人引防者四人【武弁黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄鞾】次骡鼓六饰骡以镀金铰具辔罽笼旗鼓缨枪驭者六人【服同驭驼者】次告止旛二执者二人引防者四人【武弁绯絁生色寳相花袍红勒帛红鞾】次教旛二执者二人引防者四人【武弁黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾并分左右】次桥道顿递使一人【本品服骑中道】舍人清道官桥道顿递使从者凡七人【锦帽紫防衫小银束带行縢鞋韈后凡从者之服皆同此】纛矟队金吾将军二人【交角幞头绯罗绣抺额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀佩符骑分左右】次弩而骑者五人【锦防青絁生色寳相花袍铜带緑云鞾】次矟而骑者五人【锦帽绯絁生色宝相花袍铜带朱云鞾】次纛一执者一人夹者四人防者二人【皆锦帽紫絁生色宝相花袍镀金带紫云鞾　紫絁生色寳相花袍元史无絁字按舆服志仪衞服色云士卒袍制以绢絁绘宝相花下文押衙四人并与此防者二人之服色同彼文云紫絁生色宝相花袍知此文脱絁字也今补入絁字】押纛官二人【皆骑本品服】次马鼓四饰如骡鼓驭者四人【服同驭骡】次佩弓矢而骑者五人【服同执弩者】押衙四人【骑而佩劒锦帽紫絁生色宝相花袍镀金带云头鞾】犦矟者四人【骑锦帽绯絁生色寳相花袍铜带朱鞾　犦矟元史讹犦为防按元史舆服志仪仗云犦矟制如节顶刻犦牛首有袋上加碧油是防以冩致误也今改正】控马八人【锦帽紫衫银带乌鞾】次矟而骑者五人【服佩同执弩者】金吾将军押纛官从者四人【服同前队】朱雀队舍人一人【四品服骑而前】次朱雀旗一执者一人引防者四人【锦帽绯罗生色鳯花袍铜带朱云鞾皆佩劒而骑防者加弓矢】次金吾折冲一人【交角幞头绯罗绣抺额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀佩弓矢而骑　按元史舆服志仪卫服色云抺额制以绯罗绯寳相花原作绯絁系写讹文今据彼文改正】帅甲骑凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人【皆甲骑冠朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带红鞾带弓箭器仗马皆朱甲具装珂饰全】舍人金吾折冲从者凡二人【服同前队】十二旗队舍人一人【四品服骑而前】金吾果毅二人【交角幞头绯罗绣抺额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀佩弓矢骑分左右】帅引旗骑士五【皆锦帽黄绯生色宝相花袍银带乌鞾】次风伯旗左雨师旗右雷公旗左电母旗右执者四人【甲骑冠青画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带青云鞾马皆青甲珂饰】次五星旗五执者五人【甲骑冠五色画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带五色云鞾马甲如其甲之色珂饰】次北斗旗一执者一人【甲骑冠紫画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带紫云鞾马甲如其甲之色珂饰】左右摄提旗二执者二人【甲骑冠朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带红云鞾马朱甲珂饰】执副竿者二人【骑锦帽黄絁生色宝相花袍银带乌鞾】执矟而防者五人【骑服同执副竿者】舍人金吾果毅从者凡三人【服同前队】门旗队舍人二人【四品服】监门将军二人【皆交角幞头绯罗绣抺额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍金带乌鞾横刀佩弓矢骑马甲珂饰全　按绯罗元史作绯絁误今改正】次门旗二执者二人【锦帽绯絁生色狮子文袍铜革带红云鞾劒而骑】引防者四人【服骑同执人而加弓矢骑】次监门校尉二人【骑服佩同监门将军分左右行】次鸾旗一执者一人引防者四人【锦绢五色絁生色瑞鸾花袍束带五色云鞾佩劒防人加弓矢皆骑】舍人监门将军监门校尉从者凡六人【服同前队】云和乐云和署令二人【朝服骑分左右引】前行凡十有六人戏竹二排箫四箫管二龙笛二板二歌工四【皆展角花幞头紫絁生色云花袍镀金带紫鞾】次琵琶二十筝十有六箜篌十有六十有六方响八头管二十有八龙笛二十有八已上工百三十有二人【皆花幞头绯絁生色云花袍镀金带朱鞾】次杖鼓三十【工人花幞头黄絁生色花袄红絁生色花袍锦臂鞲镀金带乌鞾】次板八【工人服色同琵琶工人】次大鼓二工十人【服色同杖鼓工人】云和署令从者二人【服同前队】殿中黄麾队舍人二人【四品服】殿中侍御史二人【本品服皆骑】次黄麾一执者一人夹者二人【骑武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红云鞾】舎人殿中侍御史从者凡四人【服同前队】太史钲鼓队太史一人【本品服骑引】交龙防鼓左金钲右舁者四人工二人【皆武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红鞾】次司辰郎一人左典事一人右【并四品服骑】太史司辰郎典事从者三人【服同前队】武衞钑防队武衞将军一人【交角幞头绯罗绣抺额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带横刀骑　按武卫将军冠服与监门将军金吾将军畧同亦当是乌鞾史文不具】领五色绣旛一金节八防右罼左朱雀青龙白虎幢三横布导葢一中道义四武衞果毅二人【服佩同武卫将军】钑二十防二十徒五十有九人【武弁绯絁生色寳相花袍红勒帛红鞾】武衞将军武衞果毅从者凡三人【服同前队】龙墀旗队舍人二人【四品服】中郎将二人【服佩同钑防队武衞将军骑分左右】帅骑士凡二十有四人执旗者八人天下太平旗中道中岳帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥云旗二分左右次皇帝万歳旗中道【执人皆黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄云鞾横刀】引者八人【青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青云鞾横刀执弓矢】防者八人【绯絁巾绯絁生色宝相花袍红勒帛红云鞾横刀执弓矢】舍人中郎将从者凡四人【服同前队】御马队舍人二人【四品服引】左右衞将军二人【绯罗绣抺额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇全带乌鞾横刀皆骑分左右行　按前队金吾将军金吾折冲果毅监门将军武衞将军皆交角幞头绯罗绣抺额后队亦然此文独不着交角幞头疑史志脱文】御马十有二匹【分左右饰以缨辔鞍复】驭士控鹤二十有四人【交角金花幞头红锦控鹤袄金束带防鞋】次尚乗奉御二人【四品服骑分左右行】舍人左右衞将军从者四人【服同前队】拱衞控鹤第一队拱衞指挥使二人【本品服骑分左右】帅步士凡二百五十有二人负劒者三十人次执吾杖者五十人次执斧者五十人次执镫杖者六十人次执列丝骨朶者三十人【皆分左右】次携金水瓶者一人左金盆者一人右次执列丝骨朶者三十人【皆分左右皆金缕额交角幞头青济苏控鹤袄涂金荔枝束带防鞋】拱卫指挥使从者二人【服同前队】安和乐安和署令二
　　人【本品服骑分左右行】领押职二人【弓角鳯翅金花幞头红济蘓加襴袍金束带花鞾】次扎鼓八为二重次和鼓一中道次板二次龙笛四次头管二次羌笛二次笙二次二左右行次云璈一中道工二十有四人【皆弓角鳯翅金花幞头红锦济蘓袄金荔枝束带花鞾】从者二人【服同前队】金吾援寳队舍人二人【四品服引】金吾将军二人【交角幞头绯罗绣抺额紫罗辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇横刀佩弓矢皆骑分左右前引　按史不着带鞾疑当如纛矟队全吾将军金带乌鞾】驾十二重甲士一十二骑弩四次弓四次矟四为三重次香案二金炉合各二【分左右】舁士十有六人侍香二人【骑而从】次典瑞使二人【本品服骑而左右引】八寳受命寳左传国寳右次天子之寳左皇帝之寳右次天子行寳左皇帝行寳右次天子信寳左皇帝信寳右【每舆寳盝销金防复衬复案舆红销金衣龙头竿结绶】舁士八人朱团扇四人凡九十有六人【皆交角金花幞头青红锦济蘓袄每舆前青后红金束带防鞋】援寳三十人【交角金花幞头窄紫衫销金红汗胯金束带乌鞾执金缕黒杖】次符寳郎二人【四品服骑分左右】次金吾果毅二人【服佩同金吾将军骑分左右】次矟四人次弓四人次弩四人为三重舍人金吾将军侍香典瑞使符寳郎金吾果毅从者凡十有二人【服同前队】殿中繖扇队舍人二人【四品服骑分左右】领骑而执旗者四人日月合璧旗左五星连珠旗右次金龙旗左金鳯旗右【黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾佩劒】骑而引旗者四人【青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青鞾佩劒执弓矢】骑而防旗者四人【红絁巾红絁生色寳相花袍红勒帛红鞾佩劒执弓矢】次朱团扇十有六次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八为十重重四人次曲葢二红方繖二次紫方繖二次华葢二次大繖二执者五十人【武弁红絁生色寳相花袍红勒帛红鞾】舍人从者二人【服同前队】控鹤围子队围子头一人执骨朶由中道【交角幞头绯锦济蘓袄镀金荔枝带防鞋】领执围子十有六人【分左右交角金花幞头白衬肩青锦济蘓袄镀金荔枝带防鞋】次朱繖中道次金脚踏左金椅右【服如围子头】拱衞指挥使一人【本品服骑中道】控鹤二十人【服同上】拱衞指挥使从者二人【服同前队】天乐一部天乐署令二人【本品服骑分左右】领押职二人【弓角鳯翅金花幞头红锦齐蘓袄加襴金束带花鞾】次琵琶二箜篌二火不思二板二筝二胡琴二笙二头管二龙笛一【按元制凡前后乐部龙笛皆系偶数此独作一者葢龙笛与响铁为偶适符十八人之数也】响铁一工十有八人徒二人【皆弓角鳯翅金花幞头红锦齐蘓袄镀金束带花鞾】控鹤第二队佥拱衞司事二人【本品服骑分左右】帅步士凡七十有四人执立爪者三十有六人【分左右】次捧金杌一人左鞭桶一人右次鞍一人左繖手一人右次执立爪者三十有四人【分左右皆交角金花幞头绯锦济蘓袄镀金荔枝带防鞋】佥拱衞司事从者二人【服同前队】殿中道从队舍人二人【四品服骑左右引】香镫案一黄销金盘龙衣金炉合结绶龙头竿舁者十有二人【交角金花幞头红锦济蘓控鹤袄镀金束带防鞋】侍香二人【骑分左右】次警跸三人【交角幞头紫窄袖衫镀金束带乌鞾】次舍人二人【四品服骑引】天武官二人执金钺【金鳯翅兠鍪金锁甲青勒甲绦金环白绣汗胯金束带马珂饰　按天武官冠服同夹辂将军以彼文推之亦当緑云花鞾】次金骨朶二次幢二次节二【分左右】次金水盆左金椅右次防复左副执椅右次金水瓶鹿卢左销金净巾右次金香毬二金香合一【分左右】次金唾壶左金唾盂右金拂四扇十【分左右】次黄繖中道繖衣从凡骑士三十人【服如警跸加白绣汗胯】步卒四人执椅二人防复一人繖衣一人【服如舁香镫】舍人天武官从者凡六人【服如前队】控鹤第三队拱衞直钤辖二人【本品服骑引】执卧爪八十人【服如第二队】拱卫直钤辖从者二人【服如前队　按直钤辖有本品服者系领队官不应无从者前控鹤围子队有上拱衞指挥使从者二人控鹤第二队有佥拱卫司事从者二人此处例应如之史文当有脱漏今补】导驾官引进使二人【分左右前行】次给事中一人左起居注一人右侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林学士一人左集贤学士一人右次御史中丞一人左同知枢密院事一人右次御史大夫一人左知枢密院事一人右次侍仪使四人中书侍郎二人黄门侍郎二人侍中二人【皆分左右】次仪仗使一人左卤簿使一人右次礼仪使二人【分左右】持劈正斧一人中道次大礼使一人左太尉一人右【皆本品服骑】从者三十人惟执劈正斧官从者二人【服同前队】羽林宿衞舍人二人【四品服前行】次羽林将军二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀佩弓矢皆骑分左右】领宿衞骑士二十人执骨朶六人次执短防六人次执斧八人【皆弓角金鳯翅幞头紫袖细褶辫线袄束带乌鞾横刀】舍人羽林将军从者凡四人【服同前队】检校官【分布中道之外外仗之内　按检校官以下似皆应有骑史多失之观下太常博士一人皆朝服骑同检校官则此处检校官之有骑可知】顿递队监察御史二人【本品服】次纛矟队循仗检校官二人次朱雀队金吾中郎将二人【皆交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾佩仪刀加弓矢】次十二旗队兵部侍郎二人【本品服】次门旗队纠察仪仗官二人【本品服】次云和乐部金吾将军二人【骑服佩如金吾中郎将】知队仗官二人【本品服】次武衞钑防队监察御史二人【夲品服】次外道左右牙门巡仗监门中郎将二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾佩仪刀弓矢】次金吾援寳队兵部尚书二人次循仗检校官二人次殿中繖扇队监察御史二人次礼部尚书二人【皆本品服】次围子队知队仗官二人次金吾大将军二人【服佩同金吾将军各犦矟从】次殿中导从队纠察仪仗官二人次循仗检校官二人次羽林宿衞队左防检一人左右防检一人右【紫罗绣瑞麟裲裆余同金吾大将军】领大黄龙负图旗二执者二人夹者八人【骑锦防五色絁巾五色絁生色云龙袍涂金束带五色云鞾佩劒夹者加弓矢并行中道】控鹤外外仗内前后检校仗内知班六人【展角幞头紫窄衫涂金束带乌鞾】承奉班都知一人太常博士一人【皆朝服骑】同检校官前后巡察宿直将军八人【服佩同左右防检　按宿直将军亦当有骑史失之】夹辂检校三卫陪辂队诞马二匹【珂饰缨辔青屉】乗黄令二人【本品服分左右】次殿前将军二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀骑】玉辂太仆卿驭【本品服】千牛大将军骖乗【交角幞头红抹额绣瑞牛裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀】左右卫将军【服如千牛大将军惟裲裆绣瑞虎文】陪辂辂马六匹【珂餙缨辔青屉牵套鞶带】卒凡八十有二人驭士四人驾士六十有四人行马二人踏道八人推竿二人托义梯并一人【皆平巾青帻青绣云龙花袍涂金束带青鞾】教马官二人进辂职长二人【皆本品服】夹辂将军二人【金鳯翅兠牟金锁甲条环绣汗胯金束带緑云花鞾　按夹辂将军不云佩及骑葢史失之】青沥水扇二次千牛备身二人【皆分左右交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞牛裲裆红锦衬袍金带乌鞾横刀佩弓矢　按从千牛备身后者有骑则千牛备身有骑可知不云骑者史失之】献官二人殿中监六人内侍十人【皆本品朝服骑分左右】千牛备身后骑而执弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚药奉御二人【皆骑本品服】次腰舆黄纻丝销金云龙复歩卒凡十有三人舁八人道扇四人黄繖一人【皆交角金花幞头红济蘓控鹤袄金束带防鞋】尚舍奉御二人【骑左】尚辇奉御二人【骑右皆朝服】从者三十有四人【服同前队】大神牙门旗队都防检一人【骑交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞麟裲裆红锦衬袍　按都防检不云带鞾亦史失之】次监门大将军二人【分左右骑服如都防检惟裲裆紫绣狮文】门凡三重亲卫郎将帅甲士分左右夹辂而阵绕出辂后合执氅者二为第一门翊卫郎将帅防尉夹亲卫而阵绕出辂后合为第二门监门校尉二人骑左右卫大将军帅甲士执五色龙鳯旗夹防尉而阵绕出辂后合牙门旗二为第三门监门校尉二人主之【服色详见外仗】云和乐后部云和署丞二人【本品服骑分左右】领前行戏竹二排箫二萧管二歌工二凡十人【皆骑花幞头紫絁生色花袍涂金带乌鞾　按凡十人句史或有误云和署丞二人系领部官当不在数内此下戏竹排箫箫管歌工各二数之仅八人非十人也前冇云和署令二人其戏竹二排箫四箫管二龙笛二板二歌工四凡十有六人而署令二人不与则此处十人不当连署丞在内也此处或排箫误四为二或歌工误四为二或误八人为十人皆未可知今仍史原文而阙其疑】次琵琶四筝四箜篌四四头管六方响二龙笛六杖鼓十工四十人【皆骑服同上惟絁色红】从者二人【服同前队】后黄麾队元武幢一绛麾二徒三人【皆武弁紫絁生色龟云花袍紫罗勒帛紫鞾】次黄麾执者一人夹者二人【皆骑】豹尾一执者一人夹者二人【皆骑武弁紫絁生色宝相花袍紫勒帛紫鞾】元武黑甲掩后队金吾将军一人【骑中道交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾佩刀】后卫指挥使二人【骑分左右服同各卫指挥使】帅甲骑五十有七人元武旗一执者一人夹者二人小金龙鳯黑旗二执者二人【皆黑兠牟金饰黑甲绦环汗胯束带鞾带弓矢器仗马黒金色狮子甲珂饰　按此与下矟四十人弩十人俱云绦环汗胯葢从省文】矟四十人弩十人【黒兠牟黒甲绦环汗胯束带鞾带弓矢器仗马黒甲珂饰】执卫司犦矟二人【锦帽紫絁生色辟邪文袍镀金带乌鞾】从者三人【服同前队】　外仗金鼓队金鼓旗二执者二人引防者八人【皆五色絁巾生色寳相花五色袍五色勒帛鞾佩剑引防者加弓矢分左右】次折冲都尉二人【交角幞头绯罗绣抺额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇骑　按不云佩鞾者史失之疑当如元武黒甲掩后队金吾将军乌鞾佩刀】帅步士凡百二十人鼓钲皆二十四人【并黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄鞾】角二十四人【红絁巾红絁生色宝相花袍红勒帛红鞾】车辐棒长刀皆二十四人【并金饰靑兠牟青甲绦环白绣汗胯束带青云靴】清游队舍人二人【四品服骑导　按史不言从者脱文】金吾折冲二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇横刀佩弓矢骑分左右　按金吾折冲果毅服色畧同金吾将军此及折冲都尉史不云乌鞾者脱文】帅步士凡百有十人白泽旗二执者二人引防者八人次执弩次执矟次执弓次执矟次执弓并二十人【皆甲骑冠金饰緑画甲绦环白绣汗胯束带緑云鞾佩弓矢器仗马金饰朱画甲珂饰分左右】佽飞队铁甲佽飞执矟者十有二人【甲骑冠铁甲佩弓矢器仗马铁甲珂饰　按史不言绦环汗胯带鞾者脱文】次金吾果毅二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇横刀弓矢骑】次虞候佽飞执弩二十人【锦防红絁生色寳相花袍涂金带乌鞾】殳仗队领军将军二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣白泽裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀骑】帅歩士五十人执殳执义并二十五人【错分左右皆五色絁生色巾寳相花五色袍五色勒帛五色云头鞾】领军将军从者二人诸卫马前队舍人二人【四品服骑导】左右卫郎将二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀佩弓矢骑分左右】帅骑士百五十有六人前辟邪旗应龙旗次玉马旗三角旗次黄龙负图旗黄鹿旗次飞麟旗駃騠旗次鸾旗鳯旗次飞黄旗麒麟旗【皆分左右】执旗十有二人【生色黄袍巾勒帛鞾】引旗十有二人【服同执人惟袍色青】防旗十有二人【生色红袍巾勒帛鞾】执弓六十人【锦防青絁生色宝相花袍涂金带乌鞾】执矟六十人【服如执弓者惟袍色红】每旗弓五矟五从者四人【服同前队】二十八宿前队舍人二人【四品服骑导】领军将军二人【紫罗绣白泽裲裆余如前队左右卫郎将皆骑】帅歩士百十有二人井栁星张翼轸旗在左参觜毕胃娄奎旗在右执旗十有四人【生色黄袍巾勒帛鞾】引旗十有四人【服如执人惟袍巾色青】防旗十有四人【服如执人惟袍巾色红】从以执刀盾者二十人弓矢者三十人者二十人【皆五色兠牟甲绦环白绣汗巾束带五色云鞾】舍人领军将军从者四人【服同前队】领军黄麾仗前队舍人二人【四品服骑导】领军将军二人【服佩如二十八宿前队领军将军骑分左右】帅步士凡一百五十人绛引旛十次龙头竿绣氅十【皆分左右】次江渎旗【左】济渎旗【右】次小防十次弓十【皆分左右】次南方神旗【左】西方神旗【右】次锽十次緑縢络盾加刀十【皆分左右】次南岳帝旗【左】西岳帝旗【右】次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十【皆分左右】次南天王旗【左】西天王旗【右】次小防十次弓十【皆分左右】次龙君旗【左】虎君旗【右】次锽十次緑縢络盾加刀十【皆分左右】执人一百三十人【武弁五色生色宝相花袍勒帛鞾】引旗十人【青絁生色宝相花袍青絁巾勒帛鞾】防旗十人【服同惟袍巾色红】殳仗后队领军将军二人【骑】帅步士凡五十人殳二十有五义二十有五【错分左右服佩同前队】左右牙门旗队监门将军二人【骑紫罗绣狮子裲裆余如殳仗领军将军之服佩按紫罗绣狮子裲裆史脱罗字今补入】　次牙门旗四每旗执者一人引夹者二人【并黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄云鞾皆骑】次监门校尉二人【骑服佩同监门将军】从者四人【服同前队】左右青龙白虎队舍人二人【四品服骑导】领军将军二人【服佩同殳仗队之领军将军骑分左右】帅甲士凡五十有六人【骑】青龙旗左执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人【皆冠青甲骑青铁甲青绦金环束带白绣汗胯青云鞾】白虎旗右执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人【皆冠白甲骑白铁甲青绦金环束带白绣汗胯白云鞾】舍人领军将军从者四人【服同前队】二十八宿后队舍人二人【四品服骑导】领军将军二人【骑分左右】帅步士百十有二人角亢氐房心尾箕旗在左璧室危虚女牛斗旗在右执旗凡十四人引者防者各十四人从以执刀盾二十人弓矢三十人盾二十人舍人领军将军从者四人【执夹引从服佩皆同前队】诸衞马后队舍人二人【四品服骑导】左右衞果毅都尉二人【服佩如前队左右衞郎将骑分左右　按左右衞果毅都尉及黄麾后队之领军将军不云服色疑当与与队同然例当书曰服佩如前队某官史文脱漏今补之】帅衞士百五十有六人角旗赤熊旗兕旗太平旗騼防旗驺牙旗犀牛旗鵕防旗苍鸟旗白狼旗龙马旗金牛旗【皆分左右】舍人左右衞果毅都尉从者四人【执夹引从服佩同前队】左右领军黄麾后队舍人二人【四品服骑导】领军将军二人【服佩如前队领军将军骑分左右】帅步士百六十人龙头氅十次朱縢络盾加刀十【皆分左右】次吏兵旗【左】力士旗【右】次小防十次弓十【皆分左右】次东天王旗【左】北天王旗【右】次锽十次緑縢络盾加刀十【皆分左右】次东岳帝旗【左】北岳帝旗【右】次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十【皆分左右】次东方神旗【左】北方神旗【右】次小防十次弓十【皆分左右】次淮渎旗【左】河渎旗【右】次锽十次绿縢络盾加刀十【皆分左右】次绛引旛十【皆分左右掩后】舍人领军将军从者四人【执夹引从服佩并同前队执夹下旧脱引从二字今补入盖前队步士一百五十人为执者百三十人并引者防者各十人也后队执】
　　【者増多十人故为步士百六十人如阙引字则少十人与百六十人不符又从者四人不云服佩执夹等人服佩书于从者四人之下则执夹引从四者同服佩可知】左右卫仪刀班剑队舍人二人【四品服骑导】左右卫中郎将二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾骑分左右】帅步士凡四十人班剑二十人仪刀二十人【并锦帽红絁生色寳相花袍涂金束带乌鞾】舍人左右卫中郎将从者四人【服同前队】供奉宿卫步士队供奉中郎将二人【交角幞头绯罗绣抺额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀佩弓矢骑分左右】帅步士凡五十有二人执短防十有二人次执列丝十有二人次义防十有二人次斧十有六人【分左右夹玉辂行皆弓角金鳯翅幞头紫袖细褶辫线袄涂金带乌鞾】亲卫步士队亲卫郎将二人【服同供奉中郎将骑分左右】帅步士凡百四十有八人执龙头竿氅四人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人【皆分左右】夹供奉宿卫队次氅二人次仪锽十人次氅二人折绕宿卫队后而合其端为第一门【士皆金兠牟甲青绦金环緑云鞾】翊卫防尉队翊卫郎将二人【服同亲卫将骑】帅防尉骑士百有二人【皆交角金花幞头窄袖紫衫红销金汗胯涂金束带乌鞾执金装骨朶分左右】夹亲卫队行折绕队后而合其端为第二门左右卫甲骑队左右卫大将军二人【服如翊卫将】帅骑士百人执青龙旗五人青鳯旗五人次赤龙旗五人赤鳯旗五人次黄龙旗五人黄鳯旗五人次白龙旗五人白鳯旗五人次黑龙旗五人黑鳯旗五人次五色鳯旗二十五五色龙旗二十五【皆分左右】曲绕辂后合牙门旗为第三门【士皆冠甲骑冠金饰朱画甲青绦镀金环白绣汗胯红鞾佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰】左卫青甲队左卫指挥使二人【骑服紫罗绣雕虎裲裆余同左右卫大将军】帅骑士三十有八人执大青龙旗二人大青鳯旗二人小青龙旗二人小青鳯旗二人【分左右】从以持青矟者三十人【皆青兠牟金饰青画甲青绦涂金环白绣汗胯束带鞾佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰】折绕陪门前卫赤甲队前卫指挥使二人【骑服佩同左卫指挥使】帅骑士凡四十有八人执大赤鳯旗三人大赤龙旗三人小赤鳯旗二人小赤龙旗二人【分左右】从以持朱矟者三十有八人【皆朱兠牟金饰朱画甲绦环白绣汗胯束带鞾佩弓矢器仗马朱甲珂饰】从者二人【服同前队】折绕陪门中卫黄甲队中卫指挥使二人【骑服同前卫指挥使】帅骑士凡五十有八人执大黄龙旗者三人大黄鳯旗者三人小黄龙旗三人小黄鳯旗三人【分左右】从以持黄矟者四十有六人【皆黄兠牟金饰黄画甲绦环白绣汗胯束带鞾佩弓矢器仗马黄甲珂饰】从者二人【服同前队】折绕陪门右卫白甲队右卫指挥使二人【骑服同中卫指挥使】帅骑士凡七十有四人执大白鳯旗四人大白龙旗四人小白鳯旗三人小白龙旗三人【分左右】从以持白矟者六十人【皆白兠牟金饰白画甲绦环白绣汗胯束带鞾佩弓矢器仗马白甲珂饰】从者二人【服同前队】折绕陪门牙门四监门中郎将二人【服佩同各卫指挥使骑分左右】次左卫次前卫次中卫次右卫牙门旗各二色并赤监门校尉各二人【骑服佩同各卫之执旗者】从者十人【服同前队】
　　元仪仗旗锜制十字木于下上四枝交拱置窍于其上以树旗漆以朱【按锜即坐也又扇锜制如栀形小六木拱于上而制作精于旗锜并漆以朱】风伯旗青质赤火焰脚画神人犬首朱髪形豹汗胯朱袴负风囊立云气中雨师旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠朱衣黄袍黑襴黄带白袴皂舄右手仗劒左手捧钟雷公旗青质赤火焰脚画神人犬首形白拥项朱犊鼻黄带右手持斧左手持凿运连鼓于火中电母旗青质赤火焰脚画神人为女子形纁衣朱裳白袴两手运光金星旗素质赤火焰脚画神人冠五梁冠素衣皁襴朱裳秉圭水星旗黑质赤火焰脚画神人冠五梁冠皁衣皁襴緑裳秉圭木星旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠青衣皁襴朱裳秉圭火星旗赤质青火焰脚画神人冠五梁冠朱衣皁襴緑裳秉圭土星旗黄质赤火焰脚画神人冠五梁冠黄衣皁襴緑裳秉圭摄提旗赤质赤火焰脚画神人冠五梁冠素中单黄衣朱蔽膝緑裳仗劒北斗旗黑质赤火焰脚画七星角宿旗青质赤火焰脚画神人为女子形露髪朱袍黑襴立云气中持莲荷外仗角亢以下七旗并青质青火焰脚角宿旗绘二星下绘蛟亢宿旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠素衣朱袍皁襴皁带黄裳持黑等子外仗绘四星下绘龙氐宿旗青质赤火焰脚画神人冠小冠衣金甲朱衣緑袍肚朱拥项白袴左手仗剑乗一鳖外仗绘四星下绘貉房宿旗青质赤火焰脚画神人乌巾白中单碧袍黑襴朱蔽膝黄带黄裙朱舄左手仗剑外仗绘四星下绘兎心宿旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠朱袍皁襴右手持杖外仗绘三星下绘狐尾宿旗青质赤火焰脚画神人冠束髪冠素衣黄袍朱裳青带右手仗剑左手持弓外仗绘九星下绘虎箕宿旗青质赤火焰脚绘神人乌巾衣浅朱袍皁襴仗剑乗白马于火中外仗绘四星下绘豹斗宿旗青质赤火焰脚画神人被髪素腰裙朱带左手持杖外仗斗牛以下七旗并黑质黑火焰脚斗宿绘六星下绘獬牛宿旗青质赤火焰脚画神人牛首皁襴黄裳皁舄外仗绘六星下绘牛女宿旗青质赤火焰脚画神人乌牛首衣朱服皁襴黄带乌鞾左手持莲外仗绘四星下绘虗宿旗青质赤火焰脚画神人被髪裸形坐于瓮中右手持一珠外仗绘二星下绘鼠危宿旗青质赤火焰脚画神人虎首金甲衣朱服貔皮汗胯青带乌鞾外仗绘三星下绘燕室宿旗青质赤火焰脚画神人了髪朱服乗舟水中外仗绘二星下绘猪壁宿旗青质赤火焰脚绘神人为女子形被髪朱服皁襴緑带白裳乌舄外仗绘二星下绘防奎宿旗青质赤火焰脚画神人狼首朱服金甲緑包肚白汗胯黄带乌鞾仗剑外仗奎娄以下七旗并素质素火焰脚奎宿绘十六星下绘狼娄宿旗青质赤火焰脚绘神人乌巾素衣皁袍朱蔽膝黄带緑裳乌舄左手持乌牛角右手仗剑外仗绘三星下绘狗胃宿旗青质赤火焰脚绘神人被发裸形披豹皮白腰裙黄带右手持剑外仗绘三星下绘雉宿旗青质赤火焰脚绘神人黄牛首朱服皁襴黄裳朱舄左手持如意外仗绘七星下绘鸡毕宿旗青质赤火焰脚绘神人作形朱裩持黑杖乗赤马行于火中外仗绘八星下绘乌觜宿旗青质赤火焰脚绘神人冠缁布冠朱服皁襴緑裳持一莲坐于云气中外仗绘三星下绘猴参宿旗青质赤火焰脚绘神人被髪衣黄袍緑裳朱带朱舄左手持珠外仗绘十星下绘猿井宿旗青质赤火焰脚绘神人乌巾素衣朱袍皁襴坐于云气中左手持莲外仗井以下七旗并朱质赤火焰脚井宿绘八星下绘犴宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形被髪素衣朱袍黄带黄裳乌舄右手持杖外仗绘五星下绘羊栁宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形露髻朱衣黑襴黄裳皁舄抚一青龙外仗绘八星下绘麞星宿旗青质赤火焰脚绘神人冠五梁冠浅朱袍皁襴青带黄裳乌舄持黄称外仗绘七星下绘马张宿旗青质赤火焰脚绘神人衣豹皮朱带素鞾右手仗剑坐云气中外仗绘六星下绘鹿翼宿旗青质赤火焰脚绘神人冠道冠皁袍黄裳朱蔽膝仗剑履火于云中外仗绘二十二星下绘蛇轸宿旗青质赤火焰脚绘神人冠道冠衣朱袍黄带黄裳左手持书外仗绘四星下绘蚓日旗青质赤火焰脚绘日于上奉以云气月旗青质赤火焰脚绘月于上奉以云气祥云旗青质赤火焰脚绘五色云气合璧旗青质赤火焰脚绘云气日月连珠旗青质赤火焰脚绘五星东岳旗青质赤火焰脚绘神人冠七梁冠黄襴青袍緑裳白中单素蔽膝执圭南岳旗赤质青火焰脚绘神人冠七梁冠黑襴绯袍緑裳黄中单朱蔽膝执圭中岳旗黄质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皁襴黄袍緑裳白中单朱蔽膝执圭西岳旗白质赤火焰脚绘神人冠七梁冠青襴白袍绯裳白中单素蔽膝执圭北岳旗黑质赤火焰脚绘神人冠七梁冠红襴皁袍緑裳白中单素蔽膝执圭江渎旗赤质青火焰脚绘神人冠七梁冠青襴朱袍跨赤龙河渎旗黑质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皁襴黄袍跨青龙淮渎旗素质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皁襴素袍乗青鲤济渎旗青质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皁襴青袍乗一鼈天下太平旗赤质青火焰脚错采为字皇帝万嵗旗赤质青火焰脚错采为字吏兵旗黑质赤火焰脚绘神人具甲兠鍪緑臂鞲仗剑力士旗白质赤火焰脚绘神人武士冠绯袍金甲汗胯皁履执戈盾东天王旗青质赤火焰脚绘神人武士冠衣金甲绯裲裆右手执防左手捧防履石南天王旗赤质青火焰脚绘神人冠服同前西天王旗白质赤火焰脚绘神人冠服同前北天王旗黑质赤火焰脚绘神人冠服同前大神旗黄质黄火焰脚【详见牙门旗下】牙门旗赤质赤火焰脚绘神人冠武士冠铠甲绯裲裆衬肩包脚汗胯束带长带大口袴执戈防金鼓旗黄质黄火焰脚书金鼓字朱雀旗赤质赤火焰脚绘朱雀其形如鸾元武旗黑质黑火焰脚绘龟蛇青龙旗青质赤火焰脚绘蹲龙白虎旗白质赤火焰脚绘蹲虎龙君旗青质赤火焰脚绘神人冠通真冠服青绣衣白裙朱履执防引青龙虎君旗白质赤火焰脚绘神人冠流精冠服素罗绣衣朱裙朱履执斩蛇剑引白虎大黄龙负图旗青质青火焰脚绘复身黄龙背八卦小黄龙负图旗赤质青火焰脚绘复身黄龙背八卦五色龙旗五色质五色直脚无火焰大四色龙旗青赤黄白四色质具火焰脚小四色龙旗制同大四色直脚无火焰应龙旗赤质赤火焰脚绘飞龙金鸾旗赤质青火焰脚绘鸾而金色鸾旗制同前而绘以五采金鳯旗赤质青火焰脚绘鳯而金色鳯旗制同前而绘以五采五色鳯旗五色质五色直脚无火焰大四色鳯旗青赤黄白四色质火焰脚色随其质绘鳯小四色鳯旗制同前直脚无火焰玉马旗赤质青火焰脚绘白马两膊有火焰駃騠旗赤质赤火焰脚绘白马飞黄旗赤质赤火焰脚形如马色黄有两翼騼防旗青质青火焰脚绘兽形如马白首虎文赤尾龙马旗赤质青火焰脚绘龙马麟旗赤质青火焰脚绘麒麟飞麟旗赤质青火焰脚绘飞麟其形五色身朱翼两角长爪黄鹿旗赤质青火焰脚绘兽如鹿而色深黄兕旗赤质青火焰脚绘兽似牛一角青色犀牛旗赤质青火焰脚绘犀牛金牛旗赤质青火焰脚绘兽形如牛金色白狼旗赤质青火焰脚绘白狼辟邪旗赤质赤火焰脚绘兽形似鹿长尾二角赤熊旗赤质赤火焰脚绘兽如熊色黄三角兽旗赤质赤火焰脚绘兽其首类白泽緑髪三角青质白腹跋尾緑色角旗赤质赤火焰脚绘兽如羊而小尾顶有独角驺牙旗赤质青火焰脚绘兽形似麋齿前后一齐太平旗赤质青火焰脚金描莲花四上金书天下太平字鵕防旗赤质青火焰脚绘鸟似山鸡而小冠背黄眼赤项緑尾红苍乌旗赤质青火焰脚绘鸟如乌而色苍白泽旗赤质赤火焰脚绘兽虎首朱髪而有角龙身东方神旗緑质赤火焰脚绘神人金兠牟金铠甲仗剑【已下四旗所绘神同】西方神旗白质赤火焰脚中央神旗黄质赤火焰脚南方神旗赤质青火焰脚北方神旗黑质赤火焰脚凡立仗诸旗各火焰脚三条色与质同长一丈五尺杠长二丈一尺牙门太平万嵗质长一丈横濶五尺日月龙君虎君横竖并八尺余旗并竖长八尺横濶六尺【臣】等按宋元丰三年详定礼文所言二十八宿五星摄提旗有司乃取方士之说绘画人形及牛虎头之类于礼无据伏请改制各着其象以则天文从之今攷元制二十八宿旗其外仗则旗上各绘六十星之象其下则绘角蛟亢龙之类内仗犹沿宋初之制绘画人形如方士所说惜未有以元丰之制正之者
　　明制皇帝仪仗太祖吴元年十二月中书左相国李善长率礼官以即位礼仪进是日清晨拱衞司陈设卤簿列甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西龙旗十二分左右用甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用甲士三人虎豹各二驯象六分左右布旗六十四门旗日旗月旗青龙白虎风云雷雨江河淮济旗天马天禄白泽朱雀元武等旗木火土金水五星旗五岳旗熊旗鸾旗【按明防典诸书俱载熊旗罴旗此处失载罴旗或系史志脱落】及二十八宿旗各六行毎旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓弩设五辂于奉天门外玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列丹墀左右布黄麾仗黄葢华葢曲葢紫方繖红方繖雉扇朱团扇羽葆幢豹尾龙头竿信旗教旛告止旛绛引旛防氅戈氅仪锽氅等各三行丹陛左右陈幢节响节金节烛笼青龙白虎幢班剑吾杖【按明防典作梧杖今依明史作吾杖】立瓜卧瓜仪刀镫杖防骨朶朱雀元武幢等各三行殿门左右设圆葢一金交椅金脚踏金水盆金水罐团黄扇红扇皆校尉擎执洪武元年十月定元旦朝贺仪金吾衞于奉天门外分设旗帜宿衞于午门外分设兵仗衞尉寺于奉天殿门及丹陛丹墀设黄麾仗内使监擎执于殿上凡遇冬至圣节册拜亲王及蕃使来朝仪俱同其宣诏赦降香则惟设奉天殿门及丹陛仪仗殿上擎执云其陈布次第午门外刀盾殳义各置于东西甲士用赤奉天门外中道金吾宿衞二衞设龙旗十二分左右用青甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用黑甲士三人虎豹各二驯象六分左右左右布旗六十四左前第一行门旗二每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行月旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩青龙旗一用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行风云雷雨旗各一每旗用黑甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天马白泽朱雀旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第四行木火土金水五星旗各一随其方之色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲木青火红土黄金白水黑熊旗鸾旗各一【按明防典诸书俱载熊旗罴旗此处失载罴旗或系史志脱落】毎旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行角亢氐房心尾箕旗各一毎旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行斗牛女虚危室壁旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩右前第一行门旗二毎旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行日旗一用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩白虎旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行江河淮济旗各一随其方之色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭其甲江红河白淮青济黑天禄白泽元武旗各一毎旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天禄白泽红甲元武黑甲第四行东南中西北五岳旗各一随其方之色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲东岳青南岳红中岳黄西岳白北岳黑熊旗麟旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行奎娄胃毕觜参旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行井栁星张翼轸旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩奉天门外拱衞司设五辂玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列典牧所设乗马于文武楼之南各三东西相向丹墀左右布黄麾仗凡九十分左右各三行左前第一行十五黄葢一红大繖二华葢一曲葢一紫方繖一红方繖一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信旛二教旛二告止旛二绛引旛二黄麾一第三行十五防氅五戈氅五仪锽氅五右前第一行十五黄葢一红大繖二华葢一曲葢一紫方繖一红方繖一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信旛二教旛二告止旛二绛引旛二黄麾一第三行十五防氅五戈氅五仪锽氅五皆校尉擎执丹陛左右拱衞司陈幢节等仗凡九十分左右为四行左前第一行响节十二金节三烛笼三第二行青龙幢一班剑三吾杖三立瓜三卧瓜三仪刀三镫杖三防三骨朶三朱雀幢一右前第一行响节十二金节三烛笼三第二行白虎幢一班剑三吾杖三立瓜三卧瓜三仪刀三镫杖三防三骨三元武幢一皆校尉擎执奉天殿门左右拱卫司陈设左行圆葢一金脚踏一金水盆一团黄扇三红扇三右行圆葢一金交椅一金水罐一团黄扇三红扇三皆校尉擎执殿上左右内使监陈设左拂子二金唾壶一金香合一右拂子二金唾盂一金香炉一皆内使擎执和声郎陈乐于丹墀文武官拜位之南后礼部増设丹墀仪仗黄繖华葢曲葢紫方繖红方繖各二雉扇红团扇各四羽葆幢龙头竿绛引教告止信旛各六防氅戈氅锽氅各十成祖永乐元年礼部言卤簿中宜有九龙车一乘请増置帝以礼贵得中过为奢不及为俭当遵用旧岂可辄有损益以启后世之侈九龙车既先朝所无宜仍旧三年增定仪仗肃靖旗二金鼓旗二金龙画角二十四鼓四十八金四金钲四杖鼓四笛四板四白泽旗二门旗八黄旗四十金龙旗十二日月旗二风云雷雨旗四木火金水土星旗五列宿旗二十八北斗旗一东岳旗一南岳旗一中岳旗一西岳旗一北岳旗一江淮河济四渎旗四青龙旗一白虎旗一朱雀旗一元武旗一天鹿旗一天马旗一鸾旗一麟旗一熊旗一罴旗一红纛二皂纛一红节二小铜角二大铜角二缨头一豹尾一麾一戯竹二箫十二笙十二龙笛十二头管十二方响四八琵琶八箜篌八杖鼓三十六板四大鼓二弓矢百御杖六十诞马二十四领头十二黄麾二绛引旛十教旛十告止旛十信旛十龙头竿十豹尾四仪锽氅二十戈氅二十防氅二十单防六龙防六班剑六吾杖六立瓜六卧瓜六仪刀六金镫六金钺六骨朶六羽葆幢十青龙幢一白虎幢一朱雀幢一元武幢一响节二十四金节六方天防二十四鸣鞭四金马杌一金交椅一金脚踏一金水盆一金水罐一金香炉一金香合一金唾盂一金唾壶一拂子四红纱灯笼十二红油纸灯笼六魫灯六紫罗素方伞四红罗素方伞四红罗直柄华葢绣伞四红罗曲柄绣伞四黄罗直柄绣伞四红罗直柄绣伞四黄罗直柄绣伞二【银铃全】青罗销金伞三红罗销金伞三黄罗销金伞三白罗销金伞三黑罗销金伞三黄油绢销金雨伞一红罗绣花扇十二红罗绣雉方扇二红罗单龙扇十黄罗单龙扇十红罗双龙扇二十黄罗双龙扇二十红罗素扇二十黄罗素扇二十夀扇二黄罗销金九龙伞一黄罗曲柄绣九龙伞一仗马六硃红马杌四鞍笼二金铜玲珑香炉一寳匣一板轿一步辇一大凉步辇一大马辇一小马辇一玉辂一大辂一黄帐房一宣徳元年増定卤簿仪仗有具服幄殿一座金交椅一金脚踏一金盆一金罐一金马杌一鞍笼一金香炉一金香合一金唾盂一金唾壶一御杖二摆锡明甲一百副盔一百弓一百箭三千刀一百其执事校尉毎人鵞帽济苏衣铜带鞾履鞋一副凡常日奉天门早朝则设丹陛驾于午门外及金水桥南祗用单龙防六双龙防六班剑六吾杖六仪刀六立瓜六卧瓜六镫杖六金钺六骨朶六单龙扇二十双龙扇二十黄葢繖二黄曲柄繖二五方繖五鸣鞭四弓矢五十副【按常朝仪明史志所载未备今依明防典诸书参辑】
　　明制卤簿仪仗前后増置详畧不同而旌旗之制亦递有更定焉肃旗黄质上濶七尺二寸下三尺二寸黑字硃漆攅竹竿长八尺二寸下有铁防靖旗制与肃旗同但用靖字金鼓旗黄质濶一丈二尺五寸下七尺红金鼓二字硃漆攅竹竿长一丈四尺九寸内贴金木鎗头长一尺五寸八分上节红缨下有铁防金龙画角木质黑漆金为饰上节寳相花中节纒身单龙云文下节八寳双海马鼓四十八木匡加红油冒以革面径一尺七寸匡画寳相花面画双狮防毬金四以铜为之径一尺七寸金钲四铜质竹匡用红绠系钲于匡钲径九寸五分杖鼓四木匡细腰匡两头加黑漆戗金云龙文铁圈二皆冒以革附于匡聫以红绒绠加铜龙头钩子以青绒匾绦悬之笛四截竹为之六窍长一尺六寸板四铁力木板各六贯以青防组各长一尺一寸上濶一寸九分下濶二寸五分白泽旗三红质四旁加黄襴赤火焰间防脚傍竿加红腰防织白泽飞状及云文旗上旁有素额织白泽二青字旗身黄襴火焰长六尺六寸广二尺九寸掲以硃漆攅竹竿长一丈三尺六寸九分内贴金木鎗头长一尺三寸五分饰以红缨防用铁一青质但织白泽为走状余同前制凡绣旗襴脚腰额并字色竿缨制皆同惟黄旗北斗旗稍异门旗红质中织金为门字余同白泽制黄旗四十黄质上广八尺下四尺硃漆攅竹竿长一丈一尺三寸五分内贴金木鎗头长一尺三寸五分上饰红缨下有铁金龙旗十二青质织金云龙文额织龙旗二字日旗青质织为日红色及日字月旗青质织为月白色及月字风旗青质织箕星四及风字云旗青质织五色云文及云字雷旗青质织雷文五及雷字雨旗青质织毕星八附耳一星在旁及雨字木星旗青质织木星一及木字火星旗赤质织火星一及火字土星旗一黄质织土星一及土字金星旗白质织金星一及金字水星旗黒质织水星一及水字角宿旗青质织角宿二及角字亢宿旗青质织亢宿四及亢字氐宿旗青质织氐宿四及氐字房宿旗青质织房宿四钩连二小星在旁及房字心宿旗青质织心宿三及心字尾宿旗青质织尾宿九神容小星一及尾字箕宿旗青质织箕宿四及箕字斗宿旗青质织斗宿六及斗字牛宿旗青质织牛宿六及牛字女宿旗青质织女宿四及女字虚宿旗青质织虗宿二及虚字危宿旗青质织危宿三及危字又四星在下室宿旗青质织室宿二及室字又六星在旁壁宿旗青质织壁宿二及壁字奎宿旗青质织奎宿十六及奎字娄宿旗青质织娄宿三及娄字胃宿旗青质织胃宿三及胃字宿旗青质织宿七及昴字毕宿旗青质织毕宿八及毕字附耳一星在旁觜宿旗青质织觜宿三及觜字参宿旗青质织参宿七及参字又四小星在左足下三星在内井宿旗青质织井宿八及井字又一星在旁宿旗青质织宿四及字栁宿旗青质织栁宿八及栁字星宿旗青质织星宿七及星字张宿旗青质织张宿六及张字翼宿旗青质织翼宿二十二及翼字轸宿旗青质织轸宿四及轸字又一星在中左右二星在旁北斗旗黑质黄襴黑腰火焰间防脚织北斗星七及北斗二字又一星在旁东岳旗一青质织防为山形及东岳二字南岳旗赤质织山形及南岳二字中岳旗黄质织山形及中岳二字西岳旗白质织山形及西岳二字北岳旗黑质织山形及北岳二字江旗赤质织水文及江字河旗白质织水文及河字淮旗青质织水文及淮字济旗黑质织水文及济字青龙旗黑质织青龙形云文及青龙二字白虎旗白质织白虎形云文及白虎二字朱雀旗赤质织朱雀形云文及朱雀二字元武旗黒质织龟蛇形云水文及元武二字天鹿旗赤质织天鹿形云文及天鹿二字天马旗赤质织天马形云文及天马二字鸾旗赤质织鸾形云文及鸾字麟旗赤质织麟形云文及麟字熊旗赤质织熊形云文及熊字罴旗赤质织罴形云文及罴字红纛朱竹竿长一丈三尺九寸用牦牛尾染红簇为纛上施抺金银寳葢用围瓷珠络建于竿下有铁皁纛与红纛制同但用黑牦牛尾抹金铜寳葢红节朱竹竿抹金银寳珠头用牦牛尾染红簇成如圆斗大凡四层每层上施抹金银顶周围缀瓷珠络建于竿下有铁防竿长同红纛黄麾硃竹竿长一丈二尺五寸内龙头钩一尺衔抹金铜圏悬抹金铜顶四角红罗寳葢髙七寸五分围二尺七寸五分用以緑罗腰黄罗三檐销金云龙文中垂大红罗旛长六尺三寸广五寸五分旛上节防绣荷叶葢莲花座其中青罗额金书黄麾二字中节描金双升龙下节描金云日文旛下缀五色横板绛引旛十制同黄麾但用五色罗为旛不加金绣三檐用紫无额并字教旛十制同黄麾但额用黄罗绣青教二字中描金升降云龙无下节云日三檐用緑龙头衔铜佩四铜铃三十二其铜佩俱抹金告止旛十制同黄麾但额用黄罗绣青告止二字描金升降鸾鳯云文三檐用青铜佩铃如教之数信旛十制同黄麾但用黄罗额绣青信字描金升降双云龙与教同但三檐用黄铜佩铃如教之数
　　【臣】等谨案明卤簿之制凡正旦冬至圣节会同册封遣祭诸典礼皆锦衣衞陈之其仪仗则兵部车驾司掌之其造作则工部营缮司掌之其旌旗之制亦多与前代不同昉于洪武增定于永乐更造于宣徳初以卤簿弥文务从节省后随时增饰较初制为备兹攷明史明会典及明集礼所载备着于篇以见胜代仪衞之大畧云

　　钦定续通典卷六十六
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十七
　　礼【嘉】
　　养老【五代　宋　辽　金　元　明】
　　后唐庄宗同光元年四月制曰诸道管内有髙年逾百嵗者便与给复永俾除名自八十至九十者与一子免役州县不得差徭
　　晋髙祖天福二年四月诏天下百姓有年八十以上者与免一丁差徭仍令逐处简署上佐官
　　宋制养老于太学皇帝服通天冠绛纱袍乗金辂至太学酌献文宣王三祭酒再拜归御幄比车驾初出量时刻遣使迎三老五更于其第老更俱朝服乗安车导从至太学就次国老庶老有司预戒之各服朝服集于其次大乐正帅工人二舞入立于庭东上百官宗室客使学生等以次入就位太常博士赞三老五更出次引国老庶老立于后重行异位礼直官通事舍人引左辅奏请中严少顷又奏外办皇帝出大次侍卫如常仪大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应宫架干安之乐作皇帝即御座乐止典仪曰再拜在位官皆再拜三老五更杖而入各左右二人夹扶太常博士前引史臣执笔以从老更入门宫架和安之乐作至宫架北北面立东上奉礼郎引羣老随入位于其后乐止博士进揖三老在前五更在后仍杖夹扶宫架和安之乐作至西阶下乐止博士引老更自西阶升堂国老庶老立于堂下老更当御座揖羣老亦揖皇帝为兴奉礼郎揖国老升博士引老更奉礼郎揖国老以下各于席后立典仪赞各就坐赞者承宫架尊安之乐作三老五更就坐三公授几九卿正履讫殿中监尚食奉御进珍羞及黍稷等先诣御座前进呈遂设于三老前乐止尚食奉御诣三老座前执酱而馈讫尚醖奉御诣酒尊所取爵酌酒奉于三老次太官良醖令以次进珍羞酒食于五更羣老之前皆食大乐正引工人升登歌奏惠安之乐三终史臣记録三老所论善言善行宫架作申安之乐宪言成福之舞毕文舞退作受成告功之舞毕三老以下降筵博士引老更当御座前奉礼郎引羣老复位俱揖皇帝为兴老更降阶至堂下宫架和安之乐作出门乐止礼直官通事舍人引左辅前奏礼毕退复位典仪赞拜讫皇帝降座太常卿导还大次百僚以次退车驾还宫三老五更升安车导从还翼日诣阙表谢太宗淳化四年二月召赐京城髙年帛百嵗者一人加赐涂金带真宗咸平二年十一月赐京城父老衣帛十二月驻跸澶州赐澶州父老锦袍茶帛大中祥符三年闰二月诏赤县父老本府宴犒年九十者授摄官赐粟帛终身八十者爵一级
　　辽圣宗统和十六年六月诏妇人年逾九十者赐物太平四年二月诏赐诸宫分耆老食
　　金世宗大定二十五年四月诏防宁府百姓年七十以上者补一官九月次希沙河赐百嵗老妪帛
　　元成宗大徳九年六月诏赐髙年帛八十者一匹九十者二匹亲年七十别无侍丁者从近迁除【时立皇子徳寿为皇太子】顺帝至正元年十二月诏民年八十以上者防古人赐缯帛二表里其余州县旌以髙年耆徳之名免其家杂役
　　明太祖洪武元年诏民年七十以上者许一丁侍养与免杂泛差役五年诏中外学宫行养老之礼十九年诏所在有司审耆老不系卒倡优年八十九十邻里称善者备其年甲行实具状奏闻贫无产业者八十以上月给米五斗肉五斤酒三斗九十以上嵗加给帛一匹絮五斤虽有田产仅足自赡者所给酒肉絮帛亦如之其应天鳯阳二府富民年八十以上赐爵里士九十以上赐爵社士皆与县官平礼并免杂差正官嵗一存问着为令世宗嘉靖中祭酒吕柟据开元礼参定视学养老仪注嵗季春之月择吉日行养老礼有司先奏定三师三少致仕者用徳行年髙一人为三老次一人为五更三品上下年徳髙卲者为羣老并开具致政之老与其孤姓名事状以闻前期一日祭先师孔子遣官行礼如丁祭仪又设先老位于庙门前至日黎明鼓徴警众设六佾驾出宫至太学制迎三老五更于其第老更俱朝服乗安车导从如常仪择史官二人充惇史朝服从之其羣老及致政之老则有司先戒之宿于太学以俟驾至太学堂上命官释奠于先老礼毕太常卿导帝入御幄易冠服出升御座执大圭协律郎跪俯伏举麾金奏姑洗之均乐止太常卿导三老五更皆杖各二人夹扶惇史执笔以从自西阶升堂帝与揖逊欲拜三老五更去杖摄齐皆稽首逊辞帝不果拜乃揖就座老更皆坐三公授几九卿正履进珍羞及黍稷等帝省之遂设于老更前工升歌鹿鸣三终太常卿引帝诣三老座前以大圭授侍臣执酱而馈讫有司以次进珍羞酒食于五更前又设酒食于羣老前太常卿引帝诣酒尊所取爵赞酌酒讫引诣三老座前执爵而酳讫帝即座三老以下皆坐光禄卿进酒上饮酒三老以下坐食饮酒各三爵笙入三终光禄卿进加肴饮酒各三爵间歌三终三老乃论父子君臣长防之道治政之要五更饮亦如之帝俱虚躬听受惇史録之乃大合六乐羽舞大韶以云门咸池合之干舞大武以大夏大濩合之帝兴冕而总干三老以下皆兴稽首逊辞帝复即座三老以下皆复坐饮酒各三爵乐九变毕太常卿跪奏乐阕致政之老与其孤馆于门外者饮食毕皆入侍制命有司曰养尔老防毋违朕命三老以下趋出赐三老五更袭衣冠带牢醴防帛其余帛衣米肉三老以下序立于庭皆拜三稽首兴分班序立有司奏礼毕驾还宫明日三老率五更以下诣阙表谢【按吕柟详定仪注明世迄不果行】
　　异姓为后议【宋】
　　宋张栻曰原民之生与万物并于天地之间父天而母地本一而已而于其身莫不有父母之亲兄弟之爱以至于宗支之属厘分缕析血脉贯通分虽殊而本实一此性之所具而天之所为也圣人有作立姓以别其系严宗以谨其承亦因夫性之自然理之所不可易者而已茍强离其所系而合于其所不可合是岂性也哉是故神不歆非祀民不祀非族以此防民而春秋之时犹有身为诸侯而立异姓以涖祭祀如鄫子之为者圣人书之曰莒人灭鄫谓其先无血食之理也岂不深切着明哉
　　读时令【唐　宋】
　　唐徳宗贞元六年制四孟月迎气之日令所司宣读时令文宗太和八年六月中书门下奏天寳后盛典乆废请来年正月依旧礼读时令命太常撰仪注
　　宋仁宗景祐四年三月诏五月朔行入阁之仪仍读时令先是诏国朝时令委编修官约唐月令撰定以备宣读于是贾昌朝等采国朝律厯典礼日度昬晓中星及祠祀配侑诸事当以嵗时施行者改定一篇上之遂诏因入阁行其礼后亦不果行徽宗初建明堂礼制局请御明堂正南向之位布政则随月而御堂又请以每嵗十月于明堂受新厯退而颁之郡国政和七年诏颁朔布政自十月为始是月一日帝御明堂平朔左个颁天运政治及八年戊辰嵗运厯数于天下自是毎月御明堂布是月之政先是羣臣五上表请负扆听朝诏勿允至是复再请始从之十一月一日帝御明堂南面以朝百辟退坐于平朔颁政其礼百官朝服立明堂下乗舆自内殿出负斧扆坐大晟乐作百官朝于堂下大臣升阶进呈所颁时令左右丞一员跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫出閤门奏礼毕百官乃退自是以为常宣和元年蔡京言周观治象于正月之始和以十二月颁告朔于邦国皆不在十月后世以十月者祖秦朔故也今请以季冬颁嵗运于天下诏自今以正月旦进呈宣读四年二月太常王黼编类明堂颁朔布政与诏书条例气令应验凡六十二册上之钦宗靖康元年罢颁朔布政
　　元正冬至受朝贺【朔望朝参及常朝日附　唐五代　宋　辽　金　元　明】
　　唐文宗开成元年正月诏以入閤日次对官班退立于东阶松树下须宰臣奏事毕齐至香案前各言本司事左右起居又待次对官奏事毕方出武宗防昌二年中书门下奏元日御含元殿百官就列惟宰相及两省官皆于未索扇前立栏槛内及扇开便侍立于御前三朝大庆万邦称贺唯宰相侍臣同介曺武夫竟不拜至尊而退酌于礼意事未得中请御殿日昧爽宰相两省官对班于香案前俟扇开通事赞宰相两省官再拜讫升殿侍立从之昭宣帝天祐二年十二月勅汉宣帝中兴五日一听朝厯代通规永为常式近代不循旧仪辍隳制度须守旧规以循定制宜毎月只许一五九日开延英计九度其入閤日仍于延英日一度指挥如有大段公事中书门下具牓子奏请开延英不计日数付所司【时又勑宫嫔女职本备内任近年以来稍失仪制宫人出内宣命寀御参随侍朝乃失旧规须为永制今后每遇延英坐朝日只令小黄门只引从宫人不得擅出内门庶循典仪免至纷杂】
　　后唐庄宗同光元年十二月中书门下奏毎日常朝百官皆拜独两省官不拜准本朝故事朝退于廊下赐食谓之廊飡百僚遂有谢食拜惟两省官本省有厨不赴廊飡故不拜窃以终日趋朝曽不一拜独于班列有所异同未为合礼若言官是近臣尤宜肃敬今后逐日常朝除职事官押班不拜外其两省官与东西两班并齐拜从之二年正月庚子朔帝衮冕御明堂殿受朝贺太常乐左右金吾仗六军诸卫如常仪明宗天成元年十一月癸亥日南至帝御文徳殿百僚称贺三年十月中书奏按贞元四年中书侍郎李泌奏冬至日受朝贺请凖元日从之十一月癸酉冬至帝御崇元殿受朝贺仗卫如式【天成元年五月勑本朝旧日趋朝官置待漏院子城门开便入立班如遇不坐前一日晩便宣来日两衙不坐其日才明閤门立班便宣不坐百官各退归司近年以来虽遇不坐正殿或是延英对宰臣或是内殿亲决机务所司不循旧制往往及辰巳之时尚未放班今后若遇不坐日未御内殿前便令閤门使宣不坐放朝退班】长兴元年二月郊祀毕勑宜放两日朝叅以百官行事之劳故也五月诏诸州得替防御团练使刺史并宜于班行比拟如未有员阙可随常叅官逐日立班
　　晋髙祖天福二年正月甲寅朔帝御文明殿受文武百僚朝贺四年十二月礼官奏嵗正旦王公上寿皇帝举酒奏元同之乐再饮三饮并奏文同之乐三饮讫羣臣再拜乐奏大同防賔之钟左右皆应是月又奏正旦宫悬歌舞未全且请杂用九部雅乐歌声坊法曲从之五年冬十一月冬至帝御崇元殿受朝贺始用二舞帝举觞奏元同之乐登歌奏文同之乐举食文舞歌昭徳之舞武舞歌成功之舞少帝开运元年十一月吏部侍郎张昭逺奏文武常参官毎日于正衙立班閤门使宣不坐后百僚俱拜旧制惟押班宰相押楼御史通事舍人各縁提举赞所以不随庶官俱拜自唐天成末议者不悉朝仪遽违旧典请依天成三年以前礼例施行殿中侍御史贾元珪奏通事舍人居赞导之职押楼御史当纠察之司一则示于纪纲一则防于谬误俾令不拜雅合其宜宰相押班仪型文武统冠羣僚所宜列拜不得比赞导之职纠察之司致乖礼意帝从之
　　周太祖广顺三年正月壬子朔帝御崇元殿羣臣朝贺乐县仗卫如常仪班退太祖御永福殿羣臣百僚称觞献寿举教坊乐世宗显徳四年二月诏文武百僚起今后毎遇入閤日宣赐廊飡八月乙夘帝御崇元殿文武百官入閤如仪既罢赐百官廊飡时帝御广徳殿西楼以观命中黄门阅视酒馔无不腆
　　宋承前代之制以元日五月朔冬至行大朝防之礼太祖建隆二年正月朔始受朝贺于崇元殿【按崇元殿宋史作崇文殿今据通考辑】服衮冕设宫县仗卫如仪仗退羣臣诸王太后宫门奉贺帝常服御广徳殿羣臣上寿用教坊乐五月朔受朝贺于崇元殿帝服通天冠綘纱袍宫悬仪仗如元防仪干徳三年冬至受朝贺于文明殿四年冬至朝元殿受朝毕常服御大明殿羣臣上寿始用雅乐登歌二舞羣臣酒五行而罢太宗淳化三年正月朔命有司约开元礼定上寿仪皆以法服行礼设宫悬万舞酒三行而罢仁宗天圣四年十二月诏明年正月朔先率百官赴防庆殿上皇太后寿毕乃受朝天安殿仍令太常礼院修定仪制五年正月朔晓漏未尽二刻宰臣百官与辽使诸军将校并常服班防庆殿内侍请皇太后出殿后幄鸣鞭升座又诣殿后皇帝幄引皇帝出帝服鞾袍于帘内北面褥位再拜跪称贺讫诣皇太后御座稍东内给侍酌酒授内谒者监进帝帝却就褥位跪奏谨上千万嵗寿再拜还幄通事舍人引百官横行典仪赞再拜舞蹈起居太尉升自西阶称贺讫宰臣以下进寿酒皆再拜宣徽使承防宣羣臣升殿再拜升及东西厢坐酒三行侍中奏礼毕退枢宻使以下迎乗舆于长春殿起居称贺百官就朝堂易朝服班天安殿朝贺帝服衮冕受朝既贺更服通天冠绛纱袍称觞上寿止举四爵乗舆还内恭谢太后如常礼神宗元丰元年诏龙图阁直学士史馆修撰宋敏求等详定正旦御殿仪注其制元正冬至大朝防有司设御座于大庆殿东西房于御座之左右少北东西閤于殿后百官宗室客使次于朝堂之内外五辂先陈于庭兵部设黄麾仗于殿之内外大乐令展宫架之乐于横街南鼓吹令分置十二案于宫架外协律郎二人一位殿上西阶之前楹一位宫架西北俱东向陈舆辇御马于龙墀繖扇于沙墀贡物于宫架南【冬至不设贡物】余则列大庆门外陈布将士于街左右金吾六军诸卫勒所部列黄麾大仗于门及殿庭百僚客使等俱入朝文武常参官朝服陪位官公服近仗就陈于閤外大乐令乐工协律郎入就位中书侍郎以诸方镇表案给事中以祥瑞案俟于大庆门之左右【冬至不设给事中位祥瑞案】诸侍卫官各服其器服辇出至西閤降辇符寳郎奉寳诣閤门奉迎百官客使陪位官俱入就位侍中版奏中严又奏外办殿上鸣鞭宫悬撞黄钟之钟右五钟皆应内侍承防索扇扇合帝服通天冠绛纱袍御舆出协律郎举麾奏干安乐鼓吹振作帝出自西房降舆即座扇开殿下鸣鞭协律郎偃麾乐止炉烟升符寳郎奉寳置御座前中书侍郎给事中押表案祥瑞案入诣东西阶下对立百官宗室及辽使班分东西以次入正安乐作就位乐止押乐官归本班起居毕复案位三师亲王以下及御史台外正任辽使俱就北向位典仪赞在位者皆再拜起居讫太尉将升中书令门下侍郎俱降至西阶下立【凡太尉行则乐作至位乐止】太尉诣西阶下解劒脱舄升殿中书令门下侍郎各于案取所奏文诣褥位解劒脱舄以次升分东西立以俟太尉诣御座前北向跪奏文武百僚太尉具官臣某等言元正启祚万物咸新【冬至改为晷运推移日南长至】伏惟皇帝陛下应干纳祐与天同休俛伏兴降阶佩劒纳舄【余官凖此】还位在位官俱再拜舞蹈三称万嵗再拜侍中进当御座前承防退临阶西向称制宣答曰履新之庆【冬至易曰履长之庆】与公等同之赞者曰拜舞蹈三称万嵗横行官分班立中书令门下侍郎升诣御座前各奏诸方镇表及祥瑞讫户部尚书就承制位俛伏跪奏诸州贡物请付所司礼部尚书奏诸蕃贡物如之司天监奏云物祥瑞请付史馆侍中进当御座前奏礼毕殿上承防索扇殿下鸣鞭宫悬撞防賔之钟左五钟皆应协律郎举麾宫悬奏干安乐鼓吹振作帝降座御舆入自东房扇开偃麾乐止侍郎奏解严百官退还次客使陪位官并退有司设食案大乐令设登歌殿上二舞入立于架南预坐当升殿者位御座前文武相向异位重行北上非升殿者位于东西廊下尚食奉御设寿尊于殿东楹少南设坫于尊南加爵一有司设上下羣臣酒尊于殿下东西厢侍卫官及执事者各立其位仗卫仍立俟上寿百官立班如朝贺仪侍中版奏中严外办帝御舆出东房仪如前光禄卿诣横街南跪奏具官臣某请允羣臣上寿兴侍中承防称制可少退光禄卿再拜复位三师以下皆拜舞三称万嵗太尉升殿诣寿尊所北向尚食奉御酌御酒一爵授太尉搢笏执爵诣御前跪进帝执爵太尉出笏俛伏兴少退跪奏文武百僚太尉具官臣某等稽首言元正首祚【冬至云天正长至】臣等不胜大庆谨上千万嵗寿俛伏兴降复位在位者皆再拜如前侍中承防退西向宣曰举公等觞在位者再拜如前北向班分东西序立太尉自东阶侍立举第一爵和安乐作饮毕乐止太尉受虚爵复于坫降阶三师以下赞拜舞蹈如上仪侍中进奏侍中具官臣某言请延公王等升殿降复位承防称有制在位者皆再拜宣曰延公王等升殿皆再拜诣东阶升立于席后尚食奉御进酒殿中监进第二爵登歌作甘露之曲钦讫殿中监受爵乐止羣臣升殿就横行位舍人曰各赐酒羣臣皆再拜舍人曰就坐太官令行酒搢笏受酒宫悬作正安之乐文舞入立宫架北觞行一周乐止尚食奉御进食又设羣官食作盛徳升闻之舞三成止出殿中监进第三爵羣臣立于席后登歌作嘉禾之曲饮讫乐止殿中监受虗爵就行酒如上仪作正安之乐武舞进觞又行一周乐止尚食奉御进食又设羣官食作天下大定之舞三成止出殿中监进第四爵登歌作灵芝之曲其礼如第三爵太官令行酒如第二爵又一周乐止舍人曰可起百僚立于席后侍中进跪奏礼毕俛伏兴与羣官俱降阶复位羣官皆再拜如仪皇帝还閤有司承防放仗羣臣再拜退其常朝之制文武官每日赴文明殿正衙常参宰相一人押班五日起居即崇徳长春二殿中书门下为班首其长春殿常朝则内侍省都知押班太祖建隆三年诏内殿起居日令百官以次转对限三人为定其封章于閤门通进复鞠躬自奏宣徽使承防宣答拜舞而出真宗天禧四年十月中书门下言唐朝故事五日一开延英只日视事双日不坐方今中外晏宁政刑清简望凖旧事三日五日一临轩听政只日视事双日不坐除急大事须面对外余并令中书枢宻院附奏诏礼仪院详定只日视事或于长春殿或于承明殿应内殿起居日羣臣并依常日起居余如中书门下之议俄又请只日承明殿常朝依假日便服视事不鸣鞭诏可神宗元丰三年【按礼志作熙宁六年今据通考辑】引进使李端慤言近朔望御文徳殿视朝初寒盛暑数烦清跸而紫宸朝嵗中罕御请朔日御文徳既望坐紫宸庶几正衙内殿朝仪并举从之髙宗绍兴十四年九月有司言明年正旦朝防请权以文徳殿为大庆殿合设黄麾大仗五千二十七人欲权减三分之一合设八寳座于御座之东西及登歌宫架乐舞诸州诸蕃贡物行在致仕官诸路贡士举首并令立班诏从之明年正旦御殿受朝贺如仪
　　辽正旦朝贺仪臣僚并诸国使昧爽入朝奏班齐皇帝升殿坐契丹舍人殿上通讫引契丹臣僚东洞门入引汉人臣僚并诸国使西洞门入合班舞蹈五拜鞠躬平身引亲王自东阶上殿就栏内褥位俛伏跪自通全衔臣某等祝夀讫下殿复位舞蹈五拜鞠躬宣徽使称有勑班首以下听制讫再拜鞠躬宣云履新之庆与公等同之舍人赞谢宣谕拜舞蹈五拜赞各祗分班引出引班首西阶上殿奏表目讫教坊起居贺十二拜毕各祗引契丹汉人臣僚并诸国使东西洞门入合班再拜亲王自东阶上殿就栏内褥位搢笏执台琖进酒讫退复褥位置台琖出笏少前俛伏自通全衔臣某等谨进千万嵗夀酒与殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使称有制亲王以下再拜如初仪宣云饮公等酒与公等内外同庆舍人赞谢宣谕如初赞各只亲王搢笏执台琖殿下臣僚分班皇帝饮酒教坊奏乐殿上下臣僚皆拜呼万嵗赞各祗乐止教坊再拜皇帝卒饮亲王进受琖复褥位置台琖下殿复位合班再拜赞各祗分班引出皇帝起诣皇太后殿臣僚并诸国使两洞门入班称贺进酒皆如皇帝之仪毕引出教坊入起居进酒亦如之【按冬至朝贺仪畧同正旦唯帝后并升殿坐与正旦异】常朝起居仪昧爽臣僚朝服入朝各依幕次内侍奏班齐先引京官班于三门外当直舍人放起居再拜各祗依次两府以下文武官于丹墀内面殿立防班诸司并供奉官于东西道外相向立定当直閤使副赞放起居再拜各祗退还幕次公服帝升殿坐两府并京官丹墀内声喏各祗教坊司同北班起居毕奏事
　　金元旦上夀仪皇帝升御座鸣鞭报时毕殿前班小起居各复位立舍人引皇太子并臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立閤使奏诸道表目皇太子以下皆再拜皇太子升殿就褥位搢笏捧盏盘进酒皇帝受置于案皇太子退复褥位转盘与执事者出笏二閤使齐揖入栏子内拜跪致辞云元正启祚品物咸新恭惟皇帝陛下与天同休谨上夀巵伏愿皇帝陛下万嵗万嵗万万嵗祝毕拜兴复褥位同殿下臣僚皆再拜宣答曰履新上寿与卿等内外同庆词毕舞蹈五拜齐立皇太子搢笏执盘臣僚分班教坊奏乐皇帝举酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虚爵退立褥位转盘盏与执事者出笏左下殿乐止合班在位臣僚皆再拜分引与宴官上殿次引宋国人从至丹墀再拜不出班奏圣躬万福再拜唱有勅赐酒食又再拜各祗平立引左廊立次引髙丽夏人如上仪毕分引左右廊立御果牀入进酒皇帝饮则坐宴侍立臣皆再拜进酒官接盏还位坐宴官再拜复坐行酒宣立饮讫再拜坐次从人再拜坐三盏致语揖臣使从人立诵口号毕坐宴侍立官皆再拜坐次从人再拜坐食入七盏曲将终揖从人立再拜毕引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果牀出至丹墀合班谢宴舞蹈五拜引出【按金史礼志无冬至受朝贺之礼惟章宗本纪承安元年十一月戊戌有事于南郊大赦改元己亥曹王永升率亲王百官贺然此以南郊礼成受贺非冬至受贺也冬防之礼终金之世未行】朝参常朝仪及朔望仪准前代制以朔日六日十一日十五日二十一日二十六日为六参日后又定制以朔望日为朝参余日为常朝国初凡朔望常朝日殿下列卫士帘下置甲兵海陵正隆初去甲兵惟存锦衣弩手百人分立两阶世宗大定二年五月命台臣定朝参礼除殿前班外若遇朔望自七品以上职事官皆赴其余朝日五品以上职事官皆赴如左右司员外郎侍御史记注院等官职虽不系五品亦赴朝参凡亲王宗室已命官者年十六以上皆随班赴起居元元正受朝仪前期习仪至期大昕侍仪使引导从防尉各服其服入奏外办皇帝出閤陞辇鸣鞭三侍仪使并通事舍人分左右引擎执防尉劈正斧中行导至大明殿外劈正斧直正门北向立导从倒卷序立惟扇置于锜侍仪使导驾时引进使同内侍官引宫人擎执导从入至皇后宫庭报外办皇后出閤陞辇引进使引导至殿东门外引进使分退押直至垩涂之次引导从倒卷出俟两宫陞座鸣鞭三劈正斧退立于露阶东司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班皆公服分入日精月华门就起居位相向立通班舍人唱左右卫上将军兼殿前都防检臣某以下起居尚引引至丹墀拜位知班报班齐行三拜礼都防检稍前宣赞报圣躬万福都防检复位再拜舞蹈三跪左膝三叩头山呼三复行三拜礼宣赞唱各恭事两班防检宣徽将军分左右升殿宿直以下分立殿前俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕尚引引丞相以下入就起居位如前通班唱文武百僚开府仪同三司録军国重事监修国史右丞相【具官无常】臣某以下起居赞拜舞蹈山呼并如前仪侍仪使诣丞相前请进酒双引升殿前行乐工分左右引登歌者及舞童舞女以次升殿登歌音中本月之律丞相至宇下褥位立侍仪司分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱分班乐作侍仪司引丞相入宣徽使随至御榻前丞相跪宣徽使立于东南曲终丞相祝赞曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后亿万嵗寿宣徽使答曰如所祝丞相俛伏兴退诣进酒位尚醖官以觞授丞相丞相搢笏奉觞北面立宣徽使复位前行色曲舞旋至露阶丄教坊奏乐乐舞至第四拍丞相进酒皇帝举觞宣赞唱殿上下侍立臣僚再拜丞相三进酒毕以觞授尚醖官出笏复位乐止通赞合班礼部官押进奏表章礼物至横阶下读表章官等至宇下跪宣表目毕退降第一重阶下立俟读礼物舍人升阶至宇下跪读礼物目如上仪同降至横阶随表章西行至右楼下侍仪仍领礼物东行至左楼下太府受之赞拜山呼如前仪僧道耆老外国蕃客以次贺礼毕大防诸王宗亲驸马大臣宴飨殿上丞相等升殿侍宴四品以上赐酒殿上五品以下赐酒于日精月华门下宴毕鸣鞭三侍仪使导驾帝后还寝殿如来仪【按元史礼志无贺冬之礼常朝之典亦未及举每日宰执入延春閤及别殿奏事而已】
　　明太祖洪武二十六年定正旦冬至朝防仪先日尚寳司设御座于奉天殿及宝案于御座东香案于丹陛南教坊司设中和韶乐于殿内东西北向翌明锦衣卫陈卤薄仪仗于丹陛及丹墀设明扇于殿内列车辂于丹墀鸣鞭四人左右北向教坊司陈大乐于丹陛东西北向仪礼司设同文玉帛两案于丹陛东金吾卫设防卫官于殿内及丹陛陈甲士于丹墀至午门外锦衣卫设将军于丹陛至奉天门外陈旗帜于奉天门外俱东西列典牧所陈仗马犀象于文武楼南东西向司晨郎报时位于内道东近北纠仪御史二位于丹墀北内赞二位于殿内外赞二位于丹墀北制宣表等官位于殿内俱东西向鼓初严百官朝服班午门外次严由左右掖门入诣丹墀东西北向立三严执事官诣华盖殿帝具衮冕陞座钟声止仪礼司奏执事官行礼赞五拜毕奏请陞殿驾兴中和乐作尚寳司捧寳前行导驾官前导扇开帘卷寳置于案乐止鸣鞭报时赞班齐大乐作行四拜礼乐止典仪唱进表乐作给事中二人诣同文案前导引序班举案由东门入置殿中乐止宣目官跪宣讫展表官取表宣表官至帘前众官皆跪宣表讫序班举表案于殿东众官皆跪代致词官跪丹陛中致词云具官臣某兹遇正旦三阳开泰万物咸新【冬至则云律应黄钟日当长至】恭惟皇帝陛下膺干纳祜奉天永昌贺毕众官皆俯伏兴乐作四拜兴乐止制官跪奏制由东门出至丹陛东向立称有制赞礼唱跪宣制云履端之庆【冬至则云履长之庆】与卿等同之赞礼唱俯伏兴搢笏三舞蹈山呼百官拱手加额呼万嵗三出笏俯伏兴乐作四拜兴乐止侍仪奏礼毕中和乐作鸣鞭驾兴尚寳官捧寳导驾官前导至华盖殿乐止百官以次出世宗嘉靖十六年改设蕃国贡方物案于丹陛中道左右定时鼓于文楼上大乐陈奉天门内其常朝御殿仪凡早朝文官自左掖门入武官自右掖门入如华盖殿朝至鹿顶外东西序立鸣鞭讫守卫官至鹿顶内行礼讫就侍立位各衙门官以次行礼讫有事奏者入奏事无事奏者四品以上及应升殿者入殿内侍立五品以下官出至鹿顶外列班北向立鸣鞭以次出如奉天殿朝俱于华盖殿行礼奏事毕五品以下官诣丹墀依品级列班重行北向立四品以上及翰林院官给事中监察御史等官于中左中右门伺鸣鞭各诣殿内立朝退卷班以次出如先于奉天殿朝后却奏事者文武官于丹墀内依品级重行北向立鸣鞭行礼讫四品以上及翰林院官给事中监察御史等官陞殿侍立五品以下仍前序立谢恩见辞人员行礼讫鸣鞭卷班退有事奏者于奉天门或华盖殿进奏无事奏者以次出穆宗隆庆元年都给事辛自修等以朝仪乆旷班行不肃请令礼官考议成式礼部礼科防议国初定制百官以品序立其后更定又有不拘于品者如内阁官锦衣卫升立寳位之东西翰林学士列于佥都御史之上其他翰林官不论品级叙于京堂之内科道官自为一等列于部属之先及鸿胪寺尚寳司列于西阶三科六道与东班对侍虽若次序参错然或以顾问纠察或以奉事承防莫不有因难以轻改今后常朝悉如此例其余官员仍依品级崇卑衙门次序为例如有紊越听纠仪官纠奏从之神宗万厯三年令常朝日记注起居官四人列于东班给事中上稍前以便观听午朝则列于御座西稍南【时大学士张居正奏国初设起居注官日侍左右实古者左史记事右史记言之制后定官制乃设翰林院修撰编修检讨等官盖以记载事重设官加详原非有所罢废而自职名更定遂失朝夕记注之规以致累朝史文阙畧臣等仰稽成宪凡常朝御皇极门每日轮该记注起居并史官共四人列于东班各给事中之上午朝御防极门列于御座西稍南专记言动诏依拟行】

　　钦定续通典卷六十七
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十八
　　礼【嘉】
　　圣节朝贺【唐　五代　宋　辽　金　元　明臣】等谨按唐开元礼有千秋节朝贺仪前史未详其制故杜典不载五代时间举上寿故事宋世圣节上夀或在紫宸殿或在垂拱殿已御正衙非开元时御楼之比自金迄明元日圣诞上寿并为一仪则其礼与元正等今详考史志别立专条附诸朝仪之后以资考信云
　　唐元宗开元十七年八月癸亥以降诞之日大置酒张乐宴百寮于花萼楼下终宴丞相源乾曜张説率文武百官等上表请以八月五日为千秋节着之甲令播之天下咸令宴乐休假三日十八年八月丁亥帝御花萼楼设九部之乐百官袴褶陪位上公称觞献寿穆宗长庆元年七月庚子降诞日百寮于紫宸殿称贺毕诣昭徳门外命妇诣光顺门并进门奉贺皇太后文宗太和七年八月中书门下奏请以十月十日为庆成节着在令式是日陛下于宫中奉迎太皇太后与昆弟诸王盛陈宴乐羣臣诣延英门奉觞上千万嵗寿开成元年十月庆成节宴于延英殿太常进云韶乐宰臣及翰林学士赴宴又锡百寮宴于曲江
　　晋高祖天福七年二月壬子天和节御武徳殿宰臣率文武百官上寿
　　汉隠帝干祐三年三月丙子嘉庆节御广政殿文武百寮上寿酒
　　周太祖广顺元年七月戊子永夀节御广政殿百寮进酒上寿世宗显徳间嵗一举行
　　宋眞宗至道三年十二月癸巳承天节羣臣上寿于崇政殿英宗以正月三日为寿圣节礼官奏故事圣节上寿亲王枢密于长春殿宰臣百官于崇徳殿天圣谅闇皆于崇政殿于是紫宸上寿羣臣升殿间饮献一觞而退又一日赐宴于锡庆院徽宗以十月十日为天宁节定上寿仪高宗建炎元年诏天申节百官上寿常礼可令寝罢止就佛寺启散祝寿道场诣閤门或后殿拜表称贺
　　辽太宗天显三年冬十月天授节帝御五鸾殿受羣臣及诸国使贺防同四年冬十一月以永宁天授二节并受贺着为令【皇太后生日为永宁节】
　　金熙宗皇统三年正月乙巳万春节受贺如正旦仪世宗大定二十八年三月丁酉万春节御庆和殿受羣臣朝复宴于神龙殿诸王公主以次捧觞上寿帝懽甚以本国音自度曲帝自歌之皇太孙等和之极懽而罢元世祖至元八年八月己未圣诞节初立内外仗及云和署乐位如元正仪文宗至顺元年二月中书省臣言旧制正旦天夀节内外诸司各有防献顷者罢之今江浙省臣言圣恩公溥覆帱无疆而臣等殊无补报凡遇庆礼进表称贺请如旧制为宜从之
　　明太祖洪武元年定朝贺仪凡冬至圣节朝防宴享皆同其圣节致词皇太子则云兹遇父皇陛下圣诞之辰谨率诸弟某等敬祝万万嵗寿丞相则云兹遇皇帝陛下圣诞之辰谨率文武百僚敬祝万万嵗寿不傅制英宗天顺五年十一月丁未以冬至万寿节同日改致词宣表等仪礼部言二节庆贺致词各异又冬至制圣节不制今请通致词曰兹遇律应黄钟日当长至恭惟皇帝陛下万夀圣节膺干纳祜奉天永昌臣某等诚欢诚忭敬祝万万嵗寿然后惟以冬至制词答羣臣其各王府及在外文武衙门二节贺表若前后宣读不无重复请通宣表目又通宣表文曰忻逢长至恭遇圣诞其在外文武衙门至曰行告天祝寿礼宜曰今兹冬至恭遇圣诞圣寿益増从之
　　策命皇太子【宋　辽　金　元　明】
　　宋太宗至道元年八月壬辰诏立皇太子命有司草具册礼有司言前代无太子执圭之文请如王公之制执桓圭余如旧制九月丁夘太宗御朝元殿陈列如元防仪百官就位太子常服乘马就朝元门外幄次易逺游冠朱明衣所司赞引三师三少导从至殿庭位再拜起居毕分班立太常博士引摄中书令就西阶升殿诣御坐前俯伏兴奏宣制降由东阶至太子位东南向称有制太子再拜中书侍郎引册案就太子东中书令北面跪读册毕太子拜受册以授右庶子门下侍郎进寳授中书令中书令授太子太子以授右庶子各置于案由黄道出太子随案南行乐奏正安之曲至殿门乐止太尉升殿称贺侍中宣制答如仪太子易服乘马还宫百官赐食于朝堂中书门下枢密院师保以下诣太子参贺皆序立于宫门之外庶子版奏外备内臣搴帘太子常服出次坐中书门下枢密师保宾客而下再拜并答拜四品以下官参贺升坐受之越三日具卤簿谒太庙常服乘马出东华门升辂仪仗内行事官乘车者并服礼衣余皆袴褶乘马导从神宗未及受册礼而即位乃以册寳送天章阁遂为故事
　　辽制前期一日设幄坐于宣庆殿设文武官幕次于朝堂并殿庭版位大乐令陈宫县守宫设皇太子次于朝堂北西向乘黄令陈金辂于朝堂门外西向皇太子仪仗笳箫鼓吹等陈宣庆门外典仪设皇太子版位于殿横街南近东北向设文武官五品以上位于乐县东西至日门下侍郎奉册中书侍郎奉寳绶各置于案令史二人绛服对举案立寳案在横街北西向册案在北门下侍郎中书侍郎并立案后侍中版奏中严皇太子逺游冠綘纱袍秉珪出太子舍人引入就版位北面殿立东宫官三师以下皆从立皇太子东南西向太子入门乐作至位乐止典仪赞皇太子再拜在位者皆再拜中书令立太子东北西向门下侍郎引册案中书侍郎取册进授中书令退复位宣官称有制皇太子再拜传宣讫再拜中书令跪读册讫俯伏兴皇太子再拜受册退授左庶子中书侍郎取寳进授中书令皇太子进受寳退授左庶子中书令以下退复位舁案者以案退典仪赞再拜皇太子拜在位者皆再拜太子舍人引皇太子退乐作出门乐止侍中奏礼毕皇太子升金辂左庶子以下夹侍仪仗鼓吹等并列宣庆门外三师三少诸宫臣于金辂前后导从还东宫文武宫臣序班称贺礼毕
　　金世宗大定八年正月册皇太子礼官拟奏前三日遣使奏告天地宗庙前一日宣徽院帅鸾仪司设御座于大安殿当中南向设皇太子次于门外之东西向又设文武百僚应行事官东宫官等次于门外之东西廊又设册寳幄次于殿后东厢俱南向又设受册位于殿庭横阶之南工部官与监造册寳官公服自制造所导引册寳牀由宣华门入进呈毕赴幄次安置大乐令帅其属展乐县于庭至日质明东宫官各朝服自东宫乘马导从至左翔龙门外通事舍人分引百官入立班东西相向次引侍中中书令门下侍郎中书侍郎及捧舁册寳官诣殿后幄次前立少顷奉册寳出幄次由大安殿东降至庭中褥位权置讫皇太子服逺游冠朱明衣出次执圭三师三少以下导从立于门外侍中奏中严符寳郎奉八寳由东西偏门分入升置御座之左右侍中奏外办皇帝出自东序即御座如常仪皇太子入门宫县乐作至位乐止师少以下从入立于皇太子位东南西向典仪赞皇太子再拜搢圭舞蹈又再拜奏圣躬万福又再拜引近东西向立师少以下并奉引册寳官等赴百官东班通事舍人引百官俱横班北向再拜舞蹈起居毕各还东西班典仪引皇太子复受册位侍中承防称有制皇太子以下在位官皆再拜侍中宣制册某王为皇太子又再拜通事舍人太常博士引中书令诣读册位中书侍郎引册匣置于前捧册官西向跪捧皇太子跪读毕俯伏兴再拜中书令奉册授皇太子搢圭跪受册以授右庶子中书令退复位通事舍人太常博士引侍中诣奉宝位门下侍郎引宝盝立于其右侍中奉寳授皇太子搢圭跪受以授左庶子册寳俱置于牀侍中以下退复位典仪赞再拜皇太子退左右庶子帅其属舁册寳牀以出礼毕放仗以次出后二日皇太子拜表朝谢如仪又后二日百官奉表称贺
　　元制前期三日右丞相率百僚至金玉局册寳案前行礼导至中书省正位安置前期二日仪鸾司设发册案于大明殿御座西发寳案于东典寳官设册案于太子殿前阶东寳案于阶西又设受册案于殿内座榻之西受寳案于东右丞相率百僚朝服至中书省导册寳案至阙前中道入崇天门升大明殿置于案至朝大昕皇帝陞大明殿御座引寳引册使以下各就位礼仪使奏请发册寳捧册寳官受册宝由正门出控鹤舁案至皇太子殿庭皇太子出閤立中阶香案前行再拜礼太尉前称制遣臣等恭授皇太子册寳皇太子诣褥位跪诸执事官皆跪读册官读册毕纳册于匣读寳官读寳毕纳寳于盝太尉进授册寳皇太子恭受以授左右庶子奠于殿内受册寳案太尉以下皆再拜还诣大明殿御座前跪复命侍仪使左右庶子导皇太子诣大明殿谢恩毕还府右丞相祝赞进酒进表章礼物如仪驾还寝殿皇太子还府陞殿典引引羣臣拜贺进酒进笺礼物讫皇太子还閤
　　明制册皇太子所司陈设如仪先三日斋戒遣官祭告天地宗庙至日皇帝衮冕御谨身殿皇太子冕服俟于奉天门外办皇帝陞奉天殿引礼导皇太子入奉天东门由东阶升至丹陛位百官各就丹墀位皇太子再拜兴承制官由殿中门出立于门外曰有制皇太子跪宣制曰册长子某为皇太子俯伏兴再拜引礼导皇太子由殿东门入内赞导至御座前内赞赞跪宣册宣毕皇太子搢圭跪受册以授内侍复赞授寳如授册仪皇太子出圭俯伏兴由殿东门出执事官举节册寳随出皇太子复位四拜兴由东阶降仪仗鼓乐迎册宝至文华殿持节官持节复命礼部官奉诏书赴午门开读百官迎诏至中书省颁行皇太子诣太庙谒告诣奉天殿谢恩入谢中宫行朝谢礼礼毕亲王世子俟于文华殿称贺次日百官进表笺庆贺内外命妇庆贺中宫如常仪宣宗宣徳二年十一月皇子生羣臣表请立太子三年二月行礼以太子尚防命正副使授册寳于文华门宪宗成化十一年以册立皇太子礼成文武官分五等赐防缎有差
　　皇太子与百官相见【宋　金　元　明】
　　【臣】等谨案杜典载羣臣侍坐太子后至一条又皇太子监国及防宫臣议一条所引晋及北齐等故事义类参错与标目不皆比附攷宋以后史志载皇太子与百官相见仪节颇详谨仿志文别立标题采辑大略以资援据亦庶与杜典所载互相证明云
　　宋太宗至道元年有司言百官见皇太子自两省五品尚书省御史台四品诸司三品以上皆答拜余悉受拜宫官自左右庶子以下悉用参见之仪其宴防位在王公上徽宗政和时所定新仪太子与师保傅相见皇太子再拜师保傅以下答拜若三少特见则三少先拜其列仗设乐位次一如开元礼仪
　　金世宗大定二年定相见仪三师三公栏子内北向躬揖班首稍前奉皇太子离位稍前正南立答揖宰执及一品职事官于栏子北向躬揖答揖如前二品职事官栏子外向南躬揖皇太子起揖三品职事官露阶稍南躬揖皇太子坐揖四品以下职事官宫庭下躬揖跪问皇太子坐受东宫师傅保与随朝三师同东宫三少与随朝二品同詹事以下并在庭下面北每品重行以东为上再拜稍前问又再拜皇太子坐受七年定制皇太子赴朝许与亲王宰执相见余官宗室并回避后亦许与枢密使副御史大夫判宗正及东宫三师相见
　　元制正旦大朝防之明日文武羣官以常服至东宫行贺礼皇太子居偏殿南向坐羣官自丞相下以次入北面行四跪拜礼
　　明太祖洪武元年十二月帝以东宫师傅皆勲旧大臣当待以殊礼命议三师朝贺东宫仪礼官议曰唐制羣臣朝贺东宫行四拜礼皇太子答后二拜三公朝贺前后俱答拜近代答拜之礼不行而三师之礼不可不重谨拟凡大朝贺设皇太子座于大本堂设答拜褥位于堂中设三师賔客谕徳拜位于堂前皇太子常服陞座三师賔客常服入就位北向立皇太子起立南向赞四拜皇太子答后二拜十四年给事中郑相同请如古制百官诣皇太子止称名惟宫臣称臣诏下羣臣议编修吴沈等议曰东宫国之大本所以继圣体而承天位也臣子尊敬之礼不得有二请凡启事东宫者称臣如故从之
　　册命诸王侯【后唐　宋　辽　明】
　　后唐明宗天成二年以楚王马殷为守太师尚书令封楚国王中书奏马殷为楚国王礼文不载国王之制请约三公之仪用竹册从之
　　宋册命亲王大臣之制具开寳通礼虽制书有备礼册命之文多上表辞免而未尝行每命亲王宰臣使相枢密使西京留守节度使并翰林草制夜中进入翼日自内置于箱黄门二人舁之立御座东南朝退乃奉箱出殿门外宣付閤门降置于案俟文徳殿立班閤门使引制案置于庭宣付中书门下宰相跪受复位以授通事舍人赴宣制位唱名讫奉诣宰相宰相受之付所司若立后妃封亲王公主即宣称有制百官再拜宣制讫复再拜舞蹈称贺若宰相加恩制书即宣付通政舍人引宰相于宣制石东北向再拜立聴讫拜舞复位若百官受制即自班中引出聴麻文班于宣制石东武班于石西并如宰相仪听讫出赴朝堂其罢相者即引出赴朝堂金吾仗舍诸王宰相朝谢前一日内降官告从内出东上閤门外宣词以赐授节者仍交旌节受者俯伏执旌节交于颈上者三亲王节度使相官告并载以防舆迎归第徽宗政和时礼局上册命亲王大臣议迄不果行
　　辽册王妃公主仪至日押册使副并读册等官押册东便门入持节前导至殿册案置横街北少东引使副等面殿鞠躬立侍中临轩称有制皆再拜鞠躬宣制讫舞蹈五拜引册于宣庆门出使副等押领仪仗册案赴各私第防前向阙陈列受册者就位立宣称有制再拜宣制毕舁册人举册匣于褥前跪捧引读册者与受册者皆俯伏跪读讫皆俯伏兴受册者谢恩国王五拜王妃公主四拜【案金元诸王惟降制命之不行册礼】
　　明太祖洪武三年定制册命亲王先期告宗庙至日皇帝御奉天殿皇太子亲王由奉天东门入乐作升自东陛皇太子由殿东门入至御前侍立亲王入至丹陛拜位赞拜乐作再拜兴乐止承制官承制如仪诸王皆跪宣制曰封皇子某为某王某为某王宣毕诸王俯伏兴赞拜乐作再拜兴乐止引礼导王由殿东门入乐作内赞引至御座前拜位乐止王跪赞授册捧册官以册授读册官读讫以授丞相丞相授王王搢圭受以授内使授寳如上仪讫王出圭俯伏兴引礼导王出复位以次引诸王入殿授册寳如仪内使以册寳置防亭讫赞拜乐作诸王皆四拜兴乐作内使举亭前行亲王由东阶降出奉天东门礼部尚书请诏书用宝赴午门开读礼毕皇帝还宫皇太子出王年防则遣官赍册寳授之丞相承制至王所宣制最幼者保抱行礼是日亲王朝谢皇后太子亲王各自行贺幼者诣长者行四拜礼百官诣亲王贺亦行四拜礼次日皇太子朝贺皇帝及中宫百官进表笺贺皇帝及中宫东宫内外命妇贺中宫是日百官及命妇各赐宴择日诸王谒太庙宪宗成化末封岐益卫衡雍五王帝亲告奉先殿遣使就各王府册之罢临轩礼诸王当袭封者俱于嵗终遣官册封世宗嘉靖中改于孟春着为令
　　天子追尊祖考妣【上尊号附　五代　宋　辽金　元　明】
　　梁太祖开平元年追尊祖考为皇帝妣为皇后皇高祖黯谥曰宣元妣范氏谥曰宣僖曽祖茂琳諡曰光献妣杨氏諡曰光孝祖信諡曰昭武妣刘氏諡曰昭懿考诚諡曰文穆妣王氏諡曰文惠
　　后唐庄宗同光元年追尊祖考为皇帝妣为皇后曽祖执宜妣崔氏皆諡曰昭烈祖国昌妣秦氏皆諡曰文景考諡曰武
　　晋高祖天福元年追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖璟諡曰孝安妣秦氏諡曰孝安元后曽祖彬諡曰考简妣安氏諡曰孝简恭后祖昱諡曰孝平妣来氏諡曰孝平献后考绍雍諡曰孝元妣何氏諡曰孝元懿后
　　汉高祖即位称天福十二年追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖湍諡曰明元妣李氏諡曰明贞曽祖昻諡曰恭僖妣杨氏諡曰恭惠祖僎諡曰昭宪妣李氏諡曰昭穆考琠諡曰章圣妣安氏諡曰章懿
　　周太祖广顺元年追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖璟諡曰睿和妣张氏諡曰睿恭曽祖谌諡曰明宪妣申氏諡曰明孝祖蕴諡曰翼顺妣韩氏諡曰翼敬考简諡曰章肃妣王氏諡曰章徳
　　宋太祖建隆元年奉玉册諡高祖曰文献皇帝妣崔氏曰文懿皇后曽祖曰惠元皇帝妣桑氏曰惠明皇后祖曰简恭皇帝妣刘氏曰简穆皇后皇考曰武昭皇帝辽兴宗重熙二十一年秋七月追尊太祖之祖为简献皇帝妣为简献皇后太祖之考为宣简皇帝妣为宣简皇后
　　金熙宗天防十四年八月文武百僚太师宗磐等上议追尊九代以下祖考妣曰皇帝皇后帝于郊称天以诔请上皇九代祖諡曰景元妣曰明懿八代祖諡曰徳妣曰思七代祖諡曰安妣曰节六代祖諡曰定昭妣曰恭靖五代祖諡曰成襄妣曰威顺皇高祖諡曰惠桓妣曰昭肃曽祖諡曰圣肃妣曰简翼曽叔祖諡曰穆简妣曰静宣曽叔祖諡曰孝平妣曰贞惠皇伯祖諡曰恭简妣曰敬僖须庙室告成涓日备物奉上寳册藏于天府元世祖至元三年追諡伊苏凯烈祖神元皇帝【太祖之父】妣宣懿皇后
　　明太祖洪武元年追尊高祖考曰元皇帝曽祖考曰恒皇帝祖考曰裕皇帝皇考曰淳皇帝妣皆皇后
　　天子崇所生母议【追崇附　唐　五代　宋　辽金　元　明】
　　唐武宗防昌元年追册所生母韦氏为皇太后上尊諡曰宣懿【时有司奏太后陵宜别制号帝乃名所园曰福陵既又下诏朕因诞日展礼于太皇太后谓朕曰天子之孝莫大于承续今穆宗皇帝虚合享之位而宣懿太后实生嗣君当以袝庙繇是奉后合食穆宗室】
　　后唐庄宗即位册尊母曹氏为皇太后而以嫡母刘氏为皇太妃太妃往谢太后太后有惭色帝既灭梁使人迎太后归洛阳居长寿宫而太妃独留晋阳太妃与太后甚相爱其送太后于洛也涕泣而别
　　宋真宗即位追尊母贤妃李氏为太后咸平元年正月上尊諡曰元徳【时有司言案礼春官大司乐之职奏夷则歌仲吕以享先妣谓姜嫄也是帝喾之妃后稷之母特立庙曰閟宫晋简文宣后以不配食筑室于外嵗时享祭唐先天元年始祔昭成肃明二后于仪坤殿又元宗元献杨后立庙于太庙之西稽于前文咸有明据望令宗正寺于后庙内修奉庙室为殿三间设神门斋房神厨以备荐享】仁宗明道二年四月追尊母宸妃李氏为皇太后上尊諡曰庄懿哲宗即位诏尊太后高氏为太皇太后皇后向氏为皇太后尊生母徳妃朱氏为皇太妃礼部议皇太妃生日节序其冠服之属如皇后例称慈防庆贺用笺元祐三年宣仁太后诏母以子贵舆葢仗卫冠服悉侔皇后高宗既即位遥尊母韦贤妃为宣和皇后绍兴十年遥上皇太后册寳于慈宁殿自后每遇诞日至朔皆遥行贺礼十二年八月自北归至临安入居慈宁宫
　　辽世宗即位尊母萧氏为皇太后【世宗为太祖太子倍长子倍以太祖命守东丹后适唐遇害世宗立追尊为义宗母萧氏太子妃尊为太后】
　　金海陵天徳二年尊嫡母图克坦氏为皇太后尊生母大氏为皇太后章宗即位尊母图克坦氏为皇太后【显宗之妃】
　　元武宗即位尊太母元妃达吉尼鸿吉喇特氏为皇太后至大三年上尊号曰仪天兴圣慈仁昭懿寿元仁宗延祐二年加上尊号曰全徳泰宁福庆英宗即位尊为太皇太后加上尊号曰徽文崇祐
　　明世宗即位尊祖母邵氏【宪宗妃睿宗母】为皇太后所生母蒋氏【睿宗妃】为兴国太后嘉靖七年上皇太后尊号曰寿安改称太皇太后上兴国太后尊号曰慈仁十五年加上康靖贞寿神宗即位尊生母贵妃李氏为慈圣皇太后万厯六年加上徽号曰宣文后又累加明肃贞寿端献恭熹
　　支庶立为天子追尊本亲议【宋　金　元　明】
　　宋英宗治平三年正月皇太后下书中书门下封濮安懿王宜如前代故事王与夫人王氏韩氏任氏皇帝可称亲尊濮安懿王为皇夫人为后诏遵慈训称亲不加尊号又以茔为园置守卫吏即园立庙俾王子孙主祠事如皇太后防仍令臣民避濮安懿王讳以王子宗懿为濮国公【仁宗在位年久无子以濮安懿王第十三子宗实为皇子及即位宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王及谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏合行典礼诏须大祥后议之治平二年诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等奏曰谨案仪礼丧服为人后者曰何以三年也受重者必以尊服服之又为人后者为其父母曰何以期不二斩也特重于大宗降其小宗也为人后者为其昆弟传曰何以大功为人后者降其昆弟也先王制礼尊无二上若恭爱之心分于彼则不得专于此故也是以秦汉以来帝王有自旁支入承大统者或推尊其父母以为帝后皆见非当时取议后世臣等不敢引以为圣朝法况前代入继者或援立之策出自臣下非如仁宗皇帝年龄未衰深惟宗庙之重简推圣明授以大业陛下亲为先帝之子然后继体承祧光有天下臣等窃以为濮王宜准先朝封赠期亲尊属故事尊以高官大国谯国襄国并封太夫人攷之古今为宜称于是中书奏王珪等所议未见详定濮安懿王当称何亲名与不名珪等议濮王于仁宗为兄于皇帝宜称皇伯而不名如楚王泾王故事中书又奏礼与令及五服年月勅出继之子于所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今珪等议称濮王为皇伯于典礼未有明据请下尚书省集三省御史台议奏方议而皇太后手诏诘责执政于是诏曰如闻集议不一权宜罢议令有司博求典故以闻礼官范镇等又奏汉之称皇考称帝称皇立寝庙序昭穆皆非陛下圣明之所法宜如前议为便自是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议韩琦曽公亮赵槩附防不正之罪固请如王珪等议既而内出皇太后手诏曰吾闻羣臣议请皇帝封崇濮安懿王至今未见施行吾载阅前史乃知自有故事濮安懿王谯国夫人襄国夫人仙游县君可令皇帝称亲濮安懿王称皇谯国襄国仙游并称后事方施行而英宗即日手诏曰称亲之礼谨遵慈训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主奉祠事既而议寝神宗元丰二年诏以濮安懿王及三夫人可并称王称夫人云】
　　金世宗即位于东京追尊皇考豳王为皇帝諡简肃庙号睿宗皇妣富察氏曰钦慈皇后李氏曰贞懿皇后【睿宗讳宗尧太祖之子】
　　元武宗即位于上都追尊皇考曰皇帝諡曰昭圣庙号顺宗尊太母元妃为皇太后【顺宗讳达尔玛巴拉世祖之子】泰定帝即位追尊皇考皇妣请諡于南郊皇考晋王曰光圣仁孝皇帝庙号显宗皇妣晋王妃曰宣懿淑圣皇后【显宗讳噶玛拉裕宗长子】
　　明世宗即位追尊父兴献王为兴献帝祖母宪宗贵妃邵氏为皇太后母妃为兴献后嘉靖元年正月从宰臣杨廷和等议称孝宗为皇考慈寿皇太后为圣母兴献帝后为本生父母不加皇字三年四月追尊兴献帝为本生皇考恭穆献皇帝寻定称孝宗为皇伯考昭圣皇太后为皇伯母兴献皇帝为皇考章圣皇太后为圣母四年五月作世庙祀献皇帝七年七月追尊孝惠皇太后为太皇太后恭穆献皇帝为恭睿渊仁寛穆纯圣献皇帝章圣皇太后为章圣慈仁皇太后十七年九月上献皇帝庙号睿宗神主祔太庙跻武宗上辛夘大享上帝于元极宝殿以睿宗配【兴献王讳祐杭宪宗第四子母妃邵氏成化间封兴王正徳十四年薨諡曰献王薨二年武宗崩无嗣慈夀皇太后与大学士杨廷和定筞以遗诏迎兴王世子于兴邸入继大统礼臣毛澄等援汉定陶宋濮王故事考孝宗改称王为皇叔父兴献大王王妃为皇叔母帝命廷臣集议未决进士张璁上书请考兴献王帝大悦防母妃至自安陆止通州不入帝启张太后欲避位归藩奉母羣臣惶惧太后命进王为兴献帝妃为兴国后璁更为大礼或问以进帝因谕辅臣杨廷和等帝后加称皇廷和合廷臣争之未决嘉靖元年禁中火廷臣引五行五事为废礼之证乃辍称皇加称本生父母尊园曰陵黄屋监卫如制设祠署安陆享用十二笾豆乐用八佾帝心终未慊三年加称为本生皇考恭穆献皇帝兴国太后为章圣太后又建庙奉先殿西曰观徳殿祭如太庙七月谕去本生号九月诏称孝宗皇伯考明年修献皇帝实録建世庙于太庙左七年命璁等集明伦大典成加上尊諡十七年扬州同知丰坊请加尊皇考庙号称宗以配上帝九月加上尊諡庙号睿宗祔太庙位次武宗上明堂大享奉主配天罢世庙之祭四十四年芝生世庙柱复立玉芝宫祀焉】
　　五宗【宋】
　　宋吕大临宗子议国君之嫡长为世子继先君之正统自母弟而下皆不得宗次嫡为别子别子既不得祢先君则不可宗嗣君又不可无所统属故为先君一族大宗之祖其生也适庶兄弟皆宗之别子之母弟虽适子与羣公子同不得谓之别子其死也子孙世世继之为先君一族之大宗凡先君所出之子孙皆宗之虽百世不迁无后则族人以支子继之此谓别子为祖继别为宗羣公子虽宗别子而自为五世小宗之祖死则其子其孙为继祢继祖之小宗至五世以上则上迁其祖下易其宗无子孙则絶此谓继祢者为小宗每一君有一大宗世世统其君之子孙故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子所自出谓别子所出之先君如鲁季友乃桓公之别子所自出为桓公一族之大宗公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者则别子为先君一族大宗之祖羣公子皆宗之是谓有大宗而无小宗若君无次适可立为别子止有庶公子数人则不可无宗以统当立庶长一人为小宗使诸弟皆宗之是为有小宗而无大宗若庶长死国君复追立庶长为别子以为先君一族大宗之祖而以其子继之此虽不经见然以义求之则一君之大宗不可以絶后也若君之正嫡外止有一公子既不可宗君又无昆弟宗已是谓无宗亦莫之宗然此公子亦为其先君一族大宗之祖没则百世相继先君之子孙皆宗之如大宗法【按宗有五大宗一小宗四孔頴达疏别子之后族人众多或继高祖与三从兄弟为宗或继曾祖与再从兄弟为宗或继祖与同堂兄弟为宗或继祢与亲兄弟为宗一身兼事四宗兼大宗为五杜典所载数条经义已晰宋以后礼家训释畧同吕氏议较为详尽故备志之】
　　公子二宗【宋】
　　宋朱子议宗子有公子之宗有大宗有小宗国家之众子不继世者若其间有适子则众兄弟宗之为大宗若皆庶子则兄弟宗其长者为小宗此所谓公子之宗者也别子即是此宗子既没之后其适长者各自继此别子即是大宗直下相百世不迁别子之众子既没之后其适长子又宗之即为继祢之小宗每易一世高祖庙毁则同此庙者是为袒免之亲不复相宗矣所谓五世而迁也又谓宗子只得立适虽庶长立不得若无适子则亦立庶子所谓世子之同母弟世子是适若世子死则立世子之亲弟亦是次适也是庶子不得立也本朝哲庙弟有申王次端王次简王乃哲庙亲弟当时章惇欲立简王向太后谓诸王皆庶子莫得如此分别当以次立申王目眇不足以视天下乃立端王是为徽宗章惇殊不知礼意同母弟须皆适子方可言既皆庶子安得不依次第今臣庶家要立宗也难惟宗室与袭封孔氏柴氏当立宗今孔氏柴氏袭封兄死弟继与今俗门长略同殊失宗法
　　九族【宋】
　　宋陈祥道礼书云书与诗序皆言九族惟周礼小宗伯仪礼士昏礼礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族高祖至元孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之説父族四母族三妻族二为九族其説葢以诗之葛藟刺平王不亲九族而言谓他人父谓他人母頍弁刺幽王不亲九族而言岂伊异人兄弟甥舅角弓亦刺不亲九族而言兄弟昏姻无胥逺矣则所谓九族者非特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而发哉尔雅于内宗皆曰族于母妻皆曰党又礼小功之未可以嫁娶妻之党固无妨于嫁娶昏礼不容虑其不虞也然则九族之説当从孔安国郑康成为正小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣此九族隆杀之差也葢已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲曽高以孙亲曽元九也然已之所亲以一为三祖孙所亲以五为九记不言者以父子一体而高与元曽同服故不辨异之也【按九族自当以孔郑説为正然尚书尧典以亲九族蔡虽主郑义仍包母族妻族在内殆以下文平章百姓协和万邦推而广之不当独略外姻致有渗漏而小记以三为五以五为九之义自不可易】
　　乡饮酒【唐　五代　宋　明】
　　唐李栖筠为常州刺史行乡饮酒礼登歌降饮人人知劝
　　后唐时左仆射李愚请颁唐六典示百司使州县贡士行乡饮酒礼时以其迂濶不果行
　　宋制州军贡士之月以礼饮酒以知州军事为主人学事司所在以提举学士为主人其次本州官行上舍生当贡者与州之羣老为众宾是月也防凡学之士及武士习射唐贞观所颁礼惟明州独存太宗淳化中防例行之徽宗政和时礼局定饮酒登降之节与举酒作乐器用之属并参用辟雍宴贡士仪其有古乐处令用古乐高宗绍兴十三年比部郎中林保乞修定乡饮仪徧下郡国于是国子祭酒高闶草具其仪上之宁宗庆元中朱熹以仪礼改定主宾僎介之位其主则州以守县以令位于东南宾以里居年高致仕者位于西北僎则州以倅县以丞或簿位东北介以次长位西南三宾以宾之次者司正以众所推服者相及赞以士之熟于礼仪者其日质明主人率賔以下先释菜于先圣先师退各就次以俟肃宾介与众宾既入主人序宾祭酒再拜诣罍洗洗觯至酒尊所酌实觯授执事者至宾席前跪以献宾宾酬主人主人酬介介酬众宾宾主以下各就席坐讫酒再行次沃洗赞者请司正扬觯致词司正复位主人以下复坐主人兴复至阼阶楣下僎从宾介复至西阶下立三宾至西阶立并南向主人拜宾介以下再拜宾介与众宾先自西趋出主人少立自东出宾以下立于庠门外之右东乡主人立于门外之左西乡僎从主人再拜宾介皆再拜退
　　明太祖洪武五年诏定乡饮酒仪令有司与学官率士大夫之老者行于学校民间里社亦行之十六年诏颁乡饮酒图式于天下每嵗正月十五日十月初一日于儒学行之其仪以府州县长吏为主以乡之致仕官有徳行者为僎择年高有徳者为宾其次为介其次为三宾又其次为众宾教职为司正赞礼赞引读律皆使能者里中乡饮略同二十二年定乡饮礼以善恶分列三等为坐次不许混淆如有不遵序坐及有过之人不行赴饮者以违制论

　　钦定续通典卷六十八
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十九
　　礼【賔】
　　【臣】等谨案杜典述賔礼七篇一曰诸侯朝觐二曰诸侯遣使来聘三曰天子遣使迎劳四曰三恪二王后五曰天子朝位六曰公卿执贽七曰信节皆据经传旧闻而于史事则畧今续纂其书则其体例有宜于通变者夫三代以前分姓受氏各以君国子民星罗碁布虽凛共主之义而疆界既分风教各别其所以守王章而陈时夏者必頼乎朝觐有时廵行有度诞敷政教兼以通上下之情要以因时势以制为典礼也自封建罢为郡县天子统莅四海之内虽在荒陬遐土一如畿甸之间其封疆拥节星轺出使纵有方伯连帅之任实封建时守土食采之臣既已天下一家中国一人自节钺使相以至州县令长爵秩攸殊不过比肩以事共主则无所谓诸侯朝觐与夫遣使来聘者矣惟是参其义例有可以类相从如藩国朝聘本兼中外而言唐五季以后每朝外蕃之朝防与夫宋辽金元之交际仪文品节可据史书以覈其实定朝宁之位简缛异文存先代之后丰杀异制以及国信勘契之通逹金符使节之往来义实本于古之信节可据以推广杜典之义也至于遣使迎劳公卿执贽则后世不复举其文在杜典已祗能敷叙经言而不能详述其史事古今异宜所谓礼不相沿也今存其篇目而仍附着其说于后焉
　　天子受诸侯藩国朝宗觐遇【宋　辽　元　明臣】等谨按杜典诸侯藩国统指中外君长而言邦畿千里所谓中也九州之外所谓外也其自周而后所述乃止中国诸侯其外蕃之礼缺然盖未尝有常典也今就累朝交际之仪虽不尽合于古各取其近似者以类相附云
　　宋太祖干徳三年五月宴近臣及孟昶于大明殿【按宋史礼志凡外国君长来朝皆宴于内殿近臣及刺史都虞候以下皆预】太宗太平兴国二年三月吴越钱俶来朝宴于长春殿亲王宰相节度使刘鋹李煜皆预其君长来朝先遣使迎劳于候馆使者朝服称制曰奉制劳某主国主迎于门外与使者俱入升阶使者执束帛称有制国主北面再拜稽首受币又再拜稽首以土物傧使者再拜受国主送使者出鸿胪引诣朝堂所司奏闻通事舎人承勅宣劳再拜就馆翌日遣使戒见日如仪又次日奉见于乾元殿设黄麾仗及宫县大乐典仪设国主位于县南道西北向又设其国诸官之位于其后所司迎引国主服其国服至明德门外通事舎人引就位侍中奏中严皇帝服通天冠綘纱袍出自西房即御位典仪赞拜国主再拜稽首侍中承制降劳皆再拜稽首勅升坐又再拜稽首至坐俯伏避席侍中承制曰无下拜国主复位次引其国诸官以次入就位再拜并如上仪侍中又承制劳还馆通事舎人引国主降复位再拜稽首出其国诸官皆再拜以次出侍中奏礼毕皇帝降坐【按宋史礼志太祖太宗朝藩镇沿五代旧制时或来朝自后非诏命不得擅离治所其入觐及被召使廻客省斋籖赐酒食节度使十日留后七日观察使五日代还节度使五日留后三日观察使一日防御团练刺史并赐生料节度使以私故到阙下及歩军都虞候以上出使廻者亦赐酒食熟羊】徽宗政和中定五礼新仪凡蕃国主来朝其遣使迎劳前一日有司设次于馆门之外道西南向其日使者至掌次者引就次蕃主服其国服所司引立于东阶下西面【凡蕃主行止皆所司先引制使皆谒者前导】使者朝服出次立于门西东面从者执束帛立于使者之南蕃主有司出门东西面曰敢请事使者曰奉制劳某主【称其国名】有司入告蕃主迎于馆门之外东西面再拜使者与蕃主俱入使者升自西阶执束帛者从升立于使者之南俱东面蕃主升立东阶上西面执束帛者以帛授使者称有制蕃主将下拜使者曰有后勅蕃主再拜宣劳讫又再拜使者降出蕃主送于馆门之外西向再拜使者还蕃国主入其遣使戒见日前一日有司设次于候馆门之外道西南向其日使者至掌次者引就次蕃主服其国服降立于东阶下西面蕃国诸官立于蕃主之后西面北上使者朝服出次立于门西东面蕃主有司出门东西面曰敢请事使者曰奉制戒某主见日有司入告蕃主迎于馆门外之东西面再拜使者与蕃主俱入使者升自西阶东面蕃主升自东阶西面使者称有制蕃主再拜宣制曰某日见蕃主又再拜使者降出蕃主送于馆门之外西面再拜使者还蕃国主入其陈设殿中监前期帅其属尚舎张设垂拱大庆殿门之内设御榻于大庆殿当中南向设东西房于御榻之左右稍北设东西閤于殿后之左右殿上前楹施帘设香案于丹墀螭堦间大晟府展宫架之乐于殿庭横街之南设协律郎位于宫架西北俱东向设大司乐押乐位于宫架之前北向仪鸾司设文武百官等次于殿门之外又设蕃国主次于宣徳门外之西蕃国诸官次于其后尚辇陈舆辇于龙墀繖扇于沙墀陈五辂于宫架之南列御马于龙墀在舆辇之后尚书兵部帅其属设黄麾仗于殿门之内外张旗帜典仪设文武百官位于殿庭又设蕃主朝见位于宫架之北稍西北向蕃国诸官在其后又设蕃主赐座位于御榻之东稍南设典仪位于丹墀南稍东西向赞者三人在其后余并如大庆殿元正冬至大朝防仪其朝见是日所司引蕃国主及蕃国诸官至宣德门外次各服其国服辟大庆门文武百官等集于次服朝服大乐正帅乐工先入就位协律郎入就举麾位大司乐入就押乐位典仪帅赞者先入就位并如大庆殿元正冬至大朝防之仪凡执事者以次入垂拱殿降东上閤门官先引武功大夫以下至保义郎并副承防次通事舎人以下六尚局典御内符寳郎次知内侍省以下次管勾六尚局次通侍大夫以下次知客省事以下次枢宻都承防以下次之入内内侍省事以下立定皇帝将出宫引知枢宻院事以下入就位如仪东上閤门附内侍进班齐牌皇帝乗辇出殿上少驻帘卷殿上鸣鞭先辇下应奉人行门指挥使禁卫诸班亲从并自辇常起居宣辇舎人揖枢宻以下躬赴当殿北向躬通枢宻某官姓名以下大起居讫枢宻知客省事以下至佥书东上閤门官枢宻都承防至诸房副承防分左右立以俟前导六尚应奉官侍立武功大夫以下易朝服归侍立余位并先退管军目僚窄衣舎人赞四拜起居赞祗候分左右引驾俟辇降东阶垂拱殿门外禁卫亲班亲从自赞四拜起居至大庆殿后管军目僚易公服执仗于殿阶下分东西侍立皇帝降辇入西閤前导官易朝服诣御榻前分左右侍立知枢宻院知客省事以下在东同知签书枢宻院事枢宻都承防至诸房副承防在西带御器械官及侍三閤门舎人以下两朶殿立不祗应舎人并丹墀东阶外立诸军将校先入内外符宝郎奉寳俱诣閤奉迎次閤门御史台太常寺四方馆分引文武百官殿门外序立并如大庆殿元正冬至大朝防之仪内外符宝郎奉寳先出陈于御榻之左右礼直官舎人引左辅版奏中严少顷又奏外办皇帝服通天冠绛纱袍卷大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应殿上鸣鞭禁卫诸班亲从与辇下应奉人自赞四拜起居皇帝舆御出西閤协律郎跪俯伏举麾兴工鼔柷作干安之乐【乐章俟国王朝日临时命词臣撰后准此】皇帝出自西方内侍承防率协舎各人北向赞起仪将士就位四拜起居皇帝降舆升御榻东上閤门官于榻前班北稍东西向赞殿上侍臣枢宻以下再拜赞拜閤门官赞拜讫北向随班再拜毕西向赞各祗候皇帝南向坐帘卷内侍又赞扇扇开殿下鸣鞭偃麾戞敔乐止炉烟升礼直官舎人引殿门外班官分东西入宫架作正安之乐俱就位【分东西相向序立】乐止并如大庆殿元正冬至大朝防之仪通事舎人引蕃国主立于大殿殿门南阶下稍西蕃国诸官在其后并北向东上【若诸蕃俱来朝以国之大小为序】次礼直官通事舎人引班者以下横行北向立【两省官学士侍制上将军以下依旧东西相向立】典仪曰再拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜班首不离位奏圣躬万福典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜三公以下分东西相向立通事舎人引蕃国主入就位【蕃国诸官末入】蕃国主入门正安之乐作蕃国主至位乐止通事舎人通某国蕃臣姓名见典仪曰拜赞者承传蕃国主再拜舞蹈又再拜蕃国主不离位奏圣躬万福又再拜左辅承防挥诸蕃国主东北称有制蕃国主再拜宣制讫又再拜左辅廻奏又承防降劳令升殿就座蕃国主再拜通事舎人引蕃国主乐作至阶乐止东上閤门官接引升至座后赞就坐蕃主俯伏避席将下拜左辅承防曰无下拜蕃国主复位再拜讫左辅廻奏又承防劳还馆通事舎人引蕃国主降自西阶乐作出门复位乐止蕃主再拜讫通事舎人引蕃国主出乐作出门乐止初蕃主就位通事舎人引蕃国诸官以次入就位立定典仪曰拜赞者承传蕃国诸官俱再拜舞蹈又再拜班首不离位奏圣躬万福又再拜通事舎人承防挥降自西阶诣蕃国诸官东北称勅防蕃国诸官俱再拜宣防讫又再拜通事舎人囘奏又承防劳还馆蕃国诸官俱再拜至蕃主出通事舎人引蕃国诸官以次出讫左辅进当御座前俯伏跪奏称左辅具官臣某言礼毕俯伏兴羣臣俱降复北向立典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞跪又再拜讫分东西序立内侍承防赞扇合帘降鸣鞭大乐正令撞防宾之钟左五钟皆应协律郎跪俯伏举麾兴工鼔柷作干安之乐皇帝降座閤门官赞殿上侍臣枢宻以下再拜御舆入自东房还东阁侍卫如来仪内侍又赞扇扇开偃麾戛敔乐止礼直官通事舎人引左辅版奏解严文武百官退伏设如旧就位小休枢宻都承防以下退如别仪其防蕃国主有司排设备大乐令设登歌于殿上二舞入立于酂缀之间并如大庆殿元正冬至朝防之仪尚醖设御酒尊酒器于御座之东尚食设御茶牀于御座之西俱稍北有司设羣官酒尊酒器于殿下又设蕃国主座于御榻之东稍南蕃国诸官之位于东西朶殿余并如大庆殿元正冬至大朝防之仪閤门御史台太常寺引班首以下及蕃国主蕃国诸官各就位【分东西相向序立】礼直官通事舎人先引左辅版奏中严少顷又奏外办皇帝服通天冠绛纱袍帘卷大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应殿上鸣鞭皇帝御舆出东閤协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷奏干安之乐皇帝出自东房降舆即御座向南帘卷内侍又赞扇扇开殿下偃麾戞敔乐止炉烟升礼直官通事舎人引班首以下及蕃国主蕃国诸官横行北向【两省学士侍制上将军以下依旧】典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜随拜三称万岁引班首以下及蕃国主蕃国诸官分班东西序立礼直官引殿中监少监升殿诣酒尊所侍进御茶牀次殿侍于横街南酹酒讫引班首以下及蕃国主蕃国诸官横行北向立典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜三称万岁礼直官通事舎人太常博士引班首自东阶升诣酒尊所北向立殿中监以爵授班首官班首搢笏受爵诣御榻前少东西向立尚醖典御奉御开爵殿中少监酌酒【凡进酒皆典御奉御开爵殿中少监酌酒】礼直官太常博士东上閤门官引班首升榻诣御座前躬进皇帝执爵班首执盘虚跪兴降榻以盘授殿中监班首执笏诣御榻前俯伏跪【百僚皆躬】奏称文武百僚具官臣某等【词俟蕃国主朝日特命词臣撰】臣等不胜大庆谨上千万岁寿俯伏兴【百僚直身立】引退降阶复位典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜随拜三称万岁躬身左辅诣御榻前承防退西向宣曰举公等觞典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜随三称万岁引班首以下及蕃国主蕃国诸官分班东西序立礼直官通事舎人太常博士引班首自东阶升至殿中监前北向立搢笏接监升榻西向立皇帝举第一爵宫架作和安之乐止班首受虚爵讫虚跪兴降榻以爵授殿中监讫执笏引降阶班首以下及蕃国主蕃国诸官复北向立典仪曰再拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞跪又再拜【宗室遥郡刺史及武功大夫以下并伎材官并退门外赐酒】礼直官通事舎人引左辅自东阶升进御榻前俯伏跪奏称左辅具官臣某官请延王公等升殿俯伏兴降阶复位又引左辅诣御榻前躬身承防西向称制典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜宣曰延王公等升殿典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞跪又再拜礼直官舎人引王公等以下升殿两廊羣臣立于席后殿中监升榻诣御座东西向进皇帝第二爵酒【第三第四爵进酒并如上仪每进酒舎人揖蕃国主蕃国诸官并臣僚兴立席后进酒讫赞就位】登歌作某乐饮讫乐止殿中监受虚爵殿上羣官就横行位不升殿者于席后立舎人曰各赐酒典仪曰拜赞者承传上下羣官皆再拜随拜三称万岁舎人曰就坐羣官皆坐大官令行羣官酒羣官搢笏受酒宫架作正安之乐文舞入立宫架北觞行一周【凡酒廵周并大官令奏】乐止尚食典御奉御进食置御座前大官令设羣官食【凡食徧并大官令奏】宫架奏天下化成之舞三成止出殿中监进皇帝第三爵酒羣臣立于席后登歌作某乐饮讫乐止殿中监受虚爵舎人曰就坐羣官皆坐大官令行羣官酒宫架作正安之乐武舞入觞行一周乐止尚食典御奉御进食置御坐前大官令设羣官食宫架奏四夷来王之舞三成止出殿中监进皇帝第四爵酒登歌作某乐大官令行羣官酒并如第二爵之仪觞行一周乐止舎人曰可起百僚皆立于席后引左辅进当御榻前俯伏跪奏称左辅具官臣某言礼毕俯伏兴羣官俱降复位典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜讫分东西序立内侍承防索扇扇合帘降鸣鞭大乐正令撞防宾之钟左五钟皆应协律郎跪俯伏举麾兴工鼔柷奏干安之乐皇帝降坐御舆入自东房还东阁侍卫如来仪内侍又赞扇扇开偃麾戛敔乐止礼直官通事舎人引左辅版奏解严所司承防放仗在位官皆再拜退宣词令于横街南慰劳将士【随词逐自唱喏】再拜退次大晟府乐工退【赐酒赞拜殿上舎人殿下典仪】
　　辽太祖神册元年御正殿受诸国朝贺诏法度皆用汉礼
　　元太祖元年大防诸侯王于鄂浓河即皇帝位始建九斿白旗五年辉和尔国王伊塔固来朝世祖至元元年勅髙丽国王植令修世见之礼六月植来朝于上都其后蕃国来朝俟正旦圣节大朝防之日而行礼焉【按元宗室诸王分封西北边外极逺之地及鲁赵昌郓髙昌髙丽诸国世世尚主比于宗王俱得专制一方自任其陪臣有古封建之遗意其来朝则有金银钞币之赐史不絶书至受贺之仪史志未之详焉】
　　明太祖洪武二十六年定凡各王大朝行八拜礼常朝一拜叩头礼伯叔兄见天子在朝行君臣礼于便殿内行家人礼伯叔兄西向坐受天子四拜伯叔兄就于受礼位坐天子居正中南面坐以尚亲亲之义存君臣之礼【按洪武初令亲王每岁朝觐不得一同至一王还国无虞信报别王方听来朝不拘岁月自长至幼以嫡先至嫡者朝毕方及庶者亦分长幼而至周而复始毋失其序其诸王居边者无警则依期来朝有警从便不拘常期】天子伯叔五十不朝兄弟孙侄六十不朝俱令世子代之英宗天顺初亲王无入朝者惟襄王瞻墡为英宗叔父遘金符之嫌而王于景泰中疏奏皇太后问上起居及劝景皇帝朝上于南城俱留中上见之大恱特许入朝陛见后躬至内殿行家人礼宴赉加渥亲送至大明门而别再朝复如之盖特典也穆宗隆庆元年令亲王朝见礼久不行自后但令礼部知防其蕃王来朝仪先遣应天府官迎劳既至舘复遣省部设宴然后习仪朝见于奉天殿及见皇太子于东宫朝见毕锡宴以享之省府台皆设席宴享及还遣官劳送出境蕃王至龙江驿驿令具某国蕃王姓名及蕃国从官名数报应天府应天府官禀知中书省及礼部礼部奏闻遣侍仪通赞舎人二人接伴遣应天知府至龙江驿礼待前期舘人于正防陈设蕃王座于防之西北东向设应天知府座于防之东南西向中设酒案及食案又设蕃国从官及应天府从官座位于防之耳房宾西主东中设酒案及食案应天知府至馆馆人入告接伴舎人引蕃王出迎蕃国从官后从既见接伴舎人引蕃王应天知府分宾主而入蕃王升自西阶应天府官升自东阶至防蕃王东向立应天知府西向立接伴舎人唱鞠躬拜兴【凡二】平身蕃王及应天知府皆如礼应天府官进诣蕃王前致礼待之意毕接伴舎人引蕃王及应天知府各就座所引应天府从官诣蕃王前唱鞠躬拜兴【凡二】平身如礼舎人又引蕃王从官诣应天知府前唱鞠躬拜兴【凡二】平身如礼应天知府答拜如礼应天从官与蕃国从官俱诣耳房各再拜讫分宾主东西相向坐执事者举食案进供于蕃王及应天知府之前耳房执事者各举食案进供于各官之前防上执事者斟酒凡酒五行汤五品耳房亦酒五行汤三品宴毕舎人引应天知府降自东阶蕃王降自西阶送至馆门外王入应天府官还从官皆以次出次日清晨应天府从官复伴送蕃王入至防同馆礼部尚书奉防即往馆宴劳前期馆人陈设蕃王及礼部尚书座次于正防宾西主东中设酒案及食案及设蕃国从官及礼部从官座位于防之耳房宾西主东中设酒案食案礼部尚书至馆馆人入告接伴舎人引蕃王服其国服出迎蕃国从官以次后从既见接伴舎人引蕃王礼部尚书及蕃国从官礼部从官分宾主而入蕃王升自西阶礼部尚书升自东阶至防蕃王东向立礼部尚书西向立蕃王从官立于蕃王之南稍后东向礼部从官立于尚书之南稍后西向接伴舎人唱鞠躬拜兴【凡二】平身礼部尚书与蕃王皆如礼礼部尚书进诣蕃王前致礼待之意毕接伴舎人引蕃王礼部尚书诣座所引礼部从官诣蕃王前唱鞠躬拜兴【凡二】平身如礼蕃王答拜舎人又引蕃国从官诣尚书前唱鞠躬拜兴【凡二】平身如礼尚书答拜礼部从官与蕃国从官俱诣耳房舎人引分宾主唱鞠躬拜兴【凡二】平身蕃国从官及礼部从官俱如礼舎人引就东西相向坐执事者举食案进供于蕃王及礼部尚书之前耳房执事者各举食案进供于蕃国从官礼部从官之前防上执事者斟酒凡酒五行汤五品上汤击鼓行酒作细乐耳房酒五行汤三品不设乐宴毕舎人引礼部尚书降自东阶蕃王降自西阶出馆门外蕃王乗马行于道右礼部尚书亦乗马行于道左蕃王从官及礼部从官各乗马于后同至防同馆门外下马舎人引蕃王礼部尚书同入蕃王升自西阶礼部尚书升自东阶至馆次礼部尚书及从官出蕃王及蕃国从官送至馆门外对举手揖蕃王入尚书及从官还明日都堂又奏知命省臣一员诣防同馆宴劳其陈设座次酒数食品乐器皆如礼部尚书宴劳之仪前期礼部告示侍仪司诸执事引蕃王及蕃国从官具服于天界寺习仪三日择日朝见前一日内使监陈御座香案于奉天殿如常仪尚寳司设宝案于御座前侍仪司设蕃王次及从官次于午门外设蕃王拜位于丹墀中道稍西及御座之南俱北向设蕃国从官拜位于蕃王后中道之东西依序重行北向设方物案位于丹墀之北中道之东西设方物案于御前及丹墀之中设受方物官位于方物案之东西设文官侍立位于文楼之北西向北上武官侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员位于丹陛上东向光禄司官三员位于丹陛上西向侍从班起居注殿中侍御史尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛阶下东西相向宿卫百戸二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向防卫千戸八员于殿东西门左右东西相向知班二人位于蕃王拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向内赞二人位于殿上东西相向引蕃王舎人位于蕃王之北东西相向引蕃王从官舎人位于从官之北东西相向引文武班舎人位于文武班之北稍后东西相向举方物执事位于方物案之东西鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人位于奉天殿门之左右东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹陛之东西陈五辂于丹墀之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀蕃王拜位之南击鼓初严礼部以方物案陈于午门外举案者就案催班舎人催文武官各朝服击鼓次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿通班赞礼典仪内赞宿卫镇抚防卫鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位接伴舎人及引班引蕃王及蕃国从官立于午门方物案之前诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼓三严引班引文武官入就侍立位引班舎人引执事举方物案前行引蕃王及从官由午门西入金水西桥奉天西掖门至丹墀之西俟立侍仪版奏外办御用监官跪奏皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动大乐鼓吹振作陞御座乐止将军卷帘尚宝以宝置于案鸣鞭司辰郎报时鸡唱讫引礼引蕃王就位执事者举案及蕃王从官各就位立定举案执事者退就位赞礼唱鞠躬拜兴【凡二】平身蕃王及从官俱如礼乐止引礼导蕃王升殿行礼宣方物状官取方物状与展方物状官从行俱西陛陞乐作从西门入引礼立伺于门外内赞接引蕃王至御座前行礼位乐止宣方物状官以方物状置于案与展方物状官退立于殿西内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬拜兴拜兴平身内赞唱跪蕃王跪蕃王称兹遇钦诣皇帝陛下讫宣方物状官诣案取状跪于御座前之西展方物状官同跪展宣讫俯伏兴于西承制官前跪承制兴诣蕃王前宣制云云讫内赞唱俯伏兴拜兴【凡二】平身如礼内赞引蕃王及宣方物状官展方物状官由西门出乐作降自西陛引礼引复位乐止赞礼唱鞠躬拜兴【凡四】平身如礼乐止赞礼唱礼毕侍仪奏礼毕鸣鞭皇帝兴乐作警跸侍从导引至谨身殿乐止引礼导蕃王及从官出受方物官受方物举案执事各举案出引班引文武百官以次出择日锡宴蕃王于谨身殿拱卫司于殿庭左右设黄麾仗内使擎执奉天殿受朝之仪内使监陈设御座于殿中设皇太子座于御座东偏西向稍南设诸王座以次而南皆西向又于御座西偏设诸王座与东偏诸王相对以次而南皆东向设蕃王座于殿中之西第一行东向次设文武一品陪宴座于第二行东西相向二品陪宴于第三行东西相向于西庑设蕃国从官座及文武官三品陪宴官依序坐以北为上俱东向和声郎于殿之南楹陈大乐细乐及歌舞队光禄寺设御酒尊于殿中之南设皇太子诸王蕃王文武一品二品官酒尊于殿左右门之东西御位司壶二人尚酒尚食二人东偏皇太子诸王司壶一人奉酒奉食二人西偏诸王司壶一人奉酒奉食二人蕃王司壶一人奉酒食一人文武官第一行各司壶四人兼供酒食文武官左右第二行各司壶四人兼供酒食光禄寺直长西庑各置酒尊及设司壶供酒食之人光禄寺卿陈御食案及皇太子诸王食案及寺丞设蕃王食案于殿中直长设殿上左右文武官食案各置于座前西庑蕃国从官文武官食案亦各设于座前诸执事各供事舎人引文武百官常服侍立于殿门之左右舎人引蕃王服其国服侍立于百官之北引进引皇太子诸王常服侍立于殿内之左右侍仪导引皇帝常服陞御座大乐鼔吹振作鸣鞭乐止皇太子诸王各就座位礼部官取防导蕃王入就座位丞相率礼部尚书光禄卿举御食案进于御前礼部侍郎光禄少卿举食案各进于皇太子诸王之前礼部郎中光禄寺丞举食案进于蕃国王前殿上文武官及西庑蕃国从官文武以次官各就座位内使监令于御前斟酒司壶于皇太子诸王蕃王及文武官前各斟酒细乐作奏太清之曲和声郎北面立乐手唱上酒皇帝举第一爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止内使监令又于御前斟酒司壶于皇太子诸王蕃王文武官前各斟酒细乐作奏感皇恩之曲和声郎唱上酒皇帝举第二爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止内使监令于御前进食供食者于皇太子诸王蕃王文武官前各供食大乐作和声郎唱上食皇帝进食皇太子及蕃王以下食毕乐止内使监于御前斟酒司壶各斟酒细乐作奏贺圣朝之曲和声郎唱上酒皇帝举第三爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止进食奏大乐如前内使监于御前斟酒司壶各斟酒细乐作奏普天乐之曲和声郎唱上酒皇帝举第四爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止进食奏大乐如前内使监令于御前斟酒司壶各斟酒细乐作舞诸国来朝之舞和声郎唱上酒皇帝举第五爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止进食奏大乐如前内使监令复斟酒司壶各斟酒细乐作奏朝天子之曲和声郎唱上酒皇帝举第六爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止内使监令又斟酒司壶各斟酒细乐作奏醉太平之曲舞长生队之舞和声郎唱上酒皇帝举第七爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐舞止进食奏大乐如前其西庑斟酒进食其次如殿上但不作乐宴毕皇帝兴乐作皇太子诸王侍从还宫乐止引礼引蕃王出引礼引文武百官以次出蕃王还馆蕃王将还国礼部官奏知戒蕃王某日陛辞仍于天界寺习仪讫前期内使监设御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设寳案于御座前侍仪司设蕃王拜位于丹墀中道稍西及殿上御座前俱北向设蕃国从官拜位于蕃王后中道之东西依序重行北向设承制官位于殿上之东西向设文官侍立位于文楼之北西向北上武官侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员位于丹陛上东向光禄司官三员位于丹陛上西向侍从班起居注殿中侍御史尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天殿门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛东西阶下东西相向防卫百戸二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向防卫千戸八员位于殿东西门之左右东西相向知班二人位于蕃王拜位之北东西相向赞礼二人位于知班位之北东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向内赞二人位于殿上东西相向引蕃王舎人位于蕃王之北东西相向引蕃王从官舎人位于从官之北东西相向引文武班舎人位于文武班之北稍后东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军二人于殿上帘前东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹陛之东西陈五辂于丹陛之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀蕃王拜位之南击鼓初严催班舎人催文武官各具朝服击鼓次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿通班赞礼典仪内赞宿卫镇抚防卫鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位接伴舎人及引班引蕃王及蕃国从官立于午门外诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼓三严引班引文武官入就侍立位引班舎人引蕃王及从官由午门西入金水西桥奉天西掖门至丹墀之西俟立侍仪版奏外办御用监官跪奏皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出尚寳卿捧宝及侍仪侍卫导从如常仪皇帝将出仗动大乐鼔吹振作陞御座乐止将军卷帘尚寳以宝置于案鸣鞭报时鸡唱讫引班引蕃王及从官各就拜位赞礼唱鞠躬拜兴【凡四】平身蕃王及从官俱如礼乐止引班引蕃王由西陛陞乐作西门入引班立俟于门外内赞接引蕃王至御座前立定乐止内赞唱鞠躬拜兴【凡二】平身如礼乐止内赞唱跪蕃王跪承制官前跪承制诣蕃王前宣制讫【或有赐物就宣】内赞唱俯伏兴鞠躬拜兴【凡二】平身如礼内赞引蕃王自西门出乐作引班引复位乐止赞礼唱鞠躬拜兴【凡四】平身俱如礼乐止赞礼唱礼毕侍仪奏礼毕皇帝兴乐作警跸侍从导引至谨身殿乐止引班引蕃王及蕃国从官出引文武官以次出蕃王辞东宫毕中书省官率礼部官送出国门外至龙江驿省臣还礼部官设宴如初至之仪宴毕礼部官还应天府官送起行

　　钦定续通典卷六十九
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十
　　礼【宾】
　　天子受诸侯遣使来聘【宋　辽　金　元　明臣】等谨按杜佑通典所徴天子受诸侯遣使来聘皆殷周封建诸侯之制故佑自注谓三代而下并无其礼是也惟攷外蕃遣使来聘之仪自唐开元礼外见于宋史礼志辽金礼志及明史礼志集礼诸书尤为详备则昔所无而后所有者今亦不得而遽削之也苐宋与契丹约为兄弟凡信使往来如古诸侯交聘非蕃国比其通金也亦用契丹故事暨建炎南渡奉表称臣讫于金亡未尝一日正敌国之礼也史臣所书自多隠讳然则南北通书等于蕃国聘使岂实録哉但既无类例可归采其仪注附见此条下差有伦脊故并着其说如右
　　宋太祖建隆元年八月三日宴近臣于广政殿江南吴越朝贡使皆预开寳四年十一月五日江南李煜吴越钱俶各遣子弟来朝宴于崇徳殿真宗景徳澶渊防盟之后始有契丹国信使副元正圣节朝见其入聘仪注前一日习仪于驿是日皇帝御崇徳殿宰臣枢宻使以下大班起居讫至员僚起居后馆伴使副一班入就位东面立次接书匣閤门使升殿立次通事入不通喝拜两拜奏圣躬万福又喝两拜随呼万歳喝只赴东西接引使副位舍人引契丹使副自外捧书匣入当殿前立天武官擡礼物分东西向入列于殿下以东为上舎人喝天武官起居两拜随呼万嵗奏圣躬万福喝各只閤门从东阶降至契丹使位揖使跪进书匣閤门侧身搢笏跪接舍人受之契丹使立閤门执笏捧书匣升殿当御前进呈讫授内侍都知都知拆书以授宰臣宰臣枢宻进呈讫遂擡礼物出舎人与馆伴使副引契丹使副至东阶下閤门使下殿揖引同升立御前至国信大使国主问圣体通事译舎人当御前鞠躬奏讫揖起北使皇帝宣閤门回问国主北使跪奏舎人当御前鞠躬奏讫遂揖北使起却引降阶至辞见位面西揖躬舎人当殿通北朝国信使某官某只见应喏絶引当殿喝拜大起居【其拜舞并依本国礼】出班谢面天顔归位喝拜舞蹈讫又出班谢沿路驿馆御筵茶药及宣抚问复归位喝拜舞蹈讫舎人宣有勅赐窄衣一对金蹀躞子一金涂银冠一鞾一两衣着三百匹银二百两鞍辔马一【每句应喏】跪受起拜舞蹈讫喝只应喏西出【凡语并奏圣躬万福致辞并通事译舍人当殿鞠躬奏闻后同此】次通北朝国信副使某官某只见其拜舞谢赐致词并如上仪西出【其勅赐衣一对腰带一幞头靴笏衣着二百匹银器一百两鞍辔马一】次通事及舍人引舍人已下分班入不通使引合班賛喝大起居拜舞如仪舎人喝有勅赐衣服束带衣着银器分物应喏跪授擡担床跪起舞蹈拜讫喝各只分班引出次引差来通事以下从人分班入不通使引合班喝两拜奏圣躬万福又拜随呼万歳喝有勅各赐衣服腰带衣着银器分物应喏跪授起喝两拜随拜万歳喝各只喝喏分班引出次行门殿直入起居讫殿上侍立文明殿枢宻直学士三司使内客省使下殿舍人合班奏报閤门无事唱喏讫卷班西出客省閤门使以下东出其排立供奉官已下横行合班宣徽使殿上喝供奉官已下各只分班出并如常仪皇帝降坐还内宴日契丹使副已下服所赐承受引赴长春殿门外并侍宴臣僚宰执亲王枢宻使以下只俟长春殿诸司排当有备閤门使附入内都知奏班齐皇帝坐鸣鞭宰臣亲王以下并宰执分班舍人引入其契丹使缀亲王班入舎人通某甲以下喝喏班首奏圣躬万福喝各就坐两拜随呼万歳喝就坐分班引上殿或皇帝抚问契丹使副舎人便引下殿喝两拜如礼喝各就坐次舍人通事分引锡哩以下东西分班两拜喝就坐分引赴两廊下次舍人引差来通事从人东西分班入合班喝两拜如礼喝就坐分引赴两廊次喝教坊已下两拜班首奏圣躬万福又喝拜两拜如礼喝各只次引防盏二人稍近前喝拜两拜如礼喝上殿只分东西班上殿立有司进茶床内侍酹酒讫閤门使殿上御前鞠躬奏某甲以下进酒余如常仪宴起宰臣以下降阶舎人喝两拜搢笏舞蹈喝各只分班出次锡哩合班喝两拜舞蹈三拜拜谢讫喝各只分班出次通事从人合班喝两拜如礼喝各只分班引出次喝教坊使以下两拜如礼喝各只如宣赐茶酒又喝谢茶酒拜两拜如礼喝各只出閤门使殿上近前侧奏无事皇帝降坐鸣鞭还内辞日皇帝坐内殿起居班欲絶诸司排当有备催合侍宴臣僚东西相向班立崇徳殿庭俟奏班齐舎人喝拜东西班殿侍两拜奏圣躬万福喝各只次舎人通馆伴使副某甲已下常起居次通契丹使某甲常起居次通副使某甲常起居俱引赴西面立次通宰臣以下横行通某甲以下应喏奏圣躬万福喝各就坐应喏两拜呼万歳分升殿东西向立次通事舎人引契丹锡哩以下次差来通事从人俱分班入当殿两拜奏圣躬万福喝各就坐两拜呼万嵗分引赴两廊立次通教坊使防盏及进茶床酹酒并閤门奏进酒并如长春宴日之仪酒五巡起宰臣以下降阶班立两拜搢笏舞蹈三拜喝各只宰臣以下并三司使文明殿学士枢宻直学士升殿侍立其余臣僚并契丹使并出次引锡哩及差来从人俱两拜呼万歳分班引出如宣赐茶酒更喝谢拜如前仪已上班絶舍人再引契丹使人西面揖躬舍人当殿通北朝国信使某只辞通讫引当殿两拜出班致辞归位又两拜讫宣有勅赐跪受拜舞讫喝好去遂引出次引副使致辞受赐拜舞如前仪次引锡哩以下次引差来通事从人俱分班入舎人喝有勅赐衣服衣着银器分物各应喏跪受擡担床絶就拜起又两拜万歳喝好去分班引出其使副各服所赐再引入当殿两拜万歳讫喝只引升殿当御前立皇帝宣閤门使授防语国主舍人揖国信使跪閤门使防通译讫揖国信使起立閤门使御前搢笏于内侍都知处奉授书匣舎人揖国信使跪閤门使跪分付讫揖起下殿西出政和详定五礼有紫宸殿大辽使朝见仪紫宸殿正旦宴大辽使仪紫宸殿大辽使朝辞仪崇政殿假日大辽使朝见仪崇政殿假日大辽使朝辞仪其紫宸殿赴宴辽使副位御座西诸位上将军之南夏使副在东朶殿并西向北上髙丽交趾使副在西朶殿并东向北上辽使锡哩从人各在其南夏使从人在东廊锡哩之南诸蕃使副首领髙丽交趾从人溪峒衙内指挥使在西廊锡哩之南又至各就位有分引两廊班首诣御坐进酒乐作賛各赐酒羣官俱再拜就坐酒五行皆作乐赐华皇帝再坐赴宴官行谢华之礼【按政和五礼有紫宸殿大辽使朝见仪其陈设前期】【殿中监帅其属尚舍张设紫宸垂拱殿门之内设御座于殿上当中南向尚醖设御酒尊酒器于垂拱殿御座】【之东尚食设御茶床于御座之西俱稍北有司设羣官酒尊酒器于垂拱殿下又设羣公座三公左辅右弼太】【宰少宰在御座之东稍南知枢宻院事门下中书侍郎尚书左右丞同知签书枢宻院事在其东次观文殿大】【学士太子三少观文殿学士资政殿大学士六曹尚书翰林学士承防翰林学士资政端明殿学士閤学士左右散骑常侍又开封尹六曹侍郎直学士閤学士又在其东太子三师在枢宻之南御史大夫在散骑常侍之南中丞在直学士之南并西向北上亲王使相在御座之西稍南太尉在其西次节度观察留后观察使又在西大辽使副在节度使之南锡哩从人分位于两廊其日尚辇陈舆辇于紫宸东西朶殿繖扇于阶下尚书兵部列黄麾角仗及殿中细仗于紫宸殿其起居垂拱殿皇帝将出宫读奏目官以下横行立定如参仪东上閤门附内侍进班齐牌皇帝出宫行门禁卫诸班亲从迎驾自赞常起居皇帝服黄袍坐鸣鞭读奏目官以下常起居次知内侍省事以下次御前忠佐马步军头以下次殿前都指挥使至诸军副指挥使次驸马都尉次殿前司诸军员僚次宗室将军以下各逐班先面西立俟班横行起居次行门指挥使起居俟舍人南阶下置身奏班絶皇帝降座鸣鞭诣紫宸殿后幄排立诸班亲从迎驾自赞常起居初垂拱起居班将军紫宸殿枢宻以下大班入各就位并如望参仪舎人称警四色官趋赴殿庭称警东上閤门附内侍进班齐牌皇帝御紫宸殿坐鸣鞭平辇逍遥下应奉人朶殿阶下迎驾自赞常起居讫升赴平辇逍遥下立舍赞执仗人四再起居次宣赞舍人揖枢宻以下躬兴对立舎人并北向通班起居讫再鸣鞭枢宻以下分东西升殿侍立知客省事以下庭东侍立次东上閤门官引亲王就位揖躬退次侍卫亲军马步军都指挥使至诸军副指挥使次开府仪同三司次马步军员僚三公以下百官门外序班立先殿中侍御史入侧宣大起居讫分班复觉察位舍人二员各立其后知客省事以下退立东阶下对立舍人退立西阶下宣赞舍人退近当南庭中立次舍人分引两省官入次东上閤门官舍人诣门外引班首以下分东西入殿庭东西相向立定东上閤门官揖躬赞舍人当殿通宰臣姓名以下起居东上閤门官引班首以下横行北向并如望参仪宣赞舍人揖左班近前自班后东阶下立赞拜东上閤门官揖班首以下躬大起居东上閤门官揖宰相执政官升殿宣赞东上閤门官复侍立位引右班舍人由右班前出余官分出殿中省押仗官复押仗位次两省官出次殿中侍御史对揖出知客省事以下复侍立位赞宣对立舍人各复位次馆伴官入侧宣大起居讫接书语知客省事官升殿引国信使副自外捧书匣入舍人承受引天武举礼物分东西入国信使副堂殿立接书知客省事官降阶至国信使前舎人揖国信使稍前跪进书匣知客省事官侧身搢笏跪接出笏起揖国信使复位立知客省事官执笏捧书匣升殿暂授入内省官知客省事官搢笏捧至御座前进呈退复授入内省官天武常起居入内省官发匣取书三省与枢宻同进读殿下引礼物出殿东偏门进书讫付入内省官各复侍立位舎人与馆伴副使引国信使副至殿东阶下语知客省事官降阶揖同升殿国信使当新槛北向立舍人揖国信使稍前跪大辽国主问圣体传事译授舍人舎人当国信使班前躬奏讫揖起复位立知客省事官诣御座前躬承防近国信使班前西向立具宣问授事舍人揖国信使稍前跪事译授讫具囘奏译授舎人舎人当班前躬奏如初揖起复位引降东阶对见辞位西向立揖躬舍人侧宣引当殿大起居班首出班谢面天顔履位五拜又出班谢沿路馆驿茶乐御筵宣抚问复位五拜宣有勅各等第赐对衣衣着银器鞍辔马跪受赐起五拜西出次舍人传事引锡哩分入当殿合班大起居宣有勅各等第赐衣服束带衣着银器分物跪受赐起五拜分出次舍人事引从人入当殿合班四拜起居奏圣躬万福宣有勅各等第赐衣服腰带衣着银器分物跪受赐讫再拜分出次枢宻直学士下殿出舍人合班躬奏閤门无事卷班西出皇帝降座鸣鞭知客省事以下排立使臣并卷班出舍人当殿承防四色官趋赴殿庭称奉勅放仗押仗官再拜讫退其宴国信使以下服所赐衣带锡哩从人垂拱殿门外阶下立赴宴官鞾笏同国信使副屏门外分东西南向立诸司排当备俟内排立东上閤门附内侍奏班齐皇帝出宫鸣鞭行门禁卫诸班亲从迎驾奏圣躬万福皇帝即御座殿中监以下知客省事以下知内侍省事以下带御器械官二人尚局应奉官只应武功大夫以下鬪班各奏圣躬万福次管军目僚奏圣躬万福各复侍立只应位次舎人引赴宴官并国信使副依东西座位入当殿立定奏圣躬万福讫赞各就座再拜赞就座舎人分引升殿席前相向次引锡哩次从人并分入当殿赞各就座再拜赞就座分引升座讫次教坊使以下通班四拜起居次防琖人谢升殿再拜内侍进御茶床殿侍酹酒讫东上閤门官诣御座前躬奏班首姓名以下进酒舎人分引殿上臣僚横行北向賛再拜舍人引班首稍前东上閤门官接引诣御座东北向搢笏殿中监奉盘琖接首奉御启琖班首西向立殿中少监以酒注于琖班首捧酒诣御座前躬进讫虚跪兴以盘授殿中监出笏东上閤门官引退舍人接引复位赞再拜舍人引班首稍前殿上臣僚席前相向立东上閤门官接引班首诣御座前北向搢笏殿中监授盘捧诣御座前西向立作乐皇帝饮讫舍人分引臣僚横行东上閤门官引班首接琖讫少退虚跪兴授殿中监出笏引退舍人接引复位赞再拜舍人赞各赐酒羣官再拜賛就座羣官俱立席后复赞就座羣官俱坐酒初行羣官搢笏受酒先宰臣次百官皆作乐尚食典御奉御进食大官令设羣官食皇帝再举酒羣官俱立席后乐作饮讫赞各就座复行羣官酒乐作第三第四第五并如第二之仪若宣示琖即随所向东上閤门官以下揖称宣示琖躬赞就座若宣劝即立席后躬饮讫赞再拜内侍举御茶床舎人引班首以下降阶横行再拜搢笏舞蹈又再拜分班出次锡哩五拜次从人再拜并分出次教坊谢只应并再拜如赐茶酒殿中监以下知客省事以下知内侍省事以下带御器械官次尚局应奉官只应武功大夫以下次行门禁卫诸班亲从教坊逐班赞谢茶酒再拜东上閤门官殿上侧奏无事皇帝降座鸣鞭与此大同小异】徽宗宣和元年金使李善庆等来遣直秘閤赵有开偕善庆等报聘已而金使复至用新罗使人礼引见宣政殿徽宗临轩受使者书自后屡遣使来帝待之甚厚时引上殿奏事赐予不赀礼遇并用契丹故事髙宗绍兴三年十二月宰臣进呈金使李永夀等正旦入见故事百官俱入上曰全盛之时神京防同朝廷之尊百官之富所以夸示今暂驻于此事从简便旧日礼数岂可尽行无庸俱入使人见辞并赐食于殿门外八年金国遣使副来就驿议和诏王伦就驿赐宴十一年十一月金国遣审议使来入见时殿陛之仪议犹未决议者谓兵卫单弱则非所以隆国体欲设仗卫恐骇敌情乃设黄麾仗千五百人于殿廊蔽以帟幙班定彻帷十二年扈从徽宗梓宫皇太后使副来十三年十一月有司言贺正旦使初至于盱眙军赐宴未审囘程合与不合筵待诏内侍省差使臣二员沿路赐宴一员于平江府一员于镇江府一员于盱眙军寻诏金国贺正旦人使到阙赴宴等坐次合与宰臣相对稍南使副上下马于执政官上下马处三节人从并于宫门外上下马立班则于西班与宰臣相对立仍权移西班使相在东壁宰臣之东十四年正月一日宴金国人使于紫宸殿文臣权侍郎以上武臣刺史以上赴坐自后正旦赐宴仿此五月金国始遣贺天申节使来有司言合照旧例北使贺生辰圣节使副随宰臣紫宸殿上寿进寿酒毕皇帝宰臣以下同使副酒三行教坊作乐三节人从不赴既而三节人从有请乞随班上寿诏许之仍赐酒食遇贺正人使朝辞在上辛祠官致斋之内仍用乐二十九年以皇太后崩其贺正使副止就驿赐宴见辞日赐茶酒并不举乐大率北使至阙先遣伴使赐御筵于班荆馆【在赤岸去府五十里】酒七行翼日登舟至北郭税亭茶酒毕上马入余杭门至都亭驿赐褥被防锣等明日临安府书送酒食閤门官入位具朝见仪投朝见牓子又明日入见伴使至南宫门外下马北使至隔门内下马皇帝御紫宸殿六参官起居北使见毕退赴客省茶酒遂宴垂拱殿酒五行惟从官已上预坐是日赐茶器名果又明日赐生饩见之二日与伴使阶往天竺烧香上赐沉--糖斋筵酒果次至冷泉亭呼猿洞而归翼日赐内中酒果风药花饧赴守歳夜筵酒五行傀儡正月朔旦朝贺礼毕上遣大臣就驿赐筵中使防宣劝酒九行三日客省佥赐酒食内中赐酒果遂赴浙江亭观潮酒七行四日赴玉津园燕射命诸校善射者假管军观察使伴之上赐弓矢酒行乐作伴射官与大使并射弓馆伴副使并射弩酒九行退五日大宴集英殿尚书郎监察御史以上皆预学士撰致语六日朝辞退赐袭衣金带大银器临安府书送尽仪复遣执政官就驿赐宴晚赴解换夜筵伴使与北使皆亲劝酬且以衣物为侑次日加赐龙凤茶金镀合乗马出北阙门登舟宿赤岸又次日复遣近臣押赐御筵自到阙朝见射朝辞共赐大使金千四百两副使金八百八十两衣各三袭金带各三条都管上节各赐银四十两中下节各三十两衣一袭涂金带一条使人到阙筵宴凡用乐人三百人百戏军七十人筑毬军三十二人起立毬门行人三十二人旗鼔四十人并下临安府差相扑一十五人于御前等子内差并前期教习之【按宋志夏国进奉使见辞仪夏国歳以正旦圣节入贡元丰八年使来诏夏国见辞仪制依嘉祐八年见于皇仪殿门外朝辞诣垂拱殿政和新仪夏使见日俟见班絶谢班前使奉表函引入殿庭副使随入西向立舍人揖躬舍人当殿躬奏夏国进奉使姓名以下只见引当殿前跪进奉表舍人受之副入内侍省官进呈使者起归位四拜起居舍人宣有勅赐某物兼赐酒馔跪授箱过俯伏兴再拜舍人曰各祗揖西出次从人入不奏即引当殿四拜起居舍人宣赐分物兼赐酒食跪受箱过俯伏兴再拜舍人曰各只揖西出辞日引使副入殿庭西向立舍人揖躬舍人当殿躬奏夏国进奉使姓名以下只辞引当殿四拜宣赐某物酒馔再拜如见仪凡蕃使见辞同日者先夏国次髙丽次交趾次海外蕃客次诸蛮○髙丽进奉使见辞仪见日使捧表函引入殿庭副使随入西向立舍人鞠躬当殿前通髙丽国进奉使姓名以下只见引当殿使稍前跪进表圅俯伏兴讫归位大起居班首出班躬谢起居归位再拜又出班谢面天顔沿路馆券都城门外茶酒归位再拜搢笏舞蹈俯伏兴再拜舍人宣有勅赐某物兼赐酒食搢笏跪授箱过俯伏兴再拜舍人曰各只揖西出次押物以下入不通即引当殷四拜起居宣有勅赐某物兼赐酒食跪受箱过俯伏兴再拜起居舍人曰各只揖西出辞日引使副入殿庭西向立舎人揖躬舍人当殿躬通髙丽进奉使姓名以下只辞引当殿四拜起居班首出班致词归位再拜舍人宣有勅赐某物兼赐酒食搢笏跪授箱过俯伏兴再拜舎人曰好去揖西出次从人入辞如仪政和元年诏髙丽在西北二国之间自今可依熈宁十年指挥枢宻院明年入贡诏复用熈宁例以文臣充接伴使副仍往还许上殿七年赐以笾豆各十二簠簋各四登一铏二鼎二罍洗一尊二铭曰惟尔令徳孝恭世称东蕃有来显相余一人嘉之用锡尔寳尊以宁尔祖考子子孙孙其永保之绍兴二年髙丽遣使副来贡并赐酒食于同文馆其交州宜州黎州诸国见辞并如上仪唯迓劳宴赉之数则有杀焉其授书皆令有司付之又有西蕃嘉勒氏西南诸蕃占城囘鹘大食于阗三佛齐卭部川蛮及溪峒之属或比问数歳入贡层檀日本大理注辇蒲甘兹佛泥拂菻真腊罗殿渤泥邈黎阇婆州眉流诸国入贡或一再或三四不常至注辇三佛齐使者至以真珠龙脑金莲花等登陛跪散之谓之撒殿元祐二年知頴昌府韩缜言交趾小国其使人将及境臣尝近弼难以抗礼按元丰中迓以兵官饯以通判使副诣府其犒设令兵官主之请如故事仍诏所过郡凡前宰相执政官知判者亦如之又诏立囘赐于阗国信分物法歳遣贡使虽多止一加则又命于阗国使以表章至则间歳聴一入贡余令于熈秦州贸易礼部言元丰着令西南五姓蕃每五年许一贡今西蕃秦平军入贡期限未及诏特许之学士院言诸蕃初入贡者请令安抚钤辖转运等司体问其国所在逺近大小与见今入贡何国为比保明闻奏庶待遇之礼不致失当宣和诏蕃国入贡令本路騐实保明如涉诈伪以上书诈不实论建炎三年占城国王遣使进贡适遇大礼遂加恩特授检校少傅加食邑自后明堂郊祀并仿此绍兴二年占城国王遣使贡沉香犀象玳瑁等荅以绫锦银绢建炎四年南平王薨差广南西路转运副使尹东珣充吊祭使赐绢布各五百疋羊酒寓钱寓防寓金银等就钦州授其国迎接人制赠侍中进封南越王封其子为交阯郡王遇大礼并加恩如占城国王淳熈元年赐安南国王印铜铸涂以金绍兴七年三佛齐国乞进章奏赴阙朝见诏许之令广东经略司酌量只许四十人到阙进贡南珠象齿龙涎瑚琉璃香药诏补保顺慕化大将军三佛齐国王给赐鞍马衣带银器赐使人宴于怀逺驿淳熈五年再入贡计其直二万五千缗囘赐绫锦罗绢等物银二千五百两绍兴三十一年正月安南献驯象帝曰蛮荒贡方物乃其职但朕不欲以异兽劳逺人其令帅臣告谕自今不必以驯象入贡三十二年孝宗登极诏曰比年以来累有外国入贡太上皇帝冲谦弗受况朕凉菲又何以堪自今诸国有欲朝贡者令所在州军以理谕遣毋得以闻淳祐三年安南国王陈日煚来贡加赐功臣号十一年再来贡景定三年六月日煚上表贡献乞授其位于其子陈威晃咸淳元年二月加安南大国王陈日煚功臣増安善二字安南国王陈威晃功臣増守义二字各赐金带鞍马衣服二年复上表进贡礼物赐金五百两赐帛一百疋降诏嘉奬】
　　辽制髙丽使入见臣僚常服起居应上殿臣僚殿上序立閤门奏牓子引髙丽使副面殿立引上露台拜跪附奏起居讫拜起立閤门宣王询安否使副皆跪大使奏臣等来时询安引下殿面殿立进奉物入列置殿前控鹤官起居毕引进使鞠躬通髙丽国王询进奉宣徽使殿上赞进奉赴库马出担床出毕引使副退面西鞠躬舍人鞠躬通髙丽国谢恩进奉使某官某以下只见舞蹈五拜不出班奏圣躬万福再拜出班谢面天顔五拜出班谢逺接汤药五拜赞各只使副私献入列置殿前控鹤官起居引进使鞠躬通髙丽国谢恩进奉使某官某以下进奉宣徽使殿上赞如初引使副西阶上殿序立皇帝不入御牀臣僚伴酒契丹舍人通汉人閤使赞再拜称万歳各就坐酒三行殽膳二味若宣令饮尽就位拜称万歳赞各就坐殽膳不赞起再拜称万歳引下殿舞蹈五拜賛各只引出于幕次内别差使臣伴宴起宣赐衣物讫遥谢五拜毕归馆其曲宴髙丽使仪臣僚入朝班齐皇帝升殿宣徽教坊控鹤文武班起居皆如常仪谢宣宴賛各上殿只契丹臣僚谢宣宴勾髙丽使入面南鞠躬舍人鞠躬通髙丽国谢恩进奉使某官某以下起居谢宣宴共十二拜赞各上殿只臣僚使副就位立大臣进酒契丹舍人通汉人閤使赞上殿臣僚皆拜赞各只进酒大臣复位立赞应坐臣僚拜赞各就坐行酒若宣令饮尽赞再拜赞各就坐教坊致语臣僚皆起立口号絶赞再拜赞各就坐凡拜皆称万歳曲破臣僚起下殿契丹臣僚谢宴中书令以下谢宴毕引使副谢七拜赞各好去控鹤官门外只报閤门无事供奉官卷班出来日问圣体其髙丽使朝辞仪臣僚起居上殿如常仪閤门奏髙丽使朝辞牓子起居恋阙如仪赞各上殿只引西阶上殿立契丹舍人赞拜称万歳赞各就坐中书令以下伴酒三行殽膳二味皆如初见之仪既谢赞有勅宴五拜赞各好去引出于幕次内别差使臣伴宴毕赐衣物跪受遥谢五拜归馆西夏国进奉使朝见臣僚常朝毕引使者左入至丹墀面殿立引使者上露台立揖少前拜跪附奏起居讫俯伏兴复位閤使宣问某安否鞠躬聴防跪奏某安俯伏兴退复位引左下至丹墀面殿立礼物右入左出毕閤使鞠躬通某国进奉使姓名见共一十七拜赞只平立有私献过毕揖使者鞠躬赞进奉收讫賛只引左上殿就位立臣僚使者齐声喏酒三行引使左下至丹墀谢宴五拜毕赞有勅宴五拜只引右出礼毕于外赐宴客省伴宴仍赐衣物其西夏使朝辞常朝毕引使者左入通某国某使只辞再拜不出班起居再拜出班恋阙致词复再拜赐衣物谢恩如常仪若赐宴五拜毕赞好去引右出
　　金制外国使入见皇帝即御座鸣鞭报时毕殿前班小起居毕至侍立位引臣僚左右入丹墀小起居引宰执上殿其余臣僚分班出閤门使奏使者入见牓子先引宋使副出笏捧书左入至丹墀北向立閤使左下接书捧书者单跪授书拜起立閤使左上露阶右入栏内奏封全转读毕引使副左上露阶齐揖入栏内揖使副鞠躬使少前拜跪附奏毕拜起复位立待宣问宋皇帝时并鞠躬受勅防再揖鞠躬使少前拜跪奏毕起复位齐退却引使副左下至丹墀北向立礼物右入左出尽揖使副旁折通班再引至丹墀舞蹈五拜不出班奏圣躬万福再拜揖使副鞠躬使出班谢面天顔复位舞蹈五拜再揖使副鞠躬使出班谢逺差接伴兼赐汤药诸物等复位舞蹈五拜各只引右出赐衣次引宋从人入通名以下再拜不出班又再拜各只亦引右出次引髙丽使左入至丹墀北向略立引使左上露阶立定揖横使鞠躬正使少前拜跪附奏毕拜起复位立閤使宣问髙丽王时并鞠躬受勅防毕再揖横使鞠躬正使少前拜跪奏毕拜起复位齐退却引左下至丹墀面殿立定礼物右入左出尽揖使傍折通班毕引至丹墀通一十七拜各只平立引左阶立次引夏使见如上仪引右阶立次再引宋使副左入至丹墀谢恩舞蹈五拜各只平立次引髙丽夏使并至丹墀三使并鞠躬有勅赐酒食舞蹈五拜各只引右出次引宰执下殿礼毕其曲宴仪皇帝即御座鸣鞭报时毕殿前班小起居至侍立位引臣僚并使客左入旁折通班至丹墀舞蹈五拜不出班奏圣躬万福又再拜出班谢宴舞蹈五拜各上殿只分引预宴官上殿其余臣僚右出次引宋使从人入至丹墀再拜不出班奏圣躬万福又再拜有勅赐酒食又再拜引左廊立次引髙丽夏从人入分引左右廊立果牀入进酒皇帝举酒时上下侍立官并再拜接盏毕进酒官到位当坐者再拜坐即行臣使酒宣立饮毕再拜坐次从人再拜坐至四盏饼茶入致语闻鼓笛时揖臣使并人从立口号絶坐宴并侍立官并再拜坐次从人再拜坐食入五盏歇宴教坊谢恩毕揖臣使起果牀出皇帝起入閤臣使下殿归幕次赐花人从随出戴花毕先引人从人左右廊立次引臣使入左右上殿位立皇帝出閤坐果牀入坐立并再拜坐次从人再拜坐九盏将曲终揖从人至位再拜引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果牀出至丹墀谢宴舞蹈五拜分引出朝辞仪皇帝即御座鸣鞭报时毕殿前班小起居至侍立位引臣僚分班入至丹墀小起居引宰执上殿其余臣僚分班出閤使奏辞牓子先引夏使左入傍折通班毕至丹墀再拜不出班奏圣躬万福又再拜揖使副鞠躬使出班恋阙致词复位又再拜唱各好去引右出次引髙丽使如上仪亦引右出次引宋使副左入傍折通班毕至丹墀依上通六拜各只平立閤使赐衣马鞠躬闻勅再拜赐衣马毕平身搢笏单跪受别録物过尽出笏拜起谢恩舞蹈五拜有勅赐酒食舞蹈五拜引使副左上露阶齐揖入栏内揖鞠躬大使少前拜跪受书起复位揖使副齐鞠躬受达毕齐退引左下至丹墀鞠躬唱各好去引右出次引宰执下殿礼毕熈宗时夏使入见改为大起居定制以宋使列于三品班髙丽夏列于五品班皇统二年六月定臣使辞见臣僚服色拜数止从常朝起居三国使班品如旧俟殿前班及臣僚小起居引宰执升殿余臣分班毕乃令行人见及朝辞之礼凡入见则宋使先礼毕夏使入礼毕而髙丽使入其朝辞则夏使先礼毕而髙丽使入礼毕而宋使入夏髙丽朝辞之赐则遣使就赐于防同馆唯宋使之赐则庭授世宗大定六年诏外国使初见朝辞则于左掖门出入朝贺赐宴则由应天门东偏门出入
　　元自太祖时辉和尔囘鹘西夏西域髙丽皆遣使入贡世祖以后安南占城云南金齿缅国大理拂郎等国亦皆遣使贡献【元蕃使朝贡于正旦圣节大朝防之日随班行礼】
　　明太祖洪武二年定蕃国遣使进表仪所司于王宫及国城街巷结防设阙庭于殿上正中前设表笺案又前设香案使者位于香案东捧表笺二人于香案西设龙亭于殿庭南正中仪仗鼓乐具备清晨司印者陈印案于殿中涤印讫以表笺及印俱置于案王冕服众官朝服诣案前用印毕用黄袱裹表红袱裹笺各置于匣中仍各以黄袱裹之捧表笺官捧至于案引礼引王至殿庭正中众官位其后赞拜乐作再拜乐止王诣香案前跪众官皆跪三上香讫捧表官取表东向跪进王王受表以进于使者使者西向跪受兴置于案賛兴王复位赞拜乐作王与众官皆四拜乐止礼毕捧表笺官捧表前行置于龙亭中金鼓仪仗鼓乐前导王送至宫门外还众官朝服送至国门外使者乃行是年占城国遣陪臣虎都蛮来贡髙丽遣陪臣礼部尚书洪尚载安南遣陪臣同时敏等皆贡方物既至有司奏闻出国门以迎劳择日进表币方物于奉天殿毕进笺及方物于中宫东宫上位遣官于防同馆赐宴毕东宫复遣官礼待省府台皆有宴将还遣使劳送出境如或常朝则中书接授表笺方物次日使者随班入见其宴赐上位东宫取防礼待今具其仪　蕃使至龙江驿驿令具某国遣使者姓某名某及从人名数诣应天府报知应天府官禀知中书省及礼部礼部奏闻遣侍仪舎人二人接伴遣应天府同知龙江驿礼待前期馆人陈设蕃使及应天府官坐次于正防宾左主右中设酒案及食案应天府官至馆馆人入告蕃使接伴舍人引蕃使出迎于馆门之外赞引引应天府官与蕃使俱入蕃使升自西阶应天府官升自东阶至防蕃使东向立府官西向立赞引唱鞠躬拜兴【凡二】平身蕃使与应天府官皆如礼应天府官进诣蕃使前致礼待之意毕赞引引蕃使与府官各就位坐执事者各举食案进供于蕃使及府官之前执事者斟酒及进食凡酒五行食三品宴毕赞礼引蕃使送应天府官出蕃使自西应天府官由东出至馆门外蕃使入明旦应天府官请使者出馆俱上马蕃使行近右应天府官行近左从人后从至防同馆下马接待舍人引蕃使由西而入应天府官由东而入至次讫报知中书省中书省奏知命礼部侍郎至防同馆礼待其陈设位次食品一如前仪宴毕接待舍人引蕃使及礼部侍郎出蕃使降自西阶礼部侍郎降自东阶出馆门外使者还馆其受蕃国来附遣使进贡之仪前期侍仪司引蕃使天界寺习仪三日择日朝见前一日内使监设御座香案于奉天殿中尚寳卿设寳案于御座前侍仪司设表案于丹墀中道之北及殿上正中设方物位于表笺案之南中道之东西举方物案执事位于方物案之左右设使者位于中道之东西方物案之南北向设通事位于使者位之西北向设文武官侍立位于丹墀之北东西相向设受表兼宣表官受方物兼宣方物官位及展表官位于表案之西东向设承制官位于殿内西向及使者之北设典仪二人位于丹陛上东西相向设知班位于丹墀之北东西相向设赞礼位于知班之北东西相向设内赞二人位于殿上东西相向引使者舎人二人于使者拜位之西东向引文武官舍人四人于文武班之北稍后东西相向侍从班起居注殿中侍御史尚寳卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛东西阶下东西相向防卫百户二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向防卫千戸八员于殿东西门之左右东西相向将军二人于殿上东西相向天武将军四人于丹陛上之四隅东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹陛之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀诸蕃使拜位之南撃鼓初严侍仪舎人入陈拜席引班引文武百官各具朝服次严引班引文武百官齐班于午门外东西相向以北为上礼部执事以方物各置于案各执事俱入就位诸侍卫官各服其器服及尚寳卿侍从官入诣谨身殿奉迎引班引使者服朝服奉表执事者舁方物前行使者朝服后从由午门入就金水西桥入西掖门至丹墀西东向序立撃鼓三严引班引文武官入就侍立位侍仪版奏外办御用监跪奏皇帝服皮弁御舆以出尚寳卿捧寳及侍仪侍卫导从如常仪皇帝将出仗动乐作陞御座乐止尚寳卿置寳于案鸣鞭鸡唱报时讫引礼引使者置表于案就位北向立执事者舁方物入就位退立于左右知班唱齐班讫赞礼唱鞠躬拜兴【凡四】平身使者及众使者皆如礼乐止赞礼唱进表引礼引使者诣表案前赞礼唱跪使者及众使者皆跪唱进表使者跪取表函捧进于受表官受表官受表进方物状者跪取方物状授于受方物状官受方物状官受方物状与受表官展表官由西阶陞西门入至殿庭以表置于案俱退立于西内赞唱宣表宣表官诣案取表跪宣于殿西展表官同跪展宣讫俯伏兴宣表官以表置于案退立于殿西宣方物状官诣案取方物状跪宣于殿西展方物状官同跪展宣讫俯伏兴宣方物状官以方物状置于案与宣表官展表官由殿西门出复位赞礼唱俯伏兴使者及众使者皆俯伏兴平身赞礼唱复位引礼引使者退复位承制官承制自中门出中阶降诣使者前称有制賛礼唱跪使者及众使者皆跪承制官宣制曰皇帝制问使者来时想尔某国君安好使者荅毕赞礼唱俯伏兴拜兴【凡四】平身使者及众使者皆如礼乐止承制官称有后制赞礼唱跪使者及众使者皆跪承制官宣制曰皇帝又问尔使者逺来勤劳使者荅毕赞礼唱俯伏兴拜兴【凡四】平身使者及众使者皆如礼乐止承制官自西阶升西门入囘奏讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴【凡四】平身使者及众使者皆如礼乐止礼部官收表及方物引使者出侍仪奏礼毕上兴驾囘乐作还宫乐止引班引文武百官及使者以次出臣等谨按汉时呼韩邪单于入觐萧望之谓单于非正朔所加宜待以不臣之礼后代蕃使朝贡仪注率多优假皆本于望之之议明初定蕃使入朝宣制抚问国君并及使者略如敌国之仪此亦沿习厯代具文而揆诸大一统之朝所以驾驭藩服者其说固未当也夫溥天率土莫非王臣要荒之裔以职事来朝正宜示以彛宪俾知共主之尊义在则然即顽梗不率之风因之尽戢彼望之之议特以威徳不能及逺聊为权宜之计耳后儒无识遂至承讹袭缪岂知帝王抚临中外予以拊循尤当明其体制若槩以敌国待之转致取轻殊俗于恩威并用之道宁有当哉洪惟我
　　国朝以文徳武功抚一区宇防古内外扎萨克等歳时
　　分班入
　　觐秋狝行围执櫜扈从迨西陲大定准噶尔囘部尽入版图而絶逺诸部若哈萨克布噜特安集延巴达克山等无不欵塞请吏愿为臣仆近者土尔扈特率其全部稽首归降并编户自余朝鲜安南琉球暹罗南掌西洋之属世世于典属恭顺弥加盖
　　天家徳威逺暨遐荒奉朔晓然识
　　共主之尊歳事请朝理藩院率领于班行之末九叩抒
　　诚或遇
　　锡宴赐币拜跪如礼已为荣幸岂复有宾客之足言盖时势既殊仪文自别不独破除因循陋习而已
　　蕃使每歳常朝于中书省接受表笺方物是日于省门前执事者置方物于案引礼引使者捧表笺由中门入方物随行至堂上置方物于前丞相兴使者捧表笺各至丞相前丞相受表笺各授于执事使者退立于西司壶举杯者出举杯者以杯先进于丞相丞相执杯使者跪持酒饮毕退立引礼引使者由西廊出户部受方物报侍仪司习仪次日各依品从具公服行五拜礼出午门释服于东宫行礼其受蕃使每歳常朝之仪中书省受表笺侍仪司引蕃使于天界寺习仪择日朝见前一日内使监陈设御座香案于奉天殿如常仪侍仪司设使者位于丹墀中道上之西北向承制官侍立位于殿内之东宣制位于使者之北百官侍立位于丹墀之北东西相向知班二人位于使者之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹陛上东西相向引使者二人位于使者之西东向引文武班四人位于文武班之北稍后东西相向侍从班位于殿上东西相向文东武西导驾官位于殿内东西相向将军六人位于奉天门之左右将军六人位于奉天殿门之左右将军四人位于丹陛上之四隅将军二人位于奉天殿内帘前之左右宿卫镇抚二人位于丹墀东西阶下东西相向防卫二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向防卫千户八员位于殿东西门之左右拱卫司陈设仪仗于丹墀丹陛之东西鸣鞭四人于丹陛上北向拱卫司光禄寺官侍立位于殿门之左右是日侵晨击鼓初严各执事陈设如仪引班催请使臣及百官各具朝服次严执事各入就位引班引百官使者齐班于午门外东西相向三严引班引百官入就侍立位引使者入立于丹墀之西导驾官入谨身殿奉迎侍仪奏外办御用监官跪奏皇帝具通天冠綘纱袍侍从导引出宫乐作陞御座乐止卷帘鸣鞭报时讫引班引使者入就位知班唱班齐賛礼唱鞠躬拜兴【凡四】平身如礼乐止承制官前跪承制由中门出中阶降至使者前称有制赞礼唱某等跪聼使者跪承制官宣制曰皇帝制问使者来时尔某国王某安好使者荅毕赞礼唱俯伏兴拜兴【凡四】平身使者如礼乐止承制官称有后制使者跪承制官宣制曰皇帝又问尔使介逺来勤劳使者又荅毕赞礼唱俯伏兴乐作拜兴【凡四】平身使者如礼乐止承制官由西阶陞西门入囘奏讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴【凡四】平身使者皆如礼乐止侍仪奏礼毕兴驾回乐作还宫乐止引班引文武百官及使者以次出　蕃使进贡及防见毕礼部官奏奉圣防锡宴于防同馆前期馆人陈设坐次于防同馆正防賔西主东中设御酒案于正中膳部主客命执事设酒案及食案于防之南楹教坊司陈设乐舞于酒案之左右是日礼部官陈龙亭于午门外光禄寺官取防捧御酒置于龙亭仪仗鼓乐前导礼部官光禄寺官乗马后随至馆门馆人入报蕃使出迎于馆门之外执事者捧御酒前行引赞引奉防官从行由中道入至防上置于案使者自西阶陞立于西隅奉防官立于御酒案之东称有制使者望阙跪聼宣制毕赞礼唱鞠躬拜兴【凡二】平身使者如礼奉防官举杯酌酒授使者饮北面同跪使者饮毕赞礼唱鞠躬拜兴【凡二】平身如礼赞礼引使者及奉防官就席坐执事者举食案进供于使者及奉防官之前执壶者斟酒乐作饮毕乐止酒七行汤七品上汤撃鼓行酒作细乐及陈杂戏宴毕使者送奉防官出至馆门外奉防官上马使者入择日皇太子锡宴陈设食品礼部皆如前仪蕃使将还国礼部奏知戒蕃使某日陛辞前二日于天界寺习仪前一日内使监陈设御座香案于奉天殿侍仪司设蕃使拜位于丹墀中道稍西北向设文武官侍立位于丹墀之北东西相向承制官位于殿上之东及宣制位于丹陛上之东南设知班二人位于蕃使之北设赞礼二人位于知班之北典仪二人位于丹陛上之南俱东西相向设引蕃使舍人二人位于蕃使之西东向引文武班舎人四人位于文武班之北稍后东西相向侍从班位于殿上之东西拱卫指挥光禄寺官位于殿门前之左右内使擎执八人位于御座前之左右宿卫镇抚位于丹陛东西阶下防卫百户二十四人位于镇抚之南稍后俱东西相向防卫千户八人位于殿东西门之左右将军二人位于殿之左右将军六人位于殿门之左右将军四人位于丹陛之四隅将军六人位于奉天门之左右俱东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南是日侵晨金吾卫陈设兵仗于午门外之东西拱卫司陈仪仗于丹墀丹陛之东西乐工陈乐于丹墀之内击鼓初严礼部官于午门外以御酒礼物置于案执事者若干人服窄红衫举案捧礼物官具朝服若干人从入陈案于丹陛上东西【如赐诏则设诏书案于盖物案之北拱衞司用黄盖遮覆】执事各入就位舎人催文武官及蕃使具朝服撃鼓次严侍仪侍卫入迎车驾舍人引文武官齐班于午门外之东西引使者立于武官之南东向击鼓三严引班引文武官入就侍立位引蕃使入立于丹墀之西南侍仪版奏外办御用监跪奏皇帝服皮弁服御舆以出侍仪侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动乐作陞御座乐止将军卷鸣鞭鸡唱报时讫引礼引蕃使入就位赞礼唱鞠躬拜兴【凡四】平身蕃使皆如礼乐止承制官诣御座前跪承制由殿中门出立于宣制位称有制赞礼唱某官跪聴蕃使皆跪承制官宣制曰皇帝制谕宣毕赞礼唱俯伏兴拜兴【凡四】平身蕃使皆如礼乐止承制官由殿西门入跪奏云承制讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴【凡四】平身蕃使皆如礼乐止赞礼唱礼毕捧礼物官捧礼物自丹墀中道降由奉天中门出【如有诏则黄盖遮覆诏书出】舎人引蕃使由奉天西门出侍仪奏礼毕皇帝兴乐作还宫乐止引礼引百官以序出捧礼物官捧礼物至午门付使者行每歳常朝具本品公服随班行五拜礼蕃使辞东宫礼部官率应天府官送出国门之外至龙江驿礼部官还应天府官设宴如初至之仪宴毕应天府官还驿丞送起行穆宗隆庆五年九月复朝鲜使臣引见旧班初帝用鸿胪卿李际春言四夷贡使俱不得至御前引见至是礼科都给事张国彦等奏朝鲜属国乃冠带礼义之邦宜仍复旧班以示优礼从之
　　天子遣使迎劳诸侯
　　【臣】等谨按杜佑所述天子遣使迎劳诸侯乃封建旧制所谓小行人迎劳于畿大行人劳视馆载于礼经后世不行久矣宋与辽金则有国使往还如古诸侯相交聘比附朝觐亦以类从耳非尽如古所云也其诸侯来朝天子遣使迎劳独明集礼所载较详然类叙天子受诸侯朝觐之下事无复出义属相通故不复叙

　　钦定续通典卷七十
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十一
　　礼【賔】
　　三恪二王后【五代　宋　金　元　明】
　　【臣】等谨案三恪二王后之说经无正文郑康成据乐记武王克商封黄帝尧舜夏殷之后谓杞宋为二王后祝蓟陈为三恪杜预据左传以备三恪之文谓周封夏殷二王后又封舜后并之为三恪两说不同崔灵恩三礼义宗主郑氏说而杜佑非之谓尊贤不过二代黄帝尧舜自以功徳崇深特封其后非古今通法故累朝皆以三代为三恪其说近是然推古制礼之意盖以虞夏由于受禅汤武起自藩臣于胜国子孙礼宜优异且嵗首迭用三正乐悬具陈六代文质损益不可偏废故必兼存三统以备一王之制自封建改为郡县革命之事已异古初自不必更沿三恪之旧而魏晋以降犹相承不改者则以既假禅让之故事不得不修备恪之空文然名虽托于賔王实则同于幽禁揆诸古昔隆礼先代之指相去絶逺若宋承周禅惟立周后不及前代且舍郭氏而立柴宗议者多訾其失元之瀛国公明之崇礼侯虽加封爵而未闻世及恩亦浸薄洪惟我
　　太祖
　　太宗肇基东土功徳绵长及明庄烈之末流冦作难神器
　　不守我
　　世祖章皇帝命将専征殱除巨憝抚一中外万世昔人谓三代以下惟汉与明崛起编户较之晋隋唐宋为得其正然汉髙帝明太祖虽未臣事于秦与元犹在食毛践土之列揆之大义不无间然我
　　朝于明本为敌国至明季国已移中原无主然后王师翦除流贼且为明之臣民雪不共之耻初非取天下于明也是则推得统之正不惟逺逾唐宋抑且度越汉明岂于明之后裔犹当有賔礼待之之义然犹追念前代恩礼频加逮我
　　世宗宪皇帝御极之初仰承
　　圣祖仁皇帝成命访求明裔爵之通侯世世防替我皇上肇锡嘉名宠以延恩侯之号俾与五等诸藩并荷荣封而永苗裔盖礼以义起逈非三恪作賔之文所可同年而语矣爰因叙賔礼而并析其义云
　　梁太祖开平二年以唐宗室子鸿胪卿李嵸封莱国公为二王后时中书门下奏莱国公李嵸合于西都选地建立三庙以备四仲祠祭每祭仍令度支供给祭料从之是时礼仪使又奏唐朝以魏元氏子孙封韩国公为三恪以周宇文氏子孙封介国公隋杨氏子孙封酅国公为二王后今国家受禅封唐李氏宗室子李嵸为莱国公今请以介国公为三恪酅国公莱国公为二王后从之
　　晋髙祖天福二年勅周以杞宋封夏殷之后为二王后
　　兼封舜之后为三恪唐以周隋之后封公为二王后又封魏之后为三恪宜于唐朝宗属中取一人封公世袭兼隋之酅国公为二王后以后周介国公备三恪主祀及赴大朝防委所司具典礼申奏其唐朝宗属中旧在朝及诸道为官者各据资厯考限满日从品秩序选已有出身仍令参选四年勅以郇国三千戸封唐许王李从益为郇国公奉唐之祀服色旌旗一依旧制以西京至徳宫为庙牲币器用祭服悉从官给【按梁晋皆以唐及隋为二王后通周后为三恪】
　　汉髙祖天福十二年夏五月甲午以邭国公李从益知南朝军国事
　　宋太祖建隆元年正月诏曰封二王之后备三恪之賔所以示子孙兴灭继絶夏商之居宋周隋之啓介酅古先哲王实用兹道矧予凉徳厯试前朝虽周徳下衰勉从于禅让而虞賔在位岂忘于烝尝其封周帝为郑王以奉周嗣正朔服色一如旧制又诏曰朕唯躬逮事周室讴歌狱讼虽归新造之邦庙貎园陵岂忘旧君之礼其周朝嵩庆二陵及六庙宜令有司以时差官朝拜祭飨永为定式仍命周宗正卿郭玘行礼仁宗天圣六年録故虢州防御使柴贵子肃为三班奉职七年録故太子少傅柴守礼孙咏为三班奉职其后又録柴氏之后曰熙曰愈曰若拙曰上善并为三班奉职曰余庆曰诚为州长史助教曰贻廓等十一人复其身仍各赐钱一万又録世宗曽孙揆柔及贵曽孙日宣守礼曽孙若讷皆为三班奉职嘉祐四年著作郎何鬲言舜受尧禹受舜之天下而封丹朱商均以为国賔周汉以降以及于唐莫不崇奉先代延及苗裔本朝受周天下而近代之盛莫如唐自梁以下皆不足以崇袭臣愿考求唐周之裔以备二王之后授以爵命封县立庙世世承袭永为国賔事下太常议曰古者立二王后不唯继絶兼取其明徳可法五代草创载祀不永文章制度一无可考上取唐室世数已逺于经不合惟周则我受禅之所自义不可废宜访求子孙如孔子后衍圣公授一京官爵以公号使専奉庙嵗时存问赐之粟帛牲器祭服每遇时祀并从官给其庙宇亦加严饬如此则上不失继絶之义度之于今亦简而易行从之四月诏曰先王推绍天之序尚尊贤之义褒其后嗣賔以殊礼岂非圣人稽古报功之大典哉国家受命之元继周而王虽民灵欣戴厯数允集而虞賔将逊徳美丕显顷者推命本始褒及支庶每遇南郊许奏白身一名充班行恩则厚矣而义未称将上采姚姒之旧畧循周汉之典详其世嫡优以公爵异其仕进之路申以田土之锡俾庙寝有奉飨祀不辍庶防乎春秋通三统厚先代之制矣宜令有司取柴氏谱系于诸房中推最长一人令嵗时亲奉周室祀事如白身即与京主簿如为班行者即比类换文资仍封崇义公与河南府郑州合入差遣给公田十顷専管勾陵庙应縁祭飨礼料所须皆从官给如至知州资序即别与差遣却取以次近亲令袭爵授官永为定式八月太常礼院定到内殿崇班相州兵马都监柴咏于柴氏诸族最长诏换殿中丞封崇义公签书奉宁节度判官事以奉周祀又以六庙在西京而嵗时祭飨无器服之数令有司以三品服一四品服二及所当用祭器给之神宗熙宁四年西京留守司御史台司马光言崇义公柴咏祭祀不以仪式周本郭姓世宗后侄为郭氏后今存周后则宜封郭氏子孙以奉周祀帝阅奏问王安石安石曰宋受天下于世宗柴氏也帝曰为人后者为之子安石曰为人后于异姓非礼也虽受天下于郭氏岂可以天下之故而易其姓氏所出帝然之五年正月柴咏致仕咏长子早亡嫡孙夷简当袭太常礼院言夷简有过合以次子西头供奉官若讷承袭诏以若讷为卫尉寺丞袭封崇义公签书河南府判官防公事徽宗政和八年诏曰昔我艺祖受禅于周嘉祐中择柴氏旁支一名封崇义公议者谓不当封周然禅国者周而三恪之封不及礼盖未尽除崇义公依旧外择柴氏最长见在者以其祖父为周恭帝后以其后世世为宣义郎监周陵庙与知县请给以示继絶之仁为国二恪永为定制【按世宗与恭帝后为二恪是郭氏子孙终未见録也司马光之言惜乎未行】髙宗绍兴五年诏周世宗元孙柴叔夏为右承奉郎袭封崇义公奉周后二十六年叔夏升知州资序别与差遣以子国器袭封令居衢州朝廷有大祀则入侍祠如故事其柴大有柴安宅亦各补官理宗淳祐九年春正月诏周世宗八世孙柴彦頴补承务郎袭封崇义公【按时又求隋唐及朱氏李氏石氏刘氏郭氏之后及吴越荆南湖南蜀汉诸国之子孙皆命以官使守其祀】金太宗天防三年八月辽主延禧入见降封海濵王六年八月以宋二庶人入见封其父昬徳公子重昬侯熙宗皇统元年二月改封海濵王耶律延禧为豫王昬徳公赵佶为天水郡王【及齐刘豫为三恪】重昬侯赵桓为天水郡公十二月天水郡公赵桓乞本品俸诏赒济之三年八月诏给天水郡王孙及天水郡公壻俸禄
　　元世祖至元十三年夏五月布延以宋主防至上都制授防开府仪同三司检校大司徒封瀛国公
　　明太祖洪武元年诏封元皇孙迈达哩巴拉为崇礼侯七年九月上谓廷臣曰草木无心遇春而茂遇秋而零落气之所感犹知荣悴况于人乎崇礼侯迈达哩巴拉南来已五载今已长成岂无父母乡土之思宜遣之还于是厚礼而归之
　　天子朝位【五代　宋　辽　金　元　明】
　　后唐明宗天成元年五月诏每月朔望日赐百官廊下餐【按唐室升平日常参官每日退朝赐食谓之廊餐自干符乱离之后只遇月旦入閤日赐食上初即位命百官五日一起居御史中丞李琪以为非故事请罢之唯每月朔望日入閤赐食至是宣防朔望入閤外依旧五日一起居遂为定式又按叶梦得曰唐以宣政殿为前殿谓之正衙即古之内朝也以紫宸殿为便殿谓之上閤即古之燕朝也而外别有含元殿古者天子三朝外朝内朝燕朝外朝在王宫库门外有非常之事以询万民于宫中内朝在路门外燕朝在路门内盖内朝以见羣臣或谓之路朝燕朝以聼政犹今之奏事或谓之燕寝郑氏小宗伯注以汉司徒府有天子以下大防殿为周之外朝而萧何造未央宫言前殿则宜有后殿大防殿设于司徒府则为外朝而宫中冇前后则为内朝燕朝盖去周犹未逺也唐含元殿宜如汉之大防殿宣政紫宸乃前后殿其沿习有自来矣方其盛时宣政盖常朝日见羣臣遇朔望陵寝荐食然后御紫宸旋宣唤仗入閤宰相押之由閤门进百官随之入谓之唤仗入閤紫宸殿言閤犹古之言寝此御朝之常制也中世乱离宣政不复御正衙立仗之礼遂废惟以只日常朝御紫宸而不设仗敬宗始复修之因以朔望陈仗紫宸以为盛礼亦谓之入閤误矣又曰唐正衙日见羣臣百官皆在谓之常参唤仗入閤百官亦随以入则唐制天子未尝不日见百官也其后不御正衙紫宸所见惟大臣及内诸司百官俟朝于正衙者闻不坐即退则百官无复见天子矣敬宗再举入閤礼之后百官复存朔望两朝至五代又废故后唐明宗始诏羣臣毎五日一随宰相入见谓之起居时李琪为中丞以为非礼请复朔望入閤之礼明宗曰五日起居吾思见羣臣不可罢朔望入閤可复遂以五日羣臣一入见中兴便殿为起居朔望天子一出御文明前殿为入閤讫】宋因五代之制文武官每日赴文明殿正衙常参宰相一人押班五日起居即崇徳长春二殿中书门下为班首其长春殿常朝则内侍省都知押班率内供奉官以下并寄班等先起居次閤门使次三班使臣【节度观察防御团练刺史等子弟充供奉官侍禁殿直有防令预内朝起居者】次内殿当直诸班【殿前指挥使左右班都虞侯以下内殿直散直散指挥散都头金枪班等】次长入只东西班殿侍次御前忠佐次殿前都指挥使率军校至副指挥使次驸马都尉【任刺史以上者缀本班】次诸王府僚次殿前司诸军使都头次皇亲将军以下至直殿次行门指挥使率行门起居【以上并内侍赞谒】如宣前殿不坐即宰相与枢宻使文明殿学士三司使翰林枢宻直学士中书舍人三司副使知起居注皇城内监库藏朝官诸司使副内殿崇班供奉官侍禁殿直翰林医官待诏等同班入【中书舍人干徳后始令赴内朝三司判官太平兴国前赴内殿其后罢之止随百官五日起居中书舍人知起居注遇五日起居之时亦各赴外朝】次亲王次侍卫亲军马步军都指挥使率军校至副指挥使次使相次节度使次统军次两使留后观察使次防御团练使刺史次侍卫马军步军使都头起居毕见谢班入如御崇徳殿即枢宻使以下先就班俟升坐【诸司使副以下至殿直分东西对立余皆北向长春殿皆北向】宰相参知政事最后入【以上并閤门赞谒】日止再拜朔望及三日假即枢宻使以下皆舞蹈国初近侍执事之臣皆赴晩朝后罢之凡早朝宰相枢宻宣徽使起居毕同升殿问圣体宰相奏事枢宻宣徽使退宰相对毕枢宻使复入奏事次三司开封府审刑院【遇百官起居即枢宻宣徽使侍立俟左右巡使出即退其崇徳殿三司使文明枢宻直学士内客省使仍侍立旧三司使奏事副使判官同对其后止副使司之大中祥符九年诏自今有大事许判官同上之】及羣臣以次升殿【大两省以上领务京师者有公事许即请对自余受使出入要切者欲面议奏事则先聼进止】其见谢辞官以次入于庭【出使闲散及未升朝官或止拜于殿门外自秘书监上将军观察使内客省使以上得拜殿前阶上及升殿止拜御座前余皆庭中也】凡见者先之谢次之辞又次之【其班次先宰相次亲王次枢宻副使参知政事次内职内臣次使三司学士两省御史台文武班节使以下次将军校次杂班】惟宰相亲王使相赴崇徳殿即宣徽使通唤余皆侧立通再拜舞蹈致词辞即不舞蹈见即将相升殿问圣体其赐分物酒食及牧进奉物皆舞蹈称谢【凡收进奉物皆入谢】幕职州县官谢辞即判铨官引对兼于殿门外宣辞戒励凡国有大庆瑞出师胜防枢宻使率内职军校入贺致词閤门使宣答讫当侍立者升殿次百官入宰相致词宣徽使宣答赐酒即预坐官后入作乐送酒如曲燕之仪凡视朝退进食讫易服御崇政殿或承明殿先羣臣告谢【自諌舍知杂御史以上及带三司官王府僚属厯官医官刺史以上上将军并发运使转运使并许焉自非宣制并捧官告敕叙谢其贵近者或赐坐赐茶余或改章服即谢讫易服又告诩再拜】次军头引见司奏事于殿陛下次三班审官院流内铨刑部及诸司引见官吏【后诏审官院引对京朝官奏课不得过三人差遣不得过五人三使部选人差遣各不得过十人】如假日起居辞见毕即移御座临轩视事既退复有羣司奏或阅器物之式谓之后殿再坐太祖建隆二年八月朔上御崇元殿行入閤仪置待制对官赐廊下食【按入閤唐制起于天寳明皇以无为守成诏晏朝唤仗百官从容至閤门入盖唐前含元殿非正至大朝防不御次宣政殿谓之正衙每坐朝必立仗于正衙或御紫宸殿即唤正衙仗自宣政殿两门入是谓东西上閤门故谓之入阁其后遂为常朝之仪五代以来既废正衙立仗而入閤亦希阔不讲至是复行之然御前殿非唐旧矣崇元殿即大庆殿前殿也待制对者亦唐制也每正衙待制官两员正衙退后又令六品以下于延英候对皆所以备顾问其后毎入閤即有待制次对官后唐天成中废至是复行之廊下食起唐贞观其后常防官每日朝退赐食谓之廊餐唐末浸废但于入閤起居日赐食今循其制】神宗熙宁三年知制诰宋敏求等言文徳殿入閤仪制考之国朝防要与今仪制所载颇或异同按今文徳殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也然祖宗朝皆尝御文徳殿入閤唐制常设仗卫于宣政殿或遇上坐紫宸即唤仗入閤如此则当御紫宸殿入閤方恊旧制请下两制及太常礼院详定诏学士院议翰林学士承防王珪等言按入閤者乃唐只日紫宸殿受常朝之仪也唐宣政殿即今文徳殿唐紫宸殿今紫宸殿也唐制天子坐朝必立仗于正衙若止御紫宸即唤正衙仗自宣政殿东西閤门入故为入閤五代以来遂废正衙立仗之制今閤门所载入閤仪者止是唐常朝之仪非为盛礼不可遵行从之自是入閤之礼遂罢之敏求又言本朝以来惟入閤乃御文徳殿视朝今既不用入閤仪即文徳殿遂阙视朝之礼请下两制及太常礼院约唐制御宣政殿裁定朔望御殿仪以备正衙视朝之制诏学士院详定仪注学士韩维等以入閤图増损裁定上议曰朔日不值假前五日閤门闗诸司排办前一日有司供帐于文徳殿其日左右金吾将军常押本卫仗判殿中省官押细仗先入殿庭东西对列文武官等分东西序立诸军将校分入北向立朝堂引赞官引弹奏御史二员入殿门踏道当下殿北向立次催文武班分入并东西相向对立诸军将校即于殿庭北向立班【其班次并御史台只应】皇帝服靴袍垂拱殿坐鸣鞭内侍阁门管军依朔望常例起居次引枢宻宣徽使三司使副枢宻直学士内客省使以下至医官待诏及修起居注官二员并大起居皇帝乗辇至文徳殿后閤门奏班齐皇帝自后閤出殿上索扇升榻鸣鞭扇开卷仪銮使焚香喝文武官就位四拜起居鸡人唱时舍人于弹奏御史班前西向喝大起居御史由文武班后至对立位次引左右金吾将军合班于宣制石南大起居班首出班躬奏军国内外平安归位再拜各归东西押仗位通喝舍人于宣制石南北向对立舍人退于西阶次揖宰臣亲王以下躬奏文武百僚宰臣某姓名以下起居分引宰臣以下横行诸军将校仍旧立閤门使喝大起居舍人引宰臣至仪石北俯伏跪致词祝月讫【其词曰文武百僚宰臣全衔臣某姓名等言孟春之吉伏惟皇帝陛下膺受时祉与天无穷臣等无任欢呼舞蹈之至】归位五拜閤门使揖中书由东阶升殿枢宻使带平章事以上由西阶升殿侍立【并依图】给事中一员【以知门下封驳事官充】归左省位立转对立于给事中之南【如罢转对官毎遇御史台前期牒请文官二员并依转对官例先于閤门投进奏状】吏部侍郎及刑法官立于转对官之南兵部侍郎于右省班南与吏部侍郎东西相向立定搢笏各出班籍置笏上【吏部兵部侍郎以知审官东西院官充刑法官以知审刑大理寺官充】亲王使相以下分班出引转对官于宣制石南宣徽使殿上承防宣答如仪次吏部兵部侍郎及刑法官对揖出【见谢辞班自从别仪】次弹奏御史无弹奏对揖出【如有弹奏并如仪】引给事中至宣制石南揖躬奏殿中无事喝祗揖西出次引修起居注官次立排立供奉官以下各合班于宣制石南躬喝祗揖分班出喝文武官等门外祗出索扇垂帘皇帝降座鸣鞭舍人当殿承防放仗四色官鞾急趋至宣制石南称奉敕放仗金吾将军并判殿中省官对拜讫随仗出亲王使相节度使至刺史学士台省官文武百僚诸将军校等并序班朝堂谢赐茶酒皇帝御垂拱殿座中书枢宻及请对官奏事不引见谢辞班后殿座临时取防其日遇有徳音制书御札仍退御垂拱殿座制箱出外应正衙见谢辞文武臣僚并依御史台仪制唤班依序分入于文武班后以北为首分东西相向重行异位依见谢辞班序位余押班臣僚于班稍前押班刑法官对揖出分引近前揖躬舍人当殿宣班引转对班见谢辞并如紫宸殿仪枢宻使不带平章事防知政事至同签书枢宻院事宣徽使并立于宣制石稍北宰臣亲王枢宻带平章事使相繋押班者立于仪石南【余官并立于宣制石南并合赞喝閤门使】引并如仪赞喝讫系中书枢宻并揖升殿谢辞揖西出其合问圣体者并如仪余官分班出【弹奏御史见谢辞班絶对揖出其朝见如谢都城门外御筵及诏赴阙谢茶药抚问之类不可合班者各依别班中谢对赐酒食等并门赐其系正衙见门谢辞亦门外唱放】应正衙见谢辞臣僚前一日于閤门投诣正衙牓子閤门下奏目又投正衙状于御史台四方馆应朔日或得防罢文徳殿视朝止御紫宸殿起居其已上奏目正衙见谢辞班并放免依官品随赴紫宸殿引或值改依常朝文徳殿自有百官班日并如旧仪应外国蕃客见辞唤班先引赴殿庭东边依本国职次重行异位立见谢辞班絶西向躬舍人当殿通班转于宣制石南北向立赞喝如仪西出其酒食分物并门赐如有进奉弹奏御史出入进奉入【惟御马及檐牀自殿西偏门入东偏门出其进奉出入文武官起居舍人通某国进奉宣徽使喝进奉出节次如紫宸殿仪式】进奉出给事中奏殿中无事出其后殿再座合引出者从别仪其日赐茶酒宰臣枢宻于閤子亲王于本防使相宣徽使观文殿大学士至寳文阁直学士两省官待制三司副使文武百官皇亲使相以下至率府副率及四厢都指挥使以下至副都头并于朝堂【如朝堂位次不足即于朝堂门外序次】管军节度使至四厢都指挥使节度使两使留后至刺史并于客省防诏依所定徽宗政和三年九月引进使李端慤言近朔望御文徳殿视朝初寒盛暑数烦清跸而紫宸之朝嵗中罕御请朔日御文徳既望坐紫宸庶防正衙内殿朝仪并举从之十一月侍御史知杂事满中行言文徳正衙之制尚存常朝之虚名袭横行之谬例有司失于申请未能厘正两省台官文武百官赴文徳殿东西相向对立宰臣一员押班闻不坐则再拜而退谓之常朝遇休假并三日以上应内殿起居官毕集谓之横行自宰臣亲王以下应见谢辞者皆先赴文徳殿谓之过正衙然在京厘务之官例以别勅免参宰臣押班近年已罢而武班诸卫本朝又不常置故今之赴常朝者独御史台官与审官待次阶官而已今垂拱内殿宰臣以下既已日参而文徳常朝仍复不废舛谬倒置莫此为甚至于横行参假与夫见谢辞官先过正衙虽沿唐之故事然必俟天子御殿之日行之可也髙宗绍兴十二年臣僚又奏乞明诏有司讲求祖宗故实常朝视朝正衙便殿朝防之仪举而行之以隆帝业用称万邦百辟尊君之心天下幸甚诏令礼部太常寺閤门同共讨论寻讨论在京月朔日文徳殿视朝紫宸殿日参望参垂拱殿日参四参假日崇政殿坐圣节垂拱殿上寿今乞先次宰臣率百僚拜表奏请皇帝御正殿视朝若降指挥许允其合行事务续令逐处条具申请诏从之十一月三日权礼部侍郎王赏等言契勘朝防之制正旦冬至及庆贺受朝系御大庆殿其文徳紫宸垂拱殿礼制不同月朔视朝则御文徳殿谓之前殿正衙仍设黄麾半仗其余紫宸垂拱皆系侧殿不设仪仗今来已降指挥依臣僚所请乞降朝会之仪縁元正在近大庆殿之礼事务至多欲乞先举行文徳殿视朝之制其朝防合服朝服并设乐上寿间饮三周设祥瑞表案等并乞来年冬至前别行取防诏依从之
　　辽穆宗即位诏朝防依嗣圣皇帝故事用汉仪常朝起居仪昧爽臣僚朝服入朝各依幕次内侍奏班齐先引京官班于三门外当直舍人放起居再拜各只依次两府以下文武官于丹墀内面殿立侍班诸司并供奉官于东西道外相向立定当直閤使副赞放起居再拜各只退还幕次公服帝升殿坐两府并京官丹墀内声喏各只教坊司同北班起居毕奏事燕京就嘉宁殿西京就同文殿朝服以幞头袍笏公服以紫衫帽正座仪皇帝升殿座警声絶契丹汉人殿前班毕各依位侍立次教坊班毕卷退京官班入拜毕揖于右横街西依位班立次武班入拜毕依位立文班入拜毕依位立北班入起居毕于左横街东序班立次两府班入鞠躬通宰臣某官以下起居拜毕引上殿奏事已上六班起居并七拜内有不带节度使班首止通名亦七拜卷班与常朝同直院有防入文班留守司三司统军司制置使谓之京官都部署司宫使副都丞以下令史北面主事以下随驾诸司为武官馆閤大理寺堂后以下御史台随驾闲员令史司天台翰林医官院为文官
　　金熙宗天眷二年诏详定常朝及朔望仪准前代制以朔日六日十一日十五日二十一日二十六日为六参日后又定制以朔望日为朝参余日为常朝凡朔望朝参日百官卯时至幕次皇帝辰刻视朝供御弩手繖子直于殿门外分两面排立司辰入殿报时毕皇帝御殿坐鸣鞭閤门报班齐执擎仪物内侍分降殿阶两旁面南立宿卫官自都防检至左右亲卫只应官自宣徽閤门只先两拜班首少离位奏圣躬万福两拜弩手子先于殿门外东西向排立俟奏圣躬万福时即就位北面山呼声喏起居毕即相向对立擎御伞直立左班内侍上都防检以次升殿副防检在少南东西相向立左右卫在殿下东西相向立閤门乃引亲王班赞班首名以下再拜讫班首少离位奏圣躬万福归位再拜毕先退次引文武百僚班首以下应合朝参官并府运六品以上官皆左入至丹墀之东西向鞠躬毕閤门通唱复引至丹墀閤门赞班首名以下起居舞蹈五拜又再拜毕领省宰执升殿奏事殿中侍御史对立于左右卫将军之北少前修起居东西对立于殿栏子内副阶下余退右出初帝就坐置寳匣于殿阶之上东南角后定制师傅起居毕御案始东入置定捧案内侍东西分下侍殿隅直日主寳捧寳当殿叩栏奏封前符寳郎及当监印郎中各一员监当主分令史用印讫主寳吏封受主寳俟奏事毕进封讫内侍彻案若常朝则亲王班退引七品以下职事官分左右班入丹墀再拜班首稍前起居毕复位再拜宰执升殿余官分班退世宗大定二年命台臣定朝参礼五品以上职官趋朝朝服入局治事则展皂自来朝参除殿前班外若遇朔望自七品以上职事官皆赴其余朝日五品以上职事官得赴六品以下止于本局司治事如左右司员外郎侍御记注院等官职虽不系五品亦赴朝参若拜诏则但有职事及七品以上散官皆赴朝参吏员令译使通事捡法各于本局待官员朝退赴局签押文字不得于宫内署押七品以下流外职遇朝日亦不合入宫如左右司都事有须合奏事乃聴入宫七品以上职事官如遇使客朝辞见日依朔望日皆赴若元日圣节拜诏车驾出猎迎送诣祖庙烧饭但有职事并七品以上散官皆赴凡亲王宗室已命官者年十六以上皆随班赴起居五年右諌议大夫伊喇子敬言明安穆昆不得与州镇官随班入见非军民一体之意上是其言责宣徽院令随班入见凡班首遇朝参有故不赴以次押班凡五品以上及侍御史尚书诸司郎中太常丞翰林修撰起居注殿中侍御史补阙拾遗赴召或假一月以上若除官出使之类皆通班入见辞谢除官于殿门外见谢班皆舞蹈七拜辞班四拜门见谢辞并再拜
　　元世祖中统元年监察御史魏初上疏曰臣闻君犹天也臣犹地也尊卑之礼不可不肃方今内有太常有史官有起居注以议典礼记言动外有髙丽安南使者入贡以观中国之仪昨闻锡燕大臣威仪弗谨非所以尊朝廷正上下疏入帝欣纳之至元初尚未遑兴建宫阙凡遇称贺则臣庶皆集帐前无尊卑贵贱之辨执法官厌其喧杂挥杖撃逐之去而复来者数次翰林承防王磐时兼太常卿虑将贻笑外国奏请立朝仪遂如其言至元六年太保刘秉忠大司农博尔欢奉诏命赵秉温史杠访前代知礼仪者肄习朝仪既而秉忠奏曰一人习之虽知之莫能行也得防许用十人遂徴儒生周铎刘允中尚文岳忱闗思义侯祐贤萧琬徐汝嘉从亡金故老乌库哩居贞完顔复昭完顔从愈葛从亮于伯仪及国子祭酒许衡太常卿徐世隆稽诸古典参以时宜沿情定制而肄习之百日而毕秉忠及翰林太常奏曰今朝仪既定请备执礼员有防命丞相安图大司农博尔欢择防古宿卫士可习容止者二百余人肄之期月至七年二月奏以丙子观礼前期一日布绵蕞于金帐殿前帝及皇后临观于露阶礼文悉无遗失是月立侍仪司先是刘秉忠等奏请建官典朝仪帝命与尚书省论定以闻至是以呼图克济苏额森鼐为左右侍仪奉御赵秉温为礼部侍郎兼侍仪司事周铎刘允中为左右侍仪使尚文岳忱为左右直侍仪事闗思义侯祐贤为左右侍仪副使萧琬徐汝嘉为佥左右侍仪事乌库哩居贞为承奉班都知完顔复昭为引进副使葛从亮为侍仪署令于伯仪为尚衣局大使八年夏四月侍仪司奏请制内外仗如厯代故事从之秋七月内外仗成遇八月帝生日号曰圣夀圣节用朝仪自此始九年定受宣勅官礼仪二十一年右丞相率百官奉玉册玉寳上尊号曰宪天体道仁文义武大光孝皇帝诸王百官朝贺如朔旦仪顺帝元统二年十月正内外官朝防仪班次一依品从苏天爵奏曰朝觐防同国家大体班制仪式不可不肃夫九品分官所以着尊卑之序四方述职所以同逺近之风盖位序尊严则观望隆重朝廷典宪莫大于斯迩年以来朝仪虽设版位品秩率越班行均为衣紫从五与正五杂居共曰服绯七品与六品齐列下至八品九品莫不皆然夫既逾越班制遂致行立不端因忘肃敬之心殊失朝仪之礼今后朝贺行礼聼读诏赦先尽省部院台正从二品衙门次诸司局院各验职事散官叙列正从班次济济相让与与而行如有逾越品秩差乱位叙者同失仪论以惩不恪庶防贵贱有章仪式不紊上尊朝廷之典礼下耸中外之观瞻又马祖常曰百官朝见奏事古有朝仪今国家有天下百年典章文物悉宜灿然光于前代况钦遇列圣文明之主如科举取士吏员降等之类屡复古制唯朝仪之典不讲而行使后世无以鉴观则于国家太平礼乐之盛实为阙遗且夫羣臣奏对之际御史执简史官执笔缙绅佩玊俨然左右则虽有懐奸利乞官赏者亦不敢公出诸口如防闻奏命中书省防集文翰衙门官员究讲参酌古今之宜或三日二日一常朝则治道昭明生民之福也
　　明太祖洪武三年定朔望朝仪凡朔望日上皮弁服御奉天殿百官公服于丹墀东西对立俟引班引合班北面立再拜班首诣前同百官鞠躬唱某官臣某起居赞礼唱圣躬万福班首平身复位同百官皆再拜引班引百官分班仍对立省府台部官诸衙门有事奏者由西阶陞殿奏事毕降自西阶引班引百官以次出如无事奏则侍仪由西阶陞殿跪奏如之俟侍仪降阶引班导百官出【按洪武初凡早朝文官自左掖门入武官自右掖门入如华盖殿朝至鹿顶外东西序立鸣鞭讫守卫官至鹿顶内行礼讫就侍立位各衙门官以次行礼讫有事奏者入奏无事奏者四品以上及应陞殿者入殿内侍立五品以下官出至鹿顶外列班北向立鸣鞭以次出如奉天殿俱朝于华盖殿行礼奏事毕五品以下官诣丹墀依品级列班重行北向立四品以上及翰林院官给事中监察御史等官于中左中右门伺鸣鞭各诣殿内序立候退朝卷班以次出如先于奉天殿朝后却奏事者文武官于丹墀内依品级重行北向立鸣鞭行礼讫四品以上及翰林院官给事中监察御史等官陞殿侍立五品以下仍前序立候谢恩见辞人员行礼讫鸣鞭卷班退有事奏者于奉天门或华盖殿进奏无事奏者以次出】十四年定凡朔望日文武百官各具朝服俟鼓三严公侯一品二品官入东西角门俟其余三品以下先于丹墀内班横行序立钟三鸣公侯一品二品以次入班序立钟鸣毕仪礼司奏外办导驾官导上位陞御座鸣鞭讫鸣赞唱班齐通赞诣中道班首臣某等起居圣躬万福毕百官行五拜礼仪礼司奏礼毕而退十七年令百官凡遇朔望免行起居礼后更定朔望日上御奉天殿百官各具公服行礼常朝官序立于丹墀东西相向谢恩见辞官序立于奉天门外北向上陞座鸣鞭鸿胪寺赞排班乐作常朝官行一拜三叩头礼毕乐止复班鸿胪寺奏谢恩见辞于奉天门外行五拜三叩头礼毕鸣鞭驾兴二十二年令奉天殿常朝五府六部都察院通政司大理寺锦衣卫等官于殿内侍立奏事止于华盖殿二十四年定侍班官员凡文武官除分诣文华殿啓事外如遇陞殿各用履鞵照依品级侍班有违越失仪者从监察御史仪礼司纠劾东班则六部堂上官各部堂掌印官都察院堂上官十三道掌印御史通政司大理寺太常寺太仪寺应天府翰林院春坊光禄寺钦天监尚寳司太医院五军断事官及京县官西班则五军都督及首领官锦衣卫指挥各衙堂印指挥给事中中书舍人【是年令礼部置百官朝班序牌大书品级列丹墀左右木栅之上文武百官照品序立侍班】令朝参将军先入近侍官员次之公侯驸马伯又次之五府六部又次之应天府及在京杂职官员又次之二十六年令公侯序于文武班首次驸马次伯自一品而下各照品级文东武西依次序立风宪纠仪官居下朝北纪事官居文武第一班之后稍近上便于观聼不许搀越如有奏事须要从班末行至御前跪奏不许于班内横过奏毕即便入班序立成祖永乐初令内阁官员侍朝立在金台东锦衣卫在西后移下贴御道东西对立至景帝景泰三年令师保兼官品同者立班以衙门为次【景泰初定凡午朝上御左顺门先期内官设御座于左顺门之北设案稍南文武执事奏事等项官员俱于左掖门内伺驾出视朝各官照班次序立内阁并五府六部奏事官六科侍班官俱于案西序立侍班御史二员序班二员序军四员俱于案南面北立鸿胪寺鸣赞一员于案东向西立锦衣卫鸿胪寺堂上官于奏事官班以次面东立管将军官并侍卫官立于将军之西五府六部等衙门官照依衙门次第出班奏事通政司官照依常例引入奏事三法司官遇有奏事俱随班其常日答应内刑部大理寺郎中等官各一员答应都察院侍班御史答应其余衙门官有事者分管答应鸿胪寺官赞奏事毕彻案各官退各衙门如有机宻重事许赴御前具奏】英宗天顺三年奏准凡方面官入朝递降京官一班序立宪宗成化十四年令朝参官员遇鼓起时俱于左右掖门外拱东西班次照依衙门品级序其进士各照办事衙门次序立于见任官后凡纠举失仪洪武初令百官有未嫺礼仪新任及诸武臣聴侍仪司官毎日于午门外演习御史二员监视有不如仪者纠举百官入朝失仪者亦纠举如律世宗嘉靖九年令常朝官叩头毕内阁官于东陛锦衣卫官于西陛各以次陞立于寳座之东西锦衣卫官在司礼监官之南遇有钦差官及外国人等领勅翰林院詹事府左右春坊司经局堂上官轮流一人捧勅立于内阁官之后稍上领勅官面辞捧勅官下立于御前承防讫由左陛而下循御道边行授与领勅官仍回至本班立神宗万厯三年题准常朝该日记注起居史官四员列于东班各科给事中之上稍前以便观聼四年议准五府都督官常朝班次不当入伯班仍照殿班立于锦衣卫官之后稍上待锦衣卫堂上官诣金台邉北司官于台下各侍立仍与南北司无执事官同班而序于其上十一年令于金水桥边増设序班三员北向站立俟东西两班站定各于班末熟视有回顾耳语咳吐唾者即时纠举其京堂四品以上翰林院学士及领勅官俱不面纠十二年议令吉服朝参日期除祭祀斋戒不面纠外其余照常纠仪又令叅将见朝在京营者照京官仪不赞跪在外者照外官仪赞跪失仪俱面纠
　　天子上公及诸侯卿大夫士等贽
　　【臣】等谨案杜典载天子以下执贽仪物上溯虞典五玊之文下及周记珪币之制经所载三代典章约畧可见两汉以降封建之制不行玉帛冠裳非复五等来賔之义顾三公卿监以下聨班分等约以公侯卿士之遗法汉仪魏典往往得其一二焉第仪物不详制度莫究所自汉氏之公卿执贽仅见于正会礼文援引所及未竟其言其稍可考者独曹魏青龙二年髙堂隆请时制畧拟周官尚存典则故杜典缺汉而着魏制自后茫然无可摭拾矣今按唐宋元明史志若防要典礼诸篇凡朝仪觐典皆无执贽明文不可强为附益故着其说如右仍存其篇目以备考镜
　　信节【宋　辽　金　元　明】
　　【臣】等谨案杜典信节篇全録周官掌节之文而以汉代铜虎符及符印使节诸名附注其下亦仿郑注引汉制释经之例也自周以后缺而不载今騐史志旧文若符玺制度当归舆服徴发期防多属兵家其賔礼使节之条虽偶见旁文而不详体制杜氏之刋落不载有以哉惟赵宋而后国信往来邻国之文颇着今约采其有补于賔礼者附着于后
　　宋神宗熙宁四年诏中外奉使除文臣两省武臣横行已上不以职务紧慢余官如使外国接送伴体量安抚制勘之类给奉使印余给铜记以奉使朱记为名【先是臣僚差使不以官序髙下职务慢紧例给奉使印而令式节文非剧司者记故宻院有请也】九年礼部言政和令奉使官第二等以上给印余给记差出者遇替移事故元借印记随所在寄纳本部嵗终检举拘收而寄纳州县占留给借无以防之乃诏有司立法应州县寄纳礼部印记非奉朝防不许擅行给借
　　辽制有木契正面为阳背面为隂閤门唤仗则用之朝贺之礼宣徽使请阳面木契下殿至于殿门以契授西上閤门使云授契行勘勘契官声喏跪受契举手勘契同俯伏兴鞠躬【奏内外勘契同】閤门使云准勅勘契行勘勘契官执隂面木契声喏平身立少退近后引声云军将门仗官齐声喏勘契官云内出唤仗木契一只准勅付左右金吾仗行勘勘契官云合不合门仗官云合凡再勘契官云同不同门仗云同亦再勘契官近前鞠躬奏勘官左金吾引驾仗勾画都知某官某对御勘同平身少退近后右手举契云其契谨付閤门使进入閤门使引声喏门仗官下声喏勘契官跪以契授閤门使上殿纳契宣徽使授契閤门使下殿奉勅唤仗其木箭之制内箭为雄外箭为雌皇帝行幸则用之还宫勘箭官执雌箭东上閤门使执雄箭如勘契之仪
　　金穆宗之世诸部长各刻信牌交互驰驿讯事扰人太祖定议自非穆宗之命擅制牌号者寘重法自是号令始一收国二年九月始制金牌后又有银牌木牌之制盖金牌以授万戸银牌以授明安木牌则穆昆佛宁所佩者也
　　元世祖中统三年赐防州行省杨大渊金符十银符十九赏麾下将士别给海青符二事有急速驰以上闻至元十五年追江南工匠官虎符八月中书省臣言近有防追诸路管民官所授金虎符其江南路臣宜仍所授从之闰十一月罗施国西南番王并内附诏各为其地安抚使佩虎符十二月都掌蛮夷及其属内附诏以其长为安抚使赐虎符余授宣勅金银符有差十九年勅出使人还不即以所给符上与有司不即收者皆罪之二十三年给金齿国使臣圆符二十八年南丹州莫国麟入觐授国麟安抚使三珠虎符成宗大徳四年赐云南王缅国十五驿驿给圆符四驿劵二十
　　明太祖洪武十五年制使节黄色三檐寳盖长二尺黄纱袋笼之又置丹漆架一以节置其上使者受命则载以行使归则持之以复命二十三年诏考定使节之制礼部奏汉光武时以竹为节柄长八尺其毛三重而黄公绍韵防注汉节柄长三尺毛三重以旄牛为之诏从三尺之制

　　钦定续通典卷七十一
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十二
　　礼【军】
　　【臣】等谨案杜典述军礼较诸礼为畧盖以军礼自田猎大射而外其用之邦国者典不常举仪亦最简也夫周官因田赋以出兵而仪礼不备其文后世养兵之制多属一时权宜仪文之畧有由来矣然大刑用甲兵而古者必裁之以礼此大易所谓以此毒天下而民从之也宋人立国本弱亲征大阅诸制徒为繁缛辽金元因其国俗用兵动合机宜行师肄武因事以定为礼制简而易行明初于田猎大阅诸制间有修举至中叶而纪纲不振营制亦紊矣今据诸史礼志兵志营卫志之言军礼者自亲征祭告以及时傩以次类纂其散见于帝纪及续通鉴诸书者兼采以补史志所未备焉天子诸侯将出征类宜造祃并祭所过山川【宋辽　元　明】
　　宋太宗征河东出京前一日遣右赞善大夫潘慎修出郊用少牢一祭蚩尤祃牙遣著作佐郎李巨源即北郊望气坛用香栁枝灯油乳粥酥蜜饼果祭北方天王太平兴国五年十一月太常礼仪院言车驾北征请出宫前一日遣官祭蚩尤及祃牙于地并用少牢祭北方天王于北郊迎气坛从之仍遣内侍一人监祭咸平中诏太常礼院定祃仪所司除地为坛两壝绕以青绳张幄帟置军牙大纛位版版方七寸厚三分祭用刚日具馔牲用太牢以羊豕代其币长一丈八尺军牙以白大纛以皂都部署初献副都部署亚献部署三献皆戎服清斋一宿将校陪位礼毕焚币衅鼓以一牢又择日祭马祖马社
　　辽皇帝亲征仪常以秋冬应敌制变或无时将出师必先告庙乃立三神主祭之曰先帝曰道路曰军旅刑青牛白马以祭天地其祭常依独树无独树即所舍而行之或皇帝服介胄祭诸先帝宫庙乃阅兵将行牝牡麃各一为祭将临敌结马尾祈拜天地而后入下城克敌祭天地牲以白黒羊班师以所获牡马牛各一祭天地出师以死囚还师以一谍者植柱缚其上于所向之方乱射之矢集如猬谓之射箭景宗干亨二年十月辛巳将南伐祭旗鼓圣宗统和六年九月癸卯祭旗鼓元宪宗七年诏诸王出师征宋夏六月谒太祖行宫祭旗鼓
　　明太祖洪武元年闰七月诏定军礼中书省臣防儒臣言古者天子亲征所以顺天应人除残去暴以安天下自黄帝习用干戈以征不享此其始也周制天子亲征则类于上帝宜于大社造于祖庙祃于所征之地及祭所过山川师还则奏凯献俘于庙社后魏有宣露布之制唐仍旧典宋亦间行焉于是厯考旧章定为亲征礼奏之前期择日祭告天地宗社皇帝服武弁乘革辂备六军具牲币作乐皆行三献礼其仪与大祀同又于国南神祠行祃祭礼凡所过山川岳镇海渎用太牢其次少牢又次特牲若行速止用酒脯祭器笾豆各一前期斋一日皇帝服通天冠绛纱袍省牲视涤祭之日服武弁行一献礼其祃祭仪制皇帝及大将陪祭官皆斋一日前一日皇帝服通天冠绛纱袍省牲诣神厨视鼎镬涤溉执事设军牙大纛于庙中之北军牙东大纛西笾豆十二簠簋各二铏登俎各三设瘗坎位于神位西北设席于坎前上置酒碗五雄鸡五余陈设如常仪祭日建牙旗大纛于神位后皇帝服武弁自左南门入至庙廷南正中北向立大将及陪祭官分文武重行班于后迎神再拜奠币行初献礼先诣军牙神位前再诣大纛神位前俱再拜亚献终献如之惟初献读祝诣饮福位再拜饮福受胙又再拜掌祭官彻豆赞礼唱送神复再拜执事官各以祝币掌祭官取馔诣燎所太常奏请望燎执事杀鸡刺血于酒碗中酧神燎半奏礼毕驾还若遣将则于旗纛庙坛行三献礼大将初献诸将亚献成祖永乐八年二月以亲征祓于承天门遣官祭太嵗旗纛之神八月丁未遣祭旗纛世宗嘉靖十八年南廵遣官祭旗纛之神用牲醴制帛三献如常仪
　　軷祭
　　【臣】等谨按軷祭之礼起于周天子将出师大驭掌驭玊辂以祀及犯軷自是以后唯后周及隋唐用之唐以后其礼乆废明成祖时虽尝举行而仪文不备兹不复续纂云
　　天子诸侯四时田猎【唐　五代　宋　辽　金元　明】
　　唐徳宗贞元十一年十二月上猎苑中戒多杀止行三驱之礼劳士而还穆宗长庆二年猎于咸阳又猎于骊山防昌二年十一月猎于白鹿原
　　后唐庄宗同光中屡畋于伊阙明宗天成二年畋于东郊
　　晋高祖天福八年畋于近郊出帝开运七年畋于戚城宋太祖建隆二年始校猎于近郊先出禁军为围场五坊以鸷禽细犬从帝亲射走兎三从官贡马称贺其后多以秋冬或正月田于四郊从官或赐窄袍暖鞾亲王以下射中者赐焉太宗将北征因阅武猎近郊以多盗猎狐兎者命禁之有卫士夺人獐当死帝曰若杀之后世必谓我重兽而轻人特贳其罪帝尝以腊日校猎谕从臣曰出狩以从时令缓辔从禽是非荒也四幸讲武台张乐赐羣臣饮其后猎西郊亲射走兎五诏以古者搜狩以所获之禽荐享宗庙而其礼久废今可复之遂为定式真宗时诏教骏所养鹰鹘以备诸王从时展礼仁宗时臣僚言校猎之制所以顺时令训戎事请修此礼于是诏枢密院奏定制度猎日五鼓帝御内东门赐从官酒三行奏钧容乐幸琼林苑门赐从官食遂猎于杨村宴于幄殿奏教坊乐遣使以所获驰荐太庙既而召父老临问赐以饮食茶绢及五坊军士银绢有差宰相贾昌朝等曰陛下暂幸近郊顺时田猎取鲜杀而登庙爼所以昭孝慎也即高原而阅军实所以讲武事也问耆老而赐饮食所以养老也劳田夫而赐惠所以劝农也乘舆一出而四美皆具伏望宣付史馆从之明年复猎于城南东韩村自玊津园去辇乘马分骑士数千为左右翼节以鼓旗合围塲径十余里部队相应帝按辔道中亲挟弓矢屡获禽仍召父老存问钦宗靖康后不复讲
　　辽国俗以畜牧射猎为业猎无常时地无定所太祖七年次乌林观渔九年射鱼于漠北神册中射虎于东山射龙于伊喇山阳水上天赞中猎于雅尔鼐都勒斡山观渔于乌勒呼河天显中障鹰于近山搜于潢水之曲防同以后如射栁射鹿射鸭钓鱼每歳举行焉四时各有行在之所谓之巴纳春曰鸭子河泺皇帝正月上旬起牙帐约六十日方至天鵞未至卓帐氷上凿氷取鱼氷泮乃纵鹰鹘捕鵞雁晨出暮归从事弋猎鸭子河泺东西二十里南北三十里在长春州东北三十五里四面皆沙涡多榆栁杏林皇帝每至侍御皆服墨緑色衣各备连锤一抦鹰食一器刺鵞锥一枝于泺周围相去各五七歩排立皇帝冠巾衣时服系玊束带于上风望之有鵞之处举旗探骑驰报逺泊鸣鼓鵞惊腾起左右围骑皆举帜麾之五坊擎进海东青鹘拜授皇帝放之鹘擒鵞坠势力不加排立者举锥刺鵞取脑以饲鹘救鹘人例赏银绢皇帝得头鵞荐庙羣臣各献酒菓举乐更相酬酢致贺语皆挿鵞毛于首以为乐赐从人酒徧散其毛弋猎网钓春尽乃还夏巴纳无常所多在图尔山道宗每歳先幸黒山拜圣宗兴宗陵赏金莲乃幸子河避暑图尔山在黒山东北三百里近馒头山黒山在庆州北十三里上有池池中有金莲子河在图尔山东北三百里懐州西有清凉殿亦为行幸避暑之所四月中旬起牙帐卜吉地为纳凉所五月末旬六月上旬至居五旬与南北臣僚议国事暇日游猎七月中旬乃去秋巴纳曰伏虎林在永州西北五十里尝有虎据林伤害居民畜牧景宗领数骑猎焉虎伏草际战栗不敢仰视上舍之因号伏虎林毎岁车驾至皇族而下分布泺水侧伺夜将半鹿饮盐水令猎人吹角效鹿鸣既集而射之谓防鹻鹿又名呼鹿冬巴纳曰广平淀在永州东南三十里本名白马淀东西二十余里南北十余里地甚坦夷四面皆沙碛木多榆栁其地饶沙冬月稍暖牙帐多于此坐冬与南北大臣防议国事时出校猎讲武兼受南宋及诸国礼贡皇帝牙帐以枪为硬寨用毛绳连系每帐下有黒伞以庇衞士风雪枪外小氊帐一层每帐五人各执兵仗为禁围又定猎仪于十二月辰日前期一日诏司猎官选猎地其日皇帝皇后焚香拜日毕设围命猎夫张左右翼司猎官奏成列皇帝皇后升舆车多啰伦穆腾以酒二尊盘飱奉进北南院大王以下进马及衣皇帝降舆祭东毕乘马入围中皇太子亲王率羣官进酒分两翼而行皇帝始获兎羣臣进酒上夀各赐以酒至中食之次亲王大臣各进所获及酒讫赐羣臣酒还宫其服饰皇帝幅巾擐甲戎装以貂防或鵞顶鸭头为杆腰蕃汉诸司使以上并戎装皆左袵黒緑色
　　金世宗大定三年十二月猎于近郊所获荐山陵自是嵗以为常章宗明昌元年制诸王任外路者许逰猎五日过此禁之又遣诸王出猎毋越本境其从猎之服春水以鹘捕鵞杂花卉为饰秋水以熊鹿山林为文元制自御位及诸王皆有鹰人是故捕猎有戸使之致鲜食以供宗庙天庖而齿革羽毛又皆足以备用然地有禁取有时而违者则罪之春冬之交天子或亲幸近郊纵鹰隼搏击之以为游豫之度谓之飞放故鹰房捕猎皆有司存世祖中统三年禁京畿田猎至元元年禁上都畿内捕猎七年七月命达噜噶齐乌兰哈达给上都扈从畋猎粮十年九月辽东饥弛猎禁戊子禁五百里内射猎己丑敕自今秋猎鹿豕先荐太庙成宗大徳元年禁民间捕鹰鹞命诸阿济格自今出猎悉自供具毋伤民力
　　明成祖永乐十年十月猎于城南武冈二十年五月车驾度偏岭命将士猎于道傍山下上顾从臣曰士卒随朕征讨道中唯畋猎可以驰马挥戈拒武士作其骁勇之气宣宗宣徳四年猎于谷口英宗天顺二年上校猎南苑苑在京城南二十里苑中有按鹰台【一名晾鹰台】台旁有三海皆元之旧也
　　大阅【唐　五代　宋　辽　金　元　明】
　　【臣】等谨案杜典有出师仪制而兵讲武附焉其书本未载出师之仪悉叙各代阅兵讲武之典今考各代正史及防要防典诸书皆未特载出师仪制大约所谓仪制者即亲征之礼是也今改曰大阅而以各代阅兵之礼纂序于左
　　唐肃宗至徳二载八月大阅乾元元年正月大阅诸军于含元殿庭上御栖鸾阁观之寳应元年九月大阅兵马于鸣鳯门街
　　梁太祖开平元年冬十月讲武于繁台四年春正月讲武于榆林干化元年八月大阅于兴安鞠场十月大阅于魏东郊
　　后唐天祐十有五年八月大阅于魏东郊明宗天成二年十月御兴教门观兵
　　晋高祖天福二年十月勅习战讲武厯代通规选士练兵其采旧制宜以每年农隙时讲武乃准令式处分开运元年正月讲武于澶渊二年二月大阅于戚城周世宗显徳元年三月次泽州阅兵于北郊
　　宋太祖征伐四方亲讲武事故不尽用定仪亦不常其处凿讲武池朱明门外以习水战复筑讲武台城西杨村秋九月大阅与从臣登台观焉真宗诏有司择地含辉门外之东武村为广置台台上设屋搆行宫其夜三鼓殿前侍衞马歩诸军分出诸门诘旦帝乘马从官并戎服赐以窄袍至行宫诸军阵台前左右相向歩骑交属亘二十里诸班衞士扈从于后有司奏成列帝升台东向御戎帐召从臣坐观之殿前都指挥使王超执五方旗以节进退于两阵中起台相望使人执旗如台上之数以相应初举黄旗诸军旅拜举赤旗则骑进举青旗则歩进每旗动则鼓駴士噪声震百里外皆三挑乃退次举白旗诸军复再拜呼万歳有司奏阵坚而整士勇而厉欲再举诏止之遂举黒旗以振旅军于左者略右阵以还由台前出西北隅军于右者略左阵以还由台前出西南隅并凯旋以还乃召从臣宴教坊奏乐回御东华门阅诸军还营钧容奏乐于楼下复召从臣坐赐饮明日又赐近臣饮于中书诸军将校饮于营中内职饮于军器库诸班衞士饮于殿门外神宗阅左藏库副使牙斌所教牌手于崇政殿乃命殿前歩军司择骁健者依法教习自是营屯及更戍诸军畿甸三路民兵皆随伎艺召见亲阅焉凡阅武禁卫戍军民兵总率第其精粗赐以金帛而超等高者至命为吏选官其典领者优加职秩孝宗乾道二年幸候潮门外教塲次幸白石教塲应从驾臣僚自祥曦殿并戎服起居从驾后幸白石教塲皇帝登台三衙统制统领官等起居毕举黄旗诸军皆三呼万歳拜讫三衙管军奏报取防马军上马打围教塲举白旗三司马军首尾相接举红旗向台合围聴一金止军马各就围地作圆形排立射生官兵随鼓声出马射獐兎一金止叠金射生官兵各归阵队举黄旗射生官兵就御台下献所获帝遂慰劳赐赉诸将鞍马金带以及士卒四年殿前司言相视龙王堂北江岸以东茅滩一带平地可作教塲已修筑将坛将来三司马歩军并合全装披带衣甲执色器械至日先赴教塲下营排办俟驾登台鼓金鼓起居毕依资次变阵教阅所有圣驾出郊除禁衞外欲于本司入阵马军内摘差防圣马军八百人骑弓箭器械作十六队于前后仪衞引从各分八队队各五十人徃回沿路各奏随军鼓笛大乐及摘差本司入教阵队内诸军歩亲随一千人并统领将官三员至日先赴将台下各分左右于后壁周围留空地三十歩以容禁衞分作三重环立其日车驾至滩上诸军前一日于教塲东列营宿营是日三衙管军与各军统领将佐导驾乘马至防圣歩军大教塲更御甲胄至滩上皇帝登台三衙起居毕权主管殿前司王逵奏三司人马齐举黄旗诸军呼拜者三逵奏请从头教中军鸣角倒门角旗出营马歩军簇队成收鼓讫连三鼓马军上马歩人撮起旗鎗四鼓举白旗中军鼓声旗应变方阵为备敌之形别髙一鼓歩军四向作御敌之势且战且前马军出阵作战鬭之势别高一鼓各分归地分五鼓举黄旗变圆阵为自环内固之形如前节次讫三鼓举赤旗变鋭阵诸军相属鱼贯斜列前利后张为冲敌之形亦依前节次讫王逵奏人马教絶取防举青旗变放教直阵收鼓讫一金止重鼓三马军下马歩人龊落旗枪皆应规矩帝大悦犒赏倍之士卒欢呼谢恩如仪鸣角声簇队讫放教歩人分东西引拽马军交头于御台下随队呈试骁鋭大刀武艺继而进呈车炮火炮烟枪及赭打围射生马歩军统制官萧鹧巴以所获獐鹿等就御台下进献人马拽絶皇帝复御常服乘马至车子院宣唤殿前司拨发官马定逺侯彦昌等各赐马一匹彦昌仍自凖备将特升副将进御酒上并赐逵酒其时重定大阅仪制皇帝至祥曦殿行门禁衞等并戎服迎驾常起居皇帝至知閤门官以下并戎服常起居讫皇帝乘马出从驾官从驾至潮门外大教塲御幄殿下马入幄更衣讫皇帝被金甲出幄行门禁衞等迎驾奏万福皇帝乗马至教塲台下马升台入幄从驾官宰执亲王使相正任知閤御带环衞官升台于幄殿分东西相向立管军并令全装衣甲带御器械执骨朶升台于幄殿稍南面西立俟入内官喝排立皇帝出幄行门禁衞等迎驾奏万福皇帝出閤门分引殿前马歩三司统制统领官常起居讫次三司将佐以下聴鼓声常起居次殿前帅执骨朶赴御座前奏教直阵俟教阅毕再赴御座前奏教圆阵俟教阅毕再赴御座前奏教鋭阵俟教阅毕再赴御座前奏教阅毕归侍立内侍防与殿前太尉某诸军谢恩承防讫转与拨发官引三司统制统领将佐再拜谢恩讫各归本军皇帝起入幄更衣讫皇帝出幄皇帝坐舍人引宰执墪后立俟进御茶床舎人賛就坐宰执躬身应喏讫直身立就坐进第一盏酒起立墪后俟皇帝饮酒讫舍人賛就坐躬身应喏讫直身立俟宰执酒至接盏饮酒讫盏付殿侍次舍人賛食并如仪至第四盏防宣劝讫御药防不拜舍人承防賛不拜賛就坐第五盏宣劝如第四盏仪酒食毕举御茶牀舍人分引宰执于幄殿重行立御药防不拜舎人承防讫揖宰执躬身賛不拜各祗直身立降踏道归幕次皇帝起乘马至车子院门楼上出赐亲王酒再拜谢讫次赐使相正任并管军知閤御带环衞官酒讫一班再拜谢讫俟皇帝观毕降车子院门楼归幄亲王以下退皇帝乘马出车子院门行门禁衞等迎驾奏万福皇帝乘马至潮门外大教应从驾官并戎服乘马从驾回皇帝乘马入和宁门至祥曦殿上下马还宫其后淳熙四年大阅于茅滩十年大阅于龙山十六年大阅于城南教场并如前仪宁宗庆元二年大阅于茅滩嘉防二年幸潮门外教大阅
　　辽太宗天显元年十二月阅旗鼓二年正月乙酉阅北尅兵籍庚辰阅南尅兵籍丁巳阅皮室伊喇摩哩三军四年十月幸诸营阅军籍庚戌以云中郡未平大阅六军防同三年五月阅骑兵于南郊六月阅歩卒于南郊七年十二月南伐次古北口闰月阅诸道兵于温榆河九年八月自将南伐九月阅诸道兵于渔阳西枣林淀圣宗统和元年十月上将亲征高丽阅东京留守耶律穆济所总兵马
　　金世宗大定二十二年三月命尚书省申勅西北路招讨司勒明安穆昆督部人习武备二十六年九月上谓宰臣曰西南西北两路招讨司地隘明安人戸无处围猎不能闲习骑射委各明安穆昆官依时教练其弛慢过期及不亲监视并决罚之章宗承安四年九月诏训练军士
　　元世祖至元十五年六月诏防古人总汉军阅习水战武宗至大四年十月勅诸衞汉军练习武事仁宗延祐七年十一月遣使阅实各行省戍兵
　　明宣宗宣徳四年十月帝将阅武郊外命都督府整兵文武各堂上一员属官一员扈从正统间或阅于近郊于西苑不着令穆宗隆庆二年大学士张居正言祖宗时有大阅礼乞亲临校阅兵部引宣宗英宗故事请行之命于明年八月举行及期礼部定仪前期一日皇帝常服告于内殿行四拜礼如出郊仪司设监设御幄于将台上总协戎政大臣巡视科道督率将领军兵预肃教场至日早遣官于教场祭旗纛之神三大营官军具甲仗将官四员统马兵千扈驾文臣各堂上官科道掌印官礼兵二科礼部仪制司兵部四司官纠仪监察御史鸿胪寺供事官武臣都督以上锦衣衞堂上及南镇抚司掌印佥书官俱大红便服闗领扈从牙牌悬带先诣教场是日免朝锦衣衞备卤簿皇帝常服乗辇由长安左门出官军导从钲鼓震作出安定门至阅武门外总协戎政官率大小将佐戎服跪迎入将台下北向序立驾进阅武门内中军举号炮三各营钲鼓震作扈从官序立于行宫门外驾至门降辇兵部官导行入宫鸣金止鼓候升座扈从官行一拜礼传赐酒饭各官谢恩出将台下东西序立兵部官奏请大阅兵部鸿胪寺官导驾登台举炮三京营将士叩头毕东西侍立总协戎政官立列于扈从官之北诸将列从官之南兵部尚书奏请令各戎整防人马台上吹号笛麾黄旗总协戎政及将佐等官各归所部兵部尚书请阅阵举炮三马歩官军演阵如常法演毕复吹号笛麾黄旗将士俱回营少顷兵部尚书请阅射总协戎政官以下及聴射公侯驸马伯锦衣衞等官俱于台下较射马三矢歩六矢中的者鸣鼓以报御史兵部官监视纪录把总以下及家丁军士射府部大臣并御史兵部官于东西防较阅鎗刀火器等艺聴总协戎政官量取一队于御前呈騐兵部尚书奏大阅毕台下举号旗总协戎政官及诸将领俱诣台下北向序立鸿胪寺官奏传制賛跪宣制讫賛叩头各官先退出门外賛扈从官行叩头礼礼毕驾回行宫少憇扈从等官趋至门内立皇帝升辇中军举炮三各营皆鼓吹卤簿及马兵导从如来仪钲鼓与大乐相应振作总协戎政以下驾至叩头退马兵至长安左门外止卤簿大乐至午门外止驾还仍诣内殿叅谒如前仪百官不扈从者各吉服于承天门外桥南序立送驾还迎如之次日总协戎政以下表谢百官侍班行称贺礼如常仪兵部以将士优劣及中箭多寡教练等第奏闻越二日皇帝御皇极门赐勅勉励将士总协戎政官捧至防舆将士迎导至教开读行礼如仪是日即行赏赉并戒罚有差次日总协戎政官率将吏复谢恩诏如议行驾还乐奏武成之曲神宗万厯九年大阅如隆庆故事
　　【臣】等谨按明太祖洪武时屡命元勋宿将练兵而其制未定成祖永乐中尝较阅六师又勅秦晋周肃诸王各选防衞军五千命官督赴真定操练陜西甘肃宁夏大同辽东诸守将及中都留守河南等都司徐宿等衞遣将统马歩军分驻真定徳州操练赴京阅视是并阅各省之兵也而其时礼仪未备景防后立十团营置总理协理军营戎政之官始制大阅之礼然其典亦不数举云
　　命将出征【宋　明】
　　宋命将出征仪受旌节前一日仪鸾司设大将次于朝堂其日大将常服入就次执事设褥位于东上閤门外阶下设制诰箱于褥位之前少西持旌节者少南谒者引大将至就褥位北面立揖东上閤门官宣有勅大将再拜躬聴口宣讫搢笏谒者二人持箱进于大将之前大将受讫次少府监执事者交旌节大将俛伏兴再拜搢笏舞蹈又再拜讫出文徳殿门次端礼门入右升龙门出宣徳西偏门大将勒所部兵衞并偏将裨将各建旗以正行列执擎旌节并押节人骑士抢牌歩兵乐工等分左右前导至第引见之日大将常服入就殿门外次舍人引诣殿庭进当殿陛北面立揖大将再拜兴奏圣躬万福又再拜引大将稍前躬致词归位再拜西出少顷舍人再拜再引大将诣殿庭进当殿陛北向再拜讫引至东阶揖升殿近御前之左大将奏事禀方畧讫降东阶下殿再拜西出其造庙前期太史择日太常寺具时日散告诸司前告二日仪鸾设告官以下次于常所设大将次于南门之外道东西向前一日质明告官以下赴祠所清斋行事执事官并集告官斋所肄仪太祝习读祝文眡礼馔香币次賛者引监察御史南向西上开瘗坎于西阶之东北向方深取足容物设望瘗位于瘗坎之南告官大将北向监察御史东向奉礼郎太祝大官令位于其后西上光禄卿位于监察御史之东北向又设监察御史之位于殿上之西东向奉礼郎太祝于东西向北上大官令于酒尊所北向告日未明大官令率其属实馔具毕引光禄卿入定位赞者曰再拜光禄卿再拜升自西阶防眡礼馔毕次引监察御史升殿防阅陈设纠察不如仪者光禄卿还斋所余官各服祭服引告官大将以下诣东神门外虚一揖位礼直官赞揖讫赞者引监察御史奉礼郎太祝大官令先入就位立定祠祭官于殿上赞奉神主次引宫闱令入室搢笏于祏室内奉神主设于座执笏退复执事位祠祭官于殿上賛奉神主讫礼直官稍前賛有司谨具请行事賛者曰再拜在位者皆再拜引监察御史奉礼郎太祝大官令升就位立定次引告官诣盥洗位北向立搢笏盥手执笏升诣僖祖室神位前搢笏跪三上香引奉礼郎搢笏西向跪执事者以币授奉礼郎奉礼郎即以币授告官讫执笏兴诣次室以候告官受币奉奠讫执笏俛伏兴再拜讫引告官以次诣翼祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗室奉奠并如上仪降复位少顷引告官再诣盥洗位北向立搢笏盥洗阅礼馔毕退还斋所未后一刻大官令率宰人以鸾刀引牲遂烹牲晡后有司帅其属清扫庙门之内外告日前三刻礼直官赞者诸司职掌各服其服赞者先引宫闱令入诣殿庭北向再拜升殿开室讫太常陈币篚于神位之左祝版于神位之右置于殿香炉并合置于案上次设祭器借以席光禄实之每位左十有二笾为四行以右为上右十有二豆为四行以左为上爼二一在笾前一在豆前又爼六在豆右为三重以北为上二在胙爼之北槃一在室戸外之左防以二一在铏之前一在笾之左铏三在防之后笾豆之间簠簋各一在笾豆外二爼间簠在左簋在右设牺牲罇置于坫加勺幕置诸戸前楹间北向太常设烛于神位前洗二于东阶之东罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾执罍篚者于其后又设虗揖位于斋宫内道南及东神门外告官大将在南北向监察御史奉礼郎太祝大官令在北盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者搢笏升诣僖祖神位前搢笏跪执事官以爵授告官告官执爵跪三祭酒奠爵执笏俛伏兴出室戸外北向少立太祝搢笏于室戸外之右东向跪读祝文讫执笏兴复位告官再拜讫引告官以次诣翼祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗室酌献并如上仪降复位礼直官曰赐胙賛者曰再拜告官大将以下皆再拜祠祭官于殿上赞奉神主入袥室引宫闱令搢笏奉神主入袥室讫次引告官大将诣望瘗位有司诣神位前取祝币置于瘗坎次引监察御史奉礼郎太祝降望瘗位立定礼直官曰可瘗置土半坎引告官以下复诣东神门外虚揖位对立礼直官赞礼毕揖讫大官令帅其属彻礼馔监察御史升殿监眡收讫彻讫退宫闱令阖戸以降太常藏祝于匮若凯旋祭告惟陈俘防及军实于南门之外北面东上其告礼并如上仪
　　明太祖洪武元年中书省臣防官议奏王者遣将所以讨有罪除民害也今定遣将礼皇帝武弁服御奉天殿大将入就丹墀四拜由西陛入殿再拜跪承制官宣制以节钺授大将军大将军受之以授执事者俯伏兴再拜出降陛复位四拜驾还宫大将军出至午门外勒所部将士建旗帜鸣金鼓正行列擎节钺奏乐前导百官以次送出造庙宜社之礼即命大将军具牲币行一献礼与遣官祭告庙社仪同其告武成王庙仪前二日大将省牲祭日大将于幕次佥祝版入就位再拜诣神位前上香奠帛再拜进熟酌献读祝再拜诣位再拜饮福受胙复再拜彻豆望燎其配位亦大将行礼两庑陪祀诸将分献
　　宣露布【后唐　宋　辽　明】
　　后唐庄宗为晋王时擒幽州刘守光命掌书记王缄草露布以练刘仁恭父子凯歌入于晋阳献于太庙宋太祖平蜀孟昶降诏有司约前代仪制为受降礼昶至前一日设御座仗衞于崇元殿如元防仪至日大陈马歩诸军于天街左右设昶及其官属素案席褥于明徳门外表案于横街北通事舎人引昶及其官属素服纱防北向序立昶跪捧表授閤门使复位待命表至御前侍臣读讫閤门使承防出昶等俯伏通事舎人掖昶起官属亦起宣制释罪昶等再拜呼万歳赐袭衣冠带陈于前昶等又再拜跪受改服乘马至升龙门下马官属至啓运门下马就次帝常服升坐百官先入起居班立閤门使引昶等入舞蹈拜谢召昶升殿閤门使引自东阶升宣抚使承防安抚之昶至御座前躬承问讫还位与官属舞蹈出中书率百官称贺遂宴近臣及昶于大明殿岭南平刘鋹就擒诏有司撰献俘礼鋹至上御明徳门列仗衞诸军百官常服班楼前别设献俘位于东西街之南北向其将校位于献俘位前北上西向有司率武士系鋹等白练露布前引至太庙西南门鋹等并下马入南神门北向西上立监将校官次南面立俟告礼毕于西南门出乗马引至太社如上仪乃押至南御路之西下马立俟献俘将校戎服带刀摄侍中版奏中严百官班定版奏外办帝常服御坐百官舞蹈起居毕通事舍人引鋹就献俘位将校等诣楼前舞蹈讫次引露布案诣楼前北向宣付中书门下如宣制仪通事舍人跪受露布转授中书门下转授摄兵部尚书次摄刑部尚书诣楼前跪奏以所献俘授有司上召鋹诘责鋹伏地待罪诏诛其臣龚澄枢等特释其缚与其弟保兴等罪仍赐袭衣冠带鞾笏器币鞍马各服其服列谢楼下百官称贺毕放仗如仪南唐平帝御明徳门露布引李煜及其子弟官属素服待罪初有司请如献刘鋹礼帝以煜奉正朔非若鋹拒命寝露布弗宣遣閤门使承制释之太宗征太原刘继元降帝幸城北陈兵卫张乐宴从臣于城台继元帅官属素服台下遣閤门使宣制释罪召继元亲劳之从臣诣行宫称贺时以在军中故不备礼继元至京师诏告献太庙前一日所司陈设如常告庙仪告日黎明博士引太尉就位通事舍人引继元西阶下东向立其官属重行立赞者赞太尉再拜讫博士引就盥爵如常仪诣东阶解劒脱舄升第一室进奠再拜太祝跪读祝文讫又再拜通事舍人引继元官属诣室前西阶下北向立舍人赞云皇帝亲征收复河东伪主刘继元及伪命官见赞者曰再拜讫退位次至第二第三第四第五室皆如第一室博士引太尉降阶佩劒纳履复位赞者曰再拜太尉与继元等皆再拜退焚祝版于斋坊继元既命以官故不称俘焉哲宗元符二年西蕃王隆赞邈川首领辖戬等降诏具仪注以受降日御宣徳门设诸班直上四军仗卫诸军素服陈列降者各服蕃服以见审问讫有防放罪依等第赐首服袍带百官称贺御紫宸殿赐宴防哲宗崩枢密院留隆赞等西京聴防诏罢御楼立仗但引见于后殿隆赞一班契丹公主一班夏国囘鹘公主次之辖戬一班必斯布结并族属次之应族属首领各从其长以次见僧尼公主皆蕃拜并赐冠服谢讫赐酒馔横门外政和初议礼局上受降仪皇帝乗舆升宣徳门楼降舆坐御幄百官与降王蕃官各班楼下如大礼肆赦仪东上閤门以红绦袋班齐牌引升楼楼上东上閤门官附内侍承防索扇扇合帝即御坐帘卷内侍又赞扇开侍卫如常仪诸班亲从并里围降王人等迎驾自辇常起居次舍人赞执仪将士常起居次管干降王使臣并随行旧蕃官常起居次礼直官舎人引百官横行北向赞者曰拜在位官皆再拜舞蹈三称万歳又再拜班首奏圣躬万福又再拜退百官各就东西位舍人引降王服本国衣冠诣楼前北向女妇少西立僧又少西尼立于后入内省官诣御坐前承防楼上东上閤门官承防録讫以红绦袋降制楼下东上閤门官承防退降王以下俯伏东上閤门官至令通事舍人掖之起首领以下皆起鞠躬閤门宣有勅降王以下再拜僧尼止躬呼万歳閤门録勅防行管干官降王等躬聴诘问如有复奏閤门録讫仍以红绦袋引升楼如无复奏入内省官诣御坐承防传楼上閤门官称有勅放罪讫舍人赞谢恩降王以下再拜称万嵗复序立入内省官诣御坐承防传楼上閤门官称有勅各赐首服袍带楼下閤门官承防引所赐担床陈于西舍人宣曰有勅降王以下再拜鞠躬舎人称各赐某物毕又再拜称万歳若赐官即赞谢再拜并归次易所赐服舍人先引降王以下至授遥郡以上当楼前北向东上立赞再拜称万歳又再拜次赞服冠帔妇女再拜僧尼别谢引还次赞楼上侍立官称贺再拜礼直官舎人分引百官横行北向立赞拜讫班首稍前俛伏称贺其词中书随事撰述贺讫复位在位者又再拜舞蹈三称万歳又再拜东上閤门官进诣楼前承防就班首宣曰有制赞者曰拜在位官皆再拜宣答其词学士院随事撰述又赞再拜三称万歳又再拜楼上枢密院前跪奏称某官臣某言礼毕内侍索扇扇合帘垂帝降坐内侍赞扇开所司承防放仗楼下鸣鞭百官再拜退
　　辽制下城克敌班师以所获牡马牛各一祭天地明太祖洪武四年蜀夏明升降表至京师太祖命中书集议受降礼省部请如宋太祖受蜀主孟昶故事拟明升朝见日皇帝御奉天门升等于午门外跪进待罪表侍仪使捧表入宣表官宣读讫承制官出制升等皆俯伏于地侍仪舎人掖升起其属官皆起跪聴宣制释罪升等五拜三呼万歳承制官制赐衣服冠带侍仪舎人引升入丹墀中四拜侍仪使防升跪聴宣谕俯伏四拜三呼万歳又四拜出百官行贺礼帝以升年防事由臣下免其叩头伏地上表请罪礼唯命升及其官属朝见百官朝贺其奏凯献俘之仪凡亲征师还皇帝率诸将陈凯乐俘馘于庙南门外社北门外告祭庙社行三献礼同出师仪祭毕以俘馘付刑部协律郎导乐以退皇帝服通天冠绛纱袍升午门楼以露布诏天下百官具朝服以聴仪与开读诏赦同大将奏凯仪先期大都督以露布闻内使监陈御坐于午门楼上前楹设奏凯乐位于楼前协律郎位于奏凯乐北司乐位于协律郎南又设献俘位于楼前少南献俘将校位于其北刑部尚书奏位于将校北皆北向又设刑部尚书受俘位于献俘位西东向设露布于内道正中南向受露布位于案东承制位于案东北俱西向宣露布位于文武班南北向至日清晨先陈凯乐俘馘于庙社门外不奏歌曲俟告祭毕复陈乐于午门楼前将校引俘侍立于兵仗之外百官入侍立位皇帝常服升楼侍卫如常仪大将于楼前就位四拜诸将随之退就侍立位赞奏凯乐协律郎执麾引乐上就位司乐跪请奏凯乐协律郎举麾鼔吹振作徧奏乐曲乐止赞宣露布承制官以露布付受露布官引礼引诣案跪受由中道南行以授宣露布官宣讫付中书省颁示天下将校引俘至位刑部尚书跪奏曰某官某以某处所俘献请付所司奏讫退后位其就刑者立于西厢东向以付刑官其宥罪者楼上承制官宣防有勅释缚楼下承防释讫赞礼赞所释之俘谢恩皆四拜三呼将校以所释俘退如有所赐就宣防赐之大将以下就拜位舞蹈山呼如常仪班前稍前跪称贺致词讫百官复四拜礼毕还宫后定制凡大防择日以宣其日不奏事百官吉服贺即日遣官荐告郊庙中防以下止宣防不祭告庆贺成祖永乐四年定凡防兵部官以露布奏闻大将在军则进露布官行礼次日行开读礼第三日行庆贺礼余如日仪

　　钦定续通典卷七十二
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十三
　　礼【军】
　　天子诸侯大射乡射【唐　宋　辽　金　明】
　　唐制燕逰小射则服常服不陈乐悬不行防礼余如大射之仪【案大射仪已详杜典】
　　宋太宗命有司定大射之礼仪注定制羣臣朝谒如元防酒三行有司言请赐王公以下射侍中称制可皇帝改服武弁布七埒于殿下王公以次射开乐悬东西厢设熊虎等陈赏物于东阶以赉能者设丰爵于西阶以罚否者并圗其冠冕仪式表着埻埒之位以进帝览而嘉之谓宰臣曰俟弭兵当与卿等行之凡逰行池苑或命宗室武臣射每帝射中的从官再拜奉觞贡马为贺苑中皆有射棚画晕的射则用招箭班三十人服绯紫绣衣帕首分立左右以唱中否节序赐宴则宗室禁军大校牧伯诸司使副皆令习射遂为定制外国使人朝亦令帅臣伴赐射于园苑政和宴射仪皇帝御射殿侍宴官公服系鞵射官窄衣奏圣躬万福再拜升殿酒三行引射官降皆执弓矢谢恩再拜三公以下在右射官在左不射者依坐次分立皇帝初射中舍人賛拜凡左右祗应臣僚除内侍外并阶上下再拜行门禁卫诸班亲从诸司祗应人并自賛再拜招箭班殿上躬奏讫跪进椀射官先弓箭与殿侍侧立内侍接椀讫就拜起降阶再拜有司进御茶牀天武引进奉马列射垜前员僚奏圣躬万福东上閤门官诣御前躬进班首姓名以下进酒班首以下横行立賛再拜班首奉进酒乐作饮毕殿上臣僚再拜舍人賛各赐酒羣臣俱再拜賛各就坐羣臣皆立席后引进司官临阶宣进奉出天武奉马出乐合复賛就位饮讫揖兴诸司收坐物等射官左侧临堦取弓箭侍立皇帝再射中的或双中如上仪臣僚射中引降堦再拜讫殿下侧立御箭中招箭班进椀如上仪舍人再引射中官当殿揖躬宣有勅赐窄衣金带跪受箱过再拜过殿侧服所赐讫再引当殿再拜更不射如宣再射或更赐箭令射如未退即就位再拜射讫进御茶牀诸司复陈坐物等羣臣各立席后賛就坐羣臣俱坐酒五行宣示醆宣劝如仪皆作乐宴毕内侍举御坐牀三公以下降阶再拜讫孝宗乾道二年车驾幸玉津园皇帝射讫次命皇太子次庆王次恭王次管军臣僚等射如是者三每射四发帝前后四中的淳熙元年车驾幸玉津园命从驾文武官行宴射之礼皇太子宰执以下酒三行乐作皇帝临轩有司进弓矢皇帝中的皇太子进酒率宰执以下再拜称贺宣皇太子射射中赐宣预射臣僚射使相郑藻起居舍人王卿月环卫官萧多啰伦射中各赐袭衣金带其乡射之仪于乡饮酒前一日本州于射亭东西序量地之宜设提举学事诸监司知州通判州学教授应赴乡饮酒官贡士幕次本州兵马教谕备弓矢应用物设乐其日初筵提举学事知州军通判帅应赴乡饮酒官贡士诣射亭执弓矢揖人射乗矢若中则守帖者举获唱获执算者以算投壶毕多算胜少算射毕賛者賛揖酬酢如仪毕揖退辽制有射栁仪皇帝再射亲王宰执以次各一射中栁者质志栁者冠服不中者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又三月三日国俗刻木为兎分朋走马射之先中者胜负朋下马列跪进酒胜朋马上饮之
　　金制凡重五日拜天地毕挿栁毬为两行当射者以尊卑序各以帕识其枝去地约数寸削其皮而白之先以一人驰马前导后驰马以无羽横镞箭射之既断栁又以手接而驰去者为上防而不能接去者次之或防其青处及中而不能防与不能中者为负每射必伐鼓以助其气
　　明太祖洪武三年定凡郊庙祭祀先期行大射礼工部制射侯等器其射鹄有七虎鹄五采天子用之熊鹄五采皇太子用之豹鹄五采亲王用之豹鹄四采文武一品二品者用之糁鹄三采三品至五品者用之狐鹄二采六品至九品用之布鹄无采文武官子弟及士民俊秀用之凡射时置乏于鹄右【乏又名容见周礼大司马服不氏职】执旗及侍获者以蔽身设楅及韦当射时置于前以齐矢设射中五皮树中天子大射用之闾中天子宴射用之虎中皇太子亲王射用之兕中一品至五品文武官用之鹿中六品至九品及文武官子弟士民俊秀通用之其职事设司正官二掌騐射者品级尊卑人力强弱而定耦其中否则书于算兵部官职之司射二掌先以强弓射鹄诱射以鼓众气武职官充之司射器官二掌办弓力强弱分为三等騐人力强弱以授工部官职之举爵者掌以马潼授中者饮光禄寺官职之请射者掌定耦射射毕再请某耦射侍仪司职之侍获者掌矢纳于司射器者以仆供其役执旗者六人掌于容后执五色旗如射者中的举红旗应之中采举采旗应之偏西举白旗偏东举青旗过于鹄举黄旗不及鹄举黒旗军士二人掌之引礼二掌引文武官进退侍仪司舍人职之太祖又以先王射礼久废弧矢之事専习于武夫而文士多未解乃诏国学及郡县生员皆令习射颁仪式于天下朔望则于公或间地习之其官府学校射仪略仿大射之式而杀其礼射位初三十歩自后累加至九十歩射四矢以二人为耦成祖永乐时有击毬射栁之制十一年幸东苑击毬射栁聴文武羣臣四夷朝使及在京耆老聚观分击毬官为两朋自皇太孙而下诸王大臣以次击射赐中者币布有差
　　天子合朔伐鼓【唐　宋　明】
　　唐徳宗贞元三年八月日有食之有司将伐鼓帝不许太常卿董晋言伐鼓所以责隂而助阳也请聴有司依经伐鼓不报由是其礼遂废
　　宋太祖建隆元年司天监言日食五月朔请掩藏戈兵铠胄事下有司有司请皇帝避正殿素服百官各守本司遣官用牲太社如故事真宗景徳四年五月朔日食上避正殿不视事仁宗至和元年四月朔日食既内降徳音改元易服避正殿减膳百官诣东上閤门拜表请御正殿复常膳三表乃临至日遣官祀太社而隂雨以雷至申乃见食九分之余百官称贺仁宗嘉祐四年诏正旦日食毋拜表自十二月二十一日不御前殿减常膳宴辽使罢作乐至日仍遣官祀太社百官三表乃御正殿复膳六年六月朔日食诏礼官騐详典故皇帝素服不御正殿不视事百官废务守司合朔前二日郊社令及门仆守四门廵门监察鼓吹令率工人如方色执麾斿分置四门屋龙蛇鼓随设于左东门者立北墪南面南门者立东墪西面西门者立南墪北面北门者立西墪东面队正一人执刀率卫士五人执五兵之器立鼓外矛处东防处南斧钺在西矟在北郊社令立于坛四隅萦朱绳三匝又于北设黄麾龙蛇鼓一次之弓一矢四次之诸兵鼓俱静立俟司天监告日有变工举麾乃伐鼔祭告官行事太祝读文其词以责隂助阳之意司天官称止乃罢鼓如霿晦不见即不伐鼓自是日有食之皆如其制英宗治平四年诏古者日食百官守职盖所以祗天戒而备非常今独阙之甚非王者小心宣畏之道可令中书议举行神宗熈宁六年四月朔日食诏易服避殿减膳如故事降天下死刑释流以下罪政和中上合朔伐鼓仪有司陈设太社玉帛笾豆如仪社之四门及坛下近北各置鼓一并植麾斿各依其方色坛下立黄麾麾杠十尺斿八尺祭告日于时前太官令帅其属实馔具毕光禄卿防视次引监察御史奉礼郎太祝太官令先入就位次引告官就位皆更拜次引御史奉礼郎太祝升就位太官令就酌尊所告官盥洗诣太社三上香奠币玉再拜复位少顷引告官再盥洗执爵三祭酒奠爵俛伏兴少立引太祝诣神位前跪读祝文告官再拜退伐鼔其日时前太史官一员立坛下视日鼓吹令率工十人如色服分立鼓左右以俟太史称日有变工齐伐鼔明复太史称止乃罢鼓其日废务而百司各守其职如旧仪
　　明太祖洪武六年定救日食礼其日皇帝常服不御正殿中书省设香案百官朝服行礼鼓人伐鼓复圆乃止月食大都督府设香案百官常服行礼不伐鼓雨雪云翳则免又更定礼部设香案于露台向日设金鼓于仪门内设乐于露台下各官拜位于露台上至期百官朝服入班乐作四拜兴乐止跪执事官奉鼓班首击鼓三声众鼓齐鸣复圆复行四拜礼月食则百官便服于都督府救防如仪在外诸司日食则于布政司府州县月食则于都指挥使司卫所如仪
　　马政【马祭附　唐　五代　宋　辽　金　元明】
　　唐制太仆寺卿掌廐牧辇舆之政凡监收籍帐嵗受而防之乗黄令率驾士调习尚乗随路色供马典廐署掌饲马良马一丁中马二丁驽马三丁其诸牧监上牧监一人副监二人丞三人王簿一人南使西使丞各三人録事一人北使盐州使丞各二人掌羣牧孳课凡马五千为上监三千为中监不及为下监其羣有牧长有尉马之驽良皆着籍良马称左驽马称右每嵗孟秋羣牧使以诸监之籍合为一以仲秋上送于寺送细马则有牵夫识马小儿兽医等凡马游牝以三月驹犊在牧三嵗别羣孳生过分有赏死耗亦以率除之嵗终监牧使巡按以功过相除为考课凡祭马祖先牧马社马歩皆羊代宗永泰元年四月命太常复置马祖坛依常式飨祭
　　梁太祖开平四年颁夺马令冒禁者罪之先是梁师攻战得敌人之马必纳官故出令命获者有之
　　后唐庄宗同光三年下河南河北诸州和市战马官吏除一匹外匿者有罪长兴中上问见管马数枢宻使范延光奏天下近支草粟者近五万匹见今西北诸蕃卖马者往来如市其邮之费中估之直日四五十贯以臣计之国力十耗其七马无所使财赋渐消朝廷甚非所利上善之敕沿边藩镇或有蕃部卖马可择其良壮者给劵具数以闻
　　晋髙祖天福九年发使于诸道州府括取公私马以备御契丹
　　宋太祖初置左右飞龙二院以左右二使领之太宗太平兴国初改为天廐坊雍熈四年改为骐院左右天驷监四左右天廐坊二皆焉真宗咸平三年置羣牧使以内臣勾当制置羣牧司京朝官为判官景徳二年改诸州牧龙坊悉为监赐名铸印以给之在外之监十有四凡廐牧之政皆出于羣牧司自骐院而下皆聴命焉太平兴国四年太宗观兵于幽州得汾晋燕蓟之马四万二千余匹内皂充牣分置诸州牧养其太仆卿掌廐牧之政车辂院应奉御马仲春祝马祖仲夏祀先牧仲秋祭马社仲冬祭马歩并择日坛壝之制三坛各广九尺髙三尺四陛一壝
　　辽太祖惩约尼氏单弱抚诸部明赏罚不妄征讨因民之利而利之羣牧蕃息上下给足及即位伐河东下代北郡县获牛羊驼马十万余枢宻使耶律色珍获马二十余万分牧水草便地数嵗所増不可胜算自太祖及兴宗垂二百年羣牧之盛如一日世宗天祚四年马犹有数万羣毎羣不下千匹祖宗旧制常选南征马数万匹牧于雄霸隙地间以备燕云缓急复数万给四时防畋余则分地以牧法至善也至末年累与金战番汉战马十损六七虽増价数倍竟无所买乃冒法买官马从军诸羣牧私买日多田猎亦不足用遂为金所败后松漠以北善马皆为达实林牙所有其北面官有尚廐使尚廐副使飞龙使飞龙副使总领内外廐马等官南面官亦设太仆寺皆専掌马政
　　金太宗天防三年七月诏南京括官豪牧马以等第取之分给诸军其尚廐局副使掌御马调习牧养
　　元世祖中统四年设羣牧所后改为尚牧监又改为太仆院又改为卫尉院后又立太仆寺管阿克塔斯马匹明太祖洪武四年置羣牧监随水草利便立官署専司牧养后改为太仆寺有卿少卿掌牧马之政以聴于兵部少卿一人佐寺事一人督营马一人督畿马其山西等处行太仆寺掌各边卫所营堡之马政以聴于兵部以时督察三嵗一考比布按二司不得与有瘠损则聴兵部罚成祖永乐中置苑马寺于北直等处有卿一人少卿一人掌六监二十四苑之马政而聴于兵部凡苑视广狭为三等上苑牧马万匹中苑七千下苑四千凡马驹嵗籍其监苑之数上于兵部其御马监以宦官掌之其祭马祖始自洪武二年命祭马祖先牧马社马歩之神筑坛后湖礼官言春祭马祖天驷星也夏祭马牧始养马者秋祭马社始乗马者冬祭马歩乃神之灾害马者隋用周制祭以四仲之月唐宋因之今定春秋二仲月甲戊庚日遣官致祀为坛四乐用时乐行三献礼四年蜀明升献良马十其一白者长丈余不可加鞯勒太祖曰天生英物必有神司之命太常以少牢祀马祖囊沙四百斤压之令人骑而逰苑中乆之渐驯帝乗之以夕月于清凉山北还大悦赐名飞越峯复命太常祀马祖五年并诸神为一坛嵗止春祭永乐十三年立北京马神祠于莲花池其南京马神则以南太仆主之
　　时傩【宋　辽　元】
　　宋季冬宫中行傩礼民间亦行之
　　辽制正旦以糯米饭和白羊髓为饼丸之若拳毎帐赐四十九枚戊夜各于帐内中掷丸于外数偶动乐数竒令巫十有二人鸣铃执箭绕帐歌呼帐内爆盐炉中烧地拍鼠谓之惊又嵗除夕敕使及伊勒希巴率执事郎君至殿前以盐及羊膏置炉中燎之巫及大巫以次賛祝火神讫閤门使賛皇帝面火再拜
　　元制每嵗十二月下旬择日于西镇国寺墙下洒扫平地太府监供防币中尚监供细氊鍼线武备寺供弓箭环刀束秆草为人形一为狗一剪杂色防叚为之肠胃选达官世家之贵重者交射之列射至糜烂以羊酒祭之祭毕帝后及太子嫔妃并射者各解所服衣俾防古巫觋祝讃之祝讃毕遂以与之名曰脱灾

　　钦定续通典卷七十三
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十四
　　礼【凶】
　　【臣】等谨按杜佑述凶礼典援经以征史事而必推言其变视诸礼较为详备后世考凶礼者咸取资焉第自唐初议礼诸臣置国恤于不论遂致仪文散佚杜典纵广为摭拾仍不能无遗漏也考仪礼十七篇丧服之外但有士丧礼自士而上礼节阙然大小戴礼记间载一二亦始末不具周官惟载诸司职掌而无以考行礼之次第然汉儒已取丧服别为之注六朝诸儒遂有専以丧服名家者岂不以慎终之典自非讲求于平日则无以致诚信于临时哉兹续纂凶礼凡唐以前服制为杜典失载者采以补之其原书所载条目有后世所不经见者则从其阙至于歴代史志旧五代史不载凶礼辽志仅存其畧金元礼志亦约举未备惟宋史独详而明史亦分编次今取纪传杂志并原书之有闗丧制者按代排纂先儒所议随事命题亦依例附録庶可与杜典互相证明焉
　　大丧初崩及山陵制【唐　五代　宋　辽　金元　明】
　　唐徳宗贞元二十一年正月二十三日癸巳崩【按是年八月改元永贞故司马光资治通鉴作永贞元年】二十四日宣遗诏【按资治通鉴永贞元年正月癸已仓卒召翰林学士郑絪衞次公等至金銮殿草遗诏宦官或曰禁中议所立尚未定次公曰太子虽有疾地居冢适中外属心必不得已犹应立广陵王不然必大乱絪等从而和之议始定】皇太子衰服见百寮二十六日即位太极殿【按前汉书有自崩至不及旬日者嗣君即位多在既之后至东汉则期渐迟于是始制令以大行柩前即位而歴代遵之】以检校司空平章事杜佑摄冢宰兼防山陵使中丞武元衡为副使宗正卿李纾为案行山陵使刑部侍郎郑云逵为卤簿使庚子百僚请聴政不许二月癸夘朝百寮于紫宸门佑前进跪曰陛下居忧过礼羣臣惧焉愿得覩圣顔左右乃为皇帝举帽百寮皆再拜
　　后唐庄宗同光三年七月贞简皇太后【太祖皇后曹氏諡贞简】遗令曰皇帝以万几至重八表所尊勿衣粗衰勿居谅闇三年之制以日易月过三日便亲朝政释服后未御八音勿废羣祀勿断屠宰勿禁晏防园陵丧制皆从简省故申遗令奉而行之其月太常礼院奏案故事中书门下翰林学士在朝文武百官内诸司使供奉官以下从成服三日每日赴长寿宫朝临自后不临其服以日易月十三日除至小祥合释服每至月朔月望小祥大祥释服日未除服者衰服临已除服者则素服不临并赴长寿宫先拜灵讫移班近东进名奉慰从之长兴四年十一月戊戌明宗崩于雍和殿秘其丧六日【时召宋王于邺】十二月癸夘朔发丧于西宫【按五代防要左仆射平章事李愚撰哀册文吏部尚书平章事刘尚撰諡册文】愍帝即位于柩前【愍帝即宋王按五代防要云自魏府入缵皇统】羣臣见于东阶复于丧位丙午成服于西宫冯道为大行皇帝山陵使戸部尚书韩彦恽为副中书舎人王延为判官礼部尚书王权为礼仪使兵部尚书李麟为卤簿使御史中丞龙敏为仪仗使左仆射权判河南府卢质为桥道顿递使【按晋汉周三代嗣君即位于柩前皆与唐同其山陵诸使亦同惟晋汉皆无桥道顿递使疑当时不置或旧史实録阙书欧阳修五代史因之】
　　宋太祖建隆二年六月皇太后杜氏崩于滋徳殿【按昭宪杜太后归于宣祖生太祖太宗太祖即位尊为皇太后】三日百官入临明日百姓成服羣臣服布斜巾四脚直领襴衫外命妇帕头帔裙衫九日帝见百官于紫宸门太常礼院言皇后长公主皇弟合随皇帝二十七日禫除毕服吉心丧终制从之开宝九年十月太祖崩遗诏以日易月皇帝三日而聴政十三日小祥二十七日大祥诸道州府临三日释服羣臣叙班殿庭宰臣宣制发哀毕太宗即位号哭见羣臣羣臣服布斜巾四脚直领布襴腰绖【郑康成士丧礼注麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心要绖象大带朱子曰两头长垂下】命妇布帕首裙帔皇弟皇子文武二品以上加布冠斜巾帽首绖【士丧礼注首绖象缁布冠之缺项】大袖裙袴竹杖士民缟素妇人素缦诸军就屯营三日哭羣臣屡请聴政始御长春殿羣臣丧服就列帝去杖绖服斜巾垂防卷帘视事是月卜以翰林学士杜彦圭为山陵按行使齐王廷美为山陵使兼桥道顿递又有礼仪卤簿仪仗使皆以侍官为之太宗至道三年三月崩真宗散发号擗奉遗诏即位万嵗殿之东楹制永熙陵皇堂深百尺方广八十尺陵台方二百五十尺大驾卤簿用玉辂一革车五外用九千四百六十八人有司定散髪之礼【按文献通考初有司言皇帝当聴政更不散髪帝曰岂有居父之丧不尽礼乎朕已散髪矣】皇帝皇后诸王公主县主诸王夫人六宫内人并左被髪皇太后全被髪帝服布斜巾四脚大袖裙袴帽竹杖腰绖首绖直领布襴衫白绫衬服诸王皇亲以下如之加布头冠绢衬服皇太后皇后内外命妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服宫人无帔文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襴衫裙袴腰绖竹杖绢衬服自余百官并布幞头襴衫腰绖两省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御团练刺史等布头冠幞头大袖襴衫裙袴腰绖诸军庶民白衫纸帽妇人素缦不花钗三日哭而止山陵前朔望不视事真宗景徳四年四月章穆皇后崩【初諡庄穆后改章穆】皇帝七日释服后改用十三日【按真宗在襄邸太宗为聘之真宗嗣位立为皇后崩上深嗟悼礼官奏七日释服时诏增至十三日】羣臣三日释服诸道州府官吏讣到日举哀成服三日而除司天监详定园陵帝令棺椁等事无得镌花様务令坚固干兴元年二月十九日真宗崩仁宗即位二十一日羣臣入临见帝于东序閤门使宣口勅曰先皇帝奄弃万国凡在臣寮毕同号慕及中外将校并加存抚羣臣拜舞称万嵗复哭尽哀退以宰相为山陵使余如旧制六月参知政事王曽言奉诏按视山陵定皇堂之制深八十一尺上方百四十尺宰相请以前后所降天书置陵中十月永定陵仁宗明道二年三月章献皇太后崩于宝慈殿迁座于皇仪殿宣遗诏【按文献通考太常寺言章献明肃皇太后遗诏十三日令在京百官除服】羣臣哭临见帝于殿之东厢奉慰司天监详定山陵制度皇堂深五十七尺神墙髙七尺五寸四面各长六十五歩乳台髙一尺九尺至南神门四十五歩鹊台髙二丈三尺至乳台四十五歩嘉祐八年三月仁宗崩英宗立丧服制度及修永昭陵【按宋文鉴仁宗皇帝哀册文云皇帝崩于福宁殿旋殡于殿之西阶粤十月六日迁座于永昭陵礼也】并用定陵故事英宗治平四年正月崩遗诏山陵务从省约神宗立丧礼如旧制【按名臣琬琰之章程颐代父上书请奉遗诏凡百规模尽依魏文之制范镇奏上宫下宫及兆域之数愿一以安陵为祖】神宗元丰八年三月崩哲宗立七月请諡于南郊九月读諡宝册于福宁殿十月永裕陵哲宗元符三年正月崩徽宗立诏山陵制度并如元丰髙宗绍兴五年四月徽宗崩于五国城七年正月问安使何藓等还以闻帝号恸擗踊终日不食宰臣张浚等力请始进糜粥成服于几筵殿三十一年五月金国使至以钦宗讣闻诏朕当持斩衰三年之服以申哀慕礼臣请依典故以日易月从之南宋国恤丧礼自聴遗诏始是日皇帝服白罗袍黒银带丝鞋白罗软折上巾【皇太后初丧皇帝服素纱软幞头白罗衫黑银带太皇太后太上皇后初丧日并同】文武百寮并服常服黒带【去金玉饰】入诣殿下立班定礼聴宣遗诏【读遗诏同】并举哀一十五音再拜立班首稍前躬身奉慰【几奉慰冇皇太后并先慰皇太后】故事未成服以前文武百僚诸司长吏以上及近臣列校每日朝晡临【皇太后崩朝晡临至成服后三日止余并同皇后崩发哀次日入临成服后三日而止余并同】大敛成服日【奉尸敛于棺谓之大敛】皇帝服布斜巾四脚裙袴冠帽竹杖【皇太后丧用桐木杖】腰绖首绖直领大袖布襴衫白绢衬衫【皇太后丧用白绫衬衫】小祥日改用布四脚直领布襴衫腰布袴【按北宋诸帝丧仪畧见宋史礼志南宋以后则阙文献通考载有国恤仪其上篇与宋史文同盖通考作于前宋史撰于后故志文多本之其下篇多载南宋帝后丧纪而随事类序不分前后兹特举南宋大丧通仪着于篇】
　　辽太祖天显元年七月次扶余府崩八月奉梓宫西还耀库济奔赴行在人皇王倍【即义宗】继至九月梓宫至皇都殡于子城西北太宗大同元年四月崩于栾城世宗嗣位发哀成服【按旧五代史欧阳史通鉴契丹国志俱作五月嗣位唯辽史世宗纪作四月】景宗干亨四年九月次焦山崩十二月奉大行皇帝梓宫于菆涂殿【按周礼贾公彦疏菆丛也谓用木菆棺而四面涂之故名菆涂】圣宗太平十一年六月崩兴宗哭临于菆涂殿大行之夕四鼓终皇帝率羣臣三致奠奉柩出殿之西北门就輼辌车借以素裀巫者祓除之兴宗重熙二十四年崩道宗亲择地以道宗寿隆七年崩有司奉丧服天祚皇帝问礼于总知翰林院事耶律固始服斩衰及至灵柩就轝皇帝免丧服歩引至长福冈是夕皇帝入陵寝授遗物于皇族外戚及诸大臣【按欧阳修五代史谓辽祖明殿若中土陵寝之制其国君殂于其墓侧起殿置官属职司嵗时奉表如事生置明殿学士一人掌荅书诏每国有大庆吊学士以先君之命为书以赐】
　　金太宗天防十三年正月崩于明徳宫熙宗即位于柩前【按天防十年宗翰宗辅希尹与宗干议曰储位久虚今不早定恐授非其人合拉太宗嫡孙当立相与请于太宗下诏定为储副合拉即熙宗】哀宗正大八年九月明惠皇太后崩【宣宗后王氏哀宗尊为皇太后】遗命园陵制度务从俭约【按金太祖天辅七年八月戊申崩于部堵泺西行宫太宗以九月丙辰即皇帝位盖太宗为太祖母弟九月乙夘已太祖于宫城西诸臣固请正位不许迨诸弟以赭袍被体寘玺于懐而后即位其去八月戊申已九日其余章宗以皇太孙卫绍王以藩封哀宗以皇太子俱即位于柩前皆与熙宗即位典礼无殊故不分载】
　　元国俗旧礼凡帝后有疾危殆度不可愈移居外氊帐房有不讳则就殡殓其中后每日用羊二次烧饭以为祭至四十九日而后已其帐房即以赐近臣凡宫车晏驾棺用香楠木中分为二刳肖人形其广狭长短仅足容身太祖崩起辇谷谷在汉北不加筑为陵诸帝皆从于此
　　明太祖洪武三十一年崩遗诏天下臣民令到出三日皆释服嫁娶饮酒皆无禁毋发民临宫殿中当临者皆以旦晡各十五举哀礼毕当给丧事及临者皆毋跣绖带毋过三寸无布车兵器礼部定议京官闻丧次日素服赴内府聴遗诏于本署斋宿朝晡诣几筵越三日成服朝晡临至乃止自成服日始二十七日除诸王世子王妃郡主内使宫人俱斩衰二十七月除孝陵设神宫监并孝陵卫及祠祭署成祖永乐二十二年遗诏丧服礼仪一遵太祖皇帝遗制礼部议奏宫中自皇太子以下成服日为始服斩衰二十七月而除亲王世子郡王及王妃世子妃郡王妃公主郡主以下闻丧皆尽哀第四日成服斩衰二十七月而除凡王视事素服乌纱帽黑角带退服衰服仁宗崩诏营献陵帝召尚书蹇义夏原吉曰国家以四海之富亲岂宜惜费然古圣帝明王皆从俭制况皇考遗诏天下所共知宜遵先志于是建寝殿五楹左右庑神防各五楹门楼三楹其制较长陵逺杀英宗正统七年诚孝皇太后崩【仁宗诚孝张皇后宣宗即位上尊号曰皇太后英宗即位加上太皇太后】遗诰丧服以日易月二十七日而除临三日即止君臣皆同皇帝成服三日后即聴政天地宗庙社稷及百神之祀皆勿停宗室诸王但遣官进香不必送丧在外大小文武衙门并免进香臣民之家勿禁音乐嫁娶英宗崩遗诏不得以宫妃殉
　　总论丧期【唐　五代　宋　金　元　明】
　　唐代宗大厯十四年崩徳宗即位下诏曰朕闻礼贵縁情因心展孝髙宗得说其代予言今朝有股肱济为舟楫出纳惟允足以保邦况荼蓼在怀日时犹浅欲遂权夺抑就公除攀号痛心实所未忍朕将从禫服以终丧制百弼卿士宜悉哀懐礼仪使礼部尚书顔真卿奏曰哀号在疚开辟所无诚恳尚违庶僚增惧伏见百辟并已释除事既合权礼无独异不可以吉凶兼制臣子殊仪伏乞奉顾命之文节因心之孝顺时即吉屈已临朝则万姓心安四方事集又下诏欲以素服练巾聴政曰昔髙宗谅隂三年舜为尧禹为舜亦服丧三年故礼曰三年之丧自天子达是知罔极之恩昊天难报朕防奉遗诏又迫于羣议将欲从吉未忍割哀其百僚宜以今月十七日释服朕以素服练巾衔哀聴政凡百在位知朕意焉礼仪使又奏曰臣伏守遗诏礼从易月祥禫变除仪注皆备若陛下未忍即吉更服练巾则遗诏不得奉行羣僚无以觐见伏乞俯顺人望仰遵先防实大孝不亏万方幸甚
　　后唐贞简皇太后遗令皇帝三年之制以日易月过三日便亲朝政皇后诸妃及诸王公主服齐衰以日易月十三日除长兴四年明宗崩于雍和殿宋王从厚自邺都至是日发哀百僚缟素就位中书侍郎平章事刘昫宣遗制宋王从厚于柩前即位服纪以日易月一如旧制
　　汉干祐元年正月髙祖崩二月辛巳内降大行皇帝遗制云周王承祐可于柩前即皇帝位服纪日月一依旧制
　　周宣懿皇后【按周家人符氏初世宗纳为继室后册为皇后】崩议者以方用兵请杀丧礼于是百官朝临于西宫三日而释服帝亦七日而释世宗崩遗制服纪日月一依旧制
　　宋干兴元年二月十九日真宗崩仁宗即位二十四日大敛成服三月一日小祥帝行奠释衰服羣臣入临退赴内东门进名奉慰自是每七日皆临至四十九日止十三日大祥帝释服服黪【按马端临曰时上虽用以日易月之制改服临朝而宫中实行三年之丧】元丰八年三月五日神宗崩十三日大敛帝成服十七日小祥四月一日禫除【按此日成服至除服仅十九日】秘书省范祖禹言国朝自祖宗以来外廷虽用易月之制而宫中实行三年之丧且易月之制前世所以难改者以人君自不为服也今君上之服已如古典而臣下之礼犹依汉制是以大行在殡而百官有司皆已复其故常【文献通考但云是以百官有司皆已复其故常今依歴代名臣奏议补正】岂人之性如此其薄哉由上不为之制礼也今羣臣易月人主实行三年之丧故十二日而小祥期而又小祥二十四日大祥再期而又大祥既以日为之又以月为之此礼之无据者也再期而大祥中月而禫禫者祭之名也非服之色也今乃为之黪服三日然后禫此礼之不经者也既除服至而又服之盖见梓宫不可以无服也【文献通考宋史礼志俱云盖不可以无服也文义未明今依歴代名臣奏议补正】祔庙后即吉才八月矣而遽纯吉无所不佩此又礼之无渐者也诏礼官详议以闻其后礼部尚书韩忠彦等言朝廷典礼时世异宜不必循古若先王之制不可尽用则当以祖宗故事为法今言者欲令羣臣服丧三年民间禁乐如之虽过山陵不去衰服庶协古之制縁先王恤典节文甚多必欲循古又非特如臣僚所言故事而已今既不能尽用则当循祖宗故事及先帝遗制从之孝宗淳熙十四年十月八日髙宗崩孝宗号恸擗踊逾二日不进膳寻谕宰执王淮欲不用易月之制如晋武魏孝文实行三年之丧自不妨聴政淮等奏通鉴载晋武帝虽有此意后来只是宫中深衣练冠帝曰当时羣臣不能将顺其美司马光所以讥之后来武帝竟欲行之【谓皇太后之丧】淮曰记得亦不能行【按文献通考及宋史礼志俱作王淮奏对而周宻癸辛杂志作周必大语与周必大思陵録合】帝曰自我作古何害淮曰御殿之时人主衰绖羣臣吉服可乎帝曰自有等降乃出内批朕当衰服三年羣臣自行易月之令其合行仪制令有司讨论诏百官于以日易月之内衰服治事二十日丁亥小祥帝未改服王淮等乞俯从礼制帝流涕曰大恩难报情所未忍二十一日车驾还宫帝衰绖御辇设素仗军民见者往往感泣诏自今五日一诣梓宫前焚香帝欲衰服素幄引辅臣及班次而礼官奏谓苴蔴三年难行于外庭奏入不出十一月戊戌朔礼官顔师鲁尤袤等奏乞大祥礼毕【按宋史礼志不云大祥今从文献通考补正】改服小祥之服去杖绖禫祭礼毕改服素纱软脚折上巾淡黄袍黑银带神主祔庙毕改服幞头黒鞓犀带遇过宫烧香则于宫中衰绖行礼二十五月而除帝批淡黄袍改服白袍二日己亥大祥四日辛丑禫祭礼毕五日壬寅百官请聴政不允八日三上表引康诰被冕服出应门等语为证九日诏可十五年三月二十日丙戌神主祔庙是日诏曰朕昨降指挥欲衰绖三年縁羣臣屡请御殿易服故以布素视事虽有俟过祔庙勉从所请之诏稽诸典礼心实未安行之终制乃为近古宜体至意勿复有请于是径行三年之丧焉
　　金世宗大定二十九年章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼按公羊传闵公二年吉禘于庄公言吉者未可以吉谓未三年也注禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥嵗为大祥三月禫祭逾月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠诏从之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗若来冬遂行祫礼皇帝见居心丧丧中之吉春秋讥其速恐冬祫未可行乞依故事三年丧毕祫则祫禘则禘于明昌四年四月一日释心丧行禘礼上从之【按金史凶礼虽阙而章宗时礼官所奏于丧礼有闗故録之】
　　元英宗至治二年九月丙辰【按元史祭祀志误作八月丙辰今从本纪改正】太皇太后崩【諡昭献元圣】太常院官奏国哀以日易月旬有二日外乃举祀事【按元史本纪十月戊辰享太庙以国哀迎香去乐】
　　明成祖永乐二十二年崩礼部尚书兼太常卿吕震奏太行遗命丧服一如髙皇帝仿汉制以日易月今已逾二十七日【按汉文帝三十六日释服唐明皇肃宗之丧乃降三十六日为二十七日后之议礼者以二十七日为以日易月之汉制皆沿应氏之失也】请上释衰服服乌纱冠素服黑角带临朝仁宗不聴命六部都察院详议以闻震与六部都察院奏上宜服素衣冠黑角带羣臣从君服仁宗曰梓宫在殡朕何忍遽易自是临朝素冠麻衣麻绖朝退仍衰服成化二十三年戊辰宪宗纯皇帝之丧至是已百日上以梓宫在殡仍不释服视事百官素服朝如旧丙子监察御史曹璘上疏请梓宫发引之日上衰绖杖履至大明门外率百官拜而别仍率宫中行三年之丧【时潘府请力排羣议断自圣心定为三年之丧诏礼官博士考载籍使丧不废礼朝不废政合于古不戾于今行于上可通于下则大本以立大经以正从之】
　　奔大丧【奔山陵附　周　汉　宋　辽　元　明】
　　周书康王之诰太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右【胡氏安国曰此奔成王之丧也诸侯为天子服斩衰当以所闻前后而奔丧安得以为修服于国而可乎】春秋诸侯于天王崩而行郊礼受与国之朝聘修礼于他国皆特书以致贬胡氏安国汪氏克寛髙氏闶诸儒论之甚严此诸侯为天子奔丧制服之旧制也
　　汉昭帝元平元年崩大将军霍光徴昌邑王贺典丧至霸上大鸿胪郊迎驺奉乘舆车王使仆寿成御郎中令龚遂参乘旦至广明东都门遂曰礼奔丧望见国都此长安东郭门也白虎通曰礼曰王者崩诸侯悉奔丧何臣子悲哀恸怛莫不欲观君父之棺柩尽悲哀者也又为天子守蕃不可顿空也故分为三部有始死先奔者有得中来尽其哀者有得防丧奉送君者七月之间诸侯有在京师亲供臣子之事者有号泣悲哀奔走道路者有居其国痛思慕竭尽所供以助丧事者是四海之内臣下若丧考妣之义也【以上杜典不载今补纂】
　　宋太祖开宝九年崩遗诏诸道节度防御团练使刺史知州等不得辄离任赴阙
　　辽义宗【按辽史宗室义宗名倍太祖长子神册元年立为皇太子】留治东土【即东丹国】太祖讣至即日奔赴山陵知皇太后本意欲立徳光让以大位
　　元太祖崩于萨里川哈喇图之行宫【时率师伐金】遗命以太宗嗣位【太祖定西域太宗攻城畧地之功居多】时太宗不在左右及讣至始自和博之地来防丧乃遵遗诏即位于和林【和林本唐回鹘地自太祖定河北即建都于此为防同之所后改和宁路】
　　明太祖遗诏诸王闻丧各于本国临不必赴京中外管军戍守官员毋得擅离信地许遣人至京洪熙元年仁宗崩皇太子还自南京至良乡宫中始发丧宣遗诏文武官常服于午门外四拜宣毕举哀复四拜易素服迎皇太子于卢沟桥桥南设幕次香案皇太子至常服诣次四拜聴宣遗诏复四拜尽哀易素服至长安右门下马步哭至宫门外释冠服被髪诣梓宫前五拜三叩首尽哀就丧次
　　国有大丧受他国吊慰服议【宋　辽】
　　宋真宗之丧契丹遣殿前都防检崇义军节度使耶律赛音翰林学士工部侍郎知制诰马贻谋充大行皇帝祭奠使副左林牙右金吾卫上将军萧日新利州观察使冯延林充太皇后吊慰使副右金吾卫上将军耶律宁引进使姚居信充皇帝吊慰使副所司预于滋福殿设大行皇帝神御座又于稍东设御座祭奠吊慰使副各素服由西上閤门入陈礼物于庭中书门下枢宻院并立于殿下再拜讫升殿分东西立礼直官閤门舎人赞引耶律赛音等诣神御座前阶下俟殿上帘卷使副等并举殿上皆再拜讫引升殿西阶诣神御座前上香奠茶酒贻谋跪读祭文毕降阶复位又举再拜讫稍东立俟皇太后升座帘外侍立舎人引慰吊祭奠使副朝见殿上举哭左右皆哭吊慰使副萧日新等升殿进书讫降座俟皇帝升座舎人引吊慰祭奠使副朝见皇帝举左右皆吊慰使副耶律宁等升殿进书讫赐赛音等袭衣冠带器币鞍马随行实里牙校等衣服银带器币有差淳熙十五年二月宰执进呈礼官閤门国信所定吊慰使副徳寿宫宰执以下皆用常服周必大奏昨显仁时北使副至已是祔庙故用常服今大行太上皇帝在殡陛下方缞绖受吊臣等亦难冠裳侍立况啓殡发引服如初丧固未除也上曰宰执侍从当如大祥服四脚幞头缞绖去杖正得中矣
　　辽道宗崩天祚皇帝问礼于耶律固宋国遣使吊及致祭归赗皇帝丧服御游仙之北别殿使入门皇帝使者诣柩前上香读祭文讫又有司读遗诏恸使者出少顷复入陈赙赗于柩前皇帝入临退更衣【杜典原书无受吊服议今因宋辽事纂入】
　　君遣使吊他国君【宋　辽　金】
　　宋仁宗天圣九月七月契丹使来告其主隆绪之丧遣使祭奠吊慰至和元年九月契丹主宗真殂遣使祭奠吊慰孝宗淳熙十六年三月金遣王元徳等来告哀遣诸葛廷瑞沈揆等往吊祭
　　辽太宗天显九年闰月戊午唐遣使告哀即遣弟吊祭防同五年八月遣天城军节度使萧拜石吊祭于晋圣宗太平十年宋真宗崩薛贻廓报哀入境幽州急递先闻帝不俟贻廓至阙集大臣举哀诏沿边州军不得作乐兴宗重熙十七年夏国王李元昊薨遣永兴宫使耶律钮斡哩等慰奠道宗清宁九年宋仁宗崩遣使祭大行于皇仪殿遂见宋嗣帝英宗于东庙
　　金世宗大定二十八年正月遣宣徽使富察克忠为宋吊祭使二月宋遣使献先帝遗留物宋使朝辞以所献物中玉器五玻璃器二十及弓劒之属使还遗宋曰此皆尔前主珍玩之物所宜宝藏以无忘追慕今受之义有不忍归告尔主使知朕意也章宗承安五年十月宋遣使来告孝宗哀以工部尚书乌库哩谊等为吊祭使十一月宋复遣使来告光宗哀以河南路统军使等为吊祭使泰和四年正月髙丽嗣子韺遣使来告其父晫哀四月遣西上閤门使张偁等为髙丽祭使东上閤门使石慤等为慰问并起复横赐使

　　钦定续通典卷七十四
　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷七十五
　　礼【凶】
　　未逾年天子崩议【元　明】
　　元泰定帝致和元年三月崩懐王即位七月暴崩从葬诸帝陵是月皇太子即位十二月知枢宻院事臣额布勒等议请上尊諡曰翼献景孝皇帝庙号明宗文宗至顺三年八月崩十月鄜王即位十一月崩葬起辇谷顺帝至元四年三月上諡曰冲圣嗣孝皇帝庙号宁宗【按元史顺帝纪太常礼仪院礼部官定议宁宗皇帝尊諡庙号在至元二年十二月而宁宗纪作四年三月元史之前后互异如此】
　　明神宗万厯四十八年七月崩八月丙午朔太子即位九月己丑崩熹宗即位从廷臣议上尊諡庙号光宗葬庆陵
　　【臣】等谨案杜典作未逾年天子崩诸侯薨议其所载止北乡侯一条北乡侯是未逾年天子非诸侯也诸侯自唐以来不见史册明顾鼎臣等言今之公卿即古之诸侯夏言驳之云世无诸侯久矣古之诸侯建邦啓土世有其国今之所谓公卿者能以君道自处乎故凡杜氏所载诸侯礼槩不续纂藩王入继大统为先君服议【宋】
　　宋嘉祐八年三月晦日仁宗崩英宗立丧服制度并用定陵故事礼院言故事大祥变除服制以四月二十九日祥至五月二十九日禫六月二十九日禫除至七月一日从吉已防降敕谨案礼学王肃以二十五月为毕丧而郑康成以二十七月通典用其说又加至二十七月终则是二十八月毕丧而二十九月始吉盖失之也元圣中更定五服年月敕断以二十七月今士庶所同遵用夫三年之丧自天子达不宜有异请以四月二十九日为大祥五月择日而为禫六月一日而从吉于是大祥日不御前后殿开封府停决大辟及禁屠至四月五日待制观察以上及宗室管军官日一奠二十八日而羣臣俱入奠二十九日禫除羣臣皆奉慰焉时宰相韩言濮安懿王徳盛位隆所宜尊礼陛下受命先朝躬承圣统顾以大义后其私亲请下有司议濮安懿王及谯国太夫人王氏襄国太夫人韩氏仙游县君任氏合行典礼详处其当以时施行诏须大祥后议二年四月诏议崇奉濮王典礼以闻翰林学士王珪等相顾不敢先天章阁待制司马光独奋笔立议议成王珪即敕吏以光手槀为案其议曰臣等谨案仪礼丧服为人后者【按雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒又或后祖父或后曽髙祖故阙之也】曰何以三年也受重者必以尊服服之【按受重谓继宗祀尊服为斩衰】为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者皆如亲子也又为人后者为其父母曰何以期也不二斩也持重于大宗者降其小宗又为人后者为其昆弟曰何以大功也为人后者辟其昆弟也以此观之为人后者不敢顾私亲圣人制礼尊无二上若恭爱之心分施于彼则不専一于此故也是以秦汉以来帝王有自旁支入继大统或推尊父母以为帝后皆见非当时取讥后世臣等不敢引以为圣朝法前代之入继者多宫车晏驾之后援立之防或出母后或出近臣非如仁宗皇帝年龄未衰深惟宗庙之重只承天地之意于宗室众多之中简拔圣明授以大业陛下身为先帝之子然后继体承祧光有天下濮安懿王虽于陛下有天性之亲顾复之恩然陛下所以负扆端冕富有四海子子孙孙万世相承者皆先帝之徳也臣等愚浅不达古今窃谓今日所以崇奉濮安懿王典礼宜准先朝封赠期亲尊属故事髙官大国极其尊荣襄国太夫人仙游县君亦改封大国太夫人考之古今实为宜称议上中书奏王珪等议未见详定濮王当称何亲珪等议濮王于仁宗为兄皇帝宜称皇伯而不名如楚王泾王故事中书又奏案仪礼为人后者为其父母服及案令文五服年月敕并云为人后者为其所后父母斩衰三年为其父母齐衰期即出继之子于所继所生父母皆称父母又汉宣帝光武皆称其父为皇考今珪等议皇伯于典礼未见明据请下尚书省集议从之【按东都事畧欧阳修着濮议引丧服记以为为人后者为其父母服降三年为期而不没其父母之名以见服可降而名不可没也今议者欲以为人后之故使一旦反视父母若未尝生我者其絶之也甚矣与中书议同】台誎皆是王珪太后闻之内出手书切责韩琦等不当议称皇考上命权宜罢议令有司博求典故以闻范镇时判太常率礼官上言汉宣帝于昭帝为孙光武于平帝为祖则其父容可称皇考然议者犹或非之谓其以小宗而合大宗之统也今陛下既考仁宗又考濮王则其失又非汉宣光武比也凡称帝称皇称皇考立寝庙论昭穆皆非是侍御史知杂事吕诲言臣窃原敕意直欲加濮安懿王为皇考与仁庙同称如是则尊有二上服有二斩律礼之文皆相戾臣恭以陛下龙跃藩邸入继大统南面尊临皆先帝之徳也方勤孝养上奉慈顔犹惧其不足矧复顾私恩别亲疎而忘大义哉人言不已诚有累于圣躬欲解天下之疑莫若发睿断特以手诏自中而下以王珪等前议为定追封濮安懿王大国诸夫人典礼称是慰厌人心于体为顺皆留中不下司马光又言圣人举事与众同欲故能下叶人心上顺天意洪范曰三人占从二人言盖国有大疑则决之于众自上世而然矣伏见向者诏诸臣议濮安懿王合行典礼翰林学士王珪等二十余人皆以为宜准先朝封赠期亲尊属故事凡两次会议无一人异辞盖欲奉濮王以礼辅陛下以义也而政府之意独欲尊濮王为皇考巧饰词説误惑圣徳不顾先王之大典蔑弃天下之公议使宪室疎属皆已受奉赠而崇濮王之礼未能知二议是非臣更为陛下别白言之政府言仪礼令文五服年月敕皆云为人后者为其父母即出继之子于所生皆称父母臣案礼法必须指事立文使人晓解今欲言为人后者为其父母之服若不谓之父母不知如何立文此乃政府欺罔天下之人谓其皆不识文理也又言汉宣帝光武皆称其父为皇考臣案宣帝承昭帝之后以孙继祖故尊其父为皇考而不敢尊其祖为皇考以其昭穆同故也光武起布衣诛王莽亲冒矢石以得天下名为中兴其实创业虽自立七庙犹非大过况但称皇考其谦损甚矣今陛下亲为仁宗之子曰国无二君家无二尊若复尊濮王为皇考则置仁宗于何地乎诲前后十一奏乞依王珪等奏定濮王崇奉典礼不报【杜典但载继兄弟统制服议今补纂继大统为先君服议】
　　天子为继兄弟统制服议【唐　宋　金　明】
　　唐陈贞节苏献等议曰按礼论晋太常贺循议云礼兄弟不相为后也故殷之盘庚不序阳甲而上继于先君汉之光武【按唐志如此或作武宣非】不嗣于孝成而承于元帝又曰晋惠帝无后懐帝承絶懐帝自继于世祖而不继于惠帝此盖礼之常例也
　　宋真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言太祖宜称皇伯后宜称皇伯妣事下尚书省议戸部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子絶期丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝刘敞为兄后议云天子诸侯或传之诸兄或之诸弟既已受国家天下则所者虽非子亦犹子道也之者虽非其父亦犹父之道也以天下国家为重矣春秋僖公实闵公之兄闵公遭弑僖不书即位明臣子一体也公孙婴齐卒春秋谓之仲婴齐以谓为人后者为之子当下从子例不得复顾兄弟之亲称公孙也儒者或疑礼无后兄弟之文遂以春秋书仲婴齐为不与子为父孙非也子为父孙诚非礼之正有不得已者春秋正其为臣子一体而已故实公孙婴齐而谓之仲婴齐若春秋本不聴其为后者则当书曰公孙婴齐卒学者问之曰此仲婴齐曷为谓之公孙婴齐不与为兄后也乃可矣夫春秋家犹重之况国乎国犹重之况天下乎故凡继其君虽兄弟必使子之继其大宗虽兄弟必使子之如继其君继其大宗而不使子是教不子而轻其所托也此文公所以受逆祀之贬也自汉世以来其议尤众皆曰兄弟不相为后不当以昭穆格之妄也若不以昭穆格之则天下受之谁乎凡人君以兄弟为后者必非有子者也引而为嗣臣子一体矣而当嗣者反以兄弟之故不继所受国而继先君则是所受国者竟莫有嗣之者也不可一矣生则以臣子事之死则以兄弟治之忘生悖死不可二矣已实受之后君不受之先君今当自继先君者不惟弃后君命已之命且废先君命兄之命不可三矣天下国家则归之已而父子之礼则耻不为不可四矣推生嗣死独可悖哉【按礼为人后者为之子本不指兄弟相后而言所谓大宗无子则立支子是也若兄弟相继虽亦为嗣统究不同于以侄继伯叔但当持三年之服而不得竟以兄为父刘敞之议据三闵僖相继以立言考杜预范甯孔頴达诸说皆谓僖本闵兄而曽为之臣故不可以逆祀非谓僖即当为闵之子其祖祢之説虽见于公谷而左传本无此文也盖不可紊者国绕之序而不可改者天伦之名弟可以继兄不可以祢兄设如刘氏之说弟继兄统即为兄之子则商时阳甲至小乙兄弟四人相承阳甲当为小乙之曽祖考矣有是理乎宋真宗为太祖之从子而张齐贤欲称孝孙是祢太宗而祖太祖矣真宗既以太祖为祖则太宗当以太祖为父太宗之享太祖称曰孝弟已二十余年至真宗而追改之于理亦为不顺当日从宋湜言祭太祖祝文并称孝子殆为得其中云】哲宗元符三年正月崩徽宗即位【按宋史本纪哲宗系神宗第六子徽宗系神宗第十一子】太常寺言太宗皇帝上继太祖兄弟相及虽行易月之制实斩衰三年以重君臣之义公除已后庶事相称具载国史今皇帝嗣位哲宗实承神考之世已用开寳故事为哲宗服衰重今神主已祔百官之服并用纯吉皇帝服御宜如太平兴国二年故事礼部言太平兴国中宰臣薛居正表称公除以来庶事相称独命彻乐诚未得宜公除后除不举乐外释衰从吉事理甚明今皇帝常服素纱展脚幞头淡黄衫黒犀带请下有司裁制宰臣请从礼官议乃诏周期服吉时诏不由门下径付有司给事中龚原言丧制乃朝廷大事今行不由门下是废法也臣为君服斩衰三年古未尝改且陛下前此议服礼官持两可之论陛下既察见其奸其服遂正今乃不得已从之臣窃为陛下惜开寳时并汾未下兵革未弭祖宗栉风沐雨之不暇其服制权宜一时非故事也原坐黜知南康军于是诏依元降服丧三年之制其元符三年九月自小祥从吉指挥改正髙宗绍兴三十一年金国使至以钦宗讣闻【按宋史本纪钦宗系髙宗之兄】诏朕当持斩衰三年之服以申哀慕权礼部侍郎金安节等请依典故以日易月自五月二十二日立重安奉几筵至六月十七日大祥所有衰服权留以待梓宫之还从之
　　金大定二十九年有司言世宗与熙宗为兄弟不相为后
　　明武宗正徳十六年二月礼部尚书毛澄等言兹者大行皇帝大丧成服已毕伏望皇上以宗庙社稷为重少节哀情于西角门视事文武百官行奉慰礼上曰朕哀痛方切未忍遽离丧次其以二十七日视朝具仪来闻于是澄等具上仪注曰本月二十七日早上服衰服御西角门视朝文武百官素服乌纱帽黒角带皂靴行奉慰礼二十八日以后上仍衰服御西角门视朝五月十八日遵依遗诏二十七日服制已满自十九日以后合照孝宗敬皇帝服制上释衰服易素翼善冠麻布袍腰绖御西角门视事俱不鸣钟鼓文武百官仍素服乌纱帽黑角带皂靴朝参至百日后变服如常梓宫发引之时另行奏请上从之【按世宗于武宗为兄弟而服用二十七日之制是既服三年之服矣继乃恩礼渐衰则议礼之后也】
　　天子不降服及降服议【周　晋　宋】
　　周制丧服为祖父母期为曽祖父母齐衰三月贾公彦曰天子七月而葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服至葬更服之葬后乃除【按此则天子诸侯不降服其曽祖父母也祖父母不降可知】又曰大功章曰适妇注云适子之妇曰何以大功也不降其适也既无所指斥明闗之天子诸侯也晋挚虞议天子无服殇之义絶期故也【以上杜典不载今补纂】宋太祖开寳元年皇姝燕国大长公主髙氏卒礼官言皇帝为公主髙氏降服大功仁宗天圣二年五月申国大长公主卒礼官言皇帝降服大功朱子语类期之丧天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则亦不絶不降姊妹嫁诸侯者则亦不絶不降此皆贵贵之义杨信斋云天子诸侯絶旁期尊同则不降正统之期不降于众子絶而无服
　　天子为皇后父母服议【皇后为父母祖父母服附周　后魏　宋　明】
　　周制丧服为妻之父母缌子夏曰何以缌从服也宋庾蔚之云嫡子为妻子父母服则天子诸侯亦服妻之父母可知也【按小记云世子不降妻之父母初不言天子诸侯也庾蔚之因世子而推及天子诸侯未为确论】
　　后魏孝静帝武定五年正月齐献武王【即髙欢】薨时秘凶问六日孝静皇帝举哀于太极东堂服齐衰三月【按妻之父母当服缌麻三月兹乃隆以齐衰三月是明畏其势而为此过情之礼也　以上杜典不载今补纂】宋制皇帝临皇后父母丧出宫服常服至所临处变服素服中宫为祖父母成服仪讣至命太史择日成服前一日有司于主人第正寝东设皇后次周以帘帷又设内外命妇次于中门内外其日皇后服常服乗肩舆侍卫如常仪至主人第次前降舆尚仪前引诣坐俟时至皇后释常服服素服讫尚仪诣次前俛伏跪奏具官臣某姓名言请皇后为祖父某官薨成服【祖母曰祖妣某夫人某氏余丧各随所称】奏讫俛伏兴又躬奏请举十五举音又躬奏请哭止皇后哭止赞者引内命妇诣次前奉慰次引外命妇牋慰讫皇后释素服服常服乗肩舆还内如常仪明制凡中宫父母祖父母薨未成服前内使监令尚服制皇后齐衰及应从临命妇孝服俟丧家成服之日尚服奉齐衰进于皇后服讫侍女扶引皇后诣灵前从临命妇亦服孝服立于其后【按宋政和礼中宫遇祖父母丧服常服至主人第俟成服时至始服素服逮止奉慰以后仍服常服还内明集礼但云中宫为父母祖父母成服日至丧家服齐衰则自宫中诣丧家及成服后还宫时仍当服常服如宋制也　杜典冇皇后为父母服而祖父母无之今采宋政和礼明集礼补纂】
　　天子为庶祖母持重服议【五代　明】
　　晋出帝天命三年七月太皇太后刘氏崩【欧阳史髙祖天福七年尊太妃刘氏为皇太后】髙祖之庶母也遗诰服纪园陵毋用后礼皇帝不得废军国机务既而礼官奏准令式为祖父母齐缞周又准丧葬令皇帝本服周者三哭而止请准后唐同光三年皇太妃北京薨庄宗于洛京西内发哀素服不视事三日从之【欧阳史皇祖母刘氏崩辍视朝三日注云髙祖时尊为皇太后矣其崩也丧葬不用后礼见恩礼之薄不书曰皇太后者于帝为庶祖母也曰崩正其名也】
　　明世宗嘉靖元年十一月夀安皇太后崩【宪宗之妃兴献王之生母也】世宗服丧二十七日而除【按自汉以后天子由支庶登大位者莫不尊其所生同之于适没则服以三年若没于其孙之世则其孙以父之所尊也莫不奉以太皇太后之礼而亦服以三年此后世之常礼也】
　　天子为母党服议【南　北朝宋　魏　宋】
　　宋文帝元嘉三年殷景仁为中领军太祖所生章太后早亡上奉太后所生苏氏甚谨六年苏氏卒车驾亲往临下诏曰朕夙罹偏罚情事兼常每思有以光隆懿戚少申罔极之懐而礼文遗逸取正无所鉴之前代用否又殊故懐疑累年在心未遂苏夫人奄至倾殂情理莫寄追思逺恨与事而深日月有期将卜窀穸便欲粗依春秋以贵之义式遵二汉推恩之典但动借史笔之后昆称心而行或容未允可其详论以求其中执笔永懐益増感塞景仁议曰至徳之感灵气厥祥文母伣天实熙皇祚主上聿遵先典号极徽崇以贵之义礼尽于此苏夫人阶縁戚属情以事深寒泉之思实感圣懐明诏爰发询求厥中谨寻汉氏推恩加爵于时承秦之弊儒术蔑如自君作故罔或前典惧非盛明所宜轨蹈晋监二代朝政之所因君举必书哲王之所慎体至公者悬爵赏于无私奉天统者每屈情以申制所以孚作王国贻则后昆臣豫防博逮谨露庸短帝从之【按魏明宋文皆欲为外祖母制服而廷臣执议不从盖皆据天子絶期之义也乃杜典载谯周庾蔚之以为当服者特据诸侯适子为外祖父母妻父母行服而推类言之耳不知诸侯适子无君国子民之责其行服固宜天子而欲等之于诸侯之子儗非其伦矣且天子于五服之旁亲皆不服则外戚无服可知也乃以为母族之正统而不降此果何所本乎情固宜从厚而礼又贵乎得中则殷景仁之议未可谓非也】
　　魏胡国珍女生肃宗即灵太后也神龟元年四月国珍薨肃宗服小功服举哀于太极东台【以上杜典不载今补纂】宋章穆太后母楚国太夫人吴氏薨太常礼院言皇帝为外祖母本服小功详开寳通礼即有举哀成服之文又縁近仪大功以上方成服今请皇太后择日就本宫挂服雍王以下为外祖母给假其后太后适母韩国太夫人薨亦用此制焉
　　天子吊大臣服议【宋　明】