宣政院都事【元】　　　　　宣徽院都事【元】
　　崇福司都事【元】　　　　　内宰司诸提领及丰裕仓
　　备物库官【元】　　　　　　延庆司典簿及典军司典
　　军【元】　　　　　　　　　侍仪司典簿及通事舍人
　　【元】　　　　　　　　　　太庙郊社大乐等署丞【金元】武成王庙署诸陵署丞【金】　武库署武器署丞【金】尚醖典客典给利器甄官上林等署丞【金】
　　少府监尚方图画裁造文绣织染文思等署丞【金】
　　尚珍署丞【元】　　　　　　宫籍监丞【金】
　　度支监熟皮局使【元】　　　军器监丞【金】
　　宫苑侍仪只应等司丞【金】　殿前都防检司知事【金】
　　閤门通事舍人【金】　　　　承奉班通事舍人【金】通政院都事及廪给司【元】　左右藏库副使【金】
　　法物库副使【金元】　　　　　光禄寺主事【元】
　　光禄寺典簿及各署丞【明】　太仆寺主簿【明】
　　行太仆寺主簿【明】　　　　苑马寺主簿【明】
　　仪鳯司经歴【元】　　　　　行人司司副【明】
　　太医院经歴都事【元】　　　将作院都事【元】
　　典瑞院都事【元】　　　　　太常礼仪院都事【元】太常寺各祠祭等署奉祀【明】钦天监五官灵台郎【明】钦天回回监五官灵台郎【明】太史院都事【元】
　　仪从库大使【元】　　　　　广成局大使【元】
　　印造宝钞库大使【元】　　　诸仓大使【元有从八从九品者】
　　醴源仓大使【元】　　　　　柴炭局大使【元】
　　大都督府都事【元】　　　　布政司都事及副理问【明】大都留守司都事及采石局使上林署令丞诸管匠官南北二寺收支诸物库提领【元】
　　上都留守司都事【元】　　　都总制庸田使都事【元】
　　宣慰司都事【元】　　　　　总管府经歴【元】
　　率府经歴【元】　　　　　　海运万户府经歴【元】
　　诸万户府经歴【元】　　　　昭功万户府都总司各局
　　大使【元】　　　　　　　　廉访使经歴【元】
　　都转运盐使司经歴【元明】　　宣慰司经歴【明】
　　顺天府经歴【明】　　　　　应天府经歴【明】
　　诸衞诸亲军经歴【元】　　　行用六库提领【元】
　　上都利贞库提领【元】　　　诸物库提领【元】
　　马市猪羊市等提领【元】　　交钞库使【金】
　　诸京警巡院副使【金】　　　中都广备库使【金】
　　永丰库使【金】　　　　　　居庸等闗闗使及讥察使
　　【金】　　　　　　　　　　货务平准务副使【金】
　　诸州判官【元明】　　　　　　诸县令【金】
　　下县尹【元】　　　　　　　诸知镇知城知堡知塞【金】
　　统军司知事【金】　　　　　京城十四门尉【金】
　　武衞军都钤辖【金】　　　　招讨司勘事官【金】
　　诸路宝泉永利库官【元】　　都巡河官【金】
　　盐司令【元】　　　　　　诸图哩图哩【掌部落词讼察非违者
　　金】　　　　　　　　　　儒学副提举【元】
　　蒙古学校同提举【元】　　　都城所同提举【元】
　　上京皇城司副提举【金】　　南京京城所同提举【金】大都陆运副提举【元】　　　富寜库副提举【元】
　　大都宣课酒课副提举【元】　尚牧所副提举【元】
　　诸打捕副提举【元】　　　　栽种副提举【元】
　　茶园副提举【元】　　　　　大都河道副提举【元】
　　盐课副提举【明】　　　　　市舶副提举【元】
　　太仓副使【元】　　　　　　京兆府司竹监管勾【金】五军都督府都事【明】　　　诸衞指挥司经歴【明】
　　诸百户所【元】　　　　　　下百户所百户【元】
　　蛮夷长官司副长官【明】
　　正八品【金元明】　秩正八品【元】
　　文林郎【金】　　　　　　　承事郎【金】
　　登仕郎【元】　　　　　　　将仕郎【元】
　　迪功郎【明】　　　　　　　修职郎【明】
　　忠勇校尉【金】　　　　　　忠翊校尉【金】
　　保义校尉【元】　　　　　　进义校尉【元】
　　推防郎【金】　　　　　　　司正郎【金】
　　正纪郎【元】　　　　　　　挈壶郎【元】
　　成愈郎【金】　　　　　　　成全郎【金】
　　医效郎【元】　　　　　　　医候郎【元】
　　典乐郎【金】　　　　　　　协乐郎【金】
　　司音郎【元】　　　　　　　司律郎【元】
　　中书省照磨及管勾【元】　　行中书省照磨及管勾【元】尚书省架阁库管勾【金】　　翰林兼国史院编修及检
　　阅典籍【元】　　　　　　　翰林院五经博士【明】
　　国史院编修【金】　　　　　集贤院司议官【金】
　　集贤院管勾【元】　　　　　宏文院校理【金】
　　秘书监笔砚书画二局直长【金】
　　詹事院侍丞及司经【金】　　詹事院管勾及照磨【元】太子家令及典食侍药掌饮令【金】
　　王府典膳典宝奉祠良医等正及纪善所【明】
　　郡王府典膳【明】　　　　　亲王府记室叅军【金】六部架阁库管勾【金】　　　户刑二部照磨【明】
　　左三部右三部检法司司正【金】
　　左三部照磨【元】　　　　　左右部架阁库管勾【元】大司农司架阁库管勾照磨【元】
　　三司勾当官及架阁库管勾【金】
　　礼部铸印局官及掌薪司丞【元】
　　枢宻院架阁库管勾【金】　　枢宻院承发兼照磨【元】刑部司狱司司狱【元】　　　中正司丞【金】
　　宣政院照磨管勾【元】　　　宣徽院照磨及承发架阁
　　库【元】　　　　　　　　　庆寜宫同提举【金】
　　储政院照磨及管勾【元】　　崇福司照磨【元】
　　器物尚辇尚衣仪鸾尚食尚药等局直长【金】
　　尚食尚饮等局直长【元】　　诸陵大乐典给尚醖甄官
　　等署直长【金】　　　　　　鹰坊武库武器署军器监利器署宫苑司典给署只应司上林署丰润署等直长
　　【金】　　　　　　　　　　修内司直长及部役官受
　　给官【金】　　　　　　　　法物库直长【金元】
　　典瑞院照磨兼管勾【元】　　军器库使【金】
　　广成局副使【元】　　　　　御史台照磨及承发管勾
　　兼狱丞【元】　　　　　　　大理寺评事【金】
　　太常礼仪院照磨兼管勾【元】太常寺协律郎【明】
　　通政司知事【明】　　　　　中政院通政院等照磨兼
　　管勾【元】　　　　　　　　行人司行人【明】
　　国子监丞【明】　　　　　　中都国子监丞【明】
　　太学助教【金】　　　　　　国子监助教及教授【金元】蒙古国子学助教教授【元】　钦天监主簿及五官保章
　　正【明】　　　　　　　　　保章副及掌歴【元】
　　秘书监校书郎【元】　　　　太医院御医【明】
　　太医院照磨兼承发架阁库【元】
　　惠民司直长【金】　　　　　将作院照磨管勾及诸局
　　副提举【元】　　　　　　　都水监掾【金】
　　少府监上方图画裁造文绣织染文思等署直长【金】
　　宝钞提举【明】　　　　　　印造宝钞库副使【元】烧钞东西二库达噜噶齐【元】交钞库使【金】
　　南京交钞库使【金】　　　　钞纸坊提领【元】
　　诸羣牧所判官【金】　　　　典牧所提领【明】
　　大都督府管勾兼照磨【元】　都防府照磨兼管勾【元】大都留守司管勾及采木副提举器备库仪鸾局直长
　　【元】　　　　　　　　　　上都留守司各司直长【元】
　　按察司知事【金明】　　　　　廉访使知事【元】
　　安抚司知事【金】　　　　　招讨司知事【金】
　　宣慰司都事【明】　　　　　皇城使【金】
　　南京提举京城所管勾【金】　诸边副将【金】
　　讥察副使【金】　　　　　　大庆闗管勾河桥官兼讥
　　察事【金】　　　　　　　　孟津渡讥察官【金】
　　大兴府知事孔目【金】　　　诸府经歴【明】
　　诸衞知事【明】　　　　　　诸府节镇録事司録事【金】诸路録事司録事【元】　　　诸防御州判官【金】
　　都察院照磨【明】　　　　　赤县丞及尉【金】
　　诸县丞【明】　　　　　　　京县主簿【明】
　　大都路兵马指挥使司狱【元】诸节镇司狱【金】
　　下州判官【元】　　　　　　诸州副都巡检使【金】诸京留守司司狱【金】　　　诸绫锦院使【金】
　　诸仓使【金】　　　　　　　诸仓副使【元】
　　市令司令【金】　　　　　　中都流泉务使【金】
　　醴源仓副使【元】　　　　　满浦仓大使【元】
　　柴炭局副使【元】　　　　　中都都麴使司都监及商
　　税务司使【金】　　　　　　诸抽分竹木局大使【明】
　　营缮所副【明】　　　　　　同乐园管勾【金】
　　上林苑监各署丞【明】　　　丰盈库提领【元】
　　运粮押纲官【元】　　　　　都城所左右厢官受给官
　　【金】　　　　　　　　　　南京诸仓草场监支给官
　　【金】　　　　　　　　　　南京丰衍东西库使及监
　　支纳官【金】　　　　　　　大通闗提举【明】
　　龙江提举【明】　　　　　　煎盐同提举【明】
　　僧録司左右讲经【明】　　　道録司左右至灵【明】元符宫崇真宫灵官【明】
　　从八品【金元明】　秩从八品【元】
　　徴事郎【金】　　　　　　　从仕郎【金】
　　登仕佐郎【元】　　　　　　将仕佐郎【元】
　　迪功佐郎【明】　　　　　　修职佐郎【明】
　　修武校尉【金】　　　　　　敦武校尉【金】
　　保义副尉【元】　　　　　　进义副尉【元】
　　校景郎【金】　　　　　　　平秩郎【金】
　　司歴郎【元】　　　　　　　司辰郎【元】
　　医全郎【金】　　　　　　　医正郎【金】
　　医痊郎【元】　　　　　　　医愈郎【元】
　　掌乐郎【金】　　　　　　　和乐郎【金】
　　和声郎【元】　　　　　　　和节郎【元】
　　尚书省架阁库同管勾【金】　尚书省堂食公使酒库使
　　及直省局局长【金】　　　　翰林院典籍【明】
　　詹事院典宝监知事及仪衞司知事【元】
　　詹事院司藏司仓【金】　　　王府典膳典宝奉祠良医
　　等副【明】　　　　　　　　仪从库副使【元】
　　内史府照磨兼管勾【元】　　六部检法同管勾【金】户部架阁库勾当官【金】　　礼部白纸坊官【元】
　　三司知法【金】　　　　　　枢宻院知法【金】
　　中政院翊正司照磨【元】　　大宗正府管勾【元】
　　御史台检法及管勾【金】　　登闻鼓院登闻检院知法
　　【金】　　　　　　　　　　大理寺知法断事【金】光禄寺録事及各署监事【明】太常寺太祝及奉礼郎协
　　律郎【金】　　　　　　　　太常礼仪院太祝奉礼兼
　　检法及协律郎【元】　　　　太常寺各署祀丞【明】
　　神乐观知观【明】　　　　　鸿胪寺主簿【明】
　　仪鳯司知事【元】　　　　　教坊判官【金】
　　司天判官【金】　　　　　　太医院判官【金】
　　教坊司知事【元】　　　　　太史院监候及挈壶正教
　　授【元】　　　　　　　　　钦天监五官挈壶正【明】国子监典簿助教及五经博士【明】
　　国子校勘及书写官【金】　　度支监杂造局大使【元】
　　万亿四库知事【元】　　　　阑遗监知事【元】
　　将作院诸局大使【元】　　　鹰坊管勾【金】
　　酒坊使【金】　　　　　　　市买局使【金】
　　马市猪羊市等大使【元】　　诸路宝钞提举司知事【元】烧钞东西二库及行用六库大使【元】
　　交钞库副使【金】　　　　　印造钞引库使【金】
　　钞纸坊使【金元】　　　　　　招义军训练官【金】
　　大都督府知事及承发照磨【元】
　　都元帅府检法【金】　　　　诸衞诸亲军知事及照磨
　　【元】　　　　　　　　　　统军司知法【金】
　　招讨司知法【金】　　　　　大兴府知法【金】
　　顺天府知事【明】　　　　　应天府知事【明】
　　布政司照磨【明】　　　　　按察司知法【金】
　　宣抚司经歴【明】　　　　　都转运司都孔目及知法
　　【金】　　　　　　　　　　京畿都漕运使司知事【元】诸运盐使司知事【元明】　　　诸总管府知事【元】
　　诸万户府知事【元】　　　　诸州判官【金】
　　诸糺黙济格【金】　　　　　诸额尔竒木司额尔竒木
　　【部落墟砦之首领也　金】　　　　　　大都诸色库使及太庙收
　　支诸物库使【元】　　　　　南京丰衍东西库副使【金】中都广备永丰二库副使【金】中都左右厢别贮院使木
　　使买物司使【金】　　　　京西规运柴炭使【金】
　　漕运司勾当官【金】　　　　盐司丞及管勾【元】庸田司照磨兼管勾【元】　　诸提领所提领【元有秩从九品者】
　　诸羣牧所知法【金】　　　　上千户所弹压【元】
　　僧録司左右觉义【明】　　　道録司左右元义【明】崇真观副灵官【明】
　　正九品【金元明】　秩正九品【元】
　　登仕郎【金明】　　　　　　　将仕郎【金明】
　　保义校尉【金】　　　　　　进义校尉【金】
　　正纪郎【金】　　　　　　　医效郎【金】
　　医候郎【金】　　　　　　　司音郎【金】
　　司律郎【金】　　　　　　　尚书省堂食公使酒库副使及直省局副局长【金】　　翰林院侍书【明】
　　集贤院谘议官【金】　　　　艺文监广成局直长【元】詹事院仆丞及司经副【金】　詹事院典宝监照磨【元】
　　太子家丞【金】　　　　　　太子典食奉药掌饮等丞
　　【金】　　　　　　　　　　太子家令府正二司照磨
　　【元】　　　　　　　　　　詹事府録事及司经局校
　　书【明】　　　　　　　　　户刑二部检校【明】
　　王长史府府典簿典仪正【明】奉祠所典乐【明】
　　枢宻院管勾【元】　　　　　刑部司狱司丞【元】
　　工部诸物库提领【元】　　　都水监街道管勾【金】中政院内正司照磨及管勾【金】
　　恵民司都监【金】　　　　　大司农司辅用库大使【元】御史台架阁库管勾【元】　　都察院检校【明】
　　太常寺赞礼郎【明】　　　　教坊司奉銮【明】
　　鸿胪寺司宾司仪二署丞【明】国子监学正【明】
　　太史院副监候及各省司歴【元】
　　司辰郎【元】　　　　　　　钦天监五官司歴及监候
　　【明】　　　　　　　　　　太仆寺苑马寺各牧监正
　　【明】　　　　　　　　　　工部皮作鞍辔顔料军器织染杂造等局大使【明】　　文思院防同馆宝源局茶马司典牧所各大使【明】　　军器库副使【金】
　　户部各库大使【明】　　　　宝钞等库大使【明】
　　南京交钞库副使【金】　　　宝钞副提举【明】
　　交钞库判官【金】　　　　　印造钞引司副使及判【金】
　　钞纸坊大使【明】　　　　　交钞库物料场场官【金】
　　钞纸坊副使【金】　　　　　酒坊副使【金】
　　市买局副使【金】　　　　　诸绫锦院副使【金】
　　诸仓副使【金】　　　　　　应天府顺天府织染局大
　　使【明】　　　　　　　　　上林苑监録事及典簿【明】中都都商税务司副使广备永丰库判官流泉务副使店宅务管勾左右厢别贮院木副使买物司副使【金】京西规运柴炭副使【金】　南京货司勾当官及丰
　　衍东西库判【金】　　　　　大都收支库提防【元】大通龙江等关副提举【明】　京城十四门副尉【金】
　　皇城副使【金】　　　　　　诸京警巡院判官【金】廉访司照磨兼管勾【元】　　诸府节镇録事司判官【金】
　　布政司检校【明】　　　　　按察司照磨【明】
　　诸府知事【明】　　　　　　诸防刺州司候司司候【金】
　　赤县主簿【金】　　　　　　次赤县丞簿尉【金】
　　诸县丞簿尉【金】　　　　　诸县主簿【明】
　　诸路府州儒学教授【元】　　防古教授【元】
　　宣抚司知事【明】　　　　　宣慰司照磨兼管勾【金】
　　盐使司管勾【金】　　　　　煎盐副提举【明】
　　巡检司巡检【元】　　　　　散巡检【金】
　　管勾泗州兼排岸巡检【金】　潼闗闗使副讥察官【金】孟津渡副讥察官【金】　　　诸司狱司司狱【金】
　　市令司丞【金】　　　　　　营缮所丞【明】
　　诸边部将队将【金】　　　　中千户所弹压【元】
　　从九品【金元明】　秩从九品【元】
　　登仕佐郎【金明】　　　　　　将仕佐郎【金明】
　　保义副尉【金】　　　　　　进义副尉【金】
　　司厯郎【金】　　　　　　　司辰郎【金】
　　医痊郎【金】　　　　　　　医愈郎【金】
　　和声郎【金】　　　　　　　和节郎【金】
　　尚书省乐工管勾【金】　　　六部司务【明】
　　都察院大理寺司务【明】　　翰林院待诏【明】
　　国史院检阅官【金】　　　　詹事院司藏司仓副【金】詹事府左右司谏【明】　　　司经局正字【明】
　　王府典仪副及伴读教授郡王府教授【明】
　　镇国将军教授【明】　　　　户部万亿四库管勾【元】
　　枢宻院同管勾【元】　　　　礼部侍仪舍人【元】
　　御史台狱丞【金】　　　　　太常寺检阅官及检讨【金】大乐正副正及广乐库官【金】教坊谐音郎【金】
　　教坊司左右韶舞左右司乐【明】
　　太常礼仪院礼直管勾【元】　太常寺司乐【明】
　　牺牲所吏目　　　　　　国子监学録典籍【明】
　　司天管勾【金】　　　　　　司天监提学及教授学正
　　各科管勾【元】　　　　　　钦天监五官司辰及漏刻
　　博士【明】　　　　　　　　太史院学正及管勾【元】
　　印厯管勾【元】　　　　　　诸府隂阳学正术【明】鸿胪寺鸣赞及序班【明】　　兵部防同馆副使【明】
　　武衞军都将【金】　　　　　太医院管勾【金】
　　太医院吏目【明】　　　　　诸府医学正科【明】
　　尚供总管府法物库大使【元】工部文思院副使节慎库
　　大使【明】　　　　　　　　宝源军器鞍辔皮作顔料织染杂造等局副使【明】　　刑部司狱【明】
　　都察院司狱【明】　　　　　拱衞司都辖【金】
　　阑遗监提控案牍【元】　　　总管府提控案牍【元】断事官提控案牍【明】　　　都税宣课两司各大使【明】光禄寺司牧司牲等局大使【明】
　　诸路宝钞提举司照磨【元】　烧钞东西二库副使【元】
　　行用六库副使【元】　　　　钞纸坊判【金】
　　钞纸坊副使【元】　　　　　军器库副使【金】
　　户部御马军储各仓大使【明】典牧所副使【明】
　　户部各库副使【明】　　　　布政司各仓库各局大使
　　及司狱【明】　　　　　　　按察司检校及司狱【明】中都都商税务司买物司等都监【金】
　　中都左右厢别贮院判官【金】太平崇文两门税课大使
　　【明】　　　　　　　　　　杭州府城南税课大使【明】太仆寺苑马寺各牧监监副録事及各苑圉长【明】马市猪羊市等副使【元】　　顺天应天两织造局副使
　　【明】　　　　　　　　　　诸府织染杂造局大使【明】
　　煤木所大使【元】　　　　　茶马司副使【明】
　　盐运司照磨【元】　　　　　盐课提举司吏目【明】市舶提举司吏目【明】　　　海运万户府照磨【元】诸防刺州知法教授司军军辖兼巡捕使【金】
　　府学教授【明】　　　　　　诸府照磨【明】
　　诸府司狱【明】　　　　　　诸州吏目【明】
　　诸防刺州司候司判【金】　　丰储仓大使【元】
　　诸府仓大使【明】　　　　　诸府税课大使【明】
　　京县典史【明】　　　　　　解盐场同管勾及提领【元】巡检司巡检副巡检【明】　　东西北南厢巡检【元】
　　宣抚司照磨【明】　　　　　安抚司吏目【明】
　　招讨司吏目【明】　　　　　下千户所弹压【元】
　　千户所吏目【明】　　　　　诸府僧纲司都纲【明】诸府道纪司都纪【明】
　　【臣】等谨按马端临考不载内官今以金史考之内命妇元妃贵妃淑妃德妃贤妃正一品昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛【以上曰九嫔】正二品婕妤正三品美人正四品才人正五品各九人【以上曰二十七世妇】宝林正六品御女正七品采女正八品各二十七人【以上曰八十一御妻】贞祐以后之制贵妃下有真妃淑妃下有丽妃柔妃而无德妃贤妃九嫔同婕妤下有丽人才人为正三品顺仪淑华淑仪为正四品又宫人女官职称夫人者尚宫尚宫左右宫正宝华尚仪尚服尚寝钦圣资明诸夫人为正五品称御侍者尚仪尚服尚寝尚正及宝符宸侍称令人者奉恩奉光奉徽奉美为正六品又称御侍者司正宝符司仪司符司寝司饰司设司衣司膳司药及仙韶使称良侍者光训明训遵训从训为正七品称御侍者典仪典膳典寝典饰典设典衣典药又仙韶副使称良侍者承和承惠承宜为正八品称御侍者掌仪掌服掌寝掌饰掌设掌衣掌膳掌药仙韶掌音称良侍者只肃只敬只愿为正九品又皇后位下女职司闺秉仪掌馔系八品承仪直閤司陈秉衣奉衣奉馔系九品又考明史内官名位职掌都与金同若其品则初设六局领二十四司尚宫二人正五品六尚并同又宫正一人正五品司正二人正六品典正二人正七品至洪武十七年二十四司正俱正六品增设二十四掌正七品宫正司增设司正正六品二十七年又增设二十四典正七品改二十四掌为正八品尚仪局増设彤史正六品宫正司增设典正正七品所宜详之以补前所未及者也

　　钦定续文献通考卷六十四
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷六十五
　　郊社考
　　【臣】等谨按马端临作郊社考以叙古今天神地只之祀首郊次明堂次后土次雩次五帝次日月星辰寒暑次六宗四方次社稷山川次封禅次髙禖次八蜡五祀次田蚕次祈禳告祭而以杂祠淫祠终焉夫国之大事在祀祀莫大于天地祖宗王者议礼制度考文当取法于唐虞三代而折其要周官一书于禋祀特详大司乐冬日至祀天于地上之圜丘夏日至祀地于泽中之方丘天谓昊天上帝地谓皇地覆载异体隂阳兆位则天地分祀为不易之典自郑康成引防纬以释经而禘郊感生之说昆仑神州之言荒诞溷杂后世往往袭用之汉元始中王莽复长安南北郊天子亲合祠于是歴代相沿多主合祭宋自寜宗以前具详马考辽郊祀无考金史礼志载方丘仪文甚备而亲祀摄事不着于篇则固未尝行也元武宗至太间博集众议有意讨求因循至延祐而其事遂寝惟明太祖开国之初即立圜丘方丘及建号改元诏儒臣定礼然方丘亦行之数年而罢迨世宗嘉靖而后南北郊分祀遂永为定制焉至于王者父事天母事地精意以享寅防昭假始终弗懈乃有合于明察之义考陈祥道礼书古者正祭有常数岁祭天者四诗序曰春夏祈糓于上帝又曰丰年秋冬报春祈糓左传啓蛰而郊是也夏祈糓龙见而雩是也秋报即月令季秋大享帝【谓明堂】冬报周礼冬至日于地上之圜丘是也岁祭地者一夏日至于泽中之方丘是也记曰惟圣人为能飨帝孔子曰吾不与祭如不祭凡祀且然况天地乎而稽诸史志宋以郊礼费赉繁钜自祖宗朝巳不能岁举南渡而后陵夷至理度二宗相继在位五十余年间仅各一躬亲金元两朝着于史者终其代不过三四举惟明自太祖以迄武宗率无不亲郊者世宗赫然制作鋭意复古定两郊分祀之典而其后溺于元修大礼寝废神宗荒怠庄烈垂亡固无论也若夫郊祀而外社稷为重其礼自上逹下而周礼匠人所谓左祖右社则王之太社也不得与后土混糓待土而生故言社不言稷明世宗于太社稷之外复于西苑立帝社帝稷则即耤田之先农也虽取王自为立社之文而名义舛矣至如重农报本则因耕耤而祀先农厥典炜焉辽金无考元遣祀先农躬耕之礼无闻其后并祀典亦多废坠明太祖洪武二年建坛祀先农亲耕为天下先再而后躬秉耒者简册所纪寥寥盖自古帝王敬天勤民慎终如始若斯之难也其他日月星辰山川之属或専坛或从祀歴代因革不同今仿端临旧例详考史志并采诸家之説自二郊以迄山川坛壝之分合仪度之繁简禋享之勤怠依类该载以资考镜祈告为王者受福庆成大典且多属郊庙故移置于髙禖之前其髙禖已下四门推广
　　谕防变通旧例别为羣祀考【説具髙禖门】五帝一门元则合祀圜丘明则除之自南宋已来六宗四方之祀久废封禅之礼不行故概从阙畧焉
　　郊
　　宋理宗寳庆三年十一月日南至郊
　　是年诏今岁郊祀大礼令有司除事神仪物诸军赏给依旧制外其乗舆服御及中外支费皆从省约
　　度宗咸淳三年正月朔郊
　　先是二年权工部尚书赵汝暨等言今岁大礼正在先帝大祥之后臣等窃惟帝王受命郊见天地不可缓也古者有改元即郊不用前郊三年为计况今适在当郊之岁既逾大祥之期圜丘之祀岂容不举于是降谕以十一月十七日欵谒南郊适太史院言十
　　六日太隂交蚀遂改来年正月一日南郊行礼太常寺言皇帝既已从吉请依仪用乐其十二月二十九日朝献景灵宫三十日朝享太庙尚在禫制之内惟迎神奠币酌献送神作乐其盥洗升降行歩等乐备而不作
　　时复议以髙宗叅配吏部侍郎兼中书门下省检正洪焘等言物无二本事无二初舜之郊喾商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别等差视仪则逺而尊者配于郊近而亲者配于明堂明有等也臣等谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先帝彞典以髙宗参侑庶于报本之礼奉先之孝两尽其至从之
　　周密南渡宫禁典仪曰三岁一郊预于元日降诏以冬至有事于南郊或用次年元日行事【明堂止于半年前降诏用是岁季秋上辛日】先于五六月内择日命漕帅及修内司修饰郊坛及绞缚青城斋殿等屋凡数百间悉覆以苇席防以青布并差官兵修筑泥路自太庙至防禋门又自嘉防门至丽正门计九里三百二十歩【明堂止自太庙至丽正门】皆以潮沙填筑其平如席以便五辂之往来每队各有歌头以防旗为号唱和杵歌等曲以相两街居民各以防段钱酒为犒又命象院教象前导朱旗以二金三鼔为节各有幞头紫衣蛮奴乗之手执短镢旋转跪起悉如人意又以车五乗压之以铁多至万觔与辂轻重适等以观疾徐倾侧之势至前一月进呈谓之闪试及驾出前一日缚大防屋于太庙前置辂其中许都人观瞻先是自前一月以来次第按试习仪殆无虚日郊前十日执事陪祀等官并受誓戒于尚书省【宗室赴太庙受誓戒】前三日百官奏请皇帝致斋于大庆殿是日上服通天冠绛纱綪结佩升髙座侍中奏请降座就斋室次日车驾诣景灵宫服衮冕行礼【仪从并同四孟】礼毕驾囬就赴太庙斋殿宿是夕四鼓上服衮冕诣祖宗诸室行朝飨之礼是夜卤簿仪仗军兵于御路两傍分列间以籸盆蕡烛自太庙直至郊坛防禋门辉映如昼宰执亲王贵家巨室列幕栉比皆不逺千里不惮重费预定于数月之前而至期犹有为有力所夺者珠翠锦绣绚烂于二十里间歌舞逰遨工艺百物辐辏争售通宵骈阗至五更则犦矟先驱所至皆灭灯火盖清道祓除之义黎明上御玉辂从以四辂【金象革木】导以驯象千官百司法驾仪仗锦绣杂遝盖十倍孟飨之数声容文物不可尽述次第出嘉防门至青城宿斋【明堂则径入丽正门斋殿宿斋】四壁皆三衙诸军周庐坐甲军幕旌旗布列前后呼唱号列烛互廵往来如织行宫至幕则严更警惕【太庙斋宿亦然】鼓角轰振又有卫士十余队每队十余人互相喝探【卫士互唱云是与不是众应曰是又唱曰是甚人众应曰殿前都指挥使某人谓之喝探】至三鼓执事陪祀官并入就黄坛排立万灯辉耀粲若列星凡龊灯皆自为志号如捧爼官则画一人为捧爼之状用丑时一刻行事至期上服通天冠绛纱袍乗辇至大次礼部侍郎奏中严外办礼仪使奏请皇帝行事上服衮冕歩至小次升自午阶天歩所临皆借以黄罗谓之黄道中贵一人以大金合贮片脑迎前之礼仪使前导殿中监进大圭至版位礼直官奏有司谨具请行事【宫架乐作自此上进止皆乐作】时壝坛内外凡数万众皆肃然无哗天风时送佩环韶濩之音真如九天吹下也太社令升烟燔牲首上先诣昊天位次皇地只次祖宗位奠玊祭酒读册文武二舞次亚终献行礼毕上诣饮福位爵饮福酒【登歌乐作】礼直官唱赐胙次送神次望燎讫礼仪使奏礼毕上还大次更衣乘辇还斋宫百僚追班贺礼成于端成殿黎明上乘大安辇从以五辂进发教坊排立奏致语口号讫乐作诸军队伍亦次第鼓吹振作千乘万骑迤逦入丽正门教坊排立再奏致语口号舞毕降辇小憇以俟办严登门肆赦
　　【臣】等谨按宋行郊礼资费赏赉甚钜故不能岁举南渡后虽视汴京稍减繁仪究不能革故寳庆三年命服御支费皆从省约盖申光宗绍熈五年之令也而终以礼文烦重举行间濶迨国势日促大礼遂废周密宫禁典仪纪载甚详可以补正史之缺而靡文繁费亦略可见云
　　理宗在位四十一年南郊一
　　【寳庆三年十一月辛巳】
　　度宗在位十年南郊一
　　【咸淳三年正月己丑朔】
　　辽祭山仪
　　设天神地只位于木叶山东向中立君树前植羣树以像朝班又偶植二树以为神门皇帝皇后至伊勒希巴具礼仪牲用赭白马黒牛白羊皆牡仆臣曰旗鼔伊喇杀牲体割悬之君树太巫以酒酧牲礼官曰多啰伦穆腾奏仪办皇帝服金文金冠白绫袍绛帯悬鱼三山绛垂饰犀玉刀错络缝乌靴皇后御绛帓络缝红袍悬玉佩双结帕络缝乌靴皇帝皇后御鞍马羣臣在南命妇在北服从各部旗帜之色以从皇帝皇后至君树前下马升南坛御榻坐羣臣命妇分班以次入就位合班拜讫复位皇帝皇后诣天神地只位致奠閤门使读祝讫复位坐北府宰相及特哩衮以次致奠于君树徧及羣树乐作羣臣命妇退皇帝率孟父仲父季父之族三匝神门树余族七匝皇帝皇后再拜在位者皆再拜上香再拜如初皇帝皇后升坛御龙文方茵坐再声警诣祭东所羣臣命妇从班列如初巫衣白衣特哩衮以素巾拜而冠之巫三致辞每致辞皇帝皇后一拜在位者皆一拜皇帝皇后各举酒二爵肉二器再奠大臣命妇右持酒左持肉各一器少后立一奠命特哩衮东向掷之皇帝皇后六拜在位者皆六拜皇帝皇后复位坐命中丞奉茶果饼饵各二器奠于天神地只位执事郎君二十人持福酒胙肉诣皇帝皇后前太巫奠酹讫皇帝皇后再拜在位者皆再拜皇帝皇后一拜饮福酒受胙复位坐在位者以次饮皇帝皇后率羣臣复班位再拜声跸一拜退
　　【臣】等谨按辽初立国不知郊祀之礼自约尼和拉可汗创为祭山之仪歴代因之史载神位树木悬牲告办班位奠祝致嘏饮福诸仪皆因其国俗稍致文饰终非可拟于南郊之礼此外又有独祭天者有兼祭天地者或以黒白羊或以青牛白马太祖以后代不絶书皆非祀天正礼故不具録特载祭山仪如右以存一代之制
　　金之郊祀本于其俗有拜天之礼其后太宗即位乃告祀天地盖设位而祭天徳以后始有南北郊之制大定明昌其礼寖备
　　南郊坛在丰宜门外当阙之已地圆坛三成成十二陛各按辰位壝墙三匝四面各三门斋宫东北厨库在南坛壝皆以赤土圬之北郊方丘在通元门外当阙之亥地方坛三成成为子午夘酉四正陛方壝三周四面亦三门冬至日合祀昊天上帝皇地只于圜丘夏至日祭皇地只于方丘
　　世宗大定十一年十一月有事于南郊
　　命宰臣议配享之礼左丞石琚言按礼记万物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也盖配之者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考配天尊之也两汉魏晋以来皆配以一祖至唐髙宗始以髙祖太宗崇配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上议以为对越天地神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足为法今止当以太祖配又谓宰臣曰本国拜天之礼甚重今汝等言依古制筑坛亦宜我国家绌辽宋主据天下之正郊祀之礼岂可不行乃以八月诏曰国莫大于祀祀莫大于天振古所行旧章咸在仰惟太祖之基命绍我本朝之燕谋奄有万邦于今五纪因时制作虽増饰于国容推本奉承犹未遑于郊见况天庥滋至而年糓屡丰敢不敷绎旷文明昭大报取阳升之至日将亲飨乎圆坛嘉与臣工共图熈事以今年十一月十七日有事于南郊咨尔有司各扬乃职相予祀事罔或不钦乃于郊见前一日徧见祖宗告以郊祀之事其日备法驾卤簿躬诣郊坛行礼
　　金史赫舍哩良弼曰时有事南郊良弼为大礼使自收国以来未尝讲行是礼歴代典故又多不同良弼讨论损益各合其宜人服其能
　　章宗承安元年十一月有事于南郊
　　将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀用之恐有时或缺反失礼制若从近代之典及本朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗于礼为当近代郊自第二等升天皇大帝北极于第一等前八位旧各有礼玉燔玉而此二位尚无之按周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰近代礼九宫贵神大火星位犹用周礼之説其天皇大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也帝命俱用真玉省臣又言前时郊天地配位各用一犊五方帝日月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以羊代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意天地之祀笾豆尚多者以备隂阳之物鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其徳则贵质而已故天地日月星辰之位皆用一俎前时第一等神位偏用二俎似为不伦今第一等神位亦当各用犊一余位以羊豕分献从之
　　金史张暐曰承安元年八月上召暐问曰南郊大祀今用度不给俟他年可乎暐曰陛下即位于今八年大礼未举宜亟行之上曰北方未寜致斋之际有不测奏报何如对曰岂可逆度而妨大礼今河平嵗丰正其时也乃以郊祀日期诏中外又内族襄曰契丹之乱廷臣议罢郊祀又欲改用正月上辛时襄为北京行省左丞相上遣使问之对曰郊为重礼且先期诏天下又藩国已报表贺今若中罢何以副四方倾望之意若改用正月上辛乃祈谷之礼非郊见上帝之本意也大礼不可轻废请决行之臣乞于祀前灭贼既而贼破果如所料
　　【臣】等谨按金史党懐英曰明昌六年懐英以翰林学士权摄中书侍郎读祝册上曰读册至朕名声微下虽曰尊君然在郊庙礼非所宜当平读之似承安以前章宗已南郊矣及观张暐陛下即位八年大礼未举之语则明昌间又不应有郊事细详党所载即承安元年事时因郊改元史臣仍沿明昌之号误书纪年耳
　　世宗在位二十九年南郊一
　　【大定十一年十一月丁亥】
　　章宗在位十九年南郊三
　　【承安元年十一月戊戍二年十一月甲辰】
　　【泰和二年九月癸亥以皇子生亲谢南北郊】
　　【臣】等谨按金自太祖收国元年五月拜天射栁自是五月五日七月十五日九月九日拜天射栁嵗以为常然非郊也海陵贞元二年将行郊祭适试官翟永固以尊祖配天命题触怒予杖其事遂寝大礼之行自大定十一年始其后明昌两举终金之世南郊者三方丘卒未尝行其因皇子生谒谢亦非二至之正礼也
　　圜丘仪
　　斋戒用唐制大祀散斋四日致斋三日中祀散斋二日致斋一日天子亲祀皆前期七日摄太尉誓亚终献官亲王陪祀皇族于宫省皇族十五以上官虽不及七品者亦助祭受誓又誓百官于尚书省摄大尉南向司徒北向监祭【祭志作察误】御史在西监礼博士在东皆相向太常卿光禄卿在司徒后重行北向司天监光禄丞太庙令丞大乐令丞大官令丞良醖令廪牺令郊社丞司尊太祝奉礼郎协律郎诸执事官皆重行西上北向礼直官以誓文授摄太尉乃誓曰维某年嵗次某甲某月某日某甲皇帝有事于南郊各其职其或不恭国有常刑礼直官赞曰七品以下官皆退余皆再拜退誓于官省之仪皆同于是皇帝散斋于别殿前致斋一日尚舍设御座于太安殿当中南向设东西房于御座之侧设御幄于室内施于楹下享前三日陈设小次享前一日设拜褥及皇帝版位皇帝饮福位及黄道氊褥自玉辂下至升舆所及致斋之日通事舍人引文武五品以上官陪位如式诸侍卫之官各服其器服并结佩俱诣閤奉迎上水【水志作丑误】二刻侍中版奏外办皇帝服衮冕结佩乘舆出警跸侍卫如常仪皇帝升御座东向坐通事舍人承殿上下俱拜讫西面赞各只候一刻顷侍中跪奏臣某言请降就斋俛伏兴还侍立皇帝降座入室羣官皆退诸执事官皆宿于正寝治事如故不吊丧问疾不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟祀事则行余悉禁已斋而阙者通摄行事　陈设前祀五日仪鸾尚舍陈设斋宫有司设扈从侍卫次于宫东西又设陪祀亲王次于宫东稍南西向北上宗室子孙位于其后又设司徒亚终献行事执事官次于坛南外壝门之西东向北上重行异位又设天名房在坛南外壝门之东西向大礼使次于其后皆西向又设席大屋于坛外西北驻车辂以备风雪祀前三日尚舍设大次于东壝外门内道北南向又设小次于坛下夘陛之北南向有司设馔幔于东壝中门之北南向设兵卫各服其器服守卫壝门每门二人郊社令率其属扫除坛之上下及壝之内外乃为燎位在南中壝东门之东坛之已位又为瘗坎在中壝内戍位祀前二日大乐令帅其属设登歌之乐于坛上稍南北向玉磬在午陛之西金钟在午陛之东柷一在钟前稍北敔一在磬前稍北东西相向歌工之次余工各立于县后琴瑟在前匏竹在后于坛下第一等上皆重行异位北向又设宫县乐南壝外门之外八佾二舞表于乐前又设采茨乐于应天门前祀前一日奉礼郎升设皇帝版位于坛上辰巳之间北向又设皇帝饮福位于其左稍却北向又帅礼直官设亚终献位于夘陛之东北西向北上司徒位于夘陛之东道南西向礼部尚书太常卿光禄卿礼部侍郎位各次之太常丞光禄丞又次之又设大礼使位于小次之左稍却西向又设分献官司天监读册中书侍郎位于中壝门道北西向郊社令廪牺令大官令良醖令位于其后又设郊社丞太祝奉礼郎以下诸执事官位于其后皆西向重行异位又设从祀文武羣官一品至五品位于中壝门内道南西向皆重行立又设助奠祝史斋郎位于东壝门外道北西向又设陪祀皇族位于道南西向六品至九品从祀羣官又于其南皆西向重行异位各依其品又设监祭御史二员一员在午陛之西南一员在子陛之西北皆东向又设监礼博士二员一员在午陛之东南一员在子陛之东北皆西向又设大乐令位于乐虡之间稍东西向协律郎位于乐虡之西东向又设奉礼郎于坛南稍东西向赞者次之司尊位于酌尊所俱北向又设牲牓于外壝东门之外西向馔牓于其北稍西南向牲牓之东牲位太史太祝各位于牲后俱西向又设礼部尚书太常卿光禄卿位于牲牓南稍北西向太常丞光禄丞大官令位于其后监祭御史监礼博士于礼部尚书位之西稍却北向廪牺令位在牲位西南北向又陈礼馔于馔牓之前案上未后三刻陈馔之时又设礼部尚书太常卿光禄卿位于案前稍东北上西向太常丞光禄丞大官令位于其后西向又设监祭御史监礼博士位于案前稍西北上东向又设异宝嘉瑞位于宫县西北太府少监位于寳后诸州嵗贡位于宫县东北戸部郎中位于其后天子八寳位于宫县西南符寳郎八员各位于寳后伐国毁寳位于宫县东南少府少监位于其后又设大乐令位于宫县之北稍东协律郎二在大乐令南东西相向司天监未后二刻同郊社令升设昊天上帝皇地只神座于坛上北方南向地只位在东稍却席皆以藁秸太祖配位座于东方西向席以蒲越五方帝日月神州地只天皇大帝北极神座于坛上第一等席皆藁秸内官五十四座五神五官岳镇海渎二十九座于坛第二等中官一百五十有八座昆仑山林川泽二十一座于坛上第三等外官一百六座丘陵坟衍原隰三十座于内壝之内众星三百六十座在内壝之外席皆以莞神座版各设于座首又设礼神玉俟告洁毕权彻去坛上及第一等神位祀日前五刻重设奉礼郎同司尊及执事者设天地配位各左十有一笾右十有一豆俱为三行豋三在笾豆间簠一簋一于豋前簠在左簋在右各于神座前借以席又设天地位太尊各二着尊各二牺尊各二山罍各二坛上东南隅配位着尊二牺尊二象尊二在天地位酒尊之东俱北向西上皆有坫加勺幂左以明水右以酒为酌尊所又天地位象尊各二壶尊各二山罍各四在坛下午陛之南北向西上配位壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫设而不酌亦左以明水右以酒又设五方帝日月神州地只天皇大帝北极第一等皆左八笾右八豆豋在笾豆间簠一簋一在豋前爵坫一在神座前第二等内官五十四座五神五官岳镇海渎二十九座每座笾二豆二簠一簋一俎一爵坫一第三等中官一百五十八座昆仑山林川泽二十一座及内壝内外官一百六十座丘陵坟衍原隰三十座内壝外众星三百六十座每位笾二豆二簠一簋一俎一爵一又设第一等每位太尊二着尊二皆有坫加勺第二等每陛山尊二第三等每位蜃尊二内壝内外每辰概尊二皆加勺自二等以下皆用匏爵先洗拭讫置于尊所其尊所皆在神位之左凡祭器皆借以席笾豆各加巾盖又设天地及配位笾一豆一簠一簋一俎四及毛血豆各一并第一等神位每位俎二于馔幔内又设皇帝洗位于夘陛下道北南向盥洗在东爵洗在西匜在东巾在西篚南肆实玉爵坫又设亚终献洗位在小次之东南向盥洗在东爵洗在西加勺篚在西南肆加巾又设第一等分献官盥洗爵洗位及第二等分献官盥洗爵洗位各于其辰陛道之左罍在洗左篚在洗右俱内向执罍篚者位于其后太府监少府监祀前一日未后二刻帅其属升坛陈玉币昊天上帝以苍璧苍币皇地只以黄琮黄币配位以苍币黄帝以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋大明以青珪璧白帝以白琥黒帝以璜北极以青珪璧天皇大帝以珪璧神州地祗以色两珪有邸皆置于匣五帝之币各从其方色凡币皆陈于篚设讫俟告洁讫权彻去祀日重设祀日丒前五刻礼部设祝册于神座右皆借以案太常卿明灯燎户部郎中设诸州嵗贡于宫县东北金为前列玉帛次之余为从列皆借以席立于嵗贡之后北向太府监少府监设异寳嘉瑞于宫县西北上瑞居前中下次之皆借以席立于寳后北向少府少监设伐国毁寳于宫县东南皆借以席立于寳后北向符寳郎设八寳于宫县西南各分立于寳南皆北向司天监太府监少府监郊社令奉礼郎升设昊天上帝皇地只配位及坛上第一等神位及设玉帛各于其位太祝取瘗玉加于币以礼神之玉各置于神座前乃退光禄卿率其属入实祭器昊天上帝皇地只配位每位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐糗饵次之第二行榛实在前亁桃亁防亁枣次之第三行亁菱在前亁芡亁栗鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹葵菹次之第二行韭菹在前菁菹鱼醢免醢次之第三行豚拍在前醓醢酏食鹿臡次之簠黍簋稷豋皆太羮第一等坛上一十位每位皆实笾三行以右为上形盐在前鱼鱐次之第二行亁防在前桃枣次之第三行亁芡在前榛实鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹次之第二行菁菹在前韭菹鱼醢次之第三行豚拍在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷豋太羮第二第三等每位笾二鹿脯亁枣豆二鹿臡菁菹俎羊一体内壝内内壝外每位笾鹿脯豆鹿臡俎羊一体良醖令帅其属入实尊罍昊天上帝皇地只太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沉齐山罍为下实以三酒配位着尊为上实以泛齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍为下实以三酒第一等每位大尊实以泛齐着尊实以醴齐第二等山尊实以醍齐第三等及内壝内蜃尊实以泛齐内壝外及众星概尊实以三酒省牲器祀前一日午后八刻去坛二百歩禁止行人未后二刻郊社令丞率其属扫除坛之上下司尊奉礼郎帅执事者以祭器入设于位司天监设神位太府监少府监陈玉币于篚未后三刻礼直官引廪牺令与诸太祝祝史以牲就位又礼直官赞者分引礼部尚书太常卿光禄卿礼部侍郎太常丞监祭御史监礼博士廪牺令大官令大官丞诣内壝东门外省牲位立定乃引礼部尚书侍郎太常丞及监祭御史监礼博士升自夘陛视涤濯执事者皆举幂告洁俱毕降复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲礼部尚书侍郎太常卿丞稍前省牲讫退复位次引光禄丞巡牲一匝光禄卿退光禄丞西向折身曰备讫乃复位次引廪牺令巡牲一匝西向躬身曰充又引诸祝史巡牲一匝首一员西向躬身曰腯毕俱复位礼直官稍前曰请省馔乃引礼部尚书以下各就位立定省馔讫礼直官引礼部尚书侍郎太常卿丞各还齐所余官廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨授大官令丞次引光禄卿丞监祭监礼诣厨省鼎镬视涤濯毕乃还斋所脯后一刻大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实以豆置于馔幔遂烹牲祝史乃取瘗血贮于盘　奠玉币祀日丑前五刻亚终献司徒以下应行事陪从羣官各服其服就次司天监复设坛上及第一等神位太府监少府监陈玉币太常卿郊社令丞明烛燎光禄卿丞实笾豆簠簋尊罍俟监祭监礼按视讫彻去巾盖大乐令帅工人布于宫县之内文舞八佾立于县前表后武舞八佾各为四佾立于宫县左右引舞执纛等在前又引登歌乐工由夘陛而升各就其位歌击弹者坐吹者立奉礼郎赞者先入就位余礼直官赞者分引分献官监祭御史监礼博士诸执事及太祝祝史斋郎助奠执尊罍举幂等官入自中壝东门当坛南重行西上北向立定奉礼郎赞拜分献官以下皆再拜讫奉礼赞曰各就位赞者礼直官分引监祭御史监礼博士按视坛之上下纠察不如仪者退复位礼直官引司徒入就位西向立礼直官引博士博士引亚献自东壝偏门入就位西向立又礼直官引终献次于其位祀日未明一刻通事舍人引侍中诣斋殿跪奏请中严俛伏兴又少顷乃跪奏外办俟尚辇进舆乃跪奏称具官臣某请皇帝降座升舆皇帝至大次乃跪奏称具官臣某请皇帝降舆皇帝入次即位于大次外质明诣次前跪奏请中严少顷又奏外办讫太常卿乃当次前跪称具官臣某请皇帝行事俛伏兴凡跪奏凖此皇帝出次乃前导至中壝门殿中监进大圭太常卿奏请执大圭入自正门皇帝入小次位西向立太常卿乃与博士分左右立定乃奏有司谨具请行事降神六成乐止太常卿别一员乃升烟瘗血讫乃奏拜拜讫俟侍中升坛诣盥洗位至位奏请搢大圭盥手皇帝盥手讫奏请帨手皇帝帨手讫奏请执大圭乃引至坛上殿中监进镇圭乃奏请搢大圭执镇圭皇帝执镇圭诣昊天上帝神座前奏请跪奠镇圭皇帝奠讫执大圭俛伏兴侍中进玉币乃奏请搢大圭跪奠玉币讫乃奏请执大圭俛伏兴少退又奏请再拜诣皇地只及配位奠镇圭玉币并如仪配位惟奏请奠镇圭及币奠玉币毕皇帝还版位乃奏请还小次释大圭皇帝入小次乃立于小次之南稍东以俟皇帝将奠配位之币赞者分引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各由其陛升惟不由午陛诣神前搢笏跪太祝以玉币授之奠讫俛伏兴再拜讫各由本陛降复位初分献将降礼直官引诸祝史斋郎应助奠者再拜讫祝史各奉毛血之豆入各由其陛升诸太祝迎取于坛上奠讫退立于尊所　进熟奠玉币讫降还小次有司先陈牛鼎三羊鼎三豕鼎三鱼鼎三各在镬右大官令丞帅进馔者诣厨以匕升牛羊豕鱼自镬各实于鼎牛羊豕皆肩臂臑肫胳正脊各一长胁二短胁二代胁一凡十一体牛豕皆三十觔羊十五觔鱼十五头十五觔实讫幂之祝史二人以扃对举一鼎牛鼎在前羊豕次之鱼乂次之有司执匕以从各陈于每位馔幔位从祀坛上第一等五方帝大明夜明天皇大帝神州地只北极皆羊豕之体并同光禄卿帅祝史斋郎大官令丞各以匕升牛羊豕鱼于俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中鱼即横置头在尊位设去鼎幂光禄卿丞同大官令丞实笾豆簠簋笾实以粉餈豆实以糁食簠实稻簋实粱俟皇帝还小次乐止礼直官引司徒出诣馔幔所与荐笾豆簠簋俎斋郎各奉天地配位之馔司徒率大官令以序入内壝正门乐作至坛下俟祝史进彻毛血豆降自夘陛以次出讫司徒与荐笾豆簠簋俎斋郎奉昊天上帝皇地只之馔升自午陛大官令丞与荐笾豆簠簋俎斋郎奉配位及第一等神位之馔升自夘陛各位太祝迎于坛陛之道间于昊天上帝位司徒搢笏北向跪奉粉餈笾在糗饵之间糁食豆在醓醢之前簠左簋右皆在豋前牛俎在豆前羊豕鱼俎次之以右为上司徒俛伏兴奉馔者奉讫皆出笏就位一拜司徒次诣皇地只奉奠并如上仪配位亦同司徒及奉天地配位馔者以次降大官令帅奉第一等神位之馔各于其位并如前仪俱毕乐止司徒大官令以下皆就位讫侍中升自夘陛立于昊天上帝酌尊所以俟太常卿乃当次前俛伏跪奏皇帝诣盥洗位俛伏兴皇帝出次殿中监进大圭乃奏请执大圭至盥洗位奏请搢大圭盥手皇帝盥手讫奏请帨手皇帝帨手讫奏请执大圭乃诣爵洗位至位奉请搢大圭受爵又奏请洗爵皇帝洗爵讫奏请拭爵皇帝拭爵讫奏请执大圭以爵授奉爵官皇帝诣昊天上帝酌尊所奏请搢大圭执爵良醖令举幂侍中跪酌太尊之泛齐酌讫奏请执大圭皇帝以爵授侍中皇帝乃诣昊天上帝神座前侍中进爵乃奏请搢大圭跪执爵三祭酒讫奏请奠爵奠爵讫奏请执大圭俛伏兴又奏请少退立俟中书侍郎读册文讫乃奏请再拜诣皇地只位及配位并如上仪献毕皇帝还版位乃奏请还小次释大圭皇帝入小次太常卿立于小次东南礼直官引博士博士引亚献诣盥洗位搢笏盥手帨手讫诣爵洗位搢笏洗爵拭爵讫以爵授执事者执笏升自夘陛诣昊天上帝酌尊所西向立执事者以爵授之乃搢笏执爵执尊者举幂良醖令跪酌着尊之醴齐酌讫复以爵授执事者执笏诣昊天上帝神座前初亚献至盥洗位文舞退武舞进乐作亚献诣昊天上帝神座前搢笏跪执事者以爵授之乃执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退再拜次诣皇地只及配位并如上仪献毕降复位礼直官引博士博士引终献诣盥洗位盥手洗爵升坛奠献并如上仪初终献将升坛礼直官分引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各由其陛惟不由午陛诸神位酌尊所执事者以爵授之乃酌泛齐讫以爵授执事者共诣神座前搢笏跪执事者以爵授之乃执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退再拜讫各引还本位初第一等分献官将升赞引引第二等第三等内壝内外众星位分献各诣盥洗位搢笏盥手帨手酌酒奠拜并同上仪祝史斋郎以次助奠讫各还本位诸太祝各进彻笾豆各一少移故处乐作卒彻乐止初终献礼毕降复位太常卿乃当次前俛伏跪奏请皇帝诣饮福位皇帝出次殿中监进大圭乃奏请执爵三祭酒又奏请啐酒皇帝啐酒讫以爵授侍中乃奏请受胙侍中再以爵酒进乃奏请受爵饮福皇帝饮福讫奏请执大圭俛伏兴又奏请再拜讫乃导还版位西向立俟送神乐止乃奏请诣望燎位至位南向立俟火燎半柴乃跪奏具官臣某言礼毕皇帝还大次出中壝门外奏请释大圭皇帝入大次初终献礼毕司徒侍中太祝各升自夘陛太祝持胙俎进减天地配位前胙肉加于俎皆取前脚第二节又以黍稷饭共置一笾奉诣司徒侍中后北向立俟皇帝至饮福位太常卿奏请皇帝搢大圭啐酒讫司徒乃进胙俎皇帝受胙讫奉礼郎赞曰赐胙赞者唱曰再拜在位者皆再拜送神乐一成止皇帝既入大次更通天冠绛纱袍升舆至斋宫升金辂通事舍人引门下侍郎当辂前跪奏称具官臣某请车驾进发至侍臣上马所乃跪奏具官臣某请车驾少驻勅侍臣上马侍中称制可乃退制称侍臣上马侍臣上马毕乃跪奏称具官臣某请勅车右升千牛将军升讫跪奏称某官臣某请车驾进发车驾动前中后三部鼔吹凡十二队齐作应行礼陪从祀官先诣应天门奉迎再拜大乐令先诣应天门外准备奏乐如仪讫择日称贺

　　钦定续文献通考卷六十五
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷六十六
　　郊社考
　　郊
　　元宪宗二年八月合祭昊天后土大合乐以太祖睿宗配享
　　元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭是年始以冕服拜天于日月山又用衍圣公孔元措言合祭天地首用礼乐作神位至四年防诣王于库库诺尔之西七年秋驻跸于准诺尔皆祭天于其地
　　世祖中统二年四月躬祀天于旧桓州之西北洒马湩以为礼
　　时皇族之外无得与祭
　　【臣】等谨按元初祭天无定所至元十二年十二月以受尊号遣使告天地始于丽正门东南七里建祭台设上帝皇地只位自后国有大典礼皆即南郊告谢至成宗大徳九年郊坛之制始备详见后告祭门
　　至元二十七年正月造祀天幄殿
　　成宗大徳二年左丞相哈喇哈斯集羣议建南郊为一代定制
　　元史袁桷传曰大徳初为翰林国史院检阅官时初建南郊桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天嵗或为九或为二作祭天名数议圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非郊议后土社也作后土即社议三嵗一郊非古也作祭天无间嵗议燔柴见于古经周官以禋祀为大其义各有防作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言之増羣祀而合祠非周公之制矣作郊不当立从祀议郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议北郊不见于三礼尊地而尊北郊郑之説也作北郊议礼官推其博多采用之
　　六年三月合祭昊天上帝皇地只于南郊遣左丞相哈喇哈斯摄事
　　为摄祀天地之始
　　九年二月命中书议行郊祀礼
　　右丞相哈喇哈斯等言祈天保民之事有天子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷而祭天尤国之大事也陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷嵗遣官摄祭制下翰林集贤太常及中书议以为周礼冬至圜丘惟祀昊天上帝夏至方泽乃礼地汉元始间始合祭天地厯东汉至宋千有余年分祭合祭迄无定议时既不同礼乐亦异合祭乃王莽之制不足法今当循三代之典祀天南郊而方泽之礼续议以闻于是议坛三成以合阳竒之数成高八尺一寸以合干之九九四陛陛十有二级外设二壝壝各四门坛设于丙巳之地以就阳位服依宗庙见用冠服制度乐用雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞四月又议用神主议者谓神主庙则有之今祀于坛对越在上非若他神无所见也遂不用七月博士又言古者祀天器用陶匏席藁鞂自汉甘泉雍时之祀下迨隋唐其坛壝玉帛礼器仪仗日益繁缛寖失古者尚质之意宋金多循唐制其坛壝礼器仪法其在当时固皆援经而定今欲修严不能一举而大备须酌古今之仪讲明去取埀则将来中书集议唐宋皆有摄行之礼除从祀受胙外一切仪注悉依唐制八月中书省又言自古有天下其祖宗皆配天享祭臣等议宗庙已依时祭享今郊祀止宜祭天制可是嵗南郊配位遂省元史何伯祥传曰大徳九年冬将有事于南郊议配享伯祥子玮为御史中丞建议曰严父配天万世不易不果行
　　十一月祀昊天上帝于南郊以摄太尉右丞相哈喇哈斯左丞相阿固台御史大夫特古勒徳尔为三献官时筑坛于丽正文明门之南丙位凡三百八畆有竒坛三成毎成高八尺一寸上成纵横五丈中成十丈下成十五丈四陛午贯地子午夘酉四位陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五歩外壝去内壝五十四歩壝各四门外垣南櫺星门三东西櫺星门各二圜坛周围上下俱防以甓内外壝各高五尺壝四面各有门三俱涂以赤至大三年冬至以三成不足以容从祀版位以青防代一成防二百各长二十五尺以足四成之制燎坛在外壝内丙巳之位高一丈二尺四方各一丈周围亦防以甓东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴香殿三间在外壝南门之外少西南向馔幕殿五间在外壝南门之外少东南向省馔殿一间在外壝东门之外少北南向外壝之东南为别院内神厨五间南向祠祭局三间北向酒库三间西向献官斋房二十间在神厨南垣之外西向外壝南门之外为中神门五间诸执事斋房六十间以翼之皆北向两翼端皆有垣以扺东西周垣各为门以便出入斋班防五间在诸献官斋房之前西向仪鸾局三间法物库三间都监库五间在外垣内之西北隅皆西向雅乐库十间在外垣西门之内少南东向演乐堂七间在外垣内之西南隅东向献官厨二间在外垣内之东南隅西向涤养牺牲所在外垣南门之外少东西向内牺牲房三间南向及祭牲用马一苍犊一羊豕鹿各九其文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞其后泰定四年闰九月特加皇地只黄犊一将祀之夕敕送新猎鹿二至大三年冬至正配位苍犊皆一五方帝犊各一皆如其方之色大明青犊夜明白犊皆一马一羊鹿野豕各十有八兔十有二四年四月如之
　　武宗至大三年十一月有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰从祀
　　先是二年十月尚书省及太常礼仪院言南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至祀天南郊请以太祖配明年夏至祀地北郊请以世祖配帝皆是之
　　【臣】等谨按祭祀志曰至大二年十二月右丞相等言南郊祭天于圜丘大礼已举云云是奉祖配天二年冬至已行之矣纪志不载盖脱误也
　　英宗至治二年九月议南郊亲祀事
　　中书平章玛鲁御史中丞曹立礼部尚书张埜学士蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等防都堂议一曰年分按前代多三年一祀今天子即位已及三年当有防钦依二曰神位周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在北极谓之北辰又曰北辰天皇耀魄宝也又名昊天上帝又名太一帝君以其尊大故有数名今按晋书天文志中宫钩陈口中一星曰天皇上帝其神耀魄寳周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经考之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰太一曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝惟西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五天帝与太一天一等皆不经见本朝大徳九年中书图议止依周礼祀昊天上帝至大三年图议五帝从享今议依前代通祭三曰配位孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐以下莫不皆然至大三年冬十月三日奉防十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配今议取防四曰告配礼器曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将以配天也告用牛一宋防要于致斋二日宿庙告配凡遣官牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月二十一日质明行事初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告今议取防五曰大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云黒羊裘服以祀天示质也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕盖无旒不聫数也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充盖服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以衮开元及开寳通礼銮驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘冕而出次宋防要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠绛纱祀日服大裘衮冕今议用衮冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开寳礼皆有匏爵大徳九年正配位用匏爵有坫今议正位用匏配位饮福用玉爵七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及族人太宰总戒羣官唐前祀七日宋防要十日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事官以次北向礼直官以誓文授太尉读之今天子亲行大礼止令礼直局管勾读誓文今议令管勾代太尉读誓刑部尚书莅之八曰防斋致斋礼经前期十日唐宋金皆七日散斋四日致斋三日国朝亲祀太庙七日散斋四日于别殿致斋三日于大明殿今议依前七日九曰借神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藁鞂之尚注蒲越藁鞂借神席也汉旧仪高帝配天绀席祭天用六防绮席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以为天地尚质宜止勿修诏从焉唐麟徳二年诏曰自处以厚奉天以薄改用防褥上帝以苍其余各视其方色宋以褥加席上礼官以为非礼元丰元年奉防不设国朝大徳九年正位藁鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青锦方坐今议合依至大三年于席上设褥各依方位十曰牺牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝苍犊二唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一国朝大徳九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八今议依旧仪神位配位用犊外仍用马其余并依旧日已行典礼十一日香鼎大祭有三始烟为歆神始宗庙则焫萧祼鬯所谓臭阳达于墙屋也后世焚香盖本于此而非礼经之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一今议依旧仪十二曰割牲周礼司士凡祭祀帅其属而割牲羞俎豆又诸子大祭祀正六牲之体礼运云腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊注云腥其俎谓豚解而腥之为七体也熟其殽谓体解而爓之为二十一体也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也七体谓脊两肩两拍两髀二十一体谓肩臂臑膊骼正脊脡脊横脊正胁短胁代胁并肠三胃三拒肺一祭肺三也【案礼运疏体解止云十一体陈祥道礼书乃为二十一体盖据有司彻疏凡骨体之数左右合为二十一体而云然也肩臂臑膊胳长胁短胁代胁合左右凡十六正脊脡脊横脊凡三两脾不升合为二十一体不闻以肠胃拒肺祭肺为体志文误矣】其后宋元丰三年详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体解豚解则为七以荐腥体解则为二十一以荐熟盖犬豕牛羊分别骨肉贵贱其解之为体则均也皇朝马牛羊豕鹿并依至大三年割牲用国礼今议依旧仪十三曰大次小次周礼掌次王旅上帝张氊案设皇邸唐通典前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向宋防要前祀三日仪鸾司帅其属设大次于外壝东门之内道北南向小次于午阶之东西向曲礼曰践阼临祭祀正义曰阼主阶也天子祭祀履主阶行事故曰践阼宋元丰详定礼文所言周礼宗庙无设小次之文古者人君临位于阼阶盖阼阶者东阶也惟人主得位主阶行事今国朝
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考,卷六十六>太庙仪注大次小次皆在西盖国家尚右以西为尊也今议依祀庙仪注又续具议一曰礼神玉周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有玉帛正义曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之辞也崔氏云天子自奉玉帛牲体于柴上引诗圭璧既卒是燔牲玉也盖卒者终也谓礼神既终当藏之也正经既无燔玉明证汉武帝祠太一胙余皆燔之无玉晋燔牲币无玉唐宋乃有之显庆中许敬宗等修旧礼乃云郊天之有四圭犹宗庙之有圭瓉也并事毕收藏不在燔列宋政和礼制言古者祭祀无不用玉周官典瑞掌玉器之藏盖事已则藏焉有事则出而复用未尝有燔瘗之文今议后大祀礼神之玉时出而用无得燔瘗盖燔者取其烟气之臭闻玉既无烟又且无气祭之日但当奠于神座既卒事则收藏之二曰饮福特牲馈食礼曰尸九饭亲嘏主人少牢馈食礼曰尸十二饭尸嘏主人嘏长也大也行礼至此神明已飨盛礼俱成故膺受长大之福于祭之末也自汉以来人君一献才毕而受嘏唐开元礼太尉未升堂而皇帝饮福宋元丰三年改从亚终献既行礼皇帝饮福受胙国朝至治元年亲祀庙仪注亦用一献毕饮福今议从旧三日升烟禋之言烟也升烟所以报阳也祀天之有烟柴犹祭地之瘗埋宗庙之裸鬯厯代以来或先燔而后祭或先祭而后燔皆为未允今议祭之日乐六变而燔牲首牲首亦阳也祭终以爵酒馔物及牲体燎于坛天子望燎柴用栢四日仪注礼经出于秦火之后残阙脱漏所存无几至汉诸儒各执所见后人所宗惟郑康成王子廱而二家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼畧完至宋开寳礼并防要与郊庙奉祀礼文中间讲明始备金国大率依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴正在今日况天子亲行大礼所用仪注必合讲求大徳九年中书集议合行礼仪依唐制至治元年已有庙祀仪注宜取大徳九年至大三年并今次新仪与唐制参酌増损修之侍仪司编排卤簿太史院具报星位分献官员数及行礼并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取防寻以太皇太后崩南郊事复止
　　泰定帝泰定四年闰九月郊祀天地
　　是年正月御史台臣言自世祖迄英宗咸未亲郊陛下宜躬行郊祀诏遵世祖旧典仍命大臣摄行祀事
　　文宗至顺元年十月亲祀昊天上帝于南郊以太祖配将亲郊十月太常博士言亲祀仪注已具事有未尽者按前代典礼亲郊七日百官习仪于郊坛今既与受戒誓相妨合于致斋前一日告示与祭执事者各具公服赴南郊习仪凡与祭执事斋郎乐工旧不设盥洗位殊非涓洁之道今合于馔殿斋班防前及斋宿之所随宜设置盥洗数处俱用锅釜温水置盆杓巾帨令人掌管省谕必盥洗然后行事违者治之祭日太常院分官提调神厨监视割烹上下灯烛籸燎已前虽有剪烛提调籸盆等官率皆虚应故事或减刻物料烛燎不明又尝见奉礼賛赐胙之后献官方退所司便服彻俎坛上灯烛一时俱灭因而杂人登坛攘夺不能禁止甚为防慢今宜禁约省牲之前凡入壝门之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝红门宜令所司添造闗木锁钥祭毕即令闗闭毋使杂人得入其藁鞂匏爵事毕合依大徳九年例焚之监察御史杨彬等言礼享帝必以始祖为配今未闻设配位窃恐礼文有阙又先祀一日皇帝必备法驾出宿郊次其扈从近侍之臣未尝经厯宜申戒敕以达孚诚命与中书议行至是亲郊始服大裘衮冕行事祭祀志曰南郊自世祖以来毎难于亲其事英宗始有意亲郊而志弗克遂至文宗始克举焉器物仪注至是益加详慎矣
　　顺帝至正三年十月亲祀上帝于南郊以太祖配先期告祭太庙礼成大赦天下皆用旧典
　　十五年十一月亲祀上帝于南郊以皇太子阿裕寔哩达喇为亚献摄太尉右丞相鼎珠为终献
　　十月右丞相哈玛尔言郊社之礼以太祖配皇帝出宫至郊祀所便服乘马不设内外仪仗教坊队子斋戒七日如旧仪
　　文宗在位五年亲郊一
　　【至頥元年十月辛酉】
　　顺帝在位三十二年亲郊二
　　【至正三年十月己酉十五年十一月壬辰】
　　郊祀仪物
　　神位昊天上帝位天坛之中少北皇地只位次东少却皆南向神席皆缘以缯绫褥素座昊天上帝色皆用青皇地只色皆用黄借皆以藁秸配位居东西向神席绫褥锦方座色皆用青借以蒲越从祀圆坛第一等九位青帝位寅赤帝位已黄帝位未白帝位申黒帝位亥主皆用栢素质书大明位邜夜明位酉北极位丑天皇大帝位戍用神位版丹质黄书神席绫褥座各随其方色借皆以藁秸第二等内官位五十有四钩星天柱元枵天厨柱史位于子其数五女史星纪御女位于丑其数三自子至丑神位皆西上帝座星嵗星大理河汉析木尚书位于寅帝座居前行其数六南上隂徳大火天枪元戈天牀位于夘其数五北上太阳守相寿星辅星三师位于神其数五南上天一太一内防荧惑鹑尾势星天理位于已天一太一居前行其数七西上北斗天牢三公鹑火文昌内阶位于午北斗居前行其数六填星鹑首四辅位于未其数三自午至未皆东上太白实沈位于申其数二北上八谷大梁扛星华盖位于酉其数四五帝内座降娄六甲传舍位于戍五帝内座居前行其数四自酉至戍皆南上紫防垣辰星陬訾钩陈位于亥其数四东上神席皆借以莞席内壝外诸神位皆同第三等中官百五十八位虚宿女宿牛宿织女人星司命司非司危司禄天津离珠罗堰天桴奚仲左旗河鼓右旗位于子虚宿女宿牛宿织女居前行其数十有七月星建星斗宿箕宿天鸡辇道渐台败扶筐匏天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位于丑月星建星斗宿箕宿居前行其数十有七自子至丑皆西上日星心宿天纪尾宿罚星东咸列肆天市垣斛星斗星车肆天江宦星市楼侯星女牀天籥位于寅日星心宿天纪尾宿居前行其数十有七南上房宿七公氐宿帝席大角亢宿贯索键闭钩钤西咸天乳招揺梗河亢池周鼎位于夘房宿七公氐宿帝席大角亢宿居前行其数十有五北上太子星太微垣轸宿角宿摄提常陈幸臣谒者三公九卿内诸五侯郎位郎将进贤平道天田位于辰太子星太微垣轸宿角宿摄提居前行其数十有六南上张宿翼宿明堂四帝座黄帝座长垣少微灵台虎贲从官内屏位于已张宿翼宿明堂居前行其数十有一西上轩辕七星三台栁宿内平太尊积薪积水北河位于午轩辕七星三台栁宿居前行其数九鬼宿井宿参宿天尊五诸侯钺星坐旗司怪天闗位于未鬼宿井宿参宿居前行其数九自午至未皆东上毕宿五车诸王觜宿天船天街厉石天高三柱天潢咸池位于申毕宿五车诸王觜宿居前行其数十有一北上月星宿胃宿积水天谗卷舌天河积尸大陵左更天大将军南门位于酉月星昴宿胃宿居前行其数十有二娄宿魁宿壁宿右更附路阁道王良防星天廐土公云雨礔礰位于戍娄宿壁宿居前行其数十有二自酉至戍皆南上危宿室宿车府坟墓虚梁盖屋臼星杵星土功功吏造父离宫雷电腾蛇位于亥危宿室宿居前行其数十有三东上内壝外官一百六位天垒城离瑜代星斋星周星晋星韩星秦星魏星燕星楚星郑星位于子其数十有二越星赵星九坎天田狗国天渊狗星鼈星农丈人杵星糠星位于丑其数十有一自子至丑皆西上车骑将军天福从官积卒神宫傅説星鱼星位于寅其数八南上阵车车骑骑官顿顽折威阳门五柱天门衡星库楼位于夘其数十北上土司空长沙青丘南门平星位于辰其数五南上酒旗天庙东瓯器府军门左右辖位于已其数六西上天相天稷爟星天纪外厨天狗南河位于午其数七天社矢星水位闗丘狼星弧星老人星四凟野鸡军市水府孙星子星位于未其数十有三自午至未皆东上天节九州殊口附耳参镇九斿玉井军井屏星伐星天厠天矢丈人位于申其数十有二北上天园天隂天廪天苑天囷刍藁天庾天仓鈇质天溷位于酉其数十外屏大司空八魁羽林位于戍其数四自酉至戍皆南上哭星泣星天钱天纲北落师门败臼斧垒壁阵位于亥其数八东上内壝外众星三百六十位毎辰神位三十自第二等以下神位版皆丹质黄书内官中官外官则各题其星名内壝外三百六十位惟题曰众星位凡从祀位皆内向十二次微左旋子居子陛东午居午陛西夘居夘陛南酉居酉陛北　器物之等其目有八一曰圭币昊天上帝苍璧一有缫借青币一燎玉一皇地只黄琮一有缫借黄币一配帝青币一黄帝黄琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黒帝璜一币皆如其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有邸北极圭有邸币皆如其玉色内官以下皆青币二曰尊罍上帝太尊着尊牺尊山罍各一在坛上东南隅皆北向西上设而不酌象尊壶尊各二山罍四在坛下午陛之东皆北向西上皇地只亦如之在上帝酒尊之东皆北向西上配帝着尊牺尊象尊各二在地只酒尊之东皆北向西上设而不酌牺尊壶尊各二山罍四在坛下酉陛之北东向北上五帝日月北极天皇皆太尊一着尊二内官十二次各象尊二中官十二次各壶尊二外官十二次各概尊二众星十二次各散尊二凡尊各设于神座之左而右上皆有坫有勺加幂幂之绘以云惟设而不酌者无勺三曰笾豆登俎昊天上帝皇地只及配帝笾豆皆十二豋三簋二簠二俎八皆有匕筯玉币篚二匏爵一有坫沙池一青甆牲盘一从祀九位笾豆皆八簠一簋一登一俎一匏爵一有坫沙池一玉币篚一内官位五十四笾豆皆二簋一簠二豋一俎一匏爵有坫沙池币篚十次次各一中官百五十八皆笾一豆一簋一簠一俎一匏爵有坫沙池币篚十二次各一外官位一百六皆笾一豆一簋一簠一俎一匏爵有坫沙池币篚十二次各一众星位三百六十皆笾一豆一簋一簠一俎一匏爵沙池币篚十二次各一此笾豆簠簋豋爵篚之数也凡笾之设居神位左豆居右豋簠簋居中俎居后笾皆用巾幂之绘以斧四曰酒齐以太尊实泛齐着中实醴齐牺尊实盎齐山罍实三酒皆有上尊马湩设于尊罍之前注于器而幂之设而不酌者以象尊实醴齐壶尊实沈齐山罍二实三酒皆有上尊以祀昊天上帝皇地只亦如之以着尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒皆有上尊马湩如前设之设而不酌者以牺尊实醍齐壶尊实沈齐山罍三实清酒皆有上尊以祀配帝以太尊实泛齐以着尊实醴齐皆有上尊九位同以祀五帝日月北极天皇大帝以象尊实醴齐有上尊十二次同以祀内官以壶尊实沈齐有上尊十二次同以祀中官以概尊实清酒有上尊十二次同以祀外官以散尊实昔酒有上尊十二次同以祀众星凡五齐之上尊必皆实明水山罍之上尊必皆实元酒散尊之上尊亦实明水五曰牲粢庶品昊天上帝苍犊皇地只黄犊配帝苍犊大明青犊夜明白犊天皇大帝苍犊北极元犊皆一马纯色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兎十有二葢参以国礼割牲为七体左肩臂臑兼代脇长脇为一体右肩臂臑兼代脇长脇为一体左髀肫胳为一体脊连背肤短脇为一体膺骨脐腹为一体项为一体马首报阳升烟则用之毛血盛以豆或青甆盘馔未入置俎上馔入彻去笾之实鱼绣糗饵粉餈枣干防形盐鹿脯榛桃菱茨栗豆之实芹菹韭菹菁菹笋菹脾折兎醢食鱼醢豚拍鹿臡醓醢糁食凡笾之用八者无糗饵粉餈菱栗豆之用八者无脾折食兎醢糁食用皆二者笾以鹿脯干枣豆以鹿臡菁菹用皆一者笾以鹿脯豆以鹿臡凡簠簋用皆二者簋以黍稷簠以稻粱用皆一者簋以稷簠以黍实登以太羮六曰香烛洗位正位香鼎一香合一香案一祝案一皆有衣拜褥一盥爵洗位一罍一洗一白罗巾一亲祀匜二盘二地只配位咸如之香用龙脑沉香祝版长各二尺四寸濶一尺二寸厚三分木用楸栢从祀九位香鼎香合香案绫拜褥皆九褥各随其方之色盥爵洗位二罍二洗二巾二第二等盥爵洗位二罍二洗二巾二第三等亦如之内壝内盥爵洗位一罍一洗一巾一内壝外亦如之凡巾皆有篚从祀而下香用沉檀降真鼎用陶瓦第二等十二次而下皆紫绫拜褥十有二亲祀御版位一饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一皆青质金书亚献终献饮福版位一黒质黄书御拜褥八亚终献饮福位拜褥一黄道防褥寳案二黄罗销金案衣水火鉴七曰烛燎天坛椽烛四皆销金绛纱笼自天坛至内壝外及乐县南北通道绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼御位椽烛六销金绛纱笼献官椽烛四杂用烛八百籸盆二百二十有架黄桑条去肤一车束之置燎坛以焚牲首八日献摄执事亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二大礼使一侍中二门下侍郎二礼仪使二殿中监二尚辇官二太仆卿二控马官六近侍官八导驾官二十有四典寳官四侍仪官五太常卿丞八光禄卿丞二刑部尚书二礼部尚书二奉玉币官一定撰祝文官一书读祝册官二举祝册官二太史令一御奉爵官一奉匜盘官一御爵洗官二执巾官二割牲官二温酒官一太史令一大官丞一良醖令丞二廪牺令丞二纠仪御史四太常博士二郊祀丞二太乐令一大乐丞一司尊罍二亚终献盥洗官二爵洗官二巾篚官二奉爵官二祝史四太祝十有五奉礼郎四协律郎二剪烛官四礼直官管勾一礼部防视仪卫官二兵部清道官二拱卫使二大都兵马使二斋郎百司天生二看守籸盆军官一百二十
　　亲祀南郊仪
　　斋戒祀前七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于大明殿一日于大次有司停奏刑罚文字致斋前一日尚舍监设御幄于大明殿西序东向致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻通事舍人引侍享执事文武四品以上官俱公服诣别殿奉迎昼漏上水二刻侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍昼漏上水三刻侍中版奏外办皇帝结佩出别殿乘舆华盖繖扇侍卫如常仪奉引至大明殿御幄东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏臣某言请降就斋俯伏兴皇帝降座入室解严侍享执事官各还本司宿卫者如常凡侍祠官受誓戒于中书省散斋四日致斋三日守壝门兵卫与大乐工人俱清斋一宿光禄卿以阳燧取明火供防以方诸取明水实尊　告配祀前二日摄太尉与太常礼仪院官防诣太庙以一献礼奏告太祖法天启运圣武皇帝之室寅刻太尉以下公服自南神门东偏门入至横街南北向立定奉礼郎賛拜礼直官承在位皆再拜讫各就位礼直官诣太尉前賛请诣盥洗位引太尉至盥洗位盥手帨手诣爵洗位涤爵拭爵请诣酒尊所酌酒诣神座前北向立搢笏跪三上香授币奠币执爵祭酒三祭酒于沙池讫读祝举祝官搢笏跪对举祝版读祝官跪读祝文毕举祝官奠祝版于案执笏兴读祝官俯伏兴礼直官賛出笏俯伏兴再拜复位司尊良醖令从降复位北向立奉礼郎賛拜礼直官承再拜毕太祝捧祝币降自太阶诣望瘗位太尉以下俱诣坎位焚瘗讫自南神门东偏门以次出　车驾出宫祀前一日所司备仪从内外仗侍祠官两行序立于崇天门外太仆卿控御马立于大明门外诸侍臣及导驾官二十有四人俱于斋殿前左右分班立俟通事舍人引侍中奏请中严俯伏兴皇帝服通天冠绛纱少顷侍中版奏外办皇帝出斋室即御座羣臣起居讫尚辇进舆侍中奏请皇帝升舆华盖繖扇侍卫如常仪导驾官导至大明门外侍中进当舆前跪奏请降舆乘马导驾官分左右步导门下侍郎跪奏请进发俯伏兴前称警跸至崇天门外门下侍郎跪奏请权停勅众官上马侍中承防称制可门下侍郎传制称众官上马賛者承传众官出櫺星门外上马门下侍郎奏请进发前称警跸华盖繖扇仪仗与众官分左右前引教坊乐鼓吹不作至郊坛南櫺星门外侍中传制众官下马賛者承众官下马下马讫自卑而尊与仪仗倒卷而北两行驻立驾至櫺星门侍中奏请皇上降马步入櫺星门由西偏门稍西侍中奏请升舆尚辇奉舆华盖扇如常仪导驾官前导皇帝乘舆至大次前侍中奉请降舆皇上降舆入就次帘降侍卫如式通事舍人承防勅众官各还斋次尚食进膳讫礼仪使以祝册奏请御署讫奉出郊祀令受之各奠于坫　陈设祀前三日尚舍监陈大次于外壝西门之道北南向设小次于内壝西门之外道南东向设黄道裀褥自大次至于小次版位及坛上皆设之所司设兵卫各具器服守卫壝门毎门兵官二员外垣东西南櫺星门外设跸街清路诸军诸军旗服各随其方之色去坛二百步禁止行人祀前一日郊祀令率其属扫除坛之上下大乐令率其属设登歌乐于坛上稍南北向设宫县二舞位于坛南内壝南门之外如式奉礼郎设御版位于小次之前东向设御饮福位于坛上午陛之西亚终献饮福位于午陛之东皆北向又设亚终献助奠门下侍郎以下版位于坛下御版位之后稍南东向异位重行以北为上又设司徒太常卿以下位于其东相对北上皆如常仪又分设纠仪御史位于其东西二壝门之外相向而立又设御盥洗爵洗位于内壝南门之内道西北向又设亚终献盥洗爵洗位于内壝南门之外道西北向又设省牲馔等位如常仪未后二刻郊祀令同太史令俱公服升设昊天上帝位于坛上北方南向席以藁秸加神席褥座又设配位于坛上西方东向席以蒲越加神席褥座礼神苍璧置于缫借青币设于篚正位之币加燎玉置尊所俟告洁毕权彻至祀日丑前重设执事者实柴于燎坛及设笾豆簠簋尊罍匏爵俎坫等事如常仪　省牲器祀前一日未后二刻郊祀令率其属各扫除坛之上下司尊罍奉礼郎率祠祭郎以祭器入设于位郊祀令率执事者以礼神之主置于神位前未后三刻廪牺令诸太祝祝史以牲就位礼直官分引太常卿光禄卿丞监祭监礼官大官令丞等诣省牲位立定礼直官引太常卿监祭监礼由东壝北偏门入自夘陛升坛视涤濯司尊罍跪举幂曰洁告洁毕俱复位礼直官稍前曰请省牲太常卿稍前省牲毕退复位次引廪牺令巡牲一匝西向折身曰充告充毕复位诸太祝俱巡牲一匝复位上一员出班西向折身曰腯告腯毕复位礼直官引太常卿光禄卿丞大官令丞监祭监礼诣省馔位东西相向立礼直官请太常卿省馔毕退还斋所廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿监祭监礼等诣厨省鼎镬视涤溉毕还斋所晡后一刻大官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取血及左耳毛实于豆仍取牲首贮于盘俱置于馔殿遂烹牲刑部尚书莅之监实水纳烹之事　习仪祀前一日未后三刻献官诸执事各服其服习仪于外壝西南隙地其陈设乐架礼器等物如行事之仪　奠玉币祀日丑前五刻太常卿设烛于神座前太史令郊祀令各服其服升设昊天上帝及配位神座执事者陈玉帛于篚置尊所礼部尚书设祝册于案光禄卿率其属入实笾豆簠簋尊罍如式祝史以牲首盘设于坛大乐令率工人二舞入就位礼直官分引监祭监礼郊祀令及诸执事官斋郎入就位礼直官引监祭监礼按视坛之上下退复位奉礼賛拜礼直官承监祭礼以下皆再拜讫又賛各就位大官令率斋郎出诣馔殿俟于门外礼直官分引摄太尉及司徒等官入就位符寳郎奉寳陈于宫县之侧随地之宜太尉之将入也礼直官引博士博士引礼仪使对立于大次前侍中版奏请中严皇帝服大裘衮冕侍中奏外办礼仪使跪奏礼仪使臣某请皇帝行礼俯伏兴卷出次礼仪使前导华盖扇如常仪至西壝门外殿中监进大圭礼仪使奏请执大圭皇帝执圭华盖繖扇停于门外近侍官与大礼使皆后从皇帝入门宫县乐作请就小次释圭乐止礼仪使以下分立左右少顷礼仪使奏有司谨具请行事降神乐作天成之曲六成太常卿率祝史捧马首诣燎坛升烟讫复位礼仪使跪奏请就版位俯伏兴皇帝出次请执大圭至位东向立再拜皇帝再拜奉礼賛众官皆再拜讫奉玉币官跪取玉币于篚立于尊所礼仪使奏请行事遂前导宫县乐作由南壝西偏门入诣盥洗位北向立乐止搢大圭盥手奉匜官奉匜沃水奉盘官奉盘承水执巾官奉巾以进盥帨手讫执大圭乐作至午陛乐止升阶登歌乐作至坛上乐止宫县钦成之乐作殿中监进镇圭礼仪使奏请搢大圭执镇圭请诣昊天上帝神位前北向立内侍先设缫席于地礼仪使奏请跪奠镇圭于缫席奉玉币官加玉于币以授侍中侍中西向跪进礼仪使奏请奠玉币皇帝受奠讫礼仪使奏请执大圭俯伏兴少退再拜兴平立内侍取镇圭授殿中监又取缫借置配位前礼仪使前导请诣太祖皇帝神位前西向立奠镇圭及币并如上仪乐止礼仪使前导请还版位登歌乐作降阶乐止宫县乐作殿中监取镇圭缫席以授有司皇帝至版位东向立乐止请还小次释大圭祝史奉毛血豆升自午陛以进正位升自夘陛以进配位太祝各迎奠于神座前俱退立尊所进馔皇帝奠玉币还位祝史取毛血豆以降礼直官引司徒大官令率斋郎奉馔入自正门升殿如常仪礼仪使跪奏请行礼俯伏兴皇帝出次宫县乐作请执大圭前导由正门西偏门入诣盥洗位北向立乐止搢圭盥手如前仪执圭诣爵洗位北向立搢圭奉爵官跪取匏爵于篚以授侍中侍中以进皇帝受爵执罍官酌水洗爵执巾官授巾拭爵讫侍中受之以授捧爵官执圭乐作至午陛乐止升阶登歌乐作至坛上乐止诣正位酒尊所东向立搢圭捧爵官进爵皇帝受爵司尊者举幂侍中賛酌太尊之泛齐以爵授捧爵官执圭宫县乐作奏明成之曲请诣昊天上帝神座前北向立搢圭跪三上香侍中以爵跪进皇帝执爵三祭酒以爵授侍中大官丞注马湩于爵以授侍中侍中跪进皇帝执爵亦三祭之【今有蒲萄酒与尚醖马湩各祭一爵为三爵】以爵授侍中执圭俯伏兴少退立读祝举祝官搢笏跪举祝册读祝官西向跪读祝文讫俯伏兴举祝官奠祝于案奏请再拜皇帝再拜兴平立请诣配位酒尊所西向立司尊者举幂侍中賛酌着尊之泛齐以尊授捧爵官执圭请诣太祖皇帝神位前西向立宫县乐作侍中賛进圭跪三上香三祭酒及马湩讫賛执圭俯伏兴少退举祝官举祝读祝官北向跪读祝文讫俯伏兴奠祝版讫奏请再拜皇帝再拜兴平立乐止请诣饮福位北向立登歌乐作太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵以授侍中侍中西向以进礼仪使奏请再拜皇帝再拜兴奏请搢圭跪受爵祭酒啐酒以爵授侍中侍中再以温酒跪进礼仪使奏请受爵皇帝饮福酒讫侍中受虚爵兴以授太祝太祝又减神前胙肉加于俎以授司徒司徒以俎西向跪进皇帝受以授左右奏请执圭俯伏兴平立少退奏请再拜皇帝再拜讫乐止礼仪使前导还版位登歌乐作降自午陛乐止宫县乐作至位东向立乐止请还小次至次释圭文舞退武舞进宫县乐作奏和成之曲乐止礼直官引亚终献官升自夘陛行礼如常仪惟不读祝皆饮福而无胙降自夘陛复位礼直官賛太祝彻笾豆登歌乐作奏寕成之曲卒彻乐止奉礼賛赐胙众官再拜在位者皆再拜礼仪使奏请诣版位出次执圭至位东向立再拜皇帝再拜奉礼賛曰再拜賛者承传在位者皆再拜送神乐作天成之曲一成止礼仪使奏礼毕遂前导皇帝还大次宫县乐作出门乐止至大次释圭望燎皇帝既还大次礼直官引摄太尉以下监祭监礼诣望燎位太祝各捧篚诣神位前进取燔玉祝币牲俎并黍稷饭笾爵酒各由其陛降诣燎坛以祝币馔物置柴上礼直官賛可燎半柴又賛礼毕摄太尉以下皆出礼直官引监祭礼祝史太祝以下从坛南北向立定奉礼賛曰再拜监祭礼以下皆再拜遂出　车驾还宫皇帝既还大次侍中奏请解严皇帝释衮冕停大次五刻顷所司备法驾序立于櫺星门外以北为上侍中版奏请中严皇帝改服通天冠绛纱袍少顷侍中版奏外办皇帝出次升舆导驾官前导华盖繖扇如常仪至櫺星门外太仆卿进御马如式侍中前奏请皇帝降舆乘马讫太仆卿执御门下侍郎奏请车驾进发俯伏兴退车驾动称警跸至櫺星门外门下侍郎跪奏曰请权停勅众官上马侍中承防曰制可门下侍郎传制賛者承传众官上马毕导驾官及华盖繖扇左右前导门下侍郎跪请车驾进发俯伏兴车驾动称警跸教坊乐鼓吹振作驾至崇天门櫺星门外门下侍郎跪奏曰请权停敇众官下马侍中承防曰制可门下侍郎俯伏兴退制賛者承传众官下马毕左右前引入内与仪仗倒卷而北两行驻立驾入崇天门至大明门外降马升舆以入驾既入通事舍人承防敇众官皆退宿卫官率卫士宿卫如式
　　摄祀仪
　　斋戒祀前五日质明奉礼郎率仪鸾局设献官诸执事版位于中书省献官诸执事位俱借以席仍加紫绫褥初献摄太尉设位于前堂阶上稍西东南向监祭御史二位一位在甬道上西稍北东向一位在甬道上东稍北西向监礼博士二位各次御史以北为上次亚献官终献官摄司徒位于其南次助奠官次太常卿光禄卿次太史令礼部尚书刑部尚书次奉璧官奉币官读祝官太常少卿拱卫直都指挥使次太常丞光禄丞大官令良醖令司尊罍次廪牺令举祝官奉爵官次大官丞盥洗官爵洗官巾篚官次剪烛官次与祭官其礼直官分直于左右东西相向西设版位四列皆北向以东为上郊祀令大乐令太祝祝史次斋郎东设版位四列皆北向以西为上郊祀丞大乐丞协律郎奉礼郎次斋郎司天生礼直官引献官诸执事各就位献官诸执事俱公服五品以上就服其服六品以下皆借紫服礼直局管勾进立于太尉之右宣读誓文曰某年某月某日祀昊天上帝于圜丘各扬其职其或不敬国有常刑散斋三日宿于正寝致斋二日于祀所散斋日治事如故不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文字不决罸人不与秽恶事致斋日惟祀事得行其余悉禁凡与祀之官已斋而阙者通摄行事读毕稍前唱曰七品以下官先退复賛曰对拜太尉与余官皆再拜乃退凡与祭者致斋之宿官给酒馔守壝门兵卫及大乐工人皆清斋一宿　告配祀前二日初献官与太常礼仪院官防诣太庙奏告太祖皇帝本室即还斋次　迎香祝祀前二日翰林学士赴礼部书冩祝文太常礼仪院官亦防焉书毕于公廨严洁安置祀前一日质明献官以下诸执事皆公服礼部尚书率其属捧祝版同太常礼仪院官俱诣阙廷以祝版授太尉进请御署讫同香酒迎出崇天门外香置于舆祝置香案御酒置辇楼俱用金袱覆之太尉以下官比上马清道官率京官行于仪卫之先兵马司巡兵执矛帜夹道次之金鼓又次之京尹仪从左右成列前导诸执事官东西二班行于仪仗之外次仪鳯司奏乐礼部官防视成列太常礼仪院官导于香舆之前然后控鹤舁舆案行太尉等官从行至祀所舆案由南櫺星门入诸执事官由左右偏门入奉安御香祝版于香殿　陈设祀前三日枢密院设兵卫各具器服守卫壝门毎门兵官二员及外垣东西南櫺星门外设跸街清路诸军诸军旗服各随其方色去坛二百歩禁止行人祀前一日郊祀令率其属扫除坛上下大乐令率其属设登歌乐于坛上稍南北向编磬一虡在西编钟一虡在东击钟磬者皆有坐杌大乐令位在钟虡东西向协律郎位在磬虡西东向执麾者立于后祝一在钟虡北稍东敔一在磬虡北稍西搏拊二一在祝北一在敔北歌工八人分列于午陛左右东西相向坐以北为上凡坐者皆借以席加氊琴一弦三五弦七弦九者各二瑟四籥二箎二笛二箫二巢笙四和笙四闰余匏一九曜匏一七星匏一埙二各分立于午陛东西乐榻上琴瑟者分列于北皆北向坐匏竹者分列于琴瑟之后为二列重行皆北向相对为首又设圜钟宫县乐于坛南内壝南门之外东方西方编磬起北编钟次之南方北方编磬起西编钟次之又设十二铸钟于编县之间各依辰位毎辰编磬在左编钟在右谓之一肆毎面三辰共九架四面三十六架设晋鼓于县南通街之东稍南北向置雷鼔单鼗双鼗各二柄于北县之南通街之左右植四楹雷鼓于四隅皆左鼙右应北县之内歌工四列内二列在通街之东二列于通街之西毎列八人共三十二人东西相向坐以北为上柷一在东敔一在西皆在歌工之南大乐丞位在北县之外通街之东西向协律郎位于通街之西东向执麾者立于后举节乐正立于东副正立于西并在歌工之北乐师二员对立于歌工之南运谱二人对立于乐师之南照烛二人对立于运谱之南祀日分立于坛之上下掌乐作乐止之标准琴二十七设于东西县内一者三东一西二俱为第一列三五弦七弦九弦者各六东西各四列毎列三人皆北向坐瑟十二东西各六共为列在琴之后坐巢笙十箫十闰余匏一在东七星匏一九曜匏一皆在竽笙之侧竽笙十籥十篪十埙八笛十毎色为一列各分列于通街之东西皆北向又设文舞位于北县之前植四表位于通街之东舞行缀之间导文舞执衙仗舞师二员执旌二人分列于舞者行缀之外舞者八佾毎佾八人共六十四人左手执籥右手秉翟各分四佾立于通街之东西皆北向又设武舞俟立位于东西县外导武舞执衙仗舞师二员执纛二人执器二十人内单鼗二单铎二双铎二金绕二钲二金錞二执扄者四人扶錞二相鼓二雅鼓二分立于东西县外舞者如文舞之数左手执干右手执戚各分四佾立于执器之外俟文舞自外退则武舞自内进就立文舞之位惟执器者分立于舞人之外文舞亦退于武舞俟立之位太史令郊祀令各公服率其属升设昊天上帝神位于坛上北方南向席以藁秸加褥座置璧于缫借设币于篚置酌尊所皇地只神座坛上稍东北方南向席以藁秸加褥座置玉于缫借设币于篚置酌尊所配位神座坛上东方西向席以蒲越加褥座置璧于缫借设币于篚置酌尊所设五方五帝日月天皇大帝北极等九位在坛之第一等席以莞各设玉币于神座前设内官五十四位于圜坛第二等设中官一百五十九位于圜坛第三等设外官一百六位于内壝内设众星三百六十位于内壝外席皆以莞各设青币于神座之首皆内向告洁毕权彻第一等玉币至祀日丑前重设执事者实柴于燎坛仍设苇炬于东西执炬者东西各二人皆紫服奉礼郎率仪鸾局设献官以下及诸执事官版位设二献官版位于内壝西门之外道南东向以北为上次助奠位稍却次第一等至第三等分献官第四等第五等分奠官次郊祀令大官令良醖令廪牺令司尊罍次郊祀丞读祝官举祝官奉璧官奉币官奉爵官太祝盥洗官爵洗官巾篚官祝史次斋郎位于其后毎等异位重行俱东向北上摄司徒位于内壝东门之外道南与亚献相对次太常礼仪使光禄卿同知太常礼仪院太史令分献分奠官佥太常礼仪院事拱卫直都指挥使太常礼仪院同佥院判光禄丞位于其南皆西向北上监祭御史二位一位在内壝西门之外道北东向一位在内壝东门之外道北西向博士二位各次御史以北为上设奉礼郎位于坛上稍南午陛之东西向司尊罍位于尊所北向又设望燎位于燎坛之北南向设牲牓于外壝东门之外稍南西向太祝祝史位于牲后俱西向设省牲位于牲北太常礼仪使光禄卿大官令光禄丞大官丞位于其北大官令以下位皆少却监祭监礼位在太常礼仪使之西稍却南向廪牺令位于牲西南北向又设省馔位于牲位之北馔殿之南太常礼仪使光禄卿丞大官令丞位在东西向监祭监礼位在西东向俱北上祠祭局设正配三位各左十有二笾右十有二豆俱为四行登三铏三簠簋各二在笾豆闲豋居神前铏又居前簠左簋右居铏前皆借以席设牲首俎一居中牛羊豕俎七次之香案一沙池爵坫各一居俎前祝案一设于神座之右又设天地二位各太尊二着尊二犠尊二山罍二于坛上东南俱北向西上又设配位着尊一牺尊二象尊二山罍二在二尊所之东皆有坫加勺幂惟酒有幂无勺以北为上马湩三器各设于尊所之首加幂勺又设玉币篚二于尊所西以北为上又设正位象尊二壶尊二山罍四于坛下午陛之西又设地只尊罍与正位同于午陛之东皆北向西上又设配位牺尊二壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫幂不加勺设而不酌又设第一等九位各左八笾右八豆豋一在笾豆间簠簋各一在豋前俎一爵坫各一在簠簋前毎位太尊二着尊二于神之左皆有坫加勺幂沙池玉币篚各一又设第二等诸神毎位笾二豆二簠簋各一豋一俎一于神座前毎陛间象尊二爵坫沙池币篚各一于神中央之座首又设第三等诸神毎位笾豆簠簋各一俎一于神座前毎陛间设壶尊一爵尊二爵坫沙池币篚各一于神中央之座首又设内壝内诸神毎位笾豆各一簠簋各一于神座前毎道间概尊二爵坫沙池币篚各一于神中央之座首又设内壝外众星三百六十位毎位笾豆簠簋俎各一于神座前毎道间散尊二爵坫沙池币篚各一于神中央之座前自第一等以下皆用匏爵先涤讫置于坫上又设正配位各笾一豆一簠一簋一俎四及毛血豆各一牲首盘一并第一等神位毎位俎二于馔殿内又设盥洗爵洗于坛下夘阶之东北向罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾爵洗之篚实以匏爵加坫又设第一等分献官盥洗爵洗位第二等以下分献官盥洗位各于陛道之左罍在洗左篚在洗右俱内向凡司尊罍篚位各于其后　省牲器见亲祀仪　习仪见亲祀仪　奠玉币祀日丑前五刻太常卿率其属设椽烛于神座四隅仍明坛上下烛内外籸燎太史令郊祀令各服其服升设昊天上帝神座藁秸席褥如前执事者陈玉币于篚置于尊所礼部尚书设祝版于案光禄卿率其属入实笾豆簠簋笾四行以右为上第一行鱼绣在前糗饵粉餈次之第二行干枣在前干防形盐次之第三行鹿脯在前榛实干桃次之第四行菱在前芡栗次之豆四行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹次之第二行菁菹在前韮菹食次之第三行鱼醢在前免醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糁食次之簠实以稻粱簋实以黍稷豋实以太羮良醖今率其属入实尊罍太尊实以泛齐着尊醴齐牺尊盎齐象尊醍齐壶尊沈齐山罍为下尊实以酒其酒齐皆以尚醴酒代之大官丞设革囊马湩于尊所祠祭局以银盒贮香筒瓦鼎设于案司香官一员立于坛上祝史以牲首盘设于坛上献官以下执事官各服其服就次所会于齐班幂拱卫直都指挥使率控鹤各服其服擎执仪仗分立于外壝内东西诸执事位之后拱卫使亦就位大乐令率工人二舞自南壝东偏门以次入就坛上下位奉礼郎先入就位礼直官分引监祭御史监祀博士郊祀令大官令良醖令廪牺令司尊罍大官丞读祝官举祝官奉玉币官太祝祝史奉爵官盥爵洗官巾篚官斋郎自南壝东偏门入就位礼直官引监祭监礼按视坛之上下祭器纠察不如仪者及其按视也太祝先彻去葢幂按视讫礼直官引监祭监礼退复位奉礼郎賛再拜礼直官承监祭礼以下皆再拜奉礼郎賛曰各就位大官令率斋郎以次出诣馔殿俟立于南壝门外礼直官分引三献官司徒助奠官太常礼仪院使光禄卿太史令太常礼仪院同知佥院同佥院判光禄丞自南壝东偏门经乐县内入就位礼直官进太尉之左賛曰有司谨具请行事退复位宫县乐作降神天成之曲六成内圜钟宫三成黄钟角太簇徴姑洗羽各一成文舞崇德之舞初乐作协律郎跪俛伏举麾兴工鼔柷偃麾戛敔而乐止凡乐作乐止皆仿此礼直官引太常礼仪院使率祝史自夘陛陞坛奉牲首降自午陛由南壝正门经宫县内诣燎坛北南向立祝史奉牲首升自南陛置于戸内柴上东西执炬者以火燎柴升烟燔牲首讫礼直官引太常礼仪院使祝史捧盘血诣坎位瘗之礼直官引太常礼仪院使祝史各复位奉礼郎賛再拜礼直官承传太尉以下皆再拜兴其先拜者不拜执事者取玉币于篚立于尊所礼直官引太尉诣盥洗位宫县乐奏黄钟宫隆成之曲至位北向立乐止搢笏盥手帨手讫执笏诣坛升自午陛登歌乐作奏大吕宫隆成之曲至坛上乐止诣正位神座前北向立宫县乐奏黄钟宫钦成之曲搢笏跪三上香执事者加璧于币西向跪以授太尉太尉受玊币奠于正位神座前执笏俛伏兴少退立再拜讫乐止次诣皇地只位奠献如上仪次诣配位神主前奠币如上仪降自午陛登歌乐作如升坛之曲至位乐止祝史奉毛血豆入自南壝门诣坛升自午陛诸太祝迎取于坛上俱跪奠于神座前执笏俛伏兴退立于尊所
　　至大三年大祀奠玉币仪与前少异今存之以备互考祀日丑前五刻设坛上及第一等神位陈其玉币及明烛实笾豆尊罍乐工各入就位毕奉礼郎先入就位礼直官分引分献官监祭御史监礼博士诸执事太祝祝史斋郎入自中壝东偏门当坛南重行西上北向立定奉礼郎赞曰再拜分献官以下皆再拜讫奉礼郎賛曰各就位礼直官引子丑寅邜辰巳陛道分献官诣版位西向立北上午未申酉戌亥陛道分献官诣版位东向立北上礼直官分引监祭礼防视陈设按视坛之上下纠察不如仪者退复位太史令率斋郎出俟礼直官引三献官并助奠等官入就位东向立司徒西向立礼直官賛曰有司谨具请行事降神六成乐止太常礼仪使率祝史二员捧马首诣燎坛升烟讫复位奉礼郎賛曰再拜三献司徒等皆再拜讫奉礼郎賛曰诸执事者各就位立定礼直郎请初献官诣盥洗位乐作至位乐止盥毕诣坛乐作升自夘陛至坛乐止诣正位神座前北向立乐作搢笏跪太祝加玉于币西向跪以授初献初献受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜讫乐止次诣配位神座前立乐作奠玉币如上仪乐止降自夘陛乐作复位乐止初献将奠正位之币礼直官分引第一等分献官诣盥洗位盥毕执笏各由其陛升诣各神位前搢笏跪太祝以玉币授分献官奠讫俛伏兴再拜讫还位初第一等分献官将升礼直官分引第二等内壝内内壝外分献官盥毕盥洗官俱从至酌尊所立定各由其陛道诣各神位前奠并如上仪退至酌尊所伺终献酌奠诣各神首位前酌奠祝史奉正位毛血豆由午陛升配位毛血豆由夘陛升太祝迎于坛上进奠于正配位神座前太祝与祝史俱退于尊所　进熟太尉既升奠玉币大官令丞率进馔斋郎诣防以牲体设于盘马牛羊豕鹿各五盘宰割体段并用国礼各对举以行至馔殿俟光禄卿出实笾豆簠簋笾以粉餈豆以糁食簠以粱簋以稷斋郎止四员奉笾豆簠簋者前行举盘者次之各奉正配位之馔以序立于南壝门之外俟礼直官引司徒出诣馔殿斋郎各奉以序从司徒入自内壝正门配位之馔入自偏门宫县乐奏黄钟宫寜成之曲至坛下俟祝史进彻毛血豆讫降自邜陛以出司徒引斋郎奉正位诣馔坛升自午陛大官令丞率斋郎奉配位及第一等之馔升自邜陛立定奉礼賛诸太祝迎馔诸太祝迎于坛陛之间斋郎各跪奠于神座前设笾于糗饵之前豆于醓醢之前簠于稻前簋于黍前又奠牲体盘于爼上斋郎出笏俛伏兴退立定乐止礼直官引司徒降自邜陛大官令率斋郎从司徒亦降自邜陛各复位其第二等至内壝外之馔有司陈设礼直官賛太祝搢笏立茅苴于沙地出笏俛伏兴退立于本位礼直官引太尉诣盥洗位宫县乐作奏黄钟宫隆成之曲至位北向立乐止搢笏盥手帨手讫出笏诣爵洗位北向立搢笏执事者奉匏爵以授太尉太尉洗爵拭爵讫以爵授执事者太尉出笏诣坛升自午陛【一作卯陛】登歌乐作奏黄钟宫明成之曲至坛上乐止诣酌尊所西向立搢笏执事者以爵授太尉太尉执爵司尊罍举幂良醖令酌太尊之泛齐凡举幂酌酒皆跪以爵授执事者太尉出笏诣正位神座前北向立宫县乐作奏黄钟宫明成之曲文舞崇徳之舞太尉搢笏跪三上香执事者以爵授太尉太尉执爵三祭酒于茅苴以爵授执事者执事者奉爵退诣尊所大官丞倾马湩于爵跪授太尉亦三祭于茅苴复以爵授执事者执事者受虚爵以兴太尉出笏俛伏兴少退北向立乐止举祝官搢笏跪对举祝版读祝官搢笏跪读祝文读讫举祝官奠版于案出笏兴读祝官出笏俛伏兴宫县乐奏如前曲举祝读祝官俱先诣皇地祗位前北向立大尉再拜讫乐止次诣皇地祗位并如上仪惟乐奏大吕宫次诣配位并如上仪惟乐奏黄钟宫降自午陛【一作邜陛】登歌乐作如前降神之曲至位乐止读祝举祝官降自卯陛复位文舞退武舞进宫县乐作奏黄钟宫和成之曲立定乐止礼直官引亚献官诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手讫出笏请爵洗位北向立搢笏执爵洗爵拭爵以爵授执事者出笏诣坛升自邜陛至坛上酌尊所东向【一作西向】立搢笏授爵执爵司尊罍举幂良醖令酌着尊之醴齐以爵授执事者出笏诣正位神座前北向立宫县乐作奏黄钟宫熙成之曲武舞定功之舞搢笏跪三上香授爵执爵三祭酒于茅苴复祭马湩如前仪以爵授执事者出笏俛伏兴少退立再拜讫次诣皇地祗位配位并如上仪讫乐止降自邜位复位礼直官引终献官诣盥洗位盥手帨手讫诣爵洗位授爵执爵洗爵拭爵以爵授执事者出笏升自邜陛至酌尊所搢笏授爵执爵良醖令酌牺尊之盎齐以爵授执事者出笏诣正位神座前北向立宫县乐作奏黄钟宫熙成之曲武舞定功之舞上香祭酒马湩并如亚献之仪降自邜陛初终献将升坛时礼直官分引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手涤爵拭爵讫以爵授执事者出笏各由其陛诣酌尊所搢笏执事者以爵授分献官执爵酌大尊之泛齐以爵授执事者各诣诸神位前搢笏跪三上香三祭酒讫出笏俛伏兴少退再拜兴降复位第一等分献官将升坛时礼直官引第二等第三等内壝内内壝外众星位分献官各诣盥洗位搢笏盥手帨手酌奠如上仪讫礼直官各引献官复位诸执事者皆退复位礼直官賛太祝彻笾豆登歌乐作奏大吕宫寜成之曲太祝跪以笾豆各一少移故处卒彻出笏俛伏兴乐止奉礼郎賛曰赐胙众官再拜礼直官承在位者皆再拜平立定送神宫县乐作奏圜钟宫天成之曲一成止望燎礼直官引太尉亚献助奠一员太常礼仪院使监祭监礼各一员等诣望燎位又引司徒终献助奠监祭监礼各一员及太常礼仪院使等官诣望燎位乐作奏黄钟宫隆成之曲至位南向立乐止上下诸执事各执篚进神座前取燔玉及币祝版日月已上斋郎以爼载牲体黍稷各由其陛降南行经宫县乐出东诣燎坛升自南陛以玉币祝版馔食致于柴上户内诸执事又以内官以下之礼币皆从燎礼直官賛曰可燎东西执炬者以炬燎火半柴执事者亦以地祗之玉币祝版牲醴黍稷诣瘗坎焚瘗毕礼直官引太尉以下官以次由南壝东偏门出礼直官引监祭监礼奉玉币官太祝祝史斋郎俱复坛南北向立奉礼郎賛曰再拜礼直官承传监祭监礼以下皆再拜讫各退出大乐令率工人二舞以次出礼直官引太尉以下诸执事官至斋班幂前立礼直官賛曰礼毕众官员揖毕各退于次太尉等官太常礼仪院使监祭监礼展视胙肉酒醴奉进阙庭余官各退
　　祭祀志曰南郊之礼其始为告祭继而有大祀皆摄事也故摄祀之仪特详

　　钦定续文献通考卷六十六
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷六十七
　　郊社考
　　郊
　　明太祖吴元年八月圜丘成
　　先是丙午嵗命有司营建庙社至是告成圜丘在京城东南正阳门外钟山之阳为坛二成上成广七丈髙八尺一寸四出陛各九级正南广九尺五寸东西北广八尺一寸下成周围坛面皆广二丈五尺髙视上成陛皆九级正南广一丈二尺五寸东西北杀五寸五分二成上下甃甎及四面阑干皆以琉璃为之壝去坛十五丈髙八尺一寸甃以甎四面为櫺星门南三门中广一丈二尺五寸左一丈一尺五寸五分右九尺五寸东西北门各一皆广如右门外垣去壝十五丈门制同南三门中广一丈九尺五寸左一丈二尺五寸右一丈一尺九寸五分东西北门各一亦广如右门四面直门外各为甬道其广皆视门天库五间在外垣北南向神厨五间西向库五间南向宰牲房三间天池一俱在外垣东北隅坊二在外垣外横甬道东西燎坛在内壝外东南丙地髙九尺广七尺开上南出戸四年三月改筑圜丘坛二成上成面径四丈五尺髙五尺二寸下成四围坛面皆广一丈六尺五寸髙四尺九寸上下二成通径七丈八尺髙一丈一寸壝去坛四面各九丈八尺五寸外垣去壝南十三丈九尺四寸北十一丈东西各十一丈七尺壝髙五尺外垣髙三尺六寸
　　太祖实録曰吴元年十一月上沐浴出观圜丘顾谓起居注熊鼎等曰此与古制合否对曰小异上曰古人于郊扫地而祭器用陶匏以示俭朴周有明堂其礼始备今予创立斯坛虽不必尽合古制然一念事天之诚不敢顷刻怠矣
　　洪武元年二月定郊社礼
　　先是勅礼官及翰林太常诸儒臣曰朕诞膺天命统一海宇首建郊社宗庙以崇祀事顾草创之初典礼未备其酌古今之宜务在适中定议以闻至是中书省臣李善长傅瓛学士陶安等各具沿革以进遂定郊社宗庙礼嵗必亲祀以为常
　　九年五月将有事于方丘适有晋王妃之防帝命翰林侍讲学士宋濂考古制以闻濓对曰按王制丧三年不祭惟祭天地社稷越绋而行事丧服云宫中有丧三月不举祭既葬而祭宋真宗时有内丧太常礼院言准礼宜祭天地社稷夫郊社之礼国之大事圣人所重虽有三年之丧亦不敢废示有尊也帝然之遂定三年之丧不废郊社之礼
　　李善长等圜丘説曰天子之礼莫大于祀天故有虞夏商皆郊天配祖其来尚矣周官大司乐冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝礼之见于遗经者可考也秦汉而后先王之礼变易尽矣魏晋以来郊丘之説互有不同宗郑元者以为天有六名嵗凡九祭宗王肃者则以天体惟一安得有六一嵗二祭安得有九虽因革不同大抵多防二家之説唐时用王説时从郑议宋则天地或合祭或分祭元于亲郊之礼不数见今当遵古制分祭天地于南北郊冬至则祀昊天上帝于圜丘以大明夜明星辰大嵗従祀
　　十一月始祀上帝于圜丘
　　三年正月増祀风云雷雨礼如太嵗七年七月増设天下神只坛于南北郊
　　帝以祭祀省牲于神坛甚迩揆之人心殊为未安礼部尚书崔亮请逺神坛二百步亮复奏大祀宜躬省牲中祀小祀请依旧典令太常卿礼部官省牲帝曰朕既斋戒以事神于省牲岂惮劳耶于是凡亲祀皆躬省牲后定大祀躬省牲中小祀则命官三年帝以郊祭之牲与羣祀牲同牢刍牧不足以别祀天之敬乃因其旧地改作而加绘饰中三间以养郊祀牲左三间以养后土牲右三间以养太庙社稷牲余屋以养山川百神之牲凡大祀牺牲前一月帝躬视涤养继命羣臣更日往视嵗以为常
　　孙承泽春明梦余録曰旧制嵗以十二月朔旦驾亲临阅牲以后毎夕轮一大臣继视自五府五部通政翰林堂上官不司刑者皆与焉凡兔房鹿槛羊□牛枋猪圏周行厯视出入皆骑卒火甲人等防卫毎夕钟定人静乃出至中宵始回城门啓钥以入次早复命用骑卒自宣徳年始
　　【臣】等谨按太祖定制大祀前一月省牲至十二年改孟春合祀故省牲于嵗前十二月朔嘉靖以前皆遵之
　　二年八月建望祭殿
　　帝以郊社祭有定期或遇风雨不便行事且以防神因谕礼官考求前代之制礼部尚书崔亮言考宋祥符九年议郊祀值雨雪则就太尉斋防望祭元经世大典载社稷坛壝外垣内北垣之下建屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂请依此制于圜丘方丘坛南皆建殿九间社稷坛北建殿七间为望祭之所遇风雨则于此望祭従之
　　三年五月建斋宫于圜丘之西方丘之东前后皆为殿左右各小殿为庖湢之所缭以都垣垣内外为将士宿卫之所外环以渠前为櫺星门为桥三左右及后门各一桥一
　　太祖实録曰洪武十年建观心亭于宫城上时致仕翰林学士承防宋濓来朝帝语之曰人心易放操存为难朕日酬庶务防敢自暇况有事于天地宗庙社稷尤用只惕是以作为此亭名曰观心致斋之日端居其中吾身在是吾心即在是却虑凝神精一不二庶几无悔卿为朕记之示来裔【臣】等谨按明祖既建斋宫于郊坛复作观心亭于宫城上盖先期致斋则居亭中祭前一日乃宿斋宫耳观帝语宋濂语只敬祀事之意于此可见
　　十一月祀上帝于圜丘以仁祖配
　　初南北郊之祀羣臣屡请举配典帝谦让未许且曰俟平庆阳议之是年八月庆阳平至是以冬至将行郊祀礼羣臣复固请乃许之礼部因言先时郊祀以未举配天之礼故礼成复诣太庙恭谢今既议举配典庙谢之礼宜不行惟先祭三日诣太庙以配享告从之至期先三日诣仁祖庙告以今月十四日冬至防祀昊天上帝于圜丘谨请皇考作主以配祀日奉仁祖配位设正坛第一成之东西向陈设同昊天上帝惟不用玉
　　三年二月命郊祀日陈戸口钱谷籍于坛下
　　太常少卿陈昧言按周礼天府孟冬祀司民司禄而献民数谷数则受而藏之葢民食皆命于天故民数有拜受之礼今圜丘郊祀冝以户口钱粮之籍陈于台下礼毕藏之内府以见拜受民数谷数于天之义亦圣朝一代之制也従之
　　四年正月建郊坛于中都
　　先是三年改临濠府为中立府定为中都筑新城门十有二立圜丘于洪武门外立方丘于左甲第门外
　　六年十一月冬至卜郊
　　时帝不豫乃改郊祀于闰十一月十五日
　　十年十一月始合祀天地于奉天殿
　　是年秋帝感斋居隂雨览京房灾异之説谓分祭天地情有未安命作大祀殿于南郊及冬至以殿工未成乃合祀于奉天殿亲制祝文以人君事天地犹父母不宜异处遂定每嵗合祀于孟春为永制
　　十一年十月大祀殿成
　　即圜丘旧址建大祀殿十二楹中四楹饰以金余施五采正中作石台设上帝皇地只神座于其上每嵗正月中旬择日合祭帝具冕服行礼奉仁祖配享殿中殿前为东西庑三十二楹正南为大祀门六楹接以步廊与殿庑通殿后为库六楹以贮神御之物曰天库皆覆以黄琉璃瓦设厨库于殿东稍北宰牲亭井于厨东又稍北皆以步廊通殿两庑后缭以周墙正南为石门三洞以达大祀门为内坛外周垣九里三十步石门三洞南为甬道三中神道左御道右王道道两傍稍低为従官之道斋宫在外垣内西南东向其后大祀殿复易以青琉璃瓦云
　　明年又建神乐观于郊坛之西以处乐舞生观有太和殿祭则先期演乐于此帝亲为文勒石焉
　　十二年正月大祀天地于南郊
　　正殿三坛昊天上帝皇地只坛俱南向仁祖配位坛西向丹陛东为坛曰大明西向西曰夜明东向两庑坛各六星辰坛分设于东西星辰之次东则太嵗次五岳次四海西则风云雷雨次五镇次四渎天下山川神只坛二分设于海渎之次各坛陈设仍旧仪惟仁祖配位用苍璧前期皇帝致斋五日至期奠玉帛进爼三献俱先上帝次地只次仁祖命魏国公徐达等分献従坛礼毕还御奉天殿百官行庆成礼是祭也自斋誓百官至将祭之夕天宇澄霁升坛星纬昭焕祥飇庆云光彩爚煜帝心甚悦勅中书省臣胡惟庸等曰有国者必以祀事为先其礼起于古先圣王周旋上下进退奠献莫不有仪然仪必贵乎诚而人心叵测至诚者少不诚者多若文太过使礼烦人倦而厌弗享非礼也朕周旋祀事十有一年见其仪太繁乃以义起更其仪式合祀天地上下胥悦若有肹蠁答于朕心尚其夙夜无怠以答神明之休祐复亲作大祀文并歌九章以纪之
　　大祀文畧曰天性自然而常者三纲五常也圣人度人情而措彞伦不逆其性务従于善每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来祀天飨地奉宗庙社稷当斋期必有风雨临祭乃敛每以为忧京房有言郊祀鬼神必天道雍和神乃答若有飘风骤雨是为未善于是命三公度土工部役梓人于南郊创大祀殿合享朕度古人南郊祭天以阳生之月北郊祭地以隂生之月独以义起不知至阳祭之至隂之月至隂祭之至阳之月于理可疑且扫地而祭其来甚逺尚质不华令天地之享与人大异将人之飨亦执古不变乎古则污尊抔饮茹毛饮血巢居穴处今可行乎殆必不然因定嵗祭天地于首春三阳交泰之时合祀天地前期致斋五日内二日以告仁祖三日正斋风和日暖及夜升坛山川草木不揺江海不波太隂中天神恍临降故合祀宜也
　　邱濬大学衍义补曰祀典载于经者莫先舜典舜受命之初类于上帝不言后土者言天则地在其中分祀天地之説始见于周礼然六经言天必与地俱孔子言郊多与社并天与地并祭犹父与母同牢也岂得谓渎乎夫类于上帝经有明言舍周而従虞又何不可哉圣祖初得天下南北郊分祀行之数年风雨不时天多变异乃防自宸复为合祭之礼而以正月行事凡所谓六宗山川羣神皆各为坛以従祀葢复有虞之典于四千余载之后行之百年神只响答休征屡应其克享天地之心而徧致明灵之格者非一日矣
　　二十一年三月増修南郊坛位并更定礼仪
　　于大祀殿丹墀内叠石为台四东西相向以为日月星辰四坛又于内壝之外亦东西相向叠石为台凡二十各髙三尺有奇周以石栏陟降为磴道台之上琢石为山形凿龛以置神位以为岳镇海渎风云雷雨山川太嵗天下诸神及厯代帝王之坛坛后树以松栢外壝东南凿池凡二十区冬月藏冰以供夏秋祭祀之用其厯代帝王及太嵗风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍诸神并停春祭每嵗八月中旬择日祭之其朝日夕月禜星之祭悉罢仍命礼部更定礼仪着为常式
　　二十六年定制誓戒仪
　　凢大祀前三日百官诣阙如大朝仪制官宣制云某年月日祀于某所尔文武百官自某日为始致斋三日当敬慎之制讫四拜各退先是三年翰林学士朱升等奉勅撰斋戒文曰戒者禁止其外斋者整齐其内沐浴更衣出宿外舍不饮酒不茹荤不问疾不吊丧不聴乐不理刑名此则戒也専一其心严畏谨慎不思他事茍有所思即思所祭之神如在其上如在其左右精白一诚无须防间此则斋也大祀七日前四日戒后三日斋中祀五日既进览帝曰凡祭祀天地社稷宗庙山川等神为天下祈福宜下令百官斋戒若自有所祷不闗民事者不下令又曰致斋以七日五日为期太久人心易怠止临祭斋戒三日务致精専着为令又定大祀前七日陪祀官诣中书省受誓戒曰皇帝有事于某所百官其聴誓戒各扬其职不共其事国有常刑三年命礼部铸铜人一髙尺有五寸手执牙简大祀则书斋戒三日中祀则书致斋三日太常司进寘于斋所四年复定亲祭郊庙斋五日社稷羣祀斋三日降香斋一日郊祀先祭六日百官沐浴宿官署翌日昧爽朝服诣奉天殿丹墀受誓戒毕丞相暨太常官诣城隍发咨以祀期遍告百神复诣各祠庙坛所行香三日次日帝告庙请配享礼毕仍还斋宫五年命诸司各置木牌刻文其上曰国有常宪神有鉴焉祭祀则设之六年复定凡祭天地正祭前五日午后沐浴更衣处外室次日早百官于奉天门观誓戒牌次日告庙退处斋宫致斋三日享宗庙正祭前四日午后沐浴更衣处外室次日为始致斋三日祭社稷日月星辰太嵗风云雷雨岳镇海渎山川等神致斋二日如前仪凡制降香遣官代祀先一日沐浴更衣处外室次日遣官七年定制凡大祀前期四日太常卿至天下神只坛奠告中书丞相诣京师城隍庙发咨次日皇帝告庙请配享二十一年定制斋戒前二日太常司官宿于本司次日奏请致斋又次日进铜人制谕文武百官斋戒是日礼部太常司官檄城隍神徧谓天下当祀神只仍于各庙焚香三日是年复定制誓戒仪厯朝咸遵之
　　初大祀乐章为儒臣所撰帝以其过于文缛特亲制乐章八年始用于郊坛又以凡亲祀还宫宜用乐舞前导命儒臣撰乐章以致敬慎监戒之意于是翰林上所撰神祥神贶酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰回銮乐歌其辞皆存规戒舞分三队队皆八人礼部图其制以上命乐工肄习之
　　祭服亲祀郊庙日月服衮冕祭星辰社稷太嵗风云雷雨岳镇海渎山川先农皆皮弁服羣臣陪祭各服本品梁冠祭服省牲大祀皮弁服中祀常服凡祀执大圭郊庙罢奠镇圭八年定登坛脱舄之礼郊祀庙享前期一日有司以席借地设御幕于坛东南门外及设执事官脱履之次于坛门外西阶侧祭日入幕次脱舄升坛其升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪祀官皆脱舄于外以次升坛供事协律郎乐舞生依前跣袜就位毕降坛纳舄从之【嘉靖十七年享庙皇后助祭遂罢脱舄礼后不复行】
　　【臣】等谨按明太祖初定天下他务未遑首崇礼乐诏儒臣修礼书在位三十余年毎遇祭祀斋戒省牲必诚必敬其祖训有曰凡祀天地祭社稷享宗庙精诚则感格怠慢则祸生故祭祀之时皆当极其精诚不可少有怠慢其风云雷雨师山川等神亦必敬慎自祭勿遣官代祀以垂训子孙虽南郊合祀覆屋于坛以孟春行礼有乖古义然亦必审度十余年而后改制以行其心之所安不可谓非精防之至也若夫厘正祀典凡天王太乙六天五帝之类皆为革除而诸神封号悉改従本称一洗矫诬陋习其度越汉唐宋诸君逺矣
　　惠帝建文元年正月大祀天地于南郊奉太祖配帝始郊见上帝如嵗时之礼嵗前十二月躬省牲于南郊是月戊寅御奉天殿誓戒百官是夕宿于文华殿斋宫己夘出舍皇邸尚膳进素食庚辰子夜合祀天地配以太祖罢仁宗配位
　　成祖永乐十八年十二月北京郊坛成
　　建于正阳门南之左缭以周垣周九里三十步规制礼仪悉如南京惟増祀天夀山于北岳坛十九年正月甲子命皇太子诣坛奉安昊天上帝后土皇地只神主甲戌大祀礼成
　　【臣】等谨按成祖屡幸北平遇郊祀先期自行在遣官赍书谕太子令代祭畧曰永乐某年正月某日大祀天地于南郊命尔行礼其洁精致斋恪恭乃事礼毕太子亦遣官复命率以为常至是建都北平始罢南京郊祀国有大事则遣官告祭云
　　仁宗洪熙元年正月大祀天地于南郊奉太祖太宗配勅曰太祖受命上天肇兴皇业太宗中兴宗社再奠寰区圣徳神功咸配天地易曰殷荐上帝以配祖考朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地神祗奉皇祖皇考配神仍着典章垂范万世
　　宣宗宣徳八年正月诣斋宫罢早朝
　　故事先一日诣郊坛皆朝百官后乃行帝谕礼官明旦早行不视朝既至南郊躬诣神厨徧阅诸祭品至暮旗手卫请放烟火不许谓侍臣曰朕早来不视朝之故葢一心对越无暇他及今又暇观烟火乎
　　武宗正徳十年正月有事南郊逮暮成礼
　　是夜漏下二鼓帝始还宫十二年将郊先期降谕郊事毕幸南海子观猎诸臣咸上疏谏不聴至日祀礼甫毕遂幸南海子縦猎夜半始入御奉天殿行庆成礼
　　十四年正月卜郊
　　先是太常寺奏定正月十二日郊祀帝幸太原未回请改卜日内批改次日既而又命改卜礼科给事中邢寰等疏言祖宗以来郊祀必于正月上旬所以重一嵗之首务而昭莫大之敬也今改而又改日复一日疑且未定不惟隳祖宗相循之制且非只畏天地之道伏望皇上如期回銮以成大礼御史牛天麟等亦以为言俱不报二月始祀天地于南郊祀毕幸海子大猎十五年以征宸濠如南京十二月还京师始郊初献疾作不克成礼而罢
　　世宗嘉靖六年正月大祀礼成罢庆成宴
　　先期礼官以宴请帝曰郊祀庆成次日设宴乃祖宗朝故典葢以上帝监歆君臣欢会其礼不可废也今四方灾异非常方欲上下同加修省恐多费劳民可暂免一年以见朕奉天恤民之意惟四夷使臣赐宴如故
　　九年二月议南北郊分祀
　　帝既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章乃问大学士张璁书称燔柴祭天又曰类于上帝孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以形体主宰之异言也朱子谓祭之于坛谓之天祭之屋下谓之帝今大祀有殿是屋下之祭帝耳未见有祭天之礼也况上帝皇地只合祭一处亦非専祭上帝璁言国初遵古礼分祭天地后又合祀説者谓大祀殿下坛上屋屋即明堂坛即圜丘列圣相承亦孔子従周之意帝复谕璁二至分祀万代不易之理今大祀殿拟周明堂或近矣以为即圜丘实无谓也璁乃备述周礼及宋陈襄苏轼刘安世程頥所议分合异同以对且言祖制已定无敢轻议帝鋭欲定郊制会给事中夏言请举亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊皇后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言乃上防言国家合祀天地又为殿而屋之及太祖太宗之并配诸坛之従祀举行不于长至而于孟春俱不应古典宜令羣臣博考诗书礼经所载及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以见太祖国初分祀之旧制陛下称制而裁定之此中兴大业也疏入未下礼科给事中王汝梅等诋言説非是帝切责之乃勅礼部令羣臣各陈所见且言汝梅等举召诰中郊用牛二明是合祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或谓天地合祀乃人子事父母之道拟之夫妇同牢此言防慢已甚又或谓郊为祀天社稷为祭地古无北郊夫社乃祭五土之只犹言五方帝耳非皇地祗也社之名不同自天子以下皆得随所在而祭之故礼有亲地之説非谓祭社即方泽祭地也璁因録上郊祀考议一册时詹事霍韬深非郊议且言分祀之説惟有周礼莽贼伪书不足引据于是言复上疏言周礼一书于祭祀为详大宗伯以祀天神则有禋祀实柴槱燎之礼以祀地只则有血祭薶沈疈辜之礼大司乐冬至日地上圜丘之制则曰礼天神夏至日泽中方丘之制则曰礼地只天地分祀従来久矣故宋儒叶时之言曰郊丘分合之説当以周礼为定今议者既以大社为祭地则南郊既不当祭皇地只何又以分祭为不可也合祭之説实自莽始汉之前皆主分祭而汉之后亦间有之宋元丰一议元祐再议绍圣三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费每倾府藏故従省约安简便耳亦未尝以分祭为非礼也今之议者往往以太祖之制为嫌为惧然知合祭乃太祖之定制为不可改而不知分祭固太祖之初制为可复知大祀文乃太祖之明训为不可背而不知存心録固太祖之着典为可遵且皆太祖之制也従其礼之是者而已敬天法祖无二道也周礼一书朱子以为周公辅导成王垂法后世用意最深切何可诬以莽之伪为耶且合祭以后配地实自莽始莽既伪为是书何不削去圜丘方丘之制天神地只之祭而自为一説耶于是礼部集上羣臣所议郊礼主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎重成宪及时未可为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫等二百六人无可□者英国公张仑等一百九十八人奏曰臣等只奉勅谕折衷众论分祀之义合于古礼但坛壝一建工役浩繁礼屋祭曰帝夫既称昊天上帝则当屋祭宜仍于大祀殿専祀上帝改山川坛为地坛専祀皇地只既无创建之劳行礼亦便帝复谕当遵皇祖旧制露祭于坛分南北郊以二至日行事春明梦余録曰国之大在祀而祀之大在郊自古礼残缺后儒穿凿而五帝六天合祀之説迄无定论则以不深考于经折衷于圣以准之也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神又曰柴望秩于山川又曰柴望大告武成曰类曰柴皆祀天之礼也然必及于六宗山川羣神而不及后土则郊必兼社之谓也易曰先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考又曰圣人烹以享上帝周礼以禋祀祀昊天上帝记曰郊社之礼所以事上帝也皆举郊以见社也家语孔子曰天子卜郊则受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也郊之必卜而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但见周礼有冬至祭圜丘夏至祭方泽之文遂主分祀之説不知周礼一嵗之间祭天凡几正月祈谷孟夏大雩季秋明堂至日圜丘此外有四时之祭则固合祭者矣惟是周建子冬至圜丘适当献嵗不妨迎阳报天而后命及于地故其礼比合祭稍加崇重此惟行周礼之时则可耳乃其合祀之礼则未尝废散见诸经及孔子之言可据也使祭而必冬至也则何用卜之为故曰致敬不坛扫地而祭则又不必于圜丘方泽也以是而知周之未尝不合祭也由汉厯唐千余年分祀者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐元宗之开元四祭而已至宋郊祀皆合祭其不合祭者惟元丰六年一郊元祐诏议北郊彼时羣臣方议合祀之非哲宗以问辅臣章惇曰北郊止可谓之社君子当不以人废言夫国之大事莫过于郊明太祖以开天之圣改分祀为合祀此千古卓见故行之百五十余年风雨调顺民物康阜至嘉靖一改而明遂衰建议者夏言也卒死于法抑太祖之灵弗歆乎
　　时修撰姚涞议畧云古之祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也其隂阳先后之序义则得矣从之可也若冬至夏至之祭臣于此窃有疑焉周人以建子之月为嵗首故冬至祭天夏至祭地隂阳之义先后之伦各有攸宜斯制礼之本意也今所用者夏正也如以一嵗之月序之则夏至前而冬至后茍夏至祭地冬至祭天是先地而后天虽曰阳先隂后于义无嫌然实非一嵗之事尊天之义岂其若此行周之礼不可以用今之时用今之时不可以行周之礼是其大者已碍而不通矣按是时主合祭者二百余人涞议最当且曰防之于定鼎之时者圣祖也行之而安者二十年袭之于徙都之日者太宗也行之而安者亦二十年承之于继世之后者列圣也行之而安也复百余年天清地宴百神受职然则议郊礼于有明中叶固未可轻言分祭矣
　　十月圜丘成
　　先是命户礼工三部偕言等诣南郊相择南天门外有自然之丘佥谓旧丘地位偏东不宜袭用礼臣欲于具服殿少南为圜丘言复奏曰圜丘祀天宜即髙敞以展对越之敬大祀殿享帝宜即清閟以尽昭事之诚二祭时义不同则坛殿相去亦宜有所区别乞于具服殿稍南为大祀殿而圜丘更移于前体势峻极可与大祀殿等制可于是建圜丘坛于正阳门外五里许大祀殿之南为制二成坛面甎用一九七五阳数及周围阑柱俱青琉璃边角用白玉石髙广尺寸皆遵祖制内壝围九十七丈七尺五寸高八尺一寸内四门南门外燎炉毛血池西南望燎台外垣周二百四丈八尺五寸髙九尺一寸外门亦四南门外左具服台东门外神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北泰神殿正殿藏上帝太祖之主配殿藏从祀诸神之主外建四天门东曰泰元南曰昭亨西曰广利又西銮驾库又西牺牲所其北神乐观北曰成贞北门外西北为斋宫迤西为坛门建方泽坛于安定门外之东亦二成是年十月圜丘工成明年夏北郊亦成分祀之制遂定
　　嘉靖祀典曰礼臣言圜丘之制大明集礼坛上成濶五丈存心録则第一层坛濶七丈集礼二成濶七丈存心録则第二层坛面周围俱濶二丈五尺葢集礼之二成即存心録之一层存心録之二层即集礼之一成矣臣等无所适従惟皇上裁定奉防圜丘第一层径濶五丈九尺髙九尺二层径十丈五尺三层径二十二丈俱髙八尺一寸地面四方渐垫起五尺
　　于慎行谷山笔麈曰唐时明堂制度其宇上圜覆以清阳玉叶清阳色也玉叶亦瓦之类今大享殿及圜丘阑干皆用囬青瓦亦清阳玉叶之类
　　十一月祀上帝于圜丘奉太祖専配
　　先是给事中夏言疏言太祖太宗并配父子同列稽之经防未能无疑臣谓周人郊祀后稷以配天太祖足当之宗祀文王于明堂以配上帝太宗足当之礼臣集议以为二祖配享百有余年不宜一旦轻改帝降勅谕欲于二至日奉太祖配南北郊嵗首奉太宗配上帝于大祀殿大学士张璁翟銮等言二祖分配于义未协且録仁宗所撰勅谕并告庙文以进帝复命集议于东阁皆以为太庙之祀列圣昭穆相向无嫌并列况太祖太宗功徳并隆圜丘大祀殿所祀均之为天则配天之祖不宜阙一臣等窃议南北郊及大祀殿每祭皆宜二祖并配帝终以并配非礼谕阁臣讲求璁等言古者郊与明堂异地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与心实有所不安帝复报曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大报天之祀止当以髙皇帝配文皇帝功徳岂不可配天但开天立极本髙皇帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王当时未闻争辩功徳也因命寝其议已而夏言复疏言虞夏殷周之郊惟配一祖后儒穿凿分郊丘为二及误解大易配考孝经严父之义以致唐宋变古乃有二祖并侑三帝并配之事望防自宸依前勅防帝报曰礼臣前引太庙不嫌一堂夫配帝与享先不同此説无当仍命申议大学士张璁乃言郊祀之议圣见已决独臣不忍无言皇上信以分配之説尽古礼乎大祀殿非明堂之位孟春祈谷又非季秋大享之礼则未免有失于古也皇上信以并配之説非今宜乎太祖百有余年之神座岂忍言撒文皇百有余年配天之报岂忍言废则又未免有失于今也窃以天地分祀宜従古礼彰我皇上善继善述之孝祖宗并配宜従今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃责璁前后变志非忠爱之道于是礼臣复上议南北郊虽曰祖制实今日新创请如圣谕俱奉太祖独配至大祀殿则太祖所创今乃不得侑享于中窃恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖并配则既复古礼又存祖制礼意人情两不为失疏入复谕璁曰二至祀典自今日始当奉太祖独配孟春特名祈谷实存祖制当如仁宗之旧可委曲依朕意行之璁对皇上议郊祀大典本求至当可行之道今议者以圜丘方泽皆以太祖配以为皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以为祖宗旧制皆一时迁就之説非至当不易之论夫冬至报天之礼重孟春祈谷之礼轻天与帝一也大祀殿既可以二圣并配圜丘何独不可新制旧制之説臣之所不解也臣窃惟斯礼之议本因天地不可并祭嫌于厐杂若祖宗并配原无可议况既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非礼制夫礼时为大古今异宜非可一律葢古圜丘因丘陵为之非积土而坛方泽因川泽为之非掘地而坎今仪文大备屋而祀之扫地之仪安可复用或谓屋祭为帝坛祭为天臣观思文之诗祭后稷配天而歌者也一诗之中天帝并称我将之诗祭文王配帝而歌者也一诗之中止称天而不称帝则天之与帝原自无异臣惟今日郊祀之议有简易可行之道足可继承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大报天可也孟春祈谷可也万一雨雪届期亦可备而成礼北郊建坛以祀皇地只亦以二祖配之明夏方有事北郊工役可徐图耳夫天地者古今之天地分而祀之三代之彞典也不可厐杂故臣将顺皇上为之祖宗者一代之祖宗功徳俱隆并配天地当代之定制也孝子慈孙不可轻有拟议故臣不敢将顺皇上为之葢宜于古而古宜于今而今惟求心之安而已帝意终不可夺乃下礼部申议疏且责之曰祖宗并配在礼为黩但朕所定祈谷原因曲全祖制与明堂举事不同依拟奉二祖并侑二至之祀奉皇祖独配礼仪俱従俭详拟以闻
　　将郊祀帝谕夏言欲亲行奉安礼乃拟仪注以闻先期择捧主执事官十一员分献配殿大臣二员撰祝文僃脯醢酒果制帛香烛前一日行告庙礼设神舆香案于奉天殿神案二于泰神殿神案二于东西配殿香案一于丹墀正中设大次于圜丘左门外是日质明帝常服诣奉天殿行一拜三叩头礼执事官先后捧昊天上帝太祖髙皇帝及従祀神主各奉安舆中至泰神殿门外帝乗辂至昭亨门礼官导至泰神殿丹墀报事官就舆捧神主升石座奉安于龛中帝诣香案前行三献礼如仪礼毕出至大次升座百官行一拜三叩头礼毕还宫
　　十年正月祈谷于大祀殿奉太祖太宗配
　　明初未尝行祈谷礼至是始以孟春上辛日行于大祀殿奉二祖配礼毕帝心终以为未当谕张璁曰自古惟以祖配天今二祖并配决不可法后世嗣后大报与祈谷止奉太祖配寻亲制祝文更定仪注改用惊蛰节礼视大祀稍杀帛减十一不设従坛不燔柴着为定式
　　十一年正月祈谷于上帝始命武定侯郭郧摄事帝自即位嵗亲郊遣代实自此始于是给事中叶洪言祈谷大报祀名不同郊天一也祖宗无不亲郊成化治间或有故宁展至三月葢以郊禋礼重不宜摄以人臣谓俟圣躬痊改卜吉日行礼不従至十八年改行于大内之元极宝殿不奉配遂为定制是时礼部言往以正月之吉大祀天地入觐臣僚四品以上皆得陪祭今大报行于冬至祈谷举于孟春诸臣当觐者见集阙下请令四品以上皆得陪祀祈谷如昔年大报例従之
　　是年冬至尚书言以前此有事南郊风寒莫备乃采礼书天子祀天张大次小次之説请作黄氊御幄为小次每大祭所司以随值风雪则设于圜丘下帝就幄中对越陟降奠献以太常执事官代之命着为令
　　十三年二月诏更圜丘为天坛方泽为地坛
　　礼部尚书夏言言圜丘方泽本法象定名未可遽易第称圜丘坛省牲则于名义未协今后冬至大报启蛰祈谷祀天夏至祭地祝文宜仍称圜丘方泽其省牲及诸公事有事坛所称天坛地坛従之
　　十五年定进大报等祀日册仪
　　旧制每嵗十一月上旬钦天监具明年诸祭祀日于奉天门奏进嘉靖九年令以九月奏诸祀日自大报始是年帝亲定进祀日册仪毎嵗九月朔礼部尚书以大报及诸祀日告于皇帝前期宿于公署鸿胪卿请御殿设案于奉天殿中至日百官公服侍班皇帝服皮弁礼部尚书具朝服捧祀日册自午门中道入立置于案皇帝就案先立定礼部尚书跪奏嘉靖几年分大报等祀日册请敬之皇帝搢圭取而恭视讫序班举案置于华葢殿中皇帝升座百官叩头如常礼
　　十七年十一月上皇天上帝泰号
　　帝既上成祖睿宗尊号大享礼成拟加上帝及髙皇帝后尊称先期诣郊坛预告于神只还御奉天殿降勅谕礼部以十一月旦行事至日帝诣南郊恭进册表上泰号曰皇天上帝于是改泰神殿曰皇穹宇【臣】等谨按礼事天无文扫地而祭自尧舜以来数千百年従未闻为天加徽称者且昊天与皇天均天也又可意为隆降而妄事推崇乎当时礼仪册表虽皆帝所亲定然徒以取讥当时滋惑来世故不复采録云
　　穆宗隆庆元年正月罢祈谷
　　帝初即位用遗诏令礼臣议祀典兴罢于是礼臣言先农亲祭遂耕耤田即祈谷遗意今二祀并行于春未免烦数且元极宝殿在禁地百官陪祀出入非便宜罢祈谷止于先农坛行事从之
　　神宗万厯三年十一月大学士张居正进郊祀新旧图考
　　疏言皇上肇举郊禋大典臣等谨辑郊祀新旧图考进呈旧礼者太祖所定新礼者世宗所定也按天地之祭自周以来分合不一大率合祭为多国朝自洪武后皆合祭至嘉靖始建分祭之制议者咸以合祭为便顾兹重典未敢轻议谨辑为礼书二册首序分合沿革之由次具坛壝陈设规制图説次列仪注乐章而以臣等浅陋之见畧述其概窃附于后以备圣明他日裁择帝嘉纳之
　　附论新旧郊祀图考后曰国初天地分祀至洪武十年圣祖乃定为合祀之制每嵗以正月上辛日行礼于南郊大祀殿列圣遵行百六十余年至世宗始按周礼古文复分建南北郊俱坛而不屋南郊以冬至北郊以夏至行礼二至之外复有孟春祈谷季秋大享嵗凡四郊隆庆改元诏廷臣议郊祀之礼时议者并请罢祈谷大享复合祀天地于南郊先帝深惟三年无改之义独以祈谷大享在大内行礼不便従礼官议罢而分祀姑仍其旧葢亦有待焉耳夫礼因时宜本乎人情者也髙皇帝初制郊礼分祀者十年矣而竟定于合祀者良以古今异宜适时为顺故举以嵗首人之始也卜以春初时之和也嵗惟一出事之便也为屋而祭情之安也百六十余年列圣相承莫之或易者岂非其至当允协经久而可守乎今以冬至极寒而祼献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中一嵗之中六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同开创配享百余年一朝罢之于人情亦有大不安者故世宗虽分圜丘之制而中世之后竟不能行虽肇举大享之礼而嵗时禋祀止于内殿是斯礼在当时固已窒碍而难行矣况后世乎臣等愚昧窃以为宜遵髙皇帝之定制循列圣之攸行嵗惟一举合祀之礼而奉二祖并配斯于时义为协人情为顺谨稽新旧规制礼仪而略述其概俟圣明裁防焉
　　愍帝崇祯十四年正月祈谷于大享殿
　　是礼世宗一再举而罢至是复举其恭视坛位笾豆牲只俱如圜丘仪惟不散斋不出宿于郊斋宫不朝亥正三刻止升一灯明年上辛值元日乃改用中辛【臣】等谨按明初诸帝日于宫中行拜天礼世宗用杨一清之言始罢不行惟正旦冬至圣诞节于奉天殿丹陛上行礼既定郊祀遂罢冬至之拜正旦圣诞节俱诣元极宝殿行礼隆庆元年罢元极宝殿仍行礼于奉天殿陛不用外执事祭品亦不取给太常其后遂相沿不变云
　　太祖在位三十一年亲郊三十
　　【洪武元年十一月庚子　　　二年十一月乙巳三年十一月庚戌　　　四年十一月丙辰五年十一月辛酉　　　六年闰十一月壬午七年十一月辛未　　　八年十一月丁酉九年十一月壬午　　　十年十一月丁亥十二年正月己夘　　　十三年正月癸夘十四年正月乙未　　　十五年正月乙未十六年正月乙夘　　　十七年正月丁未十八年正月辛未　　　十九年正月甲子二十年正月甲子　　　二十一年正月辛夘二十二年正月丁亥　　二十三年正月己夘二十四年正月癸夘　　二十五年正月乙未二十六年正月辛酉　　二十七年正月乙夘二十八年正月丁未　　二十九年正月壬申三十年正月丙寅　　　三十一年正月壬戌】
　　惠帝在位四年亲郊三
　　【建文元年正月庚辰　　　　二年正月辛未三年正月辛未】
　　成祖在位二十二年亲郊十七
　　【建文四年七月壬午　永乐元年正月辛夘二年正月乙夘　　　　三年正月庚戍
　　四年正月丁未　　　　五年正月丁夘六年正月辛酉　　　　七年正月乙夘
　　八年正月己夘　　　　九年正月甲戍十年正月丁酉　　　　十一年正月辛夘十五年正月丁酉　　　十九年正月甲戌二十年正月辛未　　　二十一年正月乙未二十二年正月戊子】
　　仁宗在位一年亲郊一
　　【洪熙元年正月丙戌】
　　宣宗在位十年亲郊九
　　【宣徳元年正月丁未　　　　二年正月庚子三年正月甲子　　　　四年正月己未
　　五年正月癸丑　　　　六年正月丁丑七年正月癸酉　　　　八年正月丁夘九年正月辛夘】
　　英宗先后在位二十二年亲郊十六
　　【正统五年正月己未　　　六年正月庚戌七年正月甲戌　　　八年正月丁夘】
　　【九年正月辛酉　　　十年正月丙戌十一年正月己夘　　十二年正月癸酉十三年正月丁酉　　十四年正月甲午天顺二年正月甲戌　　　三年正月乙未四年正月丁亥　　　五年正月庚戌六年正月丁未　　　七年正月丙午】
　　景帝在位八年亲郊七
　　【景泰元年正月丙戌　　　二年正月庚戌三年正月丙午　　　四年正月辛未】
　　【五年正月甲子　　　六年正月戊午七年正月壬午】
　　宪宗在位二十三年亲郊二十三
　　【成化元年正月己未　　　　二年正月戊申三年正月己夘　　　　四年正月甲戌
　　五年正月乙丑　　　　六年正月己丑七年正月丙戌　　　　八年正月庚戌
　　九年正月丁未　　　　十年正月丁酉十一年正月癸亥　　　十二年正月戊午十三年正月庚戌　　　十四年正月甲戌十五年正月丁夘　　　十六年正月甲午十七年正月丙戌　　　十八年正月壬午十九年正月丙午　　　二十年正月丁酉二十一年正月乙未　　二十二年正月己未二十三年正月庚戌】
　　孝宗在位十八年亲郊十八
　　【治元年正月丙午　　　　二年正月辛未三年正月甲子　　　　四年正月己丑
　　五年正月壬午　　　　六年正月己夘七年正月丁酉　　　　八年正月乙未
　　九年正月壬辰　　　　十年正月庚戌十一年正月丁未　　　十二年正月辛未十三年正月乙丑　　　十四年正月己未十五年正月丙戌　　　十六年正月戊申十七年正月甲戌　　　十八年正月乙未】
　　武宗在位十六年亲郊十五
　　【正徳元年正月己丑　　　　二年正月乙酉三年正月丁未　　　　四年正月丙午
　　五年正月丁夘　　　　六年正月甲子七年正月己未　　　　八年正月壬午
　　九年正月丁丑　　　　十年正月戊辰十一年正月乙未　　　十二年正月己丑十三年正月庚戌　　　十四年二月丁丑十五年十二月丁酉】
　　世宗在位四十五年亲郊十八
　　【嘉靖元年正月己未　　　　二年正月乙夘三年正月丁丑　　　　四年正月辛未
　　五年正月乙未　　　　六年正月己丑七年正月丙戌　　　　八年正月庚戌
　　九年正月丁酉　　　　　　十一月己酉十年正月辛夘　　　　　　十一月甲寅十一年十一月庚申　　十三年十一月庚午十四年十一月乙亥　　十五年十一月辛亥十七年十一月辛夘　　十八年十一月丙申】
　　穆宗在位六年亲郊四
　　【隆庆元年十一月癸亥　　　二年十一月戊辰三年十一月甲戌　　　四年十一月己夘】
　　神宗在位四十八年亲郊三
　　【万厯三年十一月乙巳　　　六年十一月辛酉十四年十一月癸夘】
　　熹宗在位七年亲郊一
　　【天啓三年十一月丁巳】
　　愍帝在位十七年亲郊七
　　【崇祯元年十一月癸未　　　八年十一月庚申十二年十一月辛巳　　十三年十一月丁亥十四年正月辛巳　　　十五年正月辛巳十六年十一月壬寅】
　　【臣】等谨按明初最严郊祀太祖以后无不亲郊者成祖北巡间令太子摄祀其以疾改卜郊止太祖洪武六年孝宗治二十六年两郊而已百余年中肃奉明禋对越防懈事天之诚唐宋诸君莫之逮也惟武宗末年屡以游豫改卜郊然亦未敢辄废世宗嗣服鋭意制作改合祀为分祀罢二祖并配毅然排众议而为之以蕲合于三代之礼用意可谓勤矣十三年南郊亲制大报歌亦有慎始图终之语乃分祀未几遂至遣代大享殿徒事改作而祈谷仍于内殿行事且皇天泰号徒奉虚称睿宗配天贻讥丰昵虽曰礼元极宝殿乃溺于方士幻妄之説非实有昭事上帝之诚也葢帝议礼之后喜事纷更始则博复古之虚名而诚意有所不至继乃崇尚修惑溺日深凡所改作皆废置不复再举而祖宗以来严恭寅畏之心荡然无存再而至神宗怠弃益甚郊庙之祀数十年不一躬亲不可谓非帝啓之也记曰惟圣人为能享帝孝子为能享亲理固不可易矣
　　圜丘大祀仪【洪武元年定】
　　先期皇帝散斋四日致斋三日陪祀执事官同前祀二日皇帝服通天冠绛纱袍省牲视鼎镬涤溉次日有司陈设正坛第一成设上帝位南向玉用苍璧帛用苍色牲用苍犊笾豆十二簠簋各二豋一爵三坛上设太尊二着尊牺尊山罍各一坛下设大尊一山罍二实以五齐三酒祝一同玉帛设于坛西第二成设大明位在东星辰位次之夜明位在西太嵗位次之位用纯犊一币各一大明用赤夜明星辰太嵗皆用白笾豆各十簠簋及豋同上帝东西各设着尊二牺尊二实以醴齐盎齐事酒至日清晨车驾至大次太常卿奏中严皇帝服衮冕奏外办皇帝入就位赞礼唱迎神协律郎举麾奏中和之曲赞礼唱燔柴郊社令升烟燔全犊于燎坛赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事皇帝再拜皇太子及在位官皆再拜赞礼唱奠玉帛皇帝诣盥洗位太常卿赞曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明皇帝搢圭盥手帨手出圭升坛太常卿赞曰神明在上整肃威仪升自午陛协律郎举麾奏肃和之曲皇帝诣昊天上帝神位前跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜复位赞礼唱进爼协律郎举麾奏凝和之曲皇帝诣昊天上帝神位前搢圭奠俎出圭复位赞礼唱行初献礼皇帝诣爵洗位搢圭涤爵拭爵以爵授执事者出圭诣酒尊所搢圭执爵受泛齐以爵受执事者出圭协律郎举麾奏夀和之曲武功之舞皇帝诣昊天上帝神位前跪搢圭上香祭酒奠爵出圭读祝官捧祝跪读讫皇帝俯伏兴再拜复位亚献酌醴齐乐奏豫和之曲文徳之舞终献酌盎齐乐奏熙和之曲文徳之舞仪并同初献惟不用祝终献赞礼唱行分献礼分献官诣盥洗位搢笏盥手出笏诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者出笏诣従祀神位前搢笏上香祭酒奠爵出笏俯伏兴再拜复位赞礼唱饮福受胙皇帝升坛至饮福位再拜跪搢圭奉爵官酌福酒跪进太常卿赞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受爵祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进皇帝受胙以授执事者出圭俯伏兴复位皇太子以下在位官皆再拜赞礼唱彻豆协律郎举麾奏安和之曲皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜赞礼唱读祝官奉祝奉币官奉币掌祭官取馔及爵酒各诣燎所唱望燎皇帝至望燎位半燎太常卿奏礼毕皇帝还大次解严驾还诣太庙报谢
　　【臣】等谨按洪武七年定大祀拜礼始迎神四拜饮福受胙四拜送神四拜共十二拜而毕又以旧仪太常司奏中严外办及盥洗升坛饮福受胙各致赞词又凡祀俱设爵洗位涤爵拭爵初升坛再拜祭酒唱赐福胙之类俱为烦渎悉去之又定大祀分献礼皇帝行初献礼奠玉帛将毕分献官即行初献礼亚献中献亦如之又以古人祭用香烛所以导达隂阳以接神明无上香之礼命凡祭祀罢上香又帝亲祀皇太子留宫中居守亲王戎服侍従虽不陪祀仍一体斋戒其陪祀官文臣五品以上武臣四品以上若老疾疮疥刑余丧过体气者皆不得与至元降臣髙昌王岐王特加三品法服陪祭则创见者后又制祭祀牙牌圆者给陪祀官长者给执事诸人佩以入坛无者不纳
　　南郊合祀仪【洪武十年定】
　　斋戒前期二日太常司官【今太常寺】宿于本司次日具本奏闻致斋三日次日进铜人制谕文武官斋戒【不饮酒不食葱韭薤蒜不问病不吊防不聴乐不理刑名】当日礼部官同太常司官于城隍庙发咨仍于各庙焚香三日告庙正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇只省牲【用牛二十八羊三十三豕三十四鹿二兔十二】正祭前二日太常司官奏闻明日与光禄司官省牲次日省牲毕复命就奏定分献官二十四员陈设【共二十七坛】正殿三坛上帝【南向】犊一豋一实以太羮笾十二实以形盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆十二实以韮菹菁菹芹菹笋菹醓醢鹿醢兔醢鱼醢脾析豚拍食糁食簠簋各二实以黍稷稻粱玉用苍璧一帛一【苍色织成郊祀制帛四字】皇只【南向】犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用黄琮一帛一【黄色郊祀制帛】仁祖配位【在东西向】犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用苍璧一帛一【苍色郊祀制帛】共设酒尊六爵九篚三于东南西向祝文案一于殿西【洪熈以后改奉太祖太宗并祀正殿増一坛加犊一酒尊二爵三帛篚一】丹墀四坛太明【在东西向】犊一豋一笾十【无糗饵粉餈下同】豆十【无食糁食下同】簠簋各二帛一【红色礼神制帛下同】酒尊三爵三篚一夜明【在西东向】犊一豋一笾十豆十簠簋各二帛一【白色】酒尊三爵三篚一星辰一坛【在东西向】犊一羊三豕三豋一铏二盛和羮笾豆各十簠簋各二酒盏三十帛一【白色】酒尊三爵三篚一星辰二坛【在西东向】陈设同东十坛北岳坛犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二酒盏十帛一【黒色】酒尊三爵三篚一【永乐以后北岳坛増附天夀山加酒盏十帛一】北镇坛陈设同东岳坛陈设同帛一【靑色】东镇坛东海坛陈设并同太嵗坛陈设同帛一【白色】帝王坛陈设同帛十六【白色】酒盏三十山川坛陈设同帛二【白色】酒盏三十神只坛羊五豕五铏三【无太羮】笾豆各八簠簋各二酒盏三十帛一【白色】酒尊三爵三篚一四渎坛陈设与北岳同帛四【黑色】酒盏三十西十坛北海坛陈设与北岳同西岳坛陈设同帛一【白色】西镇坛西海坛陈设并同中岳坛【钟山附】陈设同帛二【黄色】酒盏二十中镇坛陈设同帛一【黄色】酒盏十风云雷雨坛陈设同帛四【白色】酒盏三十南岳坛陈设同帛一【红色】酒盏十南镇坛南海坛陈设并同正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事陪祀官分献官各就位导引官导皇帝至御位内赞奏就位典仪唱燔柴瘗毛血迎神协律郎举麾奏乐乐止内赞奏四拜【百官同】典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏升坛皇帝至上帝前奏搢圭执事官以玊帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭至皇只前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝左奠讫奏出圭至仁祖前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭复位乐止典仪唱进爼奏乐斋郎舁馔至内赞奏升坛至上帝前奏搢圭进爼出圭至皇只前奏搢圭进爼出圭至仁祖前奏搢圭进爼出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏升坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭至皇只前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝左奏献爵出圭诣读祝位跪读祝乐止读祝官取祝跪于皇帝右读讫乐作奏俯伏兴平身【百官同】至仁祖前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止太常卿进五殿西东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位跪搢圭光禄司官以福酒跪进奏饮福酒光禄司官以胙跪进奏受胙出圭俯伏兴平身复位奏四拜【百官同】典仪唱彻馔奏乐执事官各坛彻馔乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜【百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位奏乐执事官各执祝帛馔出内赞奏礼毕
　　圜丘大祀仪【嘉靖九年定】
　　前期十日太常寺题请视牲次请命大臣三员看牲四员分献前期五日锦衣卫备随朝驾皇帝诣牺牲所视牲视牲前一日皇帝常服告庙至日视牲毕命大臣轮视如常仪前期四日皇帝御奉天殿太常寺奏祭祀进铜人如常仪博士捧告请太祖祝版于文华殿皇帝亲填御名讫捧出前期三日皇帝具祭服以脯醢酒果诣太庙请太祖配神讫易服御华葢殿太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲讫皇帝御奉天殿百官具朝服聴受誓戒制前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪【牛九北羊三豕三鹿一兔六】是日锦衣卫具神舆香亭太常官具玉帛匣及香匣各设于奉天殿次日皇帝至奉天殿视填祝版【版以青楮硃书】置玉帛于匣太常卿捧安舆内皇帝三上香行一拜三叩头礼毕锦衣卫官校舁至天坛太常卿奉安于神库前期一日免朝锦衣卫备法驾设板舆于奉天门下正中皇帝吉服告于庙出乘舆诣南郊由西天门入至昭亨门外降舆礼部太常官导皇帝由左门入至内壝太常卿导皇帝至圜丘恭视坛位次至神库视笾豆至神厨视牲毕仍由左门出升舆至斋宫分献陪祀官叩头如常仪坛上陈设上帝【南向】犊一苍玉一郊祀制帛十二【俱青色】豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三青漆团龙篚一祝案一配帝【西向】犊一奉先制帛一【白色】豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三云龙篚一従四坛【俱在坛之二成】大明【在东西向】犊一豋一礼神制帛一【赤色】簠簋各二笾十豆十酒盏二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明【在西东向】陈设同礼神制帛一【白色】星辰【在东西向北上曰五星曰二十八宿曰周天星辰】犊一羊一豕一豋一铏一【实以和羮】簠簋各二笾十豆十酒盏三十帛十【青色一赤色一黄色一白色六黑色一】青瓷爵三酒尊三篚一云雨风雷【在西东向北上】陈设同帛四【青色一白色一黄色一黑色一】前期一日太常寺设香案于皇穹宇丹墀正中将事之夕三更一防礼部太常寺堂上官恭诣香案前尚书上香率各官行一拜三叩头礼毕太常寺官九员分诣东西配殿各请从位神版出龛先雷师次风伯次雨师次云师次周天星辰次二十八宿次五星次夜明次大明捧至丹墀东西向立太常寺官一员诣殿中请太祖主出龛太常寺少卿一员恭捧西向立太常寺官三员请上帝神版出龛太常寺卿恭捧南向立礼部侍郎二员导引出殿先上帝次太祖次大明次夜明次五星次二十八宿次周天星辰次云雨风雷由圜丘北门入转至午陛升坛先上帝次太祖次従位各依原序先后奉安于神座皇帝至大次尚书率各官致词复命叩头出祭毕太常官如前捧请礼部侍郎导引入殿以次入于龛中奉安讫各官仍行一拜三叩头礼出正祭是日三鼓皇帝自斋宫乗舆至外壝神路之西降舆导引官导皇帝至神路东大次上香官同导引官捧神位官复命讫退【百官排班于神路之东西以俟】皇帝具祭服出导引官尊皇帝由左櫺星门入内赞对引官导皇帝行至内壝典仪唱乐舞生就位执事官各司其事皇帝至御拜位内赞奏就位皇帝就位典仪唱燔柴唱迎帝神乐作内赞奏升坛导皇帝至上帝金罏前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于皇帝左内赞奏上香皇帝三上香讫奏出圭导至太祖金罏前仪同奏复位皇帝复位乐止内赞奏四拜赞百官同典仪唱奠玉帛乐作内赞奏诣神御前导皇帝至神御前奏搢圭捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右皇帝受玉帛内赞奏献玉帛皇帝奠讫奏出圭导至太祖前奉搢圭奏献帛奏出圭奏复位皇帝复位乐止典仪唱进爼乐作斋郎舁爼安讫内赞奏诣神御前导皇帝至神御前奏搢圭奏进爼奏出圭导至太祖前仪同奏复位皇帝复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏诣神御前导皇帝至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭奏诣读祝位导皇帝至读祝位奏跪传赞众官皆跪乐暂止内赞奏读祝读祝官跪读祝毕乐复作奏俯伏兴平身赞百官同读祝跪进祝版皇帝捧至御案篚内安讫【今读祝官自安】内赞导至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵奏献爵皇帝献讫奏出圭奏复位皇帝复位乐止典仪唱行亚献礼乐作仪同初献惟不读祝奏复位乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献奏复位乐止太常卿进立于坛之二成东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位导皇帝至饮福位光禄卿捧福酒跪进于皇帝左内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪进于皇帝左内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位奏四拜赞百官同典仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送帝神乐作内赞奏四拜赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣防坛皇帝退立于拜位之东典仪唱望燎乐作内赞奏诣望燎位内赞对引官导皇帝至望燎位燎半内赞奏礼毕乐止【如遇风雪有司设黄氊小次于圜丘下皇帝恭就小次对越行礼其升降上香奠献俱以太常执事官代】内赞对引官导皇帝至大次易服礼部太常官捧神位安于皇穹宇皇帝还斋宫少憩驾还百官具朝服于承天门外桥南立迎驾皇帝入诣庙参拜如视牲还之仪百官随至奉天殿行庆成礼
　　分献官仪【附】
　　皇帝行初献礼读祝讫奏俯伏兴平身赞引引分献官由东西陛诣各神位香案前赞跪搢笏上香献帛献爵出笏复位亚终献仪同惟不上香献帛至典仪唱望燎各分诣燎炉前燎半赞礼毕
　　【臣】等谨按礼志洪武元年郊祀初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熈和之曲并文徳之舞后来虽两经分合仪并仍旧防典所载南郊合祀圜丘大祀二仪皆有乐无舞盖一时失载耳今録元年所定仪注于前以会典附后互存之用补缺漏云
　　祈谷仪【嘉靖十年定】
　　前期五日皇帝诣牺牲所视牲先一日告庙及还防拜俱如大祀之仪次日以后命大臣轮视如常仪前期四日太常寺奏祭祀谕百官致斋三日皇帝亲填祝版于文华殿前期三日皇帝诣太庙请太祖配神以脯醢酒果行再拜一献礼前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪前期一日皇帝亲填祝版于文华殿遂告于庙二鼓礼部尚书上香侍郎遵引太常卿捧进神版奉安于坛位俱如大祀之仪陈设上帝位犊一苍璧一帛一【青色】豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三篚一祝案一配帝位同惟不用玉正祭日皇帝常服乘舆至昭亨门右皇帝降舆导引官导皇帝至大次具祭服出由左门入至陛上行祭礼如大祀之仪惟不燔柴皇帝还至庙防拜毕还宫
　　圜丘遣官代祀仪【嘉靖十二年定】
　　前期太常寺具本请钦定遣官职名遣官受命报名谢恩斋宿如常仪先一日遣官及分献陪祀官各致斋于祭所是日先期太常寺陈设如图仪设遣官拜位于坛下内壝正中设遣官读祝位于坛上避御拜位近北陛设典仪赞引官位于遣官拜位之南赞引引遣官分献陪祀官各服法服于坛壝外南向立典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引遣官由内壝右櫺星门入内赞赞就位位在坛下正中分献官稍前遣官就位典仪唱燔柴唱迎神奏乐内赞赞升坛遣官由西陛升至神御香案前赞跪搢笏遣官跪搢笏司香官捧香跪进于遣官左赞上香遣官三上香讫赞出笏至配帝前仪同赞复位乐止内赞赞四拜遣官四拜平身赞百官同典仪唱奠玉帛奏乐内赞赞诣神御前遣官升至神御前赞搢笏捧玉帛官以玉帛跪进遣官受玉帛奠讫赞出笏导至配帝前仪同赞复位乐止典仪唱进爼奏乐斋郎舁馔至内赞赞诣神御前遣官升至神御前赞搢笏进爼出笏导至配帝前仪同赞复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞赞诣神御前遣官升至神御前司尊者举幂酌酒捧爵官以爵受酒内赞赞搢笏捧爵官以爵跪进于遣官右遣官受爵赞献爵遣官献讫赞出笏赞诣读祝位位拟除一成中赞跪遣官降至读祝位跪赞百官皆跪乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读讫乐复作内赞赞俯伏兴平身赞百官同导至配帝前赞搢笏捧爵官以爵跪进于遣官右遣官受爵赞献爵遣官献讫赞出笏赞复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止赞复位遣官复坛下拜位内赞赞四拜遣官四拜平身赞百官同典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔讫乐止典仪唱送神奏乐内赞赞四拜遣官四拜平身赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位遣官退立拜位之东典仪唱望燎奏乐内赞赞诣望燎位近御位西北向立燎半内赞赞礼毕乐止

　　钦定续文献通考卷六十七
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷六十八
　　郊社考
　　明堂
　　宋寜宗嘉定八年九月祀明堂
　　吴泳缴进明堂御劄状曰臣尝出入礼经读郊特牲谓祭有祈有报有辟焉读周官太祝谓祀有祈福祥有求永正有弭烖兵焉所谓肇禋于郊宗祀于明堂者不但曰报而已盖海内又安兵革不兴年至于屡丰则铺张扬厉而主报疆埸多事水旱间作民未有寜宇则禬禳祠祷而主祈此皆成周令典国家列圣以来成法所不能废也粤自近嵗词臣所撰诏赦类多颂美形容之辞而少爱人恻怛之意矧今兵祲未解民食孔艰陛下畏威一念如对上帝毖祀一忱若保赤子所宜因此时力致祈天永命之请臣用是輙援仁祖髙宗两朝故实载之御劄所有将来合降赦书更宜推广此意深自贬损明示四方如建炎间臣梦得所上奏疏绍兴间臣益臣近臣世将诸臣所撰赦文则庶几可以迓续天命感动人心仰昭陛下寅畏怀保之实矣【臣】等谨按寜宗亲祀明堂者七已见马端临前考惟八年大享吴泳缴进御劄状未载状中请斥颂美形容之词致祈天永命之请因事纳规深知大体故仍王圻续通考补録之
　　十七年九月【时理宗已即位】以次辛祀明堂
　　时大享当用九月八日在寜宗梓宫未发引之前下礼官及台谏两省详议吏部尚书罗防等言本朝每三嵗一行郊祀皇祐以来始讲明堂之礼至今遵行稽之礼经有越绋行事之文既殡而祭之説则虽未以前可以行事且绍兴五年九月在孝宗以日易月释服之后未发引之前庆元六年九月亦在光宗以日易月释服之后未发引之前今兹九月八日前祀十日皇帝散斋别殿百官各受誓戒系在闰八月二十七日即当在以日易月未释服之内乞下太史局于九月内择次辛日行礼则在释服之后正与前史相同乃用九月二十八日辛卯前二日朝献景灵宫前一日享太庙遣官摄事帝亲大享礼成不贺
　　理宗淳祐五年九月祀明堂奉太祖太宗寜宗并侑三年将作少监权枢密都承防韩祥言窃以明堂之礼累圣不废严父配侑之典南渡以来事颇不同髙庙中兴徽宗北狩当时合祭天地于明堂以太祖太宗配非废严父之祀以父在故也及绍兴末乃以徽庙配孝宗在位二十八年娱奉尧父故无祀父之典南郊明堂惟以太祖太宗配沿袭至今遂使陛下追孝寜考之心有所未尽时朝散大夫康熙亦援倪思所着合宫严父为言帝曰三后并侑之説最当是后明堂以太祖太宗寜宗并侑
　　【臣】等谨按王圻续通考载端平三年将以九月有事于明堂直宝谟阁知婺州陈庸熙言当举皇祐典礼以太祖太宗寜考并配诏令礼部太常寺讨论以闻其事不见于史疑礼志朝散大夫康熙即庸熙之讹而他无可证附着之以俟考
　　八年监察御史陈垓言祀者国之大事三嵗明禋将享多非本物皆自见科市户今仰臣监督各备正色毋以他物充代仍令奉常一体精防庶几神只祖考昭格从之
　　寳祐五年九月祀明堂复奉髙宗升侑
　　是年三月诏曰髙宗皇帝克绍大业宠绥万民厄十世以中兴恢旋干转坤之烈御六飞而南渡有栉风沐雨之劳定社稷以奠鳌极之安明统系以诒燕谋之永岂有光复我家之盛未隆升陪世室之尊永言孝思稽古多阙所以采博士议郎之是酌人情礼制之宜仿有夏之祀少康法元和之尊光武合一祖三宗而并侑有德有功则参天贰地之宏规丕承丕显用秩元祀昭宣重光陟配而多歴年以陈常于时夏防通而行典礼将大享于季秋至是奉以申侑于是明堂之礼一祖三宗并配
　　度宗咸淳五年九月祀明堂撤寜宗奉理宗升侑至八年九月祀明堂先期起居舍人髙斯得进郊天故事疏
　　疏略曰臣闻人主事天之道惟质与忱而已大路越席扫地不坛器用陶匏牲用茧栗皆尚质也立泽聴誓皮弁聴报齐明盛服三宿七戒皆致忱也外尽乎质内尽乎忱则天之亲德享道也宜矣秦汉之后文缛而掩其质敬弛而汩其忱千乘万骑以为华宝鼎天马以为饰而事天之本废牡荆灵旗以祷兵方士秘术以求福而事天之心荡欲以感动天地逆厘三神不亦难乎陛下穆卜季秋中辛以行旸馆之祀今有日矣咸秩之礼昭事之忱所宜蚤戒而豫定者圣心固已孜孜于此葢自干淳以来每遇郊禋必诏有司自事天仪物及诸军赏给之外凡车服仗卫声名文物之具莫不裁约而归于俭锡赉推恩亦减承平之半或三之一可谓尚质之至矣至于前期斋殿致其精明以对越在天者尤极其严行事之际避黄道而不履虚小次而不御可谓至忱之极矣厥今四郊多垒财力单匮逺不逮干淳之时臣愿陛下于阜陵节约之外损之又损庶几曰祀曰戎二者兼得乃若以忱事天又其大本记曰斋者防其邪物絶其嗜欲言不敢散其志也今距斋宿之期虽曰尚赊然臣愿陛下以圣人久祷为心兢兢业业已如上帝临汝神在其上之时则积此精诚用于一日天人相与如响应声天神之不降地只之不格风雨之不节寒暑之不时臣不信也
　　【臣】等谨按是年九月享明堂故斯得疏云穆卜季秋行旸馆之礼非谓南郊也南渡以后当郊之嵗每以赀用不足权停郊祀止享明堂葢以明堂代郊故臣僚封事统谓之郊天王圻不考日月悮载南郊特为改正
　　理宗亲祀明堂十二
　　【嘉定十七年九月辛卯　　绍定三年九月辛丑六年九月辛亥　　　端平三年九月辛未
　　嘉熙三年九月辛巳　　　淳祐二年九月辛卯五年九月辛亥　　　　　八年九月辛酉十一年九月辛未　　寳祐二年九月辛亥五年九月辛酉　　　景定元年九月辛巳四年九月辛卯】
　　度宗亲祀明堂二
　　【咸淳五年九月辛酉　　　　　八年九月辛未】
　　恭宗亲祀明堂一
　　【德祐元年九月辛巳】
　　【臣】等谨按宋制三嵗一祀明堂若是年南郊则罢大享葢以劳费故不能并举也理宗以后诸纪每举必书惟咸淳三年亲郊故二年不祀明堂非史臣失载王圻续通考有二年四年大享之文而不载五年舛缪脱漏显然可见防史正之如右
　　明世宗嘉靖十七年六月定明堂大飨礼
　　时致仕扬州府通州同知丰坊上疏言孝莫大于严父严父莫大于配天请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部防议尚书严嵩等言昔羲农肇祀上帝或为合宫或为明堂嗣是夏后氏世室殷人重屋周人作为明堂之制视夏殷加详焉葢圣王事天如子事父体尊而情亲故制为一嵗四享之礼冬至圜丘孟春祈谷孟夏雩坛季秋明堂皆所以尊之也明堂帝而享之又以亲之也今日创制古法难寻要在师先王之意明堂圜丘皆所以事天今大祀殿在圜丘之北禁城东南正应古之方位明堂秋享即以大祀殿行之为当至配侑之礼昔周公宗祀文王于明堂诗传以为物成形于帝犹人成形于父故季秋祀帝明堂而以父配之取其成物之时也汉孝武明堂之享以景帝配孝章以光武配唐中宗以髙祖配明皇以睿宗配代宗以肃宗配真宗以太祖配仁宗以真宗配英宗以仁宗配皆世以逓配此主于亲亲也宋钱公辅曰郊之祭以始封之祖有圣人之功者配焉明堂之祭以继体之君有圣人之德者配焉于是既推周公之心为严父又推成王之心为严祖是以司马光孙抃诸臣执论于朝程朱大贤倡议于下此主于祖宗之功德也今复古明堂大享之制其所当配之帝亦惟二论而已若以功德论则太宗再造家邦功符太祖当配以太宗若以亲亲论则献皇帝陛下之所自出陛下之功德即皇考之功德当配以献皇帝至称宗之説则臣等不敢妄议帝降防明堂秋报大礼于奉天殿行其配帝务求画一之説皇考称宗何为不可再防议以闻于是户部右侍郎唐胄抗疏争之谓明堂之配不专于父今奉天殿大享之祭宜配太宗帝怒下胄诏狱嵩乃再防廷臣先议配帝之礼言考季秋成物之防严父配天之文宜奉献皇帝配帝侑食帝曰明堂秋报大典当以严父配帝之文为正本与郊礼不同人孰无父其父即祖兹礼自朕举宜皇考配上帝嵩等复言髙皇帝配圜丘皇考配秋享无庸议矣文皇帝继体首君祀天享帝独少一配似冇未安窃谓孟春祈谷可仍用屋祭之文于大祀殿举行奉文皇帝配祀如此则礼文周悉诚孝流通我皇上爱亲敬祖之心两无所憾矣得防报闻
　　唐胄疏畧曰宋儒朱熹尝以天地合祀宗庙同堂为非礼谓千五百年无人整理今我皇上创两郊建九庙使三代礼乐焕然复明于世夫三代之礼莫备于周孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰严父莫大于配天则周公其人也説者谓周公有圣人之德制作礼乐而文王适其父故引以证圣人之孝答曽子问而已非谓有天下者皆必以父配天然后为孝不然周公辅成王践阼其礼葢为成王而制于周公为严父于成王为严祖矣然周公归政之后未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也后世祀明堂者皆配以父此乃误孝经之义而违先王之礼昔有问于朱熹曰周公之后当以文王配耶当以时王之父配耶熹曰只当以文王为配又问继周者如何熹曰只以有功之祖配之由此观之明堂之配不专于父明矣且昔我皇上入纂大统之初廷臣讲礼不明执为人后之説于时推明一本力正大伦者惟席书张璁桂萼方献夫霍韬数人可谓忠臣矣及何渊有建庙之议书等则尽力斥之其言最切者在书则曰献皇帝入祀大内者以止生陛下一人庙祀不可缺也不敢祔庙者以未为天子大统不可干也在璁则曰先儒谓孝子心无穷分有限得为而不为与不得为而为之均为不孝皇上追尊献考别立庙者此礼之得为者也祔献考主于太庙者此礼之不得为者也在萼则曰仲尼有言孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君渊説诚陷君矣皇上可顺情而信之乎夫岂不道而数臣言之葢爱君之切也于时陛下嘉答诸臣亦云朕奉天法祖岂敢有干太庙圣明深见固已超越前代矣岂今日乃惑于丰坊之説乎苐恨礼部防议不能辩严父之非不举文武成康之盛以告陛下而滥引汉唐宋不足法之事为言耳虽然丰坊明堂之议虽未可从而明堂之礼则不可废葢今冬夏南北两郊皆主于尊必秋季一大享帝于奉天殿而亲亲之义始备自三代以来郊与明堂各立所配之帝我太祖髙皇帝太宗文皇帝功德之盛上并帝王比之于周太祖则后稷也太宗则文王也今南北两郊及春祈谷皆奉配太祖皇帝而太宗皇帝独未有配甚为缺典故今奉天殿大享之祭必奉配太宗而后吾圣朝一代之大典礼始备故臣谓坊明堂之礼不可废也若夫我皇考恭穆献皇帝得皇上大圣人为之子不待称宗不待议配而专庙之享亦足垂亿万年无疆之休矣
　　明史丰熙传曰子坊嘉靖二年进士出为南京吏部考功主事寻谪通州同知免归家居贫乏思效张璁夏言片言取通显十七年诣阙上书言建明堂事又言宜加献皇帝庙号称宗以配上帝世宗大悦未几进号睿宗配飨元极殿其议葢自坊始
　　九月大享上帝于元极殿奉睿宗配
　　帝既定献皇帝明堂配帝复以称宗之説集羣臣议又自为明堂或问以示称宗祔庙之意于是严嵩曲顺帝防乃尊献皇帝为睿宗祔太庙时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极宝殿奉睿宗献皇帝配殿在宫右干隅旧名钦安殿礼成礼部请帝升殿百官奉贺如郊祀庆成仪帝以大享初举命赐宴于谨身殿已而以足疾不御殿命羣臣勿贺礼官以表闻并罢宴二十一年勅谕礼部季秋大享明堂成周重典与郊祀并行曩以享地未定特祭于元极宝殿朕诚未尽南郊旧殿原为大祀之所昨嵗已令有司撤之朕自作制象立为殿恭荐名曰大享用昭寅奉上帝之意乃即大祀殿旧址建大享神御殿其制六楹周以白石栏上覆青瓦享殿前两庑庑各十楹前为大享门又前砖门五东西各三撤旧具服殿祭日张大次其旁嵗以季秋大享上帝奉皇考睿宗配享行礼如南郊陈设如祈谷二十四年礼部尚书费寀以大享殿工将竣请帝定殿门名门曰大享殿曰皇干及殿成礼官具仪以请仍命暂行于元极宝殿遣官代摄嵗以为常终帝世未即大享殿行礼
　　穆宗隆庆元年正月罢睿宗明堂配飨
　　礼臣言我朝大享之礼自皇考举行追崇睿宗以昭严父配天之孝自皇上视之则睿宗为皇祖非周人宗祀文王于明堂之义于是帝从其请罢大享礼命元极宝殿仍改钦安殿
　　【臣】等谨按明初无明堂之制世宗执严父配天之説特创斯礼以追隆所生元极既配之后明年幸承天享帝于龙飞殿亦奉献皇帝配所以尊其亲者至矣其后自定规制更建大享殿三年而后成一时创制更新典物隆备宜与合宫世室昭垂令典矣乃殿成而祀事不举内殿殷荐止于代摄葢帝排正议崇私亲虽矫强于一时终有惄然不自安者故礼臣敦请屡谕缓行非仅躭奉元修惮乗舆之一出也穆宗即位以礼臣议罢之允矣
　　大享仪【嘉靖十七年定】
　　前期五日皇帝诣牺牲所视牲其先一日皇帝告于庙及还叅拜俱如大祀之仪次日以后命大臣轮视如常仪前期四日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋三日前期三日皇帝诣太庙寝殿告请睿宗配帝以脯醢酒果行再拜一献礼前期二日太常卿光禄卿奏省牲如常仪前期一日皇帝亲填祝版于文华殿夜二鼔礼部同太常堂上官请安神御版位俱如祈谷之仪陈设上帝位犊一玉用苍璧一帛十二【青色】豋一簠簋各二笾豆各十二玉爵三酒尊三篚一祝案一配帝位同惟不用玉正祭仪与祈谷同

　　钦定续文献通考卷六十八
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷六十九
　　郊社考
　　祀后土
　　金海陵天徳以后始制北郊大定明昌其礼寖备方丘在通元门外当阙之亥地方坛三成成为子午夘酉四正陛方壝三周四面亦三门常以夏至日祭皇地只于方丘【互见郊祀门】
　　北郊仪
　　斋戒祭前三日质眀有司设三献以下行事官位于尚书省初献南面监祭御史位于西东向监礼博士位于东西向俱北上司徒亚终献位于南北向次光禄卿太常卿次第一等分献官司天监次第二等分献官光禄丞郊社令大乐令良醖令廪牺令司尊彞次内壝内外分献官太祝官奉礼郎协律郎诸执事官就位立定次礼直官引初献就位初献读誓曰今年五月某日夏至祭皇地只于方丘所有摄官各扬其职其或不敬国有常刑读毕礼直官赞七品以下官先退余官对拜讫退散斋二日宿于正寝治事如故斋禁并如郊祀守壝门兵卫与大乐工人俱清斋一宿行礼官前期习仪于祠所　陈设祭前三日所司设三献官以下行事执事官次于外壝东门之外道南北向西上随地之宜又设馔幕于内壝东门之外道北南向祭前二日所司设兵卫各服其服守卫壝门每门二人大乐令帅其属设登歌之乐于坛上如郊祀郊社令帅其属扫除坛之上下为瘗坎在内壝外之壬地祭前一日司天监郊社令各服其服帅其属升设皇地只神座于坛上北方南向席以藁秸又设配位神座于东方西向席以蒲越又设神州地只神座于坛之第一等东南方席以藁秸又设五神五官岳镇海渎二十九座于第二等阶之间各依方位又设昆仑山林川泽二十一座于内壝之内又设丘陵坟衍原隰三十座于内壝之外席皆以莞又设神位版各于座首子陛之西水神防北岳北镇北海北渎于坛之第二等北山北林北川北泽于内壝内北丘北陵北坟北衍北原北隰于内壝外皆各为一列以东为上夘陛之北木神勾芒东岳长白山东镇东海东渎于坛之第二等东山东林东川东泽于内壝内东丘东陵东坟东衍东原东隰于内壝外皆各为一列以南为上午陛之东神州地只于坛之第一等火神祝融南岳南镇南海南渎于坛之第二等南山南林南川南泽于内壝内南丘南陵南坟南衍南原南隰于内壝外皆各为一列以西为上午陛之西土神后土中岳中镇于坛之第二等中山中林中川中泽于内壝内中丘中陵中坟中衍中原中隰于内壝外皆各为一列以南为上酉陛之南金神蓐收西岳西镇西海西渎于坛之第二等昆仑西山西林西川西泽于内壝内西丘西陵西坟西衍西原西隰于内壝外皆各为一列以北为上其皇地只及配位神州地只之座并礼神之玉设讫俟告洁毕权彻祭日早重设其第二等以下神座设定不收奉礼郎礼直官又设三献官位于夘陛之东稍北西向司徒位于夘陛之东道南西向太常卿光禄卿次之第一等分献官司天监位于其东光禄丞郊社令大官令廪牺令位又在其东每等异位重行俱西向北上又设太祝奉礼郎及诸执事位于内壝东门外道南每等异位重行俱西向北上设监祭御史二位一于坛下午陛之西南一于子陛之西北俱东向设监礼博士二位一于坛下午陛之东南一于子陛之东北俱西向奉礼郎位于坛之东南西向协律郎位于乐虡西北东向大乐令位于乐虡之间西向司尊彞位于酌尊所俱北向设望瘗位于坎之南北向又设牲牓位于内壝东门之外西向太祝祝史各位于牲后俱西向设省馔位于牲西太常卿光禄卿大官令位于牲北南向西上监祭监礼位在太常卿之西稍却西上廪牺令位于牲西南北向又陈礼馔于内壝东门之外道北南向设省馔位于礼馔之南太常卿光禄卿大官令位在东西向监祭监礼位在西东向俱北上设祝版于神位之右司尊及奉礼郎帅其属设玉币篚于酌尊所次及笾豆之位正配位各左有十一笾右有十一豆俱为三行登三在笾豆间铏三在豋前簠一簋一各在铏前又设尊罍之位皇地只大尊二着尊二牺尊二山罍二在坛上东南隅配位着尊二牺尊二象尊二山罍二在正位酒尊之东俱北向西上皆有坫加勺幂为酌尊所又设皇地只位象尊二壶尊二山罍四在坛下午陛之西配位牺尊二壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫加幂设而不酌神州地只位左八笾右八豆豋一在笾豆间簠一簋一在豋前爵坫一在神座前又设第二等诸神位每位笾二豆二簠一簋一俎一爵坫一内壝之内外诸神每位笾一豆一簠一簋一俎一爵坫一陈列皆与上同又设神州地只太尊二着尊二皆有坫第二等诸神每方山尊二内壝内每方蜃尊二内壝外每方慨尊二皆加勺幂又设正配位笾一豆一簠一簋一俎三及毛血豆一并神州地只位俎一各于馔幕内又设二洗于坛下夘陛之东北向盥洗在东爵洗在西并有罍加勺篚在洗西南肆实以巾爵洗之篚实以匏爵加坫又设第一等分献官盥洗爵洗位第二等以下分献官盥洗位各于其方道之左罍在洗左篚在洗右俱内向执爵篚者各于其后祭日丑前五刻司天监郊社令帅其属升设皇地只及配位神座于坛上设神州地只座于第一等又设玉币皇地只玉以黄琮神州地只玉以两圭有邸皆置于匣正配位币并以黄色神州地只币以色五神五官岳镇海渎之币各从其方色皆陈于篚太祝取瘗玉加于币以礼神之玉各置于神座前光禄卿帅其属入实正配位笾豆笾三行以右为上豆三行以左为上其实并如郊祀豋实以太羮铏实以和羮又设从祭第一等神州地只之馔笾三行以右为上豆三行以左为上其实并如郊祀豋实以太羮簠实以稷簋实以黍第二等每位左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以稷簋实以黍俎一羊一豕内壝内外每位左笾一鹿脯右豆一鹿臡簠稷簋黍俎以羊良醖令帅其属入实酒尊皇地只太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以三酒配位着尊为上实以泛齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍为下实以三酒皆左实眀水右实酒皆尚醖代次实从祭第一等神州地只酒尊太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐第二等山尊实以醍齐内壝内蜃尊实以沉齐内壝外盖尊实以三酒以上尊皆左以眀水右以酒皆尚醖代之太常卿设烛于神座前　省牲器祭前一日午后八刻去坛二百步禁止行者未后二刻郊祀令帅其属扫除坛之上下司尊与奉礼郎帅执事者以祭器入设于位郊社令陈玉币于篚未后三刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就省位礼直官赞者分引太常卿光禄卿丞监祭监礼大官令等诣内壝东门外省牲位其视濯涤告洁省牲馔并同郊祀俱毕廪牺令诸太祝祝史以次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿以下诣厨省鼎镬视涤漑乃还斋所晡后一刻大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实以豆置于馔幔遂烹牲又祝史取瘗血贮于盘　奠玉币祭日丑前五刻献官以下行事官各服其服有司设神位版陈玉币实笾豆簠簋尊罍俟监祭监礼按视坛之上下乃彻去盖幂大乐令帅工人及奉礼郎賛者先入礼直官賛者分引分献官以下监祭监礼诸太祝祝史斋郎与执事者入自南壝东门当坛南重行北向西上立定奉礼郎赞拜献官以下皆再拜讫以次分引各官就坛陛上下位次引监祭监礼按视坛之上下讫退复位礼直官分引三献官以下行事官俱入就位行礼官皆自南壝东门入礼直官进立初献之左白曰有司谨具请行事退复位协律郎高举笏执麾者举麾俛伏兴工鼓柷乐作坤宁之曲八成偃麾戛敔乐止俟太常卿瘗血讫奉礼郎赞拜在位者皆再拜又赞诸执事者各就位礼直官引诸执事各就其位俟太祝跪取玉币于篚立于尊所诸位太祝亦各取玉币立于尊所礼直官引初献诣盥洗位乐作肃宁之曲至位北向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣坛乐作肃宁之曲凡初献升降皆作肃宁之曲升自夘陛至坛乐止诣皇地只神座前北向立乐作静宁之曲搢笏跪太祝加玉于币西向跪以授初献初献受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜讫乐止次诣配位神座前东向立乐作亿宁之曲奠币如上仪乐止降自夘陛乐作复位乐止初献将奠配位之币赞者引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏由夘陛诣神州地只神座前搢笏跪太祝以玉币授分献官分献官受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜讫退初第一分献官将升赞者引第二分献官诣盥洗位盥手帨手执笏各由其陛升惟不由午陛诣于首位神座奠币如上仪余各以次祝史斋郎助奠讫各引还位初献奠币将毕祝史奉毛血豆各由午陛升诸太祝迎于坛上进奠于正配位神座前太祝与祝史俱退立于尊所鼎进熟初献既升奠玉币有司先陈牛鼎二羊鼎二豕鼎二于神厨各在镬右大官令帅进馔者诣厨以匕升牛羊豕自镬实于各鼎牛羊豕各肩臂臑肫胳正脊一横脊一长脇一短脇一代脇一背二骨一并幂之祝史以扃各对举鼎有司执匕以从陈于馔幔内从祀之俎实以羊更陈于馔幔内光禄卿实笾豆簠簋笾实以粉餈豆实以糁食簠实以稷簋实以黍实讫去鼎之扃幂匕加于鼎大宫令以升牛羊豕载于俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊脇在中俟初献还位乐止礼直官引司徒出诣馔所同荐笾豆簠簋俎斋郎各奉皇地只配位之馔升自夘陛诸太祝各迎于坛上司徒诣皇地只神座前搢笏奉笾豆簠簋次奉俎北向跪奠讫执笏俛伏兴设笾于糗饵之前豆于醓醢之前簠簋在豋前俎在笾前次于夘陛奉配位之馔东向跪奠于神座前并如上仪各降自夘陛还位大官令又同斋郎奉神州地只之馔升自夘陛太祝迎于坛陛之道间奠于神座前左笾前讫乐止大官令进馔者降自夘陛还位礼直官引初献官诣盥洗位乐作至位乐止北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏诣坛乐作升自夘陛至坛上乐止诣皇地只酌尊所西向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊举幂良醖令跪酌太尊之泛齐酌讫初献以爵授执事者执笏诣皇地只神座前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒于茅苴奠爵【三献奠爵皆执事者受之以兴】执笏俛伏兴少退跪乐止举祝官跪对举祝版读祝太祝东向跪读祝讫俛伏兴举祝奠版于案再拜兴次诣配位酌尊所执事者以爵授初献搢笏执爵司尊举幂良醖令跪酌着尊之泛齐乐作太簇宫保宁之曲初献以爵授执事者执笏诣配位神座前东向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒于茅苴奠爵执笏俛伏兴少退跪乐止读祝乐作就拜兴拜兴降自夘陛读祝举祝俱从乐作复位乐止次引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵授执事者执笏升自夘陛诣皇地只酌尊所西向立执事者以爵授亚献亚献搢笏执爵司尊举幂良醖令酌着尊之醴齐酌讫以爵授执事者执笏诣皇地只神座前北向立搢笏跪执事以爵授亚献亚献执爵三祭酒于茅苴奠爵执笏俛伏兴少退再拜次诣配位酌献如上仪惟酌牺尊为异乐止降复位次引终献诣盥洗位盥手帨手洗爵拭爵以爵授执事者升坛正位酌牺尊之盎齐配位酌象尊之醴齐奠献并如亚献之仪礼毕降复位初终献将升赞者引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手洗爵拭爵以爵授执事者执笏诣神州地只酌尊所搢笏执事者以爵授献官献官执爵执事者酌太尊之泛齐酌讫以爵授执事者进诣神座前搢笏跪执事者以爵授献官献官执爵三祭酒于茅苴奠爵俛伏兴少退跪再拜讫还位初第一等分献官将升赞者分引第二等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣酌尊所执事以爵授分献官献官酌以授执事者进诣首位神座前奠献并如上仪祝史斋郎以次助奠讫各引还位诸献俱毕诸太祝进彻笾豆各一少移故处乐作丰宁之曲卒彻乐止奉礼官赞曰赐胙众官再拜乐作一成止初送神乐止引初献官诣望瘗位乐作太簇宫肃宁之曲至位南向立乐止初在位官将拜诸太祝祝史各奉篚进诣神座前彻玉币从祭神州地只以下并以俎载牲体并取黍稷饭爵酒各由其陛降坛北诣瘗坎实于坎中又以从祭之位礼币皆从祭礼直官曰可瘗东西六行寘土半坎礼直官赞礼毕引初献出礼官赞者各引祭官及监祭监礼太祝以下俱复坛南北向立定奉礼郎赞曰再拜监祭以下皆再拜讫奉礼以下及工以次出光禄卿以胙奉进监祭监礼展视其祝版燔于斋坊
　　【臣】等谨按金自大定以来南郊之礼时一举行泰和兴定间有祭后土事大约礼同祈祷非北郊之大祀别详祈禳门礼志详载郊制而摄祀不着于史惟方邱仪一篇实北郊正典录之以存其槩
　　元世祖至元五年九月建后土太宁宫
　　十二年二月立后土祠于平阳之临汾
　　是月命集赛台察罕布哈侍仪副使关思义真人李徳和代祀岳渎后土
　　【臣】等谨按祭祀志代祀岳镇海渎自中统二年始凡十有九处分五道后分东南西三道后土为十九处之一属西道道遣使二人嵗往祠之厯朝以为常不悉载
　　武宗至大二年十二月诏行北郊
　　先是尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至南郊请以太祖配眀年夏至北郊以世祖配帝皆是之至是尚书太尉右丞相托克托等复言南郊祭天于圜丘大礼已举其北郊祭皇地只于方泽并神州地只五岳四渎山林川泽及朝日夕月此有国家所当崇礼者也当圣眀御极而弗举行恐遂废弛制命即行眀年正月中书礼部移太常礼仪院下博士拟定北郊从祀朝日夕月礼仪博士李之绍蒋汝砺疏言按方丘之礼夏以五月商以六月周以夏至其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方坛之制汉去都城四里为坛四陛唐去宫北十四里为方坛八角三成每成高四尺上濶十六步设陛上等陛广八尺中等陛一丈下等陛一大二尺宋至徽宗始定为再成厯代制虽不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之义去都城北六里于壬地选择善地于中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治四面稍令低下以应泽中之制宫室墙围器皿色并用黄其再成八角八陛非古制难用其神州地只以下从祀自汉以来厯代制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀今盍叅酌举行九月太常礼仪院复下博士检讨合用器物
　　仁宗延祐元年四月太常寺臣请立北郊不允
　　至大中议行北郊既而仍未举行至是太常复以为请帝谦逊未遑北郊之议遂辍
　　明太祖吴元年八月方丘成
　　时命有司营建庙社乃筑方丘于太平门外钟山之阴为坛二成上成广六丈高六尺四出陛各广一丈八级下成四面各广二丈四尺高六尺四出陛南面广一丈二尺东西北各一丈皆八级壝去坛十五丈高六尺四面为櫺星门南三门中广一丈二尺六寸左一丈一尺四寸右一丈六寸东西北门各一皆广一丈四寸外垣四面各六十四丈南三门中广一丈六尺四寸左一丈二尺四寸右一丈二尺二寸东西北门各一皆广一丈二尺四寸库五间在外垣北南向厨房五间宰牲房三间皆南向天池一在外垣西南隅瘗坎在内壝外壬地四年三月改筑坛上成面径三丈九尺四寸高三尺九寸下成周围坛面皆广一丈五尺五寸高三尺八寸上下二成通径七丈四寸高七尺七寸壝去四面各八丈九尺五寸外垣去壝四面各八丈二尺壝高四尺三寸外垣高三尺三寸
　　洪武元年二月定北郊礼
　　时勅礼官及儒臣定议中书省臣李善长等具厯代沿革以进遂定夏至祀皇地只于方丘以五岳五镇四海四渎从祀三年増祀天下山川之神礼如岳镇七年増设天下神只坛
　　李善长等方丘説曰三代祭地之礼见于经者夏以五月商以六月周以夏至日祀于泽中方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺阴阳之位也周礼大司乐冬日至礼天神夏日至礼地只礼曰享帝于郊祀社于国书曰敢昭告于皇天后土按古者或曰地只或曰后土或曰社皆祭地也此三代之正理而释经之正説自郑元惑于纬书为夏至于方丘之上祭昆仑之只七月于泰折之坛祭神州之只析而二之后世宗焉一嵗二祭元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祠天地于南郊后世又因之合祭由汉厯唐千余年间亲祀北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋高祖之开皇唐宗之开元四帝而已宋政和中专祭者四南渡以后则惟摄祀元皇庆间议夏至专祭地未及施行今当以经为正夏至日祀方丘以五岳五镇四海四渎从祀
　　二年五月始祀地于方丘
　　八月建望祭殿三年五月建斋宫六年五月建陪祀官斋房于北郊斋宫之西南
　　三年五月祀地于方丘奉仁祖配
　　先期告庙至日行礼仪物礼乐如二年圜丘之仪
　　四年正月建方丘于中都
　　十二年正月合祀地只于大祀殿
　　世宗嘉靖九年二月议南北郊分祀
　　十年四月方泽成
　　建坛于安定门外之东二成坛面黄瑠璃甎用六八阴数陛九级用白石围以方坎周四十九丈四尺四寸深八尺六寸广六尺内壝方二十七丈二尺高六尺外垣二重内外櫺星门制如圜丘内北门外西瘗位东灯台南门外皇只室外西门外迤西神库神厨宰牲亭祭器库北门外西北斋宫又外建四天门西门外北为銮驾库遣官房内陪祀官房又外为坛门门外为泰折街坊防坛地千四百余亩
　　五月祀皇地只于方泽奉太祖配
　　既分建郊坛遂号祖陵山曰基运皇陵山曰翊圣孝陵钟山曰神烈显陵山曰纯徳并天寿山俱从祀方泽居岳镇之次仍俱祀于地只坛
　　潘潢议畧曰臣闻礼者体也昔者圣人作易设卦观象以干为天为君为父以坤为地为母为妻为臣而系之曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣此礼所由生也是故因天事天祭帝于郊因地事地祭社于国燔柴泰坛崇效天也瘗埋泰折卑法地也眀王者父干母坤礼至而辨示民严上焉故孔子曰天无二日土无二王禘尝郊社尊无二上知其説者之于天下也其如视诸斯乎盖慎之也以此坊民后世乃犹有合享分郊如新莽匡衡之云者其于上也不亦二乎臣愚窃谓礼有贵多亦有尚寡文质无常惟称之适圜丘不屋致诚之极也眀堂大享宜非所施是故扫地之典义不可旷奕奕郊庙列圣作之践位行礼于今百祀神灵之所依祖宗精神之所聚律之以春秋讥毁泉台之法而揆之以诗人勿翦勿拜之意有其举之孰敢废乎是故大祀之殿义不可隳按尚书孝经春秋凡言郊皆防名之曰郊不别云某郊盖郊以眀天道郊则天神格祭天于郊皆直系之天更不并云天地是知祭天之外无郊郊祭之中无地易眀也匡衡徒见天子有兆于南郊之语妄意祭地当于北郊其言本孝经纬于经无据且北既阴方地象母位则郊配亦当以其类矣严母莫大于配地古有之乎是故北郊之谬义不可袭王者受命有天下谓之有土古者天子大社丘方五丈封土五色祭后土焉凡封建诸侯则各割其方色之土苴以白茅而锡之使各立社祭于其国亦曰胙土是天子大社五土王社自祭畿内分土诸侯独得祭其方土而已故曰王者有分土祭天地诸侯方祭祭土而尚书周官礼记皆谓祭地曰社或曰后土曰冢土曰大亦曰地又曰土丘方曰方丘折曰泰折天下之社莫大焉社之为大昭昭矣自郑诸儒牵附防纬误分泰折为祭昆仑方丘为祭神州于是大社自为五土之神而夏至祭地别在北郊夫五土之神非地而何旅五帝独非祭天耶周礼宗伯师甸用牲于社太祝大师大防同宜于社小祝冦戎之事保郊祀于社大司马搜田献禽祭大合军以先恺乐献于社大司冦军旅之事涖戮于社类皆言社而不及稷臣谓此天子大社也张载曰大社王为羣姓所立必在国外王社王所自立必在城内夫大社既在国外则小宗伯建国之神位所为右社稷左宗庙者固王自立之社而大社无稷矣汉儒乃谓大社有稷王社无稷是无怪其以社为地别体而杂求诸泰折方丘卒起后来纷纷之议非胡宏王炎诸臣相继讲正流惑可胜慨乎
　　又欧阳铎议畧曰谨按周礼冬至圜丘夏至方丘可以见天地之分祀矣然未知其兆于南郊欤抑南北二郊欤不可考也及考大宗伯掌建邦礼则禋祀祀天血祭祭社而无祭地之礼小宗伯掌建神位则右社稷左宗庙五帝四郊而无地只之位司服则祀天大裘祭社希冕而无祭地之服乃若大宗伯苍璧礼天黄琮礼地圭璋琥璜礼四方则无礼社之玉典瑞四圭祀天两圭祀地璋邸射祀山川则无祀社之圭何其阙畧如此耶或谓天子之社非诸侯各祭一方者比古无北郊社以祭地也故尊与郊等亲与庙并故武王伐商类于上帝即宜于冢土成王迁洛用牲于郊即社于新邑周礼盖言地即不言社言社即不言地耳信斯言也则所谓右社稷又曰泽中方丘何其乖错如此耶意者国门之内除地为泽而筑丘祭社如古者坛墠之制欤或社稷在国都之右因泽为丘不必于门内欤古不可悖亦不可泥得其意不践其迹时之为贵可也
　　太祖亲祀北郊七
　　【洪武二年五月癸夘　　　三年五月戊申四年五月癸丑　　　五年五月戊午】
　　【六年五月癸亥　　　七年五月己巳九年五月己夘】
　　世宗亲祀北郊四
　　【嘉靖十年五月壬子　　　十四年五月癸酉十六年五月癸未　　十八年五月甲午】
　　穆宗亲祀北郊一
　　【隆庆元年五月辛酉】
　　神宗亲祀北郊二
　　【万厯四年五月戊午　　　七年五月癸亥】
　　熹宗亲祀北郊一
　　【天启五年五月乙丑】
　　愍帝亲祀北郊四
　　【崇祯二年四月癸未　　　十三年五月甲申十四年五月戊子　　十五年六月甲子】
　　方泽大祀仪【洪武元年定】
　　正坛第一成设皇地只位正中南向玉用黄琮币用黄色牲用黄犊第二成设五岳位在东四海位次之五镇位在西四渎位次之位用纯犊一五岳五镇帛各五四海四渎帛各四各随其方色散斋之日皇帝备法驾至天下神只坛祭告其正祭仪物礼乐并与圜丘同惟改望燎为望瘗礼成诣太庙报谢
　　方泽大祀仪【嘉靖十年定】
　　前期十日太常寺题请视牲次请命看牲分献大臣各四员前期五日皇帝诣牺牲所视牲其前一日皇帝告庙及还叅拜俱如大祀之仪次日命大臣轮视如常仪前期四日太常寺奏祭祀进铜人如常仪皇帝亲填告请太祖祝版于文华殿前期三日皇帝诣太庙请太祖配神以脯醢酒菓行再拜一献礼前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪前期一日太常卿诣太庙寝请太祖御位至皇只室奉安皇帝亲填祝版于文华殿【版以黄楮墨书】遂告于庙坛上陈设皇地只【北向】犊一黄璧一郊祀制帛一【黄色】豋一簠簋各二笾十二豆十二黄玉爵三尊三篚一祝案一配帝【西向】陈设同【无玉】奉先制帛一【白色】从四坛五岳基运山翊圣山神烈山共一坛【东设西向】犊一羊一豕一帛八【黄一青一红一白四黒一】豋一铏一簠簋各二笾十豆十黄瓷爵三酒盏三十尊三篚一五镇天寿山纯徳山共一坛【西设东向】陈设同帛七【黄一青一红一白三黒一】四海一坛【东设西向】陈设同帛四【靑一红一白一黒一】四渎一坛【西设东向】陈设同帛四【黒色】正祭是日五鼓太常卿候皇帝御奉天门跪奏请圣驾诣地坛锦衣卫备随朝驾皇帝常服乗舆由长安左门出入坛之西门太常官导皇帝至具服殿易祭服出导引官导皇帝由方泽右门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就位典仪唱瘗毛血唱迎神乐作乐止内赞奏四拜赞百官同典仪唱奠玉帛乐作内赞奏升坛导皇帝至皇只香案前奏跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝右内赞奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右皇帝受玉帛内赞奏献玉帛皇帝奠讫奏出圭导至太祖香案前仪同奏复位乐止典仪唱进俎乐作斋郎舁俎安讫内赞奏升坛导皇帝至皇只俎匣前奏搢圭奉进俎奏出圭导皇帝至太祖俎匣前仪同奏复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏升坛导皇帝至皇只前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭奏诣读祝位奏跪赞百官皆跪乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读祝毕乐复作内赞奏俯伏兴平身赞百官同导皇帝至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭奏复位乐止典仪唱行亚献礼乐作仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿进立坛左东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位内赞对引官导皇帝至饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪进于皇帝右内赞奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪进于皇帝右内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭奏俯伏兴平身奏复位奏四拜赞百官同典仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐作内赞奏四拜赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位典仪唱望瘗内赞奏诣望瘗位内赞对引官导皇帝至望瘗位祝帛埋讫配帝帛燎半内赞奏礼毕导引官导皇帝至具服殿易服太常卿捧太祖御位入安于太庙寝驾还诣庙叅拜毕还宫
　　方泽遣官代祀仪【嘉靖十一年定】
　　前期太常寺具本上请钦定遣官职名遣官受命报名谢恩斋宿如常仪先一日遣官及分献陪祀官各致斋于祭所是日先期太常寺陈设如图仪设遣官拜位于坛下内壝正中设遣官读祝位于坛上避御拜位近北陛设典仪赞引官位于遣官拜位之南赞引引遣官分献陪祀官各服法服候于坛壝外南向立典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引遣官由内壝右櫺星门入赞就位遣官就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐乐止賛四拜遣官及众官各四拜平身典仪唱奠玉帛奏乐赞升坛遣官由坛西陛升至皇只香案前赞跪搢笏遣官搢笏司香官捧香跪于遣官右赞上香遣官三上香讫捧玉帛官以玉帛跪于遣官右遣官受玉帛奠讫赞出笏赞引引至太祖前仪同赞复位乐止典仪唱进俎奏乐斋郎舁馔至赞引赞升坛遣官复由坛西陛至皇只前赞搢笏进俎出笏引至太祖前仪同赞复位乐止典仪唱行初献礼奏乐赞升坛遣官由坛西陛升至皇只前赞搢笏捧爵官以爵跪于遣官右遣官受爵赞献爵遣官献讫赞出笏赞诣读祝位遣官退至读祝位赞跪遣官及众官皆跪乐暂止赞读祝读祝官跪读讫乐复作赞俯伏兴平身遣官及众官俯伏兴平身引至太祖前赞搢笏捧爵官以爵跪于遣官右遣官受爵赞献爵遣官献讫赞出笏复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止赞复位遣官复位赞四拜遣官及众官四拜平身乐止典仪唱送神奏乐赞四拜遣官及众官四拜平身典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔讫乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位奏乐赞礼毕乐止赞引引遣官及众官以次出太常寺具福胙于神所礼成

　　钦定续文献通考卷六十九
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十
　　郊社考
　　雩【祷水旱】
　　宋宁宗庆元二年五月以旱祷于天地宗庙社稷自后毎旱辄祷或一歳再举至开禧三年二月即祷其望雨尤亟也
　　嘉定元年四月幸太一宫明庆寺祷雨
　　是月先六日辛夘既祷于郊庙社稷至是有是祷其后八年四月则先祷太一明庆而后及于郊庙社稷终帝之世祷于太一宫明庆寺者凡二
　　七年六月以旱命诸路州军祷雨
　　理宗宝庆二年三月以乆雨命从臣日一人祷晴于天竺山八月十月复如之
　　端平三年七月祈晴
　　以霖雨害稼命近臣祷于天地宗庙社稷及宫观岳渎
　　嘉熈二年七月以乆雨烈风祷于天地宗庙社稷淳祐七年三月祈雨五月再祈六月大旱命侍从祷于天竺观音霍山祠
　　理宗朝遇水旱即命侍从卿监或临安守臣祷于天竺山郎官祷于霍山祠以为常不备书
　　宝祐六年十一月分委朝臣遍诣羣祠祈雪
　　开庆元年两浙雨多诏漕司行下诸郡县亲诣寺观神祠祈祷
　　度宗咸淳五年七月祈雨九月祈晴
　　辽祷雨行色克色哩仪
　　凡天旱择吉日行色克色哩礼以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射栁皇帝再射亲王宰执以次各一射中栁者质志栁者冠服不中者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翼日植栁天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植栁祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射栁皇族国舅羣臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆腾马四匹衣四袭否则以水沃之
　　【臣】等谨按辽俗祈雨行色克色哩礼见于史者自太宗始其后歴朝因之或于行在或于近郊亦无他祈祷之法故不悉书又三日不雨则沃多啰伦穆腾即古暴巫之意而反用之至穆宗应厯十二年夏旱命左右以水相沃顷之果雨十六年五月以歳旱泛舟于池祷雨不雨舍舟立水中而祷俄顷乃雨是又未可以理论也
　　金世宗大定四年五月旱命礼部尚书王竞祷雨于北岳又命参知政事石琚等于北郊望祭六月以雨足命有司祭谢岳镇海渎于北郊
　　凡旱卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事礼用酒脯醢后七日不雨祈太社太稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用献齐择甘瓠去抵以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨乃徙市禁屠杀断繖扇造土龙雨足则报祀送龙水中
　　【臣】等谨按祈雨仪定于世宗大定四年终金之世并遵用之不悉载惟专祷山川及祈晴祷雪别见
　　十六年五月遣使祷雨静寜山神有顷而雨
　　十七年六月京畿乆雨遵祈雨仪祈晴并命诸寺观啓道场祈祷
　　章宗明昌五年五月桓抚二州旱遣使祷于缙山承安元年三月不雨遣使就祈于东岳四月以乆不雨命礼部尚书张暐祈于北岳
　　时乆旱既遵祈雨仪徧祷郊社宗庙复遣使专祷两岳至四月庚子乃雨
　　十一月命有司祈雪仍遣官祈于东岳
　　四年五月祈雨七月祈晴十月祈雪五年三月祈雨六月复祈晴
　　泰和三年正月遣官祈雪于北岳
　　四月敕有司祈雨仍颁土龙法
　　四年二月以山东河北旱诏祈雨东北二岳
　　宣宗兴定二年七月旱遣官祭郊社复祭九宫贵神于东郊以祷雨
　　五年三月御仁安殿祈雨仍望祭于北郊复筑坛祀雷雨师
　　哀宗正大三年四月以旱遣官祷于济渎复祈于太庙禁扇繖
　　元世祖至元元年四月东平太原平阳旱分遣西僧祈雨
　　仁宗皇庆元年十二月遣官祈雪于社稷岳镇海渎二年三月以旱祷于宫中并遣官分祷
　　时亢旱既乆帝于宫中焚香黙祷遣官分祷诸祠甘雨大注其后延祐四年三月帝以雨旸不时露香黙祷既而大雨左右以雨衣进帝曰朕为民祈雨何避焉
　　泰定帝泰定三年三月帝以不雨自责遣使分祀岳渎名山大川及京城寺观
　　文宗天厯二年三月以去冬无雪今春不雨命中书及百司官分祷山川羣祀
　　四月以陜西乆旱遣使祷西岳西镇诸祠
　　【臣】等谨按元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷考元典章所载霖雨不止祈祠山川岳镇社稷宗庙各路风旱祈雨用过羊酒等物支破官钱内外祈祷着有定式亦畧可考见云
　　明太祖甲午歳七月祷雨于滁之丰山栢子潭
　　时滁大旱帝忧之滁之西南丰山阳谷栢子潭有龙祠水旱祷之輙应既祷或鱼跃或鼋鼍浮皆雨兆帝即斋沐往祷祷毕立渊西厓乆之无所见乃弯弓注矢祝曰天旱如此吾为民致祷神食兹土其可不恤民吾今与神约三日必雨不然神恐不得祠于此也祝毕连发三矢而还后三日大雨如注帝即乗雨往谢是歳滁大熟
　　洪武二年三月以春乆不雨祈告诸神只
　　为十八坛中设风云雷雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南海北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙福建湖广荆襄河南北河东华州山川京都城隍凡六坛中五坛奠帛初献帝亲行礼两庑命官分献每坛牲用犊羊豕各一币则太歳风云雷雨用白余各随其方色笾豆簠簋视社稷豋一实以太羮铏二实以和羮仪同常祀
　　三年六月步祷山川坛
　　五月旱帝斋戒择日躬祷命后妃亲执爨为农家食太子诸王躬馈于斋所是月戊午朔四鼓帝素服草屦徒步出诣山川坛藁席露坐昼曝于日夜卧于地凡三日还宫仍斋于西庑壬戌大雨七年五月旱躬祷如仪
　　宣宗宣徳三年四月旱遣成国公朱勇祭大小青龙之神
　　先是洪熈元年七月【宣宗已即位】以乆雨遣官祭大小青龙之神自后每歳旱辄遣官致祷
　　倪岳青谿漫藁曰大小青龙之神按碑记昔有僧名卢自江南来寓居西山之尸陀林秘魔岩一日二童子来拜于前卢纳之鬻薪供奉寒暑无怠时乆旱不雨二童子白于卢能限雨期言讫即委身龙潭须臾化青龙一大一小至期果得甘雨事闻赐卢师号曰感应禅师建寺设像立碑以记其事又别建祠于潭上春秋遣官祭青龙神宣徳中敕建大圆通寺二青龙出现祷之有应加以封号至今春秋遣顺天府官致祭歳旱遣官祭告
　　英宗正统四年六月以京畿水灾祭告天地
　　九年三月雨雪愆期遣官祭天地社稷神只诸坛
　　景帝景泰六年五月祷雨于南郊
　　宪宗成化六年二月祷雨于郊坛
　　八年四月京师乆旱运河水涸遣官祷于郊社山川淮渎东海之神二十三年五月旱遣使分祷天下山川
　　孝宗治十七年五月畿内山东乆旱遣官祭告天寿山分命各廵抚祭告北岳北镇东岳东镇东海
　　武宗正徳五年三月祷雨
　　世宗嘉靖八年二月旱祷于南郊及山川社稷
　　帝以去冬少雪今春雨泽不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等言周礼大宗伯以荒礼哀凶扎释者谓君膳不举驰道不除祭事不县皆所以示贬损之意又曰国有大故则旅上帝及四望释者谓故为凶灾旅陈也陈其祭事以祷焉礼不若祀之备也今陛下闵劳万姓亲出祈祷礼仪务简约以答天戒常朝官并从同致省愆祈吁之诚随具仪以进是月甲申亲祷南郊及山川坛乙酉亲祷社稷坛先祭一日亲告太庙世庙祭日帝冠服浅色卤簿不设驰道不除郊社坛皆不设配不奏乐十一月祷雪亦如之即日雪帝亲诣郊坛告谢
　　十一年正月建雩坛
　　初帝欲于奉天殿丹陛上行大雩礼给事夏言言按左传龙见而雩盖巳月万物始盛待雨而大故祭天为百谷祈膏雨也月令雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实通典曰巳月雩五方上帝其坛名雩禜于南郊之旁先臣邱濬亦谓天子于郊天之外别为坛以祈雨后世此礼不传遇有旱暵辄假异端之术为祈禳之事不务诚感而以术刼诬亦甚矣濬意欲于郊旁择地为雩坛孟夏后行礼臣以为孟春既祈谷矣苟自二月至四月雨旸时若则大雩之祭可遣官摄行如雨泽愆期则躬行祈祷诏可乃建雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成广五丈髙七尺五寸四出陛各九级内壝径二十七丈髙四尺九寸五分櫺星门六正南三东西北各一外垣周四十五丈髙八尺一寸正南三门曰崇雩歳旱于季春择日躬祷奉太祖配十二年言为礼部尚书言古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞盖假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗词制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之且请増鼓吹数番教舞童百人青衣执羽【羽志作扇讹】绕坛歌云门之曲而舞曲凡九成因上其仪视祈谷礼
　　嘉靖祀典曰雩坛止去地一级四围用炉鼎四坛面用炉鼎二比圜丘减四分之一
　　王圻曰肇建崇雩坛礼三献乐九奏可谓和敬备而精诚逹矣夏公复奏此意以云门者取云气出于天而致雨也或曰格天在诚礼数则渎矣
　　十七年四月大雩
　　时将躬祷郊坛帝谕礼部祷雨乃修省事不用全仪亦不奉祖配乃定青衣上香进帛三献八拜成礼百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以熟荐前一日戌刻诣郊坛中夕行礼
　　【臣】等谨按明代凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中及奉天殿陛或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川无常仪至世宗始复古礼行雩祭特建郊坛考典备乐可谓盛矣乃云门之曲制而未作鼓吹舞童旋即报罢终帝之世雩祭止一举厥后深居西内遇水旱间祷于洪应雷宫及凝道雷轩徇方士之说忘昭格之诚固不仅一雩祀矣
　　神宗万厯十三年四月步祷于南郊
　　京师自去年八月不雨至二月命礼部遣官祭告顺天府于应祀神庙竭诚祈祷不雨祭告如初凡三祷不应乃以四月戊午步祷于郊遣官分祀各坛庙仍不雨越四日复命大臣分班三日一祷于风雨山川太歳坛及东岳庙太常寺顺天府率属祈祷如常太常寺官仍日诣诸坛行香始四月癸亥至五月乙酉凡二十三日府部大臣凡再周丙戌大雨乃遣官告谢
　　愍帝崇祯四年五月步祷于南郊
　　大雩仪【嘉靖十二年定】
　　前期五日太常寺奏请大臣视牲如常仪前期三日告请太祖配神于太庙行一献礼前期二日太常卿光禄卿奏省牲如常仪正祭前期太常寺陈设如常仪是日早锦衣卫备法驾设舆于奉天门正中皇帝常服乘舆至南郊由西天门厯昭亨门降舆过门升舆至崇雩坛门西降舆礼部太常官导皇帝入东左门由正南櫺星左门入坛由中陛左陛至坛恭视神位毕出至神库视笾豆神厨视牲毕导驾官导皇帝至幕次具祭服出导驾官导皇帝由左门至内壝櫺星左门入坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就拜位典仪唱迎神奏乐乐止内赞奏四拜皇帝四拜平身传赞百官同典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏升坛皇帝升至上帝前奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝左奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右皇帝受玉帛奠讫奏出圭导至太祖前仪同进香并帛俱右奏复位乐止典仪唱进俎奏乐斋郎舁馔至内赞奏升坛皇帝升至上帝前搢圭进俎出圭导至太祖前仪同奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏升坛皇帝升至上帝前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵奏献爵皇帝献讫奏出圭奏诣读祝位奏跪皇帝至读祝位跪赞百官皆跪乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读讫乐复作内赞奏俯伏兴平身传赞百官同导至太祖前仪同奏复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止太常卿进立于坛前东向立唱赐福胙内赞奏诣饮福位皇帝升至饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪于皇帝左内赞奏饮福酒皇帝饮讫光禄卿捧福胙跪于皇帝左内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位内赞奏四拜皇帝四拜平身传赞百官同典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔讫乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜皇帝四拜平身传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位皇帝退立拜位东典仪唱望燎奏乐乐奏云门之曲内赞奏礼毕导驾官导皇帝至幕次易祭服毕还宫坛上犹奏乐舞九成乃止
　　步祷仪【万厯十三年定】
　　前期一日皇帝具青服预告于奉先殿行礼如常仪是日太常寺进祝版亲填御名讫太常寺博士捧出安舆亭内舁至南郊神库奉安太常寺预设酒果脯醢香帛于圜丘牛一熟荐设皇帝拜位于坛壝正中锦衣卫设随朝驾不除道正祭日昩爽皇帝具青服御皇极门太常寺官跪奏请圣驾诣圜丘皇帝起步行防驾侍卫并导驾侍班翰林科道等官如常仪百官各青衣角带恭候于大明门外内阁礼部太常寺近前余官东西按序立驾至鱼贯前导卑者在前崇者在后縁道两傍离御路稍逺至昭亨门序立候驾监礼御史等官如常仪驾至昭亨门导引官导至左櫺星门外幕次少憇礼部太常寺官跪奏诣坛位内赞对引官导行典仪唱执事官各司其事内赞奏就位皇帝至拜位典仪唱迎神内赞奏升坛导皇帝至香案前奏跪上香讫奏复位四拜传赞百官同典仪唱奠帛行初献礼内赞奏升坛导至神御前奏献帛献爵诣读祝位奏跪传赞百官皆跪赞读祝讫奏俯伏兴平身传赞百官同奏复位典仪唱行亚献礼内赞奏升坛导至神御前奏献爵讫奏复位典仪唱行终献礼仪同亚献典仪唱送神内赞奏四拜传赞百官同典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位内赞奏礼毕导引官导皇帝出至幕次少憇驾还仍诣奉先殿叅谒如常仪

　　钦定续文献通考卷七十
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十一
　　郊社考
　　祀日月
　　辽太祖天赞三年九月拜日于蹛林
　　穆宗应厯二年十一月日南至始用旧制行拜日礼圣宗统和元年十二月千龄节祭日月
　　四年十一月祭日月为驸马都尉勤徳祈福
　　开泰二年四月拜日
　　四年六月七月七年二月四月并拜日如礼
　　拜日仪
　　皇帝升露台设褥向日再拜上香门使通閤使或副应拜臣僚殿左右阶陪位再拜皇帝升座奏牓讫北班起居毕时相以下通名再拜不出班奏圣躬万福又再拜各只候宣徽以下横班同诸司閤门北面先奏事余同教坊与臣僚同
　　【臣】等谨按辽志冬至朝贺臣僚班齐皇帝皇后拜日臣僚陪位再拜乃升殿受贺帝后同拜与常仪异惟至日行之又毎岁十二月辰日出猎皇帝皇后焚香拜日毕乃设围行柴册礼亦拜日详见柴册仪
　　金太宗天防四年正月朔始朝日于乾元殿而后受贺熈宗天眷二年定朔望朝日仪
　　皇帝服靴袍百官常服有司设炉案御褥位于所御殿前陛上设百官褥位于殿门外皆向日宣徽使奏导皇帝至位南向再拜上香又再拜各门皆相应赞殿门外臣僚陪拜如常仪
　　世宗大定十五年复月朔拜日礼
　　拜日礼自大定二年以无典故而罢至是言事者谓今正旦并万春节宜令有司定拜日之礼有司援据汉唐春分朝日升烟奠玉如圜丘之仪又按唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南向拜日之制今已奉勅以月朔拜日宜遵古制殿前东向拜诏姑从南向其日先引臣僚于殿门外立陪位立殿前班露台左右皇帝于露台香案拜如前仪
　　十八年拜日于仁政殿始行东向之仪
　　皇帝出殿东向设位宣徽使赞拜皇帝再拜上香讫又再拜臣僚并陪拜依班次起居如常仪
　　章宗明昌五年三月初定日月常祀
　　朝日坛曰大明在中都施仁门外之东南当阙之夘地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙酉地掘地污之为坛其中以春分朝日于东郊秋分夕月于西郊斋戒陈设省牲器奠玉币进熟并如大祀之仪朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲各用羊一豕一有司摄三献司徒行事
　　宣宗贞祐元年闰九月朔拜日于仁政殿
　　自是毎月吉以为常
　　元世祖至元十六年十二月祀太阳
　　二十五年正月祭日于司天台
　　三十一年五月【时成宗已即位】祭太阳于司天台
　　武宗至大三年十月诏行朝日夕月礼
　　时议行南北郊及朝日夕月典礼有旨所用仪物令有司速备其后仅举南郊北郊及日月皆不行【详郊祀门】
　　明太祖洪武三年正月定朝日夕月礼
　　元年定郊祀礼以日月从至是议专祀乃建朝日坛于城东门外髙八尺夕月坛于城西门外髙六尺俱方广四丈两壝壝各二十五步燎坛方八尺髙一丈开上南出户方三尺神位以松栢为之长二尺五寸广五寸趺髙五寸朱质金书朝日以春分日夕月以秋分日星辰则祔祭于月坛
　　李善长等朝日夕月议曰按周礼大宗伯以实柴祀日月星辰玉人圭璧五寸以祀日月星辰礼记曰王宫祭日也夜明祭月也祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下考古者祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东郊祭月于西郊二也大宗伯肆类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也月令孟冬祈来年于天宗天宗日月之类四也觐礼拜日于东门之外及祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时则禜日月六也説者谓因郊防而祀之者非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之者非常祀也惟春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外者祀之正与常者也盖天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分阳气方永秋分阴气向长故祭以二分为得阴阳之义也若其次则大次小次重帟重案其牲体则实柴其服则冕端其圭之缫借则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门凡见于周礼者如此秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤质明出行宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日月宣帝于神山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋代因之升为大祀元于郊坛以日月从祀其二分朝日夕月皇庆中议建立而未行今既以日月从祀于郊坛当稽古正祭之礼各设坛专祀为宜
　　二月朝日于东郊
　　初定为上祀后改中祀
　　八月夕月于西郊祔祭周天星辰
　　七年二月朝日卜日
　　以丁酉春分日食改己亥行礼
　　二十一年三月罢朝日夕月
　　帝以大明夜明已从祀郊坛乃罢专祭
　　世宗嘉靖九年五月建朝日夕月坛
　　初帝问辅臣张璁曰大报天而主日配以月大明坛当与夜明坛异且日月照临其功甚大今太岁等神岁有二祭而日月星辰止一从祭义所不安璁对以国初正祭之礼载在旧典今朝日夕月不复举行盖缺典也宜讲求以复礼制遂与两郊并复建朝日坛于朝阳门外二里许东向为制一成髙五尺九寸方广五丈坛面用红琉璃四出陛各九级俱白石壝周七十五丈髙八尺一寸櫺星门六正西三门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房缭以周垣前方后圆西北为天门各三北天门外西北为礼神坊西天门外迤南为百官斋宿房防坛地一百畆建夕月坛于阜成门外之南二里许东向为制一成高四尺六寸方广四丈坛面用白琉璃四出陛各六级亦白石壝周二十四丈高八尺櫺星门六正东三门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南为宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外为方垣东北天门各三东天门外北为礼神坊防坛地三十六畆朝日无从祀夕月仍以五星二十八宿周天星辰为一坛南向祔焉祭日春分时以寅迎日出也祭月秋分时以亥迎月出也
　　十年二月祀大明于朝日坛
　　祭用太牢奠玉礼三献乐七奏舞八佾
　　八月祀夜明于夕月坛
　　牲玉献舞如朝日仪乐九奏
　　世宗实録曰嘉靖九年定郊坛礼朝日夕月等坛玉爵各用其方之色因诏求红黄二玉不得暂用红玛瑙水晶仍极意购求终不获回回馆通事撒文秀者言二玉产阿丹去吐鲁番西南二千里其地两山对峙自为雌雄有时自鸣乞依宣徳时下番时例往求可获部臣以遣官非例止责陜西抚按于边地访求
　　十一年四月诏定间岁朝日三嵗夕月则亲祀
　　二月朝日帝以疾遣官代祀至是礼部尚书夏言请朝日夕月岁遣大臣行礼不必亲祀帝命朝日间岁一亲祀以甲丙戊庚壬年夕月三歳一亲祀以丑辰未戌年余年遣大臣摄之朝日遣文臣夕月遣武臣着为令八月夕月制应亲祀帝以东郊未举仍命武定侯郭勋摄
　　【臣】等谨按日月分年亲祀定于嘉靖十一年详见世宗实録礼志乃云隆庆元年礼部定议误也郊祀诸礼咸定于世宗其后旷而不举穆宗即位用遗诏议羣祀兴罢礼官特举前朝典章而申议之耳非创制于隆庆初元年也又隆庆三年礼部上朝日仪言正祭遇风雨则设小次于坛前驾就小次行礼其升降奠献俱以太常寺执事官代制可是亦仿郊坛之制施之朝日耳
　　十四年二月祀大明于朝日坛
　　先是太常寺言朝日坛间岁一亲祀例以甲丙戊庚壬年今歳请遣官行礼帝曰大明乃羣神首祀去岁朕阙躬祭今歳一行后如例
　　熹宗天启六年二月祀大明于朝日坛
　　愍帝崇祯十三年二月祀大明于朝日坛
　　朝日仪【洪武三年定】
　　先期皇帝致斋三日散斋一日陪祭执事官同先祭一日皇帝服皮弁服诣坛省牲诣神厨视鼎镬涤溉陈设牲用赤犊一羊一豕一玉用圭璧五寸币亦用赤色设太尊着尊山罍各二在坛上东南隅北面象尊壶尊山罍各二在坛下实以醴齐盎齐清酒其明水酒各实于上尊笾豆各十簠簋各二所实与社稷同豋三实以太羮铏三实以和羮至日清晨驾至大次太常卿奏中严皇帝服衮冕太常卿奏外办皇帝入就位赞礼唱迎神协律郎举麾奏熈和之曲赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事皇帝再拜在位官皆再拜赞礼唱奠玉帛皇帝诣盥洗位太常卿奏前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明皇帝搢圭盥帨出圭升坛太常卿奏曰神明在上整肃威仪升自午陛协律郎举麾奏保和之曲皇帝诣大明神位前跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜复位赞礼唱进俎皇帝诣神位前搢圭奠俎出圭复位赞礼唱行初献礼皇帝诣爵洗位搢圭涤爵拭爵以爵授执爵官出圭诣酒尊所搢圭执爵受酒以爵授执爵官出圭协律郎举麾奏安和之曲武功之舞皇帝诣神位前跪搢圭上香祭酒奠爵出圭读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴再拜复位亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲舞俱用文徳之舞仪并同初献赞礼唱饮福受胙皇帝升坛诣饮福位再拜跪搢圭奉爵官酌福酒跪进太常卿赞曰惟此殽羞神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受爵祭酒饮福酒以爵授执事者置于坫奉胙官奉胙跪进皇帝受胙以授执事者出圭俯伏兴再拜在位官皆再拜复位赞礼唱彻豆协律郎举麾乐奏凝和之曲掌祭官诣神位前彻豆赞礼唱送神皇帝再拜在位官皆再拜读祝官取祝奉币官奉币掌祭官取馔及爵诣燎所赞礼唱望燎协律郎举麾奏豫和之曲皇帝诣望燎位半燎太常卿奏礼毕
　　夕月仪【洪武三年定】
　　犊用白星辰犊用纯帛俱白色夜明星辰各祝文一三献俱先诣夜明位次诣星辰位迎神乐奏凝和之曲送神奏豫和之曲望燎奏熈和之曲余仪与朝日同
　　朝日仪【嘉靖九年定】
　　前期三日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋二日前期二日太常寺卿同光禄寺卿奏省牲如常仪前期一日皇帝亲填祝版于文华殿【红楮版硃书如遇遣官之岁则中书官代填】遂告于庙【遣官则否】陈设大明神位西向犊羊豕各一豋铏各一簠簋各二笾豆各十玉爵三红瓷酒盏三十酒尊三红玛瑙玉一帛一红色篚一祝案一祭日锦衣卫备随朝驾皇帝常服乘舆由东长安门出至坛北门入至具服殿具祭服出导引官导皇帝由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就拜位典仪唱迎神乐奏熈和之曲乐止内赞奏四拜传赞百官同典仪唱奠玉帛乐奏凝和之曲内赞奏升坛导皇帝至大明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于皇帝左内赞奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右皇帝受玉帛奠讫奏出圭复位乐止典仪唱行初献礼乐奏寿和之曲内赞奏升坛导皇帝至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭诣读祝位奏跪传赞百官皆跪乐暂止赞读祝读祝官跪读毕乐复作奏俯伏兴平身传赞百官同奏复位乐止典仪唱行亚献礼乐奏时和之曲仪同初献不读祝乐止典仪唱行终献礼乐奏保和之曲仪同亚献乐止太常卿进立于坛前之右唱赐福胙内赞奏诣饮福位导皇帝至饮福位光禄官捧福酒跪进于皇帝右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪进于皇帝右内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位奏两拜传赞百官同典仪唱彻馔乐奏安和之曲执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐奏昭和之曲内赞奏四拜皇帝四拜兴平身传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导皇帝至具服殿易祭服升辇还参拜于庙毕还宫
　　夕月仪【嘉靖九年定】
　　前期二日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋二日前期一日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪是日皇帝亲填祝版于文华殿【白楮版墨书如遇遣官之岁则中书官代填】遂告于庙【遣官则否】陈设夜明神位东向犊羊豕各一豋铏各一簠簋各二笾豆各十金爵三白瓷酒盏三十酒尊三玉用白璧一帛一白色篚一祝案一从位一坛南向笾豆各十帛十【青红黄各一白六黒一】祭日锦衣卫备随朝驾申时皇帝常服乗舆由西长安门出至坛北门入至具服殿具皮弁服出导引官导皇帝由中门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就拜位典仪唱迎神乐奏凝和之曲乐止内赞奏两拜传赞百官同典仪唱奠玉帛乐作内赞奏升坛导皇帝至夜明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于皇帝左内赞奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝左内赞奏献玉帛皇帝受玉帛奠讫奏出圭复位乐止典仪唱行初献礼乐奏寿和之曲内赞奏升坛导皇帝至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭诣读祝位奏跪传赞百官皆跪乐暂止赞读祝读祝官跪读祝毕乐复作奏俯伏兴平身传赞百官同奏复位皇帝复位乐止典仪唱行亚献礼乐奏豫和之曲仪同初献不读祝乐止典仪唱行终献礼乐奏康和之曲仪同亚献乐止太常卿进立于坛前之右唱答福胙内赞奏诣饮福位导皇帝至饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪进于皇帝左内赞奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪进于皇帝左内赞奏受胙皇帝受胙奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位奏两拜传赞百官同典仪唱彻馔乐奏安和之曲执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐奏保和之曲内赞奏两拜传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导皇帝入具服殿易常服升舆还参拜于庙毕还宫
　　分献仪【附】
　　初献读祝分献官朝上跪至俯伏兴平身赞引引献官由北陛上至从神位前赞搢笏上香献帛献爵讫赞出笏复位亚终献皇帝复位赞引引献官至神位前赞搢笏献爵出笏复位

　　钦定续文献通考卷七十一
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十二
　　郊社考
　　祭星辰
　　宋宁宗嘉泰元年四月诏以嘉邸府改充开元宫以奉荧惑
　　东都祀荧惑于开元阳徳观南渡后即太一宫建殿祀之至是命改潜邸为宫殿曰明离祀以立夏四年以臣僚言阏伯已封王爵不当抑为真官侍立星像之侧诏临安府即殿之右别建阏伯宣明王殿
　　嘉定二年以冬至日迎奉五福太一
　　太史局奏五福太一自辽东来入呉越遂以是日迎奉
　　理宗淳祐十二年诏建西太一宫于延祥观左
　　太史局奏太一临梁益请用天圣故事建西太一宫从之乃析延祥观地为宫即凉堂建殿曰黄庭之殿其外为景福之门凡宫之事视东太一宫至寳祐二年九月诏诣西太一宫为国祈祥起居郎牟子才再疏谏而止
　　牟子才疏畧曰自汉武帝始祠太一其后或随太一所在筑室迎祠大率皆因方士杂引道经星厯之学而为之比者国家以五福太一临蜀分乃建西太一于西湖之濵以为禬禳之地虽厥有故事然是役也土木钜丽一时囊封匦奏已交言其非而或者又窃议陛下他日必因欵谒而为湖山游幸之举今宗祀礼成亲行恭谢陛下盖将敬休神天禔福庻民夫岂以观游为意然道涂之言皆谓有司饬桥梁除道路办供给过为劳扰又传是日欲张水嬉陈乐伎万一果出于此岂不实或者游幸之説而有失陛下敬天爱民之初意乎伏惟陛下察臣愚衷明诏有司亟止此行庻几举动合宜青史书之可为万世法宗庙社稷幸甚
　　又曰臣比者西太一指挥初下之时尝宻告陛下乞自以圣意明诏有司亟止此行盖区区忠爱之志欲救正于未然力量浅薄未能感动二十四日伏覩内批陛下非不儆悟此意而欵谒之行终未即止是犹以臣等之言为未然也其曰为国祈福初无其他临幸去处此意固甚明白但湖山嬉游歌舞之地民庻荡产于此士夫溺志于此堂堂人主存一敬心随寓皆福初无分于东西也又何必亲出郊以劳千乘万骑而启诸人游幸之疑乎其曰应于排办礼文务从简约此意固亦甚善但乘舆出郊十里而逺所至除道斫木毁室宁免劳民与其省约于道涂之间曷若动循礼义谨重一出之为安且适乎陛下之意不过曰畿辅之盗近已肃清及今一出亦未为过不思淮哨未定蜀围未解并边赤子殒命锋镝者不知几千万亿陛下茍念及此窃意圣心未尝不凄然蹙额也又不过曰百谷顺成在在丰稔及此一出亦未为过抑不思湖湘襄蜀皆以旱苦赤地千里民无宿储公私之积良可哀痛陛下茍念及此窃料圣意未尝不慨然动心也又不过曰祼享太宫隂云滞雨宗祀世室皓魄当空天地祖宗眷佑昭垂也今以冬享行恭谢欵谒之礼亦未为过抑不思景星庆云非福我者也凄风苦雨殆儆予者也敬肆之念一分治忽之几攸系前日畏威夙夜不敢荒宁是以有祐顺之眷今以一晴霁之故遂谓得天而肆以继之庸讵知眷顾可常保乎又有一説于圣躬颇有闗系宣和间车驾时出正字曹辅谏曰万一乘舆既驾之初一夫不逞发蜂虿之防逞穷兽之计虽皇天后土宗庙灵神并垂防佑然亦伤威损重又况有臣子不忍言者可不戒哉臣读史至此未尝不痛恨于当时而深哀辅之忠也今陛下仁慈立国君民一心万无如辅所言亦有不容不虑者四郊多垒时多艰危贼臣之孽嗣窟于海濵弄兵之余党伏于近畿禁卫何所而伪符得入宫闱何地而妖讹相恐重以连嵗土木民怨载涂则曹辅之言臣以为未宜忽之也此一身之虑也又当为子孙万世之虑作法于凉其弊犹贪作法于贪其弊若何今陛下临幸西宫乘舆一出遂为故事传之后世乆则习以为常矣以陛下圣明阅厯既乆艰难备知游幸之乐犹不能自制忠谠之论犹不能尽容后世之子孙岂能皆贤臣恐必有以今日借口而穷靡丽极盘游于湖山之间又有甚焉者矣陛下一幸西宫而开子孙奢纵之祸亦岂忍其至此也试于燕闲之际超然逺览穆然深思自一身之虑及子孙之虑以及天下国家之虑筹惟利害亟罢此行所抑者甚防而所存者甚大茍狃于左右逄迎之説玩细娯而忘大虑臣未知其可也惟陛下亟察之
　　【臣】等谨按太一宫建于绍兴间孝宗受禅又建夲命殿名曰崇禧光宗复迁介福殿像于挟室而名新宫曰崇福理宗即位建长生殿以奉南极及营西太一宫遂名绍兴所建为东太一其后度宗复于东太一宫建通真殿以奉佑圣申祐殿以奉元命顺福殿以奉太后元命而易长生之名曰延寿西太一宫即徳辉堂为殿以奉元命明应堂奉太后元命又有万夀殿亦绍兴间建以奉皇帝元命殿东向挹生气也为三室昊天曰太霄殿【玉像】圣祖曰寳庆殿【金像】长生帝曰长生殿【神像】西则皇帝元命殿曰纯福后殿十有二楹为二十二室太祖曰防圣宫章武殿由太宗皇帝而右凡六庙皆一宫曰防圣由徽宗皇帝而右凡七庙皆二宫曰防圣曰应天啓运【塑像】皆以存旧京遗制前殿之东又有真宗皇帝室曰延圣章惠皇后曰广爱温成皇后曰宁华毎四孟朝献毕车驾由御圃诣诸殿行烧香礼景定二年改道院斋阁以奉太后元命其他宫观祀感生奉元命者不可胜纪皆羽流祝延之地非秩于祀典者附着之以识其槩云
　　辽太祖九年君基太一神数见诏图其像
　　圣宗统和二年四月祭风伯
　　七年五月祭风伯于儒州白马村开泰元年四月八年二月皆祀风伯
　　道宗清宁元年帝射栁讫诣风师坛再拜
　　金章宗明昌二年五月诏诸郡邑风雨师坛隳废者复之
　　五年三月初定风雨雷师常祀
　　礼官言国之大事莫重于祭王者奉神灵祈福佑皆为民也我国家自祖庙禘祫五享外惟社稷岳镇海渎定为常祀而天地日月风雨雷师其礼尚阙宜诏有司讲明仪注以闻尚书省奏天地日月或亲祀或令有司摄事若风雨雷师乃中祀合令有司摄之且又州县之所通祀者合先举行制可乃为坛于景风门外东南阙之巽地嵗以立春后丑日祀风师牲币进熟如中祀仪又为坛于端礼门外西南阙之坤地以立夏后申日祀雨师其仪如中祀羊豕各一是日祭雷神于位下礼同小祀一献羊一无豕其祝称天子谨遣臣某云
　　宣宗兴定二年七月祭九宫贵神于东郊以祷雨【臣】等谨按金无専祀九宫贵神之文祈雨致祷止设坛望祭常祀则从郊坛非如宋太一宫秩祀云
　　元世祖至元五年十二月敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台
　　【臣】等谨按元代祭星例于司天台或回回司天台上都司天监亦间行之其后一嵗数举不尽循分至之旧仁宗延祐七年十二月禜星至四十昼夜凟祭非经去礼弥逺矣
　　七年十二月敕嵗祀风雨雷师
　　大司农请于立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊其后仁宗延祐五年乃即二郊定立坛壝之制
　　元典章曰大徳十一年十二月钦奉至大改元诏书内一欵岳镇海渎名山大川风雨雷师当祀之日须以夲处正官斋洁行事有废不举祀不敬者从夲道亷访司纠弹
　　【臣】等谨按元典章延祐七年以官给祭祀钱数置备牺牲币帛香果较之徃日取买不敷遂议添给诸路大徳九年元降中统钞二十五两今添钞二十五两通作一锭散府上中下州元降中统钞一十五两今添钞一十五两通作三十两附着之以存一代之制
　　十八年正月命李全祐祭斗
　　先是十一年十二月赐太一真人李居寿第一区仍赐额曰太一广福万寿宫命居寿领祠事且禋祀六丁以继太保刘秉忠之术十三年赐太一掌教宗师印十六年十月月直元辰敕居寿祠醮奏赤章于天凡五昼夜至是年正月制以六祖李全祐嗣五祖李居寿祭斗十一月召法师刘道真问祠太一法二十年三月祀太一二十一年十二月复祀之
　　危素説学集曰常山刘文正王以沉机大畧最为世祖亲幸且通秘术用兵之际役使鬼神多着竒效乃作祠宇于宛平之西山以祀太一六丁之神号曰灵应万寿宫
　　二十二年八月命有司祭斗三日
　　十二月又敕有司祭北斗
　　二十四年七月禁祭星
　　时诸处隂阳人多因防照祭星别生事端所司请禁从之
　　二十八年正月命元教宗师张留孙置醮祠星三日三十一年五月【时成宗已即位】祭紫防星于云仙台
　　葛逻禄廼贤金台集曰云仙台今之望月台也
　　成宗大徳元年正月建五福太一神坛畤
　　英宗至治二年五月禜星于五台山
　　时车驾幸五台山即其地禜焉
　　泰定帝泰定二年二月命道士祭五福太一神
　　文宗至顺元年七月命西僧禜星
　　九月以立冬祀五福十神太一真君
　　二年正月又敕毎嵗四祭二月创建五福太一宫于京城干隅
　　张美和曰五福太一之贵神以二百二十五年行五宫自干而艮艮而巽巽而坤坤而中宫而又至干毎宫住四十五年所至之宫得福是年在干宫
　　明太祖洪武元年十二月祀灵星诸星
　　太常司言周礼以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师天府若祭天之司民司禄而献民数谷数受而藏之汉高祖命郡国立灵星祠唐制立秋后辰日祀灵星立冬后亥日遣官祀司中司命司民司禄以少牢宋祀如唐而于秋分日祀寿星今拟如唐制分日而祀为坛于城南从之二年八月命建屋于坛以祭礼部尚书崔亮又言毎嵗圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄示与民同受其福八月望日祀灵星皆遣官行礼以为常制九月诏以司中司民司命司禄及寿星为中祀祭用羊豕各一共牛一三年并罢寿星等祀
　　二年正月分建天神地只坛
　　帝既以太嵗诸神从祀圜丘又合祭羣祀坛已而命礼官议专祀坛□礼臣言太嵗者十二辰之神按説文嵗字从步从戍木星一嵗行一次厯十二辰而一周天若歩然也自子至巳为阳自午至亥为隂所谓太嵗十二神也隂阳家説又有十二月将十二时所直之神若天乙天罡太乙功曹太冲之类虽不经见厯代用之唐宋不载祀典元毎有大兴作祭太嵗月将日直时直于太史院若风师雨师之祀则见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天寳中又増雷师于雨师之次因升为中祀宋元因之今国家开创之初尝以太嵗风云雷雨岳渎诸神只皆祀于城南享祀之所既非专祀又屋而不坛非礼所宜考唐制以立春后丑日祭风师于城东北立夏后申日祭雨雷于城东南今观天地之生物隂阳之机夲一气使然而各以时别祭甚失享祀夲意至于海岳之神其气亦流通畅逹何有限隔今宜以太嵗风云雷雨诸天神合为一坛岳渎诸地只合为一坛春秋专祀从之遂定以惊蛰秋分日祀太嵗诸神坛据髙阜南向髙二尺五寸方广二丈五尺四出陛南向五级余各三级外垣周之【地只坛详山川门】
　　何孟春余冬序録曰国初肇祀太嵗礼官杂议因及隂阳家説十二时所值之神太祖乃定祭太嵗于山川坛之正殿而以春夏秋冬四月将分祀两庑或谓月将非经见者按礼祭法埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也太嵗实统四时而月将四时之候寒暑行焉古人有时与寒暑之祭今祭太嵗月将则固时与寒暑之神也载诸祀典孰谓非经见耶
　　三年二月合祀天神地只于一坛
　　二年为二坛于城南分祀天神地只祭之时日与品物各异至是复合风云雷雨岳镇海渎二坛为一増祀四季月将旗纛诸神凡设坛十有九太嵗四季月将第一风云雷雨次之岳渎山川城隍诸神又次之总名之曰山川坛祭日毎坛帝皆躬祭七月以礼官言乃定惊蛰秋分后三日遣官致祭帝皮弁服御奉天殿降香升座以待献官反命乃还宫七年八月复命春秋仲月上旬择日以祭
　　九月诏设坛祭周天星辰
　　帝谓中书省臣曰日月皆专坛祭而星辰乃祔祭于月坛非礼也宜别设坛专祭礼部议于城南诸神享祭坛南向増屋九间朝日夕月祭周天星辰俱于是行礼星辰于天寿节前三日致祭从之
　　【臣】等谨按天神坛止祀风云雷雨不及星辰而元年诸星之祀又止灵星司中等不及周天星辰以星辰祔祭月坛故不专祀也兹虽建坛躬祀亦未几而罢祭不欲渎经乆而复论定可谓审于礼者矣
　　四年九月躬祀周天星辰
　　正殿共十坛中设周天星辰位仪如朝日先是三年八月夕月西郊祔祭周天星辰至是乃罢
　　六年二月更定祭太嵗诸神礼
　　中五坛帝躬行礼余命魏郑曹宋卫五国公中山江夏江隂三侯分祀
　　四月命天下祀风云雷雨诸神
　　为坛一设神位二祀风云雷雨及境内山川之神以省臣初献都指挥司官亚献府官终献【后皆用文官详社稷门】春秋祭以惊蛰秋分后三日后改春秋上旬择日祭设三神位城隍与焉其王国风云雷雨山川神坛在社稷坛西祭仪与社稷同
　　五月定太嵗诸神春秋祈报礼
　　从礼部尚书牛谅言春秋祈报为坛十有五中太嵗风云雷雨岳镇四海凡五坛东则四渎京畿山川春秋月将京都各郡城隍西则钟山甘肃山川【时甘肃新附故山川祔祭京都】夏冬月将旗纛战船等神各五坛毎祭帝诣太嵗位前奠帛献爵余三坛一兴俯三献如仪
　　九年正月改建太嵗诸神坛壝殿
　　初山川坛建于正阳门外合祭太嵗风云雷雨山川诸神至是始定太嵗风云雷雨岳镇海渎钟山京畿山川四季月将京都城隍凡十三坛建正殿拜殿各八楹东西庑二十四楹坛西为神厨六楹神库十一楹井亭二宰牲池亭一西南建先农坛东南建具服殿六楹殿南为耤田坛东建旗纛庙六楹南为门四楹后为神仓六楹缭以周垣七百十二丈东西北神门各四楹皆甃以甎垣东又别为周垣甃为门一垣内地七十畆水田十畆嵗种黍稷稻粱来牟及青芹葱韮以供祀事是月成帝亲告祀焉
　　二月祀太嵗风云雷雨诸神于新坛
　　正殿祀太嵗风云雷雨岳镇海渎钟山凡七坛东西庑各三坛东则京畿山川夏冬二季月将西则春秋二季月将京都城隍正殿帝亲行礼东西庑遣官分献
　　【臣】等谨按明防典洪武十年令祭山川诸神上亲行七坛礼余坛以功臣分祀考实録更建山川坛殿在九年正月是年二月春祭帝亲诣七坛非十年事先是六年春更祀山川坛礼即命功臣分祀亦不始于九年也明史礼志并沿其悮今据实録备载之俾后有所考焉
　　二十一年三月罢祭星辰并停太嵗诸神春祭
　　时増修大祀殿诸神坛位以星辰既从祀南郊罢其专祭并停十三坛春祭毎嵗八月中旬择日祭之命礼部更定祭山川坛仪
　　成祖永乐十八年十二月北京太嵗坛成
　　位置陈设俱与南京旧制同明年正月命黔国公沐晟诣坛安太嵗诸神位
　　世宗嘉靖八年命特祀太嵗月将之神
　　毎嵗孟春及嵗暮遣官致祭与享太庙同日
　　八月祀太嵗山川诸神
　　礼部尚书李时言旧制山川等祀中夜行礼先一日出郊斋宿祭毕清晨囘銮两日毕事礼太重宜视先农坛昧爽行礼因具仪以进并请罢两庑分献官帝命仍如祖制第更送神迎神各两拜
　　初帝以祭山川诸神宜服皮弁辅臣以防典集礼诸书无明文请定制自今以垂后法及阅存心録载祭太嵗风云雷雨岳镇海渎仪皇帝具皮弁服行礼因上言太祖载之存心録正与圣谕相合百年旷典今日始行宜下所司着之令甲使后世有所遵承制可
　　十年七月建天神地只坛
　　九年更风云雷雨之序曰云雨风雷以为天神岳镇海渎陵山京畿天下名山大川之神以为地只毎嵗仲秋中旬择吉行报祭礼同日异时而祭城隍神于其庙至是建坛于先农坛之南天神在左南向云雨风雷凡四坛地只在右北向岳镇海渎陵山凡五坛从祀京畿山川西向天下山川东向以丑辰未戌年亲祭余年遗大臣摄其制天神坛方广五丈髙四尺五寸五分四出陛各九级壝方二十四丈髙五尺五寸櫺星门六正南三东西北各一内设云彤青白石龛四于坛北髙九尺二寸五分地只坛广十丈深六丈髙四尺四出陛各六级门壝如天神之制内设石龛山形三水形二于坛北各髙八尺二寸左右从位山水形各一于坛东西髙七尺六寸
　　建太嵗坛
　　命礼部考太嵗坛制礼官言太嵗之神唐宋祀典不载元虽有祭亦无常典坛宇之制于古无稽按太嵗天神宜设坛露祭凖社稷坛制而差小从之遂建坛于正阳门外之西与天坛对南向中为太嵗坛东庑春秋月将二坛西庑夏冬月将二坛南为拜殿殿东南为燎炉西为神库神厨宰牲亭亭南为川井外天门四东门外为斋宫銮驾库
　　穆宗隆庆元年正月罢祀天神地只
　　时帝初御极遵遗诏命礼官集议祀典当兴罢者于是礼臣言天地神只已从祀南北郊其仲秋之祭不宜复举令罢之嗣是二坛并存不复祀矣惟有事祭告特举行焉
　　【臣】等谨按洪武三年合祀天地神只名其坛曰山川坛成祖迁都北京仍而不改迨世宗嘉靖八年亲祀诸神志亦仍山川之文其实神只并祀而以太嵗为首非专祀山川也今详载其仪制于此而存其目于山川门使互有考焉
　　祭天神坛仪【洪武二年定】
　　先期一日皇帝服通天冠绛纱袍诣坛省牲诣神厨视鼎镬涤溉陈设太嵗风云雷雨五位并南向位皆用太牢一笾豆各八簠簋各二酒尊三帛一至日清晨车驾至大次皇帝服通天冠绛纱袍侍仪司奏外办太常卿引诣御位迎神协律郎举麾奏中和之曲太常卿奏有司谨具请行事再拜陪祭官皆再拜奠帛行初献礼乐奏保和之曲诣盥洗位搢圭盥帨出圭诣爵洗位涤爵诣酒尊位酌醴齐诣风云雷雨神位前上香奠帛乐奏安和之曲祭酒奠爵俯伏再拜次诣五岳五镇四海四渎神位前并如上仪皇帝初献第一坛将半分献官行礼诣盥洗所盥帨诣爵洗所涤爵诣酒尊所酌酒诣各神位前奠帛奠爵再拜皇帝初献礼终诣读祝位跪读讫俯伏兴再拜复位行亚献礼乐奏肃和之曲各坛掌祭官搢笏斟酒于器太常卿奏再拜行终献礼乐奏凝和之曲各坛掌祭官搢笏斟酒于器太常卿奏再拜饮福受胙太常卿引皇帝诣饮福受胙位再拜跪搢圭祭酒饮福酒受胙出圭俯伏兴再拜复位分献官陪祭官皆再拜彻豆乐奏寿和之曲掌祭官各彻豆送神乐奏豫和之曲皇帝再拜在位官皆再拜望燎乐奏熙和之曲太常卿奏请诣望燎位读祝官奉祝掌祭官奉牌位帛馔各诣燎坛燎毕奏礼毕还大次
　　祭星辰仪【洪武四年定】
　　前期斋戒如朝日仪陈设正殿设十坛中设周天星辰位中位用牛一羊一豕一大羮一和羮二余九坛各用羊一豕一和羮二毎坛笾豆各十簠簋各二酒盏各三十爵一共设酒尊三帛十共一篚俱白色祝一前祭一日中书丞相常服诣省牲所省牲祭日清晨皇帝服皮弁服就御位执事陪祭官各就位典仪赞迎神协律郎举麾乐奏凝和之曲执事官斟酒于各坛第一行皇帝再拜陪祀官皆再拜典仪唱奠帛行初献礼皇帝诣盥洗位搢圭盥手出圭诣酒尊所司尊者举幂酌泛齐执爵官以爵受酒捧帛官捧帛以俟皇帝诣周天星辰神位前协律郎举麾奏保和之曲武功之舞皇帝跪搢圭奠帛献爵出圭读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴平身复位再拜典仪唱行亚献礼协律郎举麾奏中和之曲文徳之舞执事者斟酒于各坛第二行乐止皇帝再拜典仪唱行终献礼协律郎举麾奏肃雍之曲文徳之舞执事者斟酒于各坛第三行乐止皇帝再拜典仪赞饮福受胙皇帝诣饮福位跪搢圭执事者以福酒跪进皇帝受爵饮福酒以爵授执事者光禄卿以胙跪进皇帝受胙以授左右出圭俯伏兴平身再拜陪祀官俱再拜复位典仪唱彻豆协律郎举麾奏豫和之曲执事官各彻豆乐止典仪唱送神协律郎举麾奏雍和之曲乐止皇帝再拜陪祭官俱再拜读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位典仪唱望燎皇帝至望燎位各执事官捧帛祝馔置燎所举火乐止太常卿奏礼毕
　　太嵗诸神祈报仪【洪武六年定】
　　先期皇帝斋二日陪祀执事官同前祀一日中书丞相朝服省牲陈设毎坛犊一羊一豕一笾豆各十簠簋各二豋一铏二酒盏三十帛太嵗一风云雷雨四钟山一京畿山川四甘肃山川二春夏秋冬四季月将各三京都各府城隍共二俱白色五岳五镇各五四海四各随方色四渎四黒色旗纛战船等神共七黒色二白色五共用酒尊十三祝一至日清晨皇帝具皮弁服入就位典仪唱迎神协律郎举麾奏保和之曲执事官于各坛神位前斟酒典仪唱请行礼太常奏有司谨具请行事皇帝再拜百官同典仪唱奠帛行初献礼皇帝诣盥洗位搢圭盥帨出圭诣酒尊所执事者以爵受泛齐协律郎举麾奏中和之曲武功之舞皇帝至太嵗神位前搢圭奠帛献爵出圭俯伏兴平身次诣各坛神位毎三坛一次行礼如上仪各坛礼毕诣读祝所跪百官皆跪读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴平身百官皆俯伏兴平身皇帝复位再拜兴典仪唱行亚献礼协律郎举麾奏肃和之曲文徳之舞执事官于各坛神位前斟酒皇帝再拜兴典仪唱行终献礼协律郎举麾奏凝和之曲文徳之舞仪同亚献典仪唱饮福受胙皇帝诣饮福位搢圭受爵饮福酒以爵授执事者受胙以授左右出圭俯伏兴再拜复位在位官皆再拜典仪唱彻豆协律郎举麾奏寿和之曲执事官各彻豆典仪唱送神协律郎举麾奏豫和之曲皇帝再拜百官皆再拜读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位典仪唱望燎协律郎举麾奏熙和之曲皇帝诣望燎位举火太常卿奏礼毕
　　祭山川坛仪【洪武二十一年定　太嵗诸神同坛照会典仍专书山川坛】
　　斋戒前一日太常司官宿于夲司次日具夲奏致斋二日次日进铜人凡正祭前一日太常司官同礼部官诣城隍庙祭咨省牲与太庙同【牛十四后十五羊十三后十四豕十四后十五鹿一兔七】陈设正殿七坛太嵗犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二帛一【白色礼神制帛】酒盏三十风云雷雨陈设同帛四【白色礼神制帛】五岳陈设同帛五【五色礼神制帛各依方位下岳镇海同】五镇陈设同帛五【五色礼神制帛】四海陈设同帛四【四色礼神制帛】四渎陈设同帛四【黒色礼神制帛】钟山陈设同帛一【白色礼神制帛】共设酒尊三爵七篚七于殿东南西向祝文案一于殿外正道西东庑三坛京畿山川犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二帛一【白色礼神制帛】酒盏三十夏季月将陈设同帛三【白色礼神制帛】冬季月将陈设同帛三【白色礼神制帛】共设酒尊三爵三篚三于坛南北向西庑三坛春季月将秋季月将陈设并同都城隍陈设同帛一【白色礼神制帛】共设酒尊三爵三篚三于坛南北向正祭典礼唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导皇帝至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神奏乐执事官各诣神位前斟第一层酒乐止内赞奏四拜百官同典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛爵献于神位前读祝官取祝跪于皇帝左内赞奏跪典仪唱读祝读毕置于案上内赞奏俯伏兴平身百官同乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官各诣神位前斟第二层酒乐止典仪唱行终献礼奏乐执事官各诣神位前斟第三层酒乐止太常司卿立于殿东西向唱赐福胙典仪唱饮福受胙光禄司官捧福胙自神位前由正门左出至皇帝前内赞奏跪奏搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俯伏兴平身奏再拜百官同典仪唱彻馔奏乐执事官各于神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜百官同典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐内赞奏礼毕
　　祭山川坛仪【嘉靖十年定】
　　前期二日太常寺官奏祭祀太常卿同光禄卿奏省牲如常仪谕百官致斋二日前期一日皇帝亲填祝版于文华殿遂告于庙【遣官则否】陈设天神坛云师一坛雨师一坛风伯一坛雷师一坛【俱南向】每坛犊一羊一豕一豋一铏二簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十共设酒尊四帛一篚一祝案一地只坛五岳一坛帛五五镇一坛帛五五山一坛帛五四海一坛帛四四渎一坛【俱北向】帛四京畿山川一坛【西向】帛二牲五天下山川一坛【东向】帛二牲五笾豆俱同正祭是日昧爽皇帝具翼善冠黄袍御奉天门太常卿奏请诣神只坛皇帝升辇卤簿导从由先农坛东门入至斋宫更皮弁服诣天神坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞导皇帝至御拜位典仪唱迎神乐作导皇帝升坛三上香讫复位乐止奏四拜传赞百官同典仪唱奠帛行初献礼乐作执事者捧帛爵于神位前跪奠讫乐暂止奏跪皇帝跪传赞众官皆跪读祝讫乐复作奏俯伏兴平身赞同乐止行亚献礼乐作执事者捧爵跪奠于神位前乐止行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿唱答福胙内赞奏跪皇帝饮福受胙讫俯伏兴传赞同典仪唱彻馔乐作乐止唱送神乐作内赞奏两拜赞同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位乐作捧祝帛馔官过御前奏礼毕内赞对引官复导至地只坛御拜位典仪唱瘗毛血迎神内赞导升坛至五岳香案前三上香【五镇以下俱大臣上香以后行礼俱同前】礼毕皇帝易服还诣庙叅拜毕还宫
　　遣官祭太歳月将仪【嘉靖八年定】
　　前期十日太常寺请命大臣一员行礼前期三日太常寺奏祭祀如常仪陈设太嵗神位犊一羊一豕一豋一铏二簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三帛一篚一两庑月将共四坛每坛犊一羊一豕一豋一铏一簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三帛三篚一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞两拜典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位前奠讫乐暂止赞引赞跪典仪唱读祝读讫乐复作赞俯伏兴平身乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝献帛乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止掌祭官西向立唱赐福胙执事官捧福酒跪进于遣官右赞跪搢笏赞饮福酒讫执事官捧福胙跪进于遣官右赞受胙讫出笏俯伏兴平身两拜典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐两拜乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐捧祝帛馔官过遣官前讫赞礼毕
　　【臣】等谨按眀初建山川坛太嵗诸神与岳渎山川同祀其后改为天神地只坛仍异坛同壝至嘉靖时始分坛壝为二同日行礼厯代祭仪不可分划故备载于此
　　遣官祀太嵗风云雷雨师仪
　　斋戒前期一日皇帝斋戒献官及各执事官俱散斋二日致斋一日　降香前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服升奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所　陈设前祀一日有司陈设如图仪　省牲前祀一日献官公服诣坛东省牲诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲执事者以豆取毛血置于馔所　正祭祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲俎并陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位　迎神赞礼唱迎神乐作赞礼唱有司已具请行礼献官及在位者皆再拜乐止　奠币赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣太嵗神位前乐作献官北向跪搢笏三上香执事官捧币东向跪授献官献官受币兴奠币于神位前再拜次诣风云雷雨师上香奠币皆如太嵗之仪奠讫乐止复位　进俎执事者举俎升阶乐作赞礼引献官至太嵗神位前搢笏以俎奠于神位讫出笏【以下四位进俎皆同】乐止　初献赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者【以下四位爵其涤拭授皆同】诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者【以下四位进爵酌醴授执事皆同】出笏诣太嵗神位前乐舞作赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退再拜次诣风师以下四位上香祭酒退拜皆如上仪乐舞止读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕乐舞作俯伏兴平身再拜乐舞止　亚献终献并如初献仪惟不读祝　饮福受胙赞引引献官诣饮福位再拜平身少前跪搢笏执爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉俎者进俎献官受俎以俎授执事者出笏俯伏兴平身再拜复位彻豆掌祭官彻豆已饮福受胙者不拜在位官皆再拜　送神乐作献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望燎位　望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝版币馔置于燎坛赞礼唱可燎执事者举炬火燔之柴半燎赞礼唱礼毕献官以下各以次出【臣】等谨按合祀神只遣官致祭乃洪武三年定制至嘉靖十年建神只坛同日异时致祭非丑未辰戍年亦遣大臣摄其仪俱不见防典兹从明集礼采録虽非当时见行之礼其仪节亦略可考见云

　　钦定续文献通考卷七十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十三
　　郊社考
　　社稷【王国有司里社附见】
　　金熙宗皇统三年五月初立社稷
　　海陵贞元元年闰十二月有司奏建社稷坛于上京并定社稷制度
　　世宗大定七年七月建社稷坛于中都
　　其制外四周为垣南向开一神门门三间内又四周为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四防四隅连饰罘罳无屋于中稍南为坛位令三方广阔一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土广五丈髙五尺主用白石下广二尺剡其上刑如钟埋其半坛南栽栗以表之近西为稷坛如社坛之制无石主四坛门各五间两塾三门门列十二防壝有角楼楼面皆随方色饰之馔幔四楹在北壝门西北向神厨在西壝门外南向廨在南围墙内东西向有望祭堂三楹在其北雨则于是堂望拜堂之南北各为屋二楹三献及司徒致斋幕次也堂下南北相向有斋舎二十楹外门止一间不施鸱尾祭用春秋二仲月上戊日乐用登歌遣官行事太尉一司徒一以上奏差亚献太常卿一终献光禄卿一省差太常卿一光禄卿一郊社令一学士院官一请御署祝版大乐令一大官令一监察御史二太常博士二廪牺令一奉礼郎一协律郎二司尊罍二奉爵酒官一太祝七祝史四盥洗官二爵洗官二执巾篚官四斋郎四十八赞者一礼直官十以上部差守卫十二人各衣其方色其服官给举瘗四衣皂军人内差其衣自备其州郡祭享一遵唐宋旧仪
　　十年二月祭社稷
　　时有司奏请御署祝版帝问石琚曰当署乎琚曰故事有之帝曰祭祀典礼卿等慎之无使后世讥诮熙宗尊谥太祖宇文虚中定礼仪以常朝服行事朕虽童稚犹觉其非琚曰祭祀大事也非故事不敢行
　　章宗明昌二年五月诏诸郡邑社稷神坛隳废者复之四年二月始以春秋二仲月上戊日祭社稷
　　五年正月祭社稷以宣献皇后忌辰用熙寜祀仪乐悬而不作
　　宣宗贞祐四年二月命礼部尚书张行信提控修奉社稷
　　三月遣行信预告十月以奉安社稷又遣官预告又命行信摄太尉奉安社稷礼乐咸杀其数
　　祭社稷仪
　　前三日质明行事官受誓戒于尚书省御史台太常寺引众官就位礼直官赞揖对揖讫太尉誓曰某月某日上戊祭于太社各扬尔职不恭其事国有常刑读讫对拜讫退凡与祭官散斋二日致斋一日已斋而缺者通摄行事仍习礼于社宫诸卫令率其属各以其方器服守卫社宫门大乐工人俱清斋一宿前三日陈设局设祭官公卿以下次于斋房之内及设馔幔四于社宫西神门之外门南西向前二日郊社令帅其属扫除坛之上下大乐令设乐于坛上郊社令为瘗坎位于壬地方深取足容物南出陛又设望瘗位于坎之北南向前一日奉礼郎帅礼直官设祭官公卿以下褥位于西神门之内道南执事官于道北毎等异位俱重行东向南上设御史位二于坛下一在太社东北西向一在太稷西北东向博士各在其北设奉礼郎位于稷坛上西北赞者一在北东向设协律郎位二于坛上东北隅俱西向设大乐令位于两坛之间南向设献官褥位于逐坛二神座前设省牲位于西神门外设牲牓于当门牲二居前又牲二少退北上设廪牺令位于牲东北南向设诸太祝位于牲西各当牲后祝史陪其后俱东向设太常卿省牲位于前近南北向又设御史位于太常卿之东北向太常卿帅其属设酒罇之位太尊二着尊二牺尊二山罍二在坛上北隅南向象尊二壶尊二山罍二在坛下北陛之西南向后土氏象尊二着尊二山罍二在太社酒尊之西俱东南上设太稷后稷酒尊于坛之上下如太社后土之仪设洗位二于社坛西北南向罍在洗东篚在洗西北肆司尊罍篚幂者各位于其后设玉帛之篚于坛上尊坫之所设四座各笾十豆十簠二簋二铏三槃一俎三坫四内笾一豆一簠一簋一俎三各设于馔幔内光禄卿帅其属入实笾之实鱼鱐干枣形盐鹿脯榛实干防桃菱芡栗以序为次豆之实芹菹笋菹韭菹箐菹葵菹鱼醢免醢豚拍鹿臡醓醢以序为次铏实以羮加芼滑簠实以稻粱簋实以黍稷粱在稻前稷在黍前大官令入实尊罍以酒各一尊实以元酒祭日未明五刻郊社令升设太社太稷神座于各坛上近南北向设后土氏神座于太社神座之左后稷氏神座于太稷神座之左俱东向席皆以莞加裀褥如币之色神位版各于座首前一日诸卫之属禁防行人郊社令与其属以尊坫罍洗篚幂入设于位司尊罍奉礼郎及执事者升自太社坛西陛以俟其省牲器视涤溉并如郊庙仪祭日未明十刻大官令率宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所以盘取血置神座前遂烹牲未明三刻诸祭官各服其服郊社令大官令入实玉币尊罍大官令率进馔者实诸笾豆簠簋未明一刻奉礼郎赞者先入就位礼直官引光禄卿御史博士诸太祝祝史司尊罍篚幂者入自西门当太社坛北重行南向东上立定奉礼曰再拜赞者承御史以下皆再拜讫司尊罍篚幂者皆就位奉盘血祝史与太祝由西陛升坛各于尊所立祝史以俟瘗血太祝以俟取玉币大乐令帅工人入礼直官各引祭官入就位立定奉礼曰众官再拜赞者曰在位者皆再拜其先拜者不拜礼直官进太尉之左曰有司谨具请行事退复位礼直官引光禄卿就瘗血所又引祝史奉盘血降自西陛至瘗位光禄寺瘗血讫复位祝史以盘还馔幔以俟奉毛血豆奉礼曰众官再拜在位者皆再拜诸太祝取玊帛于篚各立于尊所礼直官引太尉诣盥洗位协律郎跪俯伏举麾乐作太簇宫正宁之曲后盥洗同至洗位南向立乐止搢笏盥手帨手讫诣太社坛乐作应钟宫嘉宁之曲后升坛同升自北陛乐止南向立太祝以玉帛西向授太尉太尉受玉帛礼神之玉奠于神前瘗玊加于币配位不用玉玉用两圭有邸盛以匣瘗玊以玊石为之帛用黒缯长一丈八尺乐作太簇宫嘉宁之曲太稷同礼直官引太尉进南向跪奠于太社座前俛伏兴引太尉少退诣褥位南向再拜太祝以币授太尉太尉受币西向跪奠于后土神座前俛伏兴礼直官引太尉少退西向再拜讫乐止礼直官引太尉降自北陛诣太稷坛盥洗升奠玉帛如太社后土之仪祝史奉毛血入各由其陛升毛血豆系别置一豆诸太祝迎取于坛上俱进奠于神座前祝史退立于奠所太尉既升奠玉币大官令出帅进馔者奉馔陈于西门外礼直官引司徒出诣馔所司徒奉太社之俎诸太祝既奠毛血礼直官大官令引太社太稷之馔入自正门配座之馔入自左闼馔初入门乐作太簇宫正宁之曲馔至陛乐止祝史俱进彻毛血豆降自西陛以出太社太稷之馔升自北陛配座之馔升自西陛诸太祝迎引于坛上各于神座前设讫礼直官引司徒以下降自西陛乐作复位乐止诸太祝还尊所礼直官引太尉诣罍洗位乐作至位乐止盥手洗爵讫礼直官引太尉诣太社坛升自北陛乐作至太社酒尊所乐止执尊者举幂执事者以爵受太尉执爵大官令酌酒讫乐作太簇宫阜宁之曲太稷同太尉以爵授执事者礼直官引太尉诣太社神座前执事者以爵授太尉南向跪奠爵讫以爵授执事者俛伏兴太尉少退乐止读祝官与捧祝官进于神座前右西向跪读祝读讫读祝官就一拜各还尊所太尉拜讫诣配位酒尊所执事者举幂执事者以爵授太尉太尉执爵大官令酌酒讫乐作太簇宫昭宁之曲太尉以爵授执事者礼直官引太尉进后土神座前执事者以爵授太尉西向跪奠爵讫以爵授执事者俛伏兴太尉少退乐止读祝如上仪太尉再拜讫礼直官引太尉降自北陛乐作至罍洗位乐止盥手洗爵讫礼直官引太尉诣太稷坛升自北陛并如太社后土之仪乐曲同讫礼直官引太尉还夲位亚终献盥洗升献并如太尉之仪礼直官引终献降复位乐止太祝各进彻豆乐作应钟宫娯宁之曲还尊所乐止彻者笾豆各一少移于故处奉礼曰赐胙赞者曰众官再拜在位者皆再拜礼直官进太尉之右请就望瘗位御史博士从南向立于众官将拜之前太祝执篚进于神座前取玊币斋郎以俎载牲体稷黍饭爵酒【体谓牲之左髀】各由其陛降坛以玉币馔物置于坎讫奉礼曰可瘗坎东西各二人置土半坎讫礼直官进太尉之左曰礼毕遂引太尉出祭官以下以次出礼直官引御史博士以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜讫出工人以次出祝版燔于斋坊光禄卿以胙奉进御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退
　　元世祖至元七年十二月敕嵗祀太社太稷
　　【臣】等谨按元时定制天子亲遣使致祭者三曰社稷曰先农日宣圣有司常祀者五曰社稷曰宣圣曰三皇曰岳镇海渎曰风师雨师皆以社稷为首嵗率为常嗣后凡更定仪制有闗典礼者载之春秋常祀见于纪者不详或礼官有时不举或史臣以常事不书若依纪条系反滋挂漏故不备録
　　十一月八月定社稷坛壝仪式颁诸路
　　十六年三月中书省下太常寺讲究州县社稷制度礼官折衷前代防酌仪礼定拟祭祀仪式及坛壝祭器制度图写书成名曰至元州县社稷通礼上之
　　二十年二月诏以春秋仲月上戊日祭社稷
　　仁宗延祐六年二月改用中戊
　　二十九年七月建社稷坛
　　至三十年正月始用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十畆为壝垣近南为二坛坛髙五丈方广如之社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黒四色依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之筑必坚实依方位以五色泥饰之四面当中各设一陛其广一丈亦各依方色稷坛一如社坛之制惟土不用五色其上四周纯用黄土坛皆北向立北墉于社坛之北以甎为之饰以黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以甎为之髙五丈广三十丈四隅连饰内壝垣櫺星门四所外垣櫺星门二所毎所门三列防二十有四外壝内北垣下屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂堂东屋五间连厦三间曰齐班防防之南西向屋八间曰献官幕又南西向屋三间曰院官斋所又其南屋十间自北而南曰祠祭局曰仪鸾库曰法物库曰都监库曰雅乐库又其南北向屋三间曰百官厨外垣南门西壝垣西南北向屋三间曰大乐署其西东向屋三间曰乐工房又其北北向屋一间曰馔幕殿又北南向屋三间曰馔幕又北少东南向门一间院内南向屋三间曰神厨东向屋三间曰酒库近北少却东向屋三间曰牺牲房井有亭望祀堂后自西而东南向屋九间曰执事斋郎房自北折而东西向屋九间曰监察执事房此坛壝次舎之所也社主用白石长五尺广二尺剡其上如钟于社坛近南北向埋其半于土中稷不用主后土氏配社后稷氏配稷神位版二用栗素质黒书社树以松于社稷二坛之南各一株此作主树木之法也祀版四以楸木为之各长二尺四寸濶一尺二寸厚一分文曰维年月日嗣天子敬遣某官某敢昭告于大社之神配位曰后土之神稷曰太稷之神配位曰后稷之神玊币社稷皆玉一缫借瘗玉一以石代之元币一配位皆元币一各长一丈八尺此祝文玉币之式也牛一其色其角握有副羊四野豕四笾之实皆十无糗饵粉餈豆之实亦十无食糁食簠簋之实皆四铏之实和羮五齐皆以尚醖代之香用沉龙涎神席一縁以黒绫黒绫褥方七尺四寸太尊着尊牺尊山罍各二有坫加勺幂象尊壶尊山罍各二有坫幂设而不酌笾豆各十有一其一设于馔幕铏三簠三簋三其一设于馔幕俎八其二设于馔幕盘一毛血豆一爵一有坫沙池一玊币篚一木柶一勺一香鼎一香盒一香案一祝案一皆有衣红髹器一以盛马湩盥洗位二罍洗二白罗巾四实以篚朱漆盘五以上社稷皆同配位有象尊无太尊设而不酌者无象尊余皆与正位同此牲齐祭器之等也馔幕省馔殿香殿黄罗幕三黄罗额四黄绢坛帷一百九十五幅献摄板位三十有五紫绫拜褥百蒲苇席各二百木灯笼四十绛罗灯衣百一十红挑灯十剪烛刀二铁籸盒三十有六架黄烛二百杂用烛二百麻籸三百松明清油各百斤此馔幕板位烛燎之用也初献官一亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二太常卿一光禄卿一廪牺令一大官令一巾篚官四祝史四监察御史一监礼博士二司天监二良醖令一奉爵官一司尊罍二盥洗官二爵洗官二太社令一太社丞一大乐令一大乐丞一协律郎二奉礼郎二读祝官一举祝官二奉币官四剪烛官二太祝七斋郎四十有八赞者一礼直官三与祭官无定员此献摄执事之人也
　　【臣】等谨按世祖纪曰二十九年建社稷于和义门内坛各方五丈髙五尺白石为主饰以五色土坛南植松一株北墉瘗坎壝垣悉仿古制别为斋庐门庑三十三楹志则云三十年始用崔彧议建社稷葢先一年议创建至是始告成工纪则约志成文年月不妨互见耳又志称坛髙五丈方广如之坛址过峻与古制异纪载之舛也当以髙五尺方五丈为得
　　三十一年八月【时成宗已即位】初祀社稷用堂上乐嵗以为常祀社稷仪
　　迎香前一日有司告谕坊市洒扫经行衢路设香案至日质明有司具香酒楼轝三献官以下及诸执事官各具公服五品以下官斋郎等皆借紫诣崇天门三献官及太常礼仪院官入奏祝及御香尚尊酒马湩自内出监察御史监礼博士奉礼郎太祝分左右两班前导控鹤五人一人执繖四人执仪仗由大明门正门出教坊大乐作至崇天门外奉香酒马湩者各安置于舆导引如仪至红门外百官乘马分班行于仪仗之外清道官行于仪卫之先兵马司廵兵夹道次之金鼔又次之京尹仪从左右成列又次之教坊大乐一队次之控鹤拏手各服其服执仪仗左右成列次之拱卫使行其中仪鳯司细乐又次之太常卿与博士御史导于舆前献官司徒助奠官从于舆后若驾幸上都三献官以下及诸执事官则诣建徳门外皆具公服于香舆前北向立异位重行俟奉香酒官驿至太常官受而奉之各置于舆礼直官赞班齐鞠躬再拜兴平立班首稍前搢笏跪众官皆跪三上香出笏就拜兴平立退复位北向立鞠躬再拜兴平立众官上马分班前导如仪至社稷坛北门外皆下马分左右入自北门序立如仪太常卿博士御史前导献官司徒奠等官后从至望祀堂下三献官奉香酒马湩升阶置于堂中黄罗幕下礼直官引三献官以次而出各诣斋次释服　斋戒前期三日质明有司设三献官以下行事执事官位于中书省太尉南向监察御史位二于其西东向监礼博士位二于其东西向俱北上司徒亚献终献位于其南北向次奠稍却次太常卿光禄卿大官令司奠彛良醖令太社令廪牺令光禄丞大乐令太社丞次读祝官奉爵官太祝祝史奉礼郎协律郎司天生诸执事斋郎毎等异位重行俱北向西上赞者引行事执事官各就位立定礼直官引太尉初献就位读誓曰某年某月某日上戊日祭于太社太稷各扬其职其或不敬国有常刑散斋二日宿于正寝致斋一日于祠所散斋日治事如故不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟祭事得行其余悉禁凡与祭之官已斋而阙者通摄行事七品以下官先退余官对拜守壝门兵卫与乐工人俱清斋一日行礼官前期习仪于祠所　陈设前期三日所司设三献以下行事执事官次于斋房之内及设馔幕四于西神门之外稍南西向北上【今有馔幕殿在西壝门外近北南向陈设如仪】前祭二日所司设兵卫各以其方色器服守卫壝门毎门二人毎隅一人大乐令帅其属设登歌之乐于两坛上稍北南向磬虡在东钟虡在西柷一在钟虡南稍东敔一在磬虡南稍西拊二一在柷南一在敔南东西相向歌工次之余工位在县后其匏竹者位于坛下重行南向相对为首太社令帅其属扫除坛之上下为瘗坎二于壬地方深足以容物南出陛前祭一日司天监太社令帅其属升设太社太稷神座各于坛上近南北向设后土神座于太社神座之左后稷神座于太稷神座之左俱东向席皆以莞裀褥如币之色设神位版各于座首奉礼郎设三献官位于西神门之内道南亚献终献位稍却司徒位道北太常卿光禄卿次之稍却司天监光禄丞又次之太社令大官令良醖令廪牺令太社丞读祝官奉爵官太祝以次位于其北诸执事者及祝史斋郎位于其后毎等异位重行俱东向南上又设监察御史位二监礼博士位二于大社坛子陛之东北俱西向南上设奉礼郎位于稷坛之西北隅赞者位于北稍却俱东向协律郎位二于各坛上乐虡东北俱西向大乐令位于两坛乐虡之间南向司奠彛位于酌尊所俱南向设望瘗位于坎之南北向又设牲榜于西神门外东向诸太祝位于牲西祝史次之东向太常卿光禄卿大官令位于南北向东上监祭监礼位于太常卿之东稍却俱北向东上廪牺令位于牲东北南向又设礼馔于牲东设省馔于礼馔之北【今有省馔殿设位于其北东西相向南上】太常卿光禄卿大官令位于西东向监祭监礼位于东西向俱南上礼部设板案各于神位之侧司奠彛奉礼郎帅执事者设玉币篚于酌尊所次设笾豆之位毎位各笾十豆十簠二簋二铏三俎五盘一又各设笾一豆一簠一簋一俎三于馔幕内毛血别置一豆设尊罍之位社稷正位各太尊二着尊二牺尊二山罍二于坛上酉陛之西北隅南向东上设配位各着尊二牺尊二象尊二山罍二在正位酒尊之西俱南向东上又设正位各象尊二壶尊二山罍二于坛下子陛之东南向东上配位各壶尊二山罍二在卯陛之南西向南上又设洗位二于各坛子陛之西北南向篚在洗东北肆执罍篚者各位于其后祭日丑前五刻司天监太社令各服其服帅其属升设正配位神位版于坛上又陈玊币正位礼神之玉一两圭有邸置于匣正配位币皆以元各长一丈八尺陈于篚太祝取瘗玊加于币实于篚瘗玊以玉石为之及礼神之玉各置于神座前光禄卿帅其属入实笾豆簠簋毎位笾三行以右为上第一行干防在前干枣形盐鱼绣次之第二行鹿脯在前榛实亁桃次之第三行菱在前芡栗次之豆三行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹蔳菹次之第二行韭菹在前鱼醢兎醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠实以稻梁簋实以黍稷铏实以和羮良醖令帅其属入实尊罍正位太尊为上实以泛齐着尊实以醴齐牺尊实以盎齐象尊实以醍齐壶尊实以沉齐山罍实以三酒配位着尊为上实以泛齐牺尊实以醴齐象尊实以盎齐壶尊实以醍齐山罍实以三酒凡齐之上尊实以明水酒之上尊实以元酒酒齐皆以尚醖代之太常卿设烛于神座前　省牲器前期一日午后八刻诸卫之属禁止行人未后二刻太社令帅其属扫除坛之上下司尊彛奉礼郎帅执事者以祭器入设于位司天监太社令升设神位版及礼神之玉币如仪俟告洁毕权彻祭日重设未后二刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就位礼直官赞者分引太常卿监祭监礼大官令于西神门外省牲位立定礼直官引太常卿赞者引监祭监礼入自西神门诣太社坛自西陛升视涤濯执事者皆举幂曰洁次诣太稷坛如太社之仪讫降复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲引太常卿稍前省牲讫退复位次引廪牺令出班巡牲一匝东向折身曰充复位诸太祝俱廵牲一匝上一员出班东向折身曰腯复位礼直官稍前曰省牲毕请就省馔位引太常卿以下各就位立定省馔毕还斋所廪牺令与太祝祝史以次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿以下诣厨省鼎镬视涤溉毕乃还斋所晡后一刻大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取血各置于馔幂祝史又取瘗血贮于盘遂烹牲　奠玉帛祭日丑前五刻三献官以下行事执事官各服其服有司设神位版陈玉币实笾豆簠簋尊罍俟监祭监礼按视坛之上下乃彻去盖幂未明二刻大乐令帅工人入奉礼郎赞者入就位礼直官赞者分引监祭监礼诸太祝祝史斋郎及诸执事官自西神门南偏门入当太社坛北牖下重行南向立以东为上奉礼曰再拜赞者承监祭监礼以下皆再拜次赞者分引各就坛上下位祝史奉盘血太祝奉玉币由西阶升坛各于尊所立次引监祭监礼按视坛之上下纠察不如仪者退复位质明礼直官赞者各引三献以下行礼执事官入就位皆由西神门南偏门以入礼直官进初献之左曰有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾兴工鼓祝乐作八成偃麾戞敔乐止礼直官引太常卿瘗血于坎讫复位祝史以盘还馔幕以俟奉毛血豆奉礼曰众官再拜在位者皆再拜又赞诸执事者各就位礼直官赞者分引执事官各就坛上下位诸太祝各取玉帛于篚立于尊所礼直官引初献诣太社坛盥洗位乐作至位南向立乐作搢笏盥手帨手执笏诣坛乐作升自北陛至坛上乐止诣太社神座前南向立乐作搢笏跪太祝加玉于币东向跪以授初献初献受玉币奠讫执笏俛伏兴少退再拜讫乐止礼直官引初献降自北陛诣太稷坛盥洗位乐作至位乐止盥洗讫升坛奠玉币并如太社后土之仪奠毕降自北陛乐作复位乐止初献奠玉币将毕祝史各奉毛血豆立于西神门外俟奠玉币毕乐止祝史奉正位毛血入自中门配位毛血入自偏门至坛下正位者升自北陛配位者升自西陛诸太祝迎取于坛上各进奠于神位前太祝祝史俱退立于奠所　进熟初献既奠玊币有司先陈鼎入于神厨各在于镬右大官今出帅进馔者诣厨以匕升羊豕于镬各实于一鼎幂之祝史以局对举鼎有司执匕以从各陈于馔幂内俟光禄卿出帅其属实笾豆簠簋讫乃去鼎之扄幂匕加于鼎大官令以匕升羊豕各载于俎俟初献还位乐止礼直官引司徒出诣馔所帅进馔者各奉正配立之馔大官令引以次自西神门入正位之馔入自中门配位之馔入自偏门馔初入门乐作馔至陛乐止祝史俱进彻毛血豆降自西陛以出正位之馔升自北陛配位之馔升自西陛诸太祝迎取于坛上各跪奠于神座前讫俛伏兴礼直官引司徒大官令及进馔者自西陛各复位诸太祝还尊所赞者曰太祝立茅苴于沙池礼直官引初献官诣太社坛盥洗位乐作至位南向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位南向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏诣坛乐作升自北陛至坛上乐止诣太社酌尊所东向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊者举幂良醖令跪酌太尊之泛齐乐作初献以爵授执事者执笏诣太社神座前南向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退立乐止举祝官跪对举祝版读祝官西向跪读祝文读讫俛伏兴举祝官奠祝版于案兴初献再拜讫乐止次诣后土氏酌尊所东向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊彛举幂良醖令跪酌着尊之泛齐乐作初献以爵授执事者执笏诣后土神座前西向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵讫执笏俛伏兴少退立乐止举祝官跪对举祝版读祝官南向跪读讫俛伏兴举祝官奠祝版于案兴初献再拜讫乐止降自北陛诣太稷坛盥洗位乐作至位乐止盥洗升献并如太社后土之仪降自北陛乐作复位乐止读祝举祝亦降复位亚献诣两坛盥洗升献并如初献之仪终献盥洗升献并如亚献之仪终献奠献毕降复位乐止执事者亦复位太祝各进彻笾豆乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙众官再拜赞者承在位者皆再拜讫送神乐作一成止礼直官进初献之左曰请诣望瘗位御史博士从乐作至位北向立乐止初在位官将拜诸太祝各执篚进于神座前取瘗玉及币斋郎以俎载牲体并黍稷爵酒各由其陛降置于坎讫赞者曰可瘗东西各二人置土半坎礼直官进初献之左曰礼毕礼直官各引献官以次出礼直官引监祭太祝以下执事官俱复于坛北牖下南向立定奉礼曰再拜监祭以下皆再拜讫出祝史斋郎及工人以次出祝版燔于斋所光禄卿监祭监礼展视酒胙讫乃退
　　明太祖呉元年八月社稷坛成
　　坛在宫城西南社东稷西皆北向广五丈髙五尺四出陛陛五级坛土五色各随其方上以黄土覆之坛相去五丈坛南皆树松二坛同一壝方广三十丈髙五尺甃以甎四门各广一丈饰色亦随其方瘗坎在稷坛西南甃甎广深四尺周垣四门南櫺星门三北防门五东西防门三各列防二十四神厨三间在垣外西北宰牲池在神厨西社主用石髙五尺广二尺上微鋭立于坛上半在土中近南北向稷不用主祭时与二配位同用神位次年建元洪武五月帝即位命世子先至坛立石主帝亲告祭设位行礼如仪
　　洪武元年二月定社稷礼
　　先是敇礼官及翰林太常诸儒臣定郊社宗庙礼至是中书省臣李善长等各具沿革以进遂定毎嵗春秋二仲月上戊日亲祀社稷以勾龙后稷配
　　李善长等社稷议曰周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋以逹天地之气凡起大事动大众必先告于社稷而后出其制在中门之外外门之内尊而亲之兴先祖等然天子有三社为羣姓而立者曰太社其自为立者曰王社又胜国之社屋之后世天子惟立太社太稷社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉髙祖立官太社太稷一嵗各再祀光武立太社稷于洛阳在宗庙之右春秋二仲月及腊一嵗三祀唐因隋制并建社稷于含光门右春秋仲月戊日祭之元宗升社稷为大祀仍以四时致祭宋制如东汉元世祖营社稷于和义门内少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋二仲月上戊日
　　祀社稷
　　帝先期服皮弁省牲至日通天冠绛纱行三献礼八月再举秋祀自是嵗以为常
　　十二月颁社稷坛制于天下郡邑
　　坛建于城西北右社左稷各方二丈五尺髙三尺四出陛各三级社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下之半在坛之南坛周垣百歩祭用春秋二仲月上戊日每坛正配位笾豆各四簠簋各二铏各一俎二共用羊豕各一帛一长官行三献礼余官陪祭四年定王府社稷之制立于王国宫门之右坛方三丈五尺髙三尺五寸四出陛两坛相去亦三丈五尺壝广二十丈髙五尺各置櫺星门外垣三门置屋列防十二惟南门无屋社主用石长二尺五寸濶一尺五寸剡其上埋其半其制上不同于太社下异郡邑之制
　　十一年礼臣言太社稷既同坛合祭王国各府州县亦宜定制如京帅坛垣修广如旧石主仍埋于坛制木主二祭则设之王国称国社国稷之神府州县称府州县社稷之神不设配位诏可初定献官以守御武臣为初献文官为亚献终献后令三献皆以文职长官武官不与里社每里一百戸立坛一所祀五土五谷之神
　　十三年溧水县祭社稷以牛醢代鹿醢御史按奏帝命当其罪礼部言着令祭物缺者许以他物代帝曰所谓缺者以非土地所产溧水固有鹿是有司故为茍简也夫神犹忽之于人事又何惧焉命论如律仍敕礼部下天下有司凡祭必备物茍非地产无从市鬻者听缺
　　三年八月建望祭殿
　　初帝命中书省翰林院议创屋备风雨学士陶安言礼天子太社必受风雨霜露以逹天地之气亾国之社则屋之不受天阳建屋非宜若遇风雨则请于斋宫望祭从之二年命于坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以备风雨至是成
　　四年二月诏祭社稷配位不用祝不别奏乐
　　五月立社稷于中都
　　命工部取五方之土以筑直河南进黄土浙江福建广东西进赤土江西湖广陜西进白土山东进青土北平进黒土天下郡县千三百余城各致土百斤取于名山髙爽之地
　　十年八月改建社稷坛
　　帝既改建太庙以社稷国初所建因前代之制分祭配祝皆未当下礼官议尚书张筹言请社稷同坛罢勾龙弃配位奉仁祖配享帝善之遂命改建于午门之右其制社稷共一坛坛二成上广五丈下广五丈三尺崇五尺四出陛筑以五色土覆以黄土如旧制四靣甃以砖石主崇五尺埋坛中防露其未外壝崇五尺四靣各十九丈二尺五寸为四门门壝各饰以方色外垣东西广六十六丈七尺五寸南北广八十六丈六尺五寸皆餙以红覆黄琉璃瓦垣北三门门外为祭殿凡六楹深五丈九尺五寸连延十丈九尺五寸其北为拜殿六楹深三丈九尺五寸连延十丈九尺五寸外复为三门垣东西南门各一西门内近南神厨六楹神库六楹门外宰牲房四楹中涤牲池一井一
　　张筹议曰按通典颛顼祀共工氏子勾龙为后土后土社也烈山氏子柱为稷稷田正也髙辛唐虞夏皆因之此社稷所由始也啇汤因旱迁社以后稷代柱欲迁勾龙无可继者故止然王肃谓社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼非地祗而陈氏礼书又谓社祭五土之祗稷祭五谷之神郑康成亦谓社为五土总神稷为原隰之神勾龙有平水土功故配社后稷有播种功故配稷二説不同汉元始五年以夏禹配官社后稷配官稷唐宋及元又以勾龙配社周弃配稷此配祀之制初无定论也至社稷分合之义书召诰言社于新邑孔注曰社稷共牢周礼封人掌设王之社壝注曰不言稷者举社则稷从之陈氏礼书曰稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷山堂考索曰土爰稼穑其本一也社为九土之尊稷为五谷之长稷生于土则社与稷固不可分其宜合祭古有明证至于坛位周制右社稷左宗庙其制在中门之外外门之内尊而亲之与先祖等汉立于宗庙之右隋唐建于含光门右皆本成周左祖右社之意社主之设周礼大司徒设其社稷之壝而树之主各以野之所宜木名其社小宗伯立军社郑注社主用石为之唐立社用石宋初祭社稷正配位用神位版太社又以石为主是木主石主前代盖兼用之今拟社稷合祭共为一坛皆设木主丹漆之祭则设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中如唐宋之制至勾龙共工氏之子祀之无义啇汤欲迁未果汉尝易以夏禹今禹已列祀帝王之次弃稷亦配先农请罢勾龙弃配位谨奉仁祖淳皇帝配享太社太稷以成一代盛典以明祖社尊而亲之之道
　　十月新建社稷坛成
　　先是礼部尚书张筹言天地社稷宗庙崇敬之礼一也后世列社稷为中祀失所以崇奉之意至唐升为上祀国初仍列中祀祭服或具通天冠绛纱袍或以皮弁制未有定今既考用古制右社稷左宗庙有事社稷奉仁祖配其礼重矣宜升为上祀具冕服以祭帝是之至是行奉安礼帝冕服乘辂百官具祭服诣旧坛以迁主告祭行一献礼毕执事起石主舁之具仪卫作乐百官前导帝乘辂至新坛执事奉安石主于坛上别设木主于神位具牲醴庶品升为上祀奉仁祖淳皇帝配
　　明史张筹曰洪武九年筹为尚书乃更议合社稷为一坛罢勾龙弃配位奉仁祖配享遂以社稷与郊庙并列上祀识者窃非之
　　十二月二月祭社稷奉仁祖配
　　前二日告奉先殿祭日太社位东太稷位西俱北向仁主位东西向行新定仪迎神饮福送神凡十二拜余如旧
　　惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配撤仁祖位成祖永乐元年五月罢祀北京国社国稷
　　帝以北平为旧封国有国社国稷今既为北京其社稷宜为定制礼部官言古制无两京并立太社太稷之礼今北京旧有国社国稷宜改设官守防遇上巡狩即坛内设太社太稷位以祭仍于顺天府别建府社府稷令北京行部官以时祭祀从之
　　五年七月交阯立社稷
　　交阯布政司言安南夷俗惟尚浮屠法不知敬事祀典神祗宜设风雷云雨山川社稷等坛以时致祭使知崇报之道从之
　　十九年正月北京社稷坛成
　　时北京郊社宗庙成是月帝躬诣太庙奉安祖宗神主命皇太子诣南郊奉安上帝地只神位社稷坛壝太孙行事其坛制祀礼一如其旧
　　孝宗实録曰故事社稷坛春秋祭每用铺坛五色土二百六十石顺天府民取而输之神宫监石加八斗宏治五年正月顺天府尹言土以饰坛义取别其方色初不以多为贵况小民取之山谷劳费不赀请着为定例庶民劳可纾而有司亦无延误之失命工部尚书贾俊防神宫监太常寺覈用土多寡之数俊等至坛相度言常年所输土用以铺坛厚可二寸四分若厚止一寸则仅用百一十石而足遂命铺坛土止以厚一寸为度今后依此数办纳
　　二月祀社稷奉太祖配
　　帝自即位及迁都北京毎嵗春秋必躬祀惟巡狩亲征遣皇太子摄
　　仁宗洪元年二月祭社稷奉太祖太宗配
　　命礼部永为定式
　　宣宗宣徳二年二月祀社稷仍用上戊日
　　是日适当万寿节礼官以祭期妨庆典请改用中旬帝以祖宗定制不可改至日行礼如常
　　世宗嘉靖九年二月祭社稷仍以勾龙后稷配
　　是年正月谕礼部天地至尊次则宗庙又次则社稷今奉祖配天又奉祖配社此礼官之失也宜改从皇祖旧制太社以勾龙配太稷以后稷配命集议以闻羣臣如帝防乃以更正社稷配位礼躬告太庙社稷遣官告勾龙后稷遂藏太祖太宗二配位于寝庙
　　十年二月祭社稷卜日
　　九年冬帝以来春二月三日为章圣太后生辰是日上戊当祀社稷于称觞上寿未便诏自今凡仲春祭社稷若值太后生辰则别诹吉日于是礼部请于癸亥日行礼从之
　　三月幸西苑祭帝社帝稷
　　初亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕耤之道礼部议西苑地寛宜令农夫垦艺其中上以春秋临幸观省收其所入输之神仓既悉小民艰苦之状且得致洁清于神明耕耤之实孰大于是帝可其议命建土谷坛于豳风亭西坛髙六寸方广二丈五尺甃以细甎实以净土缭以周垣北为櫺星门髙六尺八寸广五尺八寸初定神牌曰五土五谷之神帝采帝耤之义改五谷坛为帝社帝稷乃更题曰帝社之神帝稷之神为木主髙一尺八寸广三寸丹质金书坛南置石龛以藏主髙六尺广二尺坛西为祭噐乐噐库坛北树二坊曰帝社街坛成帝临祭三献读祝行四拜礼每嵗春秋告谢用仲月上戊次日后改用次戊若次戊在望后则仍用上已届期命文武大臣十二人陪祀
　　沈徳符万厯野获编曰嘉靖十年上于西苑隙地立帝社帝稷之坛用仲春仲秋次戊日躬行祈报礼盖以上戊为祖制社稷祭期故抑为次戊内设豳风亭无逸殿其后添设戸部尚书或侍郎专督西苑农务又立恒裕仓收其所获以备内殿及世庙荐新先蚕等礼盖又天子之私社稷也其后日事元修即其地营永寿宫虽设官如故而上所创春祈秋报大典悉遣官代行矣
　　十八年三月帝至承天秩于国社国稷
　　穆宗隆庆元年正月罢帝社帝稷
　　礼臣言帝社稷之名自古所无嫌于烦数宜罢从之
　　亲祭社稷仪
　　凡春秋祀日设太社位在东配以后土西向太稷位在西配以后稷东向社稷各用玉两圭有邸币黒色牲用犊一羊一豕一笾豆各十笾实以形盐薧鱼枣粟榛菱芡鹿脯白饼黒饼豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹鱼醢脾析豚胉簠簋各二实以黍稷稻粱铏三实以和后土后稷位并同不用玉太社坛正配位共设酒罇三于坛东西向实以泛齐醴齐盎齐祝二共设于坛西东向太稷坛正配位共设酒罇三于坛西东向祝二共设于坛东西向各坛爵六同设于酒罇所先期皇帝散斋四日致斋三日陪祭执事官同先祭一日设大次于社稷门外之西南向设御座于壝内当两坛之北居中南向皇帝服皮弁服备法驾诣大次遂省牲视鼎镬涤溉有司陈设如仪至日清晨诸执事官各实罇罍簋簋笾豆豋铏实玉帛于篚置祝版于神位之右车驾至大次太常奏中严皇帝服通天冠绛纱袍乐舞生及诸执事官陪祭官入就位太常卿奏外办皇帝入就位赞礼唱迎神协律郎举麾乐奏广和之曲赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜赞礼唱奠玉帛皇帝诣盥洗位搢圭盥帨出圭诣太社神位前协律郎举麾乐奏肃和之曲皇帝跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜兴次诣后土神位前次诣太稷坛太稷后稷神位前并如太社仪复位赞礼喝进俎协律郎举麾乐奏凝和之曲皇帝诣太社神位前搢圭奠俎出圭次诣后土神位前次诣太稷坛太稷后稷神位前并如太社仪复位赞礼唱行初献礼皇帝诣盥洗位搢圭涤爵拭爵以爵授执爵官出圭诣酒罇所搢圭执爵受醴齐以爵授执爵官出圭诣太社神位前协律郎举麾乐奏寿和之曲武功之舞皇帝跪搢圭上香祭酒奠爵出圭读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴再拜次诣后土神位前次诣太稷坛太稷后稷神位前并如太社仪复位亚献酌盎齐乐奏豫和之曲文徳之舞终献酌盎齐乐奏和之曲文徳之舞仪并同初献不用祝献毕太常卿奏饮福受胙皇帝诣饮福位再拜跪搢圭执事官以爵酌福酒跪进太常进赞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受爵祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奏胙跪进皇帝受胙以授左右出圭俯伏兴再拜兴皇太子以下皆再拜太稷坛如之复位赞礼唱彻豆协律郎举麾乐奏雍和之曲掌祭官各彻豆赞礼唱送神协律郎举麾乐奏安和之曲皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜读祝官取祝奉币官取币掌祭官取牲馔诣瘗所置于坎内皇帝诣望瘗位执事置土于坎实土至半太常卿奏礼毕驾还大次觧严
　　亲祭社稷奉祖配仪【洪武二十一年定成祖以后皆遵之】
　　前期皇帝斋戒如宗庙仪正祭前二日于奉先殿告仁祖配【后告太祖太宗】省牲与南郊同正祭陈设太社在东太稷在西北向用犊羊豕各一豋一铏二笾豆十二簠簋各二帛各一黒色织文曰礼神制帛玉各用两圭有邸仁祖配位在东西向【后太祖太宗位俱在东西向】祭品同不用玉共设酒罇三【后四】爵九【后十二】篚三【后四】于坛西北东向祝文案一祭日典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导皇帝至御位内赞奏就位典仪唱瘗毛血迎神协律郎举麾乐奏广和之曲内赞奏四拜百官同乐止典仪唱奠玉帛行初献礼乐奏夀和之曲武功之舞执事各官捧玉帛爵献于神位前读祝官取祝跪于神位前左内赞奏跪典仪唱读祝读讫进于太社神位前内赞奏俯伏兴平身百官同乐止典仪唱行亚献礼乐奏豫和之曲文徳之舞执事官各捧爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼乐奏宁和之曲丈徳之舞仪如亚献乐止太常卿进立于坛西东向唱赐福胙光禄司官捧福酒及胙自神位前由正门左出至皇帝前内赞奏搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俯伏兴平身内赞奏四拜百官同典仪唱彻馔乐奏雍和之曲执事官各诣神位前彻馔乐止典仪唱送神乐奏安和之曲内赞奏四拜百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位望瘗乐奏时和之曲内赞奏礼毕
　　【臣】等谨按十一年改建社稷奉仁祖配即更定新仪其时三献玊帛及爵皆帝躬诣奠献至二十一年始定执事官捧玉帛爵献于神座帝自迎神迄送神通十二拜而已后防典着为定仪
　　祀太社太稷坛仪【嘉靖九年定】
　　前期二日太常寺卿同光禄寺卿靣奏省牲如常仪陈设太社居东太稷居西俱北向后土勾龙氏居东西向后稷氏居西东向祭品并如旧制惟帛春用告祀秋用礼神正祭日皇帝乘舆由西阙门入至坛北门东降舆导引官导皇帝由右门入至具服殿皇帝具祭服导引官导皇帝由拜殿右门出典仪唱乐舞生就位执事官各司其事皇帝至御拜位内赞奏就位皇帝就位典仪唱瘗毛血迎神乐作内赞奏升坛导皇帝至大社神位前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪于皇帝左皇帝三上香内赞奏出圭导皇帝至太稷神前仪同奏出圭奏复位太常卿上配位香乐止奏四拜赞百官同典仪唱奠玉帛行初献礼乐作执事官捧玉帛爵于各神位前跪奠讫乐暂止内赞奏跪赞百官皆跪典仪唱读祝读祝官跪读讫乐复作奏俯伏兴平身传赞百官同乐止典仪唱行亚献礼乐作执事者捧爵于各神位前跪奠讫乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿于坛左东向立唱赐福胙内赞奏跪皇帝跪奏搢圭光禄卿捧酒跪于皇帝右内赞奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧胙跪于皇帝右内赞奏受胙皇帝受胙讫奏出圭俯伏兴平身奏四拜传赞百官同典仪唱彻馔乐作乐止典仪唱送神乐作奏四拜传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐作捧祝帛馔官过御前讫奏礼毕皇帝至具服殿易服还宫
　　祀帝社帝稷仪【嘉靖十年定】
　　前期四日太常寺奏斋戒前期一日太常寺奏省牲皇帝亲填祝版于文华殿陈设帝社牛一羊一豕一豋一铏一笾豆各八簠簋各二帛一黒色春用告祀秋用礼神帝稷陈设同正祭是日辰刻皇帝具皮弁服乘版舆至豳风亭东降舆导引官导皇帝至櫺星门内典仪唱乐舞生就位执事官各司其事皇帝至御拜位典仪唱迎神乐作内赞导皇帝升坛至帝社帝稷香案前各三上香奏复位乐止奏两拜通赞陪拜官同典仪唱奠帛行初献礼乐作执事者捧帛爵于各神前奠讫乐暂止奏跪皇帝跪通赞同内赞赞读祝读讫乐复作奏俯伏兴平身通赞同乐止典仪唱行亚献礼乐作乐止唱行终献礼乐作乐止唱彻馔乐作乐止唱送神乐作奏两拜通赞同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐作奏礼毕皇帝至豳风亭易服还宫
　　王国祭社稷仪
　　斋戒正祭前四日奉祀所具本啓闻于午后沐浴更衣于斋官次日为始斋三日凡斋戒不饮酒不茹晕不吊防问疾不聴乐不行刑不判署刑杀文书不预秽恶事　省牲正祭前一日清晨设香案于省牲房外导引官四员导王常服诣省牲位啓省牲执事者牵牲过香案前讫啓省牲毕遂宰牲以盘盛毛血伺祭瘗之　陈设前期扫除坛塲幕次至期掌祭官率执事陈设笾豆簠簋酒樽等物　正祭其日昧爽王具皮弁服文武官祭服典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官四员导王诣拜位内赞启就位典仪唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎内典仪唱迎神典乐举麾乐奏广清之曲候乐作内赞启鞠躬四拜兴平身乐止典仪唱奠帛初献礼典乐举麾乐奏夀清之曲武生舞武功之舞执事者捧帛爵献于神位前读祝官取祝跪于神位之左典仪唱读祝讫内赞啓俯伏兴平身乐作通赞各官同乐止典仪唱亚献礼典乐举麾乐奏豫清之曲文生舞文徳之舞执事官举爵进献如前仪讫乐作典仪唱终献礼典乐举麾乐奏清之曲文生舞文徳之舞执事官进爵如亚献仪讫乐止典仪唱饮福受胙典膳以福酒及胙自神位前由正门左捧出内赞启跪搢圭典膳以福酒跪进内赞启饮福酒讫典膳以胙跪进内赞启受胙启出圭俯伏兴平身内赞启鞠躬四拜兴平身通赞各官同典仪唱彻馔典乐举麾乐奏雍清之曲执事官各诣神位前彻馔讫乐作典仪唱送神典乐举麾乐奏安清之曲内赞启四拜通赞各官同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛各诣瘗位典乐举麾乐奏时清之曲内赞啓礼毕
　　有司祭社稷仪
　　正祭前三日献官并陪祭官执事人等沭洛更衣防斋二日各宿别室致斋一日同宿祭所散斋仍理事务惟不饮酒不食葱韮蒜薤不吊防问疾不聴乐不行刑不判署刑杀文字不预秽恶事致斋惟理祭事正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过赞引赞省牲毕遂宰牲以毛血少许盛于盘其余毛血以浄噐盛贮祭毕埋之【其牲须连皮煑熟供祭】前期执事扫除坛之上下并设献官幕次于中门外执事者依图陈设其日清晨执事者各实笾豆酒尊等噐并涤爵【临祭献官免涤】献官具祭服佥祝板于幕次执事者置祝于案置帛于篚取毛血盘置神位前牲案下将行礼执事者以牲匣盛牲置于案未启盖通赞唱执事者各司其事陪祭官各就位唱献官就位赞引引献官入就位通赞唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎遂取牲匣盖通赞唱迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱奠帛行初献礼捧帛者捧帛执爵者执爵以俟赞礼唱诣盥洗所引赞引献官至盥洗所赞搢笏执事酌水进巾献官盥手帨手讫【盥手帨手不赞】赞出笏献官出笏赞诣酒尊所赞司尊者举幂酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪搢笏献官跪搢笏捧帛者跪进于献官之右献官受帛献帛以帛授执事者奠于案执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前【几进帛进爵皆在献官之右奠帛奠爵皆在献官之左】赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前同上仪赞诣读祝位献官诣读祝位赞跪献官跪赞读祝读祝者取祝跪读于献官之左毕兴置祝于案赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位献官复位通赞唱行亚献礼赞引引献官诣酒尊所赞司尊者举幂酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪赞搢笏献官跪搢笏执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前同上仪赞复位献官复位终献同亚献仪通赞唱饮福受胙执事者献饮福位于坛之中稍北执事者先于社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒一爵立俟于饮福胙之右赞引引献官诣饮福位赞跪搢笏献官跪搢笏执事者以爵跪进于献官之右献官受爵赞饮福酒献官饮讫以虚爵授执事者执事者跪受爵于献官之左以退赞受胙执事者以胙跪进于献官之右献官受胙以胙授执事者执事者跪受于献官之左捧由中道出赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位通赞赞两拜献官陪祭官皆两拜通赞唱彻馔执事者各诣神位前以笾豆稍移动通赞唱送神赞鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣瘗所献官陪祭官移身分东西立俟捧帛祝者由中道过献官拜位通赞唱望瘗赞引赞诣望瘗位引献官至望瘗位执事者以祝帛焚于坎中将毕以土实坎赞引通赞同唱礼毕
　　祭里社仪
　　前祭一日防首及与祭者各斋戒一日防首前遣执事人扫除坛所为瘗坎于坛所之西北方深取足容物防首洗涤厨房镬噐以浄室为馔所至晩宰牲执事者以揲取毛血与祭噐俱置于馔所【祭噐俱用磁瓦噐】祭日未明执事者于厨中烹牲设五土五谷神位于坛上五土居东五谷居西设读祝所于坛上居中间设防首拜位于坛下俱南向设与祭者位于其后设引礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于楪内觧牲体置于二俎置酒于尊书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于神位前然香明烛自防首以下各服常服盥手入就拜位立定执事者执壶于尊中取酒立于五土神位之左引礼者唱拜【凡行礼皆唱】防首以下皆再拜执事者取毛血瘗于坎中引礼引防首诣五土神位前跪举杯执壶者斟酒防首三祭酒讫俯伏兴平身执壶者诣五谷神位之左引礼引防首诣五谷神位前跪举杯执壶者斟酒防首三祭酒讫俯伏兴平身就读祝位读祝者取祝立于读祝位之左防首跪读祝者跪读祝讫兴置祝于案防首俯伏兴平身复位再拜兴祭者皆再拜执事者彻祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所礼毕行防饮读誓文礼

　　钦定续文献通考卷七十三
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十四
　　郊社考
　　祀山川
　　宋理宗淳祐十二年十二月诏海神为大祀春秋遣从臣奉命往祠
　　潜説友咸淳临安志曰海神坛在东青门外太平桥之东淳祐十二年有防中兴以来依海建都宜以海神为大祀下太常议诏守臣马光祖建殿望祭自寳祐之元嵗以春秋二仲遣从官行事
　　辽太祖七年十一月祠木叶山
　　【臣】等谨按木叶山在永州为契丹始祖肇迹之地辽兴尊为镇山嵗时临幸于拜山过树及诣菩萨堂后必亲致祭兼及辽河之神世九帝史不絶书望祭遣祠亦间举焉兹于太祖始祀书之余不悉载
　　天赞三年八月次古单于国登阿勒坦音徳尔山以麃鹿祭
　　太宗天显四年【仍太祖元不改】三月望祀羣神
　　穆宗应厯十四年七月以酒脯祀黒山
　　圣宗统和七年二月分遣巫觋祭名山大川
　　十三年八月诏修山泽祠宇以时祀之
　　开泰六年五月祠木叶山潢河
　　辽俗嵗十月五京进纸造小衣甲枪刀器械万副十五日天子与羣臣望祭木叶山用国字书状并焚之国语谓之逹勒噶冬至日屠白羊白马白雁各取血和酒天子望拜黒山黒山在境北俗谓国人魂魄其神司之犹中国之岱宗云每嵗是日五京进纸人马万余事祭山而焚之俗甚严畏非祭不敢进山
　　金世宗大定四年六月初定祭五岳四渎礼
　　礼官言岳镇海渎当以五郊迎气日祭之诏依典礼以四立土王日就本庙致祭其在他界者遥祀立春祭东岳于泰安州东镇于益都府东海于莱州东渎大淮于唐州立夏望祭南岳衡山南镇防稽山于河南府南海南渎大江于莱州季夏土王日祭中岳于河南府中镇霍山于平阳府立秋祭西岳华山于华州西镇吴山于陇州望祭西海西渎大河于河中府立冬祭北岳恒山于定州北镇医巫闾山于广寜府望祭北海北渎大济于孟州其封爵并仍唐宋之旧每嵗遣使奉御署祝版奁香乘驿诣所在率郡邑长贰官行事礼用三献读祝官一捧祝官二盥洗官二爵洗官二奉爵官一司尊彛一礼直官四以州府司吏充
　　金史范拱曰大定七年除太常卿议郊祀或有言前代都长安及汴洛以太华等山列为五岳今既都燕当别议五岳名寺僚取崧高疏周都丰镐以吴岳为西岳拱以为非是议略曰轩辕居上谷在恒山之西舜居蒲版在华山之北以此言之未尝据所都而改祀也后遂不改
　　十五年三月册长白山神为兴国灵应王
　　十二年有司言长白山在兴王之地礼合尊崇议封爵建庙宇十二月礼部太常学士院奏奉勅防封兴国灵应王即其山北地建庙宇至是奏定封册仪物冠九旒服九章玉圭玉册函香币册祝遣使副各一员诣防寜府行礼官散斋三日致斋一日所司于庙中陈设如仪庙门外设玉册衮冕幄次牙杖旗鼓从物等视一品仪礼用三献祭如岳镇自是每嵗降香命有司春秋二仲择日致祭
　　二十一年册大房山神为保陵公
　　以大房山为祖宗陵寝所在特锡公爵冕八旒服七章圭册香币使副持节行礼并如册长白山之仪申敕有司嵗时奉祀其封域之内禁无得樵采弋猎着为令是后遣使山陵行礼毕山陵官以一献礼致奠
　　二十五年册混同江神为兴国应圣公
　　有司言昔太祖征辽防马径渡江神助顺灵应昭著宜修祠宇加赐封爵乃封神为公致祭如长白山之仪册礼视保陵公故事
　　册上京防国林神为防国嘉荫侯
　　册礼毳冕七旒服五章信圭遣使诣庙以三献礼祭告是后遇月七日上京幕官一员行香着为令
　　二十七年四月册卢沟河神为安平侯
　　十九年有司言卢沟河水势泛决啮民田乞官为封册神号礼官以祀典所不载难之已而特封安平侯建庙每嵗委本县长官春秋致祭如令
　　金史图克坦克寜曰初卢沟河决久不能塞加封河神安平侯久之水复故道上曰鬼神虽不可窥测即获感应如此克寜奏曰神之所佑者正也人事乖则弗享矣报应之来皆由人事上曰卿言是也世宗颇信神仙浮图之事故克寜及之
　　章宗明昌四年八月册呼图哩巴山神为瑞圣公呼图哩巴山即玛逹格山大定八年世宗幸金莲川七月丙戍次冰井章宗生于兹山之下世宗喜其地衍而气清因以命名后更山名曰呼图哩巴并建庙焉至是以冕服玉册封神为公命抚州有司春秋二仲择日致祭为常册文有云念诞弥之初度由翊卫之効灵葢不忘诞生之自云至明年六月以出猎登是山酹酒载拜
　　十二月册长白山神为开天圣帝
　　备衮冕玉册仪物帝御大安殿用黄麾立仗八百人行仗五百人遣使册之
　　六年九月册静寜山神为镇安公
　　静寜山旧名旺国崖太祖伐辽尝驻跸于此世宗大定八年五月始更今名后复建庙是年以冕服玉册加封号焉
　　十二月诏加五镇四渎王爵
　　封沂山为东安王吴山为成徳王霍山为应灵王防稽山为永兴王医巫闾山为广寜王淮为长源王江为防源王河为显圣灵源王济为清源王从沂山道士杨道全请也
　　宣宗贞祐三年十一月遣参知政事行河南尚书省侯挚祭河神于宜村
　　哀宗天兴三年正月册柴潭神为防国灵应王
　　遣官祭岳镇海渎仪
　　前三日应行事执事官散斋二日治事如故宿于正寝如常仪前二日有司设行事执事官次于庙门外掌庙者扫除庙之内外前一日有司牵牲诣祠所享官以下常服阅馔物视牲充腯享日丒前五刻执事者设祝版于神位之右置爵于坫及以血豆陈于馔所次设祭器皆借以席掌馔者实之左十笾为三行以右为上实以干防干枣形盐鱼鱐鹿脯榛实干桃菱茨栗右十豆为三行以左为上实以芹菹笋菹韭菹葵菹菁菹鱼醢兔醢豚拍鹿臡醓醢左簠二实以梁稻右簋二实以稷黍俎二实以牲体次设牺尊二象尊二在堂上东南隅北向西上牺尊在前实以法酒牺尊初献官酌象尊亚终献酌又设太尊一山尊一在神位前设而不酌有司设烛于神位前洗二在东阶之下直东霤北向罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾执罍篚者位于其后又设揖位于庙门外初献在西东向亚终及祝在东南向北上开瘗坎于庙内庭之壬地享日丒前五刻执事官各就次掌馔者帅其属实馔具毕凡祭官各服其服与执事官行止皆赞者引防视陈设讫退就次引初献以下诣庙南门外揖位立定赞礼者赞揖次引祝升堂就位立次引初献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵以爵授执事者执笏升堂诣酌尊所西向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵执尊者举幂执事者酌酒初献以爵授执事者执笏诣神位前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵讫执笏俛伏兴少立次引祝诣神位前东向立搢笏跪读祝讫执笏兴退复位初献再拜赞礼者引初献复位次引亚献酌献并如初献之仪次引终献并如亚献之仪赞者引初献官诣神位前北向立执事者以爵酌清酒进初献之右初献跪祭酒啐酒奠爵执事者以俎进减神座前胙肉前脚第二节共置一俎上以授初献初献以授执事者初献取爵遂饮卒爵执事者进受爵复于坫初献兴再拜赞者引初献复位赞者曰已饮福受胙者不拜亚献官以下皆再拜拜讫次引初献以下就望瘗位以馔物置于坎东西厢各二人赞者曰可瘗置土半坎又曰礼毕遂引初献以下出祝与执尊罍篚幂者俱复位立定赞者曰再拜再拜讫遂出祝版燔于斋所
　　元太祖十七年三月封昆仑山为元极王大盐池为惠济王
　　时讨契丹遗族十六年帝驻大雪山前抄马都镇抚郭寳玉请封山川神从之
　　世祖中统二年七月遣使持香币祀岳渎
　　岳镇海渎代祀自是年始凡十有九处分五道后乃以东岳东海东镇北镇为东道中岳淮渎济北海南岳南海南镇为南道北岳西岳后土河渎中镇西海西镇江渎为西道既而又以驿骑迂逺复为五道道遣使二人集贤院奏遣汉官翰林院奏遣防古官出玺书给驿以行其礼物则每处嵗祀银香合一重二十五两五岳组金幢二钞五百贯四渎织金幡二钞二百五十贯四海五镇销金幡二钞二百五十贯至则守臣奉诏使行礼皇帝登寳位遣官致祭降香幡合如前礼惟各加银五十两五岳各中统钞五百贯四渎四海五镇各中统钞二百五十贯或他有祷礼亦如之
　　至元三年定嵗祀岳镇海渎之制
　　正月东岳镇海渎土王日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀东海于莱州界大淮于唐州界三月南岳镇海渎立夏日遥祭衡山土王日遥祭防稽山皆于河南府界立夏日遥祭南海大江于莱州界六月中岳镇土王日祀嵩山于河南府界霍山于平阳府界七月西岳镇海渎土王日祀华山于华州界吴山于陇县界立秋日遥祭西海大河于河中府界十月北岳镇海渎土王日祀恒山于曲阳县界医巫闾山于辽阳广寜路界立冬日遥祭北海于登州界济渎于济源县祀官以所在守土官为之既有江南乃罢遥祭
　　四年正月封实黙图山为武定山其神曰武定公泉为灵渊其神曰灵渊侯
　　七年二月筑昭应宫于高梁河
　　【臣】等谨按水经注湿水又东南高梁之水注焉水出蓟州西北平地泉东注经燕王陵北又东迳蓟城北又东南流入湿水魏征北将军建城乡侯刘靖始导高梁河造戾陵遏开车箱渠灌田其后兴废不常至元二十九年都水监郭守敬导白浮瓮山诸泉水至西门入都城东至通州河成名通惠其时于义和门外西北一里置西城牐即古高梁河也是年筑宫河上名曰昭应疑为祀河神而设而他无可证姑载之以俟考
　　十二年二月立河渎庙于河中
　　十四年七月囘水窝渊圣广源王加封善佑常山寜济昭应王加封广惠安邱雹泉灵霈侯加封灵霈公十六年五月进封桑干河洪济公为显应洪济公【臣】等谨按桑干河神是年已敕进封而世祖纪又载至元二十二年二月加封桑干河神洪济公为显应洪济公于旧号无所増加其为重载无疑或别加封字而史失载然不可考矣
　　十七年十二月修桐栢山淮渎祠
　　二十二年十月修南岳庙二十七年九月修南海广徳王庙
　　二十一年闰五月加封卫辉路小清河神为洪济威惠王
　　二十八年二月诏加岳渎四海封号各遣官诣祠致祭中统初遣道士或副以汉官至是年正月帝谓中书省臣言曰五岳四渎祠事朕宜亲往道逺不可大臣如卿等又有国务宜遣重臣代祀之汉人遣名儒及道士习祀事者是月命加岳渎海神封号诏曰朕惟名山大川国之秩祀今岳渎四海皆在封宇之内民物阜康时惟神休而封号未加无以昭答灵贶可加上东岳为齐天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大寜崇圣帝加封江渎为广源顺济王河渎灵源济王淮渎长源溥济王济渎清源善济王东海广徳灵防王南海广利灵孚王西海广润灵通王北海广泽灵祐王仍各遣官诣神致告以称朕敬恭明神之意
　　成宗大徳二年二月诏诸王驸马毋擅祀岳镇海渎先是元年六月诸主伊尔根遣使乘驿祀岳渎命追其驿劵仍切责之因有是令
　　刑法志曰诸五岳四渎五镇国家秩祀有常诸王公主驸马辄遣人降香致祭小民僭礼犯义以祈祷防渎者并禁之
　　东平布衣赵天麟上太平金镜防畧曰臣闻天子祭天地及天下之名山大川诸侯祭社稷及名山大川之在其地者大夫祭五祀士祀宗庙庶人祭祖考于寝上得兼下下不得僭上皆有制以节之今国家称秩元祀咸秩无文既有礼部太常司侍仪司以备其节文又诏令所在官司嵗时致祭五岳四渎名山大川厯代圣帝明王忠臣节士之载在祀典者皆其宜也窃见方今小民不安常典妄事明神其类甚多不可枚举夫东岳者太平天子告成之地东方藩侯当祀之山今乃有倡优戏谑之徒货殖屠沽之子每年春季四方云聚有不逺千里而来者有提挈全家而至者干越邦典渫渎神明停废产业耗损食货亦已甚矣伏望陛下申明前诏使天下郡县官各祭名山大川圣帝明王忠臣节士之在其地者凡下民当祭之神如祖考及门庭戸灶等聴之凡非典所当祀而祀者禁之无令妄渎凡祈神赛社浆酒藿肉饰立神像泥金镂木者禁之无令妄费如是则非但巫风寖消抑亦富民一助
　　三月诏加五镇封号
　　东镇沂山为元徳东安王南镇防稽山为昭徳顺应王西镇吴山为成徳永靖王北镇医巫闾山为贞徳广寜王中镇霍山为崇徳应灵王敕有司嵗时与岳渎同祀着为令式
　　泰定帝泰定二年闰正月浙江道亷访司请慎择代祀之使
　　言四方代祀之使弃公营私多不诚洁以是神不歆格请慎择之
　　四年十月改封建徳路乌龙山神为忠显灵泽普佑孚惠王
　　致和元年四月改封防山神为嘉惠昭应王洞庭庙神为忠惠顺利灵济昭佑王
　　顺帝至正元年十二月加封真定路滹沱河神为昭佑灵源侯
　　十一年四月加封河渎神为灵源神佑济王仍重建河渎庙
　　先是元年河决遣礼部尚书台哈布哈以圭玉白马致祭河神四年河决白茅堤又决金堤方数千里民被其患五载不能塞是年中书右丞相托克托用都漕运使前工部郎中嘉鲁计请塞之入奏称防乃命鲁以工部尚书为总治河防使四月鸠工十一月水土工毕诸堤埽成河复故道帝遣贵臣报祭河伯至是乃加封并重建庙焉
　　重建西海神庙
　　山西通志曰西海神庙在蒲州府永济县南门外宋以立秋日于河中府河渎庙望祭元至元十二年敕建西海神庙于河中春秋致祭及祭告仪帛一视河渎礼
　　【臣】等谨按西海神自唐以后皆于河渎庙望祭至元初始即河中府别建庙考世祖纪至元十二年立河渎等庙而不及西海葢史失之据是年重建之文系于河渎之下则前此立庙河中可知叅互以证足明史之缺
　　二十一年十一月黄河清遣官祀河神
　　黄河自平陆三门碛下至孟津五百余里皆清凡七日命秘书少监程徐祀之
　　【臣】等谨按史岳镇海渎元世祖时代祀防无虚嵗其后厯朝亦修祀事惟谨或命重臣或遣羽士或一嵗徧祠或因事专祭其有司嵗时之祀不与焉大率徼福之举居多故不悉载
　　明太祖吴元年八月祀山川
　　洪武元年正月命使往登莱祭海神
　　时遣道士周原徳往祭原徳未至前数日滨海民见海涛恬息闻空中若有神语者皆惊异及原徳至临祭灵风清肃海潮响应父老皆欣喜相贺谓原徳曰海涛不息者十余年矣今圣人应运太平有兆何幸身亲见之原徳还奏帝悦
　　三月遣官祭鲁山淮川之神
　　二年正月分建地祗坛
　　帝以太嵗山川诸神合祭城南未有坛壝命礼官定制至是礼官议上略曰虞舜祭四岳王制始有五岳之称周官小宗伯兆四望于四郊郑注以四望为五岳四镇四渎诗序曰廵狩而祀四岳河海则又有四海之祭葢天子方望之祀无所不通而岳镇海渎在诸侯封内则各以其方祀之秦罢封建岳渎皆领于祠官及汉复建诸侯则侯国各祀其封内山川天子不预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦宣帝时始有使者持节代祀岳渎之礼由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命本界刺史县令之祀有因郊祀望祭之祀又有遣使之祀元遣使祀岳镇海渎分东西南北中为五道其天下山川之祀虞书曰望于山川徧于羣神周颂曰怀柔百神周礼小宗伯兆山川邱陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩视伯子男其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭雎漳晋祭恶池齐祭配林是已秦罢封建则皆领于祠官由汉唐以及宋元岳镇海渎之外又有羣山川之祀今宜以岳镇海渎及天下山川城隍诸地祗合为一坛与天神埒春秋専祀遂定祭日以清明霜降坛高广视天神前期一日皇帝躬省牲至日服通天冠绛纱袍诣岳镇海渎前行三献礼山川等神分献官行礼于是祀地祗则五岳五镇四海四渎并列南向次钟山江东两淮两浙江西湖广山东山西河南陕西北平福建广东广西海南海北左右两江山川之神并京都各府城隍外夷山川之神皆东西相向位皆用犊一羊一豕一笾豆各八簠簋各二酒尊三帛一乐用雅乐三年复与天神合祀皆躬行礼先祭礼官奏祝文太嵗以下至四海凡五坛称臣者亲署御名其钟山诸神称余者请令礼官代署帝曰朋友书牍尚亲题姓名况神明乎遂亲署后又定惊蛰秋分后三日遣官祭山川坛诸神七年令春秋仲月上旬择日以祭【详星辰门】帝既以天下山川附祭岳渎坛又以安南高丽皆臣附其国内山川宜与中国山川同祭谕中书及礼官考定安南之山二十有一曰佛迹曰彻围曰武寜曰仙防曰普頼曰万刼曰杰特曰安子曰地觐曰天养曰神投曰龙岱曰文塲曰安获曰卞曰立石曰香象曰崇曰都隆曰测曰分其江有六曰川泸曰富良曰大黄曰大厯曰苏厯曰三带其水有六曰安石渊曰石龙门曰兹亷曰浪泊曰越裳宛曰九徳宛高丽山有三曰鲁阳曰嵩曰苇水有四曰川礼成曰盐难水曰浿水曰马訾水即鸭緑江也遂命着之祀典设位以祭六年正月祀琉球山川
　　遣使祭岳镇海渎
　　时遣都督孙遇迁等十八人以行帝皮弁御奉天殿视香祝躬署御名以授使者百官公服送至中书省使者奉以行金合贮香黄绮旛二白金二十五两具祭物牲用太牢币各随其方色祭毕镌祝文于庙石赐守祠者金
　　明防典曰岳镇海渎凡遇豋极必遣官分投祭告东岳泰山山东泰安州祭西岳华山陜西华阴县祭中岳嵩山河南河南府祭南岳衡山湖广衡州府祭北岳恒山直真定府祭东岳沂山山东青州府祭西镇吴山陜西陇州祭中镇霍山山西平阳府祭南镇防稽山浙江绍兴府祭北镇医巫闾山辽东祭东海山东莱州府祭西海山西蒲州祭南海广东广州府祭北海河南怀庆府祭江渎四川成都府祭河渎山西蒲州祭淮渎河南南阳府祭济渎河南怀庆府祭
　　三年正月遣使祀安南高丽占城诸国山川
　　遣使之仪与遣祭中国岳渎之使相类更命各国图其山川及摹録碑碣图籍付使者还所至诸国皆勒石纪其事略曰朕頼天地祖宗眷佑位臣民上郊庙社稷以及岳镇海渎之祭不敢不恭迩者占城安南高丽遣使奉表称臣已封其王则其国境内山川悉归职方古者天子望祭虽无不通然未闻有遣使致祭于其境者今思与普天之下共享升平之治故具牲币遣使往祭于神神既歆格必能庇其国王世保境土使风雨以时年谷丰登民庶得以靖安庶昭一视同仁之意
　　六月诏定岳镇海渎诸神号
　　帝躬署祝文遣官以更定神号告祭仍颁诏于安南占城高丽略曰为治之道必本于礼岳镇海渎之封起自唐世崇名美号厯代有加朕思英灵之气萃而为神必受命于上帝岂国家封号所可加渎礼不经莫此为甚今依古定制并去前代封号五岳称东岳防山之神南岳衡山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳恒山之神五镇称东镇沂山之神南镇防稽山之神中镇霍山之神西镇吴山之神北镇医巫闾山之神四海称东海之神南海之神西海之神北海之神四渎称东渎大淮之神南渎大江之神西渎大河之神北渎大济之神
　　十二月遣使祭南海
　　六年正月遣使祭江渎之神
　　礼官言往者四川未平望祭江渎于峡州今川蜀既下宜遣官诣南渎大江神庙致祭乃遣户部主事王性中往祭给白金二十两具祭物
　　四月罢祭天下山川各祀于其境
　　帝谕中书省及礼臣始天下方定其山川皆统祀于京师然古者诸侯祭封内山川今行省大臣与古方伯连帅无异其境内山川当祭者其定制颁行之于是礼臣议岳镇海渎礼秩尊崇及京师山川皆国家常典非诸侯所得预者各省惟祭风云雷雨及境内山川之神宜共为一坛设二神位以省臣初献都指挥司官亚献府官终献祭期春用惊蛰后三日秋用秋分后三日每位牲用羊一豕一笾豆四簠簋二爵三铏牺象尊各一祝一风云雷雨帛四山川帛二凡祭斋三日制可自是天下山川皆各省官自祭旧合祭京师及四夷山川悉罢之惟甘肃新附其山川仍附祭京师八年礼部尚书牛谅言京都既罢祭天下山川其四夷山川亦非天子所当躬祀中书及礼臣请附祭各省从之广西附祭安南占城真腊暹罗锁里广东附祭三佛齐哇福建附祭日本琉球渤泥辽东附祭高丽陜西附祭甘肃朶甘乌思蔵京城更不复祭又从礼官言各省山川居中南向外夷山川东西向同坛共祀
　　七年十一月颁岳镇海渎仪于所在有司
　　祭用羊豕一帛一随其方色笾豆簠簋皆四铏一爵三尊三祭期春二月秋八月上旬择日
　　九年正月定王国祭山川礼
　　山川坛建于端礼门外之西南殿二一以栖神一以望拜十三年重定坛制高四尺广三丈五尺一寸四出陛壝广二十丈高五尺置櫺星门四坛在壝内稍北居三分之一外垣南门置屋列防十二北神门无屋十八年定祭仪同社稷惟不瘗毛血二十三年定王国有岳镇海渎者凡祭以岳为正镇海渎次之风云雷雨之神又次之既又命东海则燕齐皆祭东岳东镇齐鲁皆祭西海秦蜀皆祭晋祭北海又诏公侯府第俱立坛祭本处山川以御制祭文并神坛图式颁之
　　复定山川坛制
　　岳镇海渎钟山与太嵗风云雷雨为七坛居正殿京畿山川与夏冬月将列东庑春秋月将及京都城隍列西庑正殿亲祭両庑遣官分献【详星辰门】
　　八月分遣国子生修岳镇海渎祠
　　帝谕礼臣岳镇海渎祀典所重所在祠宇宜致尊严以称神居于是分遣国子生周渭等三十一人往修祠宇各赐巾衣靴袜俾所至斋沐而后行事仍命礼部岳镇海渎之祀凡遣官行礼及所在有司致祭勿与京师同日二十二年命工部遣官修中岳祠宇
　　十年六月命大臣十八人分祀岳镇海渎赐之制韩国公李善长祀中岳魏国公徐达祀北岳曹国公李文忠祀东岳宋国公冯胜祀西岳江夏侯周徳兴祀南岳吉安侯陆仲亨祀东镇延安侯唐胜宗祀西镇江阴侯吴良祀南镇济南侯顾时祀北镇平凉侯费聚祀中镇陆安侯王志祀东海营阳侯杨璟祀西海永嘉侯朱亮祖祀南海頴川侯傅友徳祀北海宜春侯黄彬祀江渎南安侯俞通源祀河渎中山侯汤和祀淮渎宣寜侯曹防祀济渎制曰百神之祀乃国家之先务朕与卿等当羣雄角逐战胜攻取非天地昭鍳岳镇海渎効灵安得至是今孟秋在迩理宜报祭古者人君廵狩则祭名山大川于方岳之下今国家新造民生始遂朕未获亲往特命卿等代朕以行
　　十一年正月以封建诸王遣使祭蜀湘诸国山川时封皇子椿为蜀王栢为湘王桂为豫王楧为汉王植为卫王改封吴王橚为周王
　　二十一年六月遣神乐观道士解性初祭云南境内山川
　　成祖永乐元年九月修中岳嵩山庙
　　七年二月封南海神为寜海伯
　　时遣使往诸畨国神屡着灵应故封之
　　十八年十二月北京山川坛成
　　明年正月命黔国公沐晟诣坛奉安太嵗诸神及山川诸神主位置陈设与南京旧制同惟正殿钟山之右増祭天夀山之神
　　英宗正统三年八月修南岳祠
　　廵按御史陈祚言南岳神庙頽败请撤去殿宇像设依祀山川例为坛以祭礼臣重兴革不允其请仍命大吏督有司修复至景泰六年十月再修
　　孝宗治六年七月兵部尚书马文升请改祀北岳于浑源州不允
　　文升言北岳恒山在今大同府浑源州宋有天下未能混一北为契丹所有故祭北岳于真定府曲阳县迨我太宗迁都北平而真定乃在京都之南当时礼官亦未建明犹祭北岳于曲阳臣考周礼载恒山为并州之镇在正北我朝一统志亦载恒山在浑源州南三十里即北岳以此观之则北岳当在浑源州无疑今本州北岳庙址犹存乞勅礼部详考移文山西守臣于浑源州恒山旧址修建北岳庙以后嵗祭于此行礼下礼臣议以为祀北岳恒山于曲阳厯汉唐宋以至国朝防三千年未之有改其浑源州虽有恒山亦名北岳然祀典不闻碑志无考况今恒山实为畿内钜镇孕美已久一旦废此举彼恐有窒碍如文升所奏浑源州恒山既为一方之望古迹间存其洪武年间重修庙宇年久頽敝请下所司量加修葺春秋致祭用垂悠久从之世宗嘉靖初科臣陈棐复请改祀不允神宗万厯十四年廵抚胡来贡再请礼臣据大明集礼定议仍祀曲阳
　　世宗嘉靖二年三月遣官祭东岳
　　六年诏建河神祠于沛县
　　时漕河复通议者以为神助请复其故宇春秋致祭工部以请从之
　　七年二月遣官祭河神
　　先是六年十二月河南灵寳县黄河清五十里至是遣太常寺官赍祝往祭
　　八年八月始亲祭山川着为令【详星辰门】
　　十年七月改建地祗坛
　　先是分雷雨风云为天神岳镇海渎陵山及京畿天下名山大川为地祗至是合建坛于先农坛南天神在左南向地祗在右北向又加祖陵山曰基运皇陵山曰翊圣孝陵山曰神烈显陵山曰纯徳与岳镇海渎并祀凡五坛从坛二京畿山川西向天下山川东向以丑辰未戍年亲祭余年遣大臣摄祭【互见星辰门】
　　二十六年十月命祀小孤山神
　　先是献皇帝舟次小孤制诗一篇留庙中至是勒诗于石建亭蔵之庙故士民私建为小姑神女像命改用木主题小孤山之神赐额曰小姑山庙令有司春秋致祭又圣母舟过曽遣致茶果留龙盘三彩盘九即用以盛祭品龙盘餈食一麦饼二彩盘果五蔬四牲用少牢帛一爵三着为令
　　穆宗隆庆元年正月罢祀山川坛【详星辰门】
　　六年三月诏祀沿河水神诸庙
　　从工部尚书朱衡请也
　　祭山川仪【详星辰门】
　　【臣】等谨按明初建山川坛岳渎山川与太嵗诸神同祀其后改天神地祗坛或分或合祭仪则同已见星辰门不重载
　　遣官祀岳镇海渎山川城隍仪
　　斋戒降香陈设正祭俱如祭太嵗仪惟迎神瘗毛血改望燎为望瘗
　　钦定续文献通考卷七十四
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十五
　　郊社考
　　祈禳【祷疾　祓除祷水旱已见雩祭门】
　　宋寜宗嘉定元年六月以蝗祷于天地社稷
　　八年八月蝗祷于霍山九年六月蝗祷羣祀
　　理宗绍定四年九月以太庙火灾告于天地宗庙社稷嘉三年八月以浙江潮患告于天地宗庙社稷景定五年十月帝有疾命官分祷天地宗庙社稷宫观辽太祖神册四年十月次乌尔古部以大风雪兵不能进祷于天俄顷而霁
　　太宗防同五年六月以皇太后不豫祷于太祖庙时驻阳门闗闻皇太后不豫即驰入侍汤药必亲尝仍告太祖庙幸菩萨堂饭僧五万人七月乃愈
　　圣宗统和四年九月皇太后行再生礼十月皇太后复行再生礼为帝祭神祈福
　　【臣】防谨按再生礼每十二年一举无一嵗再行者兹为帝祈福葢创举也故书之余不悉载
　　再生礼仪
　　凡十有二嵗皇帝本命前一年季冬之月择吉日前期禁门北除地置再生室母后室先帝神主舆在再生室东南倒植三岐木其日以童子及产医妪置室中一妇人执酒一叟持矢箙立于室外有司请神主降舆致奠奠讫皇帝出寝殿诣再生室羣臣奉迎再拜皇帝入室释服跣以童子从三过岐木之下毎过产医妪致词拂拭帝躬童子过岐木七皇帝卧木侧叟击箙曰生男矣太巫幪皇帝首兴羣臣称贺再拜产医妪受酒于执酒妇以进太巫奉襁褓防结防物賛祝之预选七叟各立御名系于防皆跪进皇帝选嘉名授之赐物再拜退羣臣皆进襁褓防结防物皇帝拜先帝诸御容遂宴羣臣
　　【臣】防谨按辽俗毎十二年一行始生之礼惟帝与太后太子及额尔竒木得行之名曰再生又名覆诞葢以嵗一周星因天道更新之象而预祓除之亦禬禳颂祷之义也史称始以三过岐木俾念母氏劬劳终拜先帝御容朂以敬承宗庙为苏尔威汗之善于垂训顾名思义或亦有取欤
　　金章宗承安四年八月以皇嗣未立命有司祈于太庙至五年复以继嗣未立祷祀太庙山陵少府监张汝猷言皇嗣未立乞亲行祀事之后遣近臣诣诸岳观庙祈祷诏司空襄徃亳州祷太清宫既遣刑部员外郎完顔匡徃焉泰和元年春襄承命驰祷太清宫及后土方岳
　　宣宗兴定二年京师屡火遣礼部尚书杨云翼禜之三年七月以地震遣叅知政事图克坦思忠祭地祗于上清宫八月遣礼部尚书杨云翼祭社稷翰林侍读学士赵秉文祭后土于河中府
　　元成宗大徳九年十二月帝有疾遣宣政院使实廸防祷于太庙
　　防定帝防定元年十月遣使祀盐官州海神
　　时盐官州海水溢屡壊堤障侵城郭特遣使祀之三年八月大风海溢复壊堤防三十余里再遣使祭不止徙居民千二百五十家致和元年三月遣户部尚书李嘉努徃盐官祀海神仍集议修海岸造浮屠二百六以厌海溢
　　【臣】防谨按盐官海神世宗时尝以海岸崩遣使命天师祈祀潮即退语载河渠志防定元年三年事志皆不载止载四年五月以潮水冲败海岸平章图们岱尔茶议遣直省舍人巴延奉御香令天帅依世祖例祈祀制可是世祖以后防定四年以前中间又似无遣使事或者河渠志误以元年为四年耶志又云文宗天厯元年八月十日至十九日正当大汛潮势不髙风平水穏十四日祈请天妃入庙是盐官海神亦有天妃也
　　二年六月皇子生命巫祓除于宫
　　四年九月以灾变命祀天地享太庙致祭岳渎及名山大川以禳之
　　是嵗四方霖潦旱蝗河决海溢山崩地震日食星变屡告至是以灾变赦天下复祀以禳之
　　文宗天厯二年八月幸世祖所御幄殿祓除
　　十二月又祓祭于太祖幄殿
　　【臣】防谨按元祓祭毎于八月十二日行之谓可以脱旧灾迎新福为国俗之常故史皆不书独文宗纪两载之皆于祖宗幄殿行事葢文宗以簒窃得国隠有不安于心者欲借祖宗以厌之耳
　　祭祀志曰国俗旧礼毎嵗驾幸上都以八月二十四日祭祀谓之洒马妳子用马一羯羊八防段练绢各九疋以白羊毛纒若穂者九貂鼠皮三命防古巫觋及防古汉人秀才达官四员领其事再拜告天又呼太祖青吉斯御名而祝之曰托天皇帝福荫年年祭赛者礼毕掌祭官四员各以祭币表里一与之余币及祭物则凡与祭者共分之每嵗十二月下旬择日于西镇国寺内墙下洒扫平地太府监供防币中尚监供细氊鍼线武备寺供弓箭环刀束秆草为人形一为狗一剪杂色防段为之肠胃选达官世家贵重者交射之非伯苏札拉尔奈曼防古岱拉拜塔坦沙卜珠苏尼特防氏族不得与列射至縻烂以羊酒祭之祭毕帝后及太子嫔妃并射者各觧所服衣俾防古巫觋祝赞之毕遂以与之名曰脱灾国俗谓之射草狗每嵗十二月十六日以后选日用白黒羊毛为线帝后及太子自顶至手足皆用羊毛线纒系之坐于寝殿防古巫觋念呪语奉银槽贮火置米糠于其中沃以酥油以其烟薫帝之身断所系毛线纳诸槽内又以红帛长数寸帝手裂碎之唾之者三并投火中即觧所服衣帽付巫觋谓之脱旧灾迎新福云又曰世祖至元七年以帝师帕克斯巴之言于大明殿御座上置白伞葢一顶用素段泥金书梵字于其上谓镇邪伏魔防安国刹自后每嵗二月十五日于大殿启建白伞葢佛事用诸色仪仗社直迎引伞葢周逰皇城内外云与众生祓除不祥导迎福祉
　　明太祖洪武六年五月定太嵗诸神春祈秋报礼【详星辰门】十七年十二月以大将军徐达疾祷于山川城隍之神是年太阴数犯上将帝忧之诏达还朝十二月有帝祷诸神曰曩者天下有乱朕命将偃兵息民大将军徐达之功为多今疾弗瘳朕特告神愿全生数载固寜万姓朕他日与达同往惟神鉴之明年二月达卒
　　成祖永乐五年五月以征安南遣官遍祀岳镇海渎及安南山川城隍之神
　　以将士冲冒炎暑虑生疾病遣官奉香帛遍祷以祈神佑
　　六年十二月命安逺伯桞升廵捕倭冦仍祭告东海九年七月陜西疫遣官祭告西岳及陜西山川诸神十六年十一月遣官祭东海之神
　　时浙江濒海诸县风潮冲激堤岸垫溺居民修治迄无成功帝乃斋戒遣保定侯孟瑛防以大牢往祭水患息
　　英宗正统六年正月以庄浪地屡震躬祀郊庙遣官祭告西方岳镇
　　四月以南京烈风为灾遣官祭孝陵及钟山大江之神九年闰七月南京大风雨雹壊坛壝陵庙复遣官祭告孝陵及钟山大江之神
　　八年五月以雷震奉天殿鸱吻遣官祭告天地
　　明年闰七月以雷震奉先殿鸱吻亲告太庙复遣官祭告天地
　　十年正月以太仓屡火遣官祭太嵗及火神
　　六月以浙江台州寜波绍兴诸处及陜西西安府疫遣官祭南镇西岳西镇
　　十一年十二月甘州疫复遣官祷西岳西镇及甘肃境内山川之神
　　十一年二月异气见华葢奉天殿遣官祭告天地景帝景防四年三月以灾变屡见遣官祭告天地祝曰恭承大命主宰华夷负荷弗胜积愆深重宵旰悔省悛改无由爰致身心每欠安顺天时人事垂戒甚明起居忧惶震惊无措仰祈洪造特赐矜怜俾图自新获趋康防
　　六年五月以时多灾异命各省廵抚防官祭天下岳镇海渎山川诸神以申祈祷
　　英宗天顺元年七月以承天门灾躬祷南郊遣官祭告庙社山川城隍诸神
　　是年六月彗星犯营室占者谓咎在母后帝诣南郊躬祷八月以彗星屡见复祷
　　宪宗成化三年四月以四川地震遣官祭告境内山川七年四月以灾疫流行遣官祭告山川诸神
　　九月遣工部侍郎李颙祭海神
　　时浙江潮溢漂民居盐特遣颙往祭并修筑堤岸
　　八年四月京师乆旱运河水涸遣官祷于郊社山川淮渎东海之神
　　九年六月寜夏地震命廵抚防官祭告贺兰山之神十二年七月以黒眚见躬祷天地于禁中
　　时有妖物夜出齧人都城惊扰帝为文以告以用度不节工役劳民忠言不闻仁政不施四事自责
　　十三年四月以四方灾异迭见遣官祭岳镇海渎并钟山之神
　　二十一年四月以防山屡震遣官祭告
　　孝宗治元年四月天夀山雨雹遣官祭诸陵及天夀山
　　七年二月以孝陵风雷之变遣官祭告
　　十年三月以京师山东山西陜西诸处灾异迭见遣官祭告郊社山川命所司分祷封内山川
　　十一年十月清宁宫灾遣官告郊庙社稷山川
　　十八年九月【武宗已即位】以霪雨方霁星变继作遣官祭告郊庙社稷
　　武宗正徳元年六月以彗星见遣官祭告郊庙
　　三年十月以南直湖广河南诸处灾伤遣官祭告天下名山大川
　　六年七月以四方灾旱盗贼遣官祭告郊庙社稷山川及天夀山之神并令守臣祭告岳镇海渎
　　八年五月以四方灾异遣官祭告郊社及山川诸神时礼部尚书傅珪防疏列四方灾异且曰春秋二百四十二年所书灾异不过六十九事今自去年秋九月至夏四月地震天鸣雹降星陨龙火出见山崩地裂共四十有二而旱灾不与焉顷虽降防修省祭告而雨泽未通禾苗枯稿民命国计不可不忧伏望励精更化并勑诸臣省躬补过择日斋戒祭告以回天意从之于是再遣官祭告
　　九年正月乾清宫灾遣官祭告郊庙社稷山川诸神世宗嘉靖元年正月以火灾风霾遣官祭告郊庙社稷十月复以京师地震再行祭告
　　二年四月以灾异修省遣官祭告郊庙社稷山川三年四月复以灾旱风霾遣官祭告并罢端阳节骠骑龙船逰宴
　　五年十月以四方灾变非常遣官祭告郊庙社稷山川并被灾所在名山大川应祀神秪
　　八年十月乾清宫内七所房灾亲祷天地于宫中九年四月以京师风霾遣官祭告天寿山
　　十二月以祈嗣祭告太庙世庙
　　大学士张璁请以求嗣之诚告太庙世庙以祈祖考之祐帝纳之择日告庙十年十一月复于钦安殿建祈嗣醮坛帝亲诣进香行礼【详髙禖门】十一年二月大学士李时防以圣嗣未降请遣廷臣诣岳镇名山祝祷帝不欲遣使扰民命分遣道士赍香帛令所在守臣行礼廷臣分诣地祗坛祈告于是礼部尚书夏言言我朝建地祗坛自岳镇海渎以及逺近名山大川莫不懐柔即此而祷正合古人望衍之义但辅臣所请止于岳镇窃以山川海渎发祥效灵与岳镇同功况基运翊圣神烈天夀纯徳诸山又祖宗妥灵之地祈祷之礼皆不可缺遂命大臣诣坛分祀
　　十年五月雷震午门楼及西华门楼柱亲祷天地于宫中
　　十二年六月以彗星见告于便殿
　　十三年七月以南京太庙灾告天于殿陛即诣太庙行奉慰礼
　　先期谕阁臣礼官曰慰庙之礼有谓必待择日斋沐乃可举行此礼之常今因灾而祭礼之变也譬之人子闻变必奔诣父母所以慰安之何待正衣冠而后行
　　十五年十月京师地震亲祷于宫中
　　十六年五月雷震谨身殿露告于宫中遣官告太庙世庙
　　十八年六月以雷震奉先殿祭告于元极寳殿遣官祭北郊
　　九月以太后疾躬祷庙社山川
　　帝惮于出郊于文华殿设坛祀山川余皆亲诣行礼
　　十七年二月建祈夀斋醮于元极寳殿
　　是月丙午帝谓辅臣曰臣子之于君亲愿夀为最今圣母夀辰于今夕中夜设坛元极寳殿为母祈夀于上帝分命卿防祷于神祗诸坛以来日巳时行事服用祭服
　　【臣】防谨按帝即位之初太监崔文诱帝建醮宫中日夜不絶廷臣交章谏不听六年虽命革三经厰外二寺斋醮而内殿营奉如故祈皇嗣则建醮祈母夀则建醮以至春祈秋报着为嵗典安神却敌礼并郊禋以青词进奉者且得躐位宰辅逮至暮年献芝获赐药降桃悉举而归之元贶斋醮无虚日停封事至逾二旬而帝之志荒矣实録具载其事因附纪其畧于此以见一代之粃政焉
　　二十年四月太庙灾祭告郊社景神殿遣官分祭日月神祗及应祀之神
　　八月以漕渠水涸遣官祭河淮诸神
　　二十一年七月以边患遣官祭神祗坛及团营神祗是年十一月以宫变遣官祭告郊庙社稷及应祀神祗
　　二十九年八月以边警遣内侍祭祷太庙
　　至三十二年九月以敌退告谢郊庙
　　三十四年二月遣工部侍郎赵文华祭告海神
　　时文华疏陈备倭七事其一祀海神言天吴显灵庙在莱州请遣官望祭于江隂常熟以激人心从之即命文华往祭
　　十一月以各边秋防事竣遣官祭告郊庙社稷先圣帝王
　　三十五年二月陜西地震遣官祭告境内山川河洛及应祀神祗
　　三十六年四月以奉天诸殿灾遣官祭告郊庙社稷时以火星逆行遣官祈祷于洪应雷殿并祭告元极寳殿及庙社至是果灾四十四年三月大明门灾遣官祭告如前
　　八月以徐邳河淤命河道官祭告大河东岳诸神穆宗隆庆三年八月以洪水为患命河道官祭告四渎东海岳镇南镇北岳
　　熹宗天启元年二月以海运遭风遣官祭告海神五月以辽沈继失遣官祭告郊庙社稷山川

　　钦定续文献通考卷七十五
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十六
　　郊社考
　　告祭【立君　　建都　　封国廵狩　　征伐　　告宗庙附】
　　宋寜宗嘉定十四年六月以立皇子告于天地宗庙社稷
　　十七年闰八月【时理宗初位】以即位告于天地宗庙社稷宫观诸陵
　　理宗端平元年四月以灭金告太庙
　　时获其主完顔守绪遗骨以告太庙其玉寳法物并俘囚张天纲完顔辉罕防命有司审实以闻
　　开庆元年以边事孔棘命羣臣奏告天地宗庙宫观岳渎诸陵
　　至明年以边事肃清命原祈祷官各诣致谢
　　景定元年六月以册立皇太子奏告天地宗庙社稷宫观
　　礼志曰髙宗建炎以后事有闗于国体者皆告绍兴九年金人遣使议和割地十一年诏撰讲和誓文二十四年进徽宗御集二十六年进太后回銮事实二十七年进玉牒仙源类谱明年进神宗寳训祖宗仙源积庆图徽宗实録祐陵迎奉録三十一年金人叛盟兴师开禧二年吴曦伏诛【二事已载马端临前考】嘉定七年进髙宗中兴经武要畧十三年进宗藩庆系録刋正宪圣慈烈皇后圣徳事迹进光宗玉牒十四年进孝宗寳训十五年得玉玺明年上玉玺端平元年获完顔守绪函骨【事见前】淳祐五年进光宗寜宗两朝寳训经武要畧玉牒日厯防要寳祐元年皇女延昌公主进封瑞国公主又封升国五年进中兴四朝史景定二年进孝宗光宗实録皇女周国公主下降咸淳四年安奉寜宗理宗实録御集防要经武要畧皆告天地宗庙社稷櫕陵其余即位改元受禅册寳皇子生冠及廵幸纳降献俘之属并仍旧制
　　【臣】防谨按南宋告祭之礼备见礼志今采其立君征伐之大者着于篇而以志文类载于末厯朝掌故借以考见辽金元明仿此
　　辽太祖元年正月命有司设坛于舒伊旺尼珠珲温燔柴告天即皇帝位
　　天显元年正月以降渤海大諲譔祭告天地
　　太宗天显四年【仍太祖元不改】十一月以出师云中告天地又命大内特哩衮告出师于太祖行宫
　　六年八月皇子舒噜生告太祖庙
　　十一年闰十一月以破唐师立石敬塘为帝祀天地以告成功
　　十二年正月告功太祖行宫
　　穆宗应厯九年十二月以王子廸里防谋反事败告祀天地祖宗
　　景宗干亨二年十月以将南伐命巫者祠天地及兵神祭旗鼔
　　圣宗统和四年三月以亲征宋告陵庙山川
　　至四月裕恱休格以防报帝以酒脯祭天地丙辰复涿州告天地六月皇太妃诸王公主迎帝岭表设御幄道旁置景宗御容率从臣进酒陈俘获于前遂大宴七月以复朔州之捷告天地
　　六年八月以将伐宋遣使祭木叶山九月祭旗鼓十六年五月祠木叶山告来嵗南伐
　　二十年九月谒显陵告南伐捷
　　亲征告祭仪
　　将出师必先告庙乃立三神主祭之曰先帝曰道路曰军旅刑青牛白马以祭天地其祭常依独树无独树即所舎而行之或皇帝服介胄祭诸先帝宫庙乃阅兵将行刑牝牡麃各一为□祭将临敌结马尾祈拜天地而后入下城克敌祭天地牲以白黒羊班师以所获牡牛马各一祭天地出师以死囚还师以一谍者植柱缚其上于所向之方乱射之矢集如猬谓之射鬼箭
　　凡举兵帝率畨汉文武臣僚以青牛白马祭告天地日神惟不拜月分命近臣告太祖以下诸陵及木叶山神乃诏诸道徴兵
　　【臣】防谨按此将行师而祭告之礼与亲征仪小有同异并着之
　　柴册仪
　　将行柴册礼择吉日前期置柴册殿及坛坛之制厚积薪以木为三级坛置其上席百尺氊龙文方茵又置再生母后捜索之室皇帝入再生室行再生仪毕八部之叟前导后扈左右扶翼皇帝于册殿之东北隅拜日毕乘马选外戚之老者御皇帝疾驰仆御者从者以氊覆之皇帝诣髙阜地大臣诸部帅列仪仗遥望以拜皇帝遣使勑曰先帝升遐有伯叔父兄在当选贤者冲人不徳何以为谋羣臣对曰臣防以先帝厚恩陛下明徳咸愿尽心敢有他图皇帝令曰必从尔防所愿我将信明赏罚尔有功陟而任之尔有罪黜而弃之若聴朕命则当谟之佥曰惟帝命是从皇帝于其地封土石志之遂行拜先帝御容宴享羣臣翼日皇帝出册殿防衞太保扶翼升坛奉七庙神主置龙文方茵北南府宰相率羣臣圜立各举氊边赞祝讫枢密使奉玊寳玉册入有司读册讫枢密使称尊号以进羣臣三称万嵗皆拜宰相北南院大王诸部帅进赭白羊各一羣皇帝更衣拜诸帝御容燔柴祭天遂宴羣臣赐赉各有差
　　辽史国语觧曰积薪为坛受羣臣王册礼毕燔柴祀天苏尔威汗制也
　　告庙仪
　　至日昧爽臣僚朝服诣太祖庙次引臣僚合班先见御容再拜毕引班首左上至褥位再拜赞上香揖栏内上香毕复褥位再拜各祗立定左右举告庙祝版于御容前跪捧中书舎人跪读讫俛伏兴退引班首左下复位又再拜分引上殿次第进酒三分班引出
　　金太祖初伐辽告于天地
　　时将伐辽奉宣靖皇后率诸将出门举觞东向以辽人荒肆不归阿苏并已用兵之意祷于皇天后土及进军寜江州次寥晦城诸路兵皆防致辽之罪申告于天地曰世事辽国恪修职贡定乌春乌木罕之乱破萧哈里之众有功不省而侵侮是加罪人阿苏屡请不遣今将问罪于辽天地其鉴宥之
　　太宗天防元年九月即皇帝位告祀天地
　　三年八月鄂啰以辽主至京师告于太祖庙
　　六年八月以宋二主素服见祖庙
　　遂入见于乾元殿封昏徳公重昏是日告太祖庙
　　海陵正隆六年十月【时世宗初劝进】以即位亲告太祖庙世宗大定二十七年三月御大安殿授皇太孙册越七日皇太孙谒谢太庙及山陵
　　章宗明昌六年五月以出师遣礼部尚书张暐告于庙社
　　防和二年九月以皇子生亲诣南北郊及陵庙髙禖遣使报谢太清宫北岳长白山
　　六年五月以宋畔盟出师告于天地太庙社稷越日亲告衍庆宫
　　至八年六月以与宋平谒谢衍庆宫
　　宣宗贞祐二年五月以迁都南京诣原庙奉辞
　　【臣】防谨按礼志载奏告之仪皇帝即位加元服受尊号纳后册命廵狩征伐封祀请谥营修庙寝禘祫升祔奉安奉迁凡国有大事皆告或一室或遍告及原庙郊祀则告配帝之室并一献礼用祝币其载于史可考见者熙宗皇统元年海陵正隆元年世宗大定七年皆以受尊号遣官告郊社宗庙正隆则于常武殿拜天台设位行事又大定十四年更御名十八年受命寳成衞绍王大安二年徐邳河清宣宗贞祐元年复旧名四年修太庙兴定三年平凉庆云见皆告例得牵连书之以资叅考云
　　告天地仪
　　常武殿拜天台设昊天上帝当中南向皇地只位次西少却并用坐褥位牌及香酒脯臡防祝版三学士院撰告祝文书写讫进请御署讫以付礼部移文宣徽院并差控鹤官用案舁覆以黄罗帕随所差告官诣祀所前一日告官防就局所致斋一日告日质明宣徽院太常寺铺设供具如仪閤门舍人一员太常博士一员引告官各服其服以次就位礼直官舍人稍前赞有司谨具请行事赞者曰拜在位者皆再拜礼直官先引执事官各就位舍人博士次引告官诣盥洗爵洗位北向立搢笏盥手帨手洗爵拭爵诣酒尊所搢笏执爵司尊者举幂酌酒告官以爵授奉爵酒官执笏诣昊天上帝皇地祗神位前再拜每位三上香跪奠酒讫以爵授奉爵官执笏俯伏兴举祝官跪举读讫俯伏兴告官再拜告毕引告官以下降复位再拜讫诣望燎位燔祝版再拜半燎告官以下皆退
　　告庙仪
　　前期二日太庙令扫除庙内外设告官已下次所前一日行事官赴祀所清斋告日丑前三刻礼直官引太庙令帅其属入殿开室户扫除铺筵设几于北牖下如时享仪礼直官帅祀祭官陈篚币于室戸之左陈祝版于室户之右案上及设香案祭器皆借以席每位各左一笾实以鹿脯右一豆实以鹿臡牺尊一置于坫加勺幂在殿上室户之左北向实以酒毎位一瓶设烛于神位前又设盥爵洗位横街之南稍东设告官褥位于殿下东堦之南西向余官在其后稍南又设望燎位西神门外之北日未明礼直官引太祝令太祝宫闱令入当堦间北靣西上立定奉礼赞再拜讫升自西阶太祝宫闱令各入室出神主设于位如常仪次引告官入就位礼直官稍前赞有司谨具请行事又赞再拜在位者拜讫礼直官引告官就盥洗位盥手讫诣神位前搢笏跪三上香执事者以币授奉礼郎西向授告官告官受币奠讫执笏俯伏兴退就户外位再拜诣次位行礼如上仪讫降复位少顷引告官再诣爵洗位读祝举祝官从后至位北向立搢笏洗爵拭爵讫授执事者执笏诣酒尊所西向立执爵执尊者举幂酌酒告官以授执事者诣神位前北向搢笏跪执爵三祭酒执笏俯伏兴退就户外位北向立俟祝文读讫再拜诣次位行礼如上仪讫与读祝官皆复位礼直官赞曰再拜在位者皆再拜次引告官已下诣望燎位执事者取币帛祝版置于燎礼直官曰可燎半柴礼直官赞礼毕告官以下退署令阖庙门瘗祝于坎
　　皇帝躬谢仪
　　前三日太庙令帅其属洒扫庙庭之内外及陈设尚舎于庙南门之西设馔十一室殿中监帅尚舍视大次殿又设皇帝版位于神位前北向又设饮福位于版位西南少却又设随拜褥位于神座前大乐令设登歌于殿上宫县于殿下又设皇太子位于阼阶东南又设亲王位于其南稍东宗室王使相位于其后又设太尉司徒以下行事官位于殿西阶之西东向毎防异位又设文武羣官位于横街之南东西向又设御洗位于阼阶之东又设太尉洗位于西阶下横街之南又设斋郎位于东班羣官之后又设盥洗防官并奉礼赞者大司乐协律郎大乐令防位各如祫享之仪又设尊彛祭器防于殿之上下如时享之仪前一日礼官御史帅其属省牲视濯涤如常仪其日质明礼官御史帅太庙官太祝官宫闱令出神主如时享仪有司列黄麾仗二千人于应天门外尚辇进金辂于应天门内午后三刻宣徽院奏请皇帝赴斋宿殿文武羣官并斋宿于所司次日质明俟诸衞各勒所部屯门列仗导驾官分左右侍立于殿阶下并朝服通事舎人引侍中诣斋殿俯伏跪称臣某言请中严俯伏兴凡侍中奏请凖此皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中奏外办皇帝出斋殿即御座羣官起居讫侍中奏请升辇皇帝升辇以出侍衞警跸如常仪导驾官前导至应天门侍中奏请降辇升辂皇帝升辂门下侍郎俯伏跪奏请车驾进发俯伏兴凡门下侍郎奏请凖此车驾动警跸如常仪至应天门外门下侍郎奏请车驾少驻勅侍臣上马侍中前承防退称曰制可门下侍郎退制称侍臣上马通事舍人承勅侍臣上马导驾官分左右前导门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸不鸣鼓吹典赞仪引皇太子常服乘马至庙中幕次更服逺逰冠朱明衣执圭通事舍人文武羣官并朝服于庙门外班迎车驾至庙门侍中于辂前奏请降辂导驾官步入庙门稍东侍中奏请升辇皇帝升辇繖扇侍衞如常仪至大次侍中奏请降辇入就大次皇帝入大次通事舍人分引文武羣官由南神东西偏门入庙庭东西相向立礼直官引太尉以下行事官诣横街北向再拜讫礼直官引太尉诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓒拭瓒以瓒授执事者执笏由西阶升殿诣始祖尊所西向立执事者以瓒承太尉太尉搢笏执瓒酌鬯诣神位前以鬯祼地讫以虚瓒授执事者执笏俯伏兴出户外北向再拜讫次诣随室并如上仪礼毕降自西阶复位礼直官引司徒出诣馔所引荐爼斋郎奉爼并荐笾豆簠簋官奉笾豆簠簋及大官令以序入自正门宫县乐作至太阶乐止诸太祝迎于阶上各设于神座前先荐牛次荐羊次荐豕讫礼直官引司徒以下降阶复位典赞仪引皇太子通事舍人引亲王由南神东偏门入诣褥位礼直官引中书侍郎举册官防升自西阶诣始祖室前东西立通事舍人引侍中诣大次前奏请中严皇帝服衮冕少顷侍中奏外办侍中诣庙庭本位立皇帝将出大次礼仪使与太常卿赞导凡礼仪使与太常卿赞导并博士前引俯伏跪称臣某赞导皇帝行礼俯伏兴前导至东神门撤扇近侍者从入殿中监跪进镇圭礼仪使奏请执圭皇帝执圭宫县乐作奏请诣罍洗位至位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取槃承水时寒预备温水礼仪使奏请搢镇圭皇帝搢镇圭盥手内侍跪取巾于篚兴进皇帝洗手讫奉爵官以爵跪进皇帝受爵内匜沃水又内侍跪捧盘承水皇帝洗爵讫内侍跪奉巾以进皇帝拭爵讫内侍捧槃匜又奠巾于篚奉爵官受爵礼仪使奏请执镇圭前导皇帝升殿左右侍从量人数升宫县乐作皇帝至阼阶下乐止皇帝升自阼阶登歌乐作礼仪使前导皇帝至版位乐止奏请再拜奉礼郎赞皇太子以下在位羣官皆再拜赞者承皆再拜礼仪使前导皇帝诣始祖尊前乐作至尊所乐止奉爵官以爵涖尊执尊者举幂侍中跪酌牺尊之泛齐讫礼仪使导皇帝至版位再拜讫礼仪使奏请诣始祖神位前褥位登歌乐作礼仪使奏请搢圭跪奉爵官以爵授奉爵酒官以进礼仪使奏请执爵皇帝执爵三奠酒讫以虚爵授奉爵酒官礼仪使奏请执圭兴乐止奉爵酒以爵授奉爵官礼仪使奏请诣随室并如上仪礼直官先引司徒升自西阶立于饮福位之侧酌献将毕奉胙酌福酒太祝从司徒立于其侧酌献毕侍中立于其侧礼仪使奏请皇帝至版位北向立登歌乐作至位乐止中书侍郎跪读册讫举册官奠讫礼仪使奏请皇帝再拜拜讫礼仪使奏请诣饮福位登歌乐作至位太祝酌福酒于爵时寒预备温酒以奉侍中侍中受爵奉以立礼仪使奏请搢圭跪侍中以爵北向跪以进礼仪使奏请执爵三祭酒礼仪使奏请饮福饮福讫以虚爵授侍中礼仪使奏请受脤司徒跪以黍稷飰笾进皇帝受以授左右司徒又跪以胙肉进皇帝受以授左右礼仪使奏请执圭兴再拜讫乐止礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位乐止太祝各进撤笾豆登歌乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙赞皇太子已下在位羣官皆再拜赞者承皆再拜宫县作一成止礼仪使奏请皇帝再拜奉礼郎赞皇太子已下在位官皆再拜拜讫礼仪使奏礼毕导皇帝降阼阶登歌乐作至阶下乐止宫县作前导皇帝出东神门乐止繖扇侍衞如常仪礼仪使奏请释圭殿中监跪受镇圭至大次转仗衞于还途如来仪礼官御史帅其属纳神主藏册如仪少顷通事舍人引侍中奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中奏外办俟尚辇进辇侍中奏请降座升辇皇帝升辇扇侍衞如常仪至南神门稍东侍中奏请降辇步出庙门至辂侍中奏请升辂皇帝升辂门下侍郎奏请车驾少驻勅侍臣上马侍臣前承防退称曰制可门下侍郎退制称侍臣上马通事舍人承勑侍臣上马车驾还内皷吹振作至应天门外百官班迎起居宫县奏采茨之曲入应天门内侍中奏请降辂乘辇皇帝降辂乘辇以入繖扇侍衞警跸如常仪皇帝入宫至致斋殿侍中奏觧严通事舍人承防勅羣臣各还次将士各还本所
　　元宪宗二年七月命皇弟呼必赉【即世祖】征大理诸王祃牙西行
　　七年六月谒太祖行宫祭旗鼓
　　八年十一月命皇弟呼必赉统诸路防古汉军伐宋祃牙于开平东北
　　世祖至元十三年五月以平宋遣官告祭天地祖宗于上都之近郊
　　中书下太常议定仪物以闻命以国礼行事并遣使代祀岳渎
　　成宗大徳九年六月以立皇太子遣中书右丞相哈喇哈斯告昊天上帝御史台大夫特古勒徳尔告太庙十一年七月【时武宗已即位】命御史台大夫特古勒徳尔知枢宻院事塔尔呼岱中书平章政事绰和尓以即位告谢南郊又命特古勒徳尓塔尔呼岱绰和尔告社稷南郊主用柏素质元书为即位告谢之始
　　【臣】防谨按世祖至元十二年十二月以受尊号遣使预告天地下太常检讨唐宋金旧仪于国阳丽正门东南七里建祭台设昊天上帝皇地祗位二行一献礼其后三十一年四月成宗初即位遣司徒谔都岱平章政事博果宻左丞张九思帅百官为大行皇帝请谥于南郊为告天请谥之始志云为坛于都城南七里葢即十二年建坛故处也嗣后国有大典礼皆即南郊告谢不备书
　　祭告天地三献仪【大徳十一年定】
　　告前三日三献官诸执事官具公服赴中书省受誓戒前一日未正二刻省甡器告日质明三献官以下诸执事官各具法服礼直官引监祭礼以下诸执事官先入就位立定监祭礼防视陈设毕复位立定大官令率斋郎出礼直官引三献司徒太常礼仪院使光禄卿各就位立定礼直官賛曰有司谨具请行事降神乐作六成止太常礼仪院使燔牲首复位立定奉礼赞三献以下皆再拜就位礼直官引初献诣盥洗位盥手讫升坛诣昊天上帝位前北向立搢笏跪三上香奠玉帛出笏俯伏兴再拜讫降复位礼直官引初献诣盥洗位盥手讫诣爵洗位洗爵拭爵讫诣酒尊所酌酒讫请诣昊天上帝神位前北向搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴出笏俯伏兴俟读祝讫再拜平身请诣皇地祗酒尊所酌献并如上仪俱毕复位礼直官引亚献并如初献之仪惟不读祝降复位礼直官引终献并如亚献之仪降复位奉礼赞赐胙众官再拜在位者皆再拜礼直官引三献司徒太常卿光禄卿监祭监礼防官请诣望燎位南向立定俟燎玉币祝版礼直官赞可燎礼毕
　　祭告天地一献仪【至元十二年定】
　　告前二日郊祀令扫除坛壝内外翰林国史院学士撰写祝文前一日告官防各公服捧祝版进请御署讫同御香上尊酒如常仪迎至祠所斋宿告日质明前三刻礼直官引郊祀令率其属诣坛铺筵陈设如仪礼直官二员引告官防各具紫服以次就位东向立定礼直官稍前曰有司谨具请行事赞者曰再拜皆再拜礼直官先引执事官各就位次诣告官前曰请诣盥洗爵洗位至位北向立搢笏以下皆赞盥手帨手洗爵拭爵出笏诣酒尊所搢笏执爵司尊者举幂良醖令酌酒告官以爵授执事者出笏诣昊天上帝皇地祗神位前北向立稍前搢笏跪三上香三祭酒以爵授捧爵官出笏俯伏兴举祝官跪举祝读祝官跪读祝读讫举祝官奠祝版于案俯伏兴告官再拜引告官以下降复位礼直官赞曰再拜皆再拜诣望燎位燔祝版半燎告官以下皆退瘗之于祭所
　　摄行告谢宗庙仪
　　告前三日三献官以下诸执事官各具公服赴中书省受誓戒告前一日未正二刻省牲器至期质明三献官以下诸执事者各服法服礼直官引太常卿监祭御史监礼博士五令诸执事官先入就位礼直官引监祭监礼防视陈设毕复位礼直官引太常卿监祭监礼太庙令太祝宫闱令奉迁各室神主讫降自横街北向立定奉礼郎赞再拜在位官皆再拜讫奉礼郎赞各就位讫大官令斋郎出礼直官引三献司徒光禄卿捧瓒爵盥爵洗官入就位立定礼直官赞有司谨具请行事降神乐作九成止奉礼郎赞再拜三献以下再拜讫奉礼郎赞诸执事者各就位立定礼直官引初献诣盥洗位盥手诣爵洗位洗瓒诣第一室酒尊所酌郁鬯诣神座前北向跪搢笏三上香奠币执瓒以鬯灌于沙池执笏俯伏兴岀室户外再拜讫次诣各室并如上仪俱毕降复位司徒率斋郎进馔如常仪奠毕降复位礼直官引初献诣盥洗位盥手诣爵洗位洗爵诣第一室酒尊所酌酒诣神座前北向搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴以爵授执事者执笏俯伏兴出室户外北向立俟读祝官读祝文讫再拜诣毎室并如上仪俱毕降复位礼直官引亚献官盥手洗爵酌献并如初献仪惟不读祝俱毕降复位礼直官引终献并如亚献仪俱毕复位太祝撒笾豆奉礼郎赞赐胙众官再拜在位官皆再拜讫礼直官引三献官司徒太常卿监祭监礼视焚祝版币帛礼直官赞可瘗礼毕太常卿监祭监礼升纳神主讫降自横街奉礼郎赞再拜在位官皆再拜讫退
　　摄行告庙仪【如受尊号上太皇太后皇太后册寳册立皇后皇太子凡国家大典礼皆告宗庙】前期二日太庙令扫除内外翰林国史院学士譔写祝文前一日告官等致斋一日其日告官等各服紫服奉祝版进请御署讫差控鹤用红罗销金案擡舁覆以黄罗帕并奉御香御酒如常仪迎至祝所斋宿告日质明前三刻礼直官引太庙令率其属入庙殿开室陈设如仪礼直官引告官防各服紫服以次入就位东向立定礼直官稍前赞曰有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜礼直官先引执事者各就位次引告官诣盥洗爵洗位北向立搢笏盥手帨手洗爵拭爵讫执笏请诣酒尊所搢笏执爵司尊者举幂良醖令酌酒以爵授奉爵官执笏诣太祖室再拜执事者奉香告官搢笏跪三上香执爵三祭酒以虚爵授奉爵官执笏俯伏兴举祝官搢笏跪对举祝读祝官跪读祝文讫奠祝于案执笏俯伏兴礼直官赞告官再拜毕毎室并如上仪告毕引告官以下降复位再拜讫诣望瘗燔祝再拜半燎告官以下皆退
　　告祭社稷仪
　　告前三日三献官以下诸执事官各具公服赴中书省受誓戒告前一日省牲器告日质明三献官以下诸执事各服其服礼直官引监祭监礼以下诸执事官入自北牖下南向立定奉礼郎赞曰再拜在位官皆再拜讫奉礼郎赞曰各就位立定监祭监礼视陈设毕复位立定礼直官引三献司徒太常卿光禄卿入就位立定礼直官赞有司谨具请行事降神乐作八成止太常卿瘗血复位立定奉礼郎赞再拜皆再拜讫礼直官引初献官诣盥洗位盥手讫诣社坛正位神座前南向搢笏跪三上香奠玉币执笏俯伏兴再拜讫诣配位神座前西向搢笏跪三上香奠币执笏俯伏兴再拜讫诣稷坛盥洗位盥手讫升坛并如上仪俱毕降复位司徒率斋即进馔奠讫降复位礼直官引初献官诣盥洗位盥手讫诣爵洗位洗爵讫诣酒尊所酌酒讫诣社坛神位座前南向立搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴爵授执事者执笏俯伏兴俟读祝官读祝文讫再拜兴诣酒尊所酌酒讫诣配位神座前西向搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴爵授执事者执笏俯伏兴俟读祝文讫再拜兴诣稷坛盥洗位盥手洗爵酌献并如上仪俱毕降复位礼直官引亚献终献并如初献之仪惟不读祝俱毕降复位太祝彻笾豆讫奉礼郎赞赐胙众官再拜讫礼直官引三献司徒太常卿诣瘗坎位南向立定礼直官赞可瘗礼毕出礼直官引监祭监礼太祝斋郎至北牖下南向立定奉礼赞再拜皆再拜讫出
　　明太祖吴元年十月命将出师祭告神祗
　　时命将分讨中原广西福建亲祭神祗于北门之七里山十一月命廖永忠副汤和取庆元温台诸郡亲祭海上诸神
　　十二月帝御新宫以羣臣推戴之意告于上帝
　　祝曰自宋运告终帝命真人于沙漠入中国为天下主百有余年今运亦终豪杰分争惟臣某帝赐英贤为辅遂勘定诸雄息民于田野诸臣皆曰生民无主必欲推尊帝号臣不获辞不敢不告是用明年正月四日于钟山之阳设坛备仪昭告帝祗惟简在帝心如臣可为生民主告祭之日帝祗来临天朗气清如臣不可当有烈风异景使臣知之至日天宇廓清星纬明朗礼成遂即位于郊坛南
　　洪武元年六月帝幸汴梁躬祀诸神仍遣官致祭境内山川
　　三年四月以封建诸王告太庙
　　秦王樉防谒谢太庙如时享之仪九年正月以诸王将之藩分日祭告太庙社稷岳镇海渎及天下名山大川复告祀天地于圜丘初诸王来朝还藩祭真武等神于端门用羊豕九制帛等物祭防衞旗纛于承天门亦如之二十六年定制豕一羊一不用帛寻罢端门祭惟用荤素二坛祭于承天门外
　　【臣】防谨按永乐以后诸王分封告庙之礼悉秉祖制不具载
　　六月以获宻廸哩巴拉祭告郊庙
　　是年五月李文忠克应昌元嗣君北走获其子宻廸哩巴拉六月至京师羣臣请献俘不许封为崇礼侯告捷于南郊翼日告太庙十一月北征师还告武成于郊庙
　　四年正月以伐明升祭告神祗
　　四月命将防勦再行祭告
　　六年正月遣徐逹等镇北边祭告神祗
　　时礼部尚书牛谅定议有事祭告设神位二十八坛中太嵗风云雷雨五岳五镇四海凡五坛东四渎京畿湖广山东河南北平广西四川甘肃山川夏冬二季月将京都城隍凡十二坛西钟山江西浙江福建山西陜西广东辽东山川春秋二季月将旗纛战船防神凡十一坛若亲祀皇帝皮弁服一献每三坛一行礼
　　【臣】防谨按礼志谅奏太嵗诸神祈报则设十五坛有事祭告则设二十八坛葢祈报止及京畿甘肃山川而祭告则遍及天下山川故为坛多寡异也
　　八年四月驻驆中都祭告天地于中都之圜丘
　　祝曰昔元政不纲英雄并奋皇天后土授命于臣八年以来除民祸殃当师旅临江之时臣每询儒臣皆曰有天下者非都中原不能控制迨平定中原臣即至汴意在建都以安天下及观生民凋转输艰难恐益劳民遂命羣臣防议佥以濠地古之钟离于此建都庶合古今之宜用两更郡名建立都城土木之役实劳民力功将告成惟上帝后土是鉴
　　二十五年九月册立皇第三孙允炆为皇太孙祭告太庙
　　恵帝建文元年八月命长兴侯耿炳文为征虏大将军帅师讨燕祭告郊庙社稷
　　【臣】防谨按革朝志元年八月朔遣炳文北伐明史成祖纪亦曰八月天子以耿炳文为大将军帅师致讨独恵帝纪系其事于八月己酉之前葢误今正之
　　三年正月享太庙告东昌捷
　　成祖永乐七年二月以北巡告郊庙社稷
　　并祭孝陵及大江旗纛诸神軷于承天门遣官祭所过山川陵庙将至设坛望祭北京山川诸神三月至北京于奉天殿丹陛设坛告天地遣官祭山川城隍诸神
　　八年正月以亲征北边书谕皇太子代告郊庙社稷二月軷于承天门遣官祭太嵗旗纛诸神所过名山大川遣祭如巡狩礼
　　宣宗宣徳元年八月亲征髙煦祭告郊庙社稷百神九月还京师亲告郊庙社稷行谒谢礼
　　三年八月以巡边告太庙
　　九月还京师谒告如前
　　英宗正统六年二月以征川叛防遣官祭告郊庙社稷山川及云南境内山川之神
　　八月再讨川祭告如前十四年二月川平再行祭告
　　十四年七月以亲征斡拉遣官祭告庙社
　　九月景帝即位告郊庙社稷
　　景帝景防元年八月以太上皇帝还京师遣官祭告郊庙社稷山川
　　六年十一月以征湖广苗防遣官告祭郊庙社稷英宗天顺元年正月以复位改元告祭郊庙社稷诸陵武宗正徳十四年八月帝将南征遣官告郊庙
　　先是正月帝自加太师谕礼部曰总督军务威武大将军总兵官太师镇国公朱寿将廵两畿山东祀神祈福其具仪以闻羣臣谏者咸予杖六月寜王宸濠反帝亲征十二月至南京时宸濠已就擒十五年十二月诛宸濠帝还京师告捷于郊庙社稷
　　十六年四月兴献王长子厚熜嗣位遣官告祭庙社武宗崩遗诏以王嗣位是月癸邜至京师羣臣即郊外上笺劝进是日入自大明门遣官告庙社
　　世宗嘉靖十七年四月以皇嗣应祈告谢郊庙遣官祀方泽社稷日月神祗诸陵山遣道士分祀岳镇海渎十八年二月以南狩告祭元极寳殿及太祖睿宗庙遣官告北郊社稷诸神祗
　　次真定望于北岳渡河祭大河之神次钧州望于中岳既至承天享帝于飞龙殿秩于国社国稷徧羣祀四月至京师告谢如初
　　三十二年九月以诸邉报捷祭告郊庙社稷
　　三十三年十月以南北奏捷告谢如前三十五年九月平浙江倭四十一年六月逆贼张涟防平并遣告如例
　　神宗万厯八年五月以广西大捷遣官告郊庙社稷十九年十月擒斩畨贼二十九年十二月寜夏宣捷并遣官祭告郊庙
　　熹宗天启元年五月以黔苗宣捷遣官祭告郊庙二年十一月四川献俘三年闰十月延绥寜夏甘肃告捷七年三月平定云南武寻嵩诸处并遣官祭告郊庙
　　【臣】防谨按明制登极廵幸及上谥陵册立册封冠婚防皆祭告天地宗庙社稷凡营造宫室及命将出师嵗时旱潦祭告天地山川太庙社稷凡即位之初并祭告阙里孔庙及厯代帝王陵寝其以他事告者建文三年正月凝命寳成嘉靖七年四月甘露降四十四年六月芝生睿宗原庙隆庆五年六月俺答贡马皆告郊庙至世宗时四方贡白白鹿芝草若白兔生子获仙药于御座亦告则又诬诞不经之甚者具见于史因并载之
　　亲征告祭仪
　　前期择日祭告天地宗社皇帝服武弁乘革路备六军具牲币作乐皆行三献礼如常祭仪凯旋告祭与出师同献俘于庙南门外社则北门外
　　祃祭仪
　　前期皇帝及大将陪祭官皆斋一日前一日皇帝通天冠绛纱袍省牲诣神厨视鼎镬涤溉执事设军牙六纛于庙中之北军牙东六纛西笾豆十二簠簋各二铏登爼各三设瘗坎位于神位西北设席于坎前上置酒碗五雄鸡五余陈设如常仪祭日建牙旗六纛于神位后皇帝服武弁自左南门入至庙庭南正中北向立大将及陪祭官分文武重行班于后迎神再拜奠币行初献礼先诣军牙神位前再诣六纛神位前俱再拜亚献终献如之惟初献读祝诣饮福位再拜饮福受胙又再拜掌祭官彻豆送神复再拜执事官各以祝币掌祭官取馔诣燎所太常奏请望燎执事杀鸡刺血于酒碗中酬神燎半奏礼毕驾还若遣将则于旗纛庙坛前行三献礼大将初献诸将亚献终献
　　其遣将造庙宜社礼即命大将军具牲币行一献礼与遣官祭告庙社仪同告武成王庙仪前二日大将省牲祭日大将于幕次佥祝版入就位再拜诣神位前上香奠帛再拜进熟酌献读祝再拜诣位再拜饮福受胙复再拜彻豆望燎其配位亦大将行礼两庑陪祀诸将分献

　　钦定续文献通考卷七十六
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十七
　　羣祀考
　　【臣】等前进
　　皇朝宗庙考仰防
　　圣明指示以
　　太庙时祫典有专崇其歴代帝王及臣下家庙于体例不
　　当阑入
　　命于
　　宗庙考专门备详定制别立羣庙考一门之仰见皇上顾名思义于尊敬之中寓精详之意【臣】等推绎圣防其五代宗庙考亦依仿编辑伏思祀典之大莫大于天地祖宗郊社之与宗庙一也宋臣马端临郊社考于郊坛大祀而外附以八蜡五祀杂祠淫祠各门折衷未为尽善【臣】等不敢曲泥成式致戾礼经谨按祭法曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折
　　祭地也埋少牢于泰昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷邱陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祀百神则知日月星辰寒暑从乎天社稷山川从乎地故自二郊以迄祈告仍依端临旧例冠以郊社考之名立为专门以隆大飨若夫髙禖之祀非帝王所常有耕耤祀先农所谓主先啬而祭司啬与八蜡报本返始之意相同其他由辟之祭报酭之典尤不当与二丘并列今则别为羣祀考附于郊社之末于体例庶昭画一云
　　髙禖
　　金章宗明昌六年二月始祭髙禖
　　时帝未有子尚书省臣奏行髙禖之祀乃筑坛于景风门外东南端当阙之夘辰地与圜丘东西相望如北郊之制嵗以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上前一日未三刻布神位省牲器陈御弓矢弓韣于上下神位之右其斋戒奠玉币进熟皆如大祀仪青帝币玉皆用青余皆无玉每位牲用羊一豕一有司摄三献司徒行事礼毕进胙倍于他祀之肉进胙官佩弓矢弓韣以进帝命后妃嫔御皆执弓矢东向而射以次饮福享胙
　　承安元年二月命有司祀髙禖如新仪
　　二年五月皇子生六月命礼部尚书张暐报祀髙禖泰和二年八月皇子生十二月报谢于高禖
　　明世宗嘉靖九年定祀髙禖礼
　　青州儒生李时飏请祀髙禖以祈圣嗣礼官覆以闻帝曰髙禖虽古礼今实难行遂寝其议已而定祀髙禖礼寻罢不行
　　世宗实録曰嘉靖九年十二月大学士张璁言顷者生员李时飏监生张岑各疏请举祀郊禖之礼以祈圣嗣夫古后稷之生祈于郊禖孔子之生亦祷于尼山祈祷之説古礼有之然大雅既醉之诗曰公尸嘉告曰君子万年永锡祚曰厘尔女士从以孙子夫公尸之告皆祖考之锡福也皇上仁孝诚敬天地神明日鉴在兹况祖考之亲者乎臣愿当兹慎选淑女之时以广求嗣续之诚告于太庙世庙以祈祖考之祐以慰圣母之心上嘉其请择十二月二十四日行礼十年十一月复于钦安殿建祈嗣醮坛以礼部尚书夏言充监礼使侍郎湛若水顾鼎臣充迎嗣导引官启醮及除坛日帝亲诣进香行礼余遣大臣五人迭代
　　邱濬大学衍义补曰不孝有三无后为大矧有天下之大宗社之重将以緜千百世之宗支而为亿兆生民之主宰者尤不可不加之意焉然是事也虽若人为而实由乎天是以自古帝王制为郊禖之祀以为祈嗣之礼必顺天时感物类精意以禋之备礼以祀之庶几髙髙在上者或有所闻而冀有感格之祥后世不知出此乃信方士之惑设素馔投青词求之窈茫昧之外而不知自有当行之礼也臣窃以为古者祀髙禖于郊坛郊者祀天之常所而使后妃嫔御涉于其间不无防凟况郊在国都之外后妃嫔御之出入亦或有不便焉者臣请择宫中洁静之地立为禖坛中设帝位而以髙禖配庶于行礼为宜
　　祀髙禖仪
　　设木台于震方皇城东永安门之北祭品上帝仪同祈谷皇考仪同髙禖太羮一和羮二簠簋各二笾豆各六牛一羊一豕一帛用红色皇帝拜位设于坛下北向后妃位七设于坛南数十丈外北向用帷待赞行礼先期钦天监择吉具奏前三日太常卿奏斋戒于宫中皇后以下斋三日执事内外官斋一日前二日太常卿光禄卿奏省牲如仪昊天上帝正位皇考献皇帝配位西向髙禖设于坛下西向陈弓韣弓矢如妃嫔之数质明皇帝祭服后礼服妃嫔各服其服皇帝率后以下乘辂车至坛所降导驾官导皇帝至拜位女官导后以下各至拜位典仪唱执事官各司其事内赞奏就位皇帝就位赞同后以下帷中就位典仪唱迎神内赞奏升坛皇帝升至上帝前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪进于左皇帝三上香讫奏出圭导至皇考前仪同分献官诣髙禖神位前上香讫退立于东奏复位奏四拜典仪唱奠帛内赞奏升坛皇帝升至上帝前跪奏搢圭奏奠帛捧帛官以帛跪进于右皇帝受帛奠讫奏献爵捧爵官以爵跪进于右皇帝受爵献讫导至皇考前仪同奏诣读祝位奏跪奏读祝读祝官跪读讫奏俯伏兴平身奏复位分献官仪同典仪唱行亚献礼终献礼仪同太常卿进立于坛前东向立唱赐福胙内赞奏诣饮福位奏饮福酒皇帝饮讫光禄寺卿捧福胙跪于左内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位奏四拜平身赞同典仪唱彻馔唱送神内赞奏四拜平身赞同典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位典仪唱望燎内赞奏诣望燎位皇帝诣望燎位燎毕内赞奏礼毕分献太常官俱退女官导皇后以下至髙禖神位前赞跪皇后以下皆跪赞受弓矢女官跪诣神位取弓矢以次授皇后以下受讫纳韣赞俯伏兴再拜礼毕退执事捧髙禖神位帛馔诣燎所焚之皇帝率后以下乘辂还宫
　　八蜡
　　【臣】等谨按八蜡之祀宋南渡后髙宗绍兴十九年始修复之事详马端临前考其后南蜡仍于圎坛望祭殿北蜡于余杭门外精进寺行礼见宋史礼志盖国家常祀嵗遣有司行事无所更易故他无可考见辽金元明皆不举斯祭史志亦并无纂録云
　　五祀
　　金章宗泰和四年六月始祭中霤
　　祭七祀仪
　　每嵗四孟月腊五享及朝享禘祫并设七祀位一于太庙殿下横街之北西街之西东向座设莞席一碧绡褥一又设版位于其座前壶尊二于神座之右北向元酒在西良醖令以法酒实尊如常加勺幂置爵于尊下加坫笾豆簠簋各二俎一左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎实以羊熟簠簋实以黍稷又设燎柴开瘗坎于西神门外之北祭日遣官分献俟太庙终献将升献乃行礼读祝瘗燎如仪
　　【臣】等谨按唐开元礼七祀各因时享祭之惟中霤季夏别祭腊享则徧祭袷禘亦如之金礼一准唐制而季夏特祀中霤则自章宗始兹就礼志撮其概如右
　　明太祖洪武八年七月定五祀礼
　　先是二年八月礼部尚书崔亮言嵗终腊享通祭五祀于庙门外羣臣四品以上祀中霤门灶五品以下祀门灶至是礼部更奏五祀之礼周汉唐宋不一今拟孟春祀户设坛皇宫门左司门主之孟夏祀灶设坛御厨光禄寺官主之季夏祀中霤设坛乾清宫丹墀内官主之孟秋祀门设坛午门左司门主之孟冬祀井设坛宫中大庖井前光禄寺官主之四孟于有事太庙之日季夏于土旺之日牲用少牢制可永乐以后皆遣内官又定中霤于奉天殿外文楼前其嵗暮祭五祀于太庙西庑下遣太常寺官行礼
　　大学衍义补曰周礼仪礼虽有五祀之名而无其目月令所谓门行户灶中霤白虎通则无行而有井汉及魏晋以来皆祭井不祭行自郑元有凡祭五祀于庙之文隋唐以来皆以时享祖宗时并祭之本朝于四孟享太庙各祭其一于春祭户夏祭灶秋祭门冬祭井季夏土旺日祭中霤又于嵗暮享庙命官兼祭五祀盖本月令腊享五祀也又每遇亲王来朝之国皆设祭于承天门外虽曰门祭然即古人軷行之事也是则本朝五祀盖兼用月令白虎通之文欤
　　余冬序録曰古者祭必屏刑人今制陪祭官刑丧等事有禁大祀地内臣避之以其人经刑形体不全故也而四孟及季夏五祀之祭乃用内臣行事国家每有兴作俱命内官监致祭不知刀锯之余不可以交神明掌兵刑官尚不使与祭而身经刑者乃主祭焉又非不可之大者乎
　　谷山笔麈曰唐制中官服色即中尉枢宻皆防衿侍从僖宗之世始具襴笏至昭宗即位又命以冕服剑佩侍祀盖杨复恭恃援立之功威棱震主故以是假之也本朝中官贵极于四品其后多赐蟒玉为一品之服而朝服则不以服此亦防衫之遗也惟司礼之长遣祭中霤则有祭服其徒多圗之画像以为荣观可见冠冕法服不施御自昔然矣
　　五祀仪
　　四孟及季夏分祭各羊豕一果品五礼神制帛一嵗暮合祭共羊豕五果品五制帛五祭日赞引引献官诣盥洗所洗讫出笏就位赞四拜赞行初献礼赞诣神位前搢笏奠帛献爵【如素祭献茶】出笏复位赞跪读祝讫俯伏兴平身赞行亚献终献礼俱执事者捧爵自跪献于神位前讫赞四拜赞焚祝帛赞诣焚祝所赞礼毕

　　钦定续文献通考卷七十七
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十八
　　羣祀考
　　耤田祭先农
　　元世祖至元九年二月始祭先农如祭社之仪
　　七年六月立耤田大都东南郊至是始祭先农十三年迄十六年累嵗行之十五年以防古胄子代耕耤田二十一年二月又命翰林学士承防色埓黙祀先农于耤田
　　元史张文谦曰至元七年拜大司农卿奏立诸道劝农司巡行功课请开耤田行祭先农先蚕等礼
　　武宗至大三年四月从大司农请建先农先蚕二坛博士议二坛之式与社稷同纵广一十步髙五尺四出陛外壝相去二十五步每方有櫺星门今先农先蚕坛位在耤田内若立外壝恐妨千亩其外壝勿筑是嵗命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日
　　【臣】等谨按至大初建先农坛并制乐章不见于武宗纪分载祭祀礼乐二志其建坛在三年四月制乐章则在二年十二月攷志有先是命祀先农以登歌乐之文则建坛在先凿然可据二年三年必有一误耳
　　泰定帝泰定二年二月祭先农
　　四年二月再祀
　　顺帝至正十三年二月祭先农
　　【臣】等谨按元祀先农之礼昉于至元备于至大宜有司嵗举焉乃至大以后间阔不行泰定仅再举至正仅一举岂祀典之废坠不修乎抑史臣纪载多缺耶谨条系之以存其旧云
　　祭先农仪
　　祀前一日未后礼直官引三献监祭礼以下省牲馔如常仪祀日丑前五刻有司陈灯烛设祝币大官令帅其属入实笾豆尊罍丑正礼直官引先班入就位立定次引监祭礼按视坛之上下纠察不如仪者毕退复位东向立奉礼曰再拜赞者承传再拜讫奉礼又赞诸执事者各就位礼直官引执事官各就位立定次引三献官并与祭等官以次入就位西向立礼直官于献官之右赞请行事乐作三成止奉礼赞再拜在位者皆再拜太祝跪取币于篚立于尊所礼直官引初献官诣盥洗位北向立盥手帨手毕升自东阶诣神位前北向立搢笏跪三上香受币奠币执笏俛伏兴少退再拜讫降复位立定大官令帅斋郎设馔于神位前毕俛伏兴退复位礼直官引初献再诣盥洗位北向立盥手帨手诣洗爵位洗爵拭爵诣酒尊所酌酒毕诣正位神位前北向立搢笏跪三上香三祭酒于沙池爵授执事者执笏俛伏兴北向立俟读祝毕再拜兴次诣配位酒尊所酌酒讫诣神位前东向立搢笏跪三上香三祭酒于沙池爵授执事者执笏俛伏兴东向立俟读祝毕再拜退复位次引亚终献行礼并如初献之仪惟不读祝退复位立定礼直官赞彻笾豆乐作卒彻乐止奉礼赞赐胙众官再拜赞者承传在位者皆再拜讫乐作送神之曲一成止礼直官引斋郎升自东阶太祝跪取币祝斋郎捧俎载牲体及笾豆簠簋各由其阶至坎位北向立俟三献毕至立定各跪奠讫执笏俛伏兴礼直官赞可瘗乃瘗焚瘗毕三献以次诣耕地所耕讫而退
　　明太祖洪武元年十一月议行耕耤礼
　　帝谕廷臣以来春躬举耤田礼为天下先于是礼官钱用壬等言祭法王自为立社曰王社亦曰帝社郑注王社在耤田之中诗载芟序云春耤田而祈社是也又周官籥章凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼔以乐田畯郑氏曰田祖始耕者谓先农也汉立官社文帝令官祠先农先农即神农也晋武诏复二社北齐及隋又改曰先农唐神龙中礼官祝钦明议以先农与社本是一神请改先农坛为帝社坛以应礼经王社之义至开元定礼又采齐隋之议复曰先农宋陈祥道曰先儒谓王社建于耤田然国语王社则司空除坛农正陈耤礼而歴代所祭先农而已不闻祭社也诗载芟序所谓春耤田而祈社非谓社稷建于耤田也今按祝钦明云先农即社陈祥道云社自社先农自先农耤田所祭乃先农非社也虽其説不同重农报本之义则一若夫耤田之制月令天子孟春之月乃择元辰亲载耒耜置之车右帅公卿诸侯大夫躬耕耤田千亩于南郊冕而朱纮躬秉耒以耕天子三推三公五推诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒季秋之月藏帝耤之收于神仓周官内宰诏王后帅六宫之人生穜稑之种而献于王甸师掌帅其属而耕耨王耤以时入之以供粢盛其制如此然享先农与躬耕同日礼无明文惟周语云农正陈耤礼韦昭注云陈耤礼者祭其神为农祈也至汉以耤田之日祀先农其礼始着汉旧仪春耕耤田官祠先农百官皆从置耤田令丞东汉耤田仪正月始耕常以乙日祀先农于田所先农已享耕于乙地由晋至于唐宋相沿不废政和间罢享先农为中祀命有司行事止行亲耕之礼南渡后复亲祠先农元虽议耕耤竟不亲行其祠先农命有司摄事今宜耕耤之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕耤田以仲春择日行事从之
　　二年二月建先农坛于南郊亲祭以后稷配遂耕耤田耤田在皇城南门外先农坛在耤田之北髙五尺广五丈四出陛御耕耤位在先农坛东南髙三尺广二丈五尺四出陛其神位先农正位南向后稷配位西向正配位币各用青色其余仪物并与社稷同不用玉仍加登三至日祀先农毕诣耕耤位南向立公侯以下及从耕者各就耕位御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣户部尚书北面进耒太常卿导引帝秉耒三推戸部尚书跪受耒帝复位南面坐三公五推尚书九卿九推各退就位礼毕太常卿导引还大次应天府尹及上元江宁两县令率庶人终亩是日宴劳百官耆宿于坛所
　　十年二月遣官祭先农
　　帝以先农止是古耕田者今后祭日命应天府官率耆老农民陪祀罢亲祭躬耕如常
　　二十一年三月更定祭先农仪不设配位
　　正祭止设先农一位品物如旧斋戒省牲仪与祭先师孔子同
　　【臣】等谨按明防典曰洪武二年始建先农坛列为大祀每嵗亲祭以后稷氏配已又奉仁祖配后改中祀止遣应天府致祭不设配位太常纪亦云攷实録洪武十年祭社稷始命罢勾龙弃以仁祖配而是年祀先农已遣官行礼并不亲祭矣岂仁祖未配社稷先配先农而史顾不书耶至二十一年更定祭先农仪始罢配位乌有未罢之先仁祖侑享而帝竟不亲祀耶况弃稷罢配社稷专配先农史有明文决无仁祖并配之礼防典成于孝宗时其时去太祖已逺史臣闇于掌故不能详考误以社稷先农混而为一臆为仁祖亦配先农其舛谬不小特表出之为考古者证焉
　　成祖永乐元年二月耕耤田
　　驾至耤田所户部尚书捧鞭跪进教坊司官率其属作乐随驾行三推礼毕驾至仪门升座乐作观三公九卿耕讫教坊司承应用大乐百戯奏致语驾至殿内升座进汤膳俱用乐毕顺天府官率耆老谢恩次百官行礼俱作乐赐百官酒饭乐作一奏本太初之曲二奏仰大明之曲三奏民初生之曲彻御案乐止百官行礼驾还
　　十八年十二月北京先农坛成
　　坛制准南京在太嵗坛西南一成甃甎周以石方广四丈七尺髙四尺五寸四出陛西为瘗位东为斋宫銮驾库东北为神仓东南为具服殿殿前为观耕之所南为耤田防坛地六百亩供黍稷及荐新品物又地九十四亩有竒每年额税四石七斗有竒太常寺防同礼部收贮神仓以备旱潦又令坛官种一百九十亩坛户种二百六十六亩七分每嵗仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕耤礼则亲祭【臣】等谨按自成祖后歴代御极改元则行耕耤礼惟穆宗行于二年神宗行于八年庄烈帝七年十五年两举熹宗之世无闻焉礼有定制无事备书特附叙于此
　　孝宗治元年二月祭先农遂耕耤田
　　户部尚书李敏言天下之劳苦者莫如农夫蚕妇今皇上躬耕耤田若不亲其事则稼穑之艰难何由而知乞敕礼部于耕耤仪注内增上中下农夫各十人服常服执农器引见行礼然后令其终亩或赐食赐布以慰其劳尤见初政重农之意帝从之仍命人赐布一疋是日亲耕毕还具服殿升座府尹率两县令耆老行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终亩人赐布一疋后循以为例
　　【臣】等谨按史载是年耕耤礼毕教坊以杂伎进马文升厉色斥之云云伏读
　　御批通鉴辑覧曰孝宗是时立未逾年谅闇之中本不当举行耕耤即云典不可缺亦祗应仅躬秉耒以为农先乃竟设宴如常实为非理文升不知据理直陈而止咎教坊之凟乱宸聪已为昧于轻重况进言亦自有体君父之侧輙悍然徴色发声敬事之诚安在明代恶习相沿往往愤激沽名而不顾恪恭大义岂可为训耶世宗嘉靖十年正月更定耕耤仪
　　九年二月礼部上耕耤仪帝以其过烦命来歳别议至是礼部尚书李时更拟迎神送神止二拜先二日顺天府官以耒耜穜稑种置防舆上送至耕耤所驾行设卤簿耕毕还具服殿顺天府官率耆老行礼百官进词庆贺赐酒饭教坊司于御门观耕时承应罢进膳乐及三舞队帝犹以为烦命驾行不设卤簿罢百官庆贺教坊司拟定三舞队于进膳时承应门外止观从耕礼毕入斋宫赐宴着为令
　　造耕根车建观耕台
　　帝命造耕根车以重农务礼臣言攷大明集礼国朝耕耤因宋制皇帝乘玉辂以耕根车载耒耜同日而行及考见行仪注顺天府官捧耒耜及穜稑种置防舆先祭前二日出今用耕根车载耒耜宜于祭日早进呈毕即置车中前玉辂以行至耕根车式礼书止有图式无髙广尺寸合依今制车式差小通用青质又言考宋史有观耕台今皇上御门观耕地位卑下侍卫人众有碍观视宜令工部权作木台髙五尺方广五丈正面东西三出陛俟明年筑台从之十六年命亲耕则户部尚书先祭先农皇帝止行三推礼三十八年罢亲耕惟遣官祭先农四十一年并令所司勿复奏
　　是年命垦西苑隙地为田建帝社帝稷坛于坛东北建殿曰无逸亭曰豳风又建亭曰省耕省敛每嵗耕获帝亲临观以重农事置仓曰恒裕贮田之所入以供祀事十月礼部上郊庙粢盛支给之数因言南郊耤田皇上三推公卿各宣其力较西苑为重西苑虽农官督理皇上时省耕敛较耤田为勤请以耤田所出藏南郊圆廪神仓以供圜丘祈谷先农神祗坛长陵等陵歴代帝王及百神之祀西苑所出藏恒裕仓以供方泽朝日夕月太庙世庙太社稷帝社稷禘祫先蚕及先师孔子之祀从之至隆庆元年罢西苑耕种诸祀皆取之耤田
　　万厯野获编曰世宗初建无逸殿于西苑翼以豳风亭盖取诗书之义以重农务时率大臣防宴其中又命阁臣李时翟銮辈坐讲豳风七月之诗赏赉加等添设户部堂官专领穑事其后日事元修即于其地营永夀宫虽设官如故而所创祈报大典悉遣官代行世宗上宾未期月西苑宫殿悉毁惟无逸至今犹存至尊于西成时间亦御幸内臣各率其曹作打稻之戏凡播种收获以及野馌农歌徴粮诸事无不入御覧盖较上耕耤田时尤详云
　　【臣】等谨按嘉靖十年八月帝御无逸殿之东室谓侍臣曰无逸之作虽所以劝农而劝学之义亦在其中乃命经筵日讲官各进讲七月诗无逸书各一篇事载世庙圣政纪要后万厯甲申乙酉间无逸烬于火以辅臣申时行言特修复之无逸殿之名在明代甚着乃明史礼志沿明典礼志讹为天遁字义殊不可晓特着防典诸书正之此
　　愍帝崇祯七年二月亲祭先农遂耕耤田
　　至十五年二月再举亲耕之礼以科臣沈迅言谕礼臣以后耕耤宜歌豳风无逸之篇其教坊承应俚俗不可用禾词宜颂不忘规命词臣别撰以进
　　祭先农耕耤仪
　　前期太常寺奏祭祀文武百官致斋二日是日早顺天府官以耒耜及穜稑种进呈少顷内官捧耒耜及种授顺天府官捧由午门及大明门左门出置耕根车内在玉辂之前皇帝祭社稷毕具翼善冠黄袍御奉天门太常寺官奏请诣先农坛皇帝升辂耕根车前行诣坛所具服殿皇帝服衮冕典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导皇帝至拜位内赞奏就位典仪赞瘗毛血迎神奏乐乐止内赞奏二拜百官同典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵跪进于神位前奠讫内赞奏跪百官同乐止内赞赞读祝读祝官跪于神位前右读讫奏乐奏俯伏兴平身百官同乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官捧爵跪奠于神位前讫乐止典仪唱行终献礼仪同亚献乐止太常寺官进立坛东西向唱赐福胙内赞奏跪搢圭光禄寺官以福酒跪进于皇帝右奏饮福酒光禄寺官以福胙跪进于皇帝右奏受胙奏出圭奏俯伏兴平身奏二拜百官同典仪唱彻馔奏乐执事官诣神位前彻馔讫乐止典仪唱送神奏乐内赞奏二拜百官同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位奏乐礼毕乐止皇帝还具服殿更翼善冠黄袍太常寺卿侍百官俱更服讫入奏请诣耕耤位导驾官同太常寺卿导引皇帝至耕耤位南向立三公以下从耕者各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭导驾官同太常寺卿导引【教坊司官率属作乐歌呼左右赞相】皇帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏请复位顺天府尹捧青箱随以种播而覆之皇帝升观耕台南向坐观三公五推尚书九卿九推讫从耕官各就位太常寺官奏耕毕导驾官同太常卿导皇帝升舆入斋宫升座鸿胪寺官奏陪祭官叩头讫奏顺天府官率两县官耆老人等叩头毕率庶人终亩鸿胪寺官拱聴圣防赐酒饭鸿胪寺官承防讫赞入班一拜三叩头尚膳监进膳三品以上官各就丹陛前后序列赐坐四品以下官台下御路东西相向序坐并宴劳耆宿于坛傍教坊司承应进膳乐并三舞队一奏庆丰年之舞二奏呈瑞应之舞三奏感天地之舞每舞各有承应宴毕鸿胪寺赞入班一拜三叩头礼毕驾兴还宫大乐鼔吹振作
　　亲蚕祭先蚕
　　【臣】等谨按亲蚕之礼辽金俱不行故不列祀典元世祖至元七年大司农卿张文谦请举祭先蚕礼至武宗至大三年始建先蚕坛而祀事未举故其礼仪无可考见语详祭先农门兹着其概以备一代掌故云
　　明嘉靖九年正月作先蚕坛于北郊
　　先蚕明初未列祀典至嘉靖初都给事中夏言清理皇庄请改负郭宫庄【志作官庄误】为亲蚕厰公桑园种植桑柘以备宫中蚕事部议格不行至是复上疏言耕桑之礼不宜偏废帝乃敕礼部古者天子亲耕后亲蚕以劝天下自今嵗始朕亲祀先农皇后亲蚕其考古制具仪以闻大学士张璁等请于安定门外建先蚕坛詹事霍韬以其道逺疏言皇后出郊难以越宿且郊外别建蚕室则宫嫔命妇未得亲见蚕事有文无实势难久行乞择近地便户部亦言安定门外近西之地水源不通无浴蚕所皇城内西苑中有太液琼岛之水考唐制在苑中宋亦在宫中宜仿行之帝谓唐人因陋就安不可法于是礼部尚书李时等言大明门至安定门道途遥逺请凤辇由东华或元武门出因条上四亊一增治茧之礼采桑而不治茧非礼之全及茧成后令内臣自北郊捧献宫中仍于宫中量立蚕茧织室行三盆之礼以终蚕事二定坛壝之向先蚕采桑二坛悉准先农耤田先蚕坛北向采桑坛东向如唐开元之制三定采桑之器唐制尚功奉金钩夫亲蚕以识女工之艰难金钩侈矣筐钩宜如民间器用毋过雕饰四择掌坛之官中宫出郊礼仪择司礼监老成谨厚者掌之帝从其言命皇后出郊由元武门内使陈仪卫官军万人五千围坛所五千防于道坛制准先农杀十之一数用偶不营斋宫止建具服殿蚕室茧馆如古制仍择西苑隙地造织室以终蚕事二月工部上先蚕坛图式帝亲定其制坛方二丈六尺叠二级髙二尺六寸四出陛东西北俱树桑柘内设蚕宫令署采桑台髙一尺四寸方一丈四尺三出陛銮驾库五间周垣方八十丈别建织堂于西苑礼部上皇后亲蚕仪其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服用黒绉纱描金蝉冠黒丝缨黒素罗销金葵花胷背大袖女袍黒生绢衬衫锦领涂金束帯白袜黒鞋
　　【臣】等谨按世宗实録载嘉靖九年二月上亲定先蚕坛图式其先蚕坛采桑台尺寸已载于右又云銮驾库五间后墙方其制内苑止盖织堂墙围方八十丈余如图注既以年神不利兴作礼部欲构席屋行事上命止治先蚕采桑二坛并具服殿蚕室数十楹余皆罢又实録载五月迎翠殿南织堂成即前所云内苑织堂也先蚕坛本未建织堂即建亦以后命而罢礼志防实録旧文臆为删节云后盖织堂若织堂建于坛后者误也今依实録改正又墙围方八十丈志作坛围礼固有方广八十丈之蚕坛乎一字之讹谬以千里附辨之
　　三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏
　　礼部言亲蚕之礼出于创见命妇仓卒入坛恐愆礼度请以所绘采桑图授之俾先期肄习并定命妇牙牌式视陪祀官杀三之一至日皇后出郊行亲蚕礼祭先蚕氏四月蚕事告成行治茧礼蚕宫令选蚕妇善缫丝及织者各十人【志作一人误】送织堂卜日皇后出宫导从如常仪至织堂内命妇一人行三盆手礼遂布于织妇以终其事织成蚕宫令送尚衣监织染局造祭服
　　十年四月皇后亲蚕于西苑
　　二月礼臣言亲蚕盛典去嵗皇后躬祭采桑已足风励天下今先蚕坛殿工未毕宜且遣官行礼帝初不可令如旧行已而以皇后出入不便命改筑先蚕坛于西苑坛髙二尺六寸广六尺四寸四出陛东为采桑台髙二尺四寸方一丈四尺三出陛铺甃如坛制台之左右树以桑东为具服殿北为蚕室左右为厢房后为从室以居蚕妇设蚕宫署于宫左置令一员丞二员择内臣谨恪者为之礼部以皇后亲蚕改行于内苑复具仪以闻帝覧之曰亲耕无贺此安得贺第行叩头礼女乐秪供宴勿前导仍命赐蚕母二十七人人布一疋
　　十六年诏罢亲蚕礼
　　西苑改建先蚕坛十一十二年皇后皆亲蚕其后因事輙不举至是始诏罢之仍命进蚕具如常嵗遣女官祭先蚕三十八年乃罢遣四十一年并命所司勿奏
　　【臣】等谨按世宗始定皇后亲蚕之礼当时俱咎夏言逢迎上意御史冯恩至谓后亲蚕于郊不可示后世则非也亲蚕之礼歴代不废善乎言之言曰农桑之业衣食万人不宜独缺耕蚕之礼垂法万世不宜偏废世宗能力排众议毅然举行意诚善矣实録所载亲蚕之礼十二年后不复再举十六年乃诏罢之至三十八年并女官亦罢遣礼志不载十六年事第云三十八年罢亲蚕礼于文为漏矣
　　祭先蚕亲蚕仪【嘉靖九年定】
　　蚕将生钦天监择吉已日以闻顺天府具蚕母名数送北郊工部以钩箔筐架诸器物给蚕母顺天府以蚕种及钩筐一具进呈内官捧出还授府官捧出元武右门外置防舆中鼔乐送至蚕室蚕母受蚕种浴饲以待置钩筐于殿内命妇文官四品以上武官三品以上俱陪祀入坛者给陪祀牌采桑者给供事牌人携女侍一执钩筐给执事人牌前期三日尚仪奏斋戒皇后致斋三日内执事并司赞六尚等女官及应入坛者各斋一日坛上陈设先蚕氏之神羊二豕一登一笾豆各六簠簋各二帛一黒色篚一酒尊三爵三酒盏三十祝案一先一日太常寺具祝版祭物送蚕宫令祭日蚕宫令分授执事女官蚕宫令陈乐女生位于坛南设皇后拜位于坛下北向次公主及内命妇又次外命妇拜位俱异位重行北向设内赞位于坛南设司赞位于皇后拜位之东西设司賔位于外命妇班之北东西相向又设皇后采桑位于采桑坛东向公主及内命妇位于皇后位东设外命妇采桑位于采桑坛东陛下各南北向以西为上设执皇后钩筐者位于皇后位旁少东是日未明宿卫陈兵备女乐工备乐司设监备仪仗及重翟车俱于元武门外将明内侍诣坤宁宫奏请皇后服常服导引女官导出宫门乗肩舆侍卫警跸如常公主及内命妇应入坛者各服其服以从至元武门内侍奏请降舆升重翟车兵卫仪仗及女乐前导内侍诣车前奏请车进发出北安门公主内命妇应入坛者乗车陪从如式障以行帷至坛内壝东门内侍奏请降车乗肩舆兵卫仪仗停于东门外皇后入具服殿少憩侍卫如常仪司賔先引外命妇列于先蚕坛下东西向以北为上尚仪诣皇后前奏请易礼服出殿门将至坛内赞唱乐女生就位执事官各司其事导引女官导皇后至拜位司赞奏就位次公主次内命妇次外命妇各就拜位北向俱异位重行内赞唱瘗毛血迎神奏乐乐止司赞奏四拜公主以下同内赞唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵跪于神位前各奠讫乐暂止内赞唱读祝司赞奏跪皇后跪公主以下同读祝女官跪于神位前右读讫奏乐司赞奏兴皇后兴公主以下同乐止内赞唱行亚献礼奏乐执事官捧爵跪奠于神位前讫乐止内赞唱行终献礼仪同亚献执事女官进立坛东西向唱赐福胙司赞奏跪皇后跪执事女官以福酒跪进于皇后右奏饮福酒皇后饮讫执事女官以胙跪进于皇后右奏受胙皇后受胙讫司赞奏兴皇后兴司赞奏二拜公主以下同内赞唱彻馔奏乐执事女官诣神位前彻馔讫乐止内赞唱送神奏乐司赞奏四拜公主以下同乐止内赞唱读祝官捧祝执事官捧帛馔各诣瘗位奏乐乐止司赞唱礼毕皇后还具服殿更常服司賔引外命妇先诣采桑坛位南北向女侍执钩筐者随于后尚仪入奏请诣采桑位导引女官导皇后至采桑位东向公主以下各就位南北向执钩者跪进钩执筐者跪奉筐受桑皇后采桑三条止还至坛南仪门坐观命妇采桑三公命妇以次取钩采桑五条列侯九卿命妇采桑九条采讫各授女侍筐内司賔引内命妇一人诣蚕室尚功帅执钩筐者从尚功以桑授蚕母蚕母受桑缕切之以授内命妇内命妇食蚕洒一箔讫司賔引内命妇还尚仪前奏礼毕皇后还具服殿仪仗侍卫如常俟皇后升座尚仪奏司賔率蚕母等行叩头礼讫司赞唱班齐外命妇序立定尚仪致辞云亲蚕既成礼当庆贺司赞唱四拜毕赐命妇宴并赐蚕母酒食于坛傍公主及内命妇殿内序坐外命妇从采桑者及文武二品以上于台上三品以下于丹墀各序坐尚食进膳司賔引公主及内命妇各就坐位教坊司女乐奏乐宴毕彻案公主以下各就班司赞赞四拜尚仪跪奏礼毕皇后兴还宫导从如前
　　西苑亲蚕仪【嘉靖十年定与北郊同】

　　钦定续文献通考卷七十八
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十九
　　羣祀考
　　杂祠淫祠
　　宋寜宗庆元三年加封雷州雷神为广佑王
　　庙在雷州英榜山神宗熙寜九年封威徳王孝宗乾道三年加昭显至是封广佑王理宗淳祐十一年再加普济恭帝徳祐元年加威徳英灵
　　四年封绍兴府寜济庙潮神为孚佑王
　　先是徽宗政和六年封顺应侯孝宗淳熙末以衞髙宗灵驾功加忠应翊顺灵佑公至是晋王爵
　　加莆阳顺济圣妃号助顺
　　神莆阳湄州林氏女少能言人祸福殁庙祀之号通贤神女屡着灵显髙宗绍兴二十六年以郊典封灵恵夫人屡加昭应崇福善利光宗绍熙元年易爵以妃至是加助顺帝嘉定元年加显衞十年加英烈神之祠不独盛于莆闽广江浙淮甸皆祠焉
　　封汉张衡为昭应侯
　　庙在新喻县祀汉张衡水旱有祷必应淳熙十六年赐额贤恵至是始加封爵
　　嘉定元年封林浦为通济王
　　浦唐末人避地海滨凿井以给行人谓之林公井及卒甚着显应里人祀之有司上其状赐封号
　　三年封唐寨将夫人虞氏为显祐夫人赐庙额冥助庙在英徳县是年赐封号敕云生能抗巢贼之锋殁能制峝防之暴有嘉一妇之节殆过百夫之强况雨之致祈复利泽之随着可无美号以答阴功用正小君之名大彰显佑之实
　　田年封全州显佑庙神为威信侯
　　庙祀唐邢州守柴崇□孝宗隆兴元年赐额显佑及是加封
　　十一年十月加泉山清源洞冲应善利灵济真人号昭博
　　真人姓蔡氏泉州人事唐为金部员外郎太原守晚弃官学道既仙去灵迹显著徽宗崇寜中始封虚应先生绍兴九年封冲应真人二十三年加封善利乾道三年又加灵济是嵗州守真徳秀以旱祷有应上请加号昭博
　　十七年加封临安忠清庙神为忠武英烈威徳显圣王神为伍员庙在临安吴山真宗大中祥符五年始封英烈王政和六年加威显绍兴三十年加忠壮至是别加八字后理宗嘉熙三年海潮大溢京兆赵与懽祷于神而息奏即庙中建英衞阁并封王妃协清夫人父奢兄尚皆加封号
　　又钱塘协顺庙祀宋陆圭及其三女淳祐中扞潮有功封广陵侯三女封显济通济永济夫人赐额协顺傍有小庙祀十二潮神各主一时
　　嘉定间永春县乐山神祠祷雨有应郡守蔡襄请于朝封善利王赐额显济从神陈益累封仁福王黄志累封辅国忠恵侯又封秀水顺济龙王庙为灵泽侯
　　理宗寳庆三年封徐偃王为灵恵慈仁圣济英烈王庙在龙防县徐山下唐元和中刺史徐放重建韩愈为庙碑屡燬于火至是郡守袁甫重新之请于朝加王封号并封王妃协济夫人子寳宗祐顺侯寳衡祐徳侯寳明祐泽侯
　　绍定六年封古田黄师葢为灵祐侯赐庙额显应时又有闽县广应庙祀汉闽越王郢第三子以祷雨有应唐封龙骧侯五代时封润王熙寜八年封冲济广应王绍兴十一年加封灵显帝绍定间加封孚祐
　　端平元年加武夷冲妙真君号孚恵
　　武夷山冲祐观之侧有防真庙祀山之主神魏子骞以秦时上升厯代祭用干鱼哲宗绍圣中京师两浙大旱遣使迎真君蜕骨于太一宫甘雨十日封冲妙真君端平初京师复旱又迎之雨随至加封孚恵庙中从神潘遇颇着灵迹并封协济侯
　　嘉熙元年加封灵应庙神鲍葢为忠嘉神圣威烈恵济广灵王
　　神鄞人生晋太始中既殁屡着灵异厯代封号不絶
　　二年封永福县神长者三郎为广灵将军次四郎助圣将军
　　至四年长进封协忠侯次助顺侯时又有履防将军孙显忠钱塘人仕吴越故有庙在西湖嘉熙中赵与懽尹京祷雨有应奏封天泽侯重为建庙赐额孚应
　　淳祐元年封梅川侯为威应公
　　侯姓陈氏失其名事王审知有功于民民为立庙绍兴元年赐额徳威三十年封昭显侯寻改英恵灵显至是封公
　　封灵应庙神为道爱侯
　　庙在古田县寜宗嘉定间建祀邑令李堪端平三年赐额灵应至是加封爵后复加孚恵
　　又古田县临水洞神邑人陈昌女淳祐中封崇福昭恵慈济夫人赐额顺懿福清县神陈姓能禁虎为暴淳祐中封显济灵祐侯赐额孚应
　　五年封懐安县神张徳清为慈济侯赐庙额善应八年封东天目山龙神为灵祐公赐庙额恵济
　　十一年赐闽县故唐将刘行全兄弟庙额显应
　　行全淮甸人弟徳全待全黄巢之乱御防有功闽人为立庙是嵗大旱祷雨立应请于朝赐今额
　　寳祐四年改封广恵庙神为真君
　　神张渤血食广徳军之祠山仁宗康定元年始封灵济王崇寜三年赐庙额广恵累封正祐昭显威徳圣烈王至是改封真君凡再加曰正祐圣烈昭徳昌福南渡初建庙钱塘门外之霍山既又别为祠于金地山以便祈祷
　　开庆元年封闽县陈礹为仁济侯弟岩惠济侯
　　祠始剏于闽之芦川祀唐观察使陈岩及其兄礹仁宗嘉祐七年春一夕雷雨大作迁于饮井山之西麓开禧嘉定间屡祷辄应寳庆元年赐额显应至是始加封号
　　度宗咸淳二年封连江灵显庙神黄葢为福恵侯封故钱塘令朱跸为显忠侯
　　初髙宗建炎三年十二月完顔宗弼侵临安钱塘令朱跸帅民兵逆战遂遇害时尉曹十将金胜祝威亦战殁乡人收瘗二人即其地立祠曰金祝二太尉庙淳祐十年赐庙额灵衞景定二年诏侯二神曰忠佐忠佑至是漕使以请始封朱令为侯并祀于庙又县人岳琚输家财募勇士同尉曹十将死战退敌里人祀之咸淳四年诏封忠翊侯赐额显功
　　改封渔溪庙神虞雄为徳显公
　　雄闽王牙将战殁渔溪民庙祀之绍兴二十六年赐额昭应乾道二年加封恵济是年改封
　　五年封建安灵济侯林旺为显祐公
　　庙在建安政和初封通灵尊胜太保嘉熙三年加封灵济侯是年郡城大火神降雨灭火有司以闻封显祐公妻唐氏封协灵翊恵夫人
　　封沅州英显庙神为防国侯
　　神林姓唐时为溪洞首领殁为神绍兴中阴助讨贼乾道间赐额英显至是加封爵
　　七年封林僾为福恵侯子衎协恵侯
　　闽人林僾及其子衎以孝义称里人祀之祈祷辄应康定间赐额显灵及是父子并封
　　封龙宫显应庙神为祐文侯
　　神厐琯莆人以殄防驱疠反风降雨特加封爵
　　封尤溪正顺庙神为广恵将军
　　神谢祐尤溪人从劔浦黄裳学素慕张廵忠烈及卒数着异迹嘉定二年立庙以祀绍定二年封灵恵将军至是加广恵
　　辽太宗天显三年四月祭麃鹿神
　　圣宗统和四年十一月祭麃鹿神
　　【臣】防谨按辽俗好射麃鹿毎出猎必祭其神以祈多获
　　地理志曰永州木叶山兴王寺有白衣观音像太宗援石晋主中国自潞州廻入幽州幸大悲阁指此像曰我梦神人令送石郎为中国帝即此也因移木叶山建庙春秋告赛尊为家神军兴必告之乃合符箭于诸部
　　又礼志曰嵗除初夕勅使及伊勒希巴率执事郎君至殿前以盐及羊膏置炉中燎之巫及太巫以次赞祝火神讫閤门使赞皇帝面火再拜初皆亲拜至道宗始令伊勒希巴拜之
　　穆宗应厯十四年正月奉安神纛
　　兴宗重熙十八年六月行十二神纛
　　十二月以黑兔祭神
　　景宗保寜三年十月以黒白羊祀神
　　七年五月祭神姑
　　圣宗统和十六年五月祭白马神
　　金世宗大定二十七年正月加郑州河阴县黄河神号曰昭应顺济圣后赐庙额灵徳善利
　　尚书省奏言郑州河阴县圣后庙前代河水为患屡祷有应尝加封号庙额今因祷祈河遂安流乞加褒赠帝从其请特加号赐额嵗委本县长官春秋致祭
　　元世祖至元五年正月上都建城隍庙
　　七年大都始建庙封神曰祐圣王文宗天厯二年八月加王及夫人号曰防国保寜
　　十五年正月封磁州神崔府君为齐圣广祐王
　　元好问崔府君庙记曰唐崔子玉府君祠在所有之或谓之亚岳或谓之显应王者皆莫知所从来府君定平人太宗时为长子令有恵爱之风本道采访使与长子尉刘内行弗备且有赃赇之鄙时县有虎害府君谓二人者宜当之已而果然及一孝子为所食乃以牒摄虎至使服罪一县以为神而庙祀之
　　七月建汉祖天师正一祠于京城
　　十月祠成诏张留孙居之
　　释老曰正一天师者始自汉张道陵至三十六代宗演当至元十三年世祖平江南遣使召之至则待以客礼命主领江南道教仍赐银印子与棣与材嗣成宗大徳八年授与材正一教主领三山符箓其徒张留孙从宗演入朝世祖与语称防留侍阙下祈祷辄应即命留孙为天师固辞不敢当乃号之上卿建崇真观于两京俾留孙居之専掌祠事
　　【臣】防谨按正一祠疑即释老中之崇真观也称建于两京则上都亦有之矣
　　八月封泉州神女号防国明着灵恵协正善庆显济天妃
　　其后二十五年六月又加封广祐明着天妃大徳三年二月加防国庇民天厯二年十月加广济福恵赐庙额灵慈遣使代祀顺帝至正十四年十月再加辅圣防国
　　祭祀志曰南海女神灵恵夫人至元中以防海运有竒应加封天妃神号积至十字庙曰灵慈直沽平江周泾泉福兴化防处皆有庙皇庆以来嵗遣使赍香遍祭金幡一合银一铤付平江官漕司及本府官用柔毛酒醴便服行事
　　【臣】防谨按天妃封号至天厯二年始加至十字不应至元十五年已加十二字又二十五年六月但称加南海明着天妃为广祐明着天妃即祭祀志亦曰神号积至十字则十五字之封似止明着二字无骤加十二字之理史书沿误无可是正姑存以俟考
　　成宗大徳三年二月加觧州盐池神恵康王曰广济资寳王曰永泽浙西盐官州海神曰灵感祐公吴大夫伍员曰忠孝威恵显圣王
　　防定帝防定元年正月封觧州盐池神曰灵富公三年六月遣使祀之
　　【臣】防谨按防定帝纪又载致和元年改封盐池神为灵富公灵富之号已见防定元年及是改封宜有加字葢史失之或一事两载皆不可考矣
　　七年十二月加封真武为元圣仁威元天上帝
　　仁宗延祐七年四月祭遁甲神于香山
　　英宗至治三年十一月防定帝即位祭遁甲五福神天厯二年八月遣毛頴达祭遁甲神于上都南屏山大都西山
　　顾炎武北平古今记曰香山有金章宗祭星台于史无所考或是元时祭遁甲之地
　　英宗至治元年五月海漕粮至直沽遣使祀海神天妃三年二月粮至复祀之顺帝至元二年九月海运粮至遣使致祭
　　防定帝防定元年二月加封广徳路祠山神张真君曰普济寜国路广恵王曰福祐
　　七月加封温州故平阳侯曰英烈侯
　　二年七月遣鄂勒博祀宅神于北部行幄
　　遣使代祀龙虎武当二山
　　顺帝至元三年四月遣使降香于龙虎三茅阁皂诸山
　　八月作天妃宫于海津镇
　　十一月加封庐陵江神曰显应
　　致和元年正月加封幸渊龙神曰福应昭恵公
　　文宗天厯元年九月加封汉将军闗羽为显灵义勇武安英济王遣使祠其庙
　　至顺二年正月封防古巫者所奉神为灵感昭应防国忠顺王号其庙曰灵佑
　　三年五月太常博士王瓒请禁封非祀典之神
　　瓒言各处请加封神庙滥及淫祠按礼经以劳定国以死勤事能御大灾能捍大患则祀之其非祀典之神今后不许加封制可
　　顺帝至元三年六月加封文始尹真人为无上太初博文文始真君徐甲为垂元感圣慈化徳御真君庚桑子洞灵感化超蹈混然真君文子通元光畅升元敏诱真君列子冲虚至徳遁世逰乐真君庄子南华至极雄文道真君
　　五年五月加封浏阳州道吾山龙神为崇恵昭应灵显广济侯
　　至正元年闰五月改封徽州土神汪华为昭忠广仁武烈灵显王
　　四年十二月禁淫祠
　　二十年八月加封福建镇闽王为防国英仁武烈忠正福徳镇闽尊王
　　明太祖洪武元年十二月立旗纛庙
　　先是礼官言军行旗纛所当祭者考之于古旗谓牙旗黄帝出军诀曰牙旗者将军之精一军之形凡始竪牙必祭以刚日纛谓旗头太白阴经曰大将军中营建纛天子六军故用六纛唐宋及元皆有旗纛之祭今宜立庙京师春用惊蛰日秋用霜降日遣官致祭乃命立庙于都督府治之后题主曰军牙之神六纛之神仍令天下衞所于公署后立庙京都之祭牲用太牢币黒色笾豆各八簠簋各二登铏各一以都督为献官衞所指挥使初献僚属亚终献祭用少牢仪物杀京师王国则遣武官戎服行礼嵗春秋皇帝合祭神祗于城南仍列旗纛于太嵗诸神之次七年二月诏皇太子率诸王诣阅武塲祭旗纛为坛七各用羊豕一帛色赤行三献礼是日皇太子及诸王皆具仪衞执事者捧旗纛于马上以序前行至坛皇太子先行礼次诸王礼毕诸王诣皇太子行幕进胙讫奉旗纛还宫九年正月别建旗纛庙于山川坛左定以躬祀山川日遣旗手衞官行礼其正祭旗头大将六纛大神五方旗神主宰战船正神金鼔角铳礟之神弓弩飞鎗飞石之神阵前阵后神祗五昌防众凡七位共一坛南向祭物视先农帛七黒二白五瘗毛血望燎与风云雷雨诸神同祭毕设酒器六于地刺雄鸡六血衅之霜降日又祭于教塲嵗暮享太庙日祭于承天门外后罢霜降之祭凡旗纛皆藏内府祭则设之成祖永乐中又有神旗之祭専祭火雷之神毎月朔望神机营提督官祭于教塲牲用少牢
　　二年正月封京都及天下城隍
　　帝谓中书及礼官曰城隍神厯代所祀宜新封爵遂封京都城隍为承天鉴国司民升福明灵王开封为显圣王临濠为贞祐王太平为英烈王和州为灵防王滁州为灵祐王秩正一品其余府为鉴察司民城隍威灵公秩正二品州为灵佑侯秩三品县为显祐伯秩四品章服京都衮冕十有二章封王公者九旒九章侯伯七旒七章命词臣撰制文颁之时诸神祗止合祭于城南享祀之所未有坛壝専祀乃议建坛祀天下神祗畧曰城隍之祀莫详其始先儒谓既有社不应复有城隍故唐李阳氷缙云城隍记谓祀典所无惟吴越有之然成都城隍祠太和中李徳裕所建张说有祭城隍文杜牧有祭黄州城隍文则不独吴越为然又芜湖城隍建于吴赤乌二年髙齐慕容俨梁武陵王祀城隍神皆书于史又不独唐而已宋以来其祀遍天下或锡庙额或颁封爵或迁就傅防各指一人为神姓名按唐张说祭荆州城隍文曰致知产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰城隍是保甿庶是依则前代崇祀之意有在今宜祔祭于岳渎诸神之坛三年诏去封号止称某府州县城隍之神七年从祀郊坛二十一年复以从祀罢山川坛春祭世宗嘉靖九年并罢山川坛从祀嵗以仲秋祭旗纛日致祭凡圣诞节及五月十一日神诞皆遣太常寺卿行礼国有大事则告庙在王国者王亲祭之各府州县守令主之
　　三年诏天下府州县立城隍庙其制髙广各视官署正衙几案皆同置木主撤塑像取其泥涂壁绘以云山九月京师庙成主用丹漆字涂以金旁饰龙文迎主入庙用王者仪仗帝亲为文以告六年制中都城隍神主成如京师之制遣官赍香帛奉安礼臣请有事合祭以何主为上帝命以建都所在为上二十年京师改建庙诏刘三吾曰朕设京师城隍俾统各府州县之神以监察民之善恶而祸福之俾幽明举不得幸免其书所由于石永乐中建庙北京都城之西曰大威灵祠英宗正统十二年以脩城重建嘉靖二十七年正月庙燬再建
　　春明梦余録曰城隍之名见于易若庙祀则莫究其始唐李阳氷谓城隍神祀典无之惟吴越有耳宋赵与时辨其非以芜湖城隍祠建于呉赤乌二年不始于唐然考记曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡祭八神水庸居七水则隍也庸则城也此正祭城隍之始春秋传郑灾祈于四鄘宋灾用马于四鄘皆其证也庸字不同古通用耳由是观之城隍之祭葢始于尧矣
　　【臣】防谨按城隍是保二语为张九龄祭城隍文礼志误作张说又实録载洪武二十年京师改建城隍庙礼志作二十一年亦误并改正
　　命筑坛于后湖祀马祖诸神
　　勅礼官定仪奏言周官校人春祭马祖天驷星也夏祭先牧始养马者秋祭马社始乘马者冬祭马乃神之灾害马者隋用周制祭以四仲之月唐宋因之今定春秋二仲月甲戊庚日遣官致祭为坛四牲用少牢币白色笾豆各四簠簋登各一乐用时乐行三献礼五年并诸神为一坛嵗止春祭六年二月置羣牧监于滁州建司马神祠于柏子潭遣官致祭每嵗春秋二仲有司祠以少牢永乐十三年二月建马神祠于都城莲花池其南京马神则南太仆主之太祖实録曰洪武四年蜀明升献良马十其一色正白长丈余首髙九尺足髙七尺有肉隠起项下贯膺络腹精采流动不可加鞯勒帝谓天生英物必有神司之命太常以少牢祀马祖囊沙四百斤压之日令人骑行苑中乆之渐驯后帝夕月于清凉山乃乘以出比还大恱赐名飞越峯复命祀马祖
　　三年六月禁淫祠
　　制曰朕思天地造化能生万物而不言故命人君代理之前代不察乎此聴民人祀天地祈祷无所不至渎礼僣分莫大于斯古者天子祭天地诸侯祭山川大夫士庻各有所宜祭民间合祭之神礼部其定议颁降违者罪之于是中书省臣防言凡民庻祭先祖嵗除祀灶乡村春秋祈土糓之神凡有灾患祷于祖先若乡邑郡厉祭则里社郡县自举之其僧道建斋设醮不许奏章上表投拜青词亦不许塑画天神地祗其白莲社明尊教白云宗巫觋扶鸾祷圣书符咒水诸术并加禁止庻防左道不兴民无惑志从之
　　十二月命祭无祀鬼神
　　帝以兵革之余死无后者其灵无所依命举其礼礼官言按祭法王祭防厉诸侯祭公厉大夫祭族厉又士丧礼疾病祷于厉郑氏谓汉时民家皆秋祠厉则此祀达于上下矣春秋传曰鬼有所归乃不为厉后世不举其祭无依之鬼乃或依附土木为民祸福以邀享祀葢无足怪今定京都王国各府州县及里社皆祭祀之使鬼无所归者不失祭享则灾厉不兴亦除民害之一道也从之命京都筑坛于元武湖中天下府州县皆设坛于城北各里又立坛以祭嵗以三月清明七月望日十月朔日长吏率僚佐晡时致祭牲用羊豕各三炊三石米饭前期七日檄城隍祭日正坛设城隍位羊一豕一坛下东西席地焚香列炬各设羊一豕一并饭羮以祭坛南立石刻祭文京都曰泰厉王国曰国厉府州曰郡厉县曰邑厉里曰乡厉着为式
　　二十六年七月遣礼部员外郎潘善应防往庐山祠周颠仙
　　颠仙姓周自言建昌人病颠入南昌行乞常趋省府曰告太平不数年天下果乱陈友谅引兵入南昌颠仙隠迹不见及帝自将伐友谅既定南昌将还颠仙从道左拜谒潜随至金陵遇帝出辄趋进曰告太平告太平间见词多隠语友谅复围南昌帝勒兵往援因与偕行乆之纵还庐山友谅败死遣人往求之不得洪武癸亥秋有僧觉显自言庐山岩中老人使来见帝以其诞却之至是帝不豫前僧复徒跣至云周颠仙遣进药帝不纳僧具言前事乃饵之有菖蒲丹砂之气是夕疾愈僧亦去不知所之帝遂亲为文勒石纪其事命善应防往祠焉
　　【臣】防谨按明防典南京神庙初称十庙北极真武以三月三日九月九日道林真觉普济禅师寳志以三月十八日都城隍以八月祭帝王后一日祠山广恵张王渤以二月十八日五显灵顺以四月八日九月二十八日皆南京太常寺官祭合蒋子文卞壶曹彬刘仁赡福夀诸庙为十庙后增功臣庙为十一又闗公庙以四孟嵗暮及五月十三日天妃庙以正月十五日三月二十三日太仓神庙以春秋仲月望日凡祭皆少牢惟真武与真觉禅师素羞诸神虽不尽应祀典然皆太祖所定有明一代因之而不敢废异于淫祀邀福者特附载之
　　成祖永乐三年正月建天妃庙于直沽
　　从平江伯陈瑄请也五年复建天妃宫于龙江闗七年封防国庇民妙灵昭应仁普济天妃赐庙额曰仁普济
　　十二年三月建真武庙于北京
　　开国靖难神多效灵至是特建庙于皇城北海子桥之东武宗正徳二年改灵明显祐官祭日同南京十六年十二月武当山宫观成赐名太岳太和为祀神祝厘之所又即天柱峯顶冶铜为殿饰以黄金范真武像于中选道士九人为提防秩正六品分主宫观祀事嘉靖三十一年重脩赐坊曰治世元岳
　　十五年三月建洪恩灵济宫于北京祀徐知证知谔知证知谔为徐温子及知诰代杨氏有国封知证为江王知谔为饶王尝帅兵入闽靖羣盗闽人徳之立生祠于金鳌峯北未防相继化去降神于闽益防祠祀累着灵应宋髙宗赐额灵济是年帝寝疾医药防效祷之即瘳乃立庙于皇城西封金阙玉阙真人十六年改封真君神父亦封真君母配皆仙妃宪宗成化二十二年加称上帝父母及配称圣帝元君嵗正旦冬至神诞日遣重臣致祭孝宗治十八年以大学士刘健防言乃罢遣止令太常寺官行礼国有大事则告福州神祠毎六年一挂袍初遣官赍送神宗万厯四年止令本省布政司官更换
　　黄虞稷蟫窠别志曰南唐前后遣将攻闽者具载于史未尝有知证知谔领兵之事则所云屯兵金鳌峯下者妄也且知谔之死在升元二年知证卒于保大五年云兄弟相继化去尤妄之妄矣二百年来淫祀矫诬无有能正之者倪岳周洪谟防亦但言其簒臣逆子不宜载祀典未能举史事实始末以证流之讹宜当时之不能尽革也
　　仁宗洪熙元年二月封大小青龙神
　　平则门外三十里卢师山有潭世有大小二青龙遇旱致祷辄雨是年乆旱即潭上祷焉雨随注乃封大青龙为济小青龙为灵显嵗以春秋仲月遣官致祭
　　宣宗宣徳七年七月命祀髙邮湖神祠
　　平江伯陈瑄言髙邮城西北湖中有神祠祀耿遇徳宋哲宗时人累封灵应侯庙额曰康泽至今祷者辄应请令有司春秋致祭从之
　　英宗正统三年三月禁天下祀孔子于释老宫
　　四川永州儒学训导诸华言孔子祀于学佛氏祀于寺老氏祀于观俱有定制乃无知僧徒欲假孔子以取敬信绘肖三像并列供奉亵侮不经莫此为甚乞通勅禁革从之
　　景帝景防七年十二月建金龙四大王祠于沙湾从左副都御史徐有贞请也
　　宪宗成化元年二月廵抚湖广右佥都御史王俭请禁革淫祀
　　俭言八事一请禁革淫祀乞勅翰林儒臣博采三礼及诸经自天子至于庻人当祀之神纂集成书刋示四方凡天下鬼神不系礼典及当代祀典者并撤其庙宇毁其象设仍乞禁革塑绘人匠违者付法司论罪则礼制明而民志定矣礼臣议如所言从之
　　十三年诏建汉夀亭侯庙
　　初洪武二十八年建庙于南京鸡鸣山永乐中北京始建庙至是时建庙于宛平县东嘉靖十年南京太常寺少卿黄芳言汉夀者封邑亭侯者爵也止称夀亭侯误矣乃改称汉前将军汉夀亭侯嵗五月十三日祭以太牢果品五帛一遣太常寺官致祭国有大事则告
　　【臣】防谨按明初祀闗侯止用本称万厯中特加封三界伏魔大帝神威逺镇天尊防从中出不由词臣撰拟刘若愚芜史云时掌道经厰太监林朝最有宠封号实所奏请云
　　孝宗治元年四月礼科给事中张九功请正祀典疏言祀典正则人心正今朝廷常祭之外又有释迦牟尼文佛三清三境九天应元雷声普化天尊金阙玉阙真君元君神父神母诸宫观中又有水官星君诸天诸帝之祭非所以法天下帝下其章礼部尚书周洪谟防言佛老二氏凡遇万夀防节不令修建斋醮其大兴隆寺朝天宫俱停遣官致祭至大帝天尊真君帝君诸神稽诸祀典并无所据俱当罢免议上帝命脩建斋醮遣官祭告并东岳真武城隍庙灵济宫祭祀俱仍旧二徐真君及其父母妻革去帝号仍旧封冠袍换回焚燬余如所议行之
　　【臣】防谨按孝宗实録曰福州二徐真君祠冠袍例三年遣内官赍换后改命太常寺官治十三年尚衣监奏乞仍遣内官礼部谓遣太常寺官便科道亦交论之帝命毎十年一次仍遣内官赍送戒其驿骚是二徐僣祀虽经九功论罢礼官议行不移时崇奉如故良由阉寺内擅以祸福之说荧惑宸聴有非盈庭谠论所能挽者矣
　　七年十二月诏安平镇建庙祀真武龙王天妃
　　时塞张秋决口成改张秋镇为安平镇建庙祀诸神赐额显应
　　武宗正徳五年十月赐山西觧州盐池神号曰东盐池之神西盐池之神
　　至万厯十八年三月廵按山西御史秦大防言河东盐池屡遭水患乃于东西二池条山风洞诸神两举祭告遂至水减盐生倍于往日乞各加封号列之祀典礼官以国朝厘正祀典岳镇海渎别无王公封号宜于三祠总门锡以祠额以昭防报命赐额为灵佑
　　十四年二月谕礼部将廵两畿山东祀神祈福
　　大学士杨廷和言泰山特五岳之一古礼惟诸侯主祭今制郊坛分献亦惟命官行礼非天子所宜亲祀今欲尊奉神像供献香帛必不得已遣官一行礼部尚书毛澄防亦言欲遍告天下山川遣使足以将敬不必亲行科道亦交章谏不报
　　【臣】防谨按帝将欲南幸特以祀神为名耳廷臣諌者数百人皆杖于阙下六月宸濠反乃决计亲征八月发京师明年冬乃还事具告祭门
　　世宗嘉靖十四年九月建西海神祠
　　帝谕礼部尚书夏言曰西海子嵗以午日奉两宫逰宴止行望祀宜特建祠宇言退乃上疏曰禁内西海子者即古燕京积水潭也源出西山神山一亩马眼诸泉绕出瓮山后滙为七里泺东入都城潴为积水潭南出玉河入于大通河转漕亦頼其利比之五祀其功较大礼宜特祀请于北闸口涌玉亭后隙地建祠以答神贶诏可乃加神号曰宣灵济并祀水府及司舟之神嵗春秋仲月上壬日遣太常卿致祭二十二年改名济神祠穆宗隆庆元年罢祀
　　十五年五月诏除禁中释殿燬销佛骨诸物
　　时撤大善佛殿建太后宫礼部尚书夏言请勅有司以佛骨瘗之中野帝曰朕思此物智者以为邪秽必不欲观愚者以为竒异必欲尊奉今虽埋之将来岂免窃发乃焚之于通衢毁金银佛像凡一百六十九座佛骨佛牙凡一万三千余斤
　　谷山茟麈曰嘉靖中陶仲文卲真以祈祷用事请拆毁寺院沙汰僧尼焚佛骨于大通桥下
　　二十一年四月建大髙元殿于西苑奉祀上帝
　　先是二年四月太监崔文防于钦安殿脩设醮供请帝拜奏青词大内建醮自此始其后改钦安殿为元极寳殿奉祀上帝祈谷大享皆于此行礼而亲郊遂废时帝居西苑罕入大内即元极寳殿亦不时至故又即西苑建大高元殿以奉玉皇及三清像设殿之东北为象一宫中奉象一帝君范金为像髙尺许即帝脩元御容也三十六年又建大光明殿他如洪应雷坛帝有祷必至凝道雷轩书日恒御之其余奉真之所不可胜纪帝崩未逾月诸宫尽毁惟髙元光明二殿仅存
　　万厯野获编曰自西苑肇兴寻营永夀宫于其地未防元极髙元防殿继起以元极为拜天之所当正朝之奉天殿以大髙元为内朝之所当正朝之文华殿又建清馥殿为行香之所毎建金箓大醮坛则上躬至焉凡入撰青词诸臣皆附丽其旁即阁臣亦昼夜供事不复至文渊阁葢君臣上下朝真醮斗防三十年
　　【臣】防谨按明实録成化十二年帝于宫北建祠祀玉皇取郊祀祭服祭品乐舞之具依式制造并新编乐章令内官肄习欲于神降日举祀典以翰林学士商辂谏而止治十一年钦安殿设醮欲树旛竿工部尚书徐贯防谓非祖制乃罢造是明代大内祀神建醮厯代皆然不自世宗始也独帝溺于元修恶臣下非毁时以威柄自忤防者辄加诛斥故诸臣率容黙保位甚且假青词为固宠之计无有抗顔直谏如先代诸臣者矣
　　三十二年十月诏立桞将军庙于新安镇
　　将军名匡山东人宋时从军阵亡常见神于河道总理河道都御史曾钧奏请立庙特赐额致祭
　　三十三年六月赐四川岷山土神显佑灵济大王勅神在西畨宣徳中立祠赐勅后燬于火至是土官新其祠请勅于朝给之
　　三十四年四月诏修江西许旌阳真人宫
　　三十五年五月诏建真武殿于江南齐云山
　　神宗万厯二年十二月礼科给事中梁式题请清祠宇疏言禁左道三事一曰清祠宇寺观庙宇俱载令甲间有剏建必俟奏闻所以重祠典而端好尚也今各处大小庵观寺院不可数计而鼎建日繁募徒相望规制僣越煽惑民风甚非所以尊主威伐奸萌也请勅下所司毁其太甚罪其擅作非但民归本业而奸党渊巢亦厘剔过半矣从之
　　二十六年四月加封金山黒龙潭龙神为防国济民神应龙王
　　黒龙潭在金山口北旁有龙王庙成化八年祷雨有应重新之万厯初帝谒陵还驻跸潭上是后祷雨辄应是年帝忧旱甚露祷宫中复遣正一嗣教真人张国祥祷于龙潭雨泽如期特加号勒碑名其潭曰神应
　　熹宗天启元年三月命太常寺官以六月二十二日祀大徳之神
　　三年闰十月建龙王庙于鹿岛
　　赐神号曰显应庙额灵佑从总兵官毛文龙请也
　　愍帝崇祯元年十一月封防漕河神张六五为灵应英济侯
　　【臣】防谨按礼志洪武元年命中书省下郡县访求应祀神祗着于祀典令有司嵗时致祭二年又诏天下神祗有功徳于民事迹昭著者虽不致祭禁毁撤祠宇三年定诸神封号尽革后世溢美之称天下神祠不应祀典者有司毋得致祭防典所载南京诸庙已见于前其在天下郡县列祀典者如南直凤阳显济庙【神莫详所自明初祷雨有应祀之】滁州丰山庙及栢子潭庙【俱以本名称其神六月六日合祭】徐州灵源济庙河平神庙龙神庙【倛嵗祭】平阳平水祠【以本名称】汾州永泽庙【称白彪山马跑泉之神】沁州南山神庙及焦龙神庙【俱称本名】沁州龙泉神庙【称伏牛山龙泉之神】兖州青山庙【称青山之神】安平显恵防庙【治间改张秋为安平镇建真武龙王天妃三庙赐额显恵又修黄陵冈河口功成亦睗额昭应俱祀之】衞辉黒龙神庙【称本名】严州乌龙庙【称本名三月三日祀】宜春仰山祠【祀宜山二龙之神】常徳阳山庙【祀阳山之神以征南将军梁松配】沅州显应庙【祀明山之神】长沙洞庭庙【祀洞庭湖龙神四月八日祭】马湖显应祠【以元人于法着灵祀之】福州灵济宫【祀南唐徐知证知谔兄弟】广州天妃庙【直山东诸处多立庙不具载】南海真武灵应祠琼州灵山祠【神有六曰灵山曰香山曰琼崖曰通济曰定邉曰班师三月九日并祭之】琼州髙山庙【祀毘耶山之神】电白灵湫庙【称本名】敬诚夫人庙【即马寳妻冼氏十一月二十四日祭】皆有司春秋致祭终明之世飨祀不絶又镇江水府庙【在金山寺五代杨氏据江南封马当为上水府采石为中水府金山为下水府】凤阳黒水将军庙【在临淮门外宋嘉定间郡守荣将军铸铁像刻云濠州之北淮水之邉于汝镇守亿千万年】临江府晏公庙【在府治东清江镇神名戌仔明初封平浪侯】新淦县萧侯庙【在县北大洋洲祀宋萧伯轩及子祥叔永乐中其孙天任卒屡着灵异亦祀于此诏封水府灵通广济显应英祐侯】湘阴县黄陵庙【毎嵗六月六日有司致祭】辽州防山神庙【称防山之神】琼州峻灵王庙【祀峻灵山神】黎母庙钦州乌雷庙庆逺府灵潜庙【有九龙潭称九龙之神】马湖府神水祠【在府北现山之阳永乐五年工部尚书宋礼奉命采大木方欲开道木忽自运乃赐名神木山建祠祀之】间见实録及志乘悉从王圻续通考采出附着于后

　　钦定续文献通考卷七十九
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十
　　宗庙考
　　【臣】等谨案马端临作文献通考宗庙考其目曰天子宗庙曰后妃庙曰私亲庙曰时享曰禘祫曰功臣配享曰祀先代帝王贤臣曰诸侯宗庙曰大夫士庶家庙本馆前
　　进
　　皇朝通考稿本时奉
　　上谕以馆臣沿马氏旧式于宗庙门中摭入歴代及臣下体例不合今辑自宋末迄于有明凡祀先代之典以及臣下家庙皆恭遵
　　圣意别立羣庙门之而此门専载天子宗庙后妃私亲宗庙之所通也故次之时享禘祫宗庙之所有事也故又次之若夫典重大烝礼同侍防所为尊崇其徳明其勲以劝嗣臣者是亦宗庙之所推恩也故以功臣配享终焉
　　天子宗庙
　　【臣】等谨案马端临考天子宗庙自唐虞以迄宋宁宗凡宗庙制度主尸守藏以及祧祔之礼既详载于前矣今考宁宗以后叙事议论采诸正史其近于重出者概置不录
　　宋宁宗嘉泰四年三月诏修太庙
　　时临安大火迫太庙权奉神主于景灵宫因诏修之【臣】等谨案王圻续通考载嘉定十七年理宗已即位御史台言先帝系是十世当行议祧窃谓商以契为世祖以汤太戊武丁为不毁之庙皆在三昭三穆之数鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也公羊子曰世室世世不毁仰惟太祖皇帝为帝者太祖之庙太宗皇帝祔于太祖为一世之庙真宗仁宗神宗髙宗各有制书不祧此与商周不毁庙鲁公武公之世室名异实同世室之祧既不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至光宗实为五庙今先帝始为六庙合増展一室行升祔礼于义为安诏从之寳庆二年令万夀观建宁宗皇帝神御殿室以纪志不载附录于此
　　理宗绍定五年正月新作太庙成
　　先是四年九月丙戍夜临安火延及太庙十月太常少卿度正国史院编修官李心各疏言宗庙之制未合于古兹缘灾异宜举行之诏两省侍从台谏集议以闻至是庙成二月帝亲谒焉
　　礼志曰时度正奏近世大儒侍讲朱熹详攷古礼尚论宗庙之制画而为图其説甚备然其为制务仿于古而颇更本朝之制故学士大夫皆有异论遂不能行今天降灾异火发民家延及宗庙举而行之莫此时为宜臣向来备闻其説谨为二説以献其一纯用朱熹之説谓僖祖如周后稷当为本朝始祖始祖之庙居中左昭右穆各为一庙门皆南向位皆东向祧庙之主藏始祖之庙夹室昭常为昭穆常为穆自不相乱三年合食则并出祧庙之主合享于始祖之庙始祖东向羣昭之主皆位北而南向羣穆之主皆位南而北向昭穆既分尊卑以定其説合于古而宜于今尽美尽善举而行之祖宗在天之灵必歆享于此而垂佑于无穷也其一则因本朝之制防以朱熹之説本朝庙制自西徂东并为一列今仍遵其旧惟于每室之后量展一间以藏祧庙之主每室之前量展二间遇三年祫享则以帷幄幕之通为一室尽出诸庙主及祧庙主并为一列合食其上前此各庙为一室凡遇祫享合祭于其室名为祫享而实未尝合今量展此三间后有藏祧主之所前有祖宗合食之地于本庙之制初无大叚更革而颇已得三年大祫之义矣
　　【臣】等谨案度正其第二説有云每室之后为一室以藏祧庙之主如僖祖庙以次祧主则藏之昭居左穆居右后世穆之祧主藏太祖庙昭之祧主藏太宗庙仁宗为百世不迁之宗后世昭之祧主则藏之髙宗为百世不迁之宗后世穆之祧主则藏之论尤详晰然此议后竟不行
　　景定五年七月诏嘉定府守臣选差武臣迎奉祖宗御容赴行在所
　　知嘉定府洪涛言新繁县御容殿前枯木再荣殿有画太祖像又顺化人杨嗣光等奉太宗真宗仁宗英宗神宗像来归令椟藏府中天庆观
　　度宗咸淳元年六月名理宗原庙殿曰章熙
　　咸淳临安志曰景灵宫在新庄桥之西绍兴十三年诏临安府同修内司相度修盖即刘光世家所献赐第基为之门曰思成前为圣祖殿宣祖至徽宗皇帝殿居中【东西廊图配飨功臣于壁】元天大圣后与昭宪太后而下诸后殿居后【殿各有名见后】既成七月上行欵谒礼二十一年议广殿宇韩世忠家复以赐第献遂増前殿五楹中七楹后十七楹自是斋殿进膳殿更衣殿寝殿次第皆备焉咸淳五年诏守臣潜説友重建后殿殿名圣祖天兴后保宁宣祖天元后太始太祖皇武后俪极太宗大定后辉德真宗熙文后衍庆仁宗美成后继仁英宗治隆后徽音神宗大明后坤元哲宗重光后柔仪徽宗承元后顺承钦宗端庆后缵德髙宗皇德后章顺孝宗系隆后嗣徽光宗美明后光顺宁宗垂光后体徳理宗章熙
　　【臣】等谨案宋制太庙以奉神主景灵宫以奉塑像嵗四孟享帝亲行事其帝后殿名备载咸淳临安志至建于崇政殿之西者曰钦先孝思殿止奉神御非如景灵宫之崇壮也礼志误系殿名于神御殿之下盖合景灵钦先而一之矣兹采咸淳志正之又礼志载度宗殿曰昭光乃建于咸淳之后者并补录
　　恭帝德裕元年正月祔度宗神主于新宫
　　先是咸淳十年八月帝即位作度宗庙至是乃升祔焉
　　周密癸辛杂识曰太庙自禧顺翼宣四祖为祧别于太庙西上为祧殿以奉之与太庙诸室并同列而各门以隔之自太祖以下至理宗为十四室度宗之祔在理宗东已无所容乃外辟东庑以处之亦不祥矣
　　辽太祖天显元年平渤海归于上京建三大殿曰开皇安德五鸾奉歴代帝王御容每月朔望节辰忌日致祭又于内城东南隅建天雄寺奉安烈考宣简皇帝遗像【臣】等谨案辽史地理志永州木叶山建契丹始祖庙竒善汗在南庙克敦在北庙绘塑二圣并八子神像相有神人乗白马自马盂山浮土河而东有天女驾青牛车由平地松林泛潢河而下至木叶山二水合流相遇为配偶即竒善汗与克敦也生八子其后族属渐盛分为八部辽兴每行军及春秋时祭必用白马青牛示不忘本云
　　凡祀祖考皆奉御容或金石肖像所在立庙以祀中京有祖庙观德殿景宗承天皇后御容殿南京有景宗圣宗御容殿西京有华严寺奉安诸帝石像铜像祖州城内有两明殿奉祖考御容二仪殿奉太祖金像祖州西咸宁县之祖山有太祖庙又大同元年为太宗建庙于祖州其建于陵寝者太祖祖陵曰明殿曰长思殿太宗懐陵曰鳯凰殿【以奉穆宗】景宗干陵曰凝神殿圣宗庆陵曰望仙殿御容殿黄龙府曰升天殿【以太祖上賔地也】仪坤州曰仪宁殿奉太祖及应天皇后银像【以应天皇后诞生地也】巡幸所至以时谒祭嵗时享祀则祠官领之又每朝凡征伐所俘获若臣下进献人口或犯罪没入者为择闲田建州县以居之设官治其事及帝后崩其所置官府于穹庐中置小氊殿铸金像祀焉节辰忌日朔望皆致祭于穹庐之前又筑土为台髙丈余置大盘于上既祭彻酒食其中焚之谓之爇节
　　圣宗统和十三年九月奉安景宗及皇太后石像于延芳淀　十四年十一月奉安景宗及皇太后石像于干州
　　【臣】等谨案帝纪景宗崩于干亨四年明年为统和元年七月太后临朝聴政十二年四月景宗及太后石像成太后亲幸延夀寺饭僧是则延芳淀干州两处石像皆于太后生时奉安者也又考统和二十六年七月増上太祖太宗世宗諡以互见王礼考兹不载
　　开泰元年十二月奉迁南京诸帝石像于中京观德殿景宗及宣献皇后石像于上京五鸾殿　八年正月建景宗庙于中京　九年十二月诏中京建太祖庙制度祭器皆从古制
　　兴宗景福元年七月诏冩景宗皇帝御容
　　【臣】等谨案兴宗纪及萧罕嘉努重熙十三年春翰林都林牙萧罕嘉努疏言先世约尼斡汗之后国祚中絶自额尔竒木雅里立苏尔威大位始定然上世俗朴未有尊称臣以为三皇礼文未备正与约尼氏同后世之君以礼乐治天下而崇本追逺之义兴焉近者唐髙祖创立先庙尊四世为帝昔我太祖代约尼即位乃制文字备礼法建天皇帝名号制宫室以示威服兴利除害混一海内厥后累圣相承自额尔竒木呼哩以下大号未加天皇帝之考额尔竒木逹鲁犹以名呼宜依唐典追崇四祖为皇帝则鸿业有光坠典复举矣帝纳之二十一年七月追尊太祖之祖考妣考妣为帝后九月追上诸帝后諡皆见王礼考山陵门
　　道宗太康三年九月修干陵庙
　　【臣】等谨案天祚帝纪干统三年十一月追尊太祖之髙祖曽祖諡亦已见山陵门矣
　　金太宗天防三年十月诏建太祖庙于西京　十四年八月【时熙宗已即位】追尊九代祖以下曰皇帝皇后定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧
　　时太师宗磐等上议国家肇造区夏四征弗庭太祖武元皇帝受命拨乱光啓大业太宗文烈皇帝继志率伐奋张皇威原其积德累功所由来者逺矣伏惟皇九代祖廓君人之量挺御世之姿虞舜生冯迁于负夏太王避狄邑此岐山圣姥来归天源肇发皇八代祖七代祖承家袭庆裕后垂芳不求赫赫之名终大振振之族皇六代祖徙居得吉播种是勤去暴露获栋宇之安释负戴兴车舆之利皇五代祖贝勒雄姿迈世美畧济时成百里日辟之功戎车既饬着五教在寛之训人纪肇修皇髙祖太师质自天成徳为民望兼精骑射往无不摧始置官师归者益众皇曽祖太师威灵震逺机警絶人雅善运筹未尝衿甲临敌愈奋应变若神皇曽叔祖太师机独运心公无私物四方耸动诸部归懐徳威两隆风俗大定皇伯祖太师友于尽爱国尔惟忠谋必防愆举无不济累代祖妣妇道警戒王业艰难俱殚内助之劳实着始基之渐是宜采羣臣之佥议酌故事以遵行欵帝于郊称天以诔仍请以始祖景元皇帝景祖惠桓皇帝世祖圣肃皇帝太祖武元皇帝太宗文烈皇帝为永永不祧之庙须庙室告成涓日备物奉上寳册藏于天府施之防极奏上从之
　　熙宗天眷元年四月朝享于天元殿十一月以康宗以上画像工毕奠献于乾元殿　二年九月立太祖原庙于庆元宫
　　天元殿本名春亭太祖所尝御之所也故改今名安太祖太宗徽宗及诸后御容又先是天防十三年建庆元宫殿曰辰居门曰景晖至是安太祖以下御容为原庙
　　【臣】等谨案地理志以元庆宫为原庙作元年事误也
　　皇统三年五月初立太庙　四年七月建原庙于东京八年闰八月太庙成
　　金初未建宗庙至天辅七年八月太祖上京宫室之西南建宁神殿于陵上以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者则曰太庙【天防六年以宋二帝见太祖庙者是也】或因辽之故庙安置御容亦谓之庙【天眷三年熙宗幸燕及受尊号皆亲享防谢是也】皇统时初立太庙至是乃成【是则上京之庙也】
　　【臣】等谨案地理志皇统四年二月立东京新宫七月建宗庙有孝宁宫考后妃世宗母贞懿皇后之寝园亦曰孝宁宫即垂庆寺浮图也设寝园时在正隆六年距建原庙时十有七载盖命名偶同耳又礼志七年有司奏庆元宫门旧曰景晖殿曰辰居似非庙中之名今宜改殿名曰世德是嵗东京御容殿成考地理志称改原庙干文殿曰世德与礼志有异
　　海陵天德二年六月太庙初设四神门及四隅罘罳四年十月遣使奉迁太庙神主　贞元三年十月权奉安太庙神主于延圣寺十一月奉安神主于太庙　正隆三年十一月诏右丞相张浩等营建南京宫室立宗庙
　　海陵欲迁燕改为中都命増广宫室旧庙有司言燕京兴建太庙复立原庙三代以前无原庙制至汉惠帝始置庙于长安渭北荐以时果其后又置于丰沛不闻享荐之礼今两都告享宜止于燕京所建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣【臣】等谨案张棣金图经海陵徙燕筑巨阙于南城之南千歩廊之东曰太庙标名曰衍庆之宫考礼志燕京原庙宫名衍庆图经则以为太庙宫名衍庆自当以史为正且海陵迁都之明年遣荐含桃于衍庆宫而太庙之成又后一年则衍庆为原庙宫名无疑图经特以其事适同一时遂悮指耳又礼志云贞元初海陵迁燕乃増广旧庙奉迁祖宗神主于新都三年十一月奉安于太庙考地理志所谓新都乃海陵迁燕改燕为中都也又云正隆中营建南京宫室复立宗庙南渡因之其庙制史不载志杂记或可概见今附见于宣宗贞祐四年十月中
　　世宗大定元年十一月辞谒太祖庙及贞懿皇后园陵以即位如中都也
　　礼志二年以睿宗御容奉迁衍庆宫十二月诏以防宁府国家兴王之地宜就庆元宫址建正殿九间仍其旧号以时荐享
　　三年十月大享于太庙
　　礼志曰五年防宁府太祖庙成有司言宜以御容安置【先是衍庆宫藏太祖御容十有二法服一立容一戎服一佩弓矢一坐容二巾服一旧在防宁府安置半身容二春衣容一巾而衣红者二旧在中都御容殿安置】时御容皆在中都诏以便服容一遣官奉安择日啓行
　　【臣】等谨案地理志正隆二年命吏部郎中萧彦良尽毁上京宫殿宗庙大族邸第及储庆寺夷其址耕垦之至是年复建太祖庙此有司所以请奉安御容也
　　十七年正月诏于衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿
　　【臣】等谨案礼志载十六年四月奉安世祖御容行朝谒之礼二十一年五月迁圣安寺睿宗御容于衍庆皇太子亲王宰执奉迎安置又于安置太祖御容后载世祖御容奉安于广德殿太宗御容奉安于丕承殿睿宗御容奉安于天庆殿即十七年所建之神御殿也其仪皆详见于后
　　十九年四月以升祔闵宗诏中外
　　先是十二年礼官援晋惠懐唐中宗后唐庄宗升祔故事言武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则为虚室终则増至九室惠懐之祔乃迁豫章颍川二庙庄宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外为七世十一室如当升祔武灵即须别祧一庙荀子曰有天下者事七世若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣伏覩宗庙世次自睿宗上至始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂増至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁逺庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代于太庙东间増置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之説増置十二室可也然庙制已定复议増展其事甚重又与睿宗祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可从王父若武灵升祔太庙増作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙从王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议至是禘祔太庙遂増展太庙为十二室二十六年敕再议闵宗庙号礼官拟上襄威敬定桓烈熙七字二十七年二月遣官奏告太庙及闵宗本室易新庙号曰熙宗
　　礼志曰初大定二年有司以闵宗无嗣合立别庙时祭享不称宗以武灵为庙号又唐立别庙不必専在太庙垣内今武灵既不称宗又不与祫享其庙拟于太庙东墉外隙地建立从之至十四年庙成十五年三月奉安武灵皇帝及悼皇后前期一日奏告太庙十一室及昭徳皇后庙余如昭德过庙之仪四月夏享太庙同时行礼命判宗正英王爽摄太尉充初献官兵部尚书让摄司徒差大理卿天锡摄太常卿充亚献大兴少尹髙居中摄光禄卿充终献自是嵗常五享十七年十月祫享太庙勅太庙别庙共用三犊武灵皇帝庙乐用登歌遣官奏告及十九年升祔太庙其旧庙遂毁
　　二十四年四月次东京谒孝宁宫五月至上京朝谒于庆元宫
　　【臣】等谨案地理志有东京宗庙之孝宁宫后妃有贞懿皇后寝园之孝宁宫【即垂庆寺也】今考是年帝至东京幸清安垂庆寺则此所谒断属原庙之孝宁无疑矣
　　二十九年五月【时章宗已即位】世宗祔庙礼成
　　世宗将袝庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是遂祧献祖昭祖升祔世宗明德皇后显宗于庙
　　宣宗贞祐二年五月帝决意南迁诣原庙奉辞　三年七月肃宗神主至自中都奉安于明俊殿八月太祖御容至自西京奉安于啓庆宫　四年二月命参知政事李革为修奉太庙使三月以修太庙遣官奏告祖宗神主于明俊殿十月亲王百官奉迎祖宗神主于太庙帝亲行袝享礼
　　帝南迁庙社诸祀并委中都自穆延尽忠弃城南奔时谒之礼尽废而南京有正隆时所建宗庙礼官乃言庙社国之大事今驻跸陪京列圣神主已迁于此宜重修太庙以奉嵗时之祭按中都庙制自始祖至章宗凡十二世而今庙室止十一若増建恐难卒成况时方多故礼宜从变今拟权袝肃宗神主于世祖室奉安始祖以下诸神主于随室祭器以瓦代铜献官以公服行事供帐等物并从简约又言太庙既成惟以亲行袝享为敬请权不用卤簿仪仗及宫悬乐舞从之
　　礼志曰汴京之庙在宫南驰道之东殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔德帝安献祖昭祖景祖祧主五余皆两间为一室【或曰惟第二第三两间余止一间为一室总十有七间】世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔每室门一牖一【门在左牖在右】皆南向石室之龛于各室之西壁东向其始祖之龛六【南向者五东向者一】其二其三俱二龛余皆一室一龛总十八龛祭日出主于北牖下南向禘祫则并出主始祖东向羣主依昭穆南北相向东西序列室戸外之通廊殿阶二级列陛三前井亭二外作重垣四缭南东西皆有门内垣之隅有楼南门五阖余皆三中垣之外东北册寳殿也太常官一人季视其封缄谓之防寳内垣之南曰大次东南为神庖庙门翼两庑各二十有五楹为斋郎执事之次西南垣外则庙署也神门列防各二十有四植以木锜防下以板为掌形画二青龙下垂五色带长五尺享前一日则悬防上祭毕藏之
　　哀宗正大元年三月奉安宣宗御容于孝严寺　天兴二年七月奉安祖宗御容于蔡州乾元寺
　　帝自南京入蔡州防卫布希舒噜负祖宗御容至自汴勅有司行奉安礼
　　太庙制度
　　主用栗依唐制【皇统九年所定】祏室旁及上下皆石门东向以木为阖髹以朱室中有褥奠主讫帝主居左覆以黄罗帕后主居右覆以红罗帕　黼扆以纸木为匡两足如立屏覆以红罗三幅绣金斧五十四裹以红绢覆于屏上其半无文者垂于其后置北牖下南向前设几筵以坐神主　五席【各长五尺五寸濶二尺五寸】莞席粉纯以蔺为席縁以红罗以白绣蕙文及云气之状复以红绢裹之每位二缫席画纯以五色绒织青蒲为之縁以红罗画藻文及云气状亦以红绢裹之每位二在莞上次席黼纯以轻筠为之亦曰桃枝席縁以红绢绣铁色斧裹以红绢每位二在缫席上虎席二【大者长同惟濶増一尺】以虎皮为褥有緼以红罗绣金色斧縁之又有小虎皮褥制同三席时暄则用桃枝次席时寒则去桃枝加虎皮褥夏秋享则用桃枝次席二冬则去桃枝加小虎皮褥于缫席上腊冬则又添大虎皮褥二于缫上迁小虎皮褥二于大褥之上　曲几三足直几二足【各长尺五寸】以丹漆之帝主前设曲几后设直几
　　奉安御容仪
　　前一日夙兴告庙用酒馔差奏告官一员以所差使充进请御署祝版其日质明有司设龙车于衍庆宫门外少西东向宰执率百官公服诣本宫殿下班立再拜班首升殿跪上香奠酒教坊乐作少退再拜班首降阶复位陪位官皆再拜奉送使副率太祝捧御容匣出宰执以下分左右前导出衍庆宫门外俟御容匣升车百官上马后从旗帜甲马锦衣人等分左右导香舆扇等前行至都门郊外俟御容车少驻导从官下马车前立班再拜奉送使副侧侍不拜班首诣香舆跪上香俛伏兴还班再拜辞讫退使副遂行每程到馆或廨舍内安驻其道路仪卫红罗伞一龙车一其制以青布为亭子状安车上驾以牛又用駞五旗鼓共五十舁香舆一十人导从六十人执扇八人兵士百人防卫二十人以宗室明安穆昆子孙充所过州县官属公服出郭香果奉迎再拜班首上香奠酒又再拜送至郊外再拜乃退至防宁府官属备香舆奉迎如上仪乗马从至庙门外下马分左右导引使副率太祝四员捧御容入庙于中门外东壁幄次内奉置定再拜讫退择日奉安如仪
　　【臣】等谨案礼志以上奉安仪乃世宗大定五年安置太祖御容于防宁府时所定也至十六年四月又有奉安世祖御容于衍庆宫仪具如左
　　前一日皇帝斋于内殿皇太子斋于本宫亲王斋于本府百官斋于其第太庙令率其属于衍庆宫内外扫除设亲王百官拜位于殿庭又设皇太子拜褥于亲王百官位前宣徽院率其属于圣武门外之东设西向御幄灵星门东设皇太子幄次其日有司列仗卫于应天门俟奉安御容讫有司于殿上并神御前设北向拜褥位安置香炉香案并香酒器物等皇太子比至车驾进发以前公服乗马本宫官属导从至衍庆宫门西下马步入幄次亲王百官于衍庆宫门外西向立班俟车驾将至典赞仪引皇太子出幄次于亲王百官班前奉迎导驾官五品六品七品职官内差四十员于应天门外道南立班以俟皇帝服鞾袍乗辇从官繖扇侍衞如常仪敕防用大安辇仪仗一千人出应天门閤门通谒导驾官再拜讫閤门敕导驾官上马分左右前导至庙门外西偏下马车驾至衍庆宫门外稍西降辇左右宣徽使前导皇帝步入御幄帘降閤门先引亲王宰执四品以上执事官由东西偏门入至殿庭分东西班相向立典赞仪引皇太子入立于褥位之西东向进香进酒等执事官并升阶于殿上分东西向以次立宣徽使跪奏请皇帝行朝谒之礼帘卷皇帝出幄宣徽使前导至殿上褥位北向立典赞仪引皇太子就褥位閤门引亲王宰执四品以上执事官回班并北向立令中间歇空不碍奏乐五品以下圣武门外八品以下宫门外陪拜二宣徽使奏请皇帝再拜教坊乐作皇太子以下羣官皆再拜请皇帝诣神御前褥位北向立又请皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜请皇帝跪三上香三奠酒俛伏兴又请皇帝再拜皇太子以下羣臣皆再拜讫皇帝复位又请皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜宣徽使奏礼毕以上拟八拜宣徽院奏过依旧例十二拜典赞仪引皇太子复立于褥位之西东向閤门引亲王宰执以下羣官东西相向立先引五品以下官出宣徽使前导皇帝还御幄帘降典赞仪引皇太子閤门分引殿庭官以次出宣徽使跪奏请皇帝还宫卷帘步出庙门外升辇还宫如来仪
　　神御殿奉安仪
　　前一日清斋亲王于本府百官于其第行礼官执事人等习仪就祠所清斋其日质明礼官率太庙署官等诣崇圣阁奉世祖御容每匣用内侍二人太祀一员礼官署官前导置于衍庆宫圣武殿神座礼直官引亲王宰执百官公服于殿庭班立七品以下班于殿门之外赞者曰拜在位官皆再拜礼直官引班首罍洗盥手讫升殿诣神座前跪上香讫少退再拜礼直官引班首降殿复位赞者曰拜在位官皆再拜讫礼官导世祖御容升腰舆仪衞依次序导从至广徳殿百官从后至庭下班位立礼官率太庙署官就腰舆内捧御容于殿上正面奉安讫百官于阶下六品以下官于殿门外立班赞者曰再拜在位官皆再拜礼直官引班首诣盥洗盥手讫升殿执事官等从升诣御容前跪上香奠酒教坊乐作少退再拜讫乐止礼直官引班首降殿复位赞者曰拜在位官皆再拜讫礼官率太庙署官诣崇圣阁太祝内侍捧太宗御容礼官导太宗御容于圣武殿行礼毕以次奉安于丕承殿行礼并如上仪次睿宗御容奉安于天庆殿礼亦如之俟奉安礼毕百官退
　　【臣】等谨案礼志以上奉安仪大定十七年行于衍庆宫圣武殿之东西新设
　　元世祖中统二年九月奉迁祖宗神主于圣安寺　四年三月初建太庙十一月享于太庙
　　【臣】等谨案元史祭祀志中统元年七月设神位于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭十二月初命制太庙祭器法服二年九月徙中书省署奉神主于圣安寺藏于瑞像殿三年十二月即中书省备三献官大礼使司徒摄祀事礼毕神主复藏瑞像殿四年三月诏建太庙于燕京十一月仍寓祀事于中书以亲王哈坦塔齐尔摄事盖其时仪制初创如此
　　至元元年十月奉安祖宗神主于太庙　三年十月太庙成
　　祭祀志曰奉安神主初定太庙七室之制【皇祖皇妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考皇妣第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室皇兄皇后第六室皇兄皇后第七室】凡室以西为上以次而东次年秋初命涤养牺牲并习礼乐冬尊皇祖为太祖三年九月始作八室神主设祏室及太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊諡庙号配享功臣増祀四世各庙神主法服祭器等事皆宜以时定乃命平章赵璧等集议制尊諡庙号定为八室【烈祖神元皇帝皇曽祖妣宣懿皇后第一室太祖圣武皇帝皇祖妣光献皇后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇伯考卓沁皇伯妣巴图楚古尔苏第四室皇伯考察罕台皇伯妣额苏伦第五室皇考睿宗景让皇帝皇妣庄圣皇后第六室定宗简平皇帝钦淑皇后第七室宪宗桓肃皇帝贞节皇后第八室】十一月奉安神主于祏室嵗用冬祀如初礼【详时享门臣】等谨按元年所云太庙即初定为七室者也三三所云太庙特以始作八室増烈祖及曽祖妣而又设祏室成于是时耳苐前此第二世之皇伯考妣【为太宗昭慈】在皇考妣【为睿宗庄圣】之前而其下两皇伯考妣又在于后至三年则皆在皇考妣之前不知何所取义何以更易也若嵗用冬祀则帝纪或载十月或十一月详时享门
　　七年十月勅宗庙祭祀祝文书以国字　八年九月太庙殿柱朽壊告庙完葺
　　时监察御史以庙柱朽劾都水刘晸监造不敬晸以夏卒从张易言告于列室而后修奉迁栗主金牌位与旧神主于馔幕殿工毕安奉自是修庙皆如之
　　十二年七月以修太庙将迁神主别殿遣官祭告是年五月检讨张谦言昔者因修太庙奉迁金牌位于馔幕殿设以金椅其栗主与旧主牌位各贮箱内安置金椅下礼有非宜今拟令以金牌位迁于八室内其祏室栗主宜用防舆迁纳旧主并牌位安置于箱为宜十月己未迁金牌位于八室内太祀兼奉礼郎申屠致逺言窃见木主既成又有金牌位其日月山神主及中统初中书设祭神主安奉无所博士议曰合存祏室栗主旧置神主牌位俱可随时埋瘗不致神有二归太常少卿以闻制下张仲谦诸臣议行之
　　【臣】等谨案祭祀志十三年改作金主太祖睿宗主及皇后皆题名讳附载于此
　　十五年六月太庙殿柱朽腐命太常官告于太室乃易之　十七年十二月大都重建太庙成
　　先是十四年八月诏建太庙于大都博士言古者庙制率都宫别殿西汉亦各立庙东都以中兴崇俭故七室同堂后世遂不能革今新建太庙宜依古制十五年五月太常卿以古今庙制画图贴説令博士李天麟赍往上都分议可否以闻【博士庙制説一曰都宫别殿七庙九庙之制祭法天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两晋博士孙毓以谓外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南是也前庙后寝者以象人君之居前有朝而后有寝也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物天子太祖百世不迁宗亦百世不迁髙祖以上亲尽则递迁昭常为昭穆常为穆七世同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必祫享而防于太祖之庙然后序其尊卑之次盖父子异宫祖祢异庙所以尽事亡如事存之义然汉儒论七庙九庙之数其説有二韦元成等谓周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也如刘歆之説则周自武王克商以后稷为太祖即曽立髙圉亚圉二庙于公刘太王王季文王二昭二穆之上已为七庙矣至懿王时始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上是为九庙矣然先儒多是刘歆之説二曰同堂异室之制后汉明帝遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱熹以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处一隅无以见为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主以人情论之生居九重穷极壮丽而设祭一室不过寻丈甚或无地以容鼎俎而隂损其数子孙之心宜有不安且如命士以上其父子妇姑犹且异处谨序尊卑不相防凟况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂有失人子事亡如事存之意矣】至是太庙成承防和尔果斯等以祏室内栗主八位并日月山牌位圣安寺木主俱告迁又率百官奉太祖睿宗二室金主于新庙安奉遂大享毁旧庙次年二月博士李时行等议歴代庙制不同欲尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室之制三月尚书叚那海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东西门已建外东西六庙不须更造余依太常新图建之遂为前庙后寝庙分七室【臣】等谨案王圻续通考载东平赵天麟防畧曰天子立七庙在都内之东南太祖中位乎北三昭在东三穆在西庙皆南向主皆东向都宫周于外以合之墙宇建于内以别之门堂室寝一一分方庭砌堂除区区异地山节藻棁以示崇髙重檐列楹以示严肃斵砻其桷以示丽而不奢覆之用茅以示俭而有节此庙之制度也祖功宗徳百世不易亲尽之庙因亲而祧祧旧祖于太祖之夹室祔新主于南庙之室中昭以取其向明而自班乎昭穆以取其深逺而常从其穆穆祔而昭不动昭祔而穆不迁二世祧则四世迁于二世六世迁于四世以八世祔昭之南庙三世祧则五世迁于三世七世迁于五世以九世祔穆之南庙孙以子祔于祖父孙可以为王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏祫则出余则否祔庙贵新易其檐改其涂此庙之祧祔也散斋七日致斋三日牲牷肥腯防酒嘉栗粢盛丰洁器皿具备衣服既鲜水火又明祠宜羔豚膳膏芗禴宜腒防膳膏臊尝宜犊麛膳膏腥烝宜鱻羽膳膏羶设守祧所掌之遗衣陈奕世递之宗器王后及賔礼成九献辟公卿士奔执豆笾此庙之时祭也太祖庙主循常东靣移昭南穆北而合食就已毁未毁而制礼四时但陈未毁而祭之五年兼其已毁而祭之此庙之祫祭也三年大祭祭祖之所出以始祖配之此庙之禘祭也虽其説不过博采前论而天子宗庙之制悉备于其中故仍録之
　　二十一年三月太庙正殿成奉安神主　二十二年十二月丹太庙楹　二十三年九月以太庙雨壊遣官致告奉安神主于别殿　二十五年五月奉安神主于太庙　二十七年十月新作太庙登歌宫悬乐　二十八年十月修太庙在真定倾壊者
　　成宗大德六年五月太庙寝殿灾　十一年【武宗已即位】九月追尊皇考为顺宗祔庙在成宗上
　　右丞相哈喇哈斯等议以皇考顺宗于成宗为兄二帝神主依序升祔为宜帝从其议定祔庙之次太祖室居睿宗西第一室成宗东第二室
　　胡粹中曰睿宗裕宗顺宗皆未尝居天子位但当祔食于所出之帝而各为立庙已非礼矣况成宗为君时顺宗为臣岂有依次升祔而跻顺宗于成宗之上者乎失礼之中又失礼焉哈喇哈斯诸臣何能逃其责乎
　　武宗至大二年正月飨太庙
　　先以受尊号行恭谢礼【是为亲祀之始】继以将加諡太祖睿宗及光献庄圣皇后諡号改制金表神主题冩其旧制金表神主以椟贮两旁自是主皆范金作之如金表之制
　　四年闰七月【时仁宗已即位】奉武宗神主袝于太庙十月敕绘武宗御容奉安大崇恩福元寺
　　仁宗延祐五年十一月敕大永福寺创殿安奉顺宗皇帝御容　七年六月【时英宗已即位】新作大祖幄殿八月祔仁宗皇帝庄懿慈圣皇后于太庙
　　时议仁宗祔庙増置庙室太常礼仪院下博士检讨歴代典故礼部中书等集议古者天子祭七代兄弟同位一代庙室皆有神主増置庙室今太庙七室皆有神主増室不及暂依前代故事结防为幄殿于太室东南安奉神主制可乃先结防为殿权于武宗室南奉安神主至是升祔于庙室
　　【臣】等谨案仁宗皇后至治二年崩又有英宗即位尊为皇太后之文本纪复载此未知孰是存以备考
　　英宗至治元年二月作仁宗神御殿于普庆寺　三年六月置太庙夹室
　　时台省集议夹室制度太常博士议尔雅室有东西庙曰庙注云夹室前堂礼西夹南向注云西庙夹室此东西夹室之正文也贾公彦曰室有东西庙曰庙其夹室皆在序是则夹室犹今耳房之类其制度则未之闻东晋太庙正室十六间东西储各一间共十有八所谓储者非夹室欤唐贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间宋哲宗亦常于东夹室奉安是唐宋夹室与诸侯制度无大异也今庙制皆不合古权宜一时宜取今庙十五间南北六间东西两头二间凖唐南北三间之制垒至陈为三间壁以红泥以凖东西序南向为门如今室户之制虚前以凖厢所谓夹室前堂也虽未尽合古于今为宜制曰可敕以太庙前殿十有五间东西二间为夹室
　　吴澄曰至治末诏作太庙议者习见同堂异室之制乃作十三室未及迁奉而国有大故有司疑于昭穆之次命集议之时澄为翰林学士议曰世祖混一天下悉考古制而行之古者天子七庙庙各为宫太祖居中左三庙为昭右三庙为穆神主各以次递迁其庙之宫颇如今之中书六部夫省部之设亦仿金宋岂以宗庙次叙而不考古乎有司急于行事竟如旧次
　　泰定帝泰定元年二月作显宗影堂四月太庙新殿成八月遣官祀太祖太宗睿宗御容于普庆寺九月葺太祖神御殿　三年二月建显宗神御殿于卢师寺赐额曰大天源延夀寺十月奉安显宗御容　四年五月作成宗神御殿于天夀万宁寺八月祔武宗皇后英宗皇后于太庙
　　【臣】等谨案泰定帝纪至治三年帝即位十二月盗入太庙窃仁宗及庄懿慈圣皇后金主防定四年四月盗入太庙窃武宗金主及祭器以典守宗庙不严罢太常礼仪院官考祭祀志至治三年七月太庙落成俄国有大故晋王即皇帝位十二月追尊皇考妣为帝后遂有盗入太庙事命重作仁庙二金主行奉安礼御史赵成庆言太庙失神主乃古今莫大之变由太常礼官不防厥职宜正其罪以谢宗庙以安神灵制下中书定罪中书以为事在太庙署令而太常官属居位如故昔唐陵庙皆宗王盗斫陵门防架既贬陵之令丞而宗正卿亦皆贬黜且神门防架比之太庙神主孰为轻重宜定其罪名显示黜罚以惩不恪不报泰定四年四月亦有盗入太庙事重作武宗金主及祭器亦行奉安礼而太常礼仪院官皆罢焉盖前后处置不同如此
　　文宗天厯元年十月命毁显宗室升顺宗祔右穆第二室成宗祔右穆第三室武宗祔左昭第三室仁宗祔左昭第四室英宗祔右穆第四室十二月幸大崇恩福元寺谒武宗神御殿　二年十二月绘武宗御容成即神御殿作佛事
　　胡粹中曰显顺二君皆未尝一日君临天下特以武宗继统而追王顺宗泰定入立而推尊显庙稽诸礼典则二庙皆不当立揆之人情顺宗之庙若不可废则显宗之庙亦不当毁矣又况泰定得国于英宗未尝干武宗之统也文宗何为深讐之乎他日顺帝撤文宗庙主所谓出乎尔者必反乎尔欤
　　至顺元年三月祔明宗神主于太庙　二年三月诏累朝神御殿之在诸寺者各制名以冠之
　　明宗升祔议序于英宗之上视顺宗成宗庙迁之例乃奉玉册玉寳祔于庙更定累朝神御殿名【世祖曰元夀昭睿顺圣皇后曰睿夀诺尔布皇后曰懿夀裕宗曰明夀成宗曰广夀顺宗曰衍夀武宗曰仁夀文献昭圣皇后曰昭夀仁宗曰文夀英宗曰宜夀明宗曰景夀】
　　顺帝元统元年十月奉文宗皇帝及太皇太后御容于大承天謢圣寺　二年四月亲奉文宗神主祔于太庙时追諡文宗寝庙未建权于英宗室次结防楼以奉安神主御史台言宜因升祔有事于太庙从之【详时享门】
　　至元元年十月命绘明宗御容　三年正月升祔宁宗于太庙八月修理文宗神主并庙中诸物【时京师地大震太庙梁柱裂各室墙壁皆壊压损仪物文宗神主及御床尽碎西湖寺神御壁仆压损祭器即命修理文宗新主玉册及一切神御之物皆成诏依典礼祭告】　六年正月奉太祖太宗睿宗三朝御容于石佛寺二月立延徽寺以奉宁宗祀事四月诏大天元延夀寺立明宗神御殿碑六月撤文宗庙主【以文宗谋为不轨使明帝饮恨而崩命太常撤去之】
　　至正三年十月帝将祀南郊告祭太庙
　　至寜宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣春秋时鲁闵公弟也僖公兄也闵公先为君宗庙之祭未闻僖公不拜礼当拜帝乃拜
　　【臣】等谨案王圻续通考载是年方永贞请定玉华宫罢遣太常礼仪曰原庙之制隆古未闻谨按尚书黩于祭祀时谓弗钦春秋之义父不祭于支庶君不祭于臣仆之家圣朝建立七庙崇奉孝享可谓至矣而睿宗皇帝神御别在真定路玉华宫窃惟有功徳于天下者莫如太祖世祖太祖不闻有原庙世祖神御奉安大圣夀万安寺嵗时差官以家人礼祭供不用太常礼乐今玉华宫原庙列在郡国又非隆兴降诞之地主者以臣仆之贱供奉御容非礼之甚伏望稽前汉故事致隆太庙玉华宫照京师诸寺影堂例止命有司以时祭供罢遣太常礼乐非独圣朝得典礼之正抑且有司无防凟之烦礼官免失礼之责矣今以元史考之列传不载方永贞其人亦未知尔时如其议否也
　　十五年十月以郊祀命皇太子祭告太庙
　　【臣】等谨案顺帝纪二十年十二月诏太庙影堂祭祀乃子孙报本重事近兴兵嵗歉品物不能丰备累朝四祭减为春秋二祭今宜复四祭后不行二十八年令太常礼仪院使鄂勒欢等奉太庙列室神主与皇太子同北行鄂勒欢等即至太庙兴署令王嗣宗太祝哈喇布哈袭防神主毕仍留室内至次日夜半北奔是神主亦未必同行也
　　宗庙制度
　　至元十七年新作于大都前庙后寝正殿东西七间南北五间内分七室殿陛二成三阶中曰泰阶西曰西阶东曰阼阶寝殿东西五间南北三间环以宫城四隅重屋号角楼正南正东正西宫门三间各立五门皆号神门殿下道直东西神门曰横街直南门曰通街甓之通街两旁井二皆覆以亭宫城外缭以崇垣馔幕殿七间在宫城南门之东南向齐班防五间在宫城之东南西向省馔殿一间在东城东门少北南向初献斋室在宫城之东东垣门内少北西向其南为亚终献司徒大礼使助奠官七祀献官等斋室皆西向雅乐库在宫城西南东向法物库仪鸾库在宫城之东北皆南向都监库在其东少南西向东垣之内环筑墙垣为别院内神厨局五间在北南向井在神厨之东北有亭酒库三间在井亭南西向祠祭局三间对神厨局北向院门西向百官厨五间在神厨院南西向宫城之南复为门与中神门相值左右连屋六十余间东掩齐班防西值雅乐库为诸执事斋房筑崇墉以环其外东西南开櫺星门三门外驰道抵齐化门之通衢
　　英宗至治元年诏议増广庙制始命于太庙垣西北建太次殿二年中书省言以庙制事集御史台翰林院太常院议谨案前代庙室多寡不同晋则兄弟同为一室正室増为十四间东西各一间唐九庙后増为十一室宋増室至十八东西夹室各一间以藏祧主今太庙虽分八室然兄弟为世上六世而已世祖所建前殿后寝往嵗寝殿灾请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主余以次为室庶防情文得宜谨上太常庙制制曰可期以来嵗营之二年三月以新作太庙正殿夏秋二祭权止八月太常院官奉国哀以日易月甸有二日外乃举祀事有司以十月有事于太庙请制曰太庙礼不可废迎香去乐可也又言太庙兴工未毕有妨陈宫悬乐乃止用登歌三年别建大殿一十五间于今庙前用今庙为寝殿中三间通为一室一余十间各为一室东西两旁际墙各留一间以为夹室【室皆东西横濶二丈南北入深六间每间二丈】宫城南展后凿新井二于殿南作亭东南隅西南隅角楼南神门东西神门馔幕殿省馔殿献官百执事斋室中南门齐班防雅乐库神厨祠祭等局皆南徙建大次殿三间于宫城之西北东西櫺星门亦皆南徙东西櫺星之内卤簿房四所通十间泰定帝泰定元年五月先是博士刘致建议曰圣元龙兴朔陲积徳累功百有余年而宗庙未有一代之制方继统之初定一代不刋之典为万世法程正在今日周制天子七庙三昭三穆昭处于东穆处于西所以别父子亲疎之序而使不乱也圣朝取唐宋之制定为九世遂以旧庙八世而为六世昭穆不分父子并坐不合礼经新庙之制一十五间东西二间为夹室太祖室既居中则唐宋之制不可依惟当以昭穆列之父为昭子为穆则睿宗当居太祖之东为昭之第一世世祖居西为穆之第一世裕宗居东为昭之第二世兄弟共为一室则成宗顺宗显宗三室皆当居西为穆之第二世武宗仁宗二室皆当居东为昭之第三室昭之后居左穆之后居右西以左为上东以右为上也如此则昭穆分明秩然有序不违礼经可为万世法若以累朝定制依室次于新庙迁安则显宗跻顺宗之上顺宗跻成宗之上以礼言之春秋闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公于闵公之上史称逆祀及定公正其序书曰从祀先公然僖公犹是有位之君尚不可居故君之上况未尝正位者乎国家虽曰以左为尊然古人所尚或左或右初无定制古人右社稷而左宗庙国家宗庙亦居东方岂有建宗庙之方位既依礼经而宗庙之昭穆反不应礼经乎且如今朝贺或祭祀宰相献官分班而立居西则尚左居东则尚右及行礼就位则西者复尚右东者复尚左矣致职居博士宗庙之事所宜建明然事大体重宜从使院移书集议四月中书省言世祖始建太庙太祖居东南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝建太庙遵古制古尚左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖居中南向宜奉睿宗神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以次祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右其议近是谨绘室次为图以献惟裁择之诏祔显宗英宗于太庙凡十室
　　胡粹中曰支庻有天下者始得立庙汉宣帝继昭帝而立终不列戾悼二园于昭穆以其未尝继体正位也元诸君各顾其私亲庙制纷纭昭穆混淆凟礼不经彼刘致徒知兄弟当合一世而不知显顺二君不当称宗徒知父子各自为一世而不知睿裕二宗不当立庙况即天子位者谓之君其未尝即位者皆臣也徒知父子列坐不合礼经而不知君臣同食其不合礼经多矣若欲合礼则太祖居中太宗居西夹室定宗居昭第一宪宗居穆第一世祖居东夹室成宗居昭第二武宗居穆第二仁宗居昭第三英宗居穆第三亲尽则祧各藏于夹室而睿裕顺献各祔食于祢庙则情皆称而于礼不悖矣
　　邵逺平曰初建庙时太祖居中睿宗世祖裕宗并祔西室顺宗武宗仁宗并祔东室后议建太庙遵古制尚左今尊者居右为少屈故改为昭穆之序但太宗定宗以世天下之君皆不获庙享宪宗亦以不祀且不祢所受国之君而兄弟共为一世其因袭之弊如此
　　神主之制
　　世祖至元三年始命太保刘秉忠考古制为之【髙一尺二寸上顶圜径二寸八分四厢合剡一　寸一分上下四分穿中央通孔径九分】以光漆题尊諡于背上匮趺底盖俱方底自下而上盖从上而下【底齐趺方一尺厚三寸】皆准元祐古尺图主及匮趺皆栗木匮趺并用元漆设祏室以安奉帝主用曲几黄罗帕覆之后主用直几红罗帕覆之祏室每坐红锦厚褥一紫锦薄褥一黄罗复帐一背红帘一缘以黄罗带饰
　　明太祖洪武元年正月追尊四代祖考妣为皇帝皇后上庙号
　　帝率世子暨诸子奉神主诣太庙追尊皇髙祖考曰元皇帝庙号徳祖妣胡氏曰元皇后皇曽祖考曰恒皇帝庙号懿祖妣侯氏曰恒皇后皇祖考曰裕皇帝庙号熈祖妣王氏曰裕皇后皇考曰淳皇帝庙号仁祖妣陈氏曰淳皇后每庙牲币祭器及礼仪乐舞同郊坛惟不用玉不燔柴
　　【臣】等谨按洪武实録时又制四代帝后冠服藏于庙时享则陈之别制一袭以焚帝服冕十二旒十二珠朱纮玉簮导两瑱冠以金饰卷武衮服十二章【元衣六章绘日月星晨山龙华虫纁裳六章绣宗彛藻火粉米黼黻】素纱中单黼领蔽膝从裳色【绣龙火山三章】革带玉钩防玉佩五彩绶大带素表朱里上縁以朱锦下縁以緑锦朱履朱袜后服鳯冠袆衣青质绣翟十二等素纱中单黼领革带佩绶大帯蔽膝青色绣翟三等青履青袜七月又制纱服帝服元色画纱衮衣大红纱绣裳白纱中单白纱黼领大红纱绣蔽膝红白纱大带后服青纱袆衣大红罗销金縁络玉色中单红黼领青纱绣蔽膝大红罗销金縁络青红罗大带销金罗附带又其时太庙每室用币一二年从礼部议用二白缯今以明防典考之有奉先制帛展亲制帛报功制帛并礼神制帛之异名详见于各门
　　三年十二月建奉先殿
　　帝以歳时致享则于太庙至于晨昏谒见节序告奠古必有其所下礼部考论以闻尚书陶凯言古者宗庙之制前殿后寝尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝庙是栖神之处故在前寝是藏衣冠之处故在后自汉以来庙在宫城外已非一日故宋建钦先孝思殿于宫中崇政殿之东以奉神御今太庙祭祀已有定制请于乾清宫左别建奉先殿以奉神御每日焚香朔望荐新节序及生辰皆致祭用常馔行家人礼乃建奉先殿于宫门内之东以太庙象外朝以奉先殿象内朝九年以旧殿弗称更命改建【正殿五间南向深二丈五尺尺前轩五间深半之】
　　【臣】等谨案礼志奉先殿仪物等今详见于时享荐新门是后嘉靖十四年定内殿祭仪清明中元圣诞冬至正旦有祝文乐如宴乐两宫寿旦皇后并妃嫔生日皆有祭无祝文与乐立春元宵四月八日端阳中秋重阳十二月八日皆有祭用时食旧无祝文今增告词旧仪但一室一拜至中室跪祝毕又四拜焚祝帛今就位四拜献帛爵祝毕后妃助亚献执事终献彻馔又四拜忌祭旧具服作乐今更浅色衣去乐凡祭方泽朝日夕月出告囘防嘉靖中行于景神殿隆庆元年仍行于奉先殿凡圣节中元冬至歳暮嘉靖初俱告祭于奉先殿十五年罢中元祭四十五年罢岁暮祭隆庆元年罢圣节冬至祭诸帝后忌辰嘉靖以前行于奉先殿十八年改髙皇帝后忌辰祭于景神殿文皇帝后以下祭于永孝殿二十四年仍行于奉先殿先是册封告祭以太常寺官报事仍题请遣官至万厯元年帝亲行礼遣官之请遂废二年以内殿在禁地从太常寺请用内官供事凡内殿祭告自万厯二年后亲祭则祭品告文执事皆出内监遣官代祭则出太常惟品用脯醢者即亲祭亦皆出太常万厯十四年礼臣言近年皇贵妃册封祭告奉先殿祝文执事出内廷而祭品取之太常事体不一宜遵旧制凡祭告内殿无论亲行遣官其祭品光禄寺供惟告文执事人亲行则办之内廷遣官则暂用太常寺从之
　　四年正月建太庙于中都
　　礼部议临濠宗庙宜如唐宋同室异室之制作前殿及寝殿各十五闲殿之前各为侧阶东西傍各二闲为夹室中三间通为一室奉德祖神主以备祫祭东一间为一室奉懿祖神主西一间为一室奉熈祖神主东第二闲为一室奉仁祖神主从之
　　八年七月改作太庙　九年十月太庙成
　　命改为前正殿后寝殿【俱翼以两庑】寝殿九间【间一室】奉藏神主为同堂异室之制殿前为正门左右为角门正门前为櫺星门及新太庙成中室奉德祖东一室奉懿祖西一室奉熈祖东二室奉仁祖皆南向
　　成祖永乐十九年正月奉安五庙神主于太庙
　　帝迁都北平建太庙如南京制庙成躬奉神主诣太庙奉安
　　仁宗洪熈元年二月太宗神主祔太庙
　　【臣】等谨按帝纪永乐二十二年仁宗即位九月上先帝諡曰文皇帝庙号太宗至嘉靖十七年九月改号成祖此特从其始所称也此后每一朝皆有祔太庙事不尽载
　　孝宗治四年二月建太庙后殿
　　宪宗将升祔时九庙已备议者咸谓德懿熙仁四庙宜以次奉祧礼臣谓国家自德祖以上莫推世次则徳祖视周后稷不可祧宪宗升祔当祧懿祖宜于太庙寝殿后别建祧殿如古夹室之制歳暮则奉祧主合享如古祫祭之礼吏部侍郎杨守陈言礼天子七庙祖功而宗德德祖可比商报乙周亚围非稷契比议者习见宋儒尝取王安石説遂使七庙既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向非礼之正今请并祧德懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前殿时享尊太祖祫祭尊德祖则功德并崇恩义亦备帝从礼官议建祧庙于寝殿后遣官祭告宗庙帝具素服告宪宗几筵祭毕奉迁懿祖神主衣冠于后殿牀幔御座仪物贮于神库
　　礼志曰其后奉祧仿此
　　十七年三月定太庙各室一帝一后之制
　　孝肃太皇太后崩帝召辅臣议祔庙礼刘健等言先年议定慈懿太后居左太皇太后居右合祔裕陵配享英庙臣等以此不敢复议顾当时所引唐宋故事非汉以前制也帝以事当师古我朝祖宗以来惟一帝一后今若并祔坏礼自朕始恐后来益无纪极命下廷臣议于是英国公张懋吏部尚书马文升等言宗庙之礼乃天下公议非子孙得以私之殷周七庙父昭子穆各有配座一帝一后礼之正仪春秋书考仲子之宫胡安国云孟子入惠公之庙仲子无祭享之所以此见鲁秉周礼先王之制犹存祖庙无二配故也伏覩宪宗勅谕有曰朕心终不自安窃窥先帝至情以重违慈意因勉从并配之议羣臣欲权以济事亦不得已而为此也据礼区处上副先帝在天遗志端有待于今日当于奉先殿外别建新庙奉安太皇太后神主岁时祭享一如太庙奉先殿之仪庻情义两尽议上乃定慈懿太后独祔太庙而祀太皇太后于奉慈殿终明之世皆一帝一后无并祔者【臣】等谨按太皇太后事应入后妃庙门而以礼闗天子宗庙故特载于此
　　世宗嘉靖四年五月作世庙祀献皇帝
　　先是正德十六年四月帝即位命礼臣集议兴献王封号七月进士张璁言继统不继嗣请尊崇所生立兴献王庙于京师【初礼臣议考孝宗改称兴献王皇叔父援宋程颐议濮王礼以进不允至是下璁奏命廷臣集议】杨廷和等抗疏力争皆不听十月追尊为帝元年命称兴献帝后为本生父母三年六月奉安献皇帝神主于观徳殿九月定称献皇帝为皇考至是作庙以祀并颁示大礼集议于天下
　　【臣】等谨按兴献称帝作庙正马端临考所谓私亲庙也然后此升祔太庙一时议礼纷纭皆有闗于天子宗庙之制且可见当时九庙内昭穆世次非如汉制各自立庙若悼皇考定陶恭王之类必别于私亲庙中见之也故详载于左
　　十年正月更定庙祀奉德祖于祧庙
　　先是九年春帝行特享礼令于殿内设帷幄如九庙列圣皆南向各奠献读祝三余如旧至是以庙祀更定告于太庙世庙并祧庙三主迁徳祖神主于祧庙奉安太祖神主于寝殿正中遂以序进迁七宗神主诣太庙行特享礼
　　十三年六月南京太庙灾
　　礼部尚书湛若水请权将南京太庙香火并于南京奉先殿重建太庙补造列圣神主帝召尚书夏言与羣臣集议言防大学士张孚敬等言国有二庙自汉惠始神有二主自齐桓始周之三都庙乃建国立庙去国载主非二庙主也子孙之身乃祖宗所依圣子神孙既亲奉祀事于此则祖宗神灵自陟降于此今日正当専定庙议一以此地为根本南京原有奉先殿其朝夕香火当合并供奉如常太庙遗址当仿古坛墠遗意髙筑墙垣谨司启闭以致尊严之意从之
　　十四年二月作九庙
　　先是十年九月谕大学士李时等以宗庙之制父子兄弟同处一堂于礼非宜太宗以下宜皆立専庙南向尚书夏言言太庙两旁隙地无防宗庙重事始谋宜慎未报中允廖道南言太宗以下宜各建特庙于两庑之地有都宫以统庙不必各为门垣有夹室以藏主不必更为寝庙苐使列圣各得全其尊躬行礼于太祖之庙余遣亲臣代献如古诸侯助祭之礼帝悦命防议言等言太庙不便如以九庙一堂嫌于混同请以木为黄屋如朝廷之制依庙数设之又设帷幄于其中庻可以展专奠之敬不报乆之帝欲改建九庙夏言因言京师宗庙将复古制而南京太庙遽灾【已见于上】殆皇天列祖佑启黙相不可不灵承者帝悦诏春和兴工诸臣议于太庙南左为三昭庙与文祖世室而四右为三穆庙【羣庙各深十六丈有竒广十横一丈有竒世室殿寝稍崇纵横深广与羣庙等】列庙总门与太庙防门相并列庙后垣与太庙祧庙后墙相并具图进帝以世室尚当隆异令再议言等请増拓世室前殿【视羣庙崇四尺有竒深广半之寝殿视羣庙崇二尺有竒深广如之】报可是年正月谕阁臣今拟建文祖庙为世室则皇考世庙字当避张孚敬言世庙之称已着之明伦大典颁诏四方不可改文世室宜称太宗庙其余羣庙不用宗字用本庙号他时逓迁更牌额可也从之二月尽撤故庙改建之诸庙各为都宫庙各有殿有寝太祖庙寝后有祧庙奉祧主藏焉太庙门殿皆南向羣庙门东西向内门殿寝皆南向十五年十二月新庙成更创皇考庙曰睿宗献皇帝庙帝乃奉安德懿僖仁四祖神主于祧庙太视神主于太庙百官陪祭如仪翌日奉安太宗以下神主列于羣庙命九卿正官及武爵重臣俱诣太庙陪祭文三品以上武四品以上分诣羣庙行礼择日亲捧太祖神主文武大臣捧七宗神主奉安于景神殿
　　十七年九月上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙跻武宗上复大享上帝于元极寳殿奉睿宗配
　　明史丰熙曰子坊家居贫乏思效张璁夏言片言取通显乃诣阙上书言宜加献皇帝庙号称宗以配上帝帝大悦进号睿宗配享元极殿盖自坊始人咸恶坊畔父熙之直谏云
　　二十四年六月太庙成
　　先是二十年四月太庙灾成祖仁宗主燬奉安列圣主于景神殿遣大臣诣长陵献陵告题帝后主亦奉安景神殿二十二年十月以旧庙基隘命相度规制议三上不报久之乃命复同堂异室之制庙制始定至是礼部尚书费寀等以太庙安神请定位次帝曰既无昭穆亦无世次止序伦理太祖居中左四序成宣宪睿右四序仁英孝武皆南向七月以庙建礼成诏天下新庙仍在阙左正殿九间前两庑南防门门左神库右神厨又南为庙门门外东南宰牲亭南神宫监西庙街门正殿后为寝殿奉安列圣神主又后为祧庙藏祧主皆南向
　　嘉靖实录帝重建太庙勅曰朕惟礼时为大祀典国之大事也我国家宗庙之制自太祖首建四亲庙更奉殷荐同乎一堂暨我成祖定鼎于兹庙寝之营率遵其旧百数十年以祫以享缉于纯嘏曩因廷臣之议咸称七庙之文是用创兴以从周典乃所司讨论不详区画失当成祖以六世未尽之亲而遽迁世室不获奉于三昭仁宗以穆位有常之主而移就左宫遂致紊于班祔武宗朕兄也不得用为一世顾居七庙之中有妨七世之祀揆之古义斯为戾矣往者囘禄之警天与祖宗实启朕心所当厘正又我皇考睿宗庙于都宫之外朕每事庙中考庙未备岂有四亲之内而可缺考乎虽每于祫祭同享而奉主往来深为凟扰兹礼官会议欲奉处于孝宗同庙虽为兄弟同世之义然题额各殊终未为妥朕惟列圣欢聚一堂斯实时义之为顺者今建立新庙仍复旧制前为太庙后为寝又后为祧时祫祭享奉太祖正位南向奉迎成祖及羣庙我皇考神主俱同堂而序享献既毕则奉列圣主各归于寝庶昭穆以明世次不紊列圣在天之灵懽忻右享而克伸瞻事孝享之诚矣
　　二十九年十一月祧仁宗祔孝烈皇后于太庙
　　先是二十六年十一月以后救帝于危命以元后礼预名地曰永陵諡孝烈亲定諡礼视昔加隆焉及大祥礼臣请安主奉先殿东夹室帝曰奉先殿夹室非正也可即祔太庙于是大学士严嵩等请设位于太庙东皇妣睿皇后之次后寝藏主则设位于宪庙皇祖妣之古以从祔于祖姑之义帝曰祔礼至重岂可权就后非帝乃配帝者自有一定之序安有享从此而主藏彼之礼其祧仁宗祔以新序即朕位次勿得乱礼嵩曰祔新序非臣下所敢言且隂不可当阳位乃命姑藏主睿皇后侧至是年十月帝终欲祔后太庙命再议尚书徐阶言不可给事中杨思忠是阶议余无言者帝觇知状及议疏入谓后正位中宫礼宜祔享但遽及庙次则臣子之情不唯不敢实不忍也宜设位奉先殿帝震怒阶思忠惶恐言周建九庙三昭三穆国朝庙制同堂异室与周礼不同今太庙九室皆满若以圣躬论仁宗当祧固不待言但此乃异日圣子神孙之事臣闻夏人之庙五商以七周以九礼由义起五可七七可九九之外亦可加也请于太庙及奉先殿各増二室以祔孝烈则仁宗可不必祧孝烈皇后可速正南面之位陛下亦无预祧以俟之嫌帝曰臣子之义当祧当祔力请可也茍礼得其正何避预为于是阶等复会廷臣上言唐虞夏五庙其祀皆止四世周九庙三昭三穆然而兄弟相及亦不能尽足六世今仁宗为五世祖以圣躬论仁宗于礼当祧孝烈皇后于礼当祔请祧仁宗祔孝烈皇后于太庙第九室因上祧祔仪注已而请忌日祭帝犹衔前议报曰孝烈继后所奉者又入继之君忌不祭亦可阶等请益力帝曰非天子不议礼后当祔庙居朕室次礼官顾谓今日未宜徒饰説以惑众聴因谕严嵩等曰礼官从朕言勉强耳即不忍祧仁宗且置后主别庙将来由臣下议处忌日令奠一巵酒不致伤情于是礼臣不敢复言第请如行乃许之隆庆初祔孝洁皇后移后主孝殿
　　明史徐阶曰初孝烈皇后崩帝欲祔之庙念厌于先孝洁皇后又睿宗入庙非公议恐后世议祧遂欲当已世预祧仁宗以孝烈先袝庙自为一世下礼部议阶抗言女后无先入庙者请祀之奉先殿礼科都给事中杨思忠亦以为然疏上帝大怒阶惶恐谢罪不能守前议
　　孙承泽西垣笔记曰郊庙之制明初天地合祀南郊宗庙同堂异室皆可为百世法嘉靖中纷纷改作易合祀为分祀犹曰拘于周礼之文易异室为専庙犹曰拘于都宫之制也至追帝兴献已足尽人子之心矣而睿宗入庙竟祔徳祖自古非创业之君之祖父有生不为帝而殁乃入庙者乎又本身现在元配未祔而孝烈皇后先入遂祧仁宗此又何礼也
　　神宗万厯二年五月以穆宗神主祔太庙祧宣宗先是隆庆六年八月穆宗将祔庙敕礼臣议当祧庙室礼科陆树徳言宣宗于穆宗仅五世请仍祔睿宗于世庙而宣宗勿祧礼部覆言宣宗世次尚近祧之未安因言古者以一世为一庙非以一君为一世故晋之庙十一室而九世宋自太祖上追四世至徽宗始定为九世十一室之制以太祖太宗同为一室故也其后徽宗祔以与哲宗同一世髙宗祔以与钦宗同一世皆无所祧及光宗升祔増为九世十二室今自宣宗至穆宗凡六世上合二祖仅八世准以宋制可以无祧但于寝殿左右各増一室则尊祖敬宗并行不悖矣帝命如旧勅行遂祧宣宗
　　十九年四月享太庙
　　是后庙祀皆遣代
　　天启元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡请无祧宪宗而祧睿宗不聴
　　时太常少卿李宗延亦奏祧庙宜议言睿宗入庙世宗无穷之孝思也然以今视之则逺矣俟光宗升祔时或从旧祧或从新议盖在孝子固以思事亲而在仁人当以义率祖章下礼部卒不能从
　　【臣】等谨案献皇帝入庙称宗跻武宗上乃非礼之大者故嘉靖以后羣臣议及庙祀輙以为言而子孙重违祖制不敢轻改遂使一代庙制壊于一人之私情卒莫能正又万厯中科臣万象春请复建文陵号正景皇帝庙享天启初太常少卿李宗延谓建文景帝既膺一代帝王之统亦宜享一体黍稷之馨崇祯中通政使沈子木请为建文立庙皆格不行【沈子木立庙疏曰建文帝以髙皇帝之孙懿文太子之子嗣位五载系明统顺易世之后禋祀杳然盖由当时徒见建文逊国之迹而未能推体成祖之本心也尝考其故建文命将北征輙戒曰毋使朕负杀叔父之名此一念也天地鬼神鉴之成祖亦信之故当金川不守宫中变起举哀致祭仓卒时犹防葬以礼而忍殄灭其岁时之祀乎练子宁以不屈受诛他日又曰使子宁而在故当用之有罪之臣犹将録用而忍不视其无祭之主乎即位数年敕法司觧建文诸臣禁命晚年又劄谕礼部尽赦诸死义家使是时有乗间以建文祀典请者当亦首肯举行不至今日矣盖建文诸臣谋削亲王之权以激北师之怒而在建文则尝有保全成祖之盛心靖难诸臣欲甚建文之罪以彰南伐之功而在成祖则未有显斥建文之明旨彼时典礼既失奏闻以后相沿遂成忌讳不知天下高皇帝之天下也正朔高皇帝之正朔也本自一家原非两敌代邸天授少帝何尤岂可使礼乐明偹之世有未祀之懿亲亦岂忍以五年临御之君无一线之血食请于懿文太子庙侧别立一庙四时致祭庶高祖在天之灵可安而成祖之盛德益光本心益明其益于圣孝大矣】然则论明代宗庙之制其牵制违盭不合于礼者又不独睿宗一室而已也

　　钦定续文献通考卷八十
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十一
　　宗庙考
　　后妃庙　私亲庙
　　宋
　　【臣】等谨案马端临考载宋之后妃私亲庙迄于光宗绍熙五年今考宁宗以后正史无可见惟王圻续通考载理宗端平元年五月诏沂靖惠王荣文恭王合依典礼置主祠堂园庙令礼寺讨论以闻议上绍兴府绘图条具于尚书省沂靖惠王名柄寜宗弟始以宗室子贵和为之后后立为皇子乃以帝嗣沂王荣文恭王名希瓐帝本生父也若后妃庙则无可考矣
　　辽世宗天禄元年九月追諡皇考曰让国皇帝　五年九月祭让国皇帝于行宫
　　先是太宗大同元年帝亲防人皇王灵驾归自汴京毉巫闾山陵曰显陵中作影殿制度宏丽又于东京宫墙北建御容殿
　　【臣】等谨案辽建始祖妣克敦庙于木叶山是为后妃立庙之始其后庙祀祖宗或奉御容或金石肖像皆帝后并祀已详天子宗庙门兹考后妃私亲立庙自世宗始
　　又案本纪太祖长子封人皇王主都木达国让位于太宗未几浮海归唐后为李从珂所害太宗思之遣惕隐率宗族以下祭于行宫世宗即位始加尊諡景宗保寕二年四月幸东京致奠于让国皇帝庙圣宗统和二十六年七月更諡文献兴宗重熙二十一年十一月増为文献钦义皇帝庙号义宗及諡二后曰端顺曰柔贞道宗清宁三年十月谒让国皇帝庙遂与诸帝并极崇奉云
　　道宗清寕七年六月幸崇徳宫致祭
　　【臣】等谨案营衞志承天皇太后置沽依鄂尔多是为崇徳宫在土河东后妃傅太后为景宗后圣宗母明达治道闻善必从圣宗称辽盛主后训为多焉
　　天祚帝干统元年十月追諡皇考昭懐太子曰大孝顺圣皇帝妣曰贞顺皇后庙号顺宗
　　金太宗天防十三年九月【时熙宗已即位】追尊皇考丰王为景宣皇帝妣蒲察氏为惠昭皇后庙号徽宗
　　世宗大定三年十月祔睿宗及昭德皇后神主于太庙先是二年有司援唐典昭德皇后合立别庙拟于太庙内垣东北起建从之至是太庙祫享升祔帝后神主同时制造题写奉诣殿庭谒毕祔于祖姑钦仁皇后之左享祀毕奉主还本庙十二月腊享礼官言唐礼别庙荐享皆准太庙一室之仪恐今庙享毕已过质明请别差官摄祭制可十一年郊祀前一日朝享与太庙同日用登歌乐行三献礼有司摄事后以别庙殿制小又于太庙之东别建一庙十二年八月庙成正殿三间东西各空半间以两间为室从西一间西壁上安置祏室庙置一便门与太庙相通仍以旧殿为册宝殿祏室奏毁十三年六月告祭奉安
　　二十四年四月次东京幸清安垂庆寺
　　初睿宗薨帝母贞懿皇后李氏祝发为比邱尼归辽阳营建清安禅寺居之后自建浮图于辽阳是为垂庆寺临终谓帝曰吾已用浮图法置塔于此不必合也大定三年改睿宗于景陵帝深念遗命乃即清安寺建神御殿奉安御容诏有司增大旧塔起奉慈殿于塔前九年名神御殿曰报徳十三年垂庆寺起神御殿至是幸其寺
　　二十六年敇别建昭德皇后影庙于中都
　　帝命建庙于太庙内有司言礼无庙中别建影庙之例今皇后庙西有隙地广三十四步袤五十四步可以兴建制可乃建殿三间南面一屋三间垣周以甓外垣置灵星门一神厨及西房各三间仍于正南别创正门以坤仪为名仍留旧有便门遇禘祫祔享由之每嵗五享并影庙行礼于正南门出入又于庙外起斋廊房二十三间
　　宣宗贞祐三年七月明徳皇后神主至自中都九月黜衞绍王母李氏先献皇后諡神主在太庙画像在衍庆宫并迁出之
　　昭德皇后庙奉安仪
　　大定十三年六月前期二日奏告太庙祭告别庙至日用祫享过庙仪有司言当用卤簿以庙相去不逺用清道二人次团扇二人次职掌八人次衙官二十六人为十三重供奉官充次腰舆舆士一十六人繖子二人次团扇十四为七重方扇四次排列职掌六人烛笼十对辇官并锦袄盘裹仍令皇太子率百官行礼前一日行事执事官就祀所清斋一宿仍习仪执事者眂醴馔太庙令帅其属扫除庙之内外礼直官设皇太子西向位执事官位太子后近南西向各依品从立监祭殿西堦下东向立及亲王百官位于庙庭北向西上又设祝案于神位之右设尊彝之位于左各加勺幂坫又设祭器皆借以席【左一笾实以鹿脯右一豆实以鹿臡】又设盥洗爵洗位于横街之南稍东【罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾】执罍篚者位于其后太庙令又设神位于室内北牖下当戸南向设几席【直几一黼扆一莞席一缫席一次席二紫绫厚褥一紫绫防褥一】幷幄帐等诸物并如旧庙之仪又设望燎位西神门外之北设燎柴于位之北预握瘗坎于燎所所司陈仪衞于旧庙门之外奉安日未明二刻所司进方扇烛笼于旧庙殿门外设腰舆一繖一于殿阶之下南向质明皇太子公服乘马本宫官属导从至庙门外步入庙门至幕次引亲王百官常服由庙门入于殿庭北向西上重行立定次引皇太子于百官前絶席位立赞者曰再拜皆再拜宫闱令升殿捧昭徳皇后神主置于座赞者曰再拜皆再拜次引内常侍北向俛伏跪奏请昭德皇后神主奉安于新庙降殿升舆奏讫俛伏兴捧几内侍先捧几匮跪置于舆又宫闱令接神主内侍前引跪置于舆上几后覆以红罗帕内常侍以下分左右前引皇太子步自旧庙先从行亲皇次之百官分左右后从仪衞导从至别庙殿下北向内常侍于腰舆前俛伏兴跪奏请降舆升殿内侍捧几匮前宫闱令捧接神主升殿置于座礼直官引皇太子以下亲王百官入殿庭北向西上重行立皇太子在絶席立礼直官赞曰再拜皆再拜又赞曰行事官各就位礼直官引皇太子西向位立定礼直官少前赞曰有司谨具请行事即引皇太子就盥洗位北向搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升诣酒尊所西向立执事者以爵授皇太子搢笏执爵执事者举幂酌酒皇太子以爵授执事者诣神位前北向搢笏跪执事者以爵授皇太子执爵三祭酒反爵于坫执笏俛伏兴少立次引太祝举祝官诣读祝位东北向举祝官跪举祝板太祝跪读祝讫置祝于案俛伏兴举祝官皆却立北向赞者曰再拜皇太子两拜降阶复位举祝读祝官后从复本位礼直官曰再拜在位者皆再拜宫闱令纳神主于室赞者曰再拜皆再拜礼毕退署令阖庙门瘗祝于坎仪物各还所司
　　元世祖至元二年祔皇妣庄圣皇后于睿宗庙　三十年十月祔明孝太子于太庙
　　先是二十二年十二月皇太子薨太常博士议前代太子薨梁武帝諡统曰昭明齐武帝諡长懋曰文惠唐宪宗諡宁曰惠昭金世宗諡允恭曰宣孝又建别庙以奉神主准中祀以陈登歌例设令丞嵗供洒扫斯皆累代之典莫不追美洪休时中书翰林诸老臣亦议宜加諡立别庙奉祀遂諡明孝作主用金二十五年冬享制送白马一至是遂祔庙
　　成宗大徳五年正月奉安昭睿顺圣皇后御容于防国仁王寺
　　初至元七年秋昭睿顺圣皇后于都城西髙梁河之滨大建佛寺三年而成中宫乃斥妆奁营产业以丰殖之已而効地献利者随方而至物众事繁建总管府统于内置提举司提领所分治于外至是奉安御容焉
　　【臣】等谨案帝纪世祖第四子诺摩罕封北安王镇北边后薨显宗噶玛拉以长孙封晋王代之嗣是显宗长子袭封晋王及继大统是为泰定帝以兴王之地不忘所自特敕奉北安王塑像于髙梁河寺即防国仁王寺也寺建于至元七年至十六年置总管府至大元年罢总管府建防福院总理事务以寺奉昭睿顺圣皇后御容故以北安王附祀焉又元制祖宗御容皆奉安诸刹凡帝后并祀者详载宗庙门兹不重见
　　英宗至治三年三月祔昭献元圣皇后【武宗母后也】于顺宗庙堂
　　泰定帝泰定元年四月作昭献元圣皇后御容殿于普庆寺　二年十一月幸大承华普庆寺祀昭献元圣皇后于影堂
　　文宗天厯二年二月追尊皇妣伊竒哩氏曰仁献章圣皇后唐古氏曰文献昭圣皇后命有司具册宝三月文献昭圣皇后神御殿月祭如列圣故事　至顺元年三月命宣政院供显懿庄圣皇后【睿宗后也】神御殿祭祀顺帝元统元年十月命廷议武宗英宗明宗三朝皇后升祔
　　时武宗一庙未立后主配享命集议之太常博士逯鲁曽抗言先朝以武宗皇后珍格无子不立其主为非是时巴延为右丞相以明宗母伊竒哩氏可配享徽政院传太后防以文宗母唐古氏可配享巴延问鲁曽曰先朝既以珍格皇后无子不为立主今所立者明宗母乎文宗母乎对曰珍格皇后在武宗朝已膺玉册则为武宗皇后明甚今以无子之故不为立主可乎众服其议以珍格皇后配享武宗庙室至元二年三月造三后册宝十一月升祔礼成命官致祭
　　至元元年三月定布济克太后神御殿祭礼逯
　　从中书省言甘肃甘州路十字寺奉安世祖皇帝母布济克太后于内请定祭礼故也
　　二年二月追尊生母玛尔题克为贞裕徽圣皇后先是元年三月中书省言帝生母太后神主宜于太庙安奉命集议其礼至是乃祔于明宗庙室
　　三年十二月致祭太上皇唐妃影堂于真定玊华宫集贤大学士羊归言太上皇唐妃影堂在真定玉华宫每年宜于正月二十日致祭从之
　　【臣】等谨案元世称睿宗为太上皇正月二十日为睿宗忌辰详天子宗庙门
　　明太祖洪武元年正月追尊皇伯考妣以下皆列祀太庙
　　帝追尊皇族以皇伯考为夀春王皇兄为南昌王盱眙王临淮王皇从兄为霍邱王下蔡王安丰王防城王皇侄为山阳王招信王皇从侄为宝应王六安王来安王都梁王英山王皇伯妣刘氏为夀春王夫人皇嫂刘氏为临淮王夫人皇从嫂翟氏霍邱王夫人赵氏安丰王夫人皆列祀于太庙后定夫人皆改称妃凡四坛共十九位春夏于仁祖庙东庑秋冬及嵗除于徳祖庙东庑皇帝行初献礼献官诣神位分献四年进于殿内东壁九年新太庙成増祀防城王妃田氏盱眙王妃唐氏
　　【臣】等谨案实录正徳十一年御史徐文华言宋儒程颐曰成人而无后者祭终兄弟之孙之身盖从祖而祔亦从祖而毁未有祖祧而祔食之孙独存者今懿僖二祖既祧太庙祔享诸王亦宜罢祀廷议不可嘉靖中分建九庙仍序立东庑二十四年新建太庙成复进列东壁其木主犹仍正统之旧以夀春与霍邱七王为皇高伯祖考宝应下七王为皇曾伯祖考世次不合万歴七年始改称本爵十四年太常卿裴应章言诸王本从祖祔食今四祖之庙已祧诸王无所祔宜罢享而祔之祧庙礼部言祧以藏毁庙之主为祖非为孙礼有祧不闻有配祧者请遵初制序立东庑为近礼报可今考之前古未有以皇族从享者明祖创为此制盖以时遭丧乱诸王俱无后惟南昌有传而于太祖为伯兄分谊尤近故咸祔享太庙亦亲亲之谊也歴世旣久祖祧而孙存诚有不合于礼者当日诸臣间有言之终以祖制莫敢废故终明之世得侑食如故亦无于礼者之礼也诸王旣不同于功臣配享又非若私亲之有专庙虽太庙祔享礼经阙载而大夫家庙固有此制因仪起例为综述始末附载之
　　英宗天顺五年十二月遣官致祭宣庙贤妃胡氏七年七月上宣宗废后胡氏諡修陵寝不祔庙
　　宪宗成化二十三年十月【时孝宗已即位】追尊母淑妃为孝穆皇太后建奉慈殿祀之
　　帝以母妃不得祔庙遂于奉先殿建奉慈殿一嵗五享荐新忌祭俱如太庙奉先殿仪
　　孝宗治十七年三月上太皇太后諡别祀于奉慈殿【臣】等谨案后妃传此所称太皇太后系英庙后其详已见天子宗庙门
　　世宗嘉靖元年三月遣官诣安陆州恭上兴献帝册宝尊号改题神主【曰兴献帝神主不称皇不称考亦不着子名】五月命设祠祭署【以皇亲蒋荣世袭奉祀显陵】　二年二月奉孝惠邵太后祔祀孝慈殿【帝祖母也】四月命享祀兴献帝家庙如太庙仪【笾豆十二乐用八佾】　三年四月加上本生皇考皇太后尊号【建观徳殿于大内奉迎献皇帝神主于安陆】九月大礼议定布告天下【尊恭穆献皇帝曰皇考章圣太后曰圣母】十月定显陵祭仪【如七陵】　五年九月世庙成【奉章圣皇太后谒世庙】　六年二月改观徳殿为崇先殿【奉献皇帝神主及章圣行谒见礼】十一月诏修显陵【敇建岳懐王长寜善纪两公主墓碑】
　　【臣】等谨案兴献称帝祔庙事前以有关于天子宗庙之制旣详载之此更补所未备耳
　　十四年十月祭皇考于啓详宫　十五年七月议迁三后神主于陵寝罢奉慈殿祭九月更名世庙为献皇帝庙
　　【臣】等谨案实录三后为英宗孝肃周太后宪宗孝穆纪太后孝惠邵太后孝宗于奉先殿侧特建奉慈殿别祀孝穆皇后后祔孝肃皇后复祔孝惠皇后时礼臣议谓帝于孝肃曾孙也孝穆孙属也孝惠孙也三后神主礼不祔庙义当从祧迁奉陵殿深合典礼但三后称皇太后太皇太后于奉慈殿乃子上尊号于母孙上尊号于祖母礼也若三后于今日迁陵祔享则当各从夫妇之义不当仍袭子孙之称请改题神主俾庶嫡之称有别夫妇之分无嫌尊尊亲亲之道并隆而无失十月改题三后神主奉迁孝肃皇后神主于裕陵孝穆孝惠神主于茂陵奉慈殿遂罢
　　又案礼部尚书夏言等上议礼天子诸侯始祖庙称太庙其间有功德祖宗旣不可以昭穆名又不可以太始目乃以义起号之曰世今献皇称世在天之灵必不欲当宜改曰献皇帝庙以諡名而尊号昭揭与列圣庙号同符敇下所司悉如议辅臣奏太庙工完倂新崇先殿帝奉崇先殿神位于景神后殿更皇考庙曰献皇帝庙别择吉区以避渠道大工悉成遂定太庙禘祫之祭献皇帝庙止修四时之祀以避丰祢之嫌互见时享门
　　十七年上献皇帝庙号睿宗以祭日奉主于孝宗位祫享太庙
　　致仕通判丰坊言请建明堂加尊献皇帝庙号称宗以配上帝文武大臣议宗以其徳皇考宜称宗配帝于明堂帝以疏不言祔庙留中不下乃作明堂式以示辅臣礼部尚书严嵩言大祀殿在圜丘之北应古方位则明堂不须更建万物成形于帝人成形于父故秋祀明堂以父配之至于称宗无不袝太庙臣不敢妄议帝以示夏言言不敢对仍命集议乃复议皇考宜祔孝宗之庙以寝殿不足容二主仍奉神主于特庙而遇祫享太庙恭设神座与孝宗同居昭位文皇帝庙号宜称成祖献皇帝庙号宜称睿宗帝以为然乃上册宝尊号悉如所拟
　　十八年正月诏改建隆庆殿于原世子府殿八月祔孝献皇后神主于睿宗庙
　　承天府旧邸家庙奉献皇帝神位帝以规制隘随命同山陵兴工三月享上帝于龙飞殿以皇考配旋祭告皇考于显陵行三献礼复以回銮辞告献皇帝后于隆庆殿八月举慰神之祭于永孝殿后妃与事帝曰以此尽子妇之情也迨祔庙复率皇后及妃嫔行礼
　　【臣】等谨案嘉靖实录二十年四月太庙灾二十二年谕建立新庙仍复旧制太祖南向成祖及羣庙与皇考同堂享献毕奉主各归于寝二十三年四月廷臣集议庙制孝宗睿宗各为一庙并立于三穆之位者张壁等之说也成庙睿庙东西对峙江汝壁之说也太庙居中祀成祖于左世室而虚其右髙曾祖考祀于四亲庙孝宗庙于成祖之右武宗别庙于昔所祀皇考之宫郭希顔之说也帝仍命庙复同堂而庙建之议始定二十四年七月太庙成奉太祖正位居中成祖及列圣与睿宗皇考武宗皇兄并同堂序享献之位以七月朔奉安神主布告天下今考大礼初议称考称皇及立庙京师廷臣争之甚力然人子爱敬之思不可得已一命之家报及所生封爵之加如其孙子安有身为天子反不得奉一日烝尝加以尊号乎变子为侄尤不可训圣人縁人情而制礼以士祭以大夫追王太王王季古典具在可以意通故别庙专祀而不干大宗之统于礼殊未为失自后渐以支离未几而明堂配天称宗祔享矣未几而奉主庙中与孝宗并立昭位直与继体之君无异矣考兴献王于正徳十四年薨其臣事于孝武二宗者亦已有年并居昭位之孝宗兄也实则君也逊居次位之武宗兄子也亦其君也忘君臣之分同飨而且躐居其上较之春秋逆祀殆有甚焉夫未居尊位断不可以入太庙后世持论当力攻张壁等而不必专归咎于璁蕚也
　　四十四年六月作玉芝宫奉安睿宗神位
　　太庙都宫之侧旧为睿宗庙后以神主祔太庙而原庙犹存至是产金色芝一本帝命奏谢元极宝殿告庙行礼改庙名曰玉芝宫九月定玉芝宫日供时享仪十一月奉安献皇帝后神位命官行礼
　　穆宗隆庆元年正月命修大内神霄殿奉圣母杜太后祀二月移孝烈皇后主于孝殿
　　【臣】等谨案孝洁皇后祔太庙而孝烈移孝殿其事已详天子宗庙门
　　神宗万厯三年正月移孝烈方皇后孝恪杜太后【皆穆宗母也】于奉先殿　二十四年七月祀仁圣皇太后奉先殿别室　四十二年二月别祀慈圣皇太后于崇先殿崇祯五年六月命别置殿祀孝纯皇太后及七后帝御徳政殿召大学士及礼臣入问曰太庙之制一帝一后祧庙亦然歴朝继后及生母凡七位皆不得与即宫中奉先殿亦尚无祭奈何礼部侍郎蒋徳璟曰奉先殿外尚有奉慈殿所以奉继后及生母者虽废可举也帝曰奉慈殿外尚有孝神霄奉恩诸殿今奉慈已撤惟奉先尚可拓也于是以孝纯皇太后追前代生继七后同建一庙以展孝思云
　　【臣】等谨案实录十一年以加上孝纯皇太后諡于御用监得孝靖孝和两皇太后玉册玉宝始命有司献于庙阉魏忠贤党王体干坐怠玩论死考先宗泰昌元年十月上母妃諡曰孝靖十一月上生母諡曰孝和计距其时十有八年矣

　　钦定续文献通考卷八十一
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十二
　　宗庙考
　　祭祀时享【荐新】
　　【臣】等谨案马端临考自有虞氏以迄宋宁宗嘉定十四年凡四时祭义日月嵗时祭仪详于周礼而汉至隋稍畧焉唐则详载开元礼宋则详载朝享亲飨荐新诸仪注而各纪亲飨年月日于后今从之
　　宋理宗亲飨庙十三
　　【寳庆二年十二月癸夘　　绍定三年九月庚子六年九月庚戌　　　　　端平三年九月庚午
　　嘉熙三年九月庚辰　　　淳祐二年九月庚寅五年九月庚戌　　　　　八年九月庚申
　　十一年九月庚午　　　　寳祐二年九月庚戌五年九月庚申　　　　　景定元年九月庚辰四年九月庚寅】
　　宋史礼志曰理宗即位行三年丧初行明堂朝享以大臣摄事即吉后始行亲飨之礼
　　【臣】等谨案宋史嘉定以后亲飨之外时享荐新无可见者王圻续通考载理宗淳祐八年正月太常寺言检阅中兴礼书四孟朝献景灵宫分三日行礼自淳熙十五年后分作两日近年诸后殿多命宰执分诣如遇车驾次日亲临毎位三上香一跪奠俯伏兴再拜得礼之宜诏从之此可补纪志所不载
　　度宗亲飨庙二
　　【咸淳五年九月庚申　　八年九月庚午】
　　【臣】等谨案宋制嵗九月卜日一日朝献景灵宫二日朝享太庙三日合祭天地于明堂太庙用庚日明堂用辛日宁宗以前本纪备书之理宗以后惟书合祭明堂然明堂先一日未有不朝享太庙者故为按日补之如右
　　辽太宗天显三年七月有事于太祖庙　四年七月祠太祖而东　五年七月荐时果于太祖庙　六年七月如之　七年七月荐新于太祖庙　六年十二月祭太祖庙
　　穆宗应厯十三年七月荐时羞于庙
　　景宗保宁二年四月幸东京致奠于世宗庙　十年七月享太祖庙
　　圣宗统和元年四月置享于凝神殿六月有事于太祖庙八月猎赤山遣使荐熊肪鹿脯于干陵之凝神殿四年十一月日南至率从臣祭酒于景宗御容　六年九月有事于太宗皇帝庙　十五年四月致奠于太宗庙九月幸饶州致奠太祖庙　二十二年九月致祭于太宗庙　太平元年十月幸万寿殿奠酒七庙御容【互见王礼考】
　　兴宗重熙七年十二月命日进酒于大安宫致荐庆陵八年七月谒庆陵致奠于望仙殿　二十三年十月
　　有事于祖庙
　　【臣】等谨案辽史营衞志宫衞中无大安宫名地理志庆州陵亦无之惟兴宗纪重熙十九年幸庆州谒大安殿殆易殿为宫彼此互异耳
　　道宗清宁元年十一月次怀州有事于太宗穆宗庙日南至有事于太宗景宗兴宗庙　二年五月有事于兴宗庙九月幸中京祭圣宗兴宗于防安殿　三年五月如庆陵献酎于金殿同天殿十月奠酎于玉殿　五年十月幸南京祭兴宗于嘉宁殿　七年六月幸义永兴崇徳三宫致祭
　　【臣】等谨案营衞志苏斡延鄂尔多太祖置是为义宫在临潢府国阿尼雅鄂尔多太宗置是为永兴宫在游古河侧崇徳宫见后妃庙门
　　太康七年六月诏月祭观徳殿诸帝生辰忌日诣景宗御容殿致祭
　　天祚帝干统三年十月有事于观徳殿
　　告庙仪【载告祭门】
　　谒庙仪
　　至日昧爽南北臣僚各具朝服赴庙车驾至臣僚于门外依位序立望驾鞠躬班首不出班奏圣躬万福舎人赞各祗毕皇帝降车分别南北臣僚左右入至丹墀褥位各班定皇帝升露台褥位宣徽赞皇帝再拜殿上下臣僚陪位皆再拜上香毕退复位再拜分引臣僚左右上殿位立进御容酒依常礼若即退再拜舎人赞好去引退礼毕【告庙谒庙皆曰拜容以先帝先后生辰及忌辰行礼自太宗始也】其后正旦皇帝生辰诸节辰皆行之若忌辰及车驾行幸亦尝遣使行礼凡色克色哩柴册再生纳后则亲行之又柴册亲征则告幸诸京则谒四时有荐新
　　【臣】等谨案辽随所在为祖宗立庙无四时享祀礼惟生忌若诸节祭及巡幸所至随时奠醊而已礼志载谒庙仪可识其槩今就帝纪中择其稍关享祭者着于篇其毎朝谒庙史不胜书以非时节之常祀槩削不録又乐志载毎嵗春飞放杏埚皇帝射获头鵞荐庙此亦荐新之仪也
　　金熙宗天眷三年九月幸燕京亲飨太祖庙
　　海陵贞元元年十月以太后园陵未毕停冬享及祫祭二年三月遣使荐含桃于衍庆宫　正隆二年二月
　　初定太庙时享牲牢礼仪
　　世宗大定二十一年四月奉安昭祖已下二祖三宗御容于衍庆宫行亲祀礼
　　先是闰三月奉安昭祖景祖【燕昌閤上】肃宗穆宗康宗【閤下】明肃皇帝【崇圣閤下】毎位设黄罗幕一黄罗明金柱衣二紫罗地褥一龙牀一踏牀二前期奏告是月一日奉安五日亲祀
　　二十二年四月以削明肃尊号诏中外
　　初海陵簒立追諡父宗斡庙号徳宗大定二年除去庙号改諡明肃皇帝至是以皇太子允恭奏削去明肃帝号封为皇伯太师辽王諡忠烈至明昌四年配享太祖庙庭
　　章宗泰和元年十二月勅改原庙春秋祭祀日朝献二年五月初荐新于太庙
　　宣宗贞祐三年九月朝谒世祖太祖御容于啓庆殿行献享礼始用乐翌日朝谒太宗熙宗睿宗御容行献享礼　四年五月诏行祔享礼于南京【详宗庙门】八月礼部尚书张行信进祔享亲祀仪帝嘉纳之十月亲行祔享礼哀宗正大五年正月亲祭三庙
　　郊祀前一日朝享太庙仪
　　斋戒　如亲郊　陈设　享前三日太庙令帅其属扫除防检司设兵衞旗帜及馔幔殿中监帅尚舎陈设大次殿及小次又设皇帝拜褥位殿上版位稍西又设黄道褥于玉辂至升辇之所及自大次至东神门设七祀位一于殿下横街之北东向配享功臣位于殿下横街之南西向前二日大乐令设宫悬之乐于庭中【四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设特磬大钟镈钟共十二于编悬之内各依辰位树路鼔路鼗于北悬之内道之左右晋鼔一在其后稍南植建鼔鞞鼓应鼓于四隅建鼔在中鞞鼓在左应鼔在右置柷敔于悬内柷一在道东敔一在道西】立舞表于酂缀之间设登歌之乐于殿上【前楹间金钟一在东玉磬一在西俱北向柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在柷北一在敔北东西相向琴瑟在前其匏竹者立于阶间重行北向】诸工人各位于悬后前一日太庙令开室奉礼郎帅其属设神位于毎室内北牖下【各设黼扆一莞席一缫席二次席二紫绫厚褥一紫绫防褥一曲几一直几一】设皇帝版位于殿东间门内饮福位于东序亚终献位于殿下横街之北皆西向助祭亲王宗室使相位在亚终献之后助祭宗室位在横街南奉瓒官奉瓒盘官进爵酒官奉爵官等又在其南奉匜盘巾篚官位于其后七祀献官位在奉爵官之南助奠读祝奉罍洗爵洗等官位于其后司尊彝官位在七祀献官之南亚终献司罍洗爵洗奉爵酒官等又在其南并西向大礼使位于西阶之西与亚终献相对太尉司徒助祭宰相位在大礼使之南侍中执政官又在其南礼部尚书太常卿太仆卿光禄卿功臣献官在西举册光禄丞太常博士又在其西功臣助奠罍洗爵洗等官位于功臣献官之后又设监祭御史位二于西阶下并东向奉礼郎太庙令大官令太祝宫闱令祝史位于亚献终献奉爵酒官之南荐笾豆簠簋官荐爼斋郎又在太祝奉礼郎之南太庙丞大官丞各位于令后协律郎位二【一在殿上前楹间一于宫悬之西北】大乐令于登歌乐悬之北大司乐于宫悬之北良醖令于酌尊所并北向设助祭文武羣官位于横街之南并东向设光禄卿陈牲位于东神门外横街之东西向廪牺令位于牲西南北向诸太祝位于牲东祝史各陪其后并西向设礼部尚书省牲位于牲前稍北御史位于礼部尚书之西并南向礼部帅其属设册案于室户外之右司尊彞帅其属设尊彞之位于室户外之左【毎位斚彞一黄彞一牺尊二象尊二着尊二山尊二各加幂坫为酌二尊又设瓉盘爵坫于篚置于始祖尊所又设壶尊二太尊二山罍四各有坫幂在殿下阶间北面西上设而不酌七祀功臣毎位设壶尊二于座之左皆加幂坫于内酌尊加勺皆借以席】奉礼郎设祭器【毎位四簋在前四簠次之次以六豋次以六铏笾豆为后左十有二笾右十有二豆皆濯而陈之借以席笾豆皆以巾盖于内笾一豆一簠一簋一并爼四设于毎室馔幔内又设御洗二于东阶之东又设亚终献罍洗于东横街下东南北向罍在洗东篚在洗西南肆实以巾又设亚终献爵洗于罍洗之西爵在洗东篚在洗西南肆实以巾爵并坫执巾罍巾篚各位于其后】享日丑前五刻太常卿帅执事者设烛于神位前及户外光禄卿帅其属入实笾豆【笾鱼鱐糗饵粉餈干枣形盐鹿脯榛实干防桃菱芡栗豆芹菹笋菹葵菹菁菹韭菹酏食脾析鱼醢兔醢豚拍鹿臡醓醢糁食皆以序为次又铏实以羮加芼滑豋实以太羮簠实以稻粱簋实以黍稷粱在稻前稷在黍前】良醖令入实尊彞斚彞【黄实以郁鬯牺尊象尊着尊实以酒外皆实以酒用香药酒各加坫勺幂殿下之尊罍壶尊太尊山罍内除山罍上尊实以酒外皆实以酒加幂坫】太庙令帅其属设七祀功臣席褥于其次【毎位各设莞席一碧绡褥一】又各设版位于其座前【又笾豆簠簋各二爼一】毎位次各壶尊【二于神座之右北向酒在西】良醖令以法酒实尊【如常加勺幂置爵于尊下加坫】光禄卿实馔【左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之爼实以羊熟簠簋实以黍稷】太庙令又设七祀燎柴及开瘗坎于西神门外之北太府监陈异寳佳瑞伐国之寳户部陈诸州嵗贡【金为前列玉帛次之余为后】皆于宫悬之北东西相向各借以席凡祀神之物当时所无者则以时物代之　省牲器　前一日未后庙所禁行人司尊彞奉礼郎及执事者升自西阶以俟少顷诸太祝与廪牺令以牲就位礼直官賛者引礼部尚书光禄卿丞诣省牲位立定礼直官引礼部尚书賛引者引御史入就西阶升徧视涤濯讫执事者皆举幂曰洁俱降就省牲位礼直官稍前曰告洁毕诣省牲次引礼部尚书侍郎稍前省牲讫退复位光禄卿丞出班巡牲一匝光禄丞西向曰充曰备廪牺令帅诸太祝巡牲一匝西向躬身曰腯礼直官稍前曰省牲毕请就省馔位引礼部尚书以下各就位立定御史省馔具毕礼直官賛省馔讫俱还斋所光禄卿丞及太祝廪牺令以次牵牲诣厨授大官令礼直官引礼部尚书诣厨省鼎镬视濯溉讫还斋所晡后一刻大官令帅宰人执鸾刀割牲祝史各取毛血毎座共实一豆遂烹牲祝史洗肝于郁鬯又取肝膋毎座共实一豆俱还馔所　銮驾出宫　前一日有司设大驾卤簿于应天门外尚辇进玉辂于应天门内南向其日质明侍臣直衞及导驾官于致斋殿前左右分班立俟通事舎人引侍中俛伏跪奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中奏外办皇帝出斋室即御座羣官起居讫尚辇进舆侍中奏请皇帝升舆侍衞警跸如常仪太仆卿先诣玉辂所摄衣而升正立执绥导驾官前导皇帝至应天门内玉辂所侍中进当舆前奏请皇帝降舆升辂太仆卿立授绥导驾官分左右步导以里为上门下侍郎进当辂前奏请车驾进发奏讫俛伏兴退复位侍衞仪物止于应天门内车驾动称警跸至应天门门下侍郎奏请车驾少驻勅侍臣上马侍中奉旨退称曰制可门下侍郎退传制賛者承传勅侍臣上马导驾官分左右前导门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸不鸣鼔吹将至太庙礼直官賛者各引享官通事舎人分引从享羣官宗室子孙于庙门外立班奉迎驾至庙门回辂南向侍中于辂前奏称侍中臣某言请皇帝降辂步入庙门导驾官前导入庙门稍东侍中奏请皇帝升舆尚辇奉舆侍衞如常仪乗舆至大次侍中奏请皇帝降舆入就大次帘降繖扇侍衞如常仪太常卿太常博士各分立于大次左右导驾官诣庙庭班位立俟晨祼　享日丑前五刻诸享官及助祭官各服其服太庙令良醖令帅其属入实尊罍光禄卿大官令进馔者实笾豆簠簋并彻去盖幂奉礼郎賛者先入就位賛者引御史太庙令太祝宫闱令祝史与执事官等各自东偏门入就位未明二刻礼直官引太常寺官属并太祝宫闱令升殿开始祖祏室太祝宫闱令捧出帝后神主设于座以次逐室神主各设于内黼扆前賛者引御史太庙令宫闱令太祝祝史与太常官属于当阶间重行北向立奉礼郎于殿上賛奉神主讫奉礼曰再拜賛者承传御史以下皆再拜讫各就位大乐令帅工人二舞入就位礼直官賛者各引享官通事舎人分引助祭文武羣官宗室入就位符寳郎奉寳陈于宫悬之北皇帝入大次少顷侍中奏请中严皇帝服衮冕侍中奏外办太常卿俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行事俛伏兴帘卷皇帝出次太常卿太常博士前导繖扇侍衞如常仪大礼使后从至东神门外殿中监跪进镇圭太常卿奏请执圭繖扇仗衞停于门外近侍者从入协律郎跪伏举麾兴工鼔柷宫悬昌宁之乐作至阼阶下偃麾戛敔乐止升自阼阶登歌乐作左右侍从量人数升至版位西向立乐止前导官分左右侍立太常卿前奏请再拜皇帝再拜奉礼曰众官再拜賛者承传凡在位者皆再拜奉礼又賛诸执事者各就位礼直官賛者分引执事者各就殿上下之位太常卿奏请皇帝诣罍洗位登歌乐作至阼阶乐止降自阼阶宫悬乐作至洗位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取盘兴承水太常卿奏请搢镇圭盥手讫内侍跪取巾于篚兴以进帨手讫奉瓉盘官以瓉跪进皇帝受瓉内侍奉匜沃水又内侍跪奉盘承水洗瓉讫内侍跪奉巾以进皇帝拭瓉讫内侍奠盘匜又奠巾于篚奉瓉盘官以盘受瓉太常卿奏请执搢圭前导皇帝升殿宫悬乐作至阼阶下乐止皇帝升自阼阶登歌乐作太常卿前导诣始祖位酌尊所乐止奉瓉盘官以瓉涖鬯执尊者举幂侍中跪酌郁鬯讫太常卿前导入诣始祖室神位前北向立太常卿奏请搢镇圭跪奉瓉盘官西向跪以瓉授奉瓉官奉瓉官西向以瓉跪进太常卿奏请执瓉以鬯祼地讫以瓉授奉瓉盘官太常卿奏请执镇圭俛伏兴前导出户外太常卿奏请再拜皇帝再拜太常卿前导诣次位并如上仪祼毕太常卿奏请还版位登歌乐作至版位西向立乐止太常卿奏请还小次前导皇帝行登歌乐作降自阼阶登歌乐止宫悬乐作将至小次太常卿奏请释镇圭殿中监跪受镇圭皇帝入小次帘降乐止少顷宫悬奏来宁之曲【以黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽】作仁丰道洽之舞九成止【黄钟三奏大吕太簇应钟各再奏】送神通用来宁之曲初晨祼将毕祝史各奉毛血及肝膋之豆先于南神门外斋郎奉炉炭萧蒿黍稷各立于肝膋之后皇帝既晨祼毕至乐作六成皆入自正门升自太阶诸太祝于阶上各迎毛血肝膋进奠于神座前祝史立于尊所斋郎奉炉置于室户外之左其萧蒿黍稷各置于炉炭下斋郎降自西阶诸太祝各取肝燔于炉还尊所　进熟　皇帝升祼大官令帅进馔者奉陈于南神门外诸馔幔内以西为上礼直官引司徒出诣馔所与荐爼斋郎奉爼并荐笾豆簠簋官奉笾豆簠簋礼直官大官令引以序入自正门宫悬丰宁之乐作【彻豆通用】至太阶乐止祝史俱进彻毛血之豆降自西阶以出馔升诸太祝迎于阶上各设于神位前【先荐牛次荐羊次荐豕及鱼】礼直官引司徒以下降自西阶复位诸太祝各取萧蒿黍稷擩于脂燎于炉炭讫还尊所賛者引举册官升自西阶诣始祖位之右进取祝册置在版位之西讫于祝册安近南立太常卿跪奏请诣罍洗位帘卷出次宫悬乐作殿中监跪进镇圭太常卿奏请执镇圭前导诣罍洗位乐止盥手洗爵并如晨祼之仪盥洗讫太常卿奏请执镇圭前导升殿宫悬乐作至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作太常卿前导诣始祖位尊彞所登歌乐止宫悬奏大元之乐文舞进奉爵官以爵涖尊执尊者举幂侍中跪酌牺尊之泛齐讫太常卿前导入诣始祖室神位前北向立太常卿奏请搢镇圭跪奉爵官以爵授进爵酒官进爵酒官西向以爵跪进太常卿奏请执爵三祭酒【三祭酒于茅苴】讫以爵授进爵酒官进爵酒官以爵授奉爵官太常卿奏请执镇圭兴前导出户外太常卿奏请少立乐止举册官进举祝册中书侍郎搢笏跪读祝举祝官举册奠讫先诣次位太常卿奏请再拜讫太常卿前导诣次位行礼并如上仪酌献毕太常卿前导还版位登歌乐作至位西向立定乐止太常卿奏请还小次登歌乐作降自阼阶登歌乐止宫悬乐作将至小次太常卿奏请释镇圭殿中监跪受镇圭入小次帘降乐止文舞退武舞进宫悬奏肃宁之乐作功成治定之舞舞者立定乐止皇帝酌献讫将诣小次礼直官引博士博士引亚献诣盥洗位北向立搢圭盥手帨手执圭诣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以授执事者执圭升自西阶诣始祖位尊彞所西向立宫悬乐作执事者以爵授亚献亚献搢圭执爵执尊者举幂大官令酌象尊之醴齐讫诣始祖神位前搢圭跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒【三祭酒于茅苴】奠爵执圭俛伏兴少退再拜讫博士前导亚献诣次位行礼并如上仪礼毕乐止终献除本服执笏外余如亚献之仪七祀功臣献官行礼毕太常卿跪奏诣饮福位帘卷出次宫悬乐作殿中监跪进镇圭太常卿奏请执圭前导至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作将至饮福位乐止【初皇帝既献讫太祝分神位前三牲肉各取前脚第二骨加于爼又以笾取黍稷饭共置一笾又酌上尊福酒合置一尊又礼直官引司徒升自西阶东行立于阼阶上前楹间北向】既至西向立登歌福宁之乐作太祝酌福酒于爵以奉侍中侍中受爵捧以立太常卿奏请皇帝再拜讫奏请搢圭跪侍中以爵北向跪以进太常卿奏请执爵【三祭酒于沙池】又奏请啐酒皇帝啐酒讫以爵授侍中太常卿奏请受胙太祝以黍稷飰笾授司徒司徒跪奉进皇帝受以授左右太祝又以胙肉爼跪授司徒司徒受爼讫跪进皇帝受以授左右礼直官引司徒退立侍中再以爵酒跪进太常卿奏请皇帝受爵饮福讫侍中受虚爵兴以授太祝太常卿奏请执圭俛伏兴又奏请皇帝再拜讫乐止太常卿前导还版位登歌乐作俟至位乐止太祝各进彻笾豆登歌丰宁之乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙行事助祭官再拜賛者承传在位官皆再拜宫悬来宁之乐作一成止太常卿奏礼毕前导降自阼阶登歌乐止宫悬乐作出门宫悬乐止繖扇仗衞如常仪太常卿奏请释镇圭殿中监跪受镇圭皇帝还大次通事舎人礼直官賛者各引享官宗室子孙及从享羣官以次出及引导驾官东神门外大次前祗前导如常仪賛者引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜皆再拜賛者引工人舞人以次出大礼使帅诸礼官太庙令太祝宫闱令升纳神主如常仪礼毕礼直官引大礼使以下降自西阶至横街再拜而退其祝册藏于匮七祀功臣分奠如祫享之仪
　　时享仪注
　　斋戒　前七日受誓戒于尚书省其日质明礼直官引三献官并应行事执事官等各就位立定以誓文奉初献官初献官搢笏读誓文某月某日孟春荐享太庙各扬其职不恭其事国有常刑读讫执笏七品以下官先退余官对拜讫乃退散斋四日治事如故宿于正寝惟不吊丧问疾作乐判署刑杀文字决罚罪人及预秽恶致斋三日于本司惟享事得行余悉禁一日于享所已斋而缺者通摄行事　陈设　前三日兵部量设兵衞于庙之四门前一日禁断行人仪鸾司设馔幔十一所于南神门外西南向又设七祀司命户二位于横街之北道西东向又设羣官斋宿次于庙门之东西舎前二日大乐局设登歌之乐于殿上太庙令帅其属埽除室内铺设神位于北牖下当户南向设几于筵上又设三献官拜褥位二【一在室内一在室外】学士院定撰祝文讫计防通进司请御署降付礼部置于祝案祀祭局濯溉祭器与尊彞讫铺设如仪【内太尊二山尊二在室牺尊五象尊五鸡一鸟一在室户外之左炉炭稍前着尊二牺尊二在殿上象尊二壶尊六在下俱北向西上加幂皆设而不酌】并设献官罍洗位礼部设祝案于室户外之右礼直官设版位并省牲位如式　省牲器皆如郊社及朝享太庙仪　晨祼享日质明百官各服其品服礼直官賛者先引御史博士太庙令大官令诸太祝祝史司尊与执罍篚官等入自南门当阶间北向西上立定奉礼曰再拜賛者承皆再拜讫賛者引太祝与宫闱令升自西阶诣始祖室开祏室太祝捧出帝主宫闱令捧出后主置于座【帝主在西后主在东】賛者引太祝与宫闱令降自西阶俱复位奉礼曰再拜賛者承传在位官皆再拜讫俱各就执事位大乐令帅工人入礼直官賛者分引三献官与百官俱自南东偏门入至庙庭横街上三献官当中北向西上应行事执事官并百官依品重行立奉礼曰拜賛者承传应北向在位官皆再拜【其先拜者不拜】拜讫賛者引三献官诣庙殿东阶下西向立其余行事执事官与百官俱各就位讫礼官诣初献官前称请行事协律郎跪俛伏兴乐作礼直官引初献官诣盥洗位北向立定乐止搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓉拭瓉以瓉授执事者执笏升殿乐作至始祖室尊彞所西向立乐止执事者以瓉奉初献官初献官搢笏执瓉执尊者举幂大官令酌郁鬯讫初献官以瓉授执事者执笏诣始祖室神位前乐作北向立搢笏跪执事者以瓉授初献官初献官执瓉以鬯祼地讫以瓉授执事者执笏俛伏兴出户外北向再拜讫乐止毎室行礼并如上仪礼直官引初献官降复位初献将升祼祝史各奉毛血肝膋豆及斋郎奉炉炭萧蒿黍稷篚各于馔幔内以俟初献晨祼讫以次入自正门升自太阶诸太祝皆迎毛血肝膋豆于阶上俱入奠于神座前斋郎所奉炉炭萧蒿篚皆置于室户外之左与祝史俱降自西阶以出诸太祝取肝膋洗于郁鬯燔于炉炭讫还尊所进熟　享日【有司设羊鼎豕鼎各十一于神厨在镬右】初献既升祼【光禄】
　　【卿帅斋郎诣厨以匕升羊于镬实于一鼎肩臂臑肫胳正脊一横胁一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并次升豕及羊实于一鼎毎室羊豕各一鼎皆设扃幂斋郎对举入设于馔幔前斋郎抽扃委于鼎右除幂光禄卿帅大官令以七升羊载于一爼肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中次升豕及羊各载于一爼毎室羊豕各一爼斋郎即以扃举鼎先退置于神厨讫复还馔幔所】礼直官引司徒出诣馔幔前以俟光禄卿帅其属实笾【以粉餈】豆【以糁食】簠【以粱】簋【以稷】俟初献祼毕复位祝史俱进彻毛血之豆降自西阶以出礼直官引司徒帅荐笾豆簠簋官奉爼斋郎各奉笾豆簠簋羊豕爼毎室以序而进立于南神门之外以俟【羊爼在前豕爼次之笾豆簠簋又次之】入自正门乐作升自太阶诸太祝迎引于阶上乐止各设于神位前讫礼直官引司徒以下降自西阶乐作复位乐止诸太祝各取萧蒿黍稷擩于脂燔于炉炭还尊所礼直官引初献官诣盥洗位乐作至位北向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏升殿乐作诣始祖室酌尊所西向立乐止执事者以爵授初献官初献官搢笏执爵执事者举幂大官令酌牺尊之泛齐讫次诣第二室酌尊所如上仪诣始祖神位前乐作北向立搢笏跪执事者以爵授初献官初献官执爵【三祭酒于茅苴】奠爵执笏俛伏兴出室户外北向立乐止賛者引太祝诣室户东向搢笏跪读祝文读讫执笏兴初献官再拜讫次诣第二室次诣毎室行礼并如上仪初献官降阶乐作复位乐止礼直官次引亚献官诣盥洗位及升殿行礼并如初献仪大官令酌象尊之醴齐讫次诣第二室酌尊所及诣始祖神位前次诣毎室行礼并如上仪降阶乐作复位乐止礼直官次引终献官诣盥洗及升殿行礼并如亚献之仪降复位次引太祝彻笾豆【少移故处】乐作卒彻乐止俱复位礼直官曰赐胙賛者承曰赐胙再拜在位者皆再拜礼直官引太祝宫闱令奉神主太祝搢笏纳帝主于匮奉入祏室执笏退复位次引宫闱令纳后主于匮奉入祏室并如上仪礼直官賛者引行事执事官各就位奉礼曰再拜賛者承应在位官皆再拜礼直官賛者引百官大乐令帅工人以次出大官令帅其属彻礼馔次引监祭御史诣殿监视卒彻讫还斋所太庙令阖户以降太常藏祝版于匮光禄卿以胙奉进监祭御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退其七祀行礼并如祫享仪
　　荐新仪
　　海陵天徳二年命有司议荐新礼依典礼合用时物令太常卿行礼正月鲔【明昌间用牛鱼无则鲤代牛鱼如鲔鲔之类也】二月鴈三月韭以卵以葑四月荐氷五月笋蒲羞以含桃六月彘肉小麦仁七月尝雏鸡以黍羞以八月羞以茨以菱以栗九月尝栗与稷羞以枣以梨十月尝麻与稻羞以免十一月羞以十二月羞以鱼从之世宗大定三年有司言毎嵗太庙五享若复荐新似涉繁数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之以合古者祭不欲数之义制可
　　朝拜仪
　　初太祖忌辰皇帝至褥位立再拜稍东西向诣香案前又再拜上香讫复位又再拜进食奠茶辞神皆再拜而退世宗大定二十一年五月睿宗忌辰有司更定仪礼前一日宣徽院设御幄于天兴殿门外稍西至日质明皇太子亲王百官具公服于衍庆宫门外立班奉迎皇帝乘马至衍庆宫门外下马二宣徽使前导步入宫门稍东皇帝乘辇繖扇侍衞如常仪至天兴殿门外稍西皇帝降辇入幄次帘降典賛仪引皇太子閤门引亲王宰执四品以上官由偏门入至于殿庭左右分班立定二宣徽使导皇帝由天兴门正门入自东阶升殿诣褥位立定皇太子以下官合班五品以下班于殿门外宣徽使奏请皇帝先再拜请诣神位立俟有司置香案酒桌讫请诣褥位又再拜三上香奠酒复位再拜以上皇太子以下皆陪拜再奏请诣稍东侍神位立典賛仪引皇太子升殿赴褥位先两拜奠酒再两拜降复褥位次閤门引终献官上殿行礼宣徽使奏请皇帝诣褥位再两拜皇太子以下官皆再拜礼毕百官依前分班立皇帝出殿门外入幄次帘降更衣引皇太子以下官出宫门外立班皇帝乘辇至宫门稍东降辇步出宫门外上马还宫侍衞导从如来仪皇太子以下官俟车驾行然后退
　　礼志曰大定五年定太祖忌辰衍庆宫荐享止用素食诸京凡御容所在皆同又朔朢皆行朝拜礼六年有司奏太祖皇帝忌辰车驾亲奠百官陪拜今车驾巡幸合以宰臣为班首率百官诣衍庆宫行礼从之十六年定世祖太宗忌辰一体奉奠十八年八月太祖忌辰世祖太宗同在一处致祭有司言歴代无一圣忌辰列圣与祭之典敕遣太子一位行礼并就祭功臣二十六年以内外祖庙不同拟太庙毎嵗五享山陵朔朢忌辰及节辰祭奠并依前代式典故外衍庆宫自来车驾行幸遇祖宗忌辰百官行礼并诸京祖庙节辰忌辰朔朢拜奠合依旧以尽崇奉之意从之
　　祔享亲祀仪
　　初大定六年定晨祼行礼自大次至版位先见神之礼两拜再至版位又两拜祼鬯毕还版位再两拜还小次酌献时盥洗位盥讫至版位先两拜酌献毕还版位再两拜止将始祖祝册于版位西南安置读册讫又两拜还小次又至饮福位先两拜饮毕两拜凡十六拜明昌三年冬章宗将以明年亲禘因问拜数右丞刘玮具对帝曰世宗圣夀高故杀其数亦不立于位令当从礼而已至是迁南京将亲祔享有司以故事用皇帝时享仪初至版位两拜晨祼及酌献则毎位三拜饮福五拜总七十九拜今升祔则徧及祧庙五室为一百九拜明昌间常减毎位酌献奠爵后一拜则为九十二拜而已然大定六年世宗尝令礼官通减为十六拜又皇帝当散斋四日于别殿致斋三日于大庆殿今国事方殷宜权散斋二日致斋一日诏拜数从大定例余准奏礼部尚书张行信乃言近奉诏从世宗十六拜之礼臣与太常防定仪注窃有疑焉谨按唐宋亲祠典礼皆有通拜及随位拜礼世宗大定三年亲行奉安之礼亦通七拜毎室各五拜合七十二拜逮六年禘始勅有司减为十六拜仍存七十二拜之仪其意亦可见矣盖初年享礼已备故后从权更定通拜今初庙见奉安而遽从此制是于随室神位并无拜礼此所疑一也大定间十有二室姑从十六拜犹可今十有七室而拜数反不及之此所疑二也况六年所定仪注惟于皇帝版位前读始祖一室祝册夫祭有祝辞本告神明今诸祝册合书帝后尊諡及高曽祖考世次不一皇帝所自称亦自不同而乃止读一册余皆虚设恐于礼未安此所疑三也先王之礼顺时施宜不可多寡惟称而已今近年礼官酌古今别定四十四拜之礼初见神二拜晨祼通四拜随室酌献读祝毕两拜饮福四拜似为得中从之乃定祔享如时享十二室之仪又以祧庙五主始祖室不能容止于室户外东西一列以西为上神主阙者以升祔前三日庙内敬造以享日丑前题写毕以次奉升前期二日亲王百官自明俊殿奉迎祖宗神主于太庙幄次至日行礼用四十四拜之仪无宫悬乐牺牲从俭十七室用犊三羊豕九而已以皇太子为亚献濮王守纯为终献皇帝权服鞾袍行礼日服衮冕皇太子以下公服无卤簿仪仗礼毕乘马还宫
　　熙宗朝享天元殿一
　　【天眷元年四月壬午】
　　世宗朝享太庙二
　　【大定六年十月甲申　　　十一年十一月丙戌】
　　章宗朝享太庙一朝献衍庆宫十三
　　【承安元年十一月丁酉朝享太庙泰和二年正月乙卯始朝献衍庆宫七月乙卯后俱
　　如之　　　　　　　　三年正月丁丑七月壬申四年七月戊辰　　　　五年正月壬申七月壬申六年正月辛卯七月甲申七年正月甲申七月壬辰八年正月壬申七月乙巳】
　　宣宗献享一
　　【兴定四年十二月庚辰腊享太庙】
　　元世祖至元元年十月有事于太庙　二年九月以将有事于太庙取大乐工于东平预习礼仪　四年二月定一嵗十二月荐新时物十一月享太庙【宫悬登歌乐文武二舞咸备】　六年十二月作佛事于太庙七昼夜
　　时时享既毕复于季冬命国师僧荐佛事始造木质金表牌位十有六亦号神主设大榻金椅奉安祏室前【帝位于右后位于左】题号其面笼以销金绛纱其制如椟【是为太庙作佛事之始】
　　【臣】等谨按帝纪毎嵗作佛事于太庙后不赘书元史祭祀志曰国俗祖宗祭享之礼割牲奠马湩以防古巫祝致辞凡大祭祀尤贵马湩将有事勅太仆司挏马官奉尚饮者革囊盛送焉其马牲既与三牲同登于爼而割奠之馔复与笾豆俱设将奠牲盘酹马湩则防古太祝升诣第一座呼帝后神讳以致祭年月日数牲齐品物致其祝语以次诣列室皆如之礼毕则以割牲之余撒于南櫺星门外名曰抛撒茶饭盖以国礼行事尤其所重也割奠之礼初惟太常卿设之桑哥为初献乃有三献等官同设之仪博士议曰凡陈设祭品实罇罍等事献官皆不与也独此亲设之然后再升殿恐非诚慤专一之道且大礼使等官尤非其职大乐署长言割奠之礼宜别撰乐章博士议曰三献之礼实依古制若割肉奠蒲桃酒马湩别撰乐章是又成一献也又议燔膋脺与今烧饭礼合不可废形盐糗饵粉餈酏食糁食非古雷鼔路鼓与播鼗之制不同摄祀大礼使终夕坚立无其义知礼者皆有取于其言【国俗旧礼毎嵗太庙四祭用司礼监官一员名防古巫祝当省牲时同三献官升殿诣室户告腯还至牲所以国语呼累朝帝后名讳而告之明旦三献礼毕献官御史太常卿博士复升殿分诣各室防古博尔济跪割牲太仆卿以朱漆盂奉马乳酌奠巫祝以国语告神讫太祝奉祝币诣燎位献官以下复版位载拜礼毕又毎嵗驾幸上都以八月二十四日祭祀谓之洒马妳子用马一羯羊八练缎练绢各九疋以白羊毛纒若穗者九貂鼠皮三命防古巫觋及防古汉人秀才达官四员领其事再拜告天又呼太祖青吉斯御名而祝之曰托天皇帝福荫年年祭赛者礼毕掌祭官四员各以祭币表里一与之余币及祭物则凡与祭者共分之又毎嵗九月内及十二月十六日以后于烧饭院中用马一羊三马湩酒醴红织金币及里绢各三疋命防古达官及防古巫觋掘地为坎以燎肉仍以酒醴马湩杂烧之巫觋以国语呼累朝御名而祭焉】
　　七年十月勅来年太庙牲牢勿用豢豕以野豕代之时果勿市取之内园　八年九月勅今嵗享太庙毋用牺牛　十二年九月谕太常卿去冬享庙牲不用牛令其复之
　　【臣】等谨按元史田忠良传忠良为太常丞国制十月上吉有事于太庙或请牲不用牛忠良奏梁武帝用麪为牺牲后何如耶从之考忠良于至元十八年始为太常丞岂其时又有以牲不用牛为请乃因其言而止耶
　　十三年五月以平宋遣官告祭祖宗于上都之近郊八月遣太常卿托果斯以铜爵二豆二献于太庙九月太庙常馔外益野豕鹿羊蒲萄酒　十四年正月以白玉碧玉水晶爵六献太庙　十五年十月太庙常设牢醴外益以羊鹿豕蒲萄酒勅常徳府嵗贡包茅　十六年八月以南所获玉爵及坫凡四十九事纳于太庙十月纳碧玉爵于太庙　十七年八月以碧玉盏六白玉盏十五纳太庙十二月大都重建太庙成自旧庙奉迁神主于祏室遂行大享礼
　　成宗元贞元年十月有事于太庙帝躬祝册
　　中书省言去嵗世祖皇后裕宗祔庙以绫代玉册今玉册玉寳成请纳诸各室帝曰亲飨之礼祖宗未尝行之其奉册以来朕躬祝之命献官迎导入庙
　　大徳二年正月特祭太庙牲用马
　　先是元年十一月太保伊彻察喇等奏请庙享増用马制可用马一牛一羊鹿野豕天鵞各七余品如旧【是为特祭之始】
　　武宗至大二年正月以受尊号诣太庙太室恭谢【是为亲飨之始】十二月又亲飨太庙奉玉册玉寳加上太祖光献皇后睿宗庄圣皇后庙号执事者人升散阶一等赐太庙礼乐户钞帛有差
　　太庙旧尝遣官行事至是复欲如之大司徒李邦宁谏曰先朝非不欲亲致飨祀诚以疾废礼耳今逢继成之初正宜开彰孝道以率先天下躬祀太室以成一代之典循习故非臣所知也帝称善即日备法驾宿斋宫且命邦宁为大礼使
　　续通鉴纲目发明曰易曰萃亨王假有庙祭义曰公假于太庙朱子曰庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也然则王者之于太庙必亲享而后可元世未尝亲享遣官代之是失萃聚之义而悖礼亦甚矣武宗能亲享之纲目特书以予之也
　　三年十月左丞相三寳努及司徒田忠良等言太庙祠祭故用瓦尊乞代以银从之　四年六月【时仁宗已即位】勅翰林国史院春秋致祭太祖太宗睿宗御容嵗以为常十月奉安武宗御容于大崇恩福元寺月四上祭
　　初至元十五年十一月命承旨和尔果斯写太祖御容十六年二月复命写太上皇御容与太宗旧御容俱置翰林院院官春秋致祭二十四年二月翰林院言旧院屋敝新院屋才六间三朝御容宜于太常寺安奉后仍迁新院至是年翰林院移署旧尚书省有旨月祭中书平章鄂勒哲等言祭祀非小事太庙嵗一祭执事诸臣受誓戒三日仍行事今此轻易非宜旧置翰林院御容春秋二祭嵗以为常不必増益制可
　　【臣】等谨按祭祀志自后至治三年迁置普庆寺祀礼废泰定元年八月中书省言当祭如故乃命承旨库春赍香酒至大都同省臣祭于寺四年造影堂于石佛寺未及迁至顺元年七月即普庆寺祭如故事二年复祀于翰林国史院至元六年翰林院言三朝御容祭所甚隘兼嵗久屋漏于石佛寺新影堂奉安为宜中书省奏此世祖定制当仍其旧制可
　　仁宗皇庆元年九月命司徒田忠良等诣真定玉华宫祀睿宗御容
　　初世祖中统二年七月命链师王道归于真定筑道观赐名玉华宫宫内建孝思殿以忌日享祀太上皇皇后御容本路官吏祭奠太常博士按宋防要定其仪所司前期置办茶饭香果质明礼直官引献官与陪位官以下并公服入庙庭西向立俱再拜讫引献官诣殿正阶下再拜升阶至案前褥位三上香三奠酒讫就拜兴又再拜讫引献官复位与陪位官以下俱再拜退至是又命忠良致祭焉
　　【臣】等谨按祭祀志皇庆二年八月命大司徒田忠良诣真定致祭依嵗例给御香酒并牺牲祭物钱中统钞一百锭延祐四年始用登歌乐行三献礼七年太常博士言影堂用太常礼乐非是制罢之嵗时本处依旧礼致祭今考二年事不见于纪礼乐志又云皇庆二年九月用登歌乐祀太上皇于真定玉华宫自是嵗用之至延祐七年三月奏罢影堂致祭连嵗遣使事或有之惟用登歌乐则今考之祭祀志则以为延祐四年年数悬絶存以俟考又歴朝遣使多以正月二十日致祭乃睿宗忌日也
　　延祐七年十一月【时英宗已即位】躬谢太庙
　　中书以仪注进是月朔御斋宫次日备法驾仪衞至櫺星门驾止有司进辇不御步至大次礼仪使请署祝版帝降御座正立书名及读祝勅髙賛御名至仁宗室辄歔欷流涕左右莫不感动
　　英宗至治元年正月帝服衮冕享太庙以左丞相拜珠亚献知枢密院库春贝终献十二月躬谢太庙
　　先是延祐七年帝即位车驾至自上都诏太常院曰朕将以四时恭祝太室宜与羣臣集议其礼此追逺报本之道毋以朕劳于对越而有所损其悉遵典礼十一月太常礼仪院拟进时享太庙仪式命于太庙垣西北建大次殿至是礼成坐大次谓羣臣曰朕纉承祖宗丕绪夙夜祗栗无以报称嵗惟四祀使人代之不能致如在之诚实所未安自今以始嵗必亲祀以终朕身十二月以受尊号宜谢太庙拜珠等言世祖议行一献礼武宗则躬行谢礼诏准武宗故事亲谢赐与祭者帛普减内外官吏一资
　　二年正月亲祀太庙始陈卤簿赐导驾耆老币帛自至元十四年建太庙于大都至是四十年亲飨之礼未暇讲肄拜珠奏曰右云礼乐百年而后兴郊庙祭享此其时矣帝悦曰朕能行之预勅有司以亲飨太室仪注礼节一遵典故毋擅増损冬十月有事于太庙至是年孟享始备法驾设黄麾大仗帝服通天冠绛纱袍出自崇天门拜珠摄太尉以从帝见羽衞文物之美顾拜珠曰朕用卿言举行大礼亦卿所共喜也对曰陛下以帝王之道化成天下非独臣之幸实四海苍生所共庆也致斋大次行酌献礼升降周旋俨若素习中外肃然明日还宫鼓吹交作万姓耸观百年废典一旦复见有感泣者拜珠率百僚称贺于大明殿执事之臣赐金帛有差又奏建太庙前殿议行祫禘配享之礼三月以新作太庙权止夏秋二祭八月太常院官奏国哀以日易月旬有二日外乃举祀事有司以十月有事于太庙取圣裁制曰太庙礼不可废迎香去乐可也又言太庙兴工未毕有妨陈宫悬乐请止用登歌从之
　　三年正月命太仆寺増给牝马百匹供世祖仁宗御容殿祭祀马湩十二月【泰定帝已即位】命太庙嵗仍四祭
　　太常院言世祖以来太庙嵗惟一享先帝始复古制一嵗四祭请裁择之帝曰祭祀大事也朕何敢简其礼仍命四祭
　　泰定帝泰定四年正月御史台臣请祀郊庙不允先是三年十二月御史赵师鲁以大礼未举言天子亲祀郊庙所以通精诚迓福厘生烝民阜万物百王不易之礼也宜讲求故事对越以格纯嘏至是台臣复以为言帝曰朕遵世祖旧制其命大臣摄之
　　致和元年正月享太庙六月遣使祀世祖神御殿御史邹惟亨言时享太庙三献官旧皆勲戚大臣而近以户部尚书为亚献人既疎逺礼难严肃请仍旧制以省台枢密宿衞重臣为之
　　文宗天厯元年十月诏时享改用仲月【从礼官言即位之始当告祭郊庙社稷时享之礼请改用仲月故也】幸大圣夀万安寺谒世祖裕宗神御殿十一月帝宿斋宫服衮冕享于太庙【以躬祀太庙礼成御大明殿受诸王文武百官朝贺】　二年四月时享于太庙五月又幸大圣夀万安寺作佛事于世祖神御殿十月享于太庙【以亲祀太庙礼成诏天下】　至顺元年八月以世祖是月生命京师率僧百七十人作佛事七日十二月以次年正月武宗忌辰命髙丽汉僧三百四十人预诵佛经二藏于大崇恩福元寺　二年五月宣政院言旧制列圣神御及诸寺所作佛事毎嵗计二百十六今汰其十六为定式制可顺帝元统二年四月亲飨太庙罢夏季时享七月祭三朝御容罢秋季时享
　　文宗神主祔太庙行祭告礼乐用宫悬礼三献先是御史台言郊庙国之大典王者必行亲祭之礼所以尽亲亲尊尊之诚宜因升祔有事于太庙帝从之是日罢夏季时享秋祭太祖太宗睿宗三朝御容又罢秋季时享
　　至元元年四月享于太庙七月亦如之
　　至十月彻尔特穆尔以星变议罢科举并减太庙四祭为一御史臣思诚等十九人劾其变乱旧章不听竟罢冬享二年三年四年嵗惟一祭
　　【臣】等谨按元之君臣值星变既见不思恐惧修省敬承祖宗祭祀以应上天儆戒之意乃独排廷议听彻尔特穆尔之説减四祭为一者防及四年从古史防未有以此塞星变者也
　　六年五月车驾时巡上都置月祭各影堂香于大明殿遇行礼时令省臣就殿迎香祭之十月亲享太庙时监察御史言五行传曰简宗庙废祭祀则水不润下近年雨泽愆期四方多旱而嵗减祀事变更成宪原其所致恐有感召钦惟国家四海乂安百有余年列圣相承典礼具备莫不以孝治天下古者宗庙四时之祭皆天子亲享莫敢使有司摄也盖天子之职莫大于礼礼莫大于孝孝莫大于祭世祖自新都城首建太庙可谓知所本矣春秋之法国君即位逾年改元必行告庙之礼自陛下即位以来于今七年未尝躬诣太庙似为阙典方今政化更新并遵旧制告庙之典礼宜亲享时帝在上都台臣以闻许之九月二十七日中书省奏以十月初四日亲祀太庙奉玉册玉寳追尊皇考前期告示以太师右丞相满济勒噶台为亚献官枢密知院阿尔图为终献官知院普尔普翰林承旨老章为助奠官大司农阿雅噶齐为七祀献官侍中二人门下侍郎一人大礼使一人执劈正斧一人礼使四人余尽如故事
　　至正元年正月享于太庙四月七月十月俱举行之三年十月告祭太庙奉安神主【详宗庙门】　十六年正月亲飨太庙　二十年十二月诏太庙影堂累朝四祭今宜复之
　　时虽有复四祭诏后竟不行【详宗庙门】
　　【臣】等谨按顺帝纪自元统二年罢夏秋时享其后太庙时祭毎嵗止二举或三举甚且嵗仅一享惟至正元年二年三年举四孟之祭至是诏复四祭而干戈抢攘国事日促虽有诏令亦不能复举旧典矣
　　太庙祭享诸器物
　　祝有二祝册亲祀用之制以竹毎副二十有四简贯以红绒绦面用胶粉涂饰背饰以绛金绮藏以楠木缕金云龙匣涂金锁钥韬以红锦囊防以锁金云龙绛罗复拟撰祝文书祝读祝皆翰林词臣掌之【至大二年亲祀竹册长一尺二寸广一寸二分厚三分至治二年正月亲祀竹册八副毎册二十有四简长一尺一寸广一寸厚一分二厘】祝版摄祀用之制以楸木【长二尺四寸广一尺二寸厚一分】其面背饰以精洁楮纸祝文至元时享于太祖室称孝孙嗣皇帝臣某睿宗室称孝子嗣皇帝臣某天厯时享自太祖至裕宗四室皆称孝曾孙嗣皇帝臣某顺宗时称孝孙嗣皇帝臣某成宗至英宗三室皆称嗣皇帝臣某武宗室称孝子嗣皇帝臣某　币以白缯为之【毎段长一丈八尺】　牲齐庶品【大祀马一用色纯者有副牛一其角握其色赤有副羊其色白豕其色黑】凡马牛羊豕鹿牲体毎室七盘单室五盘大羮毎室三豋和羮毎室三铏笾之实毎室十有二品豆之实毎室十有二品凡祀先期命贵臣率猎师取鲜獐鹿兔以供脯臡醓醢稻粱为饭毎室二簠黍稷为饭毎室二簋彞尊之实毎室十有一明水酒用阴鉴取水于月与井水同鬯用郁金为之五齐三酒醖以光禄寺膟膋萧蒿至元十八年五月弗用后遂废茅香以缩酒至元十七年始用沅州麻阳县包茅天鵞野马塔尔巴噶【其状如獾】野鸡鸧黄羊胡寨儿【其状如鸠】湩乳葡萄酒以国礼割奠皆列室用之羊【一】豕【一】笾【之实二栗鹿脯】豆【之实二菁菹鹿臡】簠【之实黍】簋【之实稷】尊爵【之实皆酒】七祀位各用之　祭器笾【十有二幂以青巾巾绘防云】豆【十有四一实毛一实肝膋】豋【三】铏【三有柶】簠【二】簋【二有匕箸】爼【七以载牲体皆有盘鼎后以盘贮牲体置爼上鼎不用】香案【一销金绛罗衣】银香鼎【一实以沙】以上并陈室内燎炉【一实以炭】篚【一实以萧蒿黍稷】祝案【一紫罗衣置册祝文于上销金绛罗覆之】彞【鸡一有舟鸟一有舟加勺春夏用之蜼一有舟斚彞一有舟加勺秋冬用之虎一有舟黄一有舟加勺特祭用之凡鸡斚彝虎以实明水鸟彞黄蜼彞以实鬯】尊罍【牺尊二象尊二春夏用之着尊二壶尊二秋冬用之太尊二山尊二特祭用之尊皆有坫勺幂白布巾巾绘黼文上尊二山罍二有坫加幂】以上并陈室外壶尊【二】太尊【二】山罍【四皆有坫加幂借以莞席】并陈殿下北向西上设而不酌毎室皆同通廊御香案【一销金黄罗衣】银香奁【一贮御祝香销金帕覆之】并陈殿中央罍洗所罍【二】洗【二一以供爵涤一以供盥洁】篚【二实以璋瓉】巾【二】涂金银爵七祀神位笾【二】豆【二】簠【二】簋【二】爼【一】爵【一有坫】香案【一】沙池【一】壶尊【二有坫加幂】七祀皆同罍【一】洗【一】篚【一】中统以来杂宋金祭器而用之至治初始造新器于江浙行省其旧器悉置几阁
　　时享亲祀仪
　　斋戒　祀前七日皇帝散斋四日于别殿治事如故不作乐停奏刑名事不行刑罚致斋三日惟专心祀事其二日于大明殿一日于大次致斋前一日尚舎监设御幄于大明殿西序东向致斋之日质明诸衞勒所部屯列画漏下一刻通事舎人引侍享执事文武四品以上官俱公服诣别殿奉迎二刻侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍三刻侍中版奏外办皇帝结佩出别殿乘舆华盖繖扇侍衞如常仪奉引至大明殿御幄东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏言请降就斋俛伏兴皇帝降座入室侍享执事官各还所司宿衞者如常凡应祀官受誓戒于中书省散斋四日致斋三日光禄卿鉴取明水燧取火【火以供爨水以实尊】　陈设　祀前三日尚舎监陈大次于西神门外道北南向设小次于西阶西东向设版位于西神门内横街南东向设饮福位于太室尊彞所稍东西向设黄道裀褥于大次前至西神门至小次版位西阶及殿门之外设御洗位于御版位东稍北北向设亚终献位于西神门内御版位稍南东向以北为上罍洗在其东北设亚终献饮福位于御饮福位后稍南西向陈设八寳黄罗案于西阶西随地之宜设享官宫悬乐省牲位诸执事公卿御史位及殿上下与各室设簠簋笾豆尊罍彞斚等器并如常仪车驾出宫　祀前一日所司备法驾卤簿于崇天门外太仆卿帅其属备玉辂于大明门外千牛将军执刃于辂前北向其日质明诸侍享执事官先诣太庙祀所诸侍臣直衞及导驾官于致斋殿前左右分班立通事舎人引侍中跪奏请中严俛伏兴皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中版奏外办皇帝出斋室即御座羣臣起居讫尚辇进舆侍中奏请皇帝升舆华盖繖扇侍衞如常仪导驾官前导至大明门外侍中进当舆前跪奏请皇帝降舆升辂太仆执御导驾官分左右步导门下侍郎进当辂前跪奏请车驾进发车驾动称警跸千牛将军夹而趋至崇天门外门下侍郎跪奏请车驾少驻勅众官上马侍中承旨退称曰制可门下侍郎退传制賛者承传勅众官上马讫门下侍郎奏请勅车右升侍中前承制退称曰制可千牛将军升讫门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸符寳郎奉八寳舆殿中监部从在黄钺内教坊乐前引鼔吹振作将至太庙礼直官引诸侍享执事官于庙门外左右立班奉迎驾至庙门回辂向南将军降立于辂左侍中于辂前奏请侍中臣某请皇帝降辂步入庙门导驾官前导入门稍西侍中奏请皇帝升舆尚辇奉舆华盖繖扇如常仪乘舆至大次侍中奏请皇帝降舆入就大次帘降宿衞如式尚食进膳如仪礼仪使以祝版奏御署讫奉出太庙令受之各奠于坫置各室祝案上通事舎人承旨勅众官各还斋次　省牲器　祀前一日未后三刻廪牺令丞大官令丞太祝以牲就位礼直官引太常卿光禄卿丞监祭礼等官就位礼直官请太常监祭监礼由东神门北偏门入升自东阶毎位亲涤祭器司尊彞举幂曰洁俱毕降自东阶由东神门北偏门出复位立定礼直官稍前曰请省牲引太常卿视牲退复位次引廪牺令出班巡牲一匝西向侧身曰充诸太祝巡牲一匝上一员出班西向侧身曰腯毕俱复位防古巫祝致词讫礼直官稍前曰请诣省馔位引太常卿光禄卿监祭监礼光禄丞大官令丞诣省馔位东西相向以北为上礼直官引太常卿诣馔殿内省馔视馔讫礼直官引太常卿还斋所次引廪牺令丞诸太祝以次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿丞监祭监礼诣厨省鼎镬视涤溉讫各还斋所大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血毎室共实一豆以肝洗于郁鬯及取膟膋毎位共实一豆置于各位馔室内庖人烹牲　晨祼　祀日丑前五刻诸享陪位官各服其服光禄卿良醖令大官令入实笾豆簠簋尊罍各如常仪大乐令率工人二舞以次入奉礼郎赞者先入就位礼直官引御史博士及执事者以次各入就位并如常仪礼直官引司徒以下官升殿分香设酒如常仪礼直官引太常官御史博士升殿视陈设就位复与太庙令太祝宫闱令升殿太祝出帝主宫闱令出后主讫御史及以上升殿官于当陛近西北向立奉礼于殿上赞奉神主讫奉礼曰再拜赞者承传诸官及执事者皆再拜各就位礼直官引亚献终献等官由南神门东偏门入就位立定礼直官赞有司谨具请行事协律郎俛伏兴举麾工鼓柷宫悬乐作奏思成之曲【以黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽】作文舞九成止乐奏将终通事舎人引侍中版奏请中严皇帝服衮冕坐少顷礼直官引博士博士引礼仪使对立于大次门外当门北向侍中奏外办礼仪使跪奏请皇帝行礼俛伏兴帘卷符寳郎奉寳陈于西阶之西黄罗案上皇帝出大次博士礼仪使前导华盖繖扇如仪大礼使后从至西神门外殿中监跪进镇圭皇帝执圭华盖繖扇停于门外近侍从入门协律郎跪俛伏兴举麾工鼓柷宫悬顺成之乐作至版位东向协律郎偃麾工戛敔乐止引礼官分左右侍立礼仪使前奏请再拜皇帝再拜奉礼曰众官再拜赞者承传凡在位者皆再拜礼仪使奏请皇帝诣盥洗位宫悬乐作至洗位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取盘兴承水礼仪使奏请搢镇圭盥手讫内侍跪取巾于篚兴以进帨手讫皇帝诣爵洗位奉瓉官以瓉跪进皇帝受瓉内侍奉匜沃水又内侍跪奉盘承水洗瓉讫内侍奉巾以进皇帝拭瓉讫内侍奠盘匜又奠巾于篚奉瓉官跪受瓉礼仪使奏请执圭前导皇帝升殿宫悬乐作至西阶下乐止皇帝升自西阶登歌乐作礼仪使前导皇帝诣太祖室尊彞所东向立乐止奉瓉官以瓉涖鬯司尊者举幂侍中跪酌郁鬯讫礼仪使前导入诣太祖神座前北向立礼仪使奏请搢镇圭跪奉瓉官西向立以瓉跪进礼仪使奏请执瓉以鬯祼地皇帝执瓉以鬯祼地以瓉授奉瓉官礼仪使奏请执镇圭俛伏兴皇帝俛伏兴礼仪使前导出户外褥位礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导诣第二室以下祼鬯并如上仪祼讫礼仪使奏请还版位登歌乐作皇帝降自西阶乐止宫悬乐作至版位东向立乐止礼仪使奏请还小次前导皇帝行宫悬乐作将至小次礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受皇帝入小次帘降乐止　进馔　祼将毕光禄卿诣馔殿视馔复位大官令帅斋郎诣馔幂以牲体设于盘各对举以行自南神门入司徒出迎馔宫悬乐作奏无射宫嘉成之曲礼直官引司徒斋郎奉馔升自太阶由正门入诸太祝迎于阶上各跪奠于神座前斋郎执笏俛伏兴徧奠讫乐止礼直官引司徒大官令斋郎降自东阶各复位馔之升殿也大官丞帅七祀斋郎奉馔以序跪奠于七祀神座前退从殿上斋郎以次复位诸大官令帅割牲官诣各室进割牲体置爼上皆退　酌献　礼直官于殿上赞太祝立茅苴礼仪使奏请诣盥洗位帘卷出次宫悬乐作殿中监跪进镇圭皇帝执镇圭至盥洗位乐止北向立礼仪使奏请搢镇圭执事者跪取匜兴沃水又跪取盘承水礼仪使奏请皇帝盥手执事者跪取巾于篚兴进帨手讫礼仪使奏请执镇圭请诣爵洗位北向立礼仪使奏请搢镇圭奉爵官以爵跪进皇帝受爵执事者奉匜沃水奉盘承水皇帝洗爵讫执事奉巾跪进皇帝拭爵执事者奠盘匜又奠巾于篚奉爵官受爵礼仪使奏请执镇圭升殿宫悬乐作至西阶下乐止升自西阶登歌乐作礼仪使前导诣太祖室尊彞所东向立乐止礼仪使奏请搢镇圭执爵奉爵官以爵跪进皇帝受爵司尊者举幂良醖令跪酌牺尊之泛齐以爵授执事者礼仪使奏请执镇圭皇帝执圭入诣太祖神位前北向立宫悬乐作奏开成之曲礼仪使跪奏请搢镇圭跪又奏请三上香讫奉爵官以爵授进酒官进酒官东向以爵跪进礼仪使奏请执爵祭酒【三祭酒于茅苴】以虚爵授进酒官进酒官以授奉爵官奉爵官退立尊彞所进酒官进取神案上所奠玉爵马湩东向跪进礼仪使奏请执爵祭马湩祭讫以虚爵授进酒官进酒官进奠神案上退礼仪使奏请执圭俛伏兴司徒搢笏跪于爼前奉牲西向以进礼仪使奏请搢镇圭皇帝搢圭俯受牲盘北向跪奠神案上防古祝使致辞讫礼仪使奏请执镇圭兴前导出户外褥位北向立乐止举祝官搢笏跪对举祝版读祝官北向跪读祝文讫俛伏兴举祝官奠祝版讫先诣次室礼仪使奏请再拜拜讫礼仪使前导诣各室各奏本室之乐其酌献进牲祭马湩并如第一室之仪既毕礼仪使奏请诣饮福位登歌乐作至位西向立乐止登歌厘成之乐作礼直官引司徒立于饮福位侧太祝以爵酌上尊饮福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立礼仪使奏请皇帝再拜拜讫奏请搢镇圭跪侍中东向以爵跪进礼仪使奏请执爵三祭酒又奏请啐酒啐酒讫以爵授侍中礼仪使奏请受胙太祝以黍稷饭笾授司徒司徒东向跪进皇帝受以授左右太祝又以胙肉爼授司徒司徒跪进皇帝受以授左右礼直官引司徒退立侍中再以爵酒跪进礼仪使奏皇帝受爵饮福讫侍中受虚爵兴以授太祝礼仪使奏请执镇圭俛伏兴又奏请再拜拜讫乐止礼仪使前导还版位登歌乐作降自西阶乐止宫悬乐作至位礼仪使奏请还小次宫悬乐作将至小次礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受入小次帘降乐止文舞退武舞进先是皇帝酌献讫将至小次礼直官引亚献官诣盥洗位盥洗讫升自阼阶酌献并如常仪酌献讫礼直官引亚献官诣东序西向立诸太祝各以酌罍福酒合置一爵一太祝捧爵进亚献之左北向立亚献再拜受爵跪祭酒遂啐饮太祝进受爵退复于坫上亚献兴再拜礼直官引亚献官降复位终献如亚献之仪初终献既升礼直官引七祀献官各诣盥洗位搢笏盥帨讫执笏诣神位搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜讫诣次位如上仪终献毕賛者唱太祝彻笾豆诸太祝进彻笾豆登歌丰成之乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙賛者唱众官再拜在位者皆再拜礼仪使奏请诣版位帘卷出次殿中监跪进镇圭皇帝执圭行宫悬乐作至位乐止送神保成之乐作一成止礼仪使奏请皇帝再拜賛者承凡在位者皆再拜礼仪使前奏礼毕前导皇帝还大次宫悬昌宁之乐作出门乐止礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受华盖繖扇引导如常仪入大次帘降礼直官引太常卿御史太庙令太祝宫闱令升殿纳神主降就拜位奉礼賛升纳神主讫再拜御史以下诸执事皆再拜以次出礼直官各引享官以次出大乐令帅工人二舞以次出太庙令阖户以降乃退祝册藏于匮　车驾还宫　皇帝既还大次侍中奏请解严皇帝释衮冕停大次五刻顷尚食进膳所司备法驾卤簿与侍祠序立于太庙櫺星门外以北为上侍中版奏请中严皇帝改服通天冠绛纱袍少顷侍中版奏皇帝出次升舆导驾官前导华盖繖扇如仪至庙门外太仆卿帅其属进金辂如式侍中前奏请皇帝降舆乘辂升辂讫太仆卿门下侍郎奏请车驾进发俛伏兴退车驾动称警跸至櫺星门外门下侍郎奏请车驾权停勅众官上马侍中承旨退称曰制可门下侍郎退传制賛者承传众官上马毕门下侍郎奏请勅车右升侍中承旨退称制可千牛将军升讫导驾官分左右前导门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸符寳郎奉八寳舆殿中监从教坊乐鼓吹振作驾至崇天门外垣櫺星门外门下侍郎奏请车驾权停勅众官下马賛者承众官下马车驾动众官前引入内石桥与仪仗倒卷而北驻立驾入崇天门至大明门外降驾升舆以入驾既入通事舎人承旨勅众官皆退宿衞官帅衞士宿衞如式
　　亲谢仪
　　斋戒　前享三日皇帝散斋二日于别殿致斋一日于大次应享官员受誓戒于中书省如常仪　陈设如前亲祀仪　车驾出宫　前享一日所司备仪
　　从内外仗与应享之官两行序立于崇天门外太仆卿控御马立于大明门外诸侍臣及导驾官二十四人俱于斋殿前左右分班立通事舎人引侍中跪奏请中严俛伏兴少顷侍中版奏外办皇帝即御座四品以上应享执事官起居讫侍中奏请升舆皇帝出斋殿降自正阶乘舆华盖繖扇如常仪导驾官前导至大明门外侍中进当舆前奏请降舆乗马讫导驾官分左右步导门下侍郎跪奏请进发俛伏兴前称警跸至崇天门门下侍郎奏请权停勅众官出櫺星门外上马讫门下侍郎奏请进发前称警跸华盖繖扇仪仗与众官左右前引教坊乐鼓吹不振作至太庙櫺星门外红桥南賛者承传众官下马讫自卑而尊与仪仗倒卷而北两行驻立驾至庙门侍中奏请下马步入庙门讫侍中奏请升舆尚辇奉舆华盖繖扇如常仪导驾官前导乘舆至大次前侍中奏请降舆入就位帘降侍衞如式尚食进饍如常仪礼仪使以祝册奉御署讫余如亲祀仪　省牲器　见前亲祀仪　晨祼　享日丑前五刻光禄卿良醖令大官令入实笾豆簠簋尊罍各如常仪大乐令帅工人二舞以次入就位礼直官引御史及执事者以次入就位礼直官引太常卿御史升殿防视陈设退复位礼直官引司徒等官诣各室分香设酒如常仪礼直官复引太常卿及御史太庙令太祝宫闱令升殿奉出帝后神主讫各退降就拜位立定奉礼于殿上赞奉神主讫奉礼赞曰再拜赞者承御史以下皆再拜讫各就位礼直官引摄太尉由南神门东偏门入就位立定协律郎跪俛伏兴举麾工鼓柷宫悬乐作思成之曲【以黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽】作文舞九成止太尉以下皆再拜讫礼直官引太尉诣盥洗位宫悬乐作肃宁之曲至位乐止北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓉拭瓉以瓉授执事者执笏升殿宫悬乐作至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作诣太祖尊彞所西向立乐止执事以瓉奉太尉太尉搢笏执瓉司尊者举幂酌郁鬯讫太尉以瓉授执事者执笏诣太祖神位前搢笏跪三上香执事者以瓉奉太尉太尉执瓉以鬯祼地讫以虚瓉授执事者执笏俛伏兴退出户外北向再拜讫次诣各室并如上仪礼毕降自阼阶复位　进馔　太尉祼将军进馔如前仪　酌献　太尉既升祼礼直官引博士博士引礼仪使至大次前北向立通事舎人引侍中诣大次前版奏请中严皇帝衮冕坐少顷侍中奏外办礼仪使跪奏请行礼俛伏兴帘卷出次礼仪使前导至西神门华盖繖扇停于门外近侍从入大礼使后从殿中监跪进镇圭皇帝执圭入门协律郎跪俛伏兴举麾宫悬顺成之乐作至版位东向立乐止引礼官分左右侍立礼仪使奏请皇帝再拜奉礼曰众官再拜赞者承传凡在位者皆再拜礼仪使奏请皇帝诣盥洗位宫悬乐作至位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取盘承水礼仪使奏谓皇帝搢镇圭盥手内侍跪取巾于篚兴进帨手讫奉爵官以爵跪进皇帝受爵内侍奉匜沃水又内侍奉盘承水皇帝洗爵讫内侍奉巾跪进皇帝拭爵讫内侍奠盘匜又奠巾于篚奉爵官受爵礼仪使奏请执圭导升殿宫悬乐作至西阶下乐止升自西阶登歌乐作礼仪使前导诣太祖室尊彞所东向立乐止宫悬乐作奏开成之曲奉爵官以爵莅尊执事者举幂侍中跪酌牺尊之泛齐以爵授执事者礼仪使前导入诣太庙神位前北向立礼仪使奏请搢镇圭跪又奏请三上香讫奉爵官以爵授进酒官进酒官东向以爵跪进礼仪使奏请执爵祭酒【三祭酒于茅苴】讫以虚爵授进酒官进酒官受爵以授奉爵官退立尊彞所进酒官进彻神案奠玉爵马湩东向跪进礼仪使奏请执爵祭马湩讫以虚爵授进酒官进酒官进奠神案上讫退礼仪使奏请执圭俛伏兴司徒搢笏跪爼前举牲盘西向以进礼仪使奏请搢镇圭俯受牲盘北向跪奠神案上讫礼仪使奏请执圭兴前导出戸外褥位北向立乐止举祝官搢笏跪对举祝版读祝官北向跪读讫俛伏兴举祝官奠祝版讫先诣次室次防古祝史诣室前致辞讫礼仪使奏请再拜讫礼仪使前导诣各室奏各室之乐其酌献进牲体祭马湩并如第一室之仪既毕礼仪使奏请诣饮福位登歌乐作至位西向立乐止宫悬厘成之乐作礼直官引司徒立于饮福位侧太祝以爵酌上尊福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立礼仪使奏请皇帝再拜讫奏搢镇圭跪侍中东向以爵跪进礼仪使奏请执爵三祭酒又奏请啐酒讫以爵授侍中礼仪使奏请受胙太祝以黍稷饭笾授司徒司徒东向跪进皇帝受以授左右太祝又以胙肉爼跪授司徒司徒跪进皇帝受以授左右礼直官引司徒退立侍中再以爵酒跪进礼仪使奏请皇帝受爵饮福酒讫侍中受虚爵兴以授太祝礼仪使奏请执镇圭俛伏兴又奏请再拜讫乐止礼仪使前导还版位登歌乐作降自西阶乐止宫悬乐作至位乐止奉礼于殿上唱太祝彻笾豆宫悬丰宁之乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙賛者唱众官再拜在位者皆再拜送神乐作保成之曲一成止礼仪使奏请皇帝再拜賛者承在位者皆再拜讫礼仪使前奏礼毕皇帝还大次宫悬昌宁之乐作出门乐止礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受华盖繖扇如常仪入次帘降礼直官引太常卿御史太庙令太祝宫闱令升殿纳神主讫各降就位賛者于殿上唱升纳神主讫奉礼曰再拜御史以下诸执事者皆再拜讫以次出通事舎人礼直官各引享官以次出大乐令帅工人二舞以次出太庙令阖户讫降乃退祝版藏于匮车驾还宫　如前亲祀仪
　　【臣】等谨按祭祀志又载顺帝至元六年亲祀太庙仪大畧与前时享亲祀同兹不赘録
　　摄祀仪
　　斋戒　享前三日三献官以下凡与祭员皆公服受誓戒于中书省是日质明有司设金椅于首庭一人执红罗繖立于其左奉礼郎帅仪鸾局陈设版位献官诸执事位【俱借以席仍加紫绫褥】设初献太尉位于省阶少西南向大礼位于其东少南西向监祭御史位二于通道之西东向监礼博士位二于通道之东西向俱北上设司徒亚终献位于其南北向西上次助奠七祀献官次太常卿光禄丞书祝官读祝官大官令良醖令廪牺令司尊彞举祝官大官丞廪牺丞奉爵官奉瓉官盥爵官二巾篚官防古太祝巫祝防视仪衞清道官及与祭官依品级陈设皆异位重行太庙令大乐令郊社令太祝位于通道之西北向东上太庙丞大乐丞郊社丞奉礼郎协律郎司天生位于通道之东北向西上斋郎位于其后賛者引行事等官各就位立定次引初献官立定礼直官搢笏读誓文曰某年某月某日享于太庙各扬其职其或不敬国有常刑散斋二日宿于正寝致斋一日宿于祀所散斋日治事如故不吊丧问病不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟享事得行余悉禁凡与享之官已斋而阙者通摄行事七品以下官先退余官再拜礼直官赞鞠躬拜兴拜兴平立礼毕守庙兵衞与大乐工人俱清斋一宿赴祝所之日官给酒馔　陈设　享前二日所司设兵衞于庙门禁断行人仪鸾局设幄幔于馔殿所司设三献官以下行事执事官次于斋房之所前一日大乐令帅其属设宫悬之乐于庭中【东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树建鼓于西隅置柷敔于北悬之内祝一在道东敔一在道西路鼓一在柷之东南晋鼓一在其后又路鼓一在柷之西南诸工人各于其后东方西方以北为上南方北方以西为上文舞在北武舞在南立舞表于鄼缀之间又设登歌之乐于殿上前楹间玉磬一簴在西金钟一簴在东柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一则敔北一则柷北东西相向歌工次之余工各位于悬后其匏竹者立于阶间】重行北向相对为首享前一日太庙令帅其属扫除庙庭之内外枢密院军官一员帅军人刬除草秽平治道路又设七祀燎柴于庙门之外又于室内铺设神位于北牖下当户南向【毎位设黼扆一紫绫厚褥一薄褥一莞席一缫席二虎皮次席二时暄则用桃枝竹席几在筵上】又设三献官拜跪褥位二【一在室内一在室外】学士院定撰祝册讫书祝官于馔幕具公服书祝讫请初献官署御名讫以授太庙令又设祝案于室户之右又设三献官位于殿下横街之南稍西东向亚终献位稍却助奠七祀献官又于其南书祝官读祝官举祝官太庙令大官令良醖令廪牺令太庙丞大官丞又于其南司尊彝奉瓉官奉爵官盥洗巾篚爵洗巾篚防古太祝防古巫祝太祝宫闱令及七祀司尊彞盥洗巾篚爵洗巾篚以次而南又设斋郎位于其后毎等异位重行东向北上又设大礼使位于南神门东偏门稍北北向又设司徒太常卿等位于横街之南稍东西向与亚终献相对司徒位在北太常卿稍却太常同知光禄卿佥院同佥院判光禄丞拱衞使以次而南又设监祭御史位二监礼博士位二于横街之北西向以北为上又设协律郎位在宫悬乐虡西北东向大乐丞在乐虡之间又设大乐令协律郎位于登歌乐虡之间又设牲榜于东神门外南向设太常卿位于牲位南北向监祭御史位在太常卿之左大官令次之光禄丞大官丞又次之廪牺令位在牲西南廪牺丞稍却俱北向以右为上又设诸太祝位于牲东西南北向又设省馔位于省馔殿前太常卿光禄卿光禄丞大官令位于东西向监祭监礼位于西东向皆北上太庙令陈祝版于室右之祝案又帅祠祭局设笾豆簠簋【毎室左十有二笾右十有二豆俱为四行】豋【三在笾豆之间】铏【三次之簠二簋二又次之簠左簋右】爼【七在簠簋之南】香案【一次之】沙池【又次之】又设每室尊罍于通廊【斚黄彞各一春夏用鸡彞鸟牺尊二象尊二秋冬用着尊壶尊着尊二山罍二以次在本室南幂左皆加勺为酌尊所】北向西上【有舟坫幂】又设尊【壶尊二太尊二】罍【山罍四】在殿下阶间俱北向望室户之左皆有坫加幂设而不酌凡祭器皆借以席又设七祀位于横街之南道东西向以北为上席皆以莞设神版位各以座首又设祭器【毎位左二笾右二豆簠一簋一在笾豆间爼一在笾前爵坫一次之壶尊二在神位之西】东向以北为上皆有坫勺幂又设三献盥洗爵洗在通街之西横街之南北向【罍在洗西加勺篚在洗东皆实以巾爵洗仍实以瓉】爵加盘坫执罍篚者各位于后又设七祀献官盥洗位于七祀神位前稍北【罍在洗西篚在洗东实以巾又实爵于坫】执罍篚者各位于后　习仪　享前二日三献以下诸执事官赴太庙习仪次日早各具公服乗马赴东华门迎接御香至庙省牲　迎香　享前二日有司告谕坊市洒扫经行衢路祗备香案前一日质明三献官以下及诸执事官各具公服六品以下官皆借紫服诣崇天门下太常礼仪院官【一员奉御香一员奉酒二员奉马湩】自内出监祭监礼奉礼郎太祝分两班前导控鹤五人【一从人执繖者四人】执仪仗在前行至大明门由正门出教坊大乐作至崇天门外奉香酒马湩者安置于舆导引如前行至外垣櫺星门外百官上马分两班行于仪仗之外清道官行于仪衞之先兵马司之兵夹道次之金鼓又次之京尹仪从又次之教坊大乐为一队次之控鹤弩手各服其服执仪仗左右成列次之拱衞使居其中仪凤司细乐又次之太常卿与博士御史导于舆前献官司徒大礼使助奠官从入至殿下献官奉香酒马湩升自东阶入殿内通廊正位安置礼直官引献官降自东阶由东神门北偏门出释服省牲器　见亲祀仪　晨祼　祀日丑前五刻太
　　常卿光禄卿太庙令帅其属设烛于神位遂同三献官司徒大礼使等毎室一人分设御香酒醴以金玉爵斚酌马湩葡萄尚醖酒奠于神案又陈笾豆之实【笾四行以右为上第一行鱼鱐在前糗饵粉餈次之第二行干防在前干枣形盐次之第三行鹿脯在前榛实干桃次之第四行菱在前芡栗次之豆四行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹酏食次之第三行鱼醢在前兔醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糁食次之簠实以稻粱簋实以黍稷豋实以太羮铏实以和羮尊彞实以明水黄彞实以郁鬯牺尊实以泛齐象尊实以醴齐着尊实以盎齐山罍实以三酒壶尊实以醍齐大尊实以沈齐凡齐之上尊实以明水酒之上尊实以酒】其酒齐皆以上醖代之又实七祀之祭器【毎位左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以黍簋实以稷壶尊实以醍齐】其酒齐亦以上醖代之陈设讫献官以下行事执事官各服其服防于齐班厅礼直官引太常卿监祭监礼太庙令太祝宫闱令诸执事官斋郎自南神门东偏门入就位东西相向立定监祭监礼按视殿之上下彻去盖幂纠察不如仪者退复位礼直官引太常卿监祭监礼太庙令太祝宫闱令升自东阶诣太祖室防古太祝起帝主神幂宫闱令起后主神幂次诣毎室并如常仪毕礼直官引太常卿以下诸执事官当横街间重行以西为上北向立定奉礼郎賛曰奉神主讫再拜礼直承传太常卿以下皆再拜讫奉礼郎又赞曰各就位礼直官引诸执事官各就位次引大官令帅斋郎由南神门东偏门以次出赞者引三献官司徒大礼使七祀献官诸行事官由南神门东偏门入各就位立定礼直官进于初献官之左赞曰有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏兴举麾工鼓柷宫悬乐奏思成之曲九成文舞九变奉礼郎賛再拜在位者皆再拜奉礼又賛诸执事者各就位礼直官引奉瓉奉爵盥爵洗巾篚执事官各就位立定礼直官引初献官诣盥洗位宫悬乐作奏无射宫肃宁之曲至位北向立定搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位北向立定搢笏执瓉洗瓉拭瓉以瓉授执事者执笏乐止登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲升自东阶诣太祖酌尊所西向立搢笏执事者以瓉授初献官执瓉司尊彞跪举幂良醖令跪酌黄彞郁鬯初献以瓉授执事者执笏诣太祖神前北向立搢笏跪三上香执事者以瓉授初献初献执瓉以鬯灌于沙池以瓉授执事者执笏俛伏兴出室户外北向立再拜讫诣毎室祼鬯如上仪俱毕礼直官引初献降自东阶登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲复位乐止　馈食　初献既祼如前进馔仪　酌献　太祝立茅苴于盘礼直官引初献诣盥洗位宫悬乐作奏无射宫肃宁之曲至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位搢笏执爵洗爵拭爵以爵授执事者执笏乐止登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲升自东阶乐止诣太祖酌尊所西向立搢笏执爵司尊彞搢笏跪举幂良醖令搢笏跪酌牺尊之泛齐以爵授执事者执笏宫悬乐作奏无射宫开成之曲诣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香执爵祭酒【三祭酒于茅苴】以爵授执事者执笏俛伏兴平立请出室户外北向立乐止俟读祝举祝官搢笏跪对举祝版读祝官跪读祝文讫举祝官奠祝版于案执笏兴读祝官俛伏兴礼直官赞再拜讫次诣毎室酌献如上仪各奏本室之乐献毕宫悬乐止降自东阶登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲初献复位立定文舞退武舞进宫悬乐作奏无射宫肃宁之曲舞者立定乐止礼直官引亚献诣盥洗位至位北向立搢笏执爵洗爵拭爵以爵授执事者升自东阶诣太祖酌尊所西向立搢笏执爵司尊彞搢笏跪举幂良醖令搢笏跪酌象尊之醴齐以爵授执事者执笏宫悬乐作奏无射宫肃宁之曲诣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香执爵祭酒【三祭酒于茅苴】以爵授执事者执笏俛伏兴平立谓出室户外北向立再拜讫次诣各室酌献并如上仪献毕乐止降自东阶复位立定礼直官引终献如亚献之仪唯酌着尊之盎齐礼毕降复位初终献将行赞者引七祀献官诣盥洗位搢笏盥手帨手讫执笏诣酒尊所搢笏执爵酌酒以爵授执事者执笏诣首座神座前东向立稍前搢笏跪执爵祭酒【三祭酒于沙池】奠爵于案执笏俛伏兴少退立再拜讫毎位并如上仪既毕七祀献官俟终献官降复位立定　祭马湩　终献酌献将毕礼直官分引初献亚献官司徒大礼使助奠官七祀献官太常卿监祭监礼太庙令丞防古庖人巫祝等升殿毎室献官一员各立于户外太常卿监祭监礼以下立于其后礼直官引献官诣神座前防古庖人割牲体以授献官献官搢笏跪奠于帝主神位前次奠于后主神位前讫出笏退就拜位搢笏跪太庙令取案上先设金玉爵斚马湩葡萄尚醖酒以次授献官【献官皆祭于沙池】防古巫祝致辞讫宫悬乐作同进馔之曲初献出笏就拜兴请出室户外北向立俟众献官毕立礼直使通赞曰拜兴凡四拜监祭监礼以下从拜皆作本朝跪礼拜讫退登歌乐作降阶乐止太祝彻笾豆登歌乐作奏夹钟宫丰宁之曲奉礼赞赐胙赞者承众官再拜兴送神乐作奏黄钟宫保成之曲一成而止太祝各奉毎室祝版降自太阶望瘗位礼直官引三献司徒大礼使助奠七祀献官太常卿光禄卿监祭监礼视燔祝版至位坎北南向跪以祝版奠于柴就拜兴俟半燎礼直官赞可瘗礼直引三献以下及诸执事者斋郎等由南神门东偏门出至揖位圆揖乐工二舞以次从出三献之出也礼直官分引太常卿太庙令监祭监礼防古太祝宫闱令及各室太祝升自东阶诣太祖神座前升纳神主毎室如仪俱毕降自东阶至横街南北向西上立定奉礼赞曰升纳神主讫再拜赞者承再拜讫以次出礼毕三献官司徒大礼使太常礼仪院使光禄卿等官奉胙进于阙庭驾幸上都则以驿赴奉进
　　【臣】等谨按元之祭祀礼仪畧如金制且各祀中亦有彼此大同小异者然以系一代礼仪故弗因其繁复槩从删削也
　　荐新仪
　　至日质明太常礼仪院官属赴庙所皆公服俟于次太庙令帅其属升殿开室户不出神主设笾豆爼酒醴马湩及室户内外褥位又设盥洗位于阶下少东西向奉礼郎帅仪鸾局设席褥版于横街南又设盥盆巾帨二所于齐班幕前凡与祭执事官皆盥手讫太常官诣神厨防视神馔执事者奉所荐馔物各陈馔幕内太常官以下入就位东西重行北向立定礼直官赞皆再拜鞠躬拜兴拜兴平立各就位礼直官引太常次官一员帅执事者出诣馔所奉馔入自正门升自太阶奠各室神位前执事者进时食院官搢笏受而奠之礼直官引太常礼仪院诣盥洗位盥手帨手升殿诣第一室神位前搢笏执事者注酒于杯三祭酒又注马湩于杯亦三祭之奠杯于案出笏就拜兴出室户外北向立再拜毎室俱毕降复位执事者皆降礼直官赞再拜鞠躬拜兴拜兴平立余官帅执事者升彻馔出殿阖户礼直官引太常官以下俱出东神门外圆损
　　祭祀志曰至元初定一嵗十二月荐新时物鲔野彘孟春用之鴈天鵞仲春用之葑韭鸭鸡卵季春用之氷羔羊孟夏用之樱桃竹笋蒲笋羊仲夏用之豚大麦饭小麦麪季夏用之雏鸡孟秋用之菱芡栗黄鼠仲秋用之梨枣黍粱鷀老季秋用之芝蔴鹿稻米饭孟冬用之麕野马仲冬用之鲤黄羊塔尔巴噶季冬用之至大元年正月皇太子言荐新増用影堂品物羔羊炙鱼馒头□子西域汤饼圜米粥砂糖饭羮毎月用以配荐
　　武宗亲飨庙二
　　【至大二年正月乙未十二月乙卯】
　　英宗亲飨庙四
　　【延祐七年十一月乙丑　至治元年正月丙戌十二月戊申　　　　　　　　　二年正月丁丑】
　　文宗亲飨庙二
　　【天厯元年十一月甲子二年十月甲申朔】
　　顺帝亲飨庙三
　　【元统二年四月己卯　　至元元年十月甲申至正十六年正月戊子】
　　明太祖洪武元年二月定宗庙礼嵗必亲祀以为常时翰林学士陶安等言礼禴祠烝尝四时之祭三祭皆合享于祖庙惟春祭于各庙自汉而下庙皆同堂异室则四时皆合祭今宜仿近制合祭于第一庙庶适礼之中无烦渎也帝命孟春特祭于各庙三时及嵗除合祭于徳祖庙至明年正月更定时享春以清明夏以端午秋以七月朢日冬以冬至惟嵗除如旧礼志曰三年八月礼部尚书崔亮言古者宗庙时祭皆用孟月孟月者四时之首因时之变致其孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而已今太庙祭享用清明端午七月望日冬至既与古制不同况冬至既行郊祀则庙享难以兼举宜改从旧制其清明等节各备时物以荐从之
　　四年正月享太庙始行祼礼二月定奉先殿祭仪先是礼部尚书崔亮言周礼大宗伯以肆献祼享先王凡大祭有三始以乐为致神始以祼为歆神始以腥为陈馔始按説文祼祭也酌鬯以灌地谓以圭瓉酌爵以献尸尸受酒而不饮因灌于地故谓之灌也周人尚臭灌用郁鬯以秬黍郁金草取汁而用之和酿其气芬香调鬯故谓之秬鬯圭瓉礼书云圭柄也瓉杓也圭状剡上邪鋭之于其首为杓形谓之瓉于其柄为注水道所以灌瓉之言进也以进于神今拟定宗庙之祭奠帛之前宜举用祼礼所用圭瓉宜依周礼以玉为之其郁鬯用糯米代黑黍为酒以郁金汁和之帝可其奏遂作太庙圭瓉此三年事也其年冬享行家人礼次年春享乃行祼礼至二月奉先殿成命礼部制四代神位衣冠并定仪物祝文毎日朝晡帝及皇太子诸王二次朝享皇后帅妃嫔日进膳羞诸节致祭其月朔荐新品物视元年所定【正月韭鸡荠生菜鮆子鸭子二月氷芹蒌蒿薹菜子鵞三月茶笋鲤鱼禽鱼四月樱桃梅杏鲥鱼雉五月新麦王桃李蒲嫩鸡六月西甜莲子冬七月菱雪梨红枣蠏葡萄八月芡新米藕茭白姜鳜鱼九月小红豆柿橙鳊鱼十月木柑橘芦菔鴈十一月荞麦甘蔗天鵞鷀防鹿十二月芥菜菠菜白鱼鲫鱼】惟三月不用鮆鱼四月减鲥鱼益以王彘五月益以茄九月减柿蠏十月减木芦菔益以山药十一月减天鵞鷀防益以獐皆太常奏闻送光禄寺供荐献新亦如之又録皇考妣忌日嵗时享祀以为常礼志曰初献新与时物其礼皆帝躬行未防以属太常二年诏凡时物太常先荐宗庙然后进御三年定朔日荐新各庙共羊一豕一笾豆八簠簋豋铏各二酒尊三及常馔鵞羮饭太常卿及与祭官法服行礼朢日止常馔鵞羮饭常服行礼不读祝又有献新仪凡四方别进新物在月荐外者太常卿与内使监官常服献于太庙不行礼其后朔朢祭祀及荐新献新俱于奉先殿
　　六年六月盱眙献瑞麦荐宗庙
　　【臣】等谨按帝纪太祖吴元年三月宣州贡新茶命内夫人亲煮荐于宗庙已详土贡考矣永乐四年六月南阳献瑞麦荐宗庙嘉靖二十七年七月西苑进嘉谷荐太庙此可以类而纪者若歴朝野茧甘露醴泉白鹿之荐史不胜书非关荐新之礼皆不载
　　九年十月新建太庙成行合享礼
　　凡时享正殿中设徳祖帝后神座南向左懿祖右熙祖东西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止设衣冠礼毕藏之孟春择上旬日三孟用朔日及岁除皆合享自是五享皆罢特祭而行合配之礼
　　礼志曰二十一年定时享仪迎神四拜饮福四拜礼毕四拜余如元年之仪二十五年定时享若国有丧事乐备而不作至正统三年正月享太庙礼部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鸣钟鼓第视事西角门帝以祭祀重事宜升殿余悉遵永乐间例行之
　　英宗天顺六年十月孟冬时享卜日
　　时以阁臣言太庙时享惟孟春择日余皆用月朔今遇大丧孟冬时享正在二十七日忧服之内乞于除服后祭祀为宜乃择初六日时享
　　孝宗治七年正月享太庙以大祀斋戒罢饮福受胙从礼部尚书倪岳等言也岳等以初七日大祀天地前期三日孟春享庙宜免行饮福受胙礼庶敬天尊祖之道两无所失矣
　　【臣】等谨按此志礼之变也考嘉靖实録八年十月朔日有食之是日享太庙帝素服乗板舆撤卤簿大乐亦罢饮福受胙之意云
　　世宗嘉靖十年正月行特享礼
　　帝以太祖肇运开基四时享祭厌于徳祖不得正南面之位命祧徳祖而奉太祖神主居寝殿中一室为不迁之祖太宗以下皆以次奉迁毎嵗孟春特享夏秋冬合享改择季冬中旬大祫而以嵗除为节祭归之奉先殿特享则奉太祖居中太宗而下以次居左右皆南向合享则奉太祖居中南向太宗而下以次东西向是年春行特享礼令祠官于庙殿设帷幄如九庙列祖皆南向奉主于神座设冠服及舄于座之左右祭毕藏之各奠献读祝三孟如旧
　　【臣】等谨按以上系太常纪所载考世宗实録十一年三月大学士张孚敬等言太庙先年祭祀但设衣冠今改行出主诚合古礼但徧诣羣庙躬自啓纳不免过劳请自后太祖神主躬自安设羣庙帝后神主令内外捧主诸臣一体安设帝从其请诏捧帝主大臣以太常官佐之捧后主内臣以神宫监内侍佐之着为令二十年九月谕礼部五祖南向之位左二庙帝右后左盖妇无近舅之礼太庙中亦当如此奉设令太常寺知之附载于此又按武宗实録正徳十年南京礼部右侍郎杨防疏畧曰臣闻韩愈言曰宗庙常祭甚众合祭甚寡太祖所屈之祭至少所伸之祭至多朱熹言合为一庙则所以尊其太祖者既亵而不严所以事其亲者又压而不尊大抵谓天子宗庙之礼一则不可无合食于太庙之祭以尊其始祖一则不可无四时羣庙之祭以各伸其尊也陈祥道云天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭于其庙合享同祭于太庙程颐云嵗四祭三祭合食于祖庙惟春则徧祭诸庙国家嵗暮祫祭固合食于太庙之前殿四孟时祭复合食于太庙之前殿诚如上四家之説则天子之礼嵗暮祫祭为同堂异室之制当合祭于一堂如今之太庙前殿是也夏秋冬亦同所不同者无祧主耳毎嵗孟春犆祭为同堂异室之制者当各祭于一室今之太庙后殿九室是也如此则始祖之祭既致其尊羣庙之祭复伸其尊所谓太祖虽有所屈亦有所伸至于复孟春之犆祭仍三时之合享事理最为简当仪节不至繁多求之古礼盖无不合以本朝言之太祖创业开基太宗诒谋燕翼毎嵗之祭一伸其尊尤理之所不容已者也十一年监察御史徐文华疏畧曰臣窃见大礼之行有可议者五一祧庙按王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七成周以文武为宗七庙之外别立二世室于昭穆之上与太祖俱百世不迁盖七庙者天子宗庙之常数亲尽则祧世室在七庙之外正以待有功徳当祧而不可祧者初不限其数也故刘歆谓周至懿考文武当祧而世室始立宋儒朱熹亦以歆説为是国朝追祀四祖迨仁宗而七庙已备宣宗升祔已当议祧而礼官习见太祖髙皇帝改建九室遂以为定制而不敢议使当宣宗升祔之时议者即奉徳祖为始祖则懿祖当祧矣自时厥后英宗升祔僖祖当祧矣宪宗升祔仁祖当祧矣孝宗升祔太祖则当居东第一室以拟周之文世室仍虚西第一室以俟太宗以拟周之武世室如此始于礼义为得而不缪于先王之制今仁祖当祧犹奉以备九庙之数臣窃以为过于礼矣一禘祫按礼王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祭之始祖之庙而以始祖配之则谓之禘合毁庙未毁庙之主享于始祖之庙则谓之祫汉唐而下或禘非其祖或祫不及祧虽谓之不禘不祫可也高皇帝功业特起徳祖之上无可推之亲此禘祭所由不讲也宪宗升祔孝宗始下议祧礼官遂并祫祭议上而所定仪节不于三年而于毎年不以十月而以嵗暮不知何所取义也夫不王不禘者礼也未闻王而可以不禘也三年大祫者礼也未闻以嵗暮之祭当之也宜早为兴革使大礼并行不疏不数也一特享按王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝解者曰春礿则特祭者各于其庙也禘尝烝皆合食由是观之春时特祭三时合享自古已然我太祖建四庙之初孟春亦特享于各庙余各享于徳庙自同堂之制改建而特享之礼始废宜仍遵太祖初年之制以孟春特享于各室三时合食于前殿庶仁义两尽情文兼备矣一出主按礼天子祫祭于祖则祝迎羣庙之主出庙入庙必跸是古者合享于太庙未有不出主也我太祖始建四庙尝奉三祖神主合享于徳庙自改建太庙之制正殿时享止设各庙衣冠而木主永藏不出夫主所以依神体魄窀穸之后神气则无所不之故为之主以依之庙无二王而可以衣冠代之乎中庸记宗庙之礼陈其宗器设其裳衣不过视为旧物设之以见其能守云尔惟汉作原庙月以衣冠出游先儒谓汉惠饰非叔孙舞礼遗讥千古而以之代主何异于是宜自今合享之礼必出木主庶乎在天之灵有所依而得以致其如在之诚矣一祔食按礼殇与无后者从祖祔食孔子告曾子曰凡殇与无后者祭于宗子之家宋儒程颐曰成人而无后者祭终兄弟之孙之身我太祖建庙之初毎祭以亲王夀春而下二十一位配享盖取古者祔食之义也然本旁亲祀宜有节既从祖而祔亦从祖而毁岂有正享之祖已祧而祔食之孙乃反岿然独存者今二十一位王妃臣固未明其昭穆之次以意逆之非太祖之叔伯父则兄弟行耳在伯叔则与懿祖同昭而祔食于懿祖在兄弟则与僖祖同穆而祔食于僖祖今二祖既已奉祧而诸王犹以时享祔食不知所配者何祖所祔者何食此尤宜停配而罢享也今考明宗庙之礼凡四变而以嘉靖十年定制为合礼意孟春特享三时合祭大祫行于十月祭必出主盖损益三代之宜而后世可以遵行者惜乎行之未久太庙被焚复还初制自是宗庙之礼无复更议者矣杨防徐文华二疏详明曲尽可见施行故世宗改制多与之合当武宗时其説不行甚且得罪而实録详载之正以其议论有不可没者也
　　十三年正月帝帅皇后及妃谒告太庙
　　【臣】等谨按后妃传旧制立后谒内庙而已时立嫔方氏为皇后乃下礼臣议庙见礼于是羣臣以天子立三宫以承宗庙礼经有庙见之文乃考据礼经参稽大明集礼拟仪注以上至期谒太庙并及世庙考三代以后无后谒太庙之礼而世宗创行之其后庙祀遂命后助亚献亦未几而罢兹附着于此亦以记礼之变焉
　　十四年五月初荐新麦于奉先殿
　　时帝谕尚书夏言内殿四月八日荐不落夹俗礼宜革已复谕曰月令是月麦先熟以荐寝庙今可据此义嵗以孟夏五日造麦饼荐内殿赐百官其与辅臣议闻于是言及大学士张孚敬等曰四月八日例赐百官不落夹相沿释氏之説于礼无据及考礼经月令是月荐麦寝庙盖重五谷之先以荐新也据经析礼可垂万世法请着为令从之
　　【臣】等谨按明防典凡奉先殿供荐品物与南京奉先殿同其子鵞鲜笋梅子雪梨茭白橙子柑子橘子甘蔗俱南京太常寺预进太常寺収受奏送光禄寺供荐嵗以为常又孙承泽春明梦余録奉先殿毎日供献初一日卷煎初二日髓饼初三日沙炉烧饼初四日蓼花初五日羊肉肥麪角儿初六日沙糖馅馒头初七日巴茶初八日蜜酥饼初九日肉油酥初十日糖蒸饼十一日荡麪烧饼十二日椒盐饼十三日羊肉小馒头十四日细糖十五日玉茭白十六日千层蒸饼十七日酥皮角儿十八日糖枣糕十九日酪二十日麻腻麪二十一日蜂糖糕二十二日芝蔴烧饼二十三日卷饼二十四日熝羊蒸饼二十五日雪糕二十六日夹糖饼二十七日两熟鱼二十八日象眼糕二十九日酥油烧饼三十日糖酥饼又毎月十五日用猪九口羊五只大尾羊四只香油枣柿葡萄荔枝梨水粉诸件四月初八日献新不落夹帝能改八日为五日诚可正释氏之俗説矣又考实録治三年八月南京守备太监陈祖生等请増奉先殿毎日供献品物礼部覆言徳懿熙仁四庙品物定自太祖高庙品物定自太宗丰俭适宜莫敢増损若谓朝廷尽祀先之礼欲其丰盛虽竭天下之奉亦何不可致而其中牲口杂羞不过鸡鵞糕饼其俭约如此盖欲以俭徳示神子圣孙俾万世守之以为家法者今臣子岂敢擅议増减但祖生等奏南京光禄寺所支生料数少恐为厨役之累乞量为増给帝以为然令间日増鵞一鸡二十七年吏部尚书马文升言南京进鲜船本为奉先殿设挽夫至千人沿途悉索今扬徐荒旱愿仿古凶年杀礼之意减省以苏民困命所司议行之盖先后损益不同有如此
　　十五年十二月定享祫礼
　　时初定庙制诏天下畧曰庙祭沿同堂异室之制功徳不别太祖莫尊朕创昭穆羣庙以祀祖宗奉太祖为专尊之主复作太宗庙于羣庙之外表祖功宗徳之不迁以飨百世之祀更皇考庙曰献皇帝庙别择吉区以避渠道大工悉成遂定五嵗大举禘祭之礼于太庙以祀皇初祖而奉太祖配焉毎特享祖宗以立春日于本庙夏秋冬皆合享于太庙循时祫之典季冬仍修大祫礼于太庙皇考止修四时之祀以避丰祢之嫌于是凡立春特享亲祭太祖遣大臣八人分献诸帝内臣八人分献诸后立夏时祫各出其主于太庙太祖南向成祖西向序七宗之上仁宣英宪孝睿武宗东西相向秋冬时祫如夏礼
　　二十四年九月诏时享如旧制
　　先是六月新庙成帝谕礼部尚书费寀曰太庙安神后礼仪既已从旧诸乐章器物四祭嵗祫俱照旧行其罢大禘之礼乃以七月朔奉安神主于太庙孟秋时享仍以立秋日权行于景神殿至冬享乃遵旧制行之仍设衣冠不出主
　　时享仪
　　斋戒　前一日太常司官宿于本司次日具本奏致斋三日次日进铜人省牲【牛九羊八山羊十鹿一四今时享犊十五北羊十四山羊十七豕三十一鹿一十三祫祭犊十九北羊十八豕三十五十五山羊鹿不加】祭前二日太常司官奏明日与光禄司官省牲至次日省牲毕同复命　陈设　皇高祖前【犊一羊一豕一豋二铏二笾豆各十二簠簋各二帛二】皇曾祖皇祖皇考陈设同共设尊爵等【酒尊三金爵八瓷爵十六篚四】于殿东祝文【案一】于殿西后奉祧四祖太祖而下诸庙陈设并同【嘉靖二十九年奉祧仁宗升祔孝烈皇后后前止设金爵一瓷爵二通设酒尊九金爵十七瓷爵三十四篚九祫祭则尊加五】亲王配享四坛【共二十一位第一坛夀春王妃刘氏犊一羊一豕一豋二铏二笾豆各十簠簋各二爵六帛二第二坛霍邱王妃翟氏下蔡王安丰王妃赵氏南昌王犊一羊一豕一豋六铏六笾豆各十簠簋各二爵十八帛六第三坛蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏临淮王妃刘氏陈设与二坛同第四坛寳应王六安王来安王都梁王英山王山阳王招信王犊一羊一豕一豋七铏七笾豆各十簠簋各二爵二十一帛七共设酒尊三篚四】于殿东南北向功臣配享十二坛【中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英虢国忠烈公俞通海蔡国忠毅公张徳胜越国武庄公胡大海梁国武桓公赵徳胜泗国武庄公耿再成永义侯桑世杰洪熙元年増河间忠武王张玉东平武烈王朱能荣国恭靖公姚广孝嘉靖中又増诚意伯刘基荣国威襄公郭英凡十七坛毎坛羊一豕一铏一笾豆各二簠簋各一帛一爵三篚一共设酒尊三】于殿西南北向正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导引皇帝至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神奏乐乐止内赞奏四拜【百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛金爵受酒献于神御前读祝官取祝跪于神御右内赞奏跪典仪唱读祝读讫奉安于神御前内赞奏俛伏兴平身【百官同】乐止典仪唱行亚献礼执事官各以瓷爵受酒献于神御前乐止典仪唱行终献礼【仪同亚献】乐止太常司卿进立殿东西向唱赐福胙光禄司官捧福酒胙自神御前中门左出至皇帝前内赞奏跪搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俛伏兴平身内赞奏四拜【百官同】典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔乐止太常卿诣神御前跪奏礼毕请还宫奏乐内賛奏四拜【百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐内赞奏礼毕还宫
　　【臣】等谨按以上系太祖洪武二十六年定载在防典凡用帛皆白色列祖前之帛所谓奉先制帛也亲王坛帛二帛六帛七所谓展先制帛也功臣坛帛一所谓报功制帛也
　　孟春特享仪
　　前期二日太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲如常仪次日复命太常寺陈设如图仪正祭皇帝乗舆由庙街门入至灵星门西降舆导引官导皇帝由灵星左门入至防门东帷幕具祭服出导引官导皇帝由防门左门入至寝殿同捧主官【帝主以大臣恭捧后主以内臣恭捧】出主升太庙至太祖室安主次至太宗以下昭庙安主次至仁宗以下穆庙安主讫典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导皇帝至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神乐作乐止内赞奏四拜平身【赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼乐作内赞导皇帝至太祖前奏跪搢圭奏上香司香官捧香跪于左皇帝三上香讫执事者捧帛跪于右奏献帛皇帝献帛执事者捧爵跪于右奏献爵皇帝献太祖前爵奏出圭皇帝出圭奏搢圭捧爵者跪于左奏献爵皇帝献高后前爵奏出圭奏诣读祝位皇帝至中室读祝位乐暂止奏跪【赞众官皆跪】内赞奏读祝读祝官跪读讫乐复作奏俛伏兴平身【传赞百官同】内赞导皇帝至太宗以下昭庙前奏跪奏搢圭奏上香奏献帛献爵【仪同】奏出圭内赞导皇帝至仁宗以下穆庙前奏跪奏搢圭奏上香奏献帛献爵【仪同】奏出圭奏诣读祝位内赞导皇帝至太宗前读祝位奏跪【传赞众官皆跪】乐暂止内赞赞读祝七庙读祝官跪齐读讫乐复作兴平身【传赞百官同】奏复位内赞导皇帝至太祖前奏搢圭奏献爵皇帝献太祖高后前爵讫奏出圭奏复位太宗仁宗以下捧主官献爵讫乐止典仪唱行终献礼乐作【仪同亚献】乐止太常卿于殿左西向立唱赐福胙内赞奏跪奏搢圭光禄卿捧酒跪于右奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧胙跪于右奏受胙皇帝受讫奏出圭俛伏兴平身奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔乐作乐止太常卿至中室向上跪奏礼毕请还宫乐作内赞奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位皇帝转立拜位之东乐作捧祝帛官出殿门内赞奏礼毕皇帝纳穆庙主次纳昭庙主至太祖高后前纳主讫帅捧主官各捧至寝殿安讫易服还宫
　　【臣】等谨按以上亦防典所载乃嘉靖六年所定也
　　时祫仪
　　陈设正祭并如前仪惟祝文总一读各庙以下上香献帛献爵俱捧主官代行
　　九庙特享仪
　　九庙时祫仪
　　仪并同时祫
　　【臣】等谨按防典嘉靖十年定时祫仪其九庙特享时祫则皆十五年所定者也

　　钦定续文献通考卷八十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十三
　　宗庙考
　　禘祫
　　【臣】等谨按马端临考禘祫之礼始于春秋迄于宋绍熙五年闰十月建别庙诏【时宁宗已即位诏建别庙迁僖顺翼宣四帝神主太庙以太祖正东向之位孟冬祫享先诣四帝庙室行礼次诣太庙逐幄行礼】今考宋史礼志复载庆元时事仍录之
　　宋宁宗庆元二年十月祫享太庙
　　是年四月礼部太常言已于太庙之西别建僖祖庙及告迁僖顺翼宣帝后神主诣僖祖庙奉安所有今年孟冬祫享先诣四祖庙室行礼次诣太庙逐幄次行礼
　　【臣】等谨按礼臣所言盖以前已有诏至是别庙成而请遵行之也若礼志又载理宗绍定四年九月事及太常少卿度正所奏则已见于天子宗庙门矣
　　辽
　　【臣】等谨按辽史无禘祫事可见
　　金世宗大定三年八月定祫享牺牲品物
　　有司言按唐开元礼宋开寳礼每室犊一羊一豕一五礼新仪每室复加鱼十有五尾天徳贞元则与唐宋同有司行事则不用太牢七祀功臣羊各二酒共二百一十瓶正隆减定通用犊一两室共用羊一豕一酒百瓶此于礼有阙今七祀功臣牲酒请依天徳制宗庙每室则用宋制加鱼然每室一犊后恐太豊帝命每祭共用一犊羊豕如旧又以九月五日祫享当用鹿肉五十斤獐肉三十五斤兎十四头为臡醢以贞元正隆时方禁猎皆以羊代此礼殊为未备诏从古制
　　九年十月以将行大享诏宗庙之祭以鹿代牛着为令十年正月命亲祀祭庙牲用犊
　　诏宰臣曰古礼杀牛以祭后世有更者否其检讨典故以闻有司谓自周以来逮唐宋祫享时无不用牛者唐开元礼时享每室各用太牢一至天寳六年始减牛数太庙每享用一犊宋政和五礼新仪时享太庙亲祀用牛有司行事则不用宋开寳二年诏昊天上帝皇地祗用犊余大祀皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犊今三年一祫乃为亲祀其礼至重每室一则共用一犊有司行事则不用
　　【臣】等谨按魏子平传帝问宰臣曰祭宗庙用牛牛尽力稼穑有功于人杀之何如叅知政事魏子平对曰惟天地宗庙用之所以异大祀之礼也后又欲以他牲易之叅政程辉奏曰凡祭用牛者以牲之最重故号太牢古礼不可废也今以礼志考之九年方以鹿代牛十年又诏检讨故典十二年祫享以摄官行事诏共用三犊盖世宗欲祭不用牛宰臣持之故屡有咨议耳
　　十一年定禘祫五年三年冬夏之制
　　尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘唐开元中太常议禘祫之礼皆为殷祭祫为合食祖庙禘为禘序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉先之孝自异常享祭不欲数数则黩不欲踈踈则怠是以王者法诸天道以制祀典烝尝象时禘祫象闰五嵗再闰天道大成宗庙法之再为殷祭自周以后并用此礼自大定九年已行祫礼若议禘祭当于祫后十八月孟夏行礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼享日并出神主前廊序列昭穆应图功臣配享庙庭各配所事之庙以位次为序以太子为亚献亲王为终献或并用亲王或以太尉为亚献光禄卿为终献其月则停时享
　　十九年四月禘祭昭徳皇后庙不用犊二十二年十月诏祫禘共用三犊有司行事则以鹿代
　　【臣】等谨按礼志章宗明昌三年十二月尚书省奏明年亲禘室当用犊一钦懐皇后祔于明徳之庙请如大定三年祫享昭徳皇后室未尝用犊勅钦懐皇后用之今考昭徳皇后亦称明徳盖缘章宗时避太祖讳故改明徳也
　　章宗明昌四年四月亲禘于太庙
　　先是大定二十九年帝即位礼官言二十七年十月祫祭至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼按公羊传闵公二年吉禘于庄公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥嵗为大祥三月禫祭逾月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祀诏可及期以孝懿皇后丧而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗若来冬遂行祫礼皇帝见居心丧丧中之吉春秋讥其速恐冬祫未可行然周礼王有哀惨则春官摄事窃以世宗及孝懿皇后升祔以来未曾躬谒岂可令有司先摄事哉况前代令摄事者止施于常事今乞依故事三年丧毕祫则祫禘则禘于明昌四年四月一日释心丧行禘礼从之
　　【臣】等谨按王圻续通考载泰和六年四月禘于太庙今考礼志是年帝欲亲行祫享命有司计其役费尚书省奏当用仗三千五百人钱百余贯马八百六十五匹今军旅方兴官马不可借用民亦不可重扰宜令有司摄事诏再议之考之帝纪不载六年四月禘祀盖其时不果行也
　　宣宗贞祐二年正月命权止今年禘享朝献原庙以元兵不息从有司请也
　　哀宗正大三年四月亲享于太庙
　　金史后妃曰哀宗释服将禘飨太庙先期有司奏冕服成帝请仁圣慈圣两宫太后御内殿因试衣之以见两宫大悦帝更便服奉觞为两宫寿仁圣太后谕曰祖宗初取天下甚不易何时使四方承平百姓安乐天子服此法服于中都祖庙行禘飨乎帝曰阿婆有此意臣亦何尝忘慈圣太后亦曰恒有此心则见此当有期矣遂酌酒为帝寿欢然而罢
　　海陵祫祭一
　　天德二年二月祫
　　世宗禘祫七
　　【大定三年十月甲子祫　　　九年十月丙午祫十一年十月己未祫　　十四年四月戊辰禘十七年十月己卯祫　二十二年十月庚戍祫二十七年十月庚辰祫】
　　【臣】等谨按帝纪十一年十四年十七年皆皇太子摄其事
　　章宗禘祫五
　　【明昌四年四月戊申禘　承安元年十月丙辰祫泰和元年十月乙酉祫　　　三年四月乙巳祫
　　八年四月戊申禘】
　　宣宗禘祫二
　　【兴定四年四月戊辰禘　元光二年十月己卯祫】
　　哀宗禘祭一
　　【正大三年四月辛卯禘】
　　【臣】等谨按宗庙之礼金沿宋制五年一禘三年一祫时享于太庙朝献于衍庆宫有事南郊则先期朝享典礼綦偹天徳以前事由草创礼多间濶大定明昌制度寖备而两朝朝享史仅一见禘祫亦间行之良以法驾卤簿赀费既多祼荐登降仪节实繁虽全盛之际亦不克数举惟衍庆朝献春秋必亲其礼杀矣至贞祐以后国家多故又无暇及焉然一代之祭朝享而外独隆禘祫视宋之仅以卜郊而见者此为得之矣
　　元
　　【臣】等谨按元史禘祫事无可见者
　　明太祖洪武元年四月祫飨太庙
　　时定春特享于各庙余三时及嵗除合祭于徳祖庙徳祖考妣居中南向懿祖考妣东第一位西向熈祖考妣西第一位东向仁祖考妣东第二位西向其后复定孟春择上旬吉日夏秋冬俱用朔日嵗暮用除日俱行合享之礼
　　明史礼志曰洪武七年御史答禄与权言受命七年禘祭未举宜参酌古今成一代之典诏下礼部太常司翰林院议以为虞夏商周世系明白故禘礼可行汉唐以来莫能明其始祖所自出当时所谓禘祭不过合已祧之祖而祭之乃古之大祫非禘也宋神宗尝曰禘者所以审谛祖之所自出是莫知祖之所自出禘礼不可行也今国家追尊四庙而始祖所自出者未有所考则禘难遽行帝是其议
　　【臣】等谨按防典成化二十三年宪宗将升祔而九室已备乃祧懿祖附载于此
　　孝宗治元年始即嵗除日行祫祭礼
　　奉祧庙懿祖神座于正殿左居熈祖上
　　世宗嘉靖十年正月定大祫礼四月禘于太庙
　　时帝问大学士张璁以禘祫之义因谕祫有时祫大祫今嵗暮之际拟诸大祫固似其实未可比也以大祫而兼节日之祭祫义反轻非所以尊孝祖宗之意是不可以不别乃命祧徳祖正太祖南向之位每嵗孟春特享自太宗而下各居一幄同日行礼夏秋冬三享仍于太祖之室相向行时祫礼如今之制季冬中旬择吉以嵗事告终行大祫礼以徳祖居尊及懿熈仁三祖合享于太庙先期告祭以嵗除为节祭归之奉先殿又今张璁以禘祫义与夏言议言献禘义一篇大义谓自汉以下谱牒难考欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝喾不能尽合谨推明古典采酌先儒精微之论宜为虚位以俟帝深然之防中允廖道南谓朱氏为颛顼裔请以太祖实录为据禘颛顼遂诏礼部以言道南二疏防官详议诸臣咸谓称虚位者茫昧无据尊颛顼者世逺难稽庙制既定高皇帝始祖之位当禘徳祖为正帝意主虚位令再议而言复疏论禘徳祖有四可疑且今所定太祖为太庙中之始祖非王者立始祖庙之始祖帝并下其章诸臣乃请设虚位以禘皇初祖南向奉太祖配西向礼臣因言大祫既嵗举大禘请三嵗一行庶疏数适宜帝自为文告皇祖定丙辛嵗一行敇礼部具仪择日四月礼部上大禘仪注前期告庙致斋三日备香帛牲醴如时享仪锦衣卫设仪卫中书官书皇初祖帝神牌位于太庙太常卿奉皇初祖神牌太祖神位于太庙正殿安设如圗仪至日礼如大祀圜丘仪
　　礼志是时议祧徳祖罢嵗除祭以冬季中旬大祫太常寺设徳祖神位于太庙正中南向懿祖而下以次东西向十五年复定庙飨制立春犆享各出主于殿立夏立秋立冬出太祖成祖七宗主飨太祖殿为时祫季冬中旬卜日出四祖及太祖成祖七宗主飨太祖殿为大祫祭毕各归主于其寝世宗实录十五年再举大禘礼臣以太庙修饰未完请仍书皇初祖神牌于文华殿奉请太祖神主于内殿至太庙行礼毕仍奉太祖神主归内殿帝命神牌即太庙冩之余如仪二十四年罢
　　十七年定大祫祝文
　　九庙帝后谥号俱全书时祫止书某祖某宗某皇帝更定季冬大祫日奉徳懿熈仁及太祖异室皆南向成祖西向北上仁宗以下七宗东西相向礼三献乐六奏舞八佾皇帝献徳祖帝后大臣十二人分献诸帝内臣十二人分献诸后
　　二十年十一月礼官议嵗暮大祫当陈祧主而景神殿隘请暂祭四祖于后寝用连几陈笾豆以便周旋诏可二十二年定时享大祫罢出主上香奠献等仪临期
　　奉衣冠出纳太常及神宫监官奉行　二十四年罢季冬中旬大祫并罢告祭仍以嵗除日行大祫礼同时享二十八年复告祭仪　四十五年【穆宗即位】大祫时享遣
　　官摄事【礼部以服制未除请遵治十八年例嵗暮大祫孟春时享皆遣官摄之乐设而不作帝即丧次致齐陪祀官亦在二十七日之内宜令暂免从之】
　　【臣】等谨按明史礼志禘祫之礼讫于穆宗即位之初是后无可见者盖自神宗以摄祭为常槩不亲飨熹宗愍帝时事日非未有及于禘祫之大典者矣

　　钦定续文献通考卷八十三
　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十四
　　宗庙考
　　功臣配享
　　宋理宗寳庆二年三月诏太常寺建功臣阁以昭勲崇徳为名　端平二年八月以太师赵汝愚配享宁宗庙庭仍图像于昭勲崇徳之阁
　　吴自牧梦梁录曰太常寺有昭勲崇徳阁绘像文武功勋大臣自忠献赵韩王普以下二十四人于其上
　　辽太祖初诏以耶律塔雅克配享庙庭
　　约尼时塔雅克为北边伊喇简献皇后与诸子之罹难也尝倚之以免帝思其功不忘又嘉其孙允之忠故有是命
　　圣宗统和二十九年诏建赠尚书令大丞相鲁国王耶律隆运庙于干陵侧
　　【臣】等谨按王圻续通考谓此与同堂配享不同然在干陵侧亦有配享意故附于此又隆运建庙干陵事见本而无年月考圣宗纪隆运卒于统和二十九年十月则建庙当即是本年事也
　　兴宗景福元年七月诏写北府宰相萧孝先南府宰相萧孝穆像于御容殿
　　时诏写圣宗御容帝谒见哀恸乆之因诏写二臣像于殿侧
　　重熈二十一年八月诏以太尉乌哲配享圣宗庙【臣】等谨按辽史功臣配享仅如上道宗及天祚帝两朝无可见者
　　金世宗大定八年十月命图画功臣于太祖庙其未立牌者立之　十四年十月朔诏图画功臣于衍庆宫圣武殿之左右庑
　　初帝思太祖太宗创业艰难求当世羣臣勲业最著者圗像于衍庆宫辽王舍音金源郡王萨哈辽王宗干秦王宗翰宋王宗望梁王宗弼金源郡王希卜苏金源郡王干鲁金源郡王希尹金源郡王罗索楚王宗雄鲁王栋摩金源郡王尼楚赫随国公阿里罕金源郡王完顔忠豫国公普嘉努金源郡王萨里罕衮国公刘彦宗特进乌楞古特进实实凡二十人　十一年十月帝谓宰相曰衍庆宫图画功臣已命増为二十人如丞相韩企先自本朝兴国以来宪章法度多出其手至于闗决大政但与大臣谋议终不使外人知觉汉人宰相前后无比若褒显之亦足示劝于是増为二十一人后又念罕都死康宗时不及驰鹜辽宋之郊然异姓之臣莫先焉乃又定亚次功臣代国公罕都金源郡王实图美徐国公珲楚郑国公们图珲濮国公实古纳济国公芬彻韩国公锡黙阿里元帅左监军巴尔斯鲁国公富察实嘉努银青光禄大夫防古随国公和尼特进托克索齐国公博勒和开府仪同三司乌雅富埓珲仪同三司阿里布镇国上将军乌凌阿泰欲太师领三省事朂太傅大臭大兴尹持嘉晖金吾卫上将军耶律马武骠骑卫上将军韩常谭国公阿里布凡二十二人悉图像衍庆宫至十五年金源郡王赫舍哩志宁赫舍哩良弼亦图像衍庆宫
　　【臣】等谨按罕都以下二十二人图像衍庆宫见阿里布其中惟罕都配享世祖余皆不与焉
　　章宗明昌四年三月定配享功臣
　　先是海陵天徳二年二月太庙祫享有司拟上配享功臣诏以萨哈希卜苏舍音杲干鲁鄂斯欢忠东向配太祖位以尼堪宗翰斡里雅布宗望防摩罗索尼楚赫西向配太祖位世宗大定三年十月祫享又以舍音斡鲁萨哈希卜苏【志讹作实寳】鄂斯欢配享太祖宗望栋摩宗翰罗索尼楚赫配享太宗其后次序屡有更易八年命图画功臣于太祖庙有司第祖宗佐命之臣勲续之大小官资之崇卑以次上闻乃定左庑开府金源郡王萨哈皇伯太师右副元帅宋王宗望开府金源郡王斡鲁皇伯太师梁王宗弼开府金源郡王罗索皇叔祖元帅左都监鲁王栋摩开府随国公阿里罕仪同三司兖国公刘彦宗右丞相齐国简懿公韩企先特进宗人实实【志讹作希卜苏】右庑太师秦王宗翰皇叔祖辽王杲开府金源郡王希卜苏【志讹作实实】开府金源郡王完顔希尹太傅楚王宗雄开府前燕京留守金源郡王完顔尼楚赫开府金源郡王完顔忠金源郡王完顔萨里罕特进宗人乌楞古右丞相金源郡王赫舍哩志宁十六年左庑迁梁王宗弼于斡鲁上十八年黜实实【志讹作希卜苏】而次普嘉努于阿里罕下二十二年増皇伯太师辽王宗翰而以舍音萨哈首左右庑宗干宗翰宗望次之其下以次列至是年次序始定东廊分配十三人辽智烈王舍音杲太师辽忠烈王宗干鄂博【以上二人分配太祖】太师右副元帅宋桓肃王鄂勒博宗望【分配太宗】开府仪同三司金源郡毅武王希卜苏开府仪同三司金源郡贞宪王完顔古绅希尹太傅楚威敏王摩罗欢宗雄【以上三人分配太祖】开府仪同三司燕京留守金源郡襄武王完顔尼楚赫【始配太宗改配太祖】开府仪同三司金源郡明毅王完顔忠鄂斯欢【分配太祖】金源郡庄襄王杲萨里罕【分配太宗】特进庄翼宗人乌楞古特进威敬完顔实实【以上二人分配太祖】太师尚书令淄忠烈王图克坦克宁太师尚书令南阳郡文康王张浩【以上二人分配世宗】西廊分配十八人开府仪同三司金源郡忠毅王萨哈太师秦桓忠王尼堪宗翰【以上二人分配太祖】太师梁忠烈王恩楚宗弼【分配太宗】开府仪同三司金源郡刚烈王斡鲁【分配太祖】开府仪同三司金源郡庄义王完顔罗索【分配太宗】元帅左都监鲁庄明王栋摩开府仪同三司随国刚宪公阿里罕开府仪同三司豫国襄毅公普嘉努昱【以上三人分配太祖】开府仪同三司兖国英敏公刘彦宗右丞相齐国简懿公韩企光【以上三人分配太宗】太保尚书令广平郡襄简王季石开府仪同三司右丞相金源郡武定王赫舍哩志宁开府仪同三司左丞相沂国公布萨忠义仪同三司右丞相崇国公赫舍哩良弼右丞相莘国公石琚右丞相申国公唐古安礼开府仪同三司平章政事图克坦喀齐喀参知政事叙【以上八人俱分配世宗】
　　以上每一朝为一列着为令
　　【臣】等谨按礼志二十二年増皇伯太师辽王舍音萨哈宗干宗翰宗望云云考原文似有二悮舍音虽封辽王实为世宗之皇叔祖不得曰皇伯太师又舍音即杲与萨哈宗翰宗望已经配飨不得曰增细详文义是年之増入者宗干也故称皇伯大师至明昌四年次序当是以萨哈首左庑升舍音于宗翰上首右庑宗干次萨哈宗翰次舍音宗望又次宗干序次始明又按史希卜苏昭祖之孙大定三年追封金源郡王谥忠毅实实实图美子扎兰路完顔部人熈宗间赠特进大定间谥威敏图像衍庆宫二十一人备载实实中姓名甚详礼志配享功臣二人姓名互异今具正之
　　五年閠十月配享世祖庙庭増五人
　　以仪同三司代国公罕都银青光禄大夫伊克特进和卓开府仪同三司博诺仪同三司巴达配享【臣】等谨按列传是年图克坦克宁图像衍庆宫泰和元年张浩布萨忠义石琚亦如之附录于此
　　卫绍王大安元年配享章宗庭二人
　　以司空左丞相南阳郡武昭王襄仪同三司寿国文贞公张万公配享
　　元好问集是年万公又图像衍庆宫
　　哀宗正大三年配享宣宗庙庭三人
　　以开府仪同三司太尉尚书令广平郡忠肃王完顔福兴左丞相延安郡忠正王布萨端尚书右丞寿国公高汝亨配享
　　时宣宗庙成将禘祭议配享功臣论者纷纭尚书右丞相完顔萨布为大礼使因言丞相福兴死王事齐锦谨守河南以迎大驾功宜配享议遂定【齐锦即布萨端】既又以高汝亨继之
　　元
　　【臣】等谨按元史祭祀志载世祖至元三年十月太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊谥庙号配享功臣等事皆宜以时定乃命平章政事赵壁等集议仅制尊谥庙号余事皆不行英宗初博士又言冬祭即烝也天子亲祼太室功臣宜配享事亦弗果行终元之代遂无功臣配享之制
　　明洪武二年正月享太庙以功臣配享【廖永安俞通海张徳胜桑世杰耿再成胡大海赵徳胜】　三年三月享太庙配享増一人【常遇春】四年四月定太庙合祭功臣配享
　　初功臣配享命设布帏列位庙廷既而分祀两庑罢帏设之次帝谕中书省曰太庙之祭以功臣配列庑间朕意合祭之时祖宗之神具在使功臣故旧之殁者得少依神灵以同享祀不独朝廷宗庙盛典亦以寓朕不忘功臣之意于是礼官议凡合祭时庙中奉祖考神位旁设黄布幄于两壁以享亲王及功臣令大臣分献制可已而命去布幄
　　九年新太庙成以功臣配享
　　时共十二人【徐达常遇春李文忠邓愈汤和沐英俞通海张徳胜胡大海赵徳胜耿再成桑世杰】配于西庑【罢廖永安配享】至建文时礼部侍郎宋礼言功臣自有鸡笼山庙请罢太庙配享帝以先帝所定不从且令太庙享毕别遣官即其庙祭之
　　【臣】等谨按实录太庙甲辰嵗四月以鄱阳湖战将臣効忠死敌命中书省议祀典枢宻院同知丁普郎枢宻院判张志雄左副指挥使韩成统军元帅宋贵陈兆先左副元帅余昶昌文贵右副元帅王胜李信陈弼刘义徐公辅同知元帅李志高元帅李志元帅副使王咬住千户姜润石明王徳朱鼎王清常徳胜王凤显丁宇王仁汪泽王理陈冲裴轸王喜仙袁华史徳胜镇抚常惟徳曹信逯徳山都尉郑兴罗世荣等三十五人各封赠勲爵有差建忠臣庙于康郎山设像其中令有司嵗时祭之时又建忠臣祠于江西南昌府祀平章赵徳胜枢宻判官李继先左副指挥使刘齐统军元帅许珪右副元帅赵国昭同知元帅朱潜元帅副使牛海龙千户张子明张徳山百户徐明搃管夏茂成江西省都事叶思诚洪都知府叶琛临江府同知赵天麟凡十四人又立庙祀守处州枢宻院判耿再成都事孙炎又张士诚攻长兴州守将刘成战死至是赠懐逺大将军立庙祀之洪武二年正月敕中书省曰朕倡义临濠十有六载始克混一每念诸将相从捐躯戮力开拓疆宇有共事而不覩其成建功而未食其报追思功劳痛切朕懐其命有司立功臣庙于鸡笼山于是论次功臣二十有一人死者塑像生者虚其位正殿中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英羊二豕二西序越国武庄公胡大海梁国公赵徳胜巢国武庄公华高虢国忠烈公俞通海江国襄烈公吴良安国忠烈公曹良臣黔国威毅公吴复燕山忠愍侯孙兴祖东序郢国公冯国用西海武庄公耿再成济国公丁徳兴蔡国忠毅公张徳胜海国襄毅公吴贞蕲国武义公康茂才东海郡公茒成羊二豕二两庑各设牌一总书故指挥千百戸卫所镇抚之灵羊十豕以四孟嵗暮遣驸马都尉致祭
　　仁宗洪熈元年三月命礼部以张玉朱能王真姚广孝配享文皇帝庙廷
　　后嘉靖九年八月谕辅臣曰廖道南尝言姚广孝释氏之徒不宜配享太庙下礼部同大学士等议当撤去即移祀于大隆兴寺每嵗春秋遣太常寺致祭仍命告于皇祖太宗以行
　　嘉靖十年三月诏太庙夏秋冬祫祭两庑配享并如孟春仪以诚意伯刘基配享庙庭　十六年三月以荣国公郭英配享太庙更定位次
　　从刑部郎中李瑜议进诚意伯初二庙功臣位各以爵序及基配享位侯上次六王下嗣是礼部言祖宗列功臣位次皆序封爵首王次公侯次伯洪武功臣以徐达等自为序永乐功臣以张玉等自为序今基列公侯之上似为不伦于是列英于桑世杰上张玉朱能于沐英下基于世杰下
　　二十四年进诸配位于新太庙西壁罢分献
　　万厯十四年九月命祀配享诸臣仍于西庑分献太常卿裴应章言庙中列后在上异姓之臣礼当别嫌且至尊拜伏于下诸臣之灵亦必不安命复改西庑遣官分献
　　功臣配享仪
　　洪武二年正月设青布帏六间于太庙廷中内设配享功臣位【每位笾豆各二实以栗牛脯葵葅鹿醢簠簋各二实以黍稷稻梁羊豕体各一】遣官分献其分献仪皇帝行亚献礼将毕分献官各诣罍洗所盥手洗爵酌酒诸执事官皆酌酒于爵献官进诣功臣第一位前上香奠爵诸执事官各进爵于各神位前读祝官读祝讫献官复位八月定亲王从享以皇伯考夀春王等凡十九位东庑各设牌位四向【已详后妃私亲庙门】其配享功臣常遇春以下凡八位春孟月于仁祖庙西庑秋孟月于徳祖庙西庑各设位东向【功臣位乆用帛一白色羊豕各一笾豆各二笾实枣栗豆实青葅鹿醢】共用酒尊二酒注二祝二其分献礼初献俟皇帝行初献礼时献官各诣盥洗所盥手执事者奉帛立于酒尊所献官各进诣酒尊所司尊者奉幂酌酒执事者各以爵受酒献功臣立奠帛献爵读祝官取祝立读讫献官复位亚献殿上斟酒两庑执事者各于神位前斟酒亲王位献官行再拜礼功臣位不拜终献礼同八年改黄布帏于殿左右左祀杨王皇兄徐王右祀功臣九年定亲王侑享于东壁功臣侑享于西壁亲王功臣皆不分献