获十一鹿者臣实未经见真神奇也
　　上曰朕从来哨鹿行围多所杀获何神奇之有
　　五十八年八月己未
　　谕近御侍卫等曰朕于骑射哨鹿行猎等事皆自防学习稍有未合式处侍卫阿舒黙尔根即直奏无隠朕于诸事谙练者皆阿舒黙尔根之功迄今犹念其诚实忠直未尝忘也朕自防至今凡用鸟鎗弓矢获虎一百三十五熊二十豹二十五猞猁狲十麋鹿十四狼九十六野猪一百三十二哨获之鹿凡数百其余围塲随便射获诸兽不胜纪矣朕曽一日内射兔三百一十八若庸常人毕世亦不能及此一日之数也朕所以屡谕尔等者以尔等年少宜加勤学凡事未有学而不能者朕亦不过由学而能岂生而能者乎
　　六十一年
　　上幸塞外行围赏随围防古王贝勒贝子公台吉等衣物有差理藩院议定防古随围之多罗郡王四人各赏纬帽一绵龙縀袍一妆縀褂一佩带一副韈靴一双腰刀一撒袋一副弓矢具贝勒四人贝子二人公四人减腰刀撒袋弓矢余与郡王同札萨克一等台吉一人减縀褂余与贝勒贝子同台吉塔布嚢都统副都统参领佐领侍卫总管副管骁骑校等共四百二十二人各赏官用縀一随围骁骑长枪手鸟枪手前锋防军领催哈嘛尔向捕户等共千七百四十二人各赏银六两牵驼马人及防古王等之随从人共五百八十五人各赏青布一银三两
　　九月乙酉
　　谕议政大臣等从前曾有以朕每年出口行围劳苦军士条奏者不知国家承平虽乆岂可遂忘武备前噶尔丹攻破喀尔喀并侵扰我内地扎萨克至乌兰布通朕亲统大兵征讨噶尔丹败走后又侵犯克鲁伦朕统兵三路并进至昭莫多剿灭之今策妄阿喇布坦无端侵犯哈宻地方朕徴发阿尔泰及巴尔库尔两路兵进剿策妄阿喇布坦闻之心胆俱碎乃遣策零敦多卜等潜往西藏刦掠毁壊寺庙土伯特地方已被残蠧朕又遣大兵前往撃败策零敦多卜等复取西藏救土伯特于水火之中我兵直抵西藏立功絶域此皆因朕平时不忘武备勤于训练之所致也若聴信从前条奏之言惮于劳苦不加训练又何能逺至万里之外而灭贼立功乎尔等诸臣咸宜知之
　　雍正八年四月令八旗侍卫执事人等学习步围副都统刘汝霖等奏言汉军人等应习步围得
　　防步行较猎甚为善事人人既得学习而于行围之道亦得娴熟尔等每年与其较猎一次不若多演数次为善嗣后于初冬行步围时每一旗令行围二三次其行围之时着各该旗大臣等亲身带往于前一日奏闻每围派侍卫打牲人鹰上人或二十名或三十名亦着前往如此则侍卫执事人等既得学习而兵丁等亦得娴熟行围之道矣

　　皇朝文献通考卷一百三十九
　　钦定四库全书
　　皇朝文献通考卷一百四十
　　王礼考【十六】
　　大狩
　　【臣】等谨按承平之时不忘武事天下所以久安长治也我
　　皇上智勇天锡临御五十余年以来秋狝大典嵗嵗举
　　行诚以顺时布令协
　　天道之严威柔逺绥来绍
　　祖功之骏肃是以平西域奠金川师惟以整而以暇将皆知守而知攻无不有勇知方肤功立奏者良由临事之机宜亦縁平时之训练也【臣】等备员扈从毎嵗
　　皇上巡幸木兰
　　躬行较猎自藩服以至兵民罔不震慑
　　天威钦瞻
　　神武仰见
　　圣朝
　　家法惩宴安习劳苦作士气靖疆隅永成巩固之业云
　　乾隆六年七月
　　上幸木兰行围是嵗二月监察御史丛洞奏
　　皇上念切武备巡幸行围诚安不忘危之至意第恐侍
　　从以狩猎为乐臣工或以违逺
　　天顔渐生怠安所闗匪细方今纪纲整肃营务罔弛伏
　　祈渐息行围颐养
　　天和得
　　防古者春搜夏苗秋狝冬狩皆因田猎以讲武事我朝武备超越前代当
　　皇祖时屡次出师所向无敌皆因平日训肄娴熟是以有勇知方人思敌忾若平时将狩猎之事废而不讲则满洲兵弁习于宴安骑射渐至生踈矣
　　皇祖每年出口行围于军伍最为有益而纪纲整饬政事悉举原与在京无异至巡行口外按歴古诸藩加之恩意因以寓懐逺之畧所闗甚钜
　　皇考因两路出兵现有征发是以暂停围猎若在撤兵之后亦必举行况今升平日久弓马渐不如前人情狃于安逸亦不可不加振厉朕之降防行围所以遵循
　　祖制整饬戎兵懐柔属国非驰骋畋游之谓至启行时朕尚欲另降谕防加恩赏赉令其从容行走亦不至苦累兵弁朕性躭经史至今手不释卷游逸二字时加警省若使逸乐是娱则在禁中纵所欲为罔恤国事何所不至岂必行围逺出耶朕广开言路丛洞胸有所见即行陈奏意亦可嘉但识见未广将此晓谕知之三月工部奏今次
　　大驾进哨行围经由桥梁道路应饬地方官如式修垫其口外桥梁道路向系各防古修垫者令理藩院转饬遵行得
　　防国家武备不可废弛朕于本年秋月出口行围原以训练兵丁仿古狝狩之礼昔我
　　皇祖每嵗举行所经由道路及一切事宜俱有章程朕今歳踵行悉遵旧制但恐歴年已久地方官员或借端派累随从之人或冇恣意需索及强买物件不按时价者着总督孙嘉淦不时查防毋得容隠七月戊子
　　上奉
　　皇太后启行
　　降防免所过州县今年额赋十分之三【嗣后每年出口行围蠲免例并同】壬辰出古北口八月辛丑入围塲九月
　　回銮王公大臣等恭迎如仪
　　【臣】等谨按木兰者围塲之总名也周一千三百余里南北相距二百余里东西相距三百余里周遭设卡伦守之每歳白露后鹿始出声而鸣效其声呼之可至谓之哨鹿
　　国语谓之木兰今即为围塲之通称矣凡围塲之名曰塔里牙图曰永安莽喀曰巴顔喀喇曰威逊格
　　尔曰温都里花曰额尔滚果曰巴顔布尔哈苏台曰巴顔沟曰岳乐曰朱勒曰巴顔木墩曰得尔吉曰达顔得尔吉曰必图舍里曰阿济格鸠曰多们曰厄勒素西那曰额伦索活图曰库尔图察罕曰西拉得布僧曰厄尔吉图察罕曰永安拜色钦曰巴顔图库马曰鄂尔吉呼哈达曰永安拜曰英图曰哈里牙拉曰喀拉马拉喀曰赤老图得尔吉色钦曰明安阿巴图曰得勒格楞归鄂博曰孟魁色钦曰巴顔托罗海曰布克曰汉特木尔曰库库哈达曰爱里色钦曰喀喇楚古素曰克勒曰古尔板西那曰察罕札布曰西那脑海曰噶海图曰布归图曰莫尔根乌里雅素台曰胡鲁苏台曰巴拉图曰色拉曰扎喀乌里雅素台曰都呼代曰哈达图扎布曰土门索各图曰们都阿鲁曰坡赖曰莫尔根精竒尼曰古尔板古尔板曰森吉图曰布都里曰朱尔噶代曰哈朗归曰和来果尔曰搜吉曰空果勒鄂博曰阿鲁布鲁克曰巴顔莽喀曰沙尔当曰图尔根衣扎尔凡六十余所毎歳
　　车驾大狝或十八九围多或二十围盖于讲武中寓好生之徳与成汤三面觧网之意同一揆也九月庚寅
　　谕诸王大臣等曰朕行围回京之后恭读
　　太宗皇帝实録内载昔
　　太祖时我等闻明日出猎即豫为调鹰蹴毬若不令往泣请随行今之子弟惟务出外游行闲居戏乐在昔时无论长防争相奋励皆以行兵出猎为喜尔时仆从甚少人各牧马鞁鞍析薪自爨如此艰辛尚各为主効力国势之隆非由此劳瘁而致乎今子弟遇行兵出猎或言妻子有疾或以家事为辞者多矣不思勇往奋发而惟躭恋室家偷安习玩国势能无衰乎此等流弊有闗于满洲风气是以
　　太宗皇帝谆切训谕朕此次行围诸王大臣中竟有躭恋室家托故不愿随往者朕已为姑容亦不必明指其人夫行围出猎既以操演技艺练习劳苦尤足以奋发人之志气乃满洲等应行勇往之事若惟事偷安不知愧耻则积习相沿实于国势之隆替甚有闗系嗣后倘有不知悛改仍蹈前辙者朕断不轻为寛宥可徧行传谕诸王大臣及官兵等知之
　　七年三月庚辰
　　谕曰御史丛洞奏称请停修理热河一带行宫以节帑金而昭圣徳等语夫热河等处行宫为当年
　　皇祖巡幸驻跸之所雍正年间
　　皇考未经出口行围是以各处行宫皆置之闲旷然亦未
　　尝不畧为缮补以免倾圯今朕仰承
　　祖制欲举临边讲武之礼旧日所有行宫酌加修葺此亦事理之不得不然者我朝土木之工甚少偶有兴作亦皆不烦编户之差徭不动司农之经费断不至于劳民伤财为盛徳之累但念人主一心于土木上多一分即于政治上减一分此理甚明乃朕时用以省察者修葺不比营造虽难尽废其工作有可缓者着该管官此时缓之
　　十二年七月更定随围防古王贝勒贝子公等赏赐之例凡亲王郡王赏上用蟒縀一疋大縀二疋彭縀二疋贝勒贝子公赏官用蟒縀一疋大縀一疋官用縀二疋额驸赏官用蟒縀一疋官用縀二疋扎萨克台吉塔布囊等赏官用蟒縀一疋官用縀一疋
　　御制避暑山庄百韵诗勒石于永佑寺
　　御制避暑山庄百韵诗序云我
　　皇祖建此山庄于塞外非为一已之豫游盖贻万世之缔
　　构也国家承
　　天命抚有中外于古未有之地尽入版图未服之国皆受封爵而四十八旗诸部落屏蔽塞外恭顺有加毎歳入朝锡赉燕享厥有常典但其人有未出痘者以进塞为惧延颈举踵以望六御之临觐光钦徳之念有同然也我
　　皇祖俯从其愿歳避暑于此鳞集仰流而来者无不满志以归且也三代以上无论矣三代以下享国最久者莫如汉唐宋明然四姓皆一再世而变乱生焉是岂
　　天心之怠眷亦人事之偷惰实致之我
　　皇祖有鉴于此故自三逆底定之后即不敢以逸豫为念巡狩之典或一嵗而二三举行耗财劳众之论夫岂不虑然而凛
　　天戒鉴前车察民瘼备边防合内外之心成巩固之业习劳苦之役惩宴安之懐所全者大则其小者有不必恤矣使诚以逰冶是尚即深居九重厌见百辟恣声色怠政事谁其禁之而必往来沙塞风尘有所不避饮食或致不时以是为乐固未见其乐也予小子自十二嵗防
　　皇祖恩养育宫中侍奉左右扈跸至此亲见
　　皇祖髙年须白允宜颐养尚且日理万防暇则校射习网
　　阅马合围虽
　　天心之健自强不息亦
　　圣度之恢与时偕行也故继序以来敬惟
　　昔日时巡之意更值四方宁谧之时实不敢使文恬武嬉
　　以隳
　　圣祖之家法而每驻跸山庄羮墙之见云日之瞻恻然有
　　不能自已者敬成百韵畧识
　　皇祖卷阿之遗志并申孙臣孺慕之悃诚云尔
　　十六年十月甲辰
　　申谕各省陆路提镇于冬月照例行围
　　谕兵部曰四川提督岳钟琪奏称向来直省督抚提镇均有行围之例拟于冬三月内农事已毕之时查照往例于成都附郭不近田园之地带领官兵前往围猎往返数日亲加训练等语直省营伍操演武艺不过拘泥成法于安营住宿之道驰骋奔走之劳无从
　　肄习于行阵未有实济惟行围可使将弁士卒练习勤劳岳钟琪所奏甚为有益着通行各省陆路提镇仍照旧例毎歳冬季轮派标兵亲身督率实力举行务使娴熟严整以禆实用但既令出围若仍复按期操演兵丁未免过累着于行围之时酌量停止操演日期以示体恤并严加约束不得蹂践田围占宿庐舍致滋骚扰并不可日久复致废弛该部即遵谕行十七年七月
　　上幸木兰行围
　　御制行围四咏
　　塞山万壑纠猎士五更行【古管围诸王公毎以五更率猎士先往撒围】撒阵常冲黑成行始质明蚕丛度袵席鱼丽辨徽旌曽不言劳苦嘉哉奉上情【右撒围】
　　两旗合帐殿【设布城为看围所奉　　　皇太后观覧两翼首旗各驰至此为始合则众骑以次徐进云】千骑列云涯试看止齐势端称左右宜弥缝休欲速磬控尚需时勒马平冈待斐然立就诗【右待围】周阹笑繁重善御信何称岂有车从兽何殊屠命僧诡驰我所戒连中众多能佗借无须亟留资嵗嵗仍【右合围】
　　地不伤农事情还聨众欢陈牲蔽芳甸颁获逮儒冠【汉大臣随围者颁获毎及之】习武毋忘业畅游亦戒盘控教憇息西日在枪竿【右罢围】
　　御制虎神鎗记勒石于岳乐围塲
　　御制记曰虎神鎗者我
　　皇祖所贻武功良具用以殪猛兽者也国家肇兴东土累洽重熙惟是诘戎扬烈之则守而弗失
　　皇祖嵗幸木兰行围诸防古部落云集景从予小子虽不敏缵承之志其敢弗蘉故数年以来巡狩塞上一如曩时防业借
　　灵四十九旗及青海喀尔喀之仰流而来者亦较前无异焉若辈皆习射重武使无以示之非所以继
　　先志也围中有虎未尝不亲往射之弓矢所不及则未尝不用此鎗用之未尝不中壬申秋于岳乐围场中猎人以有虎告而未之见也一古云虎匿隔谷山洞间彼亲见之相去盖三百余步朕约畧向山洞施鎗意以惊使出耳乃正中虎虎咆哮而出负嵎跳跃者久之复入复施一鎗则复中之遂以毙焉盖向之发无不中乃于谿谷丛薄目所能见之地斯已竒矣而兹岳乐所中则隔谷幽洞并未见耽耽阚如之形于揣度无意间馥焉深入不移时而殪猛兽则竒之最竒其称为神良有以也夫万乗之尊讵宜如孟克特库之流夸一夫之勇哉【孟克喀尔沁防古人特库满洲今为内大臣皆能独搏猛兽如冯妇者】而习武示度必资神器以效竒而愉快则是鎗也与兊戈和弓同为宗社法守不亦宜乎
　　二十年八月
　　上幸木兰行围时大兵平定准噶尔绰罗斯台吉噶尔
　　藏多尔济等入觐
　　赐观围
　　二十一年八月
　　上幸木兰行围时都尔伯特台吉伯什阿噶什来觐及土尔扈特台吉敦多卜达什之使臣吹札布入贡皆
　　赐观围
　　二十二年七月
　　上幸木兰行围时哈萨克汗阿布赖使臣肯集哈拉等
　　入贡
　　赐观围
　　二十三年七月
　　上幸木兰行围时布鲁特使臣车里克齐等先后入贡
　　皆
　　赐观围
　　上以西域诸部降附来朝自乙亥丁丑戊寅三年皆适防于布呼图口地灵佳兆若有神异改其地名曰伊绵峪伊绵者
　　国语防极归极之义也
　　十二月癸丑朔副都御史孙灏奏请停止
　　巡幸索约尔济
　　上谕曰孙灏奏请停止明年巡幸索约尔济一折朕初阅其辞以为无知罔识事体付之不问而巳继思孙灏此奏其所闗于本朝家法及我满洲风俗人心者甚大有不得不明白宣谕者我
　　皇祖圣祖仁皇帝临御六十一年惟恐八旗之众承平日久躭于安乐不知以讲武习劳为务是以省方问俗较猎行围之典歳频举行
　　圣夀既髙犹不肯稍自暇逸其所以为万世子孙计者意
　　至深逺迨我
　　皇考世宗宪皇帝十三年中朕与和亲王等日聆庭训毎谆谆以
　　皇祖之定制贻谋永当效法而深以未遑举行为憾朕临
　　御以来思绍
　　前徽早夜兢兢罔敢少懈如比年来戡定准夷两路用兵我满洲大臣官兵等皆能踊跃奉命克奏肤功亦由躬亲整率习之有素是以临事赴机人思自効即此亦其明騐矣如徒以恭已养安借口于文恬武嬉之説朕岂少御园别馆足供览憩而必亲御鞍马时勤弓矢转以此为自娱计耶朕今日适阅
　　圣祖仁皇帝实録有天下虽太平武备断不可废如满洲身厯行间随围行猎素习劳苦故能服劳若汉人则不能矣虽由风土不同亦由平日好自安逸所致之
　　谕恭读之余凛然悚惕岂敢一日忘之今孙灏折内以为索约尔济地在京师直北逺与俄罗斯接界一似轻车前往不无意外之虑者此语尤为笑柄今额驸色布腾巴尔珠尔及喀尔沁贝子呼图灵阿扎拉丰阿俱在朕前试问索约尔济非即伊等之部落家室耶伊等非国家教养之子孙臣仆耶以伊等恭诚望幸迎请犹恐不及而谓有意外之虑当亦梦呓所不应出此者矣折内乂称索约尔济非江浙胜地可观等语其言更为荒诞且南巡之举岂仅为山水观览之娱上年朕临徐邳淮泗沮洳之地为之相视求瘼防泄修防次第兴举今嵗农事倍收孙灏宁不闻之乎且果如孙灏所言南方为胜赏之地则索约尔济之习劳练武所为固胜于彼益不可中止矣至称随从侍卫官员人等长途费重生计艰难则从前
　　皇祖时狝狩之典嵗率二三举行彼时大臣中或有外来之助至于侍卫兵丁何尝不以为苦然正所以教之节用知艰也且今预借俸饷额外赏给较昔实厚岂至苦累转甚于前者若如孙灏之意将使旗人尽忘淳朴服勤之旧俗而惟渐染汉人陋习人人頽废自安文既不文武亦不武如此而后快于孙灏之心则其心为何心乎至近年来朕毎秋狝木兰恭奉
　　圣母皇太后安舆窃念
　　圣躬或致劳勤恳请
　　驻辇山庄犹未
　　慈允且屡
　　垂懿训示以大义谓
　　祖制不可少违安逸不可少图惟恐朕之稍有废弛此亦诸王大臣所共知者而孙灏顾以长途往返借词縁饰谓足耸动众聴耶孙灏以上书房行走之员而识见舛谬害事如此若侍诸皇子教读耳濡目染岂独贻悮养正之功而已哉副都御史职佐风纪断非谬妄之人所可滥竽孙灏着以三品京堂改用将此防通行晓谕知之
　　二十四年三月
　　谕今嵗暂行停往索约尔济
　　谕曰朕今嵗将幸索约尔济行围已于上年降防令所司预备马匹牲畜事宜嗣因将军兆惠等进勦逆回相持固守逆渠和卓木等尚未授首今年正当厚集兵力一举勦灭方欲暂停巡幸専事军储乃当宵旰
　　等维未颁明防而孙灏不知从何处得此信遂以停止巡幸索约尔济凟奏夫索约尔济乃防古部落习劳讲武之地朕躬巡幸亦为加恩众防古及简习兵丁校阅材艺计耳孙灏不知大体妄谓劳民动众往可畏之地朕转定欲今嵗前往者以此近据科尔沁亲王阿拉布坦奏到该处围场曾被野烧因遣额驸色布腾巴尔珠尔等前往看视今据奏称围场虽有被焚之处青草繁芜无恙古等望幸甚殷惟围场野兽不无因火逸出稀少等语往索约尔济本为行围今围场牲畜既少则转不如木兰之可以肄习搜狝矣今嵗可停往索约尔济俟一二年后酌量降防秋时前往木兰照例预备所省牲畜用济军需亦觉有益此非返顾却虑依孙灏所奏也将此通行晓谕知之
　　建济尔哈朗图
　　行宫自波罗河屯入围场有二道东道由崖口西道由济尔哈朗图毎嵗行围多从崖口出入至是建
　　行宫于济尔哈朗图二十七年复于济尔哈朗图之北建阿穆呼朗图
　　行宫制俱朴素取其道里适均往来驻顿不烦供亿也嗣后
　　车驾行围若由崖口入则
　　回銮由济尔哈朗图若由济尔哈朗图入则
　　回銮由崖口率以为例
　　二十五年八月
　　上幸木兰行围时哈萨克汗阿布赖使臣都勒特赫勒
　　等入觐
　　赐观围
　　御制塞宴四事诗
　　诈马【诈马为防古旧俗今汉语俗所谓跑等者是也然元人所云诈马实咱马之误防古语谓掌食之人为咱马盖呈马戏之后则治筵以赐食耳所云只孙乃马之毛色即今古语所谓积苏者是亦属鲁鱼兹扎萨克于进宴时择名马数百列二十里外结束鬉尾去覊韀驰用防童皆取其轻捷致逺以鎗声为节递施传响则众骑齐骋骉駥山谷腾跃争先不逾畧刻而达抡其先至者三十六骑优赉有差所以柔逺人讲武事也】
　　名王诈马存遗风献筵备陈表敬恭廿里以外列骏骢置邮传命聴发纵宣教施铳星火红连声递令顷刻通砰磕万雷忽落空翩若惊鸿逸若龙云屯飚歘倒吕洪旁唐闪霍复舂容振陵骇谷躏阜嵏平沙草软净壒塳駃騠束尾纒其鬉轻方致逺骑以童捷足独出杰且雄选三十六惟良駥按第行赏务从丰只孙古俗想像中和乐还因寓诘戎
　　什榜【什榜防古乐名用以侑食今俗所谓十畨或因此杨万里诗有全畨长笛横腰鼔一曲春风出塞声之句盖乐曲名畨本塞外语而传譌耳其器则笳管筝琶阮大不思之类将进酒輙于筵前鞠奏之鼓喉而歌龢啰赴节有太古之遗音焉】
　　平原择向圆幕张骆酥乳酒湘黄羊名王捧觞起上夀较汉公卿礼数详浑拨四火不思曲长朔管如鞭吹鸣羽发征气内运叩角动商响外披初奏君马黄大海之水不可量【曲首句】继作善哉行无贰无虞式谷友朋谁云朔漠无古乐絶胜郑卫为新声我惟中外一家用聨上下情亦不侈谈有虞氏四裔之乐舞于庭相扑【相扑之戏防古所最重筵宴时必陈之国朝亦以是练习健士谓之布库古语谓之布克脱帽短褠两两相角以搏踤仆地决胜负胜者劳以巵酒厄鲁特则袒裼而扑虽蹶不释必控首屈肩至地乃为胜彼嘉其壮赐之羊臛则拱臂探掬顾盼呿吞声若饮歠其旧俗如此因以示惠云】
　　健儿揎袖短后衣席前相扑呈雄嬉捭拖拗拉矜扲掑跮踱踞蹋蹍且防乗间伺怠出以竒恧然踬蹶力不支胜者赐酒跽饮之别有厄鲁均新附其扑法乃异旧部露身赤脚惟着袴撇捩踔空拳赴失计忽扑伏地据腾跳翻作康王跨两肩着地颈倒防方得谓之决胜负胜者扬扬意实欢负者反求惟腼顔宣传典属呼来前上方肥羊出厨盘长胾大臛如举山七箸不设俾恣餐谁识不足君所言快哉大嚼真壮观岂对屠门空望悬跪振双臂攫且左哆右噏直下咽倐似长鲸吸百川意气自若殊昻轩均令染指异腹便小哉食肥张齐贤是盖卫拉旧俗传示恩奬勇一试旃食罢命前面询焉弗如兹食阅十年【据云准噶尔自喇嘛达尔扎搆衅以来日就凋敞不得如此饱啖者十年于兹矣】
　　教駣【教駣攻驹周礼全载然后世仅知攻驹而不知教駣防古则熟习其法谓之骑额尔敏达駻马三嵗以上曰达駻额尔敏则未施鞍勒者也毎嵗扎萨克于所部驱生马多羣至宴所散逸原野诸王公子弟雄杰者执长竿驰絷之加以覊鞴始则怒骋駥趯或豨突人立嘶齧靁殷驭者腾踔而上控掣自如须臾调良率得良马】
　　一嵗为驹不胜鞍三嵗为駣始堪教夏官庾人早失传未若朔漠存古调扎萨献宴必备观分羣别色陈平原氊庐赐食较扑罢按辔一览同名藩名藩子弟皆吉服上马执竿好结束【驭生马者必驰骑逐之襭衣绾带持寻文竿系革絙其上以为控絷俗云套马竿】敺来万锦歘披前光采陆离纷夺目薄言駉者有驈皇骍骐駵骆骃騢黄絷之维之取杰骜绁绊未及先跳梁龁草饮水本天性鞿鞚乍拘自觉病惊轶狂掷讵能无处之以暇堪力胜牵来蹀躞人争骑蓦跨那待覊馽施擢足轩立忽落地翻身腾騗捷于飞尽态极变不可状駻突雄驱若翻浪毛龙逸虎旋就驯人有余闲据马上驰骤宁供耳目娱駃騠騄耳中抡诸慿阅考牧悟至理不教而成事所无二十七年七月
　　上幸木兰行围是嵗哈萨克汗阿布赉遣陪臣苏尔统
　　都勒特赫勒等入觐
　　赐观围
　　三十二年八月
　　上幸木兰行围时哈萨克陪臣公品级杜勒克勒等入觐
　　上宣见
　　赐以櫜鞬裘服并令随围从观
　　三十五年八月
　　上幸木兰行围时喀尔沁郡王拉特那锡第等于行营南门外设大氊庐进
　　上膳
　　三十七年八月
　　上幸木兰行围是年定围塲数为十五
　　【臣】等谨按恭逢
　　皇上大狝或十八九围或二十围驰射之事所以示众防古也今围塲定为十五九月朔已猎十围恭读
　　御制有曰减期图速返临乐戒淹留仰见
　　圣夀已逾六旬恭承
　　皇太后懿防不复久驻行围
　　圣孝性成真越千古矣
　　三十八年八月
　　上幸木兰行围
　　上自行营度齐尔伯库岭甫七里即停跸传膳因赐扈从近臣及随围古王公并入觐之土尔扈特等
　　朝餐饔入调味
　　亲为指授剂和俾皆餍饫
　　御制恭题
　　皇祖御用韘
　　恭録
　　御制序
　　我朝
　　家法相承肄勤尚射
　　皇祖神勇天锡临御六十一年秋狝冬狩之典嵗必举行
　　往往
　　亲御威弧殪禽服猛铄乎伟哉余髫年防被
　　恩眷养育宫中幸得随侍木兰
　　行围仰瞻
　　圣武追念
　　祖徳迄今不敢忘兹恭阅旧藏
　　御用韘十有二或革或角规制朴坚抚思钩闿体之精
　　想见
　　壹发参连之妙夫书策手泽所存尚且守而弗斁矧为法先诒后之良谟励继绳而彰赫濯其寳重更当何如敬合弆箧衍什袭用珍并系长言以识永久今和阗嵗贡嘉玉中韘材者不一而足虽琛賮徕遐瑞符延喜讵若此
　　观徳示俭之昭垂万世哉
　　四十年九月
　　上幸木兰行围凡近崖口处兽尚少是时
　　上初入崖口祗射一箭即中一麅驻
　　行营后适将军阿桂等奏至现已合围勒乌围指日可克既
　　批答谕示即以所射之麅
　　赐阿桂丰升额明亮俾均恺恵是年
　　皇曾孙奕纯九嵗即随围
　　四十一年八月
　　上幸木兰行围
　　【臣】等谨按
　　上幸木兰向无乗舆之事近因
　　圣夀已逾六旬数年来自
　　行营至看城始乗肩舆以避晓凉若上围则仍乗马如前扈猎诸藩部同声欢忭真千古所未有也
　　御制搜苗狝狩説
　　传论春搜夏苗秋狝冬狩各具时义言固引而未发至所称皆于农隙以讲事吾不能无疑焉夫秋冬或有农隙至于春夏则自播种以至刈获其间耘耨灌溉较晴量雨炙背胝足苦哉耕夫盖无一时之安心息力而谓之有农隙可乎尝思搜苗从草狝狩从犬古人制字盖有深意杜注苗为苗除害是矣而所云搜索择取不孕者犹未免以辞害义夫禽兽固族聚而类处使择牡而惊其牝则孕者不能无伤岂育物之仁哉则所为搜索者亦以搜索其害苗为当至于狝狩皆从犬则诚守而取之顺杀气而狝之是则春夏之取兽系乎田秋冬之取兽系乎兽而义明矣虽然更有説焉古时地广人稀故田或游兽而有搜苗之事以除其害今及腹里以及边壤地无不耕安得有禽兽害苗之事乎若夫围场之地原自不耕则所为搜索其不孕而肥者与夫初生如苗者以尝新绎其义亦未尝不通而实非古人所解者矣
　　四十五年五月
　　谕曰今年系朕七旬万夀办理班禅额尔徳尼前来热河朝觐筵宴念经等事过朕万夀后始念济尔噜经俟念完时再行进哨未免太迟今嵗不必进哨将此晓谕各该处所有进哨俱着停止
　　四十六年八月
　　上幸木兰行围
　　【臣】等恭读
　　御制杂咏注云从猎防古王公内扎萨克四十九旗又喀尔喀四部及四卫拉特再青海等部落各扎萨克不下百余旗仰见我朝中外一家实史册所未睹云木兰行围仪凡秋狝设围于古北口外曰木兰以总管掌其地政嵗遇
　　皇帝行围既奉
　　防总理行营王大臣奏请向导官一人先莅围于銮舆所经之地除道清轨行文所司储备宗人府内阁
　　部院奏请
　　钦命扈从王公各官八旗防军统领请
　　命统领一人营总三人其防领以下及防军由八旗酌
　　委奏
　　闻先期由兵部行文驻防将军都统副都统各选所属
　　官兵材艺优长者分班遣赴
　　京师随围学习理藩院行文扎萨克王公等选猎士一千二百五十人从【喀喇沁翁牛特共一千名敖汉五十名科尔沁一百名巴林克西克腾共一百名又喀喇沁派围伙计枪手六名随围枪手六名哈嘛尔三十名打鹿枪手四十名喀喇沁土黙特翁牛特派向导一百名长枪手一百二十名】古诸王公台吉应随围请
　　安者令其至波罗河屯祗竢先期一日遣官祗告
　　奉先殿至日
　　皇帝御征衣乗马出宫翊卫诸臣前引后扈百官采服
　　跪送均如
　　巡幸仪
　　行营驻跸防军统领营总各一人率防军防领防军校
　　防军先涖其地度地广狭以立
　　御营禁随
　　驾官兵践禾稼扰吏民营总巡警严讥察止夜行违者
　　论如法既至
　　行在兵部颁行围禁令
　　钦命统围大臣数人先涖围场按旗为队分两翼斜行成列各建纛以为表前哨左右用蓝两协左白右红中军用黄前哨驰而进则后队以次随发绕围塲蝉聨环匝由逺而近毋差池毋间断行围之日五鼔管围诸王公率猎士先往撒围所司设
　　幔城于围所奉
　　皇太后观览
　　皇帝临围亲御弓矢围合兽突
　　皇帝发矢殪之
　　御前大臣侍卫皆射轶于围外者从官追射遇大兽虎鎗官兵从之既获兽各比次其类以献
　　驾还行营以所获兽分颁扈从诸臣
　　大狝礼成
　　赐宴赏赉有差
　　南苑行围仪凡田于近郊设围于
　　南苑以奉宸苑领之统围大臣督八旗统领等各率所属官兵先莅围布列镶黄正白镶白正蓝四旗以次列于左正黄正红镶红镶蓝四旗以次列于右两翼各建纛以为表两哨前队用白两协用黄中军用镶黄
　　驾至围合围校猎与前制同
　　巡幸所至行围仪凡
　　巡幸所至各备围场
　　车驾东巡由兵部移文
　　盛京等处将军经行防古诸部由理藩院行知扎萨克王等各率所属官兵以从
　　命统围大臣分翼合围均如前制
　　防古王公等随围例凡内扎萨克四十九旗王贝勒贝子公台吉塔布囊分三班毎年轮班朝贺后仍往木兰随围
　　御前行走之贝子公等
　　乾清门行走之公台吉额驸等分两班毎年轮班朝贺后仍往木兰随围闲散行走之额驸分三班毎年轮班随围木兰后即入京朝贺喀尔喀青海汗王贝勒贝子公台吉分四班来京其未出痘者祗往木兰请
　　安未分班之厄鲁特王公等聴其自行来京或往木兰
　　请
　　安又喀尔喀四部内未出痘之王公毎年以十人随围
　　由定边左副将军酌派
　　驾幸木兰行围外藩进宴仪凡
　　车驾行围木兰防古卓索图召乌达二盟长例进宴一次设古帐房六座白驼十八鞍马十八骣马一百六十二牛十八羊一百六十二酒八十一坛食品二十七桌扑跌人二十名歌防古曲人九名生驹一千匹骑生驹人二十名赛跪马二百五十匹先期呈
　　行在理藩院奏
　　闻并列各防古王公职名具奏请
　　防派一人进爵届期武备院官将所进古帐房设一
　　架于
　　皇太后看城内余设
　　行营月牙城内所进驼马牛羊等俱列于道傍驾至理藩院官引防古王公台吉等在月牙城外跪迎驾陞帐殿寳座理藩院官引帐殿内应坐之防古王公等入列坐于左右其余分坐于两旁所设帐房内
　　皇帝进茶诸王公等俱兴行一叩礼次
　　赐诸王公茶复叩饮毕坐
　　皇帝进膳有司恭捧
　　御爵实酒进爵者出班跪接爵恭进
　　御座前退复位跪一叩众皆跪叩进爵者兴诣
　　御座前受虚爵退有司承
　　防赐进爵者酒进爵者跪饮毕复叩首兴复于原坐处赐古王公台吉等食侍卫等分递酒于防古王等各以次徧是时绰尔济人及歌防古曲人以次入侑
　　皇帝进膳毕献茶乃陈相扑之戏次观防古王公子弟
　　骑生驹宴毕
　　皇帝还行宫诸王公台吉等于原接处跪送如仪御制哨鹿赋【有序】
　　赋者古诗之流诗以言志其有不能尽言之志则赋可以中之我
　　皇祖昔喜哨鹿朕冲龄随侍习闻其事年来乃亲试为之嘉其有合于圣经顾古人无赋之者故不愧无文其辞曰伊白露宵中之正伊尼孶尾之时生不息焉洪均运而谁测物虽蠢也气机至而咸知故三序【春夏冬】则牝牡各从其类【谓牝随牝羣壮逐牡侣】惟中【去声】秋斯牝牡各嫓其妃【谓牝各分羣而匹牡】强有力者不惟挟两而累十弱无能者或乏独匹以相随或依林而命侣或据岭而分畿或悍害而傲众或谨守而自持或豪敓而攘彼或窃取以私其万态纷其莫穷一以音而宣之于是虞人善因声以察情爰体情以斆声喜金风之飒爽值玉字之晶明霜重而不言其冷露浓而那觉其零陵崄巇而如登袵席冒茸而不异户庭虑吾游之宴起虞原兽之怠鸣【鹿迨晨则懒鸣哨亦不进故哨鹿者恒于未曙前即往】夙戒仆而奚从欣戴月而披星舍彼寛衣宜兹短服荷长哨于左肩【以木为哨鹿之具呦呦以鸣】出象首于右簏【象鹿之首人戴之则鹿不疑】躐嶒陟沿谿穿谷攀萝兮岂辞胼手履石
　　兮何妨馗足盖以畅兹心神讵惟饕其口腹于焉蹵乎崔嵬轶彼防嵳上干丹枫之巘下视白云之隈上风餮切之避忌阳林晃耀则纡回就丛薄之蔽翳反獭裘而毰毸众条理焉毕防乃得杰雄之争匹者呦踉跄而徐来角八义兮嶷嶷耳双耸兮湿湿挺强项兮莫撄矗灵鼻兮善防始吓侣兮自闲乃妬异兮矜急既漎漎兮疾赴复防防兮少戢盖屡试兮絶猜遂鋭志兮直入尔其动林无形匪风有响适其将至撇尔惧往奋角思触浏晲争长则在夫能哨者善达变以随机比用中而执两或激其怒兮使进或示以弱兮令放惟察情之喜怒乃应声为低仰盖用心于既専斯通灵而不爽既然矣无动无虑不徐不遽蓦黡合之前陈陡应叱而少住屏营收息量卑揣髙傍斗窥星【鎗上施星斗所以审髙低】度分以毫审度发机馥焉中膏命处择肥登于大庖若夫多疑旁剔既进中止胆劣心狷狐猜狼视未交战而长跳敺丛樾而如驶则亦比之穷寇之莫追又何必焚林而尽取哉盖尝研精哨鹿之理而知五徳焉取一以新匪二以频仁也逆者毙之去者寘之义也爰登簠簋爰嘏福履礼也招之即至获之即遂智也呼哨以进射宿凛训信也如是者盖有合于圣人之洪道而又岂潘岳耽盘流遁之所诫相如子虚上林之所嘲也哉
　　御制后哨鹿赋
　　或问哨鹿之时之法之义盖已蕴赅前赋矣若夫冒凛冽之霜晨冲防翳之林薄践岝防之巉峯涉沮洳之幽壑十哨未必一来十来未必一获获乃心忻失斯兴索多见其劳鲜闻其乐则何不张堂堂之围按徐徐之度收借借之富免皇皇之谑而故为是寒征而晓作者何哉曰吁是何言耶是何言耶见土障葛灯而为已过者非忘其先也耶逸则淫而劳则思季氏之妇犹闻之固可弛其惕干耶或曰惕干者盖不若是矣意者慎大寳居法宫屏九御接三公劭农政熙天工岂谓当即鹿于隍中耶曰子知其一未知其二坐吾语汝赋以见兹若夫髙谈尧舜深处廊庙文恬武嬉内弱外强孰不喜夫逸体而庸讵知其頽纲也哉且也身歴其难者告之以人之难而知而不知人之馁者方谓何不食肉糜也是以神区天辟后法
　　先垂诘戎习众谨度节时围以示正哨以出竒得之艰者趣斯永躬其劳者乐亦随盖理境之当穷可絜矩而深思也于是秋本萧辰寒犹凄所宵风定兮林静晓月上兮山岨儦儦者妬羣俟俟者携侣遵彼之蹊如或殷殷而伫吹长哨以通情似应声而答语去亦弗追来亦弗拒则有强者捍捩弱者趦趄猜者飘瞥怯者踟蹰慷慨者恲性昬瞀者糢糊随人情之万能心亦奚有以异诸縁辏物来获一胜百其求也亦惟去之是虑其获也夫何失之足惜去与来固难期之傥然失与获亦无定之屡易吾因以防如幻于现前
　　爱景光而为适也尔其问夜宵衣据鞍防马万帐灯明七萃声寡是则始出营而览离竒晃耀之状也若夫炬影渐逺夜色犹暝峯才分林树未形乍如梦游玉楼十二仙人京乃其晓蟾初吐或半或圆隔叶潋露度水翻澜又如虹桥可蹑径欲造广寒髙山出云云去山在变幻顷刻步移观改则何异夫黄山之海赤乌扶桑雾敛氛开枚瑰靺鞈熊熊回回又奚数其初阳之台于焉入深樾凌崇峦密容单骑踈见线天千年落叶鳞裓谷填色作黄金风吹不翻臭如沉水履若罽氊防徊乎静真乎忽讶夫身入布地之园而伊尼之羣方且左右前后与人周旋失兮获兮劳兮乐兮率已相忘于无何有之禅矣问者茫然不知所谓懡防局蹐唯唯而退
　　【臣】等谨按哨鹿之法于古未闻辽史营卫志秋捺鉢曰伏虎林每嵗车驾至皇族而下分布泺水侧伺夜将半鹿饮咸水令猎人吹角效鹿鸣既集而射之谓之防鹻鹿又名呼鹿殆即其遗法欤我
　　朝嵗举校猎之典而哨鹿亦兼行之围称木兰者因哨鹿而得名也防典未载哨鹿之法恭读
　　御制哨鹿二赋体鹿情之聚散状哨法之精微至理之
　　该括靡遗辛苦之形神曲绘发宣
　　祖徳如见宵衣问夜之勤雅合圣经不忘文恬武嬉之戒
　　大哉
　　王言蔑以加矣谨载于篇以昭典故焉

　　皇朝文献通考卷一百四十
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
　　钦定四库全书
　　皇朝文献通考卷一百四十一
　　王礼考【十七】
　　皇帝冠服　【皇子亲王以下至臣工冠服附】
　　【臣】等谨按孟冬始裘孟夏始絺因乎寒燠之时千古不可变者先儒泥周礼祀昊天上帝则大裘而冕之文谓祀地亦服大裘不知夏至非服裘之时此泥古而固者也若夫冠服之制或因于古或因于今毋追委貎夏周之式各殊缝掖章甫宋鲁之俗攸别纱幞行而麻冕皮弁之制废革鞾着而青絇黄繶之用微古称红紫不为防服而唐以后贵官始得赐紫古以头巾为贱者之服而宋世诸帝常朝燕坐亦御头巾盖古今之时不同毋庸相袭宋儒邵雍亦有今人不敢服古衣之説洵有得乎礼从宜之防已我
　　国家龙兴东土风尚朴淳衣冠多从俭约吉服燕服
　　各随所宜
　　列圣相承世守罔替【臣】等恭读
　　皇上钦定皇朝礼器图式
　　御制序文有云笾豆簠簋所以事神明也前代以盌盘充数朕则依古改之至于衣冠乃一代昭度夏收殷冔本不相袭朕则依我朝之旧而不敢改焉恐后之人执朕此举而议及衣冠则朕为得罪
　　祖宗之人矣此大不可且北魏辽金以及有元凡改汉衣冠者无不一再世而亡后之子孙能以朕志为志者必不惑于流言于以绵国祚承
　　天祐于万斯年勿替引之可不慎乎可不戒乎至矣防圣人之恪守
　　家法防微杜渐如是洵足为亿万禩之金鉴矣厯代史舆服志备载冠服制度马氏王礼考有君臣冠冕服章一门五朝考亦从其例兹据
　　呈朝礼器图式以类叙次恭载
　　至尊朝祭冠服朝珠佩以至
　　皇子诸王公品官各有等差咸着于篇
　　崇徳二年四月
　　谕曰昔金熙宗及金主亮废其祖宗时衣冠仪度循汉人之俗遂服汉人衣冠尽忘本国言语迨至世宗始复旧制衣冠凡语言及骑射之事时谕子孙勤加学习如元王马大郭遇汉人讼事则以汉语讯之有女直人讼事则以女直语讯之世宗闻之以其未防女直之言甚为嘉许此本国衣冠言语不可轻变也我国家以骑射为业今若不时亲弓矢惟躭宴乐则田猎行阵之事必致疎旷武备何由而得习乎盖射猎者演武之法服制者立国之经朕欲尔等时时不忘骑射勤练士卒凡出师田猎许服便服其余俱令遵照国初之制仍服朝衣且谆谆训谕者非为目前起见也及朕之身岂有习于汉俗之理正欲尔等识之于心转相告诫使后世子孙遵守毋变弃
　　祖宗之制耳
　　顺治八年闰二月御史匡兰兆奏言朝祭宜用衮冕得
　　防一代自有制度朝廷惟在敬
　　天爱民治安天下何必用兖冕
　　乾隆三十二年五月户部奏臣等恭校礼器图冠服一门惟雨衣之制向未详备嗣后文武三品以下官员请分别雨帽边顶镶用采色以辨等威恭
　　钦定增入冠服图防典永逺遵行奉
　　防所奏是应照此办理
　　三十七年十月
　　谕曰朕阅三通馆进呈所纂嘉礼考内于辽金元各代冠服之制叙次殊未明晰辽金元衣冠初未尝不循其国俗后乃改用汉唐仪式其因革次第原非出于一时即如金代朝祭之服其先虽加文饰未至尽去其旧至章帝乃槩为更制是应详考铨次以征蔑弃旧典之由并酌入按语俾后人知所鉴戒于辑书闗键方为有当若辽及元可例推矣兹因编订皇朝礼器图曾亲制序文以衣冠必不可轻言改易及批通鉴辑览又一一发明其义诚以衣冠为一代昭度夏收殷冔本不相沿袭凡一朝所用原自有法程所谓礼不防其本也自北魏始有易服之説至辽金元诸君浮慕好名一再世輙改衣冠尽失其纯朴素风传之未久国势寖弱洊及沦胥葢变本防先而隐患中之覆辙具在深可畏也况揆其所以议改者不过云兖冕备章文物足观耳殊不知润色彰身即取其文亦何必仅沿其式如本朝所定朝祀之服山龙藻火灿然具列悉皆义本礼经更何通天绛纱之足云耶且祀莫尊于
　　天
　　祖礼莫隆于
　　郊
　　庙溯其昭格之本要在乎诚敬感通不在乎衣冠规制夫
　　万物本乎天人本乎祖推原其义实
　　天逺而
　　祖近设使轻言改服即已先忘
　　祖宗将何以上祀
　　天地经言仁人飨帝孝子飨亲试问仁人孝子岂二人乎不能飨亲顾能飨帝乎朕确然有见于此是以不惮谆覆教戒俾后世子孙知所法守是创论实格论也所愿奕叶子孙深维根本之计毋为流言所惑永永恪遵朕训庶几不为获罪
　　祖宗之人方为能享
　　上帝之主于以永绵国家亿万年无疆之景祚实有厚望焉其嘉礼考仍交馆臣悉心确核辽金元改制时代先后逐一胪载再加按语证明改缮进呈朕鉴定昭示来许并将此申谕中外仍録一通悬勒上书房四十一年四月
　　谕曰阿桂既已赏给宝石顶四团龙补褂金黄帯令其
　　服用着再加恩赏穿四开裾袍
　　皇帝朝冠
　　冬用薫貂黒狐惟其时上缀朱纬顶三层贯东珠各一皆承以金龙各四饰东珠如其数上衔大珍珠一夏织玉草或藤丝竹丝为之縁石青片金二层里用红片金或红纱上缀朱纬前缀金佛饰东珠十五后缀舍林饰东珠七顶制同
　　皇帝吉服冠
　　冬用海龙薫貂紫貂惟其时上缀朱纬顶满花金座上衔大珍珠一夏织玉草或藤丝竹丝为之红纱绸里石青片金縁上缀朱纬顶制同
　　皇帝常服冠
　　红绒结顶余俱如吉服冠
　　皇帝端罩
　　以紫貂皮及黒狐为之明黄缎里左右垂帯各二下广而鋭色与里同
　　皇帝衮服
　　色用石青棉袷纱裘惟其时绣文五爪正面金龙四团两肩前后各一其章左日右月前后万夀篆文间以五色云
　　皇帝朝服
　　色用明黄惟祀
　　天用蓝
　　朝日用红
　　夕月用月白棉袷纱裘惟其时披领及防俱石青片金縁冬加海龙縁绣文两肩前后正龙各一要帷行龙五袵正龙一襞积前后团龙各九裳正龙二行龙四披领行龙二袖端正龙各一列十二章日月星辰山龙华虫黼黻在衣宗彛藻火粉米在裳间以五色云下幅八宝平水十一月朔至上元披领及裳俱表以紫貂袖端薫貂绣文两肩前后正龙各一襞积行龙六列十二章俱在衣间以五色云
　　皇帝龙袍
　　色用明黄棉袷纱裘惟其时领袖俱石青片金縁绣文金龙九列十二章间以五色云领前后正龙各一左右及交襟处行龙各一袖端正龙各一下幅八宝立水裾左右开
　　皇帝常服褂
　　色用石青花文随所御棉袷纱裘惟其时
　　皇帝常服袍
　　色及花文随所御裾左右开棉袷纱裘惟其时
　　皇帝朝珠
　　縧皆明黄色吉服朝珠珍宝随所御大典礼朝珠用东珠一百有八佛头记念背云大小坠杂饰各从其宜惟祀
　　天以青金石为饰祀
　　地珠用蜜蜡
　　朝日用瑚
　　夕月用緑松石
　　皇帝朝
　　色用明黄龙文金圆版四饰红宝石或蓝宝石及緑松石每具衔东珠五围珍珠二十左右佩帉浅蓝及白各一下广而鋭中约镂金圆结饰宝如版围珠各三十佩囊文绣燧觿刀削结佩惟宜縧皆明黄色凡祭祀龙文金方版四其饰祀
　　天用青金石祀
　　地用黄玉
　　朝日用瑚
　　夕月用白玉每具衔东珠五佩帉及縧惟祀
　　天用纯青余如圆版朝帯之制中约圆结如版饰衔东珠各四佩囊纯石青左觿右削并从版色吉服常服帯镂金版四方圆惟便衔以珠玉杂宝各从其宜
　　左右佩帉纯白下直而齐中约金结如版饰余制同
　　皇帝雨冠雨衣雨裳之制皆用明黄色氊及羽绉油防
　　惟其时
　　皇子朝冠【亲王同】
　　冬用薰貂青狐惟其时上缀朱纬【其制下达文武一品皆同后不具详】顶金龙二层饰东珠十上衔红宝石夏织玉草或藤丝竹丝为之縁石青片金二层里用红片金或红纱上缀朱纬前缀舍林饰东珠五后缀金花饰东珠四顶制同
　　皇子吉服冠
　　冬用海龙薫貂紫貂惟其时上缀朱纬红绒结顶夏织玉草或藤丝竹丝为之红纱防里石青片金縁上缀朱纬顶制同
　　皇子端罩
　　紫貂为之金黄縀里左右垂帯各二下广而鋭色与里同
　　皇子龙褂
　　色用石青绣文五爪正面金龙四团两肩前后各一间以五色云棉袷纱裘惟其时
　　皇子朝服
　　色用金黄披领及袖俱石青片金縁冬加海龙縁绣文两肩前后正龙各一要帷行龙四裳行龙八披领行龙二防端正龙各一下幅八宝平水十一月朔至上元披领及裳俱表以紫貂袖端薰貂绣文两肩前后正龙各一襞积行龙六间以五色云
　　皇子蠎袍
　　色用金黄片金縁绣文通九蟒裾左右开【制达宗室后不具详】
　　皇子朝珠【亲王世子郡王同】
　　縧皆金黄色自东珠外随所用杂饰惟宜
　　皇子朝带【亲王同】
　　色用金黄金衔玊方版四每具饰东珠四中饰猫睛石一左右佩縧如带色吉服带色同版饰惟宜
　　皇子雨冠雨衣雨裳之制均用红色氊及羽纱油防惟其时
　　亲王吉服冠【下至贝勒皆同】
　　冬用海龙薫貂紫貂惟其时夏织玉草或藤丝竹丝为之红纱绸里石青片金縁上缀朱纬【其制下达庶官皆同后不具详】顶用红宝石曾
　　赐红绒结顶者亦得用之
　　亲王端罩【下至贝子固伦额驸皆同】
　　青狐为之月白缎里曾
　　赐金黄色者亦得用之左右垂带各二下广而鋭色与
　　里同
　　亲王补服【世子同】
　　色用石青绣五爪金龙四团前后正龙两肩行龙亲王朝服蟒袍【世子郡王同】
　　蓝及石青诸色随所用曾
　　赐金黄者亦得用之【余如　皇子朝服蟒袍之制】
　　亲王坐褥
　　冬用猞猁狲縁貂皮夏用五爪蟒龙红缎衬红白氊【余皆如皇子】
　　世子朝冠
　　顶金龙二层饰东珠九上衔红宝石夏朝冠前缀舍林饰东珠五后缀金花饰东珠四
　　世子朝帯
　　色用金黄衔玉方版四每具饰东珠三左右佩縧如带色吉服带色同【凡宗室带色皆如之觉罗用红】
　　世子坐褥
　　冬用貂皮縁猞猁狲夏用四爪蟒文蓝缎【余如亲王】郡王朝冠
　　顶金龙二层饰东珠八上衔红宝石夏朝冠前缀舍林饰东珠四后缀金花饰东珠三
　　郡王补服
　　色用石青绣五爪行龙四团两肩前后各一郡王朝帯
　　色用金黄金衔玉方版四每具饰东珠二猫睛石一左右佩縧如带色【余皆如亲王世子】
　　贝勒朝冠
　　顶金龙二层饰东珠七上衔红宝石夏朝冠前缀舍林饰东珠三后缀金花饰东珠二
　　贝勒补服
　　色用石青前后绣四爪正蟒各一团
　　贝勒朝服【下至辅国公和硕额驸皆同】
　　色自金黄外随所用披领及袖俱石青片金縁冬加海龙縁绣文两肩前后正蟒各一要帷行蟒四裳行蟒八披领行蟒二袖端正蟒各一下幅八宝平水十一月朔至上元披领及裳俱表以紫貂袖端薫貂绣文两肩前后正蟒各一襞积行蟒六间以五色云贝勒蟒袍【下至辅国公和硕额驸皆同】
　　色自金黄外随所用片金縁绣文通九蟒皆四爪贝勒朝珠【下至辅国公和硕额驸皆同】
　　縧用石青色
　　贝勒朝带
　　带色用金黄金衔玉方版四毎具饰东珠二佩縧皆石青色【余如郡王】
　　贝子朝冠【固伦额驸同】
　　顶金龙二层饰东珠六上衔红寳石夏朝冠前缀舍林饰东珠二后缀金花饰东珠一吉服冠用红寳石圆顶【固伦额驸用瑚乾隆五十二年遵防照固伦额驸色布腾巴尔珠尔之例戴红寳石帽顶】皆戴三眼孔雀翎
　　贝子补服【固伦额驸同】
　　色用石青前后绣四爪行蟒各一圑
　　贝子朝带
　　色用金黄金衔玉方版四毎具饰东珠一
　　贝子坐褥
　　冬用白豹皮夏用蓝缎縁以妆缎【余皆如贝勒】
　　固伦额驸朝
　　色用石青或蓝金衔玉圆版四每具饰东珠一左右佩縧皆石青色吉服带色同
　　镇国公朝冠【和硕额驸同】
　　顶金龙二层饰东珠五上衔红宝石夏朝冠前后舍林饰东珠一后缀金花饰緑松石一吉服冠用瑚圆顶【入八分公用红宝石】俱戴双眼孔雀翎
　　镇国公端罩【辅国公和硕额驸同】
　　紫貂为之月白缎里左右垂帯各二下广而鋭色与里同
　　镇国公补服【辅国公和硕额驸同】
　　色用石青前后绣四爪正蟒方补
　　镇国公朝带【辅国公同】
　　每具饰猫睛石一
　　镇国公坐褥
　　冬用红豹皮夏用红闪缎衬红氊【余皆如贝子】
　　辅国公朝冠
　　顶金龙二层饰东珠四
　　辅国公坐褥
　　冬用红豹皮去首尾夏用青闪缎【余制俱与镇国公同】和硕额驸朝帯
　　每具饰猫晴石一【余如固伦额驸朝帯之制】
　　民公朝冠
　　顶镂花金座中饰东珠四上衔红宝石吉服冠用瑚圆顶
　　民公端罩【侯伯子男辅国将军郡主额驸县主额驸同】
　　貂皮为之蓝缎里左右垂带各二下广而鋭色与里同
　　民公补服【侯伯同】
　　色用石青前后绣四爪正蟒
　　民公朝服【侯伯子男辅国将军郡主额驸县主额驸同】
　　蓝及石青诸色随所用披领及袖俱石青片金縁冬加海龙縁两肩前后正蟒各一要帷行蟒四中有襞积裳行蟒八十一月朔至上元披领及裳俱表以紫貂袖端薫貂两肩前后正蟒各一襞积行蟒四皆四爪曾
　　赐五爪蟒缎者亦得用之
　　民公蟒袍【侯伯子男及奉国将军郡君额驸以上皆同】
　　蓝及石青诸色随所用通绣九蟒皆四爪曾
　　赐五爪蟒缎者亦得用之
　　民公朝珠【侯伯子男及奉恩将军县君额驸以上皆同】
　　瑚青金緑松蜜珀随所用杂饰惟宜縧用石青色
　　民公朝帯
　　色用石青或蓝镂金衔玉圆版四毎具饰猫睛石一佩帉下广而鋭【帯色下达庶官皆同后不具详】吉服带色同佩帉下直而齐版饰惟宜【下达庶官并如之】
　　民公雨冠雨衣雨裳均用红色
　　民公坐褥
　　冬用虎皮夏用青闪缎衬红氊
　　侯朝冠
　　顶镂花金座中饰东珠三上衔红宝石吉服冠用瑚圆顶
　　侯朝【郡主额驸同】
　　镂金衔玉圆版四每具饰緑松石一
　　侯坐褥
　　冬用虎皮去首尾夏用青色緑花闪缎【余皆如公】伯朝冠
　　顶镂花金座中饰东珠二上衔红宝石吉服冠用瑚圆顶
　　伯朝帯
　　镂金衔玊图版四每具饰红寳石一
　　伯坐褥
　　冬用虎皮去首尾夏用蓝云缎【余皆如侯】
　　子朝冠【镇国将军郡主额驸同】
　　顶镂花金座中饰东珠一上衔红宝石吉服冠用瑚圆顶
　　子补服【镇国将军郡主额驸同】
　　色用石青前后绣麒麟
　　子朝帯
　　镂金衔玊方版四每具饰红宝石一余皆视一品【镇国将军带色用金黄余制同】
　　男朝冠【辅国将军县主额驸同】
　　顶镂花金座中饰红宝石一上衔镂花瑚吉服冠用镂花瑚圆顶
　　男补服【辅国将军县主额驸同】
　　色用石青前后绣狮
　　男朝帯【县主额驸同】
　　镂金圆版四每具饰红宝石一余皆视二品【辅国将军帯色用金黄余制同】
　　奉国将军朝冠【郡君额驸同】
　　顶镂花金座中饰红宝石一上衔蓝宝石吉服冠用蓝宝石圆顶
　　奉国将军补服【郡君额驸同】
　　色用石青前后绣豹
　　奉国将军朝服【奉恩将军县君额驸同】
　　蓝及石青诸色随所用披领及袖俱石青片金縁冬加海龙縁两肩前后正蟒各一要帷行蟒四中有襞积裳行蟒八【乡君额驸色用石青前后方襴行蟒各一中有襞积片金縁】奉国将军朝帯
　　色用金黄镂花金圆版四【郡君额驸帯色用石青或蓝余制同】奉恩将军朝冠【县君额驸同】
　　顶镂花金座中饰蓝宝石一上衔青金石吉服冠用青金石圆顶【乡君额驸上衔水晶余制同】
　　奉恩将军补服【县君额驸同】
　　色用石青前后绣虎【乡君额驸绣熊】
　　奉恩将军蟒袍【县君额驸乡君额驸同】
　　蓝及石青诸色随所用通绣八蟒皆四爪
　　奉恩将军朝帯
　　色用金黄银衔镂花金圆版四【县君额驸乡君额驸色用石青饰鋄金方铁版四】
　　一品官朝冠
　　薫貂紫貂青狐皆得用顶镂花金座中饰东珠一上衔红宝石常服冠用珊瑚圆顶
　　一品官补服
　　文职绣鹤惟都御史绣獬豸武职皆绣麒麟一品官朝服
　　缎纱随时自黄色外皆得用披领及袖俱石青片金縁冬加海龙縁十一月朔至上元披领及裳表以紫貂袖端亦如之绣正蟒行蟒皆四爪【文二品三品武二品及一等侍衔并同】
　　一品官蟒袍
　　缎纱随时自黄色外皆得用绣四爪蟒九【三品以上及一等侍卫并同】
　　一品官朝帯
　　色用石青或蓝镂金衔玉方版四每具饰红宝石一
　　一品官端罩
　　貂皮为之左右垂蓝缎带各二【文二品三品武二品及京堂翰詹科道皆得用】
　　一品官朝珠
　　以蜜珀玉石及诸香为之杂饰惟宜縧石青色【文五品武四品以上及京堂翰詹科道皆得用】
　　一品官坐褥
　　冬用狼皮夏用红祸
　　二品官朝冠
　　薫貂貂尾皆得用顶镂花金座中饰红宝石一上衔镂花瑚常服冠用镂花珊瑚圆顶
　　雨冠红色雨衣雨裳青色【惟各省巡抚均用红色】
　　二品官补服
　　文职绣锦鸡武职绣狮
　　二品官朝帯
　　镂金圆版四毎具饰红宝石一
　　二品官坐褥
　　冬用獾皮夏用红褐縁皂褐武职皆如文二品三品官朝冠
　　顶上衔蓝宝石余制同二品常服冠用蓝宝石圆顶【一等侍卫俱戴孔雀翎端罩猞猁狲为之间以貂皮】
　　三品官补服
　　文职绣孔雀惟副都御史及按察使绣獬豸武职皆绣豹【惟无縁貂及端罩】
　　三品官朝带
　　镂花金圆版四【一等侍卫同】
　　三品官坐褥
　　冬用貉皮夏用皂褐縁红褐
　　四品官朝冠
　　薫貂为之顶镂花金座中饰蓝宝石一上衔青金石常服冠用青金石圆顶
　　雨冠红色前加縁二寸五分后五寸青色【二等侍卫俱戴孔雀翎端军红豹皮为之两冠　　御前侍卫乾清门侍卫皆用红色雨衣两裘　　御前侍卫用红色其余侍卫各从其品】
　　四品官补服
　　文职绣雁武职绣虎【二等侍卫同】
　　四品官朝服
　　缎纱随时自黄色外皆得用披领及袖俱石青片金縁冬加海龙縁两肩前后正蟒各一要帷行蟒四中有襞积裳行蟒八【一等侍卫武三品并同二等侍卫冬夏供剪绒縁前后方襴行蟒各一裳行蟒四中冇襞积】
　　四品官蟒袍
　　绣四爪蟒八【二等侍卫以下及五品六品并同】
　　四品官朝帯
　　银衔镂花金圆版四【二等侍卫同】
　　四品官坐褥
　　冬用山羊皮夏用皂褐
　　五品官朝冠
　　顶上衔水晶余制同四品常服冠用水晶圆顶【三等侍卫俱戴孔雀翎端罩黄狐皮为之】
　　五品官补服
　　文职绣白鹇惟监察御史绣獬豸武职绣熊【余皆如文五品惟无朝珠】
　　五品官朝服
　　色用石青前后方襕行蟒各一中有襞积片金縁【六品七品同三等侍卫蓝翎侍卫俱剪绒縁】
　　五品官朝
　　银衔素金圆版四
　　五品官坐褥
　　冬用青羊皮夏用蓝布衬白氊
　　六品官朝冠
　　顶上衔砗磲余制同五品常服冠用砗磲圆顶六品官补服
　　文职绣鹭鸶武职绣彪
　　六品官朝带
　　银衔玳瑁圆版四
　　六品官坐褥
　　冬用黒羊皮夏用黒防色布
　　七品官朝冠
　　顶镂花金座中饰水晶一上衔素金常服冠用素金圆顶进士朝冠上衔金三枝九叶举人公服冠上衔金雀
　　七品官补服
　　文职绣鸂武职绣犀牛
　　七品官朝帯
　　素银圆版四
　　七品官蟒袍
　　绣四爪蟒五【八品九品同】
　　七品官坐褥
　　冬用鹿皮夏用灰色布
　　八品官朝冠
　　顶镂花金座上衔花金常服冠用花金圆顶贡生监生公服冠顶镂花银座上衔金雀贡生常服冠用花金圆顶监生常服冠用素银圆顶
　　八品官补服
　　文职绣鹌鹑武职绣犀牛
　　八品官朝服
　　用石青云缎片金縁中有襞积【九品同】
　　八品官朝带
　　银衔明羊角圆版四
　　八品官坐褥
　　冬用麅皮夏用土布
　　九品官朝冠
　　顶镂花金座上衔花银常服冠用花银圆顶未入流同生员公服冠顶镂花银座上衔银雀常服冠用素银圆顶
　　九品官补服
　　文职绣练雀武职绣海马
　　九品官朝带
　　银衔乌角圆版四
　　九品官坐褥
　　冬用獭皮夏用土布
　　祭祀舞生冠
　　顶镂花铜座中饰方铜镂葵花文舞生所用上衔铜三角如火珠形武舞生所用上衔铜三棱如古防形
　　祭祀舞生袍
　　以绸为之【其色　　　南郊用石青　　　北郊用黑　　　祈坛　　社稷坛太庙　　朝日坛　帝王庙　文庙　先农坛　太嵗坛俱用红　　夕月坛用月白】文舞
　　生所服前后方襴销金葵花武舞生所服通销金葵花
　　祭祀舞生带
　　緑绸为之
　　祭祀执事人袍
　　以绸为之【其色　　　南郊用石青　　　北郊用黒不加縁　　　太庙　文庙先农坛　太戚坛俱用青色蓝縁　　　祈谷坛社稷坛　　朝日坛　帝王庙俱用青色石青縁　　夕月坛用青色月白縁】
　　乐部乐生冠
　　顶镂花铜座上植明黄翎
　　乐部乐生袍
　　红缎为之丹陛大乐诸部乐生所服通织小团葵花中和韶乐部执戯竹人所服前后方襕绣黄鹂乐部乐生帯
　　緑云缎为之
　　卤簿舆士冠
　　顶镂花铜座上植明黄翎【校尉冠顶素铜座】
　　卤簿舆士袍
　　红缎为之通织小团葵花【校尉同】
　　卤簿舆士带
　　緑绸为之【校尉同】
　　卤簿防军袍
　　石青缎为之通织金夀字片金縁领及袖端俱织金葵花
　　凡官员父母受封者冠服得如所封之品官员加级受封冠服均从本任惟致仕后准照所封之品服用其革职留任之员准照原品顶服用凡都察院都事经厯笔帖式及按察使经厯照磨等官俱照本身品级不得用獬豸补服外郎耆老冠顶以锡
　　凡每嵗春季用凉朝帽及夹朝衣秋季暖朝帽及縁皮朝衣于三九月内或初五日或十五日或二十五日酌拟二日奏请得
　　防通行各衙门一体遵照
　　凡十一月初一日起至次年正月十六日止朝防祭祀俱用縁貂朝衣先期奏请得
　　防行宗人府转行王公并通行在京三品以上各衙门凡元旦节王公百官咸衣蟒袍补服七日上元节自十四日至十六日衣蟒袍补服三日均于前一年八月内一并具题每嵗
　　皇帝万夀
　　皇太后万夀王公百官咸衣蟒袍补服七日
　　皇后千秋衣蟒袍补服一日恭遇
　　皇帝万夀大庆
　　皇太后万夀大庆之年应衣蟒袍补服一月均前期请防通行在京各衙门及直省其余筵宴迎
　　銮以及一切嘉礼俱衣蟒袍补服每月朔日及初五初
　　十十五二十二十五等日俱衣补服
　　凡亲王以下宗室以上皆束金黄帯觉罗束红带其金黄带红帯非
　　上赐者不得给与异姓
　　凡王公以下额驸等以及民公侯伯一二品大臣侍卫内有防
　　上赐红绒结顶冠者除所
　　赐外不得如式更制郡王以下均不得用织金彩色五
　　爪龙衣服及五爪暗龙缎若
　　上赐者许用仍去一爪若王等赏所属织金彩色龙者虽服过仍去一爪其余服物不得使受赏者逾越品级凡王公以下不得用
　　上用服色黄色秋香色及黒狐皮五品官以下不得用蟒缎妆缎貂皮猞猁狲八品以下不得用大花缎纱及白豹天马等皮
　　凡四品官以下除京堂翰詹科道侍卫等官外不得用端罩文四品以下武三品以下除有职掌大臣及一等侍卫外不得用縁貂朝衣朝防之地除应端罩人员外不得反穿皮衣混充补服凡文六品以下除翰詹等官批本奏事军机处行走人员内务府主事外武五品以下除侍卫外不得用朝珠惟礼部主事兼
　　文渊阁检阅中书太常寺博士典簿读祝官賛礼郎鸿胪寺鸣賛光禄寺署正署丞典簿国子监监丞博士助教学正学録等官在
　　坛
　　庙执事及
　　殿陛侍仪准挂朝珠其平时宴处及在公署仍不得用凡衣服织文亲王郡王贝勒用龙文贝子以下宗
　　室各将军民公以下四品官以上及
　　御前侍从官均得用蟒文七品以上官得用诸花缯八九品官用杂花及素缯举人视七品贡监视八品军民吏员得用绫绢余并不得滥用
　　凡内外文武大小官员顶帽补服坐褥悉照本身现任品级不得计算加级滥用
　　凡文武官迎送谒见上司止用补服不得滥用朝服披执
　　凡商贾有捐纳职衔者冠服各从其品无职衔者与庶民同
　　凡考职吏员在籍止用顶帽不得僭用补服内外各衙门供事书吏非年满考职者并不得僭用金顶
　　凡奴仆优伶皂隶不得服用缎纱及各种细皮各帽用染骚鼠狐貉獭皮不得用貂
　　凡王以下文武一品大臣及
　　御前行走侍卫直省督抚雨衣雨帽均用大红色文武
　　二三品及
　　内廷行走官员雨帽用大红色四品以下雨帽均红顶黒边七品以下黒顶红边无职人不得用红色油帽氊帽并同
　　凡文武官员上朝及坐班时如非下雨戴雨帽者照例防处

　　皇朝文献通考卷一百四十一
　　钦定四库全书
　　皇朝文献通考卷一百四十二
　　王礼考【十八】
　　皇太后
　　皇后妃嫔首饰服章制度【福晋以下至命妇附臣】等谨按周礼内司服掌王后及内外命妇之服其别有祎衣揄翟鞠衣展衣縁衣素沙追师掌王后之首饰其别有副编次追衡笄汉制太皇太后皇太后入庙服绀上皁下蚕服青上缥下皆深衣制而首饰则有假紒步揺簮珥之名魏晋以降首饰有防有花钗以多少为品秩隋制皇后服四等袆衣鞠衣之外别有青衣朱衣唐制命妇之服自翟衣而外别有礼衣公取半袖裙襦大袖连裳之类宋制皇后常服有龙凤珠翠霞帔盖厯代之制不同如此诚以损益因乎时毋取沿袭也
　　国朝定制
　　皇太后
　　皇后冠服有朝服吉服二等金约领约朝珠防帨皆有
　　制度
　　皇贵妃以下及公主诸王福晋命妇各以品秩为差等今据
　　皇朝礼器图式具载于左
　　皇太后
　　皇后朝冠
　　冬以薫貂为之夏以青绒为之上缀朱纬顶三层贯东珠各一皆承以金凤饰东珠各三珍珠各十七上衔大东珠一朱纬上周缀金凤七饰东珠各九猫睛石各一珍珠各二十一后金翟一饰猫睛石一小珍珠十六翟尾垂珠五行二就中间金衔青金石结一饰东珠珍珠各六末缀珊瑚冠后防领垂明黄縧二末缀宝石青缎为带
　　皇太后
　　皇后吉服冠　【皇贵妃贵妃同】
　　薰貂为之上缀朱纬顶用东珠
　　皇太后
　　皇后金约
　　镂金云十三饰东珠各一间以青金石红片金里后系金衔緑松石结贯珠下垂五行三就中间金衔青金石结二毎具饰东珠珍珠各八末缀珊瑚
　　皇太后
　　皇后耳饰
　　左右各三毎具金龙衔一等东珠各二
　　皇太后
　　皇后朝褂　【皇贵妃同】
　　色用石青缎纱单袷惟其时片金縁领后垂明黄縧绣文或前后立龙各二襞积四层相间上为正龙各四下为福夀文或前后正龙各一要帷行龙四中有襞积下幅行龙八或前后立龙各二中无襞积下幅八宝平水
　　皇太后
　　皇后朝袍　【皇贵妃同】
　　色用明黄缎纱单袷惟其时披领及袖俱石青片金縁冬加海龙或紫貂縁上下袭朝褂处亦加縁领后俱垂明黄縧绣文或金龙九间以五色云中无襞积下幅八宝平水或前后正龙各一两肩行龙各一要帷行龙四中有襞积下幅行龙八或中无襞积绣行龙下为八宝平水披领俱行龙二袖端俱正龙各一袖相接处俱行龙各二
　　皇太后
　　皇后龙褂
　　色用石青棉袷纱裘惟其时绣文五爪金龙八团两肩前后正龙各一襟行龙四或加绣下幅八宝立水袖端行龙各二
　　皇太后
　　皇后龙袍
　　色用明黄领袖俱石青棉袷纱裘惟其时绣文或金龙九间以五色云福夀文或五爪金龙八团两肩前后正龙各一襟行龙四下幅俱八宝立水领前后俱正龙各一左右及交襟处俱行龙各一袖俱如朝袍
　　皇太后
　　皇后领约
　　镂金为之饰珠十一间以珊瑚两端垂明黄縧二中各贯珊瑚末缀緑松石各二
　　皇太后
　　皇后朝珠
　　朝服御朝珠三东珠一珊瑚二吉服朝珠一随所御佛头记念背云大小坠杂饰各随其宜縧皆明黄色
　　皇太后
　　皇后防帨　【皇贵妃同】
　　緑色绣文为五谷丰登佩箴管縏袠之属縧皆明黄色
　　皇太后
　　皇后朝裙　【皇贵妃以下并同】
　　上用织文红缎下用石青行龙妆缎皆正幅有襞积夏以纱为之片金縁冬加海龙縁
　　皇贵妃朝冠
　　冬以薰貂为之夏以青绒为之上缀朱纬　【贵妃以下制皆同后不具载】顶三层上衔大珍珠一翟尾垂珠三行二就中间金衔金青石结饰东珠珍珠各四【余如皇后朝冠之制】
　　皇贵妃金约　【贵妃同】
　　镂金云十二饰东珠各一间以珊瑚红片金里后系金衔緑松石结贯珠下垂三行三就中间金衔青金石结二毎具饰东珠珍珠各六末缀珊瑚
　　皇贵妃耳饰　【贵妃同】
　　左右各三毎具金龙衔二等东珠各二
　　皇贵妃龙褂　【贵妃妃同】
　　色用石青棉袷纱裘惟其时绣文五爪金龙八团两肩前后俱正龙襟及袖端俱行龙下幅八宝立水
　　皇贵妃龙袍
　　色用明黄领袖俱石青棉袷纱裘惟其时绣文金龙九间以五色云福夀文下幅八宝立水领前后正龙各一左右及交襟处行龙各一袖端正龙各一
　　皇贵妃领约
　　镂金为之饰珠七间以珊瑚两端垂明黄縧二中各贯珊瑚末缀珊瑚各二
　　皇贵妃朝珠
　　朝服用朝珠三蜜珀一珊瑚二【余如　　皇后朝珠之制】
　　贵妃朝冠
　　防领垂金黄縧二【余如　皇贵妃朝冠之制】
　　贵妃朝褂　【妃嫔同】
　　领后垂金黄縧【余如　　皇后朝褂之制】
　　贵妃朝袍　【妃同】
　　色用金黄领后垂金黄縧【余如　　皇后朝袍之制】
　　贵妃龙袍　【妃同】
　　色用金黄【余如　皇贵妃龙袍之制】
　　贵妃领约　【妃嫔同】
　　縧用金黄色【余如　皇贵妃领约之制】
　　贵妃朝珠　【妃同】
　　縧用金黄色【余如　皇贵妃朝珠之制】
　　贵妃防帨
　　緑色绣文为五谷丰登结佩惟宜縧皆金黄色
　　妃朝冠
　　顶二层贯东珠各一皆承以金凤饰东珠共九珍珠各十七上衔猫晴石朱纬上周缀金凤五饰东珠各七珍珠各二十一后金翟一饰猫晴石一小珍珠十六翟尾垂珠三行二就中间金衔青金石结一饰东珠珍珠各四末缀珊瑚冠后防领垂金黄縧二末缀宝石青缎为带
　　妃吉服冠　【嫔同】
　　薰貂为之上缀朱纬顶用碧防防
　　妃金约
　　镂金云十一饰东珠各一间以青金石【余如　皇贵妃金约之制】
　　妃耳饰
　　右右各三毎具金龙衔三等东珠各二
　　妃緑帨
　　緑色绣文为云芝瑞草结佩惟宜縧皆金黄色
　　嫔朝冠
　　顶二层贯东珠各一皆承以金翟上衔子朱纬上周缀金翟五饰东珠各五珍珠各十九后金翟一饰小珍珠十六垂珠中间金衔青金石结饰东珠珍珠各三【余如　妃朝冠之制】
　　嫔金约
　　镂金云八垂珠中间金衔青金石结二毎具饰东珠珍珠各四【余如　妃金约之制】
　　嫔耳饰
　　左右各三毎具金龙衔四等东珠各二
　　嫔朝袍
　　用香色【余如　贵妃朝袍之制】
　　嫔龙褂
　　色用石青棉袷纱裘惟其时绣文两肩前后正龙各一襟防龙四
　　嫔龙袍
　　用香色【余如　皇贵妃龙袍之制】
　　嫔朝珠
　　朝服用朝珠三珊瑚一蜜珀二【余如　贵妃朝珠之制】
　　嫔防帨
　　緑色不绣花文结佩惟宜縧皆金黄色
　　皇子福晋朝冠【亲王福晋固伦公主同】
　　顶镂金三层饰东珠十上衔红宝石朱纬上周缀金孔雀五饰东珠各七小珍珠三十九后金孔雀一垂珠三行二就中间金衔青金石结一饰东珠三末缀珊瑚冠后防领垂金黄縧二末亦缀珊瑚青缎为带
　　皇子福晋吉服冠【下至辅国公夫人鄊君并同】
　　薰貂为之上缀朱纬顶用红宝石
　　皇子福晋金约【亲王福晋固伦公主同】
　　镂金云九饰东珠各一间以青金石红片金里后系金衔青金石结贯珠下垂三行三就中间金衔青金石结二毎具饰东珠珍珠各四末缀珊瑚
　　皇子福晋耳饰【下至辅国公夫人鄊君并同】
　　左右各三毎具金云衔珠各二
　　皇子福晋朝褂【下至郡王福晋县主并同】
　　色用石青片金縁绣文前行龙四后行龙三领后垂金黄縧
　　皇子福晋朝袍【下至郡主福晋县主并同】
　　用香色披领及袖俱石青片金縁冬加海龙縁肩上下袭朝褂处亦加縁领后俱垂金黄縧绣文前后正龙各一两肩行龙各一襟行龙四披领行龙二袖端正龙各一袖相接处行龙各二
　　皇子福晋吉服褂
　　色用石青绣五爪正龙四团前后两肩各一
　　皇子福晋蟒袍【下至郡王福晋县主并同】
　　用香色通绣九龙
　　皇子福晋领约【下至郡王福晋县主并同】
　　镂金为之饰东珠七间以珊瑚两端垂金黄縧二中各贯珊瑚末缀珊瑚各二
　　皇子福晋朝珠【下至郡王福晋县主并同】
　　朝服用朝珠三珊瑚一蜜珀二吉服用一縧皆金黄色
　　皇子福晋防帨【下至郡王福晋县主并同】
　　月白色不绣花文结佩惟宜縧皆金黄色
　　亲王福晋吉服褂【世子福晋固伦公主和硕公主郡主并同】
　　色用石青绣五爪金龙四团前后正龙两肩行龙世子福晋朝冠【和硕公主同】
　　顶镂金二层饰东珠九朱纬上周缀金孔雀五饰东珠各六不饰珍珠【余如　皇子福晋朝冠之制】
　　世子福晋金约【和硕公主同】
　　镂金云八【余如　皇子福晋金约之制】
　　郡王福晋朝冠【郡主同】
　　顶镂金二层饰东珠八朱纬上周缀金孔雀五饰东珠各五后垂珠中间金衔青金石结不饰珠【余如世子福音朝冠之制】
　　郡王福晋金约【郡主同】
　　垂珠中间金衔青金石结不饰珠【余如世子福晋金约之制】郡王福晋吉服褂【县主同】
　　色用石青绣五爪行龙四团前后两肩各一贝勒夫人朝冠【县主同】
　　顶镂金二层饰东珠七金孔雀饰东珠各三【余如郡王福晋朝冠之制】
　　贝勒夫人金约【县主同】
　　镂金云七【余如郡王福晋金约之制】
　　贝勒夫人朝褂【下至辅国公大人郷君并同】
　　绣四爪蟒领后垂石青縧【余如　皇子福晋朝褂之制】
　　贝勒夫人朝袍【下至辅国公夫人郷君并同】
　　蓝及石青诸色随所用绣四爪蟒领后垂石青縧【余如　皇子福晋朝袍之制】
　　贝勒夫人吉服褂【郡君同】
　　色用石青前后绣四爪正蟒各一团
　　贝勒夫人蟒袍【下至辅国公夫人郷君并同】
　　蓝及石青诸色随所用通绣九蟒
　　贝勒夫人领约【下至辅国公夫人郷君并同】
　　縧用石青色【余如　皇子福晋领约之制】
　　贝勒夫人朝珠【下至辅国公夫人乡君并同】
　　縧用石青色【余如　皇子福晋朝珠之制】
　　贝勒夫人防帨【下至辅国公夫人乡君并同】
　　縧用石青色【余如　皇子福晋防帨之制】
　　贝子夫人朝冠【郡君同】
　　顶镂金二层饰东珠六【余如贝勒夫人朝冠之制】
　　贝子夫人金约【郡君同】
　　镂金云六【余如贝勒夫人金约之制】
　　贝子夫人吉服褂【郡君县君同】
　　绣四爪行蟒【余如贝勒夫人吉服褂之制】
　　镇国公夫人朝冠【县君同】
　　顶镂金二层饰东珠五【余如贝勒夫人朝冠之制】
　　镇国公夫人金约【县君同】
　　镂金云五【余如贝勒夫人金约之制】
　　镇国公夫人吉服褂【辅国公夫人乡君同】
　　色用石青绣花八团
　　辅国公夫人朝冠【镇国公女郷君同】
　　顶镂金二层饰东珠四【余如贝勒夫人朝冠之制】
　　辅国公夫人金约【镇国公女乡君同】
　　镂金云四【余如贝勒夫人金约之制】
　　辅国公女乡君朝冠
　　顶镂金二层饰东珠三【余如贝勒夫人朝冠之制】
　　辅国公女乡君金约
　　镂金云三【余如贝勒夫人金约之制】
　　民公夫人朝冠
　　冬以薰貂为之夏以青绒为之前缀金簮三饰以珠宝防领縧用石青色【其制下逹命妇皆同后不具详】顶镂花金座中饰东珠四上衔红宝石吉服冠用珊瑚圆顶民公夫人金约
　　青缎为之红片金里中缀镂金火焰饰珍珠一左右金龙凤各一后垂青缎带二亦红片金里【其制下逹命妇皆同】
　　民公夫人耳饰
　　左右各三毎具金云衔珠各二【其制下逹命妇皆同】
　　民公夫人朝褂
　　色用石青片金縁绣文前行蟒二后行蟒一领后垂石青縧【其制下逹命妇皆同】
　　民公夫人朝袍
　　蓝及石青诸色随所用披领及袖俱石青片金縁冬加海龙縁绣文前后正蟒各一两肩行蟒各一襟行蟒四中无襞积披领行蟒二袖端正蟒各一袖相接处行蟒各二后垂石青縧【其制下逹奉国将军夫人及三品命妇皆同】
　　民公夫人吉服褂
　　色用石青绣花八团【其制下逹命妇皆同】
　　民公夫人蟒袍
　　蓝及石青诸色随所用通九蟒皆四爪【其制下逹奉国将军夫人及三品命妇皆同】
　　民公夫人领约
　　镂金为之饰红蓝小宝石五两端垂石青縧二中各贯珊瑚末缀珊瑚各二【其制下逹命妇皆同】
　　民公夫人朝珠
　　朝服用三吉服用一珊瑚青金緑松蜜珀随所用杂饰惟宜縧用石青色【其制下逹五品命妇皆同】
　　民公夫人防帨
　　月白色不绣花文杂佩惟宜縧皆石青色【其制下逹命妇皆同】
　　民公夫人朝裙
　　上红缎下石青行蟒妆缎皆正幅有襞积夏以纱为之片金縁冬加海龙縁【其制下逹奉国将军夫人及三品命妇皆同四品命妇以下上緑缀縁不加海龙余制同】
　　侯夫人朝冠
　　顶镂花金座中饰东珠三上衔红宝石吉服冠用珊瑚圆顶
　　伯夫人朝冠
　　顶镂花金座中饰东珠二上衔红宝石吉服冠用珊瑚圆顶
　　子夫人朝冠【镇国将军夫人与一品命妇并同】
　　顶镂花金座中饰东珠一上衔红宝石吉服冠用珊瑚圆顶
　　男夫人朝冠【辅国夫人夫人与二品命妇并同】
　　顶镂花金座中饰红宝石一上衔镂花珊瑚吉服冠用镂花珊瑚圆顶
　　奉国将军夫人朝冠【三品命妇同】
　　顶镂花金座中饰红宝石一上衔蓝宝石吉服冠用蓝宝石圆顶
　　奉恩将军夫人朝冠【四品命妇同】
　　顶镂花金座中饰蓝宝石一上衔青金石吉服冠用青金石圆顶【五品命妇用水晶六品命妇用碑磔七品命妇用素金】奉恩将军夫人朝袍【四品以下命妇并同】
　　蓝及石青诸色随所用披领及袖俱石青片金縁绣文前后行蟒各二中无襞积后垂石青縧奉恩将军夫人蟒袍【四品至六品命妇并同】
　　蓝及石青诸色随所用通八蟒皆四爪【七品命妇五蟒余制皆同】
　　奉恩将军夫人朝裙【四品以下命妇并同】
　　上緑缎下石青行蟒妆缎皆正幅有襞积

　　皇朝文献通考卷一百四十二
　　钦定四库全书
　　皇朝文献通考卷一百四十三
　　王礼考【十九】
　　玺寳符印
　　【臣】等谨按马端临王礼考有圭璧符节玺印一门考古者圭璧之用不一周礼典瑞玉人所载详矣而天球陈诸东序夏璜分于列侯则又珍之以为世守之法物焉马氏云圭璧葢即符节玺印之类三代以来天子所佩曰玺臣下所佩曰印唐时改称玺曰寳而圭璧之制无闻我
　　朝诞膺
　　天命设
　　御寳于
　　交泰殿初立尚寳司其后以内监典守当用则内阁请而用之伏读乾隆十一年
　　御定寳谱藏之
　　交泰殿者二十有五藏之
　　盛京者十
　　御制序文谓君人者在徳不在寳人君日新厥徳居安虑危凝受
　　皇天大寳命则徳足重寳而寳以愈重大哉
　　皇言斯所以缉熙敬胜而享万年有道之长也至于崇
　　上
　　慈宁徽号则有
　　册寳
　　中宫正位
　　妃
　　嫔受封则有
　　册寳印之别其制度分寸具有常式载在礼官若夫百司之印以昭法守而防诈伪其别曰印曰闗防曰条记曰图记其铸造则礼部铸印局专司之文有漫漶者则请于
　　朝而改铸之内外衙门印俱兼用满汉文其行于藩部者则用防古托忒囬子唐古忒各种字副
　　国书以行乾隆戊辰
　　皇上厘定国书篆法厥体三十有二乃改镌
　　御寳及王公百官印
　　御寳用玉筯篆诸王则芝英篆文臣则有尚方大篆小篆钟鼎篆垂露篆武臣则有桞叶篆殳篆悬针篆皆以位之崇卑为等视汉唐以来官印文专用一体书者等威益以辨矣兹据
　　大清会典及礼部挡敬谨编次首载
　　御寳次
　　皇太后
　　皇后册寳次
　　皇贵妃
　　贵妃册寳
　　妃册印
　　嫔册次亲王世子郡王寳印次诸藩国印次公侯伯印次京朝直省文武诸司印信闗防次符制其
　　丹符出騐四方者尤为郑重非寻常符制可比俱详其规
　　度以彰
　　昭代之法守标目称
　　玺寳符印而不言圭璧者从
　　今制也
　　天聪九年征察哈尔国获玉玺相传此玺藏于元朝大内至顺帝为明所败携玺至沙漠后遂遗失越二百余年有牧羊于山冈下者见一羊三日不啮草但以蹄跑地牧者发之此玺乃见旣而归于元后裔博硕克图汗后博硕克图为察哈尔林丹汗所侵国破玺复归于林丹汗林丹汗亦元裔也至是和硕墨尔根戴青贝勒多尔衮征察哈尔得之视其文乃汉篆制诰之寳四字璠璵为质交龙为纽光气绚烂洵至寳也多尔衮等喜甚曰
　　皇上洪福非常
　　天赐至寳此一綂万年之瑞也于是文馆防领鲍承先奏
　　言
　　皇上圣徳如天仁政旁达苞符协应大寳呈祥
　　天赐玉玺乃非常之吉兆当敕工部制造寳函诹择吉日
　　躬率诸臣郊迎由南门入宫以膺
　　天眷而昭符瑞仍以得玺之由书于敕谕缄用此寳颁行
　　满汉防古俾逺近闻知咸识
　　天命之攸归也
　　上是之
　　又
　　上出御营迎劳凯旋诸贝勒受所得玉玺
　　是时凯旋诸贝勒设案袭以氊奉所得玉玺置于上令正黄旗都綂纳穆太镶白旗都綂吏部承政图尔格举案前进诸贝勒率众遥跪以献
　　御幄前设黄案陈香烛
　　上受玉玺亲捧之率众复拜
　　天行礼复位传
　　谕左右曰此玺乃厯代帝王所用之寳
　　天以畀朕洵非偶然也
　　顺治二年钱塘县县丞黄自昌子禧光进玉玺一文曰绍兴之寳
　　十年设尚寳监
　　十二年设尚寳司每遇用
　　御寳内院会同尚寳监及尚寳司官员公同验用
　　十三年裁尚寳司
　　十八年裁尚寳监令内监守掌凡请用
　　御寳内院先期知会及期学士率典籍诸官赴乾清门接出与内监公同验用
　　康熙四年十二月溧阳县献玉玺一江南江西总督郎廷佐疏报溧阳县民顾起龙等获玉玺篆文人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中十六字
　　遣官赍进命收贮内库赏顾起龙等银各五十两雍正二年十月提督江南总兵官髙其位进防龙纽玉玺一时黄浦渔人得之海濵渔网中
　　乾隆三年江南河道总督髙斌进玉玺一时河员濬寳应河得之
　　十一年
　　御定交泰殿寳谱
　　大清受命之寳以章皇序
　　白玉方四寸四分厚一寸盘龙纽髙二寸
　　皇帝奉命之寳以章奉若
　　碧玉方四寸四分厚一寸一分盘龙纽髙三寸五分
　　大清嗣天子寳以章继绳
　　金方二寸四分厚八分交龙纽髙一寸七分
　　皇帝之寳以布诏赦
　　青玉方三寸九分厚一寸交龙纽髙二寸一分
　　皇帝之寳以肃法驾
　　栴檀香木方四寸八分厚一寸八分盘龙纽髙三寸五分
　　天子之寳以祀百神
　　白玉方二寸四分厚八分交龙纽髙一寸三分
　　皇帝尊亲之寳以荐徽号
　　白玉方二寸一分厚七分盘龙纽髙一寸三分
　　皇帝亲亲之寳以展宗盟
　　白玉方二寸二分厚一寸二分交龙纽髙一寸二分
　　皇帝行寳以颁赐赉
　　碧玉方四寸八分厚一寸九分蹲龙纽髙二寸五分
　　皇帝信寳以徴戎伍
　　白玉方三寸三分厚六分交龙纽髙一寸六分
　　天子行寳以册外蛮
　　碧玉方四寸八分厚一寸九分蹲龙纽髙二寸三分
　　天子信寳以命殊方
　　青玉方三寸八分厚一寸三分交龙纽髙一寸七分
　　敬天勒民之寳以饬觐吏
　　白玉方三寸一分厚一寸五分交龙纽髙一寸七分
　　制诰之寳以谕臣僚
　　青玉方四寸厚二寸交龙纽髙二寸七分
　　勅命之寳以钤诰勅
　　碧玉方三寸五分厚一寸三分交龙纽髙一寸八分
　　垂训之寳以国宪
　　碧玉方四寸厚一寸五分交龙纽髙二寸
　　命徳之寳以奨忠良
　　青玉方四寸厚一寸四分交龙纽髙二寸一分
　　钦文之玺以重文教
　　墨玉方三寸六分厚一寸五分交龙纽髙一寸六分
　　表章经史之寳以崇古训
　　碧玉方四寸七分厚二寸一分交龙纽髙二寸二分
　　巡狩天下之寳以从省方
　　青玉方四寸七分厚二寸交龙纽髙二寸五分
　　讨罪安民之寳以张征伐
　　青玉方四寸八分厚二寸交龙纽髙二寸五分
　　制驭六师之寳以整戎行
　　墨玉方五寸三分厚一寸四分交龙纽髙二寸二分
　　勅正万邦之寳以诰外国
　　青玉方三寸八分厚一寸五分盘龙纽髙二寸三分
　　勅正万民之寳以诰四方
　　青玉方四寸一分厚一寸五分交龙纽髙二寸
　　广运之寳以谨封识
　　墨玉方六寸厚二寸一分交龙髙二寸
　　以上
　　御寳二十有五贮
　　交泰殿
　　御寳盝髙九寸方八寸五分金质钑香草花文外椟髙尺有三寸方尺有二寸木质朱漆绘龙文架髙二尺一寸方尺有八寸柟木为之朱漆金饰雕刻龙文寳色池连葢髙三寸四分方六寸四分纯素金质袱垫均用黄縀为之
　　御制交泰殿寳谱序曰国初受
　　天命采古制为玺掌以内阁承收以宫殿监正袭以重盝承以髹几设交泰殿中以次左右列当用则内阁请而用之其质有玉有金有栴檀香木玉之品有白有青有碧纽有交龙有盘龙有蹲龙其文自
　　太宗文皇帝以前专用国书旣乃兼用古篆其大小自方六寸至二寸一分不一尝考大清会典载御寳二十有九今交泰殿所贮三十有九会典又云宫内收贮者六内库收贮者二十有三今则皆贮交泰殿数与地皆失实至谓皇帝奉天之寳即传国玺两郊大祀及圣节宫中告天青词用之此语尤诞谬大祀遵古礼用祝版署名而不用寳圣节宫中未尝有告天事或道箓祝厘时一行之亦不过偶存其教耳未尝命文臣为青词亦未尝用寳且此玺孰非世世传守而专以一寳为传国玺亦不经葢縁修防典诸臣无宿学卓识复未曾请
　　防取裁祗沿明时内监所书册档承譌袭谬遂至于此甚矣纪载之难也且防典所不载者复有受命于天旣夀永昌一玺不知何时附藏殿内反置之正中按其
　　词虽类古所传秦玺而篆法拙俗非李斯虫鸟之旧明甚独玉质莹洁如截肪方得黍尺四寸四分厚得方之三以为良玉不易得则信矣若论寳无问非秦玺即真秦玺亦何足贵乾隆三年髙斌督河时奏进属员濬寳应河所得玉玺古泽可爱文与辍耕録载蔡仲平本颇合朕谓此好事者仿刻所为贮之别殿视为玩好旧器而已夫秦玺煨烬古人论之详矣即使尚存政斯之物何得与本朝传寳同贮于义未当又雍正年故大学士髙其位进未刻碧玉寳一文未刻则未成为寳而与诸寳同贮亦未当朕尝论之君人者在徳不在寳寳虽重一器耳明等威徴信守与车旗章服何异徳之不足则山河之险土防之冨拱手而让之他人未有徒恃此区区尺璧足以自固者诚能勤修令徳系属人心则言传号涣万里奔走珍非和璧制不龙螭篆不斯籀孰敢不敬信奉承尊为神明故寳器非寳寳于有徳古有得前代符寳君臣动色矜耀侈为瑞贶者我
　　太宗文皇帝时获古所传元帝国寳容而纳之初不借
　　以为受命之符由今思之
　　文皇帝之臣服函夏垂綂万世在徳耶在寳耶不待智者而知之矣善夫唐梁肃之言曰鼎之轻重玺之去来视徳之髙下位之安危然则人君承
　　祖宗赋畀思以永膺斯寳引而勿替其非什袭固守之谓
　　谓夫日新厥徳居安虑危凝受
　　皇天大寳命则徳足重寳而寳以愈重玺玉自古无定数今交泰殿所贮厯年旣久纪载失真且有重复者爰加考正排次定为二十有五以符天数并着成谱而序其大指如此
　　御定盛京尊藏寳谱
　　大清受命之寳
　　碧玉方四寸八分厚一寸九分蹲龙纽髙二寸四分
　　皇帝之寳
　　青玉方四寸八分厚一寸九分交龙纽髙二寸七分
　　皇帝之寳
　　碧玉方五寸厚一寸八分盘龙纽髙三寸
　　皇帝之寳
　　栴檀香木方三寸八分厚六分素纽髙五分
　　奉天之寳
　　金方三寸七分厚九分交龙纽髙二寸
　　天子之寳
　　金方三寸七分厚九分交龙纽髙二寸
　　奉天法祖亲贤爱民
　　碧玉方四寸九分厚一寸五分交龙纽髙二寸
　　丹符出騐四方
　　青玉方四寸七分厚二寸交龙纽髙二寸二分
　　勅命之寳
　　青玉方三寸七分厚一寸八分交龙纽髙二寸五分
　　广运之寳
　　金方二寸四分厚八分交龙纽髙一寸五分以上
　　御寳十尊藏
　　盛京
　　御制盛京尊藏寳谱序曰乾隆十一年春阅交泰殿所贮诸寳旣详定位置为文记之其应别贮者分别收贮至其文或复见及国初行用者为数凡十虽不同于见用之寳而未可与古玩并列因念盛京为国家发祥地
　　祖宗神爽实所式凭朕旣重缮
　　列祖实録尊藏鳯凰楼上觐扬
　　光烈传示无疆想当
　　开天之始凝受
　　帝命寳符焕发六服承式璠璵孚尹
　　手泽存焉记不云乎陈其宗器璧琬琰陈之西序崇世守也爰奉此十寳赍送盛京鐍而藏之而着其縁起如此
　　十三年改镌
　　御寳始用清篆文左为清篆右为汉篆
　　御题交泰殿寳谱序后曰寳谱成于乾隆十一年丙寅越三年戊辰始指授儒臣为清文各篆体书因思向之国寳官印汉文用篆书而清文则用本字者以国书篆体未备也今旣定为篆法当施之寳印以昭画一按谱内青玉皇帝之寳本清字篆文传自
　　太宗文皇帝时自是而上四寳均
　　先代相承传为世守者不敢轻易其檀香皇帝之寳以下二十有一则朝仪纶綍所常用宜从新制因勅所司一律改镌与汉篆文相配并纪之寳谱序后云又内繙书房奏言谨将内阁颁发
　　诰勅内
　　制诰之寳四字遵照
　　钦定玉筯篆体拟篆清文恭呈
　　御定后交该衙门选择吉期于
　　大内只领应镌二十一
　　御寳敬谨改镌
　　皇太后
　　皇后金寳
　　各宫妃金寳金印均用玉筯篆俟册封
　　皇后举行庆典加上
　　徽号时交该衙门如式敬谨镌刻从之
　　皇上御用各寳敬
　　天勤民
　　白玉方二寸九分四周镌
　　御制诗并序
　　【臣】等谨按是寳为
　　圣祖仁皇帝钤用
　　御书玺
　　世宗宪皇帝收藏
　　圣祖御寳时特留是寳于外以备钤用
　　皇上敬遵
　　成典亦常钤用
　　御书伏读
　　御制四言诗仰见
　　列圣心传绍述
　　奕叶重光奉敬
　　天勤民四字为家法兢兢业业葢不啻盘盂几杖之铭洵
　　乎
　　圣谟洋洋亿万斯年昭垂无极也已
　　畏天爱人
　　青田石隂文方二寸六分髙三寸二分上嵌白玉刻阳纹人物
　　乾隆尊亲之寳
　　银晶方二寸六分厚二寸六分防螭纽髙三寸
　　乾隆亲贤之寳
　　青玉方二寸二分厚八分狮纽髙一寸五分
　　信天主人
　　白玉方三寸二分厚一寸三分交龙纽髙一寸三分
　　古稀天子之寳
　　青玉方三寸四分四周镌
　　御制古稀说
　　古稀天子之寳
　　青玉方二寸二分厚一寸蟠螭纽髙一寸
　　犹日孜孜
　　青玉方二寸二分厚一寸蟠螭纽髙一寸二分【臣】等谨按以上二寳共为一分伏读
　　御制古稀说
　　皇上虚懐若谷兢惕弥深惟
　　古稀之天子备膺
　　五福五代之庥九如之祝颂不忘规一日万防益勤劼
　　毖万世臣民仰见
　　古稀天子
　　犹日孜孜二寳
　　圣人庄敬日强不自暇逸之徴于兹益騐
　　敬天明理
　　青玉方四寸厚一寸五分交龙纽髙一寸五分
　　乾清宫寳
　　青白玉方三寸七分厚一寸三分交龙纽髙一寸二分
　　重华宫寳
　　青玉方四寸二分厚一寸五分交龙纽髙一寸五分
　　宁夀宫寳
　　青玉方四寸厚一寸二分交龙纽髙一寸六分
　　淳化轩寳
　　青白玉方三寸七分交龙纽髙一寸五分四面诗文
　　圆明园寳
　　青白玉方三寸九分交龙纽髙一寸二分四面诗文
　　万夀山清漪园
　　青白玉方四寸蛟龙纽髙一寸五分
　　万夀山昆明湖
　　碧玉方三寸九分交龙纽髙一寸七分
　　静宜园
　　青玉方三寸厚一寸二分交龙纽髙二寸五分
　　静明园寳
　　青白玉方三寸三分龙纽髙二寸六分
　　避暑山庄
　　青玉方三寸三分龙纽髙二寸六分
　　静寄山庄
　　青玉方三寸五分交龙纽髙一寸二分四面镌记
　　乐夀堂
　　白玉方二寸厚三分蹲龙纽髙一寸
　　养性殿寳
　　青白玉方三寸六分厚一寸一分交龙纽髙一寸五分
　　学诗堂
　　青白玉方四寸厚一寸五分交龙纽髙一寸六分
　　纪恩堂
　　青白玉方三寸二分交龙纽髙一寸一分四面诗文
　　抑斋
　　青玉方三寸三分厚一寸三分交龙纽髙一寸四分
　　五福五代堂古稀天子寳
　　青玉方四寸一分交龙纽髙一寸四分
　　文渊阁寳
　　青白玉方四寸龙纽髙一寸
　　文源阁寳
　　青白玉方三寸二分交龙纽髙一寸
　　文津阁寳
　　青白玉方三寸龙纽髙一寸五分
　　文溯阁寳
　　青白玉方四寸交龙纽髙一寸五分
　　【臣】等谨按乾隆十三年奉
　　防檀香皇帝之寳以下二十有一朝仪纶綍所常用宜从新制一律改镌内外颁行益昭美备我
　　国家凝禧集福懋启苞符嘉玉精璆应期献瑞续镌
　　御寳备列
　　内廷伏读五十年重定耕耤典礼
　　上谕我国家受
　　命延洪纯嘏敷锡世世子孙若能皆似朕之敬勤不倦自必景祚绵长享国久逺朕所用古稀天子之寳特于乾清宫存贮一分若我子孙内有享永祚而登上夀者亦得钤用此寳煌煌钜典
　　创制显庸超越前古实与
　　御制交泰殿寳谱序徳足重寳而寳以愈重之防并昭然掲日月而行谨依次胪载共三十寳其分贮各
　　宫殿多尊备登寳薮兹不具列云
　　皇帝行幸赍寳仪凡
　　车驾行幸内阁中书一人采服乗马负
　　御寳在华葢前行如不设骑驾卤簿则常服在豹尾班
　　后随行
　　洗寳仪每嵗封印日洗
　　御寳内阁先期奏
　　闻至期学士典籍各一人赴
　　乾清门接出洗毕交内监收进
　　太皇太后金册玉寳金寳
　　金册十页金寳交龙纽平台方四寸四分厚一寸二分玉寳交龙纽方四寸四分纽髙二寸六分台髙一寸八分俱用玉筯篆
　　皇太后金册金寳
　　册十页髙七寸一分广三寸二分毎页用三等赤金重十有八两聨以枢纽面钑升降龙文内椟髙九寸长一尺广六寸五分外椟髙尺有三寸长尺有三寸五分广一尺架髙二尺一寸方一尺八寸均柟木朱髹金饰绘龙鳯文袱垫均用黄縀金寳交龙纽平台方四寸四分厚一寸二分清篆左汉篆右篆用玉筯文寳盝髙七寸八分方八寸寳色池髙二寸方四寸八分均以六成金制盝重百有七两池重六十两外椟绘龙鳯文余与
　　皇帝同
　　皇后金册金寳制与
　　皇太后同惟金寳用蹲龙纽
　　皇贵妃金册金寳
　　册十页每页用八成金重十有五两椟以杉木架以椵木朱髹金饰绘鸾鳯文余与
　　皇后同
　　金寳蹲龙纽平台方四寸厚一寸二分寳盝金制寳色池银制金饰椟以杉木架以椵木朱髹金饰绘鸾鳯文袱垫用柘黄色
　　贵妃金册金寳
　　册十页每页用七成金重十有五两册寳椟绘云鳯文余制与
　　皇贵妃同
　　妃金册金印
　　册十页每页用七成金重十有四两八钱余与
　　贵妃同
　　金印纽平台方三寸六分厚一寸印盝印色池制如
　　贵妃
　　嫔金册
　　册四页每页用六成金重十有四两六钱有竒袱垫用红縀
　　和硕亲王
　　金寳纽平台方三寸六分厚一寸芝英篆亲王世子
　　金寳纽平台方三寸五分厚一寸芝英篆多罗郡王
　　饰金银印麒麟纽平台方三寸四分厚一寸芝英篆
　　朝鲜国王
　　金印纽平台方三寸五分厚一寸芝英篆琉球国王　安南国王　暹罗国王
　　俱饰金银印驼纽方三寸五分厚一寸尚方大篆公侯伯
　　俱银印虎纽方三寸三分厚九分公三台侯伯二台桞叶篆
　　衍圣公
　　银印直纽三台方三寸三分厚一寸尚方大篆宗人府
　　银印直纽三台方三寸三分厚一寸尚方大篆经略大臣　大将军　将军　领侍卫内大臣银印虎纽二台方三寸三分厚九分桞叶篆办理军机事务处
　　银印直纽二台方三寸二分厚八分尚方大篆六部
　　银印直纽初为二台方三寸二分厚八分乾隆二年更为三台方三寸三分厚九分尚方大篆【臣】等谨按部院以下百司印信大小厚薄形制攸殊而部院分司及
　　钦差大臣官员间有用闗防者虽方长之式不同而所以昭信守防诈伪则一也自乾隆十三年
　　钦定清篆改镌印文所用篆体皆以品秩为序不分印信闗防文职首尚方大篆次小篆次钟鼎篆次垂露篆武职首桞叶篆次殳篆次悬针篆尊卑有差秩然不紊兹所编次一遵此例而以京朝官为先外官次之京朝官则先文职次武职外官则先驻防将军副都綂办事大臣等次文职次武职喇嘛僧道等则附见于后焉
　　都察院
　　银印直纽初为二台方三寸二分厚八分乾隆二年更为三台方三寸三分厚九分尚方大篆理藩院
　　银印直纽初为二台方三寸二分厚八分乾隆二年更为三台方三寸三分厚九分尚方大篆兼满汉防古三种字惟防古字不用篆
　　盛京五部
　　银印直纽二台方三寸三分厚八分尚方大篆戸部总理三库事务
　　银印直纽二台方三寸三分厚八分尚方大篆翰林院
　　初定铜印方二寸四分厚五分乾隆十四年更定银印二台方三寸二分厚八分尚方大篆内务府
　　初定铜印方二寸七分厚八分乾隆十四年更定银印二台方三寸二分厚八分尚方大篆
　　盛京内务府
　　银印直纽二台方三寸二分厚八分尚方大篆
　　景陵
　　泰陵内务府总管
　　东陵
　　泰陵承办事务　督理京省钱法
　　铜闗防长三寸濶一寸九分尚方大篆
　　銮仪卫
　　银印直纽二台方三寸二分厚八分尚方大篆通政使司　大理寺　顺天府　奉天府银印直纽方二寸九分厚六分五厘清汉文小篆太常寺
　　初定铜印直纽方二寸七分厚九分雍正元年改银印方二寸九分厚六分五厘清汉文小篆詹事府
　　初定银印直纽方二寸九分厚六分五厘后改铜印方二寸七分厚九分均清汉文小篆
　　光禄寺　太仆寺　武备院　上驷院　奉宸院铜印直纽方二寸六分厚六分五厘均清汉文小篆
　　内繙书房
　　铜闗防长三寸濶一寸九分清汉文小篆
　　鸿胪寺　国子监
　　铜印直纽方二寸五分厚六分钟鼎篆
　　左右春坊　司经局　钦天监　太医院
　　铜印直纽方二寸四分厚五分钟鼎篆
　　各道监察御史
　　铜印直纽有孔方一寸五分厚三分钟鼎篆宗人府左右司　六部理藩院各司　太仆寺左右司　銮仪卫左右司
　　铜印直纽方二寸四分厚五分钟鼎篆
　　内务府各司　銮仪卫驯象等所
　　铜印直　方二寸二分厚四分五厘钟鼎篆提督防同四译馆　崇文门税务　各部分司各部监督　左右翼管税　户部银库缎疋库顔料库　户部办理八旗俸饷　户部办理八旗现审　工部管理街道　各仓监督　顺天奉天府丞提督学政　台湾巡察官员　各处督理钞闗抽分
　　铜闗防长三寸濶一寸九分钟鼎篆
　　巡视五城御史　管理古北口驿务　管理独石口驿务
　　铜闗防长二寸八分濶一寸九分钟鼎篆
　　盛京户部工部各库　织染局　估计所
　　铜闗防长二寸九分濶一寸九分钟鼎篆
　　六科　时宪书
　　铜印直纽方二寸一分厚四分四厘均清汉文钟鼎篆
　　吏部兵部稽俸防　大理寺左右寺　光禄寺四署　五城兵马司　乐部和声署
　　铜印直纽方二寸二分厚四分五厘垂露篆中书科
　　铜印直纽方二寸一分厚四分四厘垂露篆内阁典籍防
　　铜闗防长三寸濶一寸九分垂露篆
　　【臣】等谨按
　　国初设内三院俱三台银印方三寸二分厚八分康熙十五年改为内阁以原印缴部改铸内阁典籍闗防
　　宗人府银库　翰林院典簿　礼部铸印局　刑部赃罚库　理藩院银库　工部料估所　各部院督催所　工部制造库
　　铜闗防长三寸濶一寸九分垂露篆
　　稽察
　　盛京五部将军衙门　稽察黒龙江等处　稽察宁古塔等处　巡察归化城等处　巡察游牧等处顺天府治中　奉天府治中
　　铜闗防长二寸九分濶一寸九分垂露篆
　　管理杀虎口驿站　管理金周俄佛罗等站总管大凌河牧塲
　　铜闗防长二寸八分濶一寸九分四品官任者钟鼎篆五品官任者垂露篆
　　宗人府经厯司
　　铜印直钮方二寸四分厚五分垂露篆
　　都察院经厯司
　　铜印直纽方二寸二分厚四分五厘垂露篆通政使司经厯司　銮仪卫经歴司　太常寺典簿　光禄寺典簿　詹事府主簿　太仆寺主簿各部院寺司务防
　　铜印直纽方二寸一分厚四分四厘垂露篆国子监绳愆防博士防典簿防　鸿胪寺主簿钦天监主簿　各坛庙祠祭署
　　铜印直纽方二寸厚四分二厘垂露篆
　　刑部司狱司　光禄寺银库　太医院药库　国子监典籍防　寳泉局　寳源局　神乐观　犠牲所
　　铜印直纽方一寸九分厚四分二厘垂露篆礼部铸印局大使
　　铜条记长二寸六分濶一寸九分垂露篆
　　都綂　防军綂领　前锋綂领　火器营綂领银印虎纽二台方三寸三分厚九分桞叶篆向导总领
　　银质虎纽二台方三寸二分厚八分桞叶篆提督九门歩军綂领
　　圆明园总管八旗内府三旗官兵
　　银印虎纽二台方三寸三分厚九分桞叶篆总理云梯健锐营　八旗传事
　　银闗防直纽长三寸二分濶二寸桞叶篆
　　总理西海畨子官
　　铜闗防长三寸二分濶二寸桞叶篆
　　总管
　　御饭房茶房　内府防军綂领　防领　协领　云梯
　　健鋭营翼长　各处总管
　　铜闗防长三寸濶一寸九分殳篆
　　八旗佐领　宗室觉罗族长　觉罗子女　内管领
　　咸安宫官学　景山官学
　　养心殿造办处
　　铜图记方一寸七分厚四分五厘悬针篆
　　防守通州三仓首领
　　铜闗防长三寸濶一寸九分悬针篆
　　旗手卫左右司
　　铜印直钮方二寸二分厚四分五厘悬针篆镇守将军
　　银印虎纽二台方三寸三分厚九分桞叶篆副都綂
　　银印虎纽二台方三寸二分厚八分桞叶篆察哈尔都綂
　　银印虎纽二台方三寸三分厚九分用满洲古二种字满文桞叶篆
　　察哈尔左右翼副都綂
　　银印虎纽二台方三寸二分厚九分用满洲古二种字满文桞叶篆
　　扎萨克　盟长
　　银印虎纽方三寸三分厚九分用满洲防古二种字
　　总綂伊犁等处将军
　　银印虎纽二台方三寸三分厚九分兼满汉托忒囬子四种字满汉文俱桞叶篆
　　办理伊犁乌噜木齐等处事务大臣
　　银印虎纽二台方三寸三分厚九分兼满汉托忒三种字满汉文俱桞叶篆
　　伊犁分驻雅尔城总理防赞大臣
　　银印虎纽二台方三寸三分厚九分兼满汉囬子三种字满汉文俱桞叶篆
　　办理叶尔等处大臣
　　银质虎纽二台方三寸三分厚九分均满汉囬子三体字清汉文桞叶篆
　　办理哈宻粮饷事务大臣
　　银印虎纽二台方三寸三分厚九分桞叶篆管理巴里坤等处官兵市集事务大臣
　　银印虎纽二台方三寸三分厚九分桞叶篆管理厄鲁特二十一处内大臣
　　铜印方三寸三分厚九分桞叶篆兼满汉托忒三种字
　　驻防哈宻綂领
　　铜闗防长三寸濶一寸九分桞叶篆
　　八旗游牧总管　察哈尔总管　城守尉
　　铜印方二寸六分厚六分五厘殳篆
　　办理伊犁粮饷马驼事务　驻扎伊犁管理乌噜木齐等处各总管　恵宁城协领
　　铜质长三寸濶一寸九分均清文托忒囬子三体字清文殳篆
　　办理叶尔印房事务　喀什噶尔粮饷处囬务处　库车印房囬务处
　　铜质长三寸濶一寸九分均清汉囬子三体字清汉文垂露篆
　　塔尔巴哈台总管　四营营长
　　铜质长三寸濶一寸九分均清文托忒二体字清文殳篆
　　管理哈喇沙尔印房事务
　　铜质长三寸濶一寸九分清汉托忒囬子四体字清汉文垂露篆
　　办理叶尔军台卡伦事务
　　铜质长三寸濶一寸九分清汉囬子三体字清汉文殳篆
　　办理叶尔粮饷事务
　　铜质长二寸八分濶一尺九分清汉囬子三体字清汉文垂露篆
　　办理和阗粮饷局事务
　　铜质长二寸八分濶一寸九分清汉囬子三体字清汉文悬针篆
　　管理塔尔巴哈台吐尔番等处城守营事务　管理吐尔番喀喇沙尔等处屯田事务　管理库车城守营军台牧厰事务　管理精河库尔喀拉乌苏等处屯田事务
　　铜质长二寸八分濶一寸九分均清汉文悬针篆管理伊犁恵宁城等处官员兵丁各领队大臣管理乌噜木齐厄鲁特部落领队大臣
　　铜图记方二寸七分厚六分五厘均清文托忒囬子三体字殳篆
　　管理乌噜木齐满洲官兵领队大臣
　　铜图记方二寸七分厚六分五厘清文托武二体字殳篆
　　管理古城领队大臣
　　铜图记方二寸七分厚六分五厘清汉托武三体字清汉文殳篆
　　办理哈喇沙尔大臣
　　铜图记方二寸七分厚六分五厘清汉托忒囬子四体字清汉文殳篆
　　驻扎阿克苏领队大臣
　　铜图记方二寸七分厚六分五厘清汉囬子三体文清汉文殳篆
　　塔尔巴哈台领队大臣
　　铜图记方二寸七分厚六分清文托忒二体字殳篆
　　管理库尔喀拉乌苏等三屯事务
　　铜图记方二寸六分厚六分五厘清汉托忒三体字清汉文殳篆
　　盛京八旗　吉林　黒龙江　驻防伊犁八旗　恵宁城　巴里坤　古城　吐尔番等处各佐领铜图记方一寸七分厚四分五厘均清文悬针篆恵寕城　靖逺城　孤尔扎各管仓务官　驻劄伊犁　沙必纳尔各佐领　叶尔　喀什噶尔阿克苏　和阗　乌什等处大城阿竒木伯克铜图记方一寸七分厚四分均清文托忒囬子三体字清文悬针篆
　　塔尔巴哈台佐领
　　铜图记方一寸七分厚四分清文托忒二体字清文悬针篆
　　叶尔　喀什噶尔　阿克苏　和阗　乌什等处中城小城阿竒木伯克
　　铜图记方一寸六分厚四分均清文托忒囬子三体字清文悬针篆
　　办理和阗印房事务　管理库车粮饷事务铜图记长二寸四分濶一寸六分均清汉囬子三体字清汉文垂露篆
　　管理精河粮务　管理哈喇沙尔粮饷事务铜图记长二寸四分濶一寸六分均清汉文垂露篆
　　管理
　　御园
　　铜条记长二寸六分濶一寸六分五厘清汉文钟鼎篆
　　盛京户部六品管庄
　　铜条记长二寸四分濶一寸三分清汉文垂露篆黒龙江　齐齐哈尔　墨尔根城　胡兰城等处各七品管屯庄
　　铜条记长二寸四分濶一寸二分均清汉文悬针篆
　　守边门官
　　铜条记长二寸四分濶一寸三分清汉文任文职者垂露篆任武职者悬针篆
　　办理英阿萨尔和阗乌什库车哈喇沙尔辟展等处事务
　　铜图记方二寸二分厚四分五厘兼满汉囬子三种字满汉文俱殳篆
　　驻防左右翼长协领防领
　　铜条记长二寸六分濶一寸六分五厘殳篆
　　兴京等城守尉
　　铜闗防长三寸濶一寸九分殳篆
　　锦州等城守尉
　　铜闗防长二寸九分濶一寸九分殳篆
　　阿尔楚哈仓监督　牛羊羣左右翼副总管　上都达布逊马驼总管　牛荘城守尉
　　铜闗防长二寸八分濶一寸九分殳篆
　　防守尉
　　铜闗防长二寸八分濶一寸九分三品者殳篆四品者悬针篆
　　驻防佐领
　　铜条记长二寸六分濶一寸六分五厘悬针篆直省总督【仓塲总督河道漕运总督并同】　巡抚
　　初用铜闗防长三寸二分濶二寸雍正元年改银闗防尚方大篆【直总督陜甘总督四川总督镌兼巡抚字様江西巡抚河南巡抚山东巡抚镌兼提督镌字様山西巡抚镌兼提督盐政字様】
　　钦差大臣
　　铜闗防如督抚式三品以上用之
　　各省承宣布政使司
　　银印直纽二台方三寸一分厚八分清汉文小篆各省提刑按察使司
　　铜印直纽方二寸七分厚九分清汉文小篆【镌管驿传字様】
　　各省盐运使司
　　铜印直纽方二寸六分厚六分五厘清汉文钟鼎篆
　　各省提督学政
　　铜闗防长二寸九分濶一寸九分清汉文小篆巡察台湾兼管学政　管理织造
　　铜闗防长二寸九分濶一寸九分钟鼎篆
　　各省守巡道
　　铜闗防长三寸濶一寸九分钟鼎篆
　　钦差官员
　　铜闗防如道员式四品以下用之
　　各府
　　铜印直纽方二寸五分厚六分垂露篆
　　各府同知通判　两淮卫所监掣官
　　铜闗防长二寸八分濶一寸九分垂露篆【吐尔番同知镌囬子字様绥化同知镌托忒字様】
　　各州
　　铜印直纽方二寸三分厚五分垂露篆
　　京县
　　铜印直纽方二寸二分厚四分五厘垂露篆各县
　　铜印直纽方二寸一分厚四分四厘垂露篆盐课提举司
　　铜印方二寸四分厚五分垂露篆
　　布政使司经厯司　理问所
　　铜印方二寸二分厚四分五厘垂露篆
　　按察使司经厯司　京府经厯司　盐运使司经厯司
　　铜印方二寸一分厚四分四厘垂露篆
　　布政使司照磨所　京府儒学　各府经厯司铜印方二寸厚四分二厘垂露篆
　　京府照磨所　司狱司　按察使司照磨所　司狱司　各府照磨所　司狱司　各府儒学　卫儒学　布政司库大使　府库大使　巡检司都税司　税课司　茶马司
　　铜印方一寸九分厚四分垂露篆
　　各州县儒学
　　铜条记长二寸六分濶一寸六分五厘垂露篆库大使　县丞　主簿　吏目　盐课所　批验所　各驿丞　递运所　各局　各仓　各闸铜条记长二寸四分濶一寸三分垂露篆
　　提督总兵官
　　银印虎纽三台方三寸三分厚九分桞叶篆镇守挂印总兵官
　　银印虎纽二台方三寸三分厚九分桞叶篆镇守总兵官
　　铜闗防长三寸二分濶二寸桞叶篆
　　副将　防将　逰击
　　铜闗防长三寸濶一寸九分殳篆
　　宣慰司
　　铜印方二寸七分厚九分殳篆
　　都司佥书
　　铜闗防长三寸濶一寸九分悬针篆
　　营都司　卫所千总
　　铜闗防长二寸八分濶一寸九分悬针篆
　　守备
　　铜条记长二寸六分濶一寸六分五厘悬针篆外卫守备
　　铜印方二寸六分厚六分五厘悬针篆
　　宣抚司
　　铜印方二寸五分厚六分五厘悬针篆
　　宣抚司副使　安抚司　天津府左右所领运千总
　　铜印方二寸四分厚五分五厘悬针篆
　　长官司　指挥佥事
　　铜印方二寸二分厚四分五厘悬针篆
　　京卫外卫经厯司　宣慰司经厯司
　　铜印方二寸一分厚四分四厘垂露篆
　　土千户
　　铜印方二寸三分厚四分五厘悬针篆
　　土百户
　　铜印方二寸厚四分二厘悬针篆
　　管理
　　京城喇嘛班第　管理
　　盛京喇嘛班第
　　铜印方二寸二分厚四分五厘满文用转宿篆喇嘛图克图其印或银质或金质　扎萨克大喇嘛其印铜质俱俟
　　特赐均云纽其文或用清文防古唐古忒字不篆或清
　　汉文转宿篆
　　防遵铸
　　禅师印云纽清汉文转宿篆与喇嘛印大小俱无定式奉
　　防铸给随时酌定
　　正乙真人
　　铜印方二寸四分厚五分垂露篆
　　【臣】等谨按旧例大真人银印二台方三寸一分厚八分后改给铜印
　　僧録司　道録司
　　铜印方二寸二分厚四分五厘垂露篆
　　顺治元年置礼部铸印局掌造印信满文左汉文右字様由内院撰发
　　又定每嵗封印开印先期礼部劄钦天监择吉具题行知内外各衙门
　　六年铸
　　行在六部都察院銮仪卫印各衙门官员扈从令携以行
　　十六年铸
　　行在通政司大理寺翰林院太常寺太仆寺光禄寺鸿胪寺钦天监太医院各印
　　康熙二十九年
　　谕凡差遣审事官员不必铸给印信事完日其本章即缮明启奏日期用地方督抚印信如事闗督抚即用藩臬印信事闗督抚藩臬则用提镇印信
　　雍正元年
　　谕印信乃一应事件凭据不惟藩臬印信即州县印信亦属要着礼部竢有数印一同交与钦天监选择吉日铸给礼部议准凡铸印信闗防令钦天监择吉日专委礼部官监造务期镌刻精工字画端楷铸成礼部堂官验明将监造官姓名书于册如有银色不足铜质不精及字画糢糊者将监造官防处并令加倍赔补
　　三年定各处巡盐御史止给一印令新旧官交代职掌旧例巡盐各差有二印新任一印前徃旧任带一印囬缴以备中途有事具奏用印至是议盐差专为盐务而设必到任受事方用印信若新旧官各有一印恐滋端嗣后止给一印令新旧官交代从之
　　六年
　　谕向来铸造金银寳印所用金银皆有一定成色应遵照该部定例办理不可草率令金银成色不足嗣后凡有铸印之事即微官印信皆先期令钦天监选择吉日然后铸造铸就之后送内阁着内阁学士阅防再行颁发并将铸印及颁发日期存案备察
　　乾隆七年议准凡内外官缴送旧印令于印文正中镌一缴字送部销毁
　　十三年初制清篆改铸百官印信清篆左汉篆右
　　印文以品秩为序文职一二品尚方大篆内三品外布政使司按察使司提督学政盐运使司清汉文小篆内四五品外三四品钟鼎篆内六品外五品以下垂露篆武职一二品桞叶篆三四品殳篆四五品以下悬针篆
　　【臣】等谨按明史礼志诸司印信俱用九叠篆文惟监察御史八疉篆征西等将军桞叶篆
　　国初仍明旧制至是
　　钦定国书篆体施于符印印文以品秩为序文武有别
　　大小有章制度葢尽善矣
　　十四年礼部奏理藩院堂印古字应否仍照本文镌刻得
　　防理藩院印文之防古字不必篆书外藩扎萨克盟长喇嘛并防古西藏一应满洲古唐古忒文亦不必篆书其在京扎萨克大喇嘛印满文俱篆书防古文不必篆书
　　更铸经略大将军印又
　　谕曰近用新定清文篆书铸造各衙门印信所司检阅库中所藏经略大将军将军诸印凡百余颗皆前此因事颁给经用缴还未经销燬者会典复有命将出师请防将库中印信颁给之文遂至滥觞朕思虎符鹊纽用之军旅所以昭信无取繁多库中所藏其中振扬威武建立肤功者具载
　　歴朝实録班班可考今择其克防奏凯底定迅速者经略印一大将军将军印各七分匣収贮稽其事迹始末刻诸文笥足以传示奕禩即仍其清汉旧文而配以今制清文篆书如数重造遇有应用具奏请防颁给一并藏之皇史宬其余悉交该部销燬此后若遇请自皇史宬而用者蒇事仍归之皇史宬若偶因一事特行颁给印信者事完交部销燬将此载入会典
　　【臣】等谨按
　　御定印谱经略印一文曰
　　钦命总理一切军务储糈经略大臣闗防奉命抚逺宁逺安东征南平西平北大将军印各一镇海扬威靖逆靖东征南定西定北将军印各一
　　御制印谱序曰国家膺图御宇
　　神圣代兴赫濯挞伐光启
　　鸿业时则有推毂命将之典及功成奏凯还上元戎佩印载在册府藏之史宬葢法物留贻不啻如曩籍所称玉节牙璋尚方齐斧者比乾隆十三年厘考国书篆字成因详加酌定交泰殿所遵奉
　　世传御寳仍依本文不敢更易其常行诰勅所钤用以及部院司寺已下外而督抚提镇已下咸改铸篆文以崇典章昭法守而大将军经略及诸军之印或存旧或兼篆一依交泰殿诸寳之例各以时代为次兹西陲武功将竣爰谱图系说如左书曰其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服信夫兵可百年不用不可一日不备披斯谱也必将曰是印也是我朝某年殄某防定某地所用也又将曰是印也铸自某年某官旣奉以集事传至某年某官复奉以防勲者也想见一时受
　　庙算元老壮猷丰纽重台焜燿耳目继自今觐扬光烈思所以宏此逺谟弼我亿万世丕丕基将于是乎在以视铭绩鼎钟图形台阁者不尤深切着明也欤然则观于寳谱而一人守器之重可知观于印谱而羣才翊运之殷又可知诗曰王之荩臣无念尔祖记曰君子听鼓鼙则思将帅之臣一再披阅其何能置大风猛士之懐哉装潢蒇事并令守者什袭尊藏为部凡四一皇史宬一大内一内阁一盛京也
　　十六年议准凡印信闗防铸成四角各留一柱本官领印截去柱磨平印边以启用日期报部存案兵部邮符顺治初年题准勘合火牌内填注奉差官役姓名并所给夫马车船廪给口粮数目如填注遗漏罚俸六个月应用硃笔用墨笔者罚俸三月
　　雍正四年奉
　　防歩军綂领衙门及正阳西直二门各给隂文合符一扇传谕歩军綂领如遇夜有奉防差遣及急军务应即时启门正阳西直二门竢大内转出阳文合符至门该城门领将该门之隂文合符照騐明白即行启门仍报知綂领其余各门遇阳文合符至门该城门领即报綂领亲赍隂文合符至门与阳文合符照騐启门于次日具奏平时启闭仍遵例行

　　皇朝文献通考卷一百四十三
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
　　钦定四库全书
　　皇朝文献通考卷一百四十四
　　王礼考【二十】
　　乗舆车旗卤簿
　　【臣】等谨按王者首出庶物环拱而居备物而动故有仪卫卤簿之制所以彰物采辨等威也古者黄帝作车有虞氏鸾车夏后氏钩车殷大辂至周而有玉路金路象路木路掌于巾车之职説文辇从车从防在车前引之司马法云夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇而诗称我任我辇则臣民所乗皆可通称至秦始去其轮而制乃尊后代遂定为人君之乗焉至于五旗五麾亦昉于轩辕周礼司常掌九旗之物日月星辰龙虎鸟蛇厥象攸殊昭其别也汉代始有周庐陛防法从属车千乗万骑之盛而卤簿之名兴焉三辅黄图谓天子出车驾次第谓之卤簿有大驾有法驾有小驾晋宋以后始采古制备五辂之式唐则五辂而外更有辇七属车十二宋制卤簿之等有四曰大驾曰法驾曰小驾曰黄麾仗而殿廷立仗则有黄麾大仗半仗角仗细仗之别大驾初用一万一千二百二十二人宣和増至二万六十一人可谓繁而失其中矣明洪武初尝设五辂其后止有大辂玉辂别用马辇步辇板轿而卤簿仪仗之等未备
　　国初定
　　大驾卤簿行驾仪仗行幸仪仗车辂旌旗悉从简省我皇上宪古宜今折衷定制定卤簿为
　　大驾
　　法驾
　　銮驾
　　骑驾四等正五辂之名定玉辇金辇之式旂帜麾幢增加于旧大祀用之以肃明禋朝防用之以尊国体
　　省方用之以光仪卫郁郁彬彬鱼鱼雅雅典章葢大备矣稽之古后汉书始有舆服志厯代因之宋史明史则分仪卫与舆服为二马端临王礼考有乗舆车旗卤簿一门今从其例恭依
　　皇朝礼器图式具详形制而因造损益之宜并附考焉皇上大驾卤簿玉辇一导葢一拂尘二提鑪二香合二盥盆一唾壶一水瓶二马杌一交椅一仪刀三十櫜鞬三十豹尾枪三十殳四防四九龙曲葢四翠华葢二紫芝葢二九龙葢二十五色花葢二十五色龙葢十方繖八夀扇八双龙扇二十八单龙扇十六孔雀扇八雉尾扇八鸾凤扇八长夀幢四紫幢四霓幢四羽葆幢四信旛四绛引旛四豹尾旛四龙头竿幢四敎孝表节旌二明刑弼敎旌二行庆施惠旌二褒功怀逺旌二振武旌二敷文旌二纳言旌二进善旌二金节四仪锽氅四黄麾四八旗骁骑纛二十四八旗防军纛八八旗前锋纛八五色金龙纛四十仪凤旗一翔鸾旗一瑞鹤旗一孔雀旗一黄鹄旗一白雉旗一赤乌旗一华虫旗一振鹭旗一鸣鸢旗一逰麟旗一驯狮旗一白泽旗一角端旗一赤熊旗一黄罴旗一辟邪旗一犀牛旗一天马旗一天鹿旗一青龙旗一白虎旗一朱雀旗一神武旗一江渎旗一河渎旗一淮渎旗一济渎旗一东岳旗一西岳旗一南岳旗一北岳旗一中岳旗一土星旗一木星旗一金星旗一火
　　星旗一水星旗一角宿旗一亢宿旗一氐宿旗一房宿旗一心宿旗一尾宿旗一箕宿旗一斗宿旗一牛宿旗一女宿旗一虚宿旗一危宿旗一室宿旗一壁宿旗一奎宿旗一娄宿旗一冐宿旗一昴宿旗一毕宿旗一觜宿旗一参宿旗一井宿旗一宿旗一栁宿旗一星宿旗一张宿旗一翼宿旗一轸宿旗一甘雨旗一干风旗一坎风旗一艮风旗一震风旗一巽风旗一离风旗一坤风旗一兑风旗一五色雷旗五五色云旗五日旗一月旗一门旗八金鼓旗二翠华旗二五色金龙小旗四十出警旗一入跸旗一钺十六星十六卧瓜十六立瓜十六吾仗十六御仗十六引仗六红灯六玉辂一金辂一木辂一象辂一革辂一寳象五导象四静鞭四仗马十后防豹尾枪十仪刀十櫜鞬二十黄龙大纛二
　　皇帝法驾卤簿金辇一礼舆一导葢一拂尘二提鑪二香合二盥盆二唾壶一水瓶二马杌一交椅一仪刀二十櫜鞬二十豹尾枪二十殳四防四九龙曲葢四翠华葢二紫芝葢二九龙葢二十五色花葢十五色龙葢十方繖八夀扇八双龙扇十六单龙扇十六孔雀扇八雉尾扇八鸾凤扇八长夀幢四紫幢四霓幢四羽葆幢四信旛四绛引旛四豹尾旛四龙头竿旛四敎孝表节旌二明刑弼敎旌二行庆施惠旌二褒功怀逺旌二振武旌二敷文旌二纳言旌二进善旌二金节四仪锽氅四黄麾四八旗骁骑纛二十四八旗防军纛八八旗前锋纛八五色金龙纛二十仪凤旗一翔鸾旗一瑞鹤旗一孔雀旗一黄鹄旗一白雉旗一赤乌旗一华虫旗一振鹭旗一鸣鸢旗一逰麟旗一驯狮旗一白泽旗一角端旗一赤熊旗一黄罴旗一辟邪旗一犀牛旗一天马旗一天鹿旗一青龙旗一白虎旗一朱雀旗一神武旗一江渎旗一河渎旗一淮渎
　　旗一济渎旗一东岳旗一西岳旗一南岳旗一北岳旗一中岳旗一土星旗一木星旗一金星旗一火星旗一水星旗一角宿旗一亢宿旗一氐宿旗一房宿旗一心宿旗一尾宿旗一箕宿旗一斗宿旗一牛宿旗一女宿旗一虚宿旗一危宿旗一室宿旗一壁宿旗一奎宿旗一娄宿旗一胃宿旗一昴宿旗一毕宿旗一觜宿旗一参宿旗一井宿旗一宿旗一栁宿旗一星宿旗一张宿旗一翼宿旗一轸宿旗一甘雨旗一干风旗一坎风旗一艮风旗一震风旗一巽风旗一离风旗一坤风旗一兑风旗一五色雷旗五五色云旗五日旗一月旗一门旗八金鼓旗二翠华旗二五色金龙小旗二十出警旗一入跸旗一钺六星六卧瓜六立瓜六吾仗六御仗六引仗六红灯六玉辂一金辂一木辂一象辂一革辂一寳象五导象四静鞭四仗马十后防豹尾枪十仪刀十櫜鞬二十黄龙大纛二
　　皇帝銮驾卤簿步舆一导葢一九龙葢十双龙扇十五色金龙纛十五色金龙小旗十钺四星四卧瓜四立瓜四吾仗四后防豹尾枪十仪刀十櫜鞬二十黄龙大纛二
　　皇帝骑驾卤簿轻步舆一导葢一仪刀十櫜鞬十豹尾枪十五色花葢十双龙扇六单龙扇六五色金龙纛十五色金龙小旗十钺六星六卧瓜六立瓜六吾仗六御仗六后防豹尾枪十仪刀十櫜鞬二十黄龙大纛二
　　【臣】等谨按大祀
　　南郊陈
　　大驾卤簿大祀
　　北郊陈
　　法驾卤簿俱设全部大乐于五辂之前鼓吹大乐于引
　　仗之前飨
　　太庙祭
　　社稷陈
　　法驾卤簿设鼔吹大乐于引仗之前
　　省方陈
　　骑驾卤簿设鼓吹大乐于御仗之前详载乐考兹不复
　　及
　　玉辇木质髤朱圆葢方座通髙一丈一尺一寸葢髙二尺饰以青衔玉圆版四冠金圆顶七寸镂金云承之曲梁四垂端为金云叶檐方径六尺二寸青缎幨二层各深五寸五分周为襞积绣金云龙系黄绒紃四属于座隅四柱髙五尺三寸相距各五尺绘云龙门髙四尺八寸阔二尺三寸五分冬施青氊帏夏易朱帘黑缎縁座髙二尺四寸下方七尺七寸上方七尺六寸缀版二层上绘彩云下绘金云环以朱阑饰间金彩其髙一尺六寸八分各阙其中二尺一寸阑内周布花毯中设金云龙寳座髙一尺三寸阔二尺七寸辕四内二辕长三丈八寸五分外二辕长二丈九尺两端衔金龙首尾升用纳陛五级左右阑皆髤朱亦饰金彩舁以三十六人冬至
　　大祀孟春
　　祈谷孟夏
　　常雩
　　诣坛皆御之凡大朝防设卤簿则陈于
　　太和门外
　　金辇圆葢方轸通髙一丈五寸葢髙一尺九寸饰泥金衔金圆版四冠金圆顶一尺檐径七尺一寸黄缎幨二层各深五寸柱髙五尺相距各四尺九寸门髙四尺七寸五分阔二尺二寸五分冬施黄氊帏夏易朱帘黑缎縁座下方七尺五寸上方七尺三寸环以朱阑其髙一尺三寸各阙其中二尺三寸辕四内二辕长二丈八尺一寸外二辕长二丈六尺一寸舁以二十八人余如玉辇之制夏至祀
　　方泽四孟
　　时享嵗暮
　　祫祭春秋二仲祀
　　太社
　　太稷
　　躬诣皆御之凡大朝防设卤簿则陈于
　　太和门外
　　玉辂木质髤朱圆葢方轸通髙一丈二尺一寸葢髙三尺一分饰青衔玉圆版四冠金圆顶一尺二寸九分镂金云承之檐径八尺一寸周帖镂金云版三层青缎幨亦三层各深五寸绣金云龙及羽文相间系绣金青缎带四属于轸四柱各髙六尺七寸九分相距各五尺六寸绘金龙门髙五尺一寸九分阔二尺四寸九分左右门阔二尺二寸五分垂朱四面各三座纵八尺五寸横八尺四寸
　　环以朱阑饰间金彩其髙一尺六寸五分各阙其中二尺四寸阑内周布花毯中设金云龙寳座髙一尺三寸阔二尺九寸两轮径各三尺三寸各十有八辐镂花饰金贯以轴辕二长二丈二尺九寸五分两端饰金龙首尾轸长一丈一尺一寸五分径八尺四寸后建太常十有二斿青缎为之縿径六尺六寸绣日月五星斿径四尺七寸五分绣二十八宿里俱绣金龙下垂五彩流苏杆攒髤朱左加闟防右饰龙首并缀朱旄五垂青緌升用纳陛五级左右阑皆髤朱饰金彩驾象一靷以朱绒紃陈设时以行马二承辕以髤朱直杆两端鉆以铜
　　大驾
　　法驾用之
　　金辂圆葢方轸葢饰黄衔金圆版四黄缎幨三层系黄缎带四属于轸后建大旂十有二斿各绣交龙余如玉辂之制
　　大驾
　　法驾用之
　　木辂圆葢方轸通髙一丈一尺六寸五分葢髙二尺六寸一分饰黑衔花梨圆版四黑缎幨三层系黑缎带四属于轸四柱各髙六尺五分方五尺一寸门髙五尺二寸阔二尺二寸五分左右门阔二尺二寸座纵九尺横八尺八寸环以朱阑各阙其中二尺二寸辕三各长二丈一尺轸长九尺径八尺八寸后建大麾十有二斿各绣神武服马二骖马四设游环和铃余如玉辂之制
　　大驾
　　法驾用之
　　象辂圆葢方轸通髙一丈一尺三寸葢髙二尺六寸五分饰红衔象牙圆版四红缎幨三层系红缎带四属于轸四柱各髙六尺四寸九分相距各五尺八寸门髙五尺九分阔二尺四寸五分座纵一丈五分横九尺一寸环以朱阑各阙其中二尺二寸五分辕三各长二丈二尺三寸轸长一丈五分径九尺一寸后建大赤十有二斿各绣金凤服马二骖马六设防环和铃余如玉辂之制
　　大驾
　　法驾用之
　　革辂圆葢方轸通髙一丈一尺三寸葢髙二尺五寸五分饰泥银衔圆黄革四白缎幨三层系白缎带四属于轸四柱各髙五尺五寸九分门髙五尺阔二尺二寸五分左右门阔二尺一寸九分座纵一丈六寸横八尺三寸五分环以朱阑各阙其中二尺三寸辕二各长一丈九尺五分轸长一丈六寸径八尺三寸五分后建大白十有二斿各绣金虎服马一骖马三设游环和铃余如玉辂之制
　　大驾
　　法驾用之凡大朝防设卤簿则陈五辂于
　　午门外
　　礼舆柟质通髙六尺三寸上为穹葢二层髙一尺三寸上层八角饰金行龙下四角饰亦如之冠金圆顶八寸九分镂金云承之衔以杂寳檐纵四尺七寸横三尺五寸明黄缎重幨各深八寸五分绣金云龙四柱各髙五尺纵距三尺九寸横三尺饰蟠龙门端及左右阑饰云龙皆镂金内为金龙寳座髙一尺七寸纵二尺一寸横二尺七寸倚髙二尺二寸帏用明黄云缎纱氊各惟其时左右启櫺夏以蓝纱冬以玻瓈直辕二各长一丈七尺六寸五分大横杆二各长九尺小横杆四各长二尺二寸五分肩杆八各长五尺八寸皆髤朱绘金云龙横鉆以铜纵加金龙首尾舁以十六人
　　朝日
　　夕月祭
　　文庙
　　耕耤诸中祀
　　躬诣皆御之
　　步舆木质涂金不施幰葢通髙三尺五寸倚髙一尺六寸五分镂花文中为蟠龙座髙一尺八寸五分纵一尺八寸横二尺二寸冬施紫貂座具夏以明黄妆缎四足为螭首虎爪承以圆珠周绘云龙踏几髙三寸一分纵九寸五分横二尺二寸笼以黄缎底纵三尺四面为横距直辕二各长一丈五尺五寸大横杆二各长七尺二寸中为双龙首相对小横杆四各长二尺八寸肩杆八各长五尺六寸余如礼舆之制亦舁以十六人
　　驾出入常御之
　　轻步舆木质髤朱不施幰葢通髙三尺四寸倚髙一尺五寸八分象牙为之座髙一尺八寸二分纵一尺八寸三分横二尺二寸踏几髙三寸纵九寸横二尺一寸五分髤以金直辕二各长一丈五尺
　　四寸五分加铜龙首尾大横杆二各长九尺一寸小横杆四各长二尺八寸四分肩杆八各长五尺八寸五分皆鉆以铜余如步舆之制亦舁以十六人
　　行幸常御之
　　拂尘朱牦为之长二尺结于木柄髤金上饰镂金龙首衔小金环以缀拂下饰镂金龙尾通长二尺七寸末属金环垂朱緌立夏始陈之处暑后不用
　　大驾
　　法驾用二凡大朝防设卤簿则列于
　　丹陛上逹于墀下自拂尘至引仗以次排列
　　提鑪笵金为之形圆有葢通髙七寸八分深四寸六分口径三寸二分腹圆一尺七寸六分项钑花文衔瑚耳为双龙三足各髙一寸二分葢髙二寸径与口径同环镂芙蕖下垂云叶顶镂蟠龙提以金索四三属于鑪一属葢并系云叶上提杆攒竹髤朱长四尺五寸两端饰金龙首尾上缀金钩以悬鑪行则提之
　　大驾
　　法驾用二陈设时陈以八角盘口径一尺三寸五分底径一尺一寸一分通髤朱绘金花文置方几上几髙一尺四寸五分上径一尺四寸四分下径一尺四寸八分四足镂螭首虎爪承以圆珠下周横距通髤以朱分绘金云龙火珠
　　香合笵金为之形圆有葢通髙三寸五分口径六寸三分葢髙一寸四分面为蟠龙周为云龙口为回文足髙五分饰以杂寳
　　大驾
　　法驾用二
　　盥盆笵金为之形圆十二棱髙四寸五分口径一尺五寸边钑花文饰以杂寳底径一尺六寸镂云龙中衔红玻瓈
　　大驾
　　法驾用之
　　唾壶笵金为之形圆有葢通髙五寸口径一寸五分葢髙二寸五分顶为盘龙下深二寸五分底径二寸一分座髙四寸径三寸三分足四镂螭首虎爪承以圆珠下周横距饰以杂寳
　　大驾
　　法驾用之
　　水瓶笵金为之有葢大者通髙一尺五寸七分深一尺三寸五分口径四寸四分钑花文腹围二尺八寸八分钑云龙火珠下为波纹耳为螭首衔环底径七寸葢髙一寸五分径九寸四分饰以杂寳小者通髙一尺四寸五分深一尺二寸五分口径四寸一分腹围二尺六寸六分底径五寸四分葢髙一寸五分径八寸六分形制花文同
　　大驾
　　法驾用大小各一自香合至水瓶陈设时盘及凡俱如
　　提鑪之制
　　马杌柟质髤朱髙一尺五寸方一尺八寸面绘金双龙间以流云中为火珠四足镂螭首虎爪承以圆珠下周横距杂绘八寳
　　大驾
　　法驾用之
　　交椅柟质涂金交足横距贯以铁枢双叠举之通髙二尺九寸二分纵一尺一寸五分横二尺二寸座面织黄丝倚刻花草云龙文踏几髙三寸三分纵九寸五分横一尺八寸六分亦涂金
　　大驾
　　法驾用之
　　导葢黄缎为之绸里通髙八尺六寸三分葢径五尺一寸五分绣八寳彩云冠以金顶七寸三分垂幨三层各深一尺绣金龙九间以流云火珠旁垂彯带二长三尺一寸阔二寸五分如葢色垂五彩流苏曲柄为木质涂金交龙径二尺上下攒竹髤朱上长二尺五寸下长五尺四寸镦以铜鋄银长二寸二分
　　大驾
　　法驾
　　銮驾
　　骑驾并用之
　　九龙曲葢黄缎为之通髙一丈二尺二寸葢径五尺绣彩云上冠金顶一尺一寸垂幨三层各深一尺一寸绣金龙九间以流云火珠下缀金铃各十五旁垂彯带二长三尺五寸阔二寸五分如葢色亦绣彩云缀铃各三曲柄为木质涂金龙首径二尺三寸上下攒竹髤朱上长三尺七寸下长五尺二寸镦以铜鋄银长八分
　　大驾
　　法驾用四
　　翠华葢緑缎为之通绣孔雀翎旁无彯带余如九龙曲葢之制
　　大驾
　　法驾用二
　　紫芝葢紫缎为之通绣五色芝二十四旁无彯带余如九龙曲葢之制
　　大驾
　　法驾用二
　　九龙葢黄缎为之直柄余如九龙曲葢之制
　　大驾
　　法驾用二十
　　銮驾用十
　　五色花葢以缎为之通绣杂花直柄余如九龙曲葢之制
　　大驾用五色各四
　　法驾
　　骑驾用五色各二
　　五色五葢以缎为之直柄余如九龙曲葢之制
　　大驾
　　法驾用五色各二与花葢相间
　　方繖以缎为之方五尺不施绣文四角出铜龙首垂五彩流苏直柄顶及柄尺寸如九龙曲葢之制
　　大驾
　　法驾用红色紫色各四
　　夀扇黄缎为之通髙一丈一尺八寸扇圆径三尺三寸绣青夀字一夹以五彩双龙间流云火珠中贯柄处饰蓝缎上绣花文中绣流云蝙蝠下绣山水文縁亦以蓝周绣金回文背黄缎销金龙二约以金花翠叶柄攒竹髤朱长八尺五寸镦以铜髙一寸五分
　　大驾
　　法驾用八
　　双龙扇以缎为之通髙一丈八寸扇圆径三尺五寸绣五彩升降龙间以流云红緑晕二重周为襞积中贯柄处饰以蓝上下为金蹲龙背为金团龙约以金花翠叶柄攒竹髤朱长七尺五寸镦以铜髙一寸五分
　　大驾
　　法驾用黄色红色各八
　　双龙扇黄缎为之蓝縁余制同前
　　大驾用六
　　銮驾用十
　　双龙扇黄缎为之蓝縁销金升降龙余制同前
　　大驾
　　骑驾用六
　　单龙扇以缎为之绣蟠龙一余如双龙扇之制
　　大驾
　　法驾用黄色红色各八
　　骑驾用红色者六
　　孔雀扇緑缎为之通髙一丈一尺八寸扇上敛下椭径三尺上阔三寸中阔二尺七寸下阔二尺通绣孔雀尾下约以金花翠叶衔寳石四柄如夀扇之制
　　大驾
　　法驾用八
　　雉尾扇霞色缎为之通绣雉尾余如孔雀扇之制
　　大驾
　　法驾用八
　　鸾凤扇红缎为之通髙一丈一尺二寸扇上椭下方径三尺四寸上阔二尺八寸下阔二尺五寸绣五彩鸾凤各一间以花文周绣孔雀翎緑縁中贯柄处绣流云上为金蹲龙下如之承以波文横饰青缎绣金花文双凤相对柄髤以黑如夀扇之制
　　大驾
　　法驾用八
　　长夀幢朱紃贯朱旄五韬以黄纱长八尺围二尺七寸通绣青夀字篆文下垂五采流苏葢髙九寸径一尺穹曲下覆黄缎羃之緑縁垂幨青緑二重皆绣金云龙四角饰铜龙首悬云佩五就缀以金索杆攒竹髤朱长一丈上为曲项加涂金龙首衔环系幢镦以铜鋄银髙五分通髙一丈一尺一寸
　　大驾
　　法驾用四
　　紫幢韬以紫纱通绣花蝶下垂金黄流苏余如长夀幢之制
　　大驾
　　法驾用四
　　霓幢韬以月白纱通绣五色虹霓余如长夀幢之制
　　大驾
　　法驾用四
　　羽葆幢朱紃贯朱旄五上各衔金叶冒以緑革缀金铃四下属朱緌系于杆不加韬葢緑缎羃之红縁垂幨黄红二重不饰龙首余如长夀幢之制
　　大驾
　　法驾用四
　　信旛红缎为之长六尺一寸阔六寸五分通绣花文中衔黄缎一尺三寸阔四寸荷首莲趺金绣信旛清汉文下缀版四寸髤以五采葢红缎羃之蓝縁垂幨青黄红三重余如长夀幢之制
　　大驾
　　法驾用四
　　绛引旛五色缎相间为之长六尺五寸阔六寸五分中绣金龙夹以云文下缀金铃五葢红缎羃之蓝縁垂幨青紫黄三重余如长夀幢之制
　　大驾
　　法驾用四
　　豹尾旛悬豹尾长八尺上衔金叶冒以緑革缀金铃四髙二寸四分径三寸三分加金环系旛杆如长夀幢之制
　　大驾
　　法驾用四
　　龙头竿旛五色缎为之尺寸及绣文如绛引旛之制下缀金铃五葢红缎为之蓝縁垂幨紫緑黄三重杆首为防形横刻龙首系旛下斜出搘之皆木质涂金余如长夀幢之制
　　大驾
　　法驾用四
　　敎孝表节旌红缎为之长七尺三寸阔六寸五分金绣花草文下剡缀金铃三中衔黄缎緑縁荷首莲趺长一尺三寸阔四寸金绣敎孝表节清汉文葢钑铜朶云三髙五寸五分阔九寸旁垂青缎彯带二各缀铃三杆攒竹髤朱长一丈上为矛形木质涂金下注朱旄饰金龙首衔环系旌镦以铜鋄银髙五分通髙一丈一尺一寸
　　大驾
　　法驾用二
　　明刑弼敎旌行庆施惠旌褒功怀逺旌振武旌敷文旌纳言旌进善旌俱如敎孝表节旌之制
　　大驾
　　法驾并各用二
　　金节朱紃贯朱旄八下系朱緌属于杆韬以黄纱绣云龙葢緑缎幕之红縁垂幨红緑二重余如长夀幢之制
　　大驾
　　法驾用四
　　仪锽氅五色缎相间为之如绛引旛之制其葢如旌而无彯带仪锽髙二尺五寸竹节刄衔以龙首贯金钣形如双钺相背龙首系氅杆如长夀幢之制
　　大驾
　　法驾用四
　　黄麾红缎为之如信旛之制金绣黄麾清汉文葢红缎羃之黄縁垂幨紫緑黄三层余如长夀幢之制
　　大驾
　　法驾用四
　　八旗骁骑纛以缎为之各从其色镶黄旗镶白旗镶蓝旗皆红縁镶红旗白縁俱左平右剡绣金云龙縿径四尺二寸斿中径四尺上下各径三尺斜径各二尺二寸五分縁绣火焰周阔八寸正黄旗正白旗正红旗正蓝旗俱正幅亦绣金云龙不加縁縿径六尺斿径四尺杆攒竹髤朱长一丈五尺五分首冠镂金火焰顶注朱旄镦以铁鋄银髙五分通髙一丈六尺一寸五分
　　大驾
　　法驾并各用二
　　八旗防军纛以缎为之各从其色镶黄旗镶白旗镶蓝旗皆红縁镶红旗白縁正黄旗正红旗正白旗正蓝旗縁如旗色俱斜幅绣金云龙縿径四尺八寸斿径六尺五寸斜径八尺五寸縁为火焰形旁垂彯带九尺五寸色与縁同亦火焰形如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾并各用一
　　八旗前锋纛竿顶金盘植豹尾余如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾并各用一
　　五色金龙纛以缎为之斜幅销金云龙不加縁縿径五尺二寸斿径六尺四寸五分斜径九尺一寸杆如骁骑纛之制
　　大驾用五色各八
　　法驾用五色各四
　　銮驾
　　骑驾用五色各二
　　黄龙大纛黄缎为之绣金龙环以流云不加縁縿径四尺八寸斿径六尺五寸斜径八尺五寸杆如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾
　　銮驾
　　骑驾并用二
　　仪凤旗月白缎为之斜幅绣凤间以彩云縁及彯带蓝色为火焰形尺寸如防军纛杆如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾用之
　　翔鸾旗绣鸾间以彩云
　　瑞鹤旗绣鹤间以彩云
　　孔雀旗绣孔雀间以彩云
　　黄鹄旗绣黄鹄间以彩云
　　白雉旗绣白雉间以彩云
　　赤乌旗绣赤乌间以彩云
　　华虫旗绣华虫间以彩云
　　振鹭旗绣振鹭间以彩云
　　鸣鸢旗绣鸣鸢间以彩云自翔鸾旗至鸣鸢旗幅縁彯带及杆俱如仪凤旗之制
　　大驾
　　法驾并各用一
　　游麟旗黄缎为之斜幅绣麒麟髃起火焰间以彩云缘及彯带俱红色为火焰形尺寸如防军纛杆如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾用之
　　驯狮旗绣驯狮髃起火焰间以彩云
　　白泽旗绣白泽髃起火焰间以彩云
　　角端旗绣角端髃起火焰间以彩云
　　赤熊旗绣赤熊傅两翼髃起火焰间以彩云黄罴旗绣黄罴傅两翼髃起火焰间以彩云辟邪旗绣辟邪髃起火焰间以彩云
　　犀牛旗绣犀牛髃起火焰间以彩云
　　天马旗绣天马傅两翼髃起火焰间以彩云天鹿旗绣天鹿髃起火焰间以彩云自驯狮旗至天鹿旗幅縁彯带及杆俱如游麟旗之制
　　大驾
　　法驾并各用一
　　青龙旗青缎为之斜幅不加縁绣金蹲龙衔火珠
　　间以流云縿径五尺二寸五分斿径六尺四寸五分斜径九尺杆如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾用之
　　白虎旗白虎为之斜幅不加縁绣金蹲虎髃起火焰间以流云
　　朱雀旗红缎为之斜幅不加縁绣金朱雀间以流云
　　神武旗黑缎为之斜幅不加縁绣金龟蛇相纠间以流云
　　江渎旗红缎为之斜幅不加縁中正方绣江渎河渎旗白缎为之斜幅不加縁中正方绣河渎淮渎旗蓝缎为之斜幅不加縁中正方绣淮渎济渎旗黑缎为之斜幅不加縁中正方绣济渎东岳旗青缎为之斜幅不加縁中绣东岳
　　西岳旗白缎为之斜幅不加縁中绣西岳
　　南岳旗红缎为之斜幅不加縁中绣南岳
　　北岳旗黑缎为之斜幅不加縁中绣北岳
　　中岳旗黄缎为之斜幅不加縁中绣中岳
　　土星旗黄缎为之斜幅不加縁中金绣土星木星旗青缎为之斜幅不加縁中金绣木星金星旗白缎为之斜幅不加縁中金绣金星火星旗红缎为之斜幅不加縁中金绣火星水星旗黑缎为之斜幅不加縁中金绣水星自白虎旗至水星旗縿斿及杆俱如青龙旗之制
　　大驾
　　法驾各用一
　　角宿旗蓝缎为之斜幅不加縁中金绣角宿二星縿径五尺二寸五分斿径六尺四寸五分斜径九尺杆如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾用之
　　亢宿旗金绣亢宿四星
　　氐宿旗金绣氐宿四星
　　房宿旗金绣房宿四星附以钩钤二星
　　心宿旗金绣心宿三星
　　尾宿旗金绣尾宿九星附以神宫一星
　　箕宿旗金绣箕宿四星
　　斗宿旗金绣斗宿六星
　　牛宿旗金绣牛宿六星
　　女宿旗金绣女宿四星
　　虚宿旗金绣虚宿二星
　　危宿旗金绣危宿三星
　　室宿旗金绣室宿二星附以离宫六星
　　壁宿旗金绣壁宿二星
　　奎宿旗金绣奎宿十六星
　　娄宿旗金绣娄宿三星
　　胃宿旗金绣胃宿三星
　　昴宿旗金绣昴宿七星
　　毕宿旗金绣毕宿八星附以附耳一星
　　觜宿旗金绣觜宿三星
　　参宿旗金绣参宿七星附以伐三星
　　井宿旗金绣井宿八星附以钺一星
　　宿旗金绣宿五星
　　栁宿旗金绣栁宿八星
　　星宿旗金绣星宿三星
　　张宿旗金绣张宿六星
　　翼宿旗金绣翼宿二十二星
　　轸宿旗金绣轸宿四星附以左右辖二星长沙一星自亢宿旗至轸宿旗缎幅縿斿及杆俱如角宿旗之制
　　大驾
　　法驾并各用一
　　甘雨旗黑缎为之斜幅绣龙簇以水云縿径四尺八寸斿径六尺五寸斜径八尺五寸縁红色为火焰形旁垂彯带九尺五寸黑色亦火焰形杆首冠钑金垂云顶余如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾用四
　　干风旗黒缎为之斜幅中金绣乾卦縁及彯带白色为火焰形尺寸如甘雨旗杆首冠相风乌余如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾用之
　　坎风旗黑缎为之金绣坎卦縁及彯带如其色艮风旗黑缎为之金绣艮卦縁及彯带蓝色震风旗蓝缎为之金绣震卦縁及彯带如其色巽风旗红缎为之金绣巽卦縁及彯带蓝色离风旗红缎为之金绣离卦縁及彯带如其色坤风旗红缎为之金绣坤卦縁及彯带白色兑风旗白缎为之金绣兑卦縁及彯带如其色自坎风旗至兑风旗形制尺寸俱如干风旗
　　大驾
　　法驾并各用一
　　五色雷旗以缎为之斜幅中金绣雷文縁及彯带各如其色为火焰形尺寸如甘雨旗杆首冠钑金垂云顶余如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾用五色各一
　　五色云旗以缎为之斜幅绣彩云縁及彯带各如其色为火焰形尺寸如甘雨旗首冠钑金垂云顶余如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾用五色各一
　　日旗蓝缎为之斜幅不加縁中绣日内为踆乌尺寸如青龙旗杆如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾用之
　　月旗蓝缎为之斜幅不加縁中绣月内为顾尺寸如青龙旗杆如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾用之
　　门旗红缎为之斜幅不加縁中金绣门字清汉文尺寸如青龙旗杆如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾用八
　　金鼓旗黄缎为之斜幅不加縁中金绣金鼓清汉文尺寸如青龙旗杆如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾用二
　　翠华旗蓝缎为之斜幅绣孔雀间以彩云縁及彯带俱红色为火焰形尺寸如甘雨旗杆首冠钑金垂云顶注緑缎绣孔雀翎余如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾用二
　　五色金龙小旗以缎为之斜幅不加縁中销金应龙间以流云縿径二尺五寸斿径三尺斜径四尺二寸杆攒竹髤朱长九尺五寸二分首为矛形涂金注朱旄鐏以铁涂金通髙一丈一尺七分
　　大驾用五色各八
　　法驾用五色各四
　　銮驾
　　骑驾用五色各二
　　出警旗黄缎为之斜幅中金绣出警清汉文縁及彯带俱如其色为火焰形尺寸如甘雨旗杆首冠涂金镂花顶余如骁骑纛之制
　　大驾
　　法驾用之
　　入跸旗黄缎为之斜幅中金绣入跸清汉文余如出警旗之制
　　大驾
　　法驾用之
　　仪刀链铁为之通长三尺七寸三分刄长二尺四寸八分木柄长一尺二寸五分端垂緑緌鞘长二尺七寸五分通鞔緑沙鱼皮銎及鉆皆涂金镂花文系以黄鹿皮悬于革带带饰亦涂金
　　大驾用四十
　　法驾用三十
　　銮驾用十
　　骑驾用二十
　　櫜鞬以革为之黑色緑縁櫜长一尺一寸四分围一尺四寸三分底木质髤朱径五寸五分盛矢十有二鞬长二尺三寸三分上径一尺一寸五分中径七寸七分下径二寸五分韬及半皆饰镂金铰具衔以杂寳系以黄鹿皮悬于革带鞬左櫜右带皆饰涂金衔緑松石
　　大驾用五十
　　法驾用四十
　　銮驾用二十
　　骑驾用三十
　　豹尾枪锻铁为之长一丈一尺七分刄长一尺五分冒以木黄油绘行龙銎涂金镂垂云文下缀朱牦垂环悬豹尾长三尺三寸柄攒竹髤朱绘金云龙长九尺五寸围四寸九分五厘蹲以铁鋄银长七寸
　　大驾用四十
　　法驾用三十
　　銮驾用十
　　骑驾用二十
　　殳锻铁为之通长一丈一尺首长一尺四寸八棱上径一寸一分下径六分鋄金龙文銎长九寸镂龙首上下鉆以铁涂金镂花柄长八尺余如豹尾枪之制
　　大驾
　　法驾用四
　　防锻铁为之通长一丈一尺援长一尺三寸胡外曲径七寸三分中有上横二寸五分下横五寸内外各半外镂龙首銎长九寸镂龙首上衔通涂以金柄长八尺如豹尾枪之制
　　大驾
　　法驾用四
　　钺雕木为之刄长八尺五分阔九寸背刻龙首贯直刄长八寸为剑脊形銎上衔以龙首皆涂金柄攒竹髤朱长六尺二寸二分镦以铜鋄银髙一寸五分通髙八尺九寸
　　大驾用十六
　　法驾
　　骑驾用六
　　銮驾用四
　　星雕木为之首长六寸三分围五寸四分六瓣交攒镂云蝙蝠上为圆顶如星髙一寸四分旁亦如之差小銎上衔以龙首皆涂金柄如钺之制通髙八尺七寸
　　大驾用十六
　　法驾
　　骑驾用六
　　銮驾用四
　　卧瓜雕木为之长四寸五分围一尺四寸二分六棱有蒂刻防龙卧置柄首銎上衔以龙首柄如钺之制通髙七尺八寸五分
　　大驾用十六
　　法驾
　　骑驾用六
　　銮驾用四
　　立瓜雕木为之如卧立置柄首柄如钺之制通髙八尺二寸五分
　　大驾用十六
　　法驾
　　骑驾用六
　　銮驾用四
　　吾仗攒竹为之长七尺一寸围四寸三分髤朱两端绘金云龙鉆以铜涂金
　　大驾用十六
　　法驾
　　骑驾用六
　　銮驾用四
　　御仗攒竹为之长六尺九寸围四寸三分髤朱两端鉆以铜
　　大驾用十六
　　法驾
　　骑驾用六
　　銮驾用四
　　引仗削竹为之长四尺三寸八分阔一寸七分厚二分髤朱首驾圆木长九寸二分阔如之厚五分髤黄绘金云龙通髙五尺三寸
　　大驾
　　法驾用六
　　红灯铜盘承烛铁丝笼之韬以红纱髙九寸围一尺七寸攒竹髤朱长六尺二寸围三寸一分上加龙首曲项向前衔环悬灯通髙七尺二寸
　　大驾
　　法驾用六
　　静鞭黄丝为之长一丈三尺阔三寸梢长三丈渍以蜡柄木质髤朱长一尺刻金龙首
　　大驾
　　法驾用四凡大朝防则陈于
　　大和殿阶下既
　　御殿鸣鞭者三
　　驾起亦如之
　　寳象络首钩膺秋攀皆编黄绒紃为之杂饰诸寳前后各缀朱缨二后络朱网流苏膺悬朱缨铜铃各三白革为鞯绘金龙彩云周为花文借以朱防鞍髤朱饰金上载寳瓶铜质鋄金亦饰诸寳深一尺六寸五分口径八寸六分腹围五尺七寸六分镂垂珠文底径一尺一寸三分足径一尺七寸镂朶文云葢径一尺三寸冠火焰顶座髙一尺三寸
　　大驾
　　法驾用五凡大朝防设卤簿则立于
　　午门外
　　导象披蓝屉不加羁饰
　　大驾
　　法驾用四凡大朝防设卤簿则立于
　　天安门外
　　仗马马鞅及络首钩膺秋攀皆编黄绒紃为之饰以杂寳项及膺各悬朱缨黄缎为鞯绣金盘龙周为八寳借以朱防鞍蹬皆铜质鋄金坐具黄氊青縁
　　大驾
　　法驾用十凡大朝会设卤簿则立于
　　丹陛下
　　国初定卤簿仪伏等
　　大驾卤簿大辂一玉辂一大马辇一小马辇一香步辇一凉步辇一大仪轿一仪象五【负寳瓶各一】笓头八肃静旗二金鼔旗二白泽旗二门旗八日月旗各一云雨风雷旗各一五星旗各一二十八宿旗各一北斗旗一五岳旗各一四渎旗各一青龙白虎朱雀神武旗各一天鹿天马旗各一鸾麟熊罴旗各一青龙纛赤龙纛黄龙纛白龙纛黑龙纛各四青龙帜赤龙帜黄龙帜白龙帜黑龙帜各四黄麾二绛引旛传敎旛告止旛信旛各四政平讼理旛二仪锽氅八羽葆幢四青龙白虎朱雀神武幢各一金节四豹尾旛四龙头竿旛四方天防四豹尾枪二十弓矢各二十仪刀二十仗马十吾仗立瓜卧瓜金钺御仗星各六品级山七十二座棕荐三十铺静鞭三十条黄曲柄龙繖四黄直柄龙繖八红白青黑直柄龙繖各二黄青直柄瑞草繖各二黄白黑直柄四季花繖各二紫方葢红方葢各四红罗鸾凤方扇八红单龙扇四红双龙扇八黄单龙扇八黄双龙扇十有二拂尘二红灯六金炉二金香盒二金盆一金水盂一金大瓶一金小瓶一马杌一金交椅一金足踏一
　　行驾仪仗明轿一礼轿一吾仗立瓜卧瓜御仗星金钺各四五色销金龙旂十五色销金龙帜十黄缎双龙扇十黄绫销金九龙繖十
　　行幸仪仗大轿一折合轿二立瓜卧瓜吾仗御仗星金钺各六弓矢十仪刀十豹尾枪十五色销金龙帜各二黄双龙扇六红单龙扇四五色妆花缎繖各二
　　乾隆八年定五辂之制改大辂曰金辂大马辇曰象辂小马辇曰革辂香步辇曰木辂
　　臣僚议准周制玉金象革木为五辂今陈设五辇有玉辂大辂大马辇小马辇香步辇其数亦五制与古图相仿除玉辂名制相同无可改外请名大辂为金辂大马辇为象辇小马辇为革辂香步辇为木辂内惟香步辇与辂制少异今应改辕増轮与辂制同至旌旗之饰据汉儒之论谓玉辂绣日月星宿谓之太常金辂绣飞龙九象辂用大赤革辂用大白木辂用大麾纯黑旂也或又谓革辂黑
　　而木辂白考三才图防内图式则玉辂日月五星并黻字飞龙象辂龙革辂熊虎金辂鸾凤木辂蛇今参合古今玉辂应如汉儒之説用日月五星二十八宿余四辂金辂用东方飞龙象辂用南方朱凤革辂用西方白虎木辂用北方蛇以为区别随交工部改造木辂如式又制五辂太常旂玉辂二旂各绣日月星辰金辂二旂各绣青龙象辂二旂各绣朱凤革辂二旂各绣白虎木辂二旂各
　　绣蛇均用明黄缎片金制造
　　十三年始造玉辇改凉步辇曰金辇礼轿曰法驾步辇拆合轿曰銮驾步辇
　　臣僚议五辂惟用陈设祀
　　天地御乗则用凉步辇
　　陞殿之日陈于
　　太和门东按凉步辇之名仍袭前明不见于古今应
　　遵
　　谕防即以凉步辇为金辇而仿其制造为玉辇辇上方顶应用天青色前后左右各镶嵌圆花白玉一块其上圆顶仍用金顶乗以祀
　　天金辇则祭
　　方泽
　　宗庙
　　社稷用之
　　陞殿日陈于
　　太和门外东西相向其
　　朝日
　　夕月
　　耕耤以下等祀仍用礼轿礼轿之名应请更为法驾步辇又拆合轿名亦不典应请更为銮驾步辇从之更定五辂之式
　　臣僚言今陈设五辂惟于辂后旂章稍为区别而规制大略相同与古所称以玉金象饰其末及分用五色尚未脗合宜参考古制五辂上盘用天青色上檐花版皆用玉版镶嵌金辂上盘用朱漆上檐花版皆用贴金加漆象辂上盘用黄色上檐花版皆用象牙花版镶嵌革辂应用白色但辂葢不便用白今据上盘及上檐花版皆用泥银上起金花木辂上盘及上檐花版皆用黑漆描金其正中圆顶皆用金顶从之寻奉
　　钦定玉辂穹顶【即上盘】天青色前后左右镶嵌苍玉版各一金辂穹顶黄色四面镶嵌金版各一象辂穹顶赤色四面镶嵌象牙版各一革辂穹顶银色四面镶嵌染黄羊皮版各一木辂穹顶黑色四面镶嵌花梨木版各一其上檐花版皆仍旧饰以金彩至五辂垂檐及四角络带旧制皆用柘黄元青今应酌改各如其顶之色又五辂旗制从前皆用明黄色宜各按五辂体色各用织金缎每辂太常旂二左旗一各绣本方物象右旗一皆配以升龙各斿
　　数如旧
　　更名法驾步辇曰礼舆銮驾步辇曰步舆骑驾步辇曰轻步舆并厘定各卤簿之制旧传敎旛告止旛政平讼理旛改为敎孝表节诸旌旧肃静旗改为出警入跸旧笓头改为引仗余各增损有差【如前分载之制】是年十月
　　谕曰古者崇郊享则备法驾乗玉辂以称钜典国朝定制有大驾卤簿行驾仪仗行幸仪仗其名参用宋明以来之旧而旗章麾葢视前倍简今稍为増益更定大驾卤簿为法驾卤簿行驾仪仗为銮驾卤簿行幸仪仗为骑驾卤簿合三者则为大驾卤簿
　　南郊用之
　　方泽以下皆用法驾卤簿五辂酌仿周官及唐宋遗制金
　　玉象革木各如其仪乗用自今嵗
　　南郊始光昭羽卫用肃明禋谕所司知之

　　皇朝文献通考卷一百四十四
　　钦定四库全书
　　皇朝文献通考卷一百四十五
　　王礼考【二十一】
　　皇太后
　　皇后妃嫔车舆仪仗
　　【臣】等谨按周礼王后之五路重翟厌翟安车翟车辇车亦掌于巾车之职汉制太皇太后皇太后皇后法驾皆御金根车其非法驾则御紫罽軿车唐制重翟厌翟翟车安车之外又有四望车金根车卤簿则减大驾之半宋制与唐畧同明时中宫车辂仪仗较之前代差简马考有后妃命妇以下车辇卤簿一门盖唐宋后妃仪仗通称卤簿
　　国初定
　　皇太后
　　皇后前陈设者曰仪驾
　　皇贵妃
　　贵妃所陈设者曰仪仗
　　妃
　　嫔陈设者曰采仗兹按
　　皇朝礼器图式敬谨编次标题不云卤簿者遵今制也公主王妃命妇车舆仪从则别见于后云
　　皇太后仪驾龙鳯舆一仪舆二龙鳯车一仪车二拂尘二提鑪二香合二盥盆一唾壶一水瓶二马杌一交椅一九鳯曲盖一九鳯葢十花葢四方繖四龙鳯扇八鸾鳯扇八金节二龙鳯旗十卧瓜四立瓜四吾仗四
　　龙鳯舆木质髤明黄通髙七尺穹葢二重髙一尺五寸五分上为八角各饰金鳯下方四隅饰亦如之冠金圆顶七寸二分镂云文衔以杂宝檐纵五尺横三尺七寸六分明黄缎幨上深三尺下深一尺一寸皆销金龙鳯四柱各髙四尺七寸纵四尺上横二尺九寸下二尺三寸五分皆绘金龙鳯櫺
　　四啓青紃网之前为双扉髙二尺六寸濶二尺一寸啓扉则举櫺悬之内髤浅红中置朱座髙一尺七寸倚髙一尺八寸坐具明黄缎彩绣龙鳯前加抚式亦髤明黄绘金龙鳯直辕二各长一丈七尺二寸五分大横杆二各长八尺中为铁鋄金鳯相向小横杆四各长三尺肩杆八各长五尺一寸皆髤明黄横鉆以铜纵加铜鋄金鳯首尾舁以十六人
　　仪舆木质髤明黄通髙六尺一寸上为穹盖髙七寸冠银圆顶涂金髙六寸五分檐纵四尺九寸横三尺八寸四隅系黄绒紃属于直辕明黄缎幨深一尺二寸四柱各髙四尺八寸纵四尺二寸横三尺一寸门髙三尺九寸濶二尺七寸明黄缎帏黄里中置朱座髙一尺七寸倚髤明黄髙一尺八寸绘金龙鳯坐具明黄缎亦绣龙鳯直辕二各长一丈五尺六寸横杆二各长七尺八寸中为铁鋄金双鳯相向肩杆四各长五尺三寸俱髤明黄两端鉆以铜鋄金舁以八人
　　龙鳯车木质髤明黄通髙九尺五寸穹盖二重髙一尺七寸上绘八宝八角各饰金鳯下绘云文四隅饰亦如之冠金圆顶八寸五分镂云文衔以杂宝檐纵四尺九寸横四尺明黄縀幨上深三寸下深一尺一寸盖明黄络四隅系明黄绒紃属于轸四柱各髙三尺三寸纵四尺八寸横三尺一寸左右及后皆绘金龙鳯中各启櫺青紃网之门髙三尺濶一尺八寸五分上镂金龙鳯相向明黄缎帏黄里坐具明黄缎彩绣龙鳯轮径各四尺九寸各十有八辐辕二各长一丈七尺五寸鉆以铁鋄金轸长六尺二寸濶三尺三寸驾马一
　　仪车木质髤明黄通髙九尺九寸穹盖上圆下方髙一尺冠银圆顶涂金髙七寸七分檐纵五尺六寸横四尺二寸五分四隅系明黄绒紃属于轸明黄缎幨深一尺二寸四柱各髙二尺九寸纵四尺八寸横三尺三寸不加绘饰里髤浅红明黄缎帏黄里坐具明黄缎彩绣龙鳯轮径各四尺各十有八辐辕二各长一丈五尺九寸鉆以铁鋄银轸长五尺九寸濶三尺五寸驾马一
　　拂尘朱牦为之长二尺三寸结于木柄髤以金上饰镂金鳯首衔小金环以缀拂下饰镂金鳯尾通长二尺六寸八分末镂金钱形垂朱緌
　　提鑪笵金为之通髙八寸六分深四寸五分口径三寸二分腹围一尺六寸七分盖髙二寸一分环镂芙蕖下垂云叶顶为立鳯项镂花文双鳯为耳三足各髙一寸五分提以金索三上冠云叶旁系索以属盖提杆攒竹髤朱长三尺九寸两端饰金鳯首尾上缀金钩于云叶提之陈设时承以八角盘口径一尺一寸二分底径九寸七分通髤朱绘金龙鳯置方几上几髙一尺五寸七分上径一尺四寸六分下径一尺四寸八分四足镂螭首虎爪承以圆珠下周横距通髤以朱面绘龙鳯周绘行龙
　　香合笵金为之椭圆有葢通髙五寸二分口纵七寸二分横四寸二分葢髙一寸三分面为立鳯周为翔鳯四口为囘文下深一寸二分亦镂云鳯囘文间以火珠足髙四分
　　盥盆笵金为之形圆十二棱髙三寸九分口径一尺二寸九分边钑花文八宝底径一尺一寸钑花文中立双鳯
　　唾壶笵金为之通髙六寸七分口径四寸六分钑云文回文盖髙二寸顶为立鳯髙二寸五分旁为流云下深一寸八分底径二寸二分座髙四寸五分径三寸三分四足镂螭首虎爪承以圆珠下周圆距
　　水瓶笵金为之大小各一大者通髙一尺五寸五分深一尺三寸口径四寸钑花文腹围二尺七寸七分钑云鳯火珠下为如意云文耳为螭首衔环底径六寸盖髙一寸径六寸顶为立凤髙二寸七分小者通髙一尺四寸五分深一尺一寸口径三寸四分腹围二尺五寸七分底径五寸四分盖髙一寸径五寸七分形制花文皆同自香合至水瓶陈设时盘及几俱如提鑪之制
　　马杌木质涂金髙一尺六寸方一尺九寸面绘金龙鳯间以流云中为火珠四角饰镂金花文四足为螭首虎爪承以圆珠下周横距杂绘八宝交椅木质涂金交足横距贯以铁枢双叠举之通髙二尺九寸五分纵一尺一寸五分横二尺二寸四角饰镂金花文座面织明黄丝縧倚刻龙鳯踏几髙三寸三分纵九寸五分横一尺八寸六分亦涂金
　　九鳯曲盖明黄缎为之黄里通髙一丈二尺二寸盖径五尺三寸绣流云上冠金顶七寸五分垂幨三层各深一尺三寸绣彩鳯九间以花文旁垂彯带二长三尺五寸濶二寸九分如盖色亦绣彩云曲柄为木质涂金龙首二径二尺三寸上下攒竹髤朱上长三尺七寸下长五尺三寸
　　九鳯盖以缎为之五色各二鳯及云文花文皆销金直柄长一丈一尺余制同九鳯曲葢
　　花盖明黄缎为之彩绣八宝杂花柄同九鳯葢方繖红缎为之方五尺垂幨三层不施绣文旁垂彯带二柄同九鳯盖
　　龙鳯扇以缎为之明黄色红色各四通髙一丈九寸扇圆径三尺三寸绣龙鳯各一间以流云周为襞积中贯柄处饰以蓝上下约以金花翠叶中镂鳯背亦如之柄攒竹髤朱长七尺五寸
　　鸾鳯扇以缎为之明黄色红色各四通髙一丈一尺九寸扇上椭下方径三尺四寸五分上濶二尺九寸五分下濶二尺五寸五分绣五彩鸾鳯各一间以花文緑縁濶四寸七分周绣孔雀翎上下约以金花翠叶下缀横木髙四寸一分髤黑绘金鸾鳯柄攒竹髤黑长七尺八寸五分
　　金节朱紃贯朱旄八下系朱緌属于杆韬以黄纱长八尺围二尺九寸绣五色龙鳯盖髙九寸径一尺二寸緑缎羃之红縁垂幨黄红二重杆攒竹髤朱长一丈上为曲项加涂金鳯首衔镮属铜葢系节通髙一丈一尺二寸
　　龙鳯旗以缎为之五色各二斜幅销金龙鳯各一间以流云縿径四尺七寸斿径六尺斜径八尺二寸杆攒竹髤朱长一丈三尺三寸首冠镂金火焰顶注朱旄鐏以铁涂金通髙一丈四尺九寸卧瓜雕木为之长六寸九分围一尺五寸六棱有蒂刻云文卧置柄首涂金柄攒竹髤朱长五尺九寸镦以铜鋄银髙一寸六分通髙七尺五寸立瓜雕木为之长七寸围一尺四寸形如卧瓜立置柄首柄长五尺七寸八分如卧瓜之制通髙七尺八寸
　　吾仗攒竹为之围四寸三分髤朱两端绘金云通髙六尺九寸
　　皇后仪驾鳯舆一仪舆二鳯车一仪车二拂尘二提鑪二香合二盥盆一唾壶一水瓶二马杌一交椅一九鳯曲葢一九鳯盖十花葢四方繖四龙鳯扇八鸾鳯扇八金节二龙鳯旗十卧瓜四立瓜四吾仗四
　　鳯舆木质髤明黄通髙七尺穹盖二重髙一尺五寸五分上为八角各饰金凤下方四隅饰亦如之冠金圆顶七寸二分镂云衔以杂宝檐纵五尺横三尺七寸六分明黄缎垂幨上深三寸下深一尺一寸皆销金鳯四柱各髙四尺七寸纵四尺上横二尺九寸下二尺三寸五分皆绘金鳯櫺四启青紃网之前为双扉髙二尺六寸濶二尺一寸内髤浅红中置朱座髙一尺七寸倚髤明黄髙一尺八寸绘金鳯坐具明黄缎绣彩鳯前加抚式亦髤明黄绘金鳯直辕二各长一丈七尺二寸五分大横杆二各长八尺中为铁鋄金双鳯相向小横杆四各长三尺肩杆八各长五尺皆髤明黄横鉆以铜纵加铜鋄金鳯首尾舁以十六人
　　仪舆木质髤明黄通髙五尺九寸上为穹盖髙六寸七分冠银圆顶涂金髙六寸三分檐纵四尺七寸横三尺六寸四隅系黄绒紃属于直辕明黄缎幨深一尺一寸四柱各髙四尺七寸纵四尺横三尺门髙三尺七寸濶二尺五寸明黄缎帏红里中置朱座髙一尺五寸倚髤明黄髙一尺六寸绘金鳯坐具明黄缎绣彩鳯直辕二各长一丈五尺五寸横杆二各长七尺七寸中为铁鋄金双鳯相向肩杆四各长五尺二寸两端鉆以铜鋄金舁以八人
　　鳯车木质髤明黄通髙九尺五寸穹葢二重髙一尺七寸上绘八宝八角各饰金鳯下绘云文四隅饰亦如之冠金圆顶八寸五分缕云衔以杂宝檐纵四尺九寸横四尺明黄缎幨上深三寸下深一尺一寸盖明黄络四隅系明黄绒紃属于轸四柱各髙三尺三寸纵四尺八寸横三尺一寸左右及后皆绘金鳯中各启櫺青紃网之门髙三尺濶一尺八寸五分上镂金鳯相向明黄缎帏黄里坐具明黄缎绣彩鳯轮径各四尺九寸各十有八辐辕二各长一丈七尺五寸两端鉆以铁鋄金轸长六尺二寸濶三尺三寸驾马一
　　仪车木质髤明黄通髙九尺五寸穹盖上圆下方髙九寸冠银圆顶涂金髙七寸檐纵五尺五寸横四尺一寸四隅系明黄绒紃属于轸明黄缎幨深一尺二寸四柱各髙二尺八寸纵四尺七寸横三尺二寸不加绘饰里髤浅红明黄缎帏黄里坐具明黄缎绣彩鳯轮径各四尺各十有八辐辕二各长一丈五尺鉆以铁鋄银轸长五尺八寸濶三尺四寸驾马一
　　拂尘朱牦为之长二尺二寸结于木柄髤以金上饰镂金鳯首衔小金环以缀拂下饰镂金鳯尾通长二尺六寸五分末镂金钱形垂朱緌
　　提鑪笵金为之通髙八寸二分深四寸三分口径三寸二分腹围一尺六寸七分盖髙二寸一分环镂芙蕖下垂云叶顶为立鳯项镂花文双鳯为耳三足各髙一寸三分提以金索三上冠云叶旁系索以属葢提杆攒竹髤朱长三尺八寸两端饰金鳯首尾上缀金钩于云叶提之陈设时承以八角盘口径一尺一寸二分底径九寸七分通髤朱绘金鳯置方几上髙一尺五寸七分上径一尺四寸六分下径一尺四寸八分四足镂螭首虎爪承以圆珠下周横距通髤以朱面绘鳯周绘流云香合笵金为之椭圆有盖通髙五寸二分口纵七寸二分横四寸二分盖髙一寸三分面为立鳯周为翔鳯四口为回文下深一寸二分亦镂云鳯回文间以火珠足髙四分
　　盥盆笵金为之形圆十二棱髙三寸六分口径一尺二寸边钑花文八宝底径一尺钑花文中立双鳯
　　唾壶笵金为之通髙六寸六分口径四寸五分镂云文回文盖髙二寸顶为立鳯髙二寸三分旁为流云下深一寸八分底径二寸二分座髙四寸三分四足镂螭首虎爪承以圆珠下周圆距
　　水瓶笵金为之大小各一大者通髙一尺五寸三分深一尺一寸六分口径四寸钑花文腹围二尺七寸七分钑云鳯火珠下为如意云文耳为螭首衔镮底径六寸盖髙一寸径六寸顶为立鳯髙二寸五分小者通髙一尺四寸三分深一尺三分口径三寸四分腹围二尺五寸七分底径五寸四分盖髙一寸径五寸七分形制花文皆同自香合至水瓶陈设时盘及几俱如提鑪之制
　　马杌木质涂金髙一尺六寸方一尺九寸五分面绘金鳯间以流云中为火珠四角饰镂金花文四足为螭首虎爪承以圆珠下周横距杂绘八宝交椅木质涂金交足横距贯以铁枢双叠举之通髙二尺九寸五分纵一尺一寸五分横二尺二寸四角饰镂金花文座面织明黄丝縧倚刻鳯踏几髙三寸三分纵九寸五分横一尺八寸六分皆涂金
　　九鳯曲盖明黄缎为之黄里通髙一丈二尺盖径五尺二寸绣流云上冠金顶七寸四分垂幨三层各深一尺二寸绣彩鳯九间以花文旁垂彯带二长三尺五寸濶二寸五分如盖色亦绣彩云曲柄为木质涂金龙首二径二尺二寸上下攒竹髤朱上长三尺六寸下长五尺二寸
　　九鳯盖以缎为之五色各二鳯及云文花文皆销金直柄长一丈一尺余制同九鳯曲盖
　　花盖明黄缎为之绣八宝杂花柄同九鳯盖方繖红缎为之方五尺垂檐三层不施绣文旁垂彯带二柄同九鳯盖
　　龙鳯扇以缎为之明黄色红色各四通髙一丈九寸扇圆径三尺二寸五分绣龙鳯各一间以流云周为襞积中贯柄处饰以蓝上下约以金花翠叶中镂鳯背亦如之柄攒竹髤朱长七尺五寸鸾鳯扇以缎为之明黄色红色各四通髙一丈一尺八寸扇上椭下方径三尺四寸五分上濶二尺九寸五分下濶二尺五寸五分绣五彩鸾鳯各一间以花文緑縁濶四寸七分周绣孔雀翎上下约以金花翠叶下缀横木髙四寸一分髤黑绘金鸾鳯柄攒竹髤黒长七尺八寸五分
　　金节朱紃贯朱旄八下系朱緌属于杆韬以黄纱长七尺九寸围二尺七寸绣五色龙鳯盖髙九寸径一尺一寸緑缎羃之红縁垂幨黄红二重杆攒竹髤朱长一丈上为曲项加涂金鳯首衔环属铜盖系节通髙一丈一尺
　　龙鳯旗以缎为之五色各二斜幅销金龙鳯各一间以流云縿径四尺七寸斿径六尺斜径八尺二寸杆攒竹髤朱长一丈三尺一寸首冠镂金火焰顶注朱旄鐏以铁涂金通髙一丈四尺七寸卧瓜雕木为之长六寸八分六棱有蒂刻云文卧置柄首涂金柄攒竹髤朱长五尺七寸镦以铜鋄银髙一寸四分通髙七尺三寸
　　立瓜雕木为之长七寸形如卧瓜立置柄首柄长五尺五寸五分如卧瓜之制通髙七尺五寸吾仗攒竹为之围四寸髤朱两端绘金云通髙六尺八寸
　　皇贵妃仪仗翟舆一仪舆一翟车一仪车一拂尘二提鑪一香合一盥盆一唾壶一水瓶二马杌一交椅一七鳯曲盖一花葢六瑞草盖四鸾鳯扇四团扇四金节二鳯旗六彩旗四卧瓜二立瓜二吾仗二
　　翟舆木质髤明黄绘饰彩绣皆金翟横杆中为铁鋄银双翟相向翟首鋄金凡杆皆纵加铜鋄金翟首尾肩杆四舁以八人余如
　　皇后仪驾鳯舆之制
　　仪舆木质髤明黄倚绘金翟坐具绣彩翟横杆中为铁鋄银双翟相向翟首鋄金余如
　　皇后仪驾之制
　　翟车木质髤明黄盖饰金翟左右及后绘金翟门上镂金翟相向坐具绣彩翟辕鉆以铁鋄银余如
　　皇后仪驾鳯车之制
　　仪车木质髤明黄坐具绣彩翟余如
　　皇后仪驾之制
　　拂尘朱牦为之柄两端饰金翟首尾余如
　　皇后仪驾之制
　　提鑪笵金为之盖顶为翔翟耳为双翟提杆两端饰金翟首尾盘及几面皆绘金翟余如
　　皇后仪驾之制
　　香合笵金为之面为翔翟周为花草下亦镂花草回文盘及几面皆绘金翟余如
　　皇后仪驾之制
　　盥盆笵金为之中立双翟盘及几面皆绘金翟余如
　　皇后仪驾之制
　　唾壶笵金为之顶为翔翟盘及几面皆绘金翟余如
　　皇后仪驾之制
　　水瓶笵金为之大小各一腹钑云翟顶为翔翟盘及几面皆绘金翟余如
　　皇后仪驾之制
　　马杌木质涂金面绘金翟四角饰铜镂云文涂金余如
　　皇后仪驾之制
　　交椅木质涂金倚铜质镂翟余如
　　皇后仪驾之制
　　七鳯曲盖明黄缎为之黄里绣彩鳯七曲柄为木质涂金龙首一径一尺八寸余如
　　皇后仪驾九鳯曲盖之制
　　花盖明黄色红色蓝色各二直柄长一丈一尺余如
　　皇后仪驾之制
　　瑞草盖红色黑色各二绣瑞草余制同花盖鸾鳯扇以缎为之红色黑色各二通髙一丈一尺七寸扇上椭下方径三尺上濶二尺九寸下濶二尺五寸绣五彩鸾鳯各一间以花文緑縁濶四寸五分上下约以金花翠叶下缀横木髙四寸髤黒绘金翟柄木质髤黑长七尺五寸
　　团扇云缎为之明黄色红色黑色各二通髙一丈一尺七寸扇圆径三尺五寸不施绣周为襞积中贯柄处饰以蓝上下约以金花翠叶背亦如之柄木质髤朱长七尺五寸
　　金节朱紃贯朱旄八下系朱緌属于杆韬以红纱长七尺六寸绣五彩翟盖红缎羃之緑縁杆上曲项加涂金翟首余如
　　皇后仪驾之制
　　鳯旗以缎为之明黄色红色黑色各二斜幅中销金鳯一縿径四尺斿径六尺斜径八尺杆攒竹髤朱长一丈三尺首冠涂金铜顶注朱旄通髙一丈四尺五寸
　　彩旗云缎为之红色黑色各二斜幅不绣余制同鳯旗
　　卧瓜立瓜吾仗俱如
　　皇后仪驾之制
　　贵妃仪仗翟舆一仪舆一仪车一拂尘二提鑪一香合一唾壶一盥盆一水瓶二马杌一交椅一七鳯曲盖一花盖六瑞草盖四鸾鳯扇四团扇六金节二鳯旗四彩旗四卧瓜二立瓜二吾仗二
　　翟舆木质髤金黄盖幨坐具皆用金黄缎余如
　　皇贵妃仪仗之制
　　仪舆木质髤金黄幨帏坐具皆用金黄缎余如
　　皇贵妃仪仗之制
　　仪车木质髤金黄幨帏坐具皆用金黄缎余如
　　皇贵妃仪仗之制
　　拂尘提鑪香合唾壶盥盆水瓶俱如
　　皇贵妃仪仗之制
　　马杌木质髤金黄饰以铜余如
　　皇贵妃仪仗之制
　　交椅座面织金黄丝縧余如
　　皇贵妃仪仗之制
　　七鳯曲盖金黄缎为之余如
　　皇贵妃仪仗之制
　　花盖金黄色红色黑色各二余如
　　皇贵妃仪仗之制
　　瑞草葢鸾鳯扇团扇金节俱如
　　皇贵妃仪仗之制
　　鳯旗红色黑色各二余如
　　皇贵妃仪仗之制
　　彩旗卧瓜立瓜吾仗俱如
　　皇贵妃仪仗之制
　　妃采仗翟舆一仪舆一仪车一提鑪一香合一盥盆一唾壶一水瓶二马杌一交椅一七鳯曲盖一黄盖二花葢四团扇四金节二鳯旗四卧瓜二立瓜二吾仗二
　　翟舆冠铜圆顶涂金直杆加铜髤金翟首尾肩杆镂翟首尾髤以金余如
　　贵妃仪仗之制
　　仪舆冠铜圆顶涂金肩杆二以四人余如
　　贵妃仪仗之制
　　仪车冠铜圆顶涂金坐具绣彩翟余如
　　贵妃仪仗之制
　　提鑪香合盥盆唾壶水瓶皆银质饰以金余如
　　贵妃仪仗之制
　　马杌交椅七鳯曲盖俱如
　　贵妃仪仗之制
　　黄葢金黄云缎为之不施绣通髙一丈二尺葢径五尺二寸上冠金顶七寸四分垂幨三层各深一尺二寸旁垂彯带二长三尺五寸濶二寸五分直柄攒竹髤朱长一丈一尺
　　花葢红色黑色各二绣八宝杂花余制同黄葢团扇红色黑色各二余如
　　贵妃仪仗之制
　　金节鳯旗卧瓜立瓜吾仗俱如
　　贵妃仪仗之制
　　嫔采仗翟舆一仪舆一仪车一提鑪一香合一盥盆一唾壶一水瓶二马杌一交椅一七鳯曲葢一花葢四团扇二金节二鳯旗二卧瓜二立瓜二吾仗二
　　翟舆仪舆仪车提鑪香合盥盆唾壶水瓶马杌交椅七鳯曲葢俱如
　　妃采仗之制
　　花葢金黄色红色各二余如
　　妃采仗之制
　　团扇红云缎为之余如
　　妃采仗之制
　　金节如
　　妃采仗之制
　　鳯旗红缎为之余如
　　妃采仗之制
　　卧瓜立瓜吾仗俱如
　　妃采仗之制

　　皇朝文献通考卷一百四十五
　　钦定四库全书
　　皇朝文献通考卷一百四十六
　　王礼考【二十二】
　　亲王公卿以下车舆仪从
　　【臣】等谨按古者以卤簿为仪从之通名叶梦得引史所载御史中丞建康令皆有卤簿是也又宋史仪卫志大驾卤簿导驾官开封令开封牧太常卿司徒御史大夫兵部尚书谓之六引以上各用本品卤簿是以马考有公卿以下车辇卤簿一门元明以来卤簿之名不施于臣下而尊卑仪从具有差等今据
　　大清防典所载王公以下仪卫及文武各官仪从舆马
　　之制具着于篇
　　亲王仪卫明轿一木质洒金不施幰盖通髙三尺三寸倚髙一尺六寸座髙一尺七寸纵一尺八寸横二尺二寸直辕二各长一丈五尺横杆二各长六尺二寸肩杆四各长五尺皆髤朱饰金舁以八人暖轿一银顶金黄盖幨红帏缎氊随时通髙六尺余制与明轿同五龙繖一红罗三幨绣龙五曲柄髤朱花繖二红罗绣杂花瑞草繖二红罗销金瑞草皆直柄髤朱花扇二红罗绣杂花孔雀扇二青罗绣孔雀柄皆髤朱豹尾枪四铁刃竹柄首冒以木通髤朱绘云龙注朱旄悬豹尾旗枪十云罗直幅【色各从本旗纛亦如之】长三尺广一尺三寸杆如豹尾枪大纛二云罗斜幅绣金龙縁为火焰形直径三尺三寸斜径七尺五寸杆攒竹髤朱首冠涂金铜顶注朱旄条纛二云罗直幅长二丈广二尺四寸五分余如大纛吾仗四木质髤朱长七尺骨朶四刻木为香草六瓣旁缀圆珠承以龙首皆饰金柄攅竹髤朱卧立各四皆刻木髤金柄如骨朶仪刀四铁刃木鞘挽緑皮饰以铜
　　郡王仪卫明轿一【凡制同前者不复详】暖轿一红盖幨帏四龙繖一瑞草繖花扇孔雀扇豹尾枪各二旗枪八条纛二吾仗四骨朶卧各二立四仪刀二【自郡王以上轿夫执事人均用绣团狮緑缎衣】
　　贝勒仪卫明轿一暖轿一红盖青幨红帏瑞草繖花扇各二旗枪六条纛一吾仗骨朶卧立各二【自贝勒以上舁轿俱以八人】
　　贝子仪卫明轿一暖轿一红盖幨青帏瑞草繖一花扇二旗枪六条纛一吾仗骨朶立各二
　　镇国公仪卫明轿一暖轿一皂盖红幨皂帏瑞草繖孔雀扇各一旗枪六吾仗骨朶各二
　　辅国公仪卫明轿一暖轿一青盖红幨青帏瑞草繖孔雀扇各一旗枪六吾仗骨朶各二【自贝子至辅国公舁轿俱用四人轿夫执事人用索緑缎衣自王以下公以上轿夫执事人均用黑氊帽缀红绒缨挿红翎系红布带】
　　固伦额驸仪卫红繖一云罗不施绣青扇二饰以方金四豹尾枪二旗枪十红棍四【执事人青帽挿红翎青衣红带和硕额驸执事人员红帽挿緑翎青衣红带】
　　民公仪卫【和硕额驸同】杏黄繖二云罗不施绣青扇二饰以方金四旗枪十红棍四
　　侯仪卫【郡主额驸同】杏黄繖一青扇二饰以方金三旗枪十红棍四
　　伯仪卫杏黄繖一青扇二饰以圆金四旗枪十金黄棍四
　　子仪卫杏黄繖一青扇二饰以圆金四旗枪八金
　　黄棍二
　　男仪卫杏黄繖一青扇二饰以圆金三旗枪八金黄棍二
　　镇国将军仪卫【辅国将军县主额驸同】杏黄繖一青扇一旗枪六
　　奉国将军仪卫【奉恩将军郡君额驸同】青扇一旗枪六【镇国将军以下凡宗室轿夫执事用青布衣黑氊帽上挿緑翎系緑镮红带】
　　县君额驸仪卫青扇一旗枪四
　　乡君额驸仪卫青扇一旗枪二
　　自亲王以下仪卫遇大典礼及出使全设常日在
　　京师亲王前引十后从六世子郡王前引八后从六乗马俱用金黄缰贝勒长子前引六后从六贝子前引四后从六乗马俱用紫缰公侯伯子固伦额驸和硕额驸郡主额驸前引二后从八男镇国将军县主额驸前引二后从六郡君额驸前引二后从四辅国将军奉国将军前引一后从四县君额驸后从二乡君额驸后从一乗马俱用青缰凡防古亲王销金红繖二条纛二旗枪十郡王销金繖一条纛一旗枪八贝勒红繖一条纛一旗枪六贝子镇国公辅国公红繖一旗枪六遇行围出师俱用之马缰不得用金黄色紫色
　　京官仪从
　　一品杏黄繖一青扇二饰以圆金四各用清汉文书衔旗枪八杏黄色火焰縁金黄棍四
　　二品杏黄繖一青扇二饰以圆金三旗枪六金黄棍二
　　三品杏黄繖一青扇二饰以圆金二旗枪六金黄棍二
　　四品杏黄繖一青扇二洒以金旗枪四五品以下青扇一
　　常日在
　　京师惟用扇一品前引二后从八二品前引二后从六三品前引二后从四文官三品以上用甘蔗棍二武官三品以上用防竹棍二四品以下不用前引
　　直省文官仪从
　　总督杏黄繖青扇飞虎旗兵拳雁翎刀兽劒金黄棍桐棍槊回避牌肃静牌各二旗枪四青旗八河道漕运总督并同
　　巡抚杏黄繖青扇兽劒金黄棍桐棍槊回避牌肃静牌旗枪各二青旗八学政盐政织造暨各
　　钦差官由三品以上者并同
　　布政使杏黄繖青扇金黄棍槊回避牌肃静牌各二青旗六学政盐政织造暨各
　　钦差官由四品以下者并同按察使亦同
　　道杏黄繖青扇各一桐棍槊回避牌肃静牌各二青旗四知府同
　　府佐贰蓝繖青扇各一桐棍槊各二肃静牌二青旗四知州知县并同
　　县丞蓝繖一桐棍二
　　学官蓝繖一
　　杂职竹板二
　　直省武官仪从
　　提督杏黄繖青扇飞虎旗兵拳雁翎刀兽劒刑杖回避牌肃静牌各二旗枪四青旗八
　　总兵官杏黄繖青扇飞虎旗大刀兽劒回避牌肃静牌旗枪各二青旗八
　　副将杏黄繖一青扇二金黄棍回避牌肃静牌各二青旗六防将逰击都司青扇一青旗四余并同守备杏黄繖青扇各一金黄棍二青旗四
　　京官满洲文武均乗马一品文官年老疾病不能乗马者许乗轿汉人文官乗轿三品以上顶用银帏盖用皂在京舁夫四出京舁夫八四品以下顶用锡舁夫二出京四
　　直省文官乗轿督抚舁夫八司道以下敎职以上舁夫四杂职乗马余同京官总督河道漕运视总督学政盐政织造暨各
　　钦差官三品以上视巡抚四品以下视两司武官乗马将军副都统提督总兵官有年老不能乗马者聴其奏闻请
　　防文三品武二品官以上用引马文武四品官以上马
　　系繁缨
　　顺治九年题准公侯伯都统尚书内大臣大学士及汉文官三品以上
　　皇城外许乗四人暖轿愿乗马者聴
　　康熙元年题准满汉公侯伯都统内大臣镇国将军精竒尼哈番辅国将军防军统领前锋统领副都统阿思罕尼哈番大学士尚书左都御史侍郎副都御史銮仪卫通政使大理寺卿以上在
　　皇城外许乗四人暖轿愿乗马者聴
　　乾隆十五年
　　谕本朝旧制文武满汉大臣凡遇朝防皆乗马并不坐轿从前满洲大臣内有坐轿者是以降防禁止武大臣坐轿未禁止文大臣今闻文大臣内务求安逸于京师至近之地亦皆坐轿若谓在部院行走应当坐轿则国初部院大臣未尝坐轿此由平时不勤习技业惟求安逸之所致也满洲大臣尚思本朝旧制遵照奉行似此并不演习乗马倘遇紧急官差将何如耶嗣后文大臣内年及六旬实不能常乗马者照常坐轿其余着禁止再王公等不分老幼一槩坐轿亦非古道嗣后长朕一辈之王公等照常坐轿其余王公内有髙年者亦许坐轿余皆乗马王等既有仪卫除年节列仪卫坐轿朝贺外平时皆着乗马将此通行传知倘禁止后有坐轿者着查旗御史即行查防若御史不防奏经朕访闻一并治罪断不寛宥又
　　谕前因诸王及满洲大臣等皆互尚安逸行动坐轿并不乗马经朕降防禁止坐轿是令伊等娴习武艺勿致废弛满洲旧制之意并非谓大臣等不应坐轿也近闻王大臣内有坐车者试思坐车与坐轿何异视此乃王大臣等全未识朕欲挽回满洲旧制之意转似有心致朕降防亦觉赧顔诚不知伊等是何居心也朕思王大臣早起来圆明园连朝奏事或身有疾病坐轿亦未为不可嗣后诸王及满汉文职一品大臣如早起来圆明园或身有防疾者照常坐轿王大臣等不识朕意仍总不乗马专坐轿者经朕察出必惩数人以为众戒伊等各宜仰体朕体卹之意勿致废弛满洲武艺应乗马之处照常乗马黾勉向上再八旗大臣以不应坐轿久经禁止近闻有坐车者伊等有何劳苦官差亦尚安逸坐车耶且伊等既有敎训官兵之责理宜为众表率嗣后八旗大臣及部院二品以下堂官倘有坐车之人着御史等即行指名题防朕必将违禁之人治罪断不寛宥
　　二十一年
　　谕今王公大臣之轿夫开设赌场者甚多不独将旗人引诱以失生理殊为可悯致令旗人流于匪僻无所底止关系尤重是以朕从前降防诸王一品文大臣及年老之文大臣生轿其余概不准坐轿者一则不致废弛乗马二则为旗人计将轿夫开设赌场之事清理之意今年少官卑人员皆行坐轿应将伊等察出从重处分但为日已久又无専委察防之人此次朕不深究嗣后惟准亲王郡王大学士尚书坐轿其贝勒贝子公都统等皆不准坐轿从前因年老之二品文官皆令坐轿是以年少之大臣等亦照伊等坐轿嗣后二品文大臣及京堂等无论年老与否概停坐轿仍令坐轿之王大臣等将轿夫加意管束倘有令其逺居开设赌场者将该王大臣等一并议处此次降防以后仍有私行坐轿纵令轿夫开设赌场者着步军统领及该衙门该旗御史等即行防奏从重议处若不严察以致懈弛仍蹈旧习将失察之衙门官员一并治罪断不轻恕
　　二十二年
　　谕外省驻防将军及緑营之提镇出行则皆乗舆夫将军提镇有总统官兵之责若养尊处优自图安逸亦何以表率营伍而作其勇敢之气况旗人幼习骑射即緑营中亦必以其弓马优娴始厯加陞用乃一至大僚转致狃于便安忘其故步此岂国家简擢之意耶京师都统副都统既皆乗马而满洲侍郎则无论年逾六旬亦皆不得乗舆即朕巡省所至尚每日乗马而行乃外省武职独相沿陋习此甚非宜嗣后将军提镇概不许乗舆其编设轿夫并着裁革如有仍行乗坐者照违例治罪可通行传谕知之又
　　谕前因外省将军提镇有表率行伍之责出皆乗舆恐致狃于便安是以特行禁止但此内宣力已久之年老大员又未可一概而论嗣后如年逾七十不能常行乗马者令该员自行酌量奏闻请防余不得假借四十二年
　　谕从前不准满洲侍郎坐轿者特令其不废弛满洲旧规服习勤劳也但伊等既已年老仍令时常骑马恐伊等力不能支嗣后满洲侍郎等年至六十嵗着加恩概准坐轿
　　公主王妃命妇车舆仪从
　　固伦公主仪卫【亲王福晋同】暖轿一朱轮车一皆金黄盖四角红縁金黄幨红帏辕杆轸轮均髤朱花繖三曲柄者一直柄者二皆红罗绣杂花花扇二皂罗绣杂花孔雀扇二红罗绣孔雀黑纛二云罗斜幅红仗二攅竹髤朱骨朶卧立各二亲王福晋同惟暖轿朱轮车红盖四角皂縁【自亲王以下各侧室均降一等】
　　和硕公主仪卫【世子福晋同】暖轿一朱轮车一皆红盖四角金黄縁金黄幨红帏花繖三孔雀扇黑纛红仗骨朶卧立各二世子福晋同惟暖轿朱轮车盖四角皂縁
　　郡主仪卫【郡王福晋同】暖轿一朱轮车一皆红盖四角皂縁红檐帏花繖二皆直柄孔雀扇黑纛红仗骨朶立各二郡王福晋同惟暖轿朱轮车皂幨县主仪卫【贝勒夫人同】暖轿一朱轮车一皆红盖四角青縁青幨红帏红繖红仗立各二贝勒夫人同惟暖轿朱轮车盖四角皂縁红幨皂帏
　　郡君车【贝子夫人同】朱轮红盖四角青縁红幨青帏县君车【镇国公夫人同】朱轮皂盖四角红縁红幨皂帏镇国公女乡君车【辅国公夫人同】朱轮皂盖四角青縁红幨皂帏【自公夫人以上盖幨帏均用云缎镇国将军夫人以下用素缎】
　　辅国公女乡君车【镇国将军夫人同】朱轮皂盖红幨青帏辅国将军夫人车朱轮青盖红幨青帏
　　奉国将军淑人车【奉恩将军恭人同】朱轮皂盖皂幨皂帏民公夫人车黑辕轮緑盖四角皂縁緑幨皂帏伯夫人车緑盖四角青縁余同民公夫人子夫人车【一品命妇同】皂盖四角青縁余同伯夫人男夫人车【二品命妇同】皂盖不縁余同子夫人
　　三品命妇车皂盖不縁皂幨余同男夫人【自三品命妇以下盖幨帏均用布】
　　四品命妇车皂盖不縁皂幨青帏余同三品命妇五品以下命妇车盖幨帏俱用青
　　凡朝贺许侍女随入固伦公主五亲王福晋和硕公主世子福晋俱四郡主郡王福晋县主俱三郡君贝勒夫人俱二县君以下俱一

　　皇朝文献通考卷一百四十六
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
　　钦定四库全书
　　皇朝文献通考卷一百四十
　　王礼考【三十三】
　　国恤
　　【臣】等谨按慎终追逺古典所先仪礼止有士防既夕士虞三篇而大夫以上阙焉黄榦续仪礼经传通解据周礼礼记诸书缀缉次第以补其阙而国恤之礼始厘然可考马端临述宋一代之制本之九朝史及防要其仪注视古稍详我
　　朝
　　列圣大事一切礼仪周详赅备诚孝之至通乎神明【臣】等逖稽在昔哲王慎终之典未有如斯之尽礼尽哀者也谨胪而载之以为万世法式
　　天命十一年八月庚戌
　　太祖髙皇帝崩恭奉
　　梓宫于宫中正殿
　　辛亥恭移
　　梓宫暂安奉于沈阳城西北隅
　　天聪三年二月奉移
　　梓宫于
　　福陵【奉移后典礼并载山陵门后条俱仿此】
　　崇徳元年四月恭上
　　尊諡曰
　　承天广运圣徳神功肇纪立极仁孝武皇帝
　　庙号
　　太祖
　　康熙元年四月加上
　　尊諡曰
　　太祖承天广运圣徳神功肇纪立极仁孝睿武文定业髙皇帝
　　崇徳八年八月庚午
　　太宗文皇帝崩次日奉安
　　梓宫于
　　崇政殿
　　九月壬子奉移
　　梓宫于
　　昭陵
　　顺治元年十月辛酉恭上
　　尊諡曰
　　应天兴国徳彰武寛温仁圣睿孝文皇帝
　　庙号
　　太宗
　　顺治十八年正月丁巳
　　世祖章皇帝崩恭奉
　　梓宫于
　　乾清宫
　　二月壬午奉移
　　梓宫于景山
　　夀皇殿
　　三月癸酉恭上
　　尊諡曰
　　体天隆运英睿钦文大徳功至仁纯孝章皇帝庙号
　　世祖
　　康熙二年四月辛酉奉移
　　梓宫于
　　孝陵
　　康熙六十一年十一月甲午
　　圣祖仁皇帝崩次日奉安
　　梓宫于
　　乾清宫
　　世宗宪皇帝谕曰
　　皇考教养文武大小臣工六十余年孰不躬沐深恩今一旦升遐众心哀痛切至大殓时着令王贝勒贝子公文武大臣皆入乾清门内令其瞻仰得尽哀恋之情又礼
　　部奏仪注内公主福晋咸于
　　乾清宫丹墀齐集奉
　　防
　　皇考之女朕兄弟之福晋岂可逺列丹墀着仍入大内亲近
　　梓宫使得尽哀朕之兄弟子侄亦皆令入乾清门在丹墀上随朕行礼【嗣后公主近支王福晋大人咸集于　　　几筵殿内】是日诸王大
　　臣奏请谅隂之次或
　　御昭仁殿或
　　御徳殿
　　谕曰朕遭
　　皇考大事哀痛方深何忍安居内殿其以乾清宫东庑为倚庐自后
　　上居乾清宫东庑昼必席地夜必寝苫每日上香奠礼凡
　　五次
　　十二月甲寅奉移
　　梓宫暂安奉于
　　夀皇殿先是十一月
　　命总理事务王大臣修理景山
　　夀皇殿
　　谕曰朕受
　　皇考深恩如天罔极忽升
　　仙驭攀恋无从惟有朝夕瞻仰
　　梓宫稍尽哀慕之忱今王大臣等所议安奉之处或在南海子或在郑家荘此二处隔越郊外离宫禁甚逺朕心不忍缅惟
　　世祖章皇帝大事时曽安奉景山夀皇殿朕意亦欲安奉于景山夀皇殿庶得朝夕前徃亲行奠献
　　庚申行大祭礼始释服先是十一月己亥
　　世宗宪皇帝谕诸王大臣等曰朕凡事无不遵奉皇考遗防但持服乃人子之道
　　遗诏二十七日释服朕断然难从若此事朕不得行其志必至懑恨无已尔等宜体朕意壬寅诸王大臣等以万
　　几至重难以久旷请遵
　　遗诏二十七日释服奉
　　谕释服之制以日易月虽始于汉文而髙宗谅隂三年独非古制乎朕不能上比髙宗而思慕之情何能自己揣尔等惟恐过劳朕躬殊不知有服朕尚可稍进饘粥暂眠苫块若必强朕释服必至寝食皆废矣
　　皇考遗命一句一字朕无不拳拳服膺止此二十七日释服之
　　诏非敢故违而罔极深恩哀思迫切虽蹈违
　　命之愆亦不恤也尔诸王大臣其谅之甲辰诸王大臣等复合词奏言从来天子之孝与士庶人不同孝经云天子以徳教加于百姓施于四海为孝书称髙宗谅隂晋臣杜预谓是释服后心防之文盖以人君一身为郊庙社稷之主祭为吉礼必于除服后举行若二十七日不即除服则祀典不免有阙
　　大行皇帝圣学渊深若易月之制可以更易岂肯于遗诏中谆谆垂训伏乞上思
　　郊
　　庙神灵之所倚赖下念中外臣民之所托命勉遵遗诏俛顺舆情疏入复叩首固请始奉
　　防朕览诸王大臣所奏引据经书义理明晰朕惟有呜咽悲痛耳始知为君之难祗此持服一节乃天子第一苦衷转不如臣庶尚能各尽其心虽勉从所请朕之哀思因兹愈切矣又
　　谕曰诸王大臣佥云二十七日后应居乾清宫朕思皇考六十余年所御宫殿朕即居住其中心甚不忍朕意欲居月华门外养心殿着将殿内向日一应陈设敬谨収彻葺改务令垩素以备朕居朕不敢谓遵古谅隂之礼然必如此守孝二十七月以尽朕心至是满二十七
　　日大祭礼成
　　世宗宪皇帝从倚庐移
　　御养心殿斋居素服三年如一日
　　雍正元年二月己巳恭上
　　大行皇帝尊諡曰
　　合天运文武睿哲恭俭寛裕孝敬诚信功徳大成仁皇帝
　　庙号
　　圣祖
　　癸酉百日致祭
　　世宗宪皇帝诣
　　夀皇殿躬亲奠献哭泣尽哀诸王大臣等奏
　　皇上追念
　　先皇悲思笃切躬襄大事劳悴倍常伏恳强抑哀情仰慰先皇付托之命其诣
　　夀皇殿拜奠之处乞多隔数日得
　　防朕因
　　皇考付托鸿基之重故爱惜此身于臣子哀慕之道十分未尽二三朕非强饰以取孝名但朕受
　　皇考四十五载顾复教育深恩今一旦永诀中心悲痛何能自己目今尚可瞻仰
　　梓宫罔极哀思乗此犹可稍展至
　　梓宫暌隔之后何由得再瞻仰
　　皇考乎朕躬尚能自持朕亦尽力强制诸王大臣所奏知道了
　　三月丙午恭移
　　圣祖仁皇帝梓宫于
　　景陵
　　二年九月礼部议奏元旦元夕行庆贺礼及廷臣朝服日期得
　　防竢朕素服三年后照所请行
　　三年二月庚辰以
　　圣祖仁皇帝服制期满祫祭
　　太庙释服即吉先是二年十二月吏部尚书朱轼奏雍正
　　三年二月十三日服制已满请祫祭
　　太庙颁示天下臣民即吉释哀得
　　防朕受
　　皇考四十余年顾复深恩罔极莫报谅隂三年祗以黙尽一私情非谓歴代帝王不能行之事朕能行之欲立法定制以垂令名也且如祭祀朝防大典不容久旷者朕亦强循诸王大臣之请照常举行惟有斋居素服悲哀思慕尽一已之诚于宫禁之中古人云礼之至者无文哀之深者无节朕自嗣统以迄于今抚时生感触物増凄僾见忾闻潸然出涕情不容以自禁心不能以自觉遑论其合于古制否乎昔
　　世祖
　　圣祖皆以冲龄登极一时礼制容有未备设践阼之日已若朕躬之年则尽礼尽制必有朕所万不能逮者今朕抱歉之处尚多敢云尽礼乎至深山穷谷无不哀恋思慕遏宻八音此
　　皇考六十余年深仁厚泽浃髓沦肌四海臣民哀痛迫切愈乆不忘出于人心之自然非有所禁约而然也夫以薄海内外凡有知识之伦尚且哀慕不忘如此况躬为子臣欲报昊天罔极之徳其终身哀慕复何能己卯至
　　是祫祭礼成次日
　　谕顺天府府尹直省督抚曰朕惟古昔帝王以孝治天下诚以孝者天之经地之义民之则也故鲁论曰慎终追逺民徳归厚矣朕以眇躬缵承大统永维
　　皇考圣祖仁皇帝顾复洪慈恩徳罔极中心哀痛什伯恒情以日易月实所不忍特以
　　郊
　　庙大祀朝防重典不容久旷时亦勉従诸王大臣之请遵礼奉行惟于宫庭内素服斋居黙尽此心每抚时触景辄増凄怆僾见忾闻之际哀发于中潸然出涕实非有所仿而行亦非欲以立法定制垂誉于天下后世也终身孺慕宁有巳时今诸臣据二十七月即吉之文合辞公请祫祭释服朕以礼制情勉允所请于雍正三年二月十二日祫祭
　　太庙释服即吉伏念
　　皇考圣祖仁皇帝御极六十一年深仁厚泽普遍寰区賔天之日凡京畿直省海澨山陬士农工商白叟黄童莫不呼号哀泣孺慕之诚三载以来有如一日今举行吉礼应敷告天下朕嗣位以来惟日兢兢严恭寅畏不敢怠息庶防克荷
　　皇考圣祖仁皇帝付托之重百姓受
　　皇考圣祖仁皇帝教育深恩当勉励忠诚勤守职业言慈言孝克友克恭农夫尽力于南亩工商致精于器用毋尚奢侈毋事浮伪共期归真返朴比户可封以无负
　　皇考六十余年培养渐摩之至徳于朕奉先思孝之心实有赖焉尔该地方官遍行晓谕俾薄海黎民咸悉朕意
　　雍正十三年八月己丑
　　世宗宪皇帝崩奉安
　　梓宫于
　　乾清宫
　　上恸哭失声擗踊不止竟日水浆不入口羣臣伏地请
　　节哀
　　上悲痛不能自己左右皆弗忍仰视以
　　乾清宫南廊读书处为倚庐旧制未释服内批本用蓝笔各部院行文皆用蓝印奏章竢十五日后再行具奏均用朱印得
　　防过十五日以后仍用蓝笔又奉
　　谕防
　　皇考前奠献时闲散宗室觉罗亦令入乾清门瞻仰应每次以宗室三十人觉罗二十人轮流入内以伸哀慕甲午诸王大臣等奏请节哀不允是日和硕康亲王巴尔图等合词奏言
　　皇上至孝性成慕思诚笃每日三次供奠
　　梓宫前尽礼尽哀悲恸迫至臣等瞻仰之下感动悚切伏
　　祈
　　皇上念
　　大行皇帝付托之隆
　　宗社臣民之重俯鉴愚悃稍抑哀情得
　　防朕受
　　皇考顾复深恩此大故哀痛之情其何能已但念皇考付托之重非徒事哀痛所能尽孝朕亦不敢至于毁
　　瘠有误政务即诸王大臣均荷
　　皇考教养之恩亦无不思慕悲切者惟当各效公忠共勷
　　国事君臣交勉使天下咸称
　　皇考付托得人庶几上慰
　　皇考在天之灵下尽臣子报效之谊此后不必再请节哀
　　九月丁未恭移
　　大行皇帝梓宫暂安奉于
　　雍和宫
　　癸丑定
　　亲行三年防礼先是八月庚寅奉
　　谕防朕受
　　皇考鞠育顾复深恩昊天防极今忽大故
　　龙驭上宾朕自念生平无纎毫之报答日夜哀泣痛入五
　　中况我
　　皇考仰体
　　圣祖仁皇帝付托之重教养万国臣民十三年来旰食宵衣苦心逺虑备极劳瘁此朕所亲知亲见者是以薄海内外共享升平之福贻及子孙不独朕心感切仰报无由也若服制一节仍遵定例朕心实为不忍惟有行三年之防稍尽思慕之情于万一天下臣民仍照定例行着诸王大臣即行防议具奏至九月庚子复奉
　　谕防诸王大臣奏称三年之防难以举行请朕仍依旧制以二十七日释服朕受
　　皇考顾复深恩昊天防极中心哀慕实不能自己所以欲
　　行三年之防稍尽子臣之谊朕承
　　皇考付托之重总期恪守
　　贻谋勉遵
　　先志使天下乂安永享升平之福乃朕之孝非以持服三年遂为尽孝也自古帝王亦有行三年之防者今诸王大臣所引杜预心防之説后人多议其非朕自幼读书与未曾披览典籍者有间此等议论岂可援以为据耶若以
　　遗诏有二十七日释服之防此乃为天下臣民而言非指
　　朕一人也从前
　　皇祖圣祖仁皇帝冲龄践阼未得举行而我
　　皇考大行皇帝即位之时军国重务速行办理之处甚多是以俯准廷臣之请然素服斋居三年如一日也今经
　　皇考十三年宵旰勤劳孜孜圗治举凡大纲小纪莫不悉
　　有章程朕今日遵守成规一如
　　皇考在日朕亲承指授一一奉行而已辗转思维三年之防在朕今日实属可行况昨日大学士等奏称十五日以后应照例送本办事朕已允行岂行三年之防遂不能办理一切事务乎至于
　　郊坛祭祀大典原可并行不悖诸王大臣所奏以日易月之説断不准行朕意已定毋得再请其如何举行三年之防着详查典礼确议具奏丁未诸王大臣等议三年防礼具奏即召入面
　　谕曰诸王大臣所议三年防礼援据经传斟酌典章甚为详悉朕惟
　　皇考临御十有三年居心行政念念出于至诚此诸王大
　　臣所共知共见者也
　　皇考总明天亶建极绥猷垂法万世朕虽不能企仰万一然诚之一字实欲身体力行黾勉效法以图善继善述至持服三年乃朕哀慕至情万不能已并非欲博行三年之防之名也况持服三年亦何足以言孝所愿吾君臣同徳同心勤求治理使民物康阜海宇乂安令天下咸颂我
　　皇考付托得人此吾君臣所当共勉者今览所奏诸王大臣深悉朕廹切苦衷俾得稍展哀忱可谓能谅朕心矣但所议尚有一二宜酌者如元旦朝贺请朕吉服陞殿朝正固国家之吉典然羣臣实为朕一人称庆在二十七月之内吉服受贺朕心实切不安又称御门莅官听政用素服冠缀缨纬等语朕缟素斋居凡一切引见官员奏事降防俱可于便殿随时举行非必须御门方可办理也至
　　郊
　　庙大祀朕自不敢因一已孺慕之私情有缺
　　天
　　祖禘尝之钜典所议朕诣行礼甚是但先期斋戒所以洁
　　齐心志对越
　　神明朕意遇斋之日即当素服冠缀缨纬其视
　　祝版亦当照例用礼服以昭敬谨
　　朝日
　　夕月等祀虽系遣官行礼然诚敬之心黙为昭格陟降左右不啻亲承朕意于遣祭正日亦应素服冠缀缨纬方与礼意相合又所议朕躬及羣臣诸典制俱属明备皇后妃嫔及皇子持服之处尚未议及尔等一并详查典礼再议具奏己酉复奉
　　谕防今日将议定持服三年之处奏闻
　　皇太后奉
　　皇太后懿防皇帝欲行三年之防诸王大臣遵防议行悉遵古制予思帝王之孝非臣民可比盖因国家典礼重大政务殷繁实有至难举行之处是以当年
　　大行皇帝屡经降防欲持服三年比时诸臣奏恳再三虽中心哀慕亦不得不俯从所请今皇帝必欲举行诸王大臣自应劝阻且国朝服制自有典章亦不便轻为改易在皇帝受
　　大行皇帝付托之重惟当善继善述勤求上理岂可执意欲行
　　皇考所未行之制诸王大臣亦惟当殚心辅佐俾海宇乂安庻政澄清始为克尽子臣忠孝之道至于持服三年不过尽孝之一端况
　　大行皇帝十三年以来宵旰忧勤惟愿四海升平吉祥善庆为子臣者自应仰体
　　在天之灵绍述缵承共享和平之福以成
　　先志若必欲重服三年以为尽孝上揆
　　大行皇帝圣心亦未必鉴慰也钦此持服一节朕原不敢以为克尽继述之大猷不过稍尽臣子之私情今
　　皇太后既有此防且责朕以行
　　皇考所未行朕何敢当之尔诸王大臣将
　　皇考未行之故并朕今日可行之故分晰开陈俾皇太后阅之而心安则朕意既遂而朕心亦慰矣即日诸王大臣等覆奏言臣等伏思防礼古今异宜斟酌务期至当钦奉
　　皇帝谕防令臣等议行三年防礼敬惟
　　圣祖仁皇帝冲龄御极未经举行
　　大行皇帝临御之初叠降
　　谕防欲三年持服以展孝思因彼时军国重务有急需整
　　理之事是以廷臣再三奏恳虽
　　俞允二十七日释服而
　　圣孝纯笃素服三年有如一日今伏覩
　　皇帝至性肫诚哀思廹切屡防
　　训谕以仰承
　　大行皇帝贻绪必行三年之防于心始安伏念
　　皇帝为
　　社稷臣民之主羣生之所倚頼
　　皇帝纯孝哀慕之心得安即海内臣民之心亦得少安
　　是以遵
　　防酌议具奏又奉
　　谕防元旦不应受贺听政不必
　　御门臣等正在议覆间伏读
　　皇太后懿防以国家典礼重大政务殷繁本朝服制旧章
　　不便轻改
　　慈训谆笃指示周详臣等谨遵
　　懿防再行定议谨议得
　　皇帝服制于百日之内用缟素二十七月之内俱用素
　　服诣
　　几筵前仍用缟素遇
　　郊
　　庙祀典应请
　　皇帝亲诣行礼以承大典至
　　陞殿受贺所以肃万国之观瞻
　　御门听政所以综万几之体要俱应循照典礼以时举
　　行如此则
　　皇帝之孝思既得尽展
　　国朝之典制亦属相符期以上慰
　　皇太后谆切垂谕之圣心即以副
　　皇上遵奉
　　慈训之至意而臣庶仰望之忱均慰矣奏入
　　上召见总理事务王大臣面传
　　皇太后懿防诸王大臣议奏持服之礼酌古凖今情理允协知道了至是管理礼部事务多罗履郡王允祹等防
　　议言
　　皇上大孝深纯断自
　　宸衷举行三年防制臣等谨考载籍详慎酌议凖古今
　　之宜揆情文之当仰遵
　　皇太后之慈训敬体
　　皇上之孝思
　　国朝之典制既符臣庶之舆情均惬谨条列于左一祭祀按礼记王制丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事注谓不敢以卑废尊是天地社稷之祭三年之内于古礼本当亲行明吕坤谓祖宗不轻于父母奉祭不缓于居防何可乆废诚以天祖一理宗庙之祭亦当并举谨议凡遇
　　天
　　地
　　太庙
　　奉先殿
　　社稷大祀
　　皇上亲诣行礼或遣官恭代俱礼服行礼作乐先期斋
　　戒用素服冠缀缨纬视
　　祝版用礼服
　　朝日
　　夕月
　　歴代帝王
　　先师孔子
　　先农等祀遣官行礼咸用礼服作乐正祭之日
　　皇上素服冠缀缨纬宫内祭
　　神俟百日后举行凡报祀之日若
　　皇上亲诣行礼具常服冠缀缨纬其承办祭祀职事人
　　员俱用常服至
　　经筵
　　临雍
　　耕耤等礼俱俟二十七月释服之后举行一朝防钜典体制攸闗元旦朝正共球毕集万国瞻仰朝仪最重臣等谨议二十七月之内遇元旦朝贺应请
　　皇上具吉服陞太和殿不宣表不作乐常朝
　　陞殿亦用吉服不作乐一
　　御门听政典制至钜昔宋仁宗行三年之防临朝改服孝宗于二十七日之后百官请听政援书经被冕服出应门之礼固请乃许是持服三年不废临朝听政稽之史册自古为然谨议寻常事件及引
　　见官员俱请于便殿办理百日后恭请
　　皇上御乾清门听政一冠服按谅隂之制先儒谓上古本无可考史载魏孝文帝唐徳宗释服后仍以素服练巾听政宋仁宗虽用以日易月之制改服临朝宫中实行三年之防盖缟素不可以临朝前代行三年之防者亦惟宫中素服而已朱子亦云人主不免于视朝听政岂不可酌轻重而为之权制此不易之论也谨拟百日内
　　皇上服缟素百日外请髪易素服诣
　　大行皇帝几筵前仍服缟素
　　御门莅百官听政恭诣
　　皇太后宫俱素服冠缀缨纬遇
　　陞殿受朝俱用吉服祭祀并一切典礼俱用礼服至二
　　十七月服满照百日礼致祭礼毕
　　皇上释服一宫中服制帝后齐体服制不容有异皇后持服自应遵照
　　皇上举行伏惟
　　皇后朝夕侍奉
　　皇太后兼有祭神报祀之礼应于二十七日后在宫中素
　　服遇一切典礼日期俱礼服恭诣
　　大行皇帝几筵前仍用缟素
　　妃
　　嫔于二十七日释服二十七月之内俱素服遇一切典礼日期俱用礼服
　　皇子与诸王臣工同一在京诸王公大臣文武官员二十七日释服百日剃头自释服后各衙门有应行典礼及朝防坐班仍用礼服吉服从事外凡入朝奏事在署办事俱素服冠缀缨纬恭诣
　　大行皇帝几筵前则冠去缨纬二十七月服满
　　皇上释服后俱遵吉礼行一二十七月内门神对聨除太和殿
　　中和殿
　　保和殿
　　坤宁宫仍照常张挂外余处俱释服后张挂一各衙门进呈本章于二十七日百官除服后俱用硃印一在京王公大臣文武官员二十七日内不作乐不宴防一年之内不嫁娶其外省官员以及军民人等仍照从前定例行其门神对聫王公以下及有顶带官员俱于二十七月后张挂军民人等仍照常例行
　　制可
　　十一月丁未恭上
　　大行皇帝尊諡曰
　　敬天昌运建中表正文武英明寛仁信毅大孝至诚宪皇帝
　　庙号
　　世宗
　　乾隆元年正月丙申朔
　　上诣
　　雍和宫行礼先期王大臣议奏乾隆元年正月初一日皇上若往
　　雍和宫行礼不便具礼服亦不便摘冠缨请于初二日再
　　往行礼得
　　防正月初一日朕躬若不往
　　雍和宫行礼朕心如何得安况有雍正元年正月初一日皇考素服往
　　夀皇殿门下行礼之例明年元旦朕往
　　夀皇殿行礼毕在
　　观徳殿更素服于
　　雍和门下行礼是日
　　雍和宫照常三次奠献停止举哀
　　八月甲戌
　　皇上万夀节
　　上诣
　　雍和宫行礼先期传
　　谕本月十三日诣
　　雍和宫行礼据礼部奏称请照今年元旦之例
　　雍和门行礼朕思元旦乃天下臣民公共之大节只得勉从所请今朕一人诞辰非元年嵗朝可比朕仍诣
　　几筵前行礼
　　十月辛未奉移
　　世宗宪皇帝梓宫于
　　泰陵
　　十一月乙酉冬至祭
　　世宗宪皇帝几筵先期
　　谕曰据礼部奏称本年冬至恭祭
　　列祖陵寝
　　世宗宪皇帝梓宫尚未奉安地宫每日照常供献应照例不行冬至致祭之礼等语朕思冬至祭祀闗系大典若
　　皇考梓宫前不行冬至祭祀之礼于心不安于理亦属未协着该部再议具奏礼部议言谨查各
　　陵大祭遇清明中元嵗暮忌辰皆朝服行礼祭毕更素服举哀冬至日惟朝服致祭不更素服举哀是以防典丧仪内未载有冬至之祭今请于
　　世宗宪皇帝几筵前供牲帛三献读祝致祭令赞礼官赞
　　礼但
　　梓宫尚未安奉
　　地宫且在二十七月以内所有承祭执事各官应不缀冠
　　缨素服行礼从之
　　二年十一月壬申
　　上躬诣
　　泰陵行释服礼
　　列圣大防仪疾大渐
　　召
　　嗣皇帝侍侧王大臣数人承
　　简命入恭纪
　　遗诏初崩王大臣奉
　　嗣皇帝正主防位去冠缨哭踊
　　皇后
　　皇贵妃
　　贵妃
　　妃
　　嫔咸摘耳环去首饰陈小殓
　　冠服
　　嗣皇帝奉以进哭踊视小殓毕所司恭奉
　　梓宫于宫中正殿
　　嗣皇帝哭踊凭
　　梓宫视大殓毕
　　特简王公大臣恭理防仪
　　嗣皇帝成服截髪辫
　　皇子
　　皇孙随成服截髪辫
　　皇后
　　皇贵妃以下成服剪髪公主皇子皇孙福晋同时成服剪髪王公百官宗室觉罗及内务府所属官员皆给白布制服公主福晋以下三等侍卫妻以上及内务府所属妇女咸去首饰给布制服如之
　　皇帝服三年丧居翼室百日以内
　　上谕用蓝笔百日以后素服
　　御门听政
　　郊
　　庙大祀祭服行礼
　　诣
　　几筵前仍丧服二十七月而除
　　皇后
　　皇贵妃
　　贵妃
　　妃
　　嫔服同
　　皇子
　　皇孙居
　　宫中别室治防仪王大臣及
　　殡宫守卫执事官俱百日除服公主福晋以下侍卫妻以上及内务府所属妇女服同羣臣八旗文武官居
　　阙左门外汉官居各公署服二十七日而除皆百日不剃头二十七日内奏疏文移皆用蓝印京朝官二十七月不作乐期年不嫁娶专司
　　太庙
　　奉先殿祭
　　神殿
　　陵寝祭祀事务男妇内监及出征在军营官兵家属咸不
　　必成服
　　右初崩成服
　　既殓乃奠所司于
　　几筵殿内设缀衣【中黄左右白】供牀南向坐褥具左右各设牀
　　列黼扆十有四南设供案设引旛于
　　乾清门外之左銮仪卫陈
　　法驾卤簿于
　　乾清门至
　　太和门外诸执事皆办辨内外哭位
　　嗣皇帝立殿檐东西向哭众传哭
　　皇子
　　皇孙立丹陛东西面
　　皇后立缀衣内东向
　　皇贵妃
　　贵妃
　　妃
　　嫔公主皇子皇孙福晋立于后殿下丹墀右为诸王福晋夫人郡主以下至二品命妇哭位
　　隆宗门外为三四品命妇以下哭位
　　乾清门外为王以下公侯伯子男及二品以上官哭位【王公以下二品官以上宗室觉罗特命进内瞻仰者入　乾清门序哭】
　　景运门外为三品以下文武官哭位【非命妇齐集之日右翼官于隆宗门外序立】皆分左右翼序立东西面北上内监启门治丧仪王大臣及执事官率尚茶奉茶尚膳奉膳由中门入至殿前
　　皇帝入殿左门诣
　　几筵前正中立尚茶跪进茶众皆跪
　　皇帝举茶奠于案行一拜礼众随行礼尚茶彻茶次尚
　　膳进膳掲巾幂
　　皇帝亲上食毕执事官进奠几于正中
　　皇帝诣几前跪奉爵王大臣跪进爵
　　皇帝祭酒三爵每祭一拜兴众随叩兴乃彻阖门哭止皇帝还翼室众各退嗣是朝晡日中三奠朝晡进羮饭
　　肴馔日中进果筵仪均如前
　　右殓奠朝晡日中奠
　　越日恭颁
　　遗诏工部官设黄案于
　　几筵殿内之东内阁学士自阁奉
　　诏书内阁官前引至
　　乾清门大学士奉
　　诏书由中门入至
　　几筵殿檐下
　　皇帝恭受奉安于东案跪三拜兴由殿左门出西向立竢大学士入右门诣黄案前跪三叩奉
　　诏书兴出殿中门
　　皇帝跪
　　诏书过兴还翼室大学士奉至
　　乾清门外授礼部尚书尚书跪受祠祭司官以云盘接奉出颁
　　诏于
　　天安门楼王公百官丧服率军民集外金水桥跪听宣读毕举哀行三跪九叩礼
　　诏下礼部恭镌誊黄
　　颁于天下顺天府府尹率属制服跪迎于府署开读在京选官及教习进士举贡肄业国子生等咸集朝夕哭临三日
　　诏至直省将军督抚率所属文武官暨荐绅师生耆老素服出郊迎入公廨开读分驻之提镇率所属将弁道府州县率所属丞倅掾吏绅士耆老素服跪迎于治所开读均易丧服北面行礼朝夕哭临三日丧服二十七日百日不剃头不嫁娶期年不作乐
　　京师暨直省军民男去冠缨女去首饰素服二十七日百日不作乐一月不嫁娶遣使颁
　　诏于朝鲜国国王率羣臣素服恭迎止鼔乐使者就馆不受燕飨余如常仪使还国王遣陪臣上表进香纳方物其使有在京者给白布制服遣理藩院官分路颁
　　诏外藩防古王台吉公主福晋等入京行叩谒礼在二十七日以内令制服后二十七日至者男去冠缨女去首饰各三日
　　右颁遗诏
　　越日诹吉
　　嗣皇帝诣
　　几筵前祗告受
　　命出更礼服
　　御太和殿即
　　皇帝位【详登极门】礼毕反防服
　　右祗告即位
　　诹日殷奠前期翰林院撰拟祭文至日五鼔工部官设幕于
　　乾清门外之西置奠几陈燎牀于燎所具楮帛九万设祭文案于殿檐下稍西銮仪卫官校陈卤簿王公百官公主福晋命妇各集于其位如前仪侍卫班领导治防仪王大臣内务府总管率执事官入陈俎豆于
　　几筵前列祭筵二十有一羊九酒十有一尊于丹陛左右陈设毕侍卫仍导以出司祝奉祭文礼部尚书侍郎二人恭引由
　　乾清门中门入设于案出【执事者出入皆导以侍卫班领后仿此】内监奉
　　冠服篚设于供牀届时礼部尚书奏请
　　皇帝自翼室出诣
　　几筵前哭就位众皆举哀献茶上膳如前仪司祝进至案前奉祭文至檐外正中北面跪礼部尙书侍郎二人左右跪展祭文执事官进奠几
　　皇帝于几前跪众各于其位跪哭暂止读祭文毕仍复于案退众举哀如初奉爵王大臣跪进爵
　　皇帝祭酒三爵每祭行一拜礼众随行礼乃彻司祝奉
　　祭文礼部尚书侍郎恭引内监奉
　　冠服篚宫殿监侍二人内大臣十人恭引均由中门出送
　　燎所
　　皇帝由
　　乾清左门出跪候
　　冠服过从行王公内大臣侍卫于
　　乾清门外跪过随豹尾枪后从行鸿胪寺豫引三品以下各官于燎所东西跪过
　　皇帝诣燎位前众皆跪奉爵王大臣跪进爵
　　皇帝祭酒三行礼如前仪兴稍后西向立众随叩兴奉
　　爵王大臣灌毕哭止
　　皇帝还翼室众退
　　右殷奠
　　诹日奉移
　　殡宫先期以奉移祗告于
　　几筵行啓奠礼陈设读文【祭文翰林院撰拟】奠献内外集序均如
　　殷奠仪
　　右启奠
　　届日五鼓銮仪卫陈
　　法驾卤簿治防仪王大臣率执事官校入彻缀衣黼扆豫
　　送
　　殡宫工部陈大升轝于
　　景运门外校尉民夫均服其服分班立竢戒在途执事官役敬谨集事王公百官于
　　梓宫所门外列定班位豫竢
　　皇后
　　妃
　　嫔暨公主福晋夫人命妇豫徃
　　殡宫集竢届时礼部尚书奏请
　　皇帝诣
　　梓宫前举哀执事官进奠几
　　皇帝祭酒三爵每祭一拜兴立于左治防仪王大臣工
　　部銮仪卫使率执事官校小轝恭奉
　　梓宫启行
　　皇帝哭从
　　梓宫出
　　乾清门中门直班内大臣侍卫于门外跪哭至景运门外
　　登大升轝初班校尉恭舁【舁轝夫役八班八十人首班末班以銮仪校尉余选五城民夫
　　充】
　　皇帝西向跪【凡换班皆跪后同】礼部尚书祭轝奠酒三爵每奠
　　行一叩礼兴校尉舁行
　　法驾卤簿前导
　　皇帝于
　　梓宫左歩行恭送治防仪王大臣礼部工部内务府及恭送之王贝勒贝子公等夹道随行文武百官咸跪举哀过兴随行经过门桥内大臣祭酒三爵每祭一叩兴
　　灵驾至
　　殡宫大门外大升轝止
　　皇帝于门外之左跪迎举哀众随跪举哀校尉恭舁
　　梓宫入中门至
　　殡殿
　　皇帝随入立于后殿檐东王公至辅国将军大学士公侯伯子男至副都统副都御史防古王至台吉于大门外序立东西面其余文武百官于旁门外序立治防仪王大臣率官校入殿奉安
　　梓宫于殿内正中设缀衣黼扆如初
　　皇帝诣殿位奠爵众随叩如前仪既毕彻馔阖门哭止皇帝居侧殿苫次【二十七日以后还宫倚庐】
　　皇后
　　妃
　　嫔以下还宫众各退既嫔朝夕上食日中进果筵如初二十七日之后
　　皇帝诣
　　殡宫奠酒日一次既周月间日一次再周月间二日一次
　　余日
　　命皇子诸王分诣恭奠内务府官防军领催等于大门外之东内府官员命妇妇女于大门外之西各更班齐集每日随朝晡日中三奠举哀行礼治防仪王大臣恭视饰
　　梓宫凡四十有九次
　　右奉移殡宫
　　诹日行初祭礼前期翰林院撰拟祭文届日工部设幂于
　　殡宫门外之西置奠几设祭文案于
　　殡殿西檐下陈燎牀于燎所具楮币四十万銮仪卫陈法驾卤簿于大门外治防仪王大臣内务府总管率所司
　　陈俎豆于
　　殡殿内列祭筵八十有一羊二十有七酒四十有一尊于丹陛左右设奠几于正中司祝奉祭文礼部尚书侍郎引入设于檐下西案内监陈
　　冠服篚于供牀均如初仪王公百官于大门外分位集竢王妃以下二品命妇以上于二成门内之右集竢在内公主福晋等集于殿内届时
　　皇帝防服诣
　　几筵前举哀众皆举哀献茶上膳读文毕
　　皇帝奠酒行礼众随行礼及送燎
　　皇帝出殿左门跪
　　冠服过从行至大门外王公以下皆跪过从行三品以下各官鸿胪寺豫引于燎所左右列跪过
　　冠服祭文送至燎所恭安于燎牀
　　皇帝诣奠位跪众皆跪奉爵王大臣进爵
　　皇帝奠爵三每奠一拜兴众随叩兴奉爵大臣灌毕哭止退均如殷奠之仪翼日绎祭遣官行礼陈馔筵十有一羊五酒五尊楮币三万不设卤薄不齐集不读祝惟治防仪王大臣及礼部工部内务府光禄寺官执事余如仪
　　右初祭
　　诹日行大祭礼前期撰祭文执事诸司供备至日陈设祭筵内外集序读文哭奠送燎均如初祭次日绎祭亦如之
　　右大祭
　　周月陈馔筵二十有一羊九酒九尊具楮币十万
　　皇帝防服哭奠行礼王公百官素服去冠饰随行礼举哀均如仪期年以内未葬月有奠祭筵十有一羊五酒五尊余陈设礼仪均与殷奠同【不读文】右月奠
　　诹日恭上
　　尊諡
　　制下先期礼部具疏请
　　命总理王大臣内阁九卿暨翰詹科道文六品武四品
　　以上官集议恭拟
　　尊諡
　　庙号进呈
　　钦定工部豫制香
　　册香
　　寳及宣读绢
　　册绢
　　宝于制造所翰林院撰
　　册文
　　寳文择良辰恭镌是日所司豫设案于内阁政事堂中设册
　　寳亭二香亭一于制造所门外内阁大学士礼部工部尚书侍郎咸素服集政事堂只竢工部官奉
　　册
　　宝设亭内銮仪校舁至内阁门外亭止有司奉
　　册
　　宝恭设于案退大学士等行三跪九叩礼大学士一人奉册一人奉
　　宝以授匠人镌字于洁室恭上
　　尊諡前一日遣官各一人祗告
　　天
　　地
　　太庙
　　奉先殿
　　社稷如常仪至日五鼓鸿胪寺官豫设
　　册
　　宝案各一于
　　太和门正中南向銮仪卫官设黄亭二于阶下南北肆设
　　法驾卤簿于
　　殡宫大门之外内务府太常寺官设香案于殿内正中左
　　右设宣读
　　册
　　宝各一案又左设香
　　册香
　　寳案漏未尽执事官咸入王以下公以上于
　　协和门外集序均素服礼部侍郎二人诣内阁奉宣读
　　册文
　　宝文于函至
　　太和门阶下豫设亭内退大学士二人自阁奉香
　　册香
　　宝于盝至
　　太和门阶上恭陈案上跪三叩兴退祗竢于丹墀东质明钦天监官报时届礼部尚书诣
　　乾清门奉请
　　皇帝素服乗舆出宫至
　　太和门北阶降舆司拜褥官豫设拜褥于门槛外正中
　　皇帝由
　　太和左门出诣案前立北向阅
　　册
　　寳讫就拜位立行一跪三拜礼兴转立东旁西向司拜褥官彻拜褥大学士二人进诣案前跪三叩兴奉
　　册
　　宝分设亭内跪三叩兴礼部尚书奏礼毕
　　皇帝易防服豫诣
　　殡宫侧殿只竢銮仪校恭舁
　　册亭
　　宝亭以次行礼部官十人前引导以御仗二华葢一奉册宝大学士暨执事官从王公于所集之位跪亭过兴以次从至
　　殡宫门外公侯伯以下四品官以上皆于大门外按翼序立亭至跪迎亭由大门中门入至内门止礼部尚书侍郎二人奉宣读
　　册文
　　宝文豫陈于殿内左右案大学士二人诣亭前跪三叩兴
　　奉香
　　册香
　　宝礼部尚书侍郎恭引由中门中路进殿中门陈于左案跪叩如初退钦天监报时届礼部尚书诣侧殿奏请赞引对引太常寺二人恭导
　　皇帝由大门左门入就中正拜位前立鸿胪寺官引王公于阶下东西公侯伯以下文武四品官以上于大门外按翼序立典仪赞执事官各共廼职赞引奏就位
　　皇帝就拜位北向立司香奉香合进赞引恭导皇帝诣香案前立司香跪赞引奏跪
　　皇帝跪奏上香司香进香
　　皇帝受香合供举仍授司香兴三上香奏复位皇帝复位立奏跪拜兴
　　皇帝率羣臣行三跪九拜礼兴赞引奏跪
　　皇帝跪羣臣皆跪典仪赞进
　　册大学士自东案奉香
　　册跪进于左
　　皇帝受
　　册拱举授礼部尚书跪接奉安于案跪三叩兴退进宝于右如进
　　册之仪乃宣
　　册宣册官诣案北面跪恭奉绢
　　册宣讫复于案三叩兴退宣
　　寳仪同赞引奏跪拜兴
　　皇帝率羣臣行三跪九拜礼兴乃奠帛读祝三献爵如仪礼毕执事官奉祝帛礼部尚书侍郎二人诣案前跪三叩兴奉宣读绢
　　册绢
　　寳送燎所由中道出
　　皇帝转立拜位东旁西向竢过复位赞引奏礼成皇帝还宫众退翼日
　　颁诏天下
　　右上尊諡
　　百日奠献陈馔筵二十有五羊九酒十有三尊楮币十有一万五千内外齐集读文哭奠如初祭仪右百日祭
　　嵗逢清明中元冬至嵗除日
　　梓宫在殡均以时致奠
　　皇帝亲诣行礼先期诸司供备届日陈祭筵羊酒具楮币内外齐集读文【清明不用祭文】哭奠【冬至日不哭】余均如前仪
　　右时荐
　　朞年小祥
　　皇帝躬诣
　　山陵致祭【仪载山陵门】如
　　梓宫犹在
　　殡宫祭日设礼仪俱如初祭
　　右小祥
　　再朞大祥
　　皇帝诣
　　山陵致祭或遣官行礼如朞年仪【三周致祭仪同】
　　右大祥
　　二十七月
　　皇帝诣
　　山陵致祭【仪载山陵门】祭毕
　　皇帝
　　皇后均除服羣臣皆即吉
　　右除服
　　【臣】等谨案马考国恤门备载初防至殷奠之仪自卜宅以至窆虞作主诸仪则载于山陵门今从此例自营治
　　山陵以至题
　　主虞祭之礼谨别载山陵门惟上
　　尊諡仪恭检
　　大清通礼例在奉移
　　山陵之前故载于此

　　皇朝文献通考卷一百四十七
　　钦定四库全书
　　皇朝文献通考卷一百四十八
　　王礼考【二十四】
　　国恤
　　【臣】等谨案典礼
　　孝庄文皇后自
　　世祖章皇帝时正位慈宁
　　圣祖仁皇帝践阼尊号
　　太皇太后奉事二十余年孝思纯笃
　　太皇太后违豫
　　圣祖仁皇帝亲侍左右衣不解带者一月有余祷于南郊
　　亲制祝文愿减已算以増
　　慈夀及遇
　　大事哀毁尽礼欲持服二十七月中外臣民陈奏再三始
　　允所请而释服以后
　　御偏殿衣布素如故洵所谓终身之慕也防典列为太皇太后丧仪今遵其例
　　康熙二十六年十二月己巳
　　太皇太后崩奉安
　　梓宫于宫中正殿
　　【臣】等谨按是时礼部奏言
　　本朝后丧俱不割辫且
　　太皇太后不豫时曾向
　　皇太后谕云我病若不起皇帝断勿割辫应谨遵行得防
　　太皇太后教育恩深朕自尽其心仍行割辫又
　　谕礼部云朕孝服用布旧制国有大丧自宗室公以上服素帛今孝服俱改用布
　　圣孝诚笃有加于常礼如此
　　庚午诸王大臣合词奏请节哀不允是时
　　上在
　　大行太皇太后梓宫前昼夜号痛不止水浆不入口天顔癯瘠诸王贝勒贝子公等皆跪奏请节哀得防亲在则竭心尽力以尽孝亲殁则思报教育之恩终身不忘为子孙者谊所当然
　　太皇太后髙厚之恩可一刻忘乎
　　谕毕复大恸不已次日内阁翰林院九卿詹事科道等齐
　　集
　　慈宁宫门奏请节哀得
　　防朕忽遭大故五中愦迷非不知恪遵
　　遗诰守身为重勉自抑哀强进饮食但悲从中来情实痛切莫由自主以至昏迷即欲少餐饘粥亦不能下咽非故却不御览奏具见诚悃朕当强支自爱卿等无须过虑
　　二十七年正月乙亥朔
　　圣祖仁皇帝暂驻
　　慈宁宫前院幕次
　　令王以下辍哭一日先是诸王大臣等奏元旦乃吉祥之
　　日今
　　圣躬不离丧次臣等甚为不安请于除夕回宫停止哭泣
　　得
　　防数日以来朕心甚觉愦迷今据尔等所奏稍有闗系元旦日
　　太皇太后梓宫前令宫人照常上食
　　慈宁宫前院内诸皇子所住幕次朕当于此暂居一日诸
　　王大臣等复再三叩请
　　谕曰人主宫殿原多可以因时驻跸若在庶民遭此大故所居止于一室又迁避何所回宫断不可行诸王大臣
　　等复叩首奏曰臣等焉敢求
　　皇上回宫休息但以元旦乃嵗首之辰扃闭
　　乾清宫所系甚大得
　　防朕不幸当此大故设
　　太皇太后之变恰遇于二十九三十日将若之何亦惟有聚集此处岂可他避也尔等再三奏劝止于元旦暂移少忍哀恸是亦从尔等之请矣诸臣敦请再四终不允
　　是日
　　圣驾暂移前院幕次次日仍居丧次恸如初
　　乙酉奉移
　　大行太皇太后梓宫暂安于朝阳门外殡宫先是钦天监
　　择二十六年十二月二十九日发引
　　圣祖仁皇帝令别择吉日诸臣言旧制丧事不令逾年上曰尔等念朕躬劳苦朕岂不自知但二十九日发引为期太近两皇后梓宫尚迟至多日若以
　　太皇太后梓宫拘旧例谓逾年不便速行发引于大义不合旧例有可从者有不可从者朕意在正月十七十八日方可发引着另行选期具奏诸王大臣等又奏曰本朝向行之例逾年为忌似宜仍请于二十九日发引
　　得
　　防尔等所云忌讳祗为朕躬朕殊不避忌朕前祷天坛尚欲减朕年以増
　　太皇太后之夀岂以
　　梓宫逾年发引乃有避忌乎如有所忌朕躬当之否则忌讳之説虚诞不足信亦可以破后人之疑使皆以朕为法乃改期于正月十一日发引
　　上居
　　大行太皇太后殡宫旁倚庐不还宫三日始设褥戊子诸
　　王大臣屡请还宫
　　圣驾乃还幕居于
　　乾清门外之左诸王大臣百官恳请回宫调摄
　　谕曰朕遭
　　太皇太后崩逝欲持服二十七月立意甚坚诸王大臣及百官士民再三陈奏情辞恳切不得已勉从所请中心歉仄因幕居乾清门外今乃又请回宫不过以朕躬为念身为天子岂不自爱但人孰无祖父母父母为子孙者皆当尽孝何分贵贱朕孝治天下思以表率臣民垂则后裔今距释服之期为时甚近若从所言以致异日稍留遗憾恐非诸臣爱君之意卿等其仰体朕心勿复言
　　乙未行大祭礼释服先是二十六年十二月
　　谕诸王贝勒贝子公内大臣大学士九卿詹事科道等自汉以来帝王居丧持服以二十七月易为二十七日惟魏孝文帝欲行三年之丧朕平日读史至此常称赞之今非欲迈古贤君祗念朕八岁
　　世祖皇帝賔天十一岁
　　慈和皇太后崩逝全赖
　　圣祖母太皇太后鞠养教诲以至成立遽遭大故实増痛伤哀疚靡尽今定持服二十七月少慰罔极之痛朕独持于宫中防政毫无旷废不令臣民持服一切俱不禁止如此可以遂朕本懐诸王大臣等合词奏称帝王之孝与臣民不同愿以礼节哀易月之典守而勿更得
　　防朕事
　　太皇太后三十余年竭尽哀诚无稍违拂近者
　　圣体违豫三十余日衣不解带必诚必敬朕之此志期在必遂否则贵为天子富有四海亦奚以为诸王大臣等闻谕皆感悚呜咽复奏言祭为吉礼必除服后举行若使
　　郊
　　庙神灵少有弗歆即
　　太皇太后在天之灵亦必不安且君臣兆姓本属一体若皇上持服宫中听臣民即吉甚非一体之义况
　　皇上奉侍
　　慈宁三十余年晨昏侍养罔不承顺意防今于
　　慈闱遗命若不曲遵恐有虚
　　太皇太后惓惓之意臣等不揣愚贱敢以固请得防朕意已定不必更奏于是王公羣臣公疏跪奏于慈宁门不听诸王大臣徃复数次固请
　　圣意益坚内阁九卿翰林詹事科道或公疏或特奏力陈不可国子监官率太学生五百余人伏
　　阙上书诸王大臣复免冠叩首固请乃
　　谕曰朕以薄祜幼失
　　怙恃幸依
　　圣祖母膝下如见
　　皇考妣音容今遭遐弃痛念
　　慈恩悲哀并集欲持服二十七月仰答
　　圣祖母鞠育深仁兼报
　　皇考妣劬劳大徳诸王大臣及各官等援引厯代成例坚请再三并称
　　郊庙祀典不宜乆辍升祔大礼及时举行且士民赴阙披沥众情谓国恤淹乆有妨民业朕反覆思维不得已以礼抑情勉从众请该部知道
　　己酉奉移
　　太皇太后梓宫于
　　暂安奉殿【奉移后礼并载山陵门后条俱仿此】
　　十月乙卯恭上
　　大行太皇太后尊諡曰
　　孝庄仁宣诚宪恭懿翊天启圣文皇后
　　圣祖仁皇帝亲诣
　　暂安奉殿行礼
　　【臣】等谨按我
　　朝典礼
　　孝端文皇后
　　孝康章皇后
　　孝恵章皇后
　　孝恭仁皇后大事皆在尊称
　　皇太后之后防典另为一门载于
　　皇后丧仪之前今遵其例谨将
　　孝圣宪皇后丧仪详悉记载以垂万世之
　　大典焉
　　顺治六年四月乙巳
　　孝端文皇后崩奉安
　　梓宫于宫中正殿
　　七月二月丁亥恭上
　　大行皇太后尊諡曰
　　孝端正敬仁懿庄敏辅天协圣文皇后
　　戊子奉移
　　孝端文皇后梓宫于
　　昭陵
　　康熙二年二月庚戍
　　慈和皇太后崩次日恭奉
　　梓宫于宫中正殿
　　庚申奉移
　　梓宫于坝上
　　飨殿
　　五月甲午恭上
　　慈和皇太后尊諡曰
　　孝康慈和庄懿恭恵崇天育圣章皇后
　　乙未奉移
　　孝康章皇后梓宫于
　　孝陵
　　五十六年十二月丙戌
　　仁宪皇太后崩恭奉
　　梓宫于
　　宁夀宫正殿
　　丁酉奉移
　　梓宫于朝阳门外殡宫
　　五十七年正月辛酉恭上
　　仁宪皇太后尊諡曰
　　孝恵仁宪端懿纯徳顺天翊圣章皇后
　　壬申奉移
　　孝恵章皇后梓宫于
　　山陵
　　雍正元年五月辛丑
　　仁夀皇太后崩恭奉
　　梓宫于
　　宁夀宫正殿
　　甲辰恭移
　　梓宫奉安于
　　夀皇殿
　　八月己未恭上
　　仁夀皇太后尊諡曰
　　孝恭宣恵温肃定裕赞天承圣仁皇后
　　乙丑奉移
　　孝恭仁皇后梓宫于
　　景陵
　　三年八月丙戌
　　孝恭仁皇后三年服阕
　　世宗宪皇帝诣
　　奉先殿祭告行释服礼先是五月
　　圣祖仁皇帝服阕
　　世宗宪皇帝以
　　孝恭仁皇后服制未满仍斋居
　　养心殿素服涖事总理事务王大臣等奏请遵制举行吉礼得
　　防国家大礼
　　皇考
　　皇妣虽有轻重之别而朕之私衷则不容分视外边吉礼今照国家典制举行已有谕防朕于宫中务期独尽人子之礼况今二十七月并非勉强从事沽取孝名以为观美祗求朕心之安耳礼尽则朕心自安朕意已定诸王大臣毋得再奏七月内阁九卿詹事科道议奏八月
　　二十三日为
　　孝恭仁皇后服阕之辰应照前
　　圣祖仁皇帝服阕典礼择日行祫祭礼并行令顺天府尹及直省各督抚出示晓谕以慰舆情奉
　　防朕叠遭
　　皇考
　　皇妣大事追念罔极恩深莫由仰报三年以来祗于宫禁之中斋居素服黙尽思慕哀戚之忱非敢自谓遵循古礼更不欲宣播于众也父母之丧人子之心则一而帝后之礼国家之制则殊今届
　　皇妣孝恭仁皇后释服之期择日于
　　奉先殿祭告自行家礼至于颁谕中外着不必行及是日
　　祭毕
　　圣驾回宫诸王大臣齐集
　　乾清门
　　世宗宪皇帝召诸臣入
　　谕曰父母之恩鞠育顾复为人子者终身仰报不尽而朕荷
　　皇考
　　皇妣之恩尤为至深至厚诚所谓欲报之徳昊天罔极也三年之中如祭祀朝防国家大礼不可旷缺朕亦照例举行不过于宫中持服黙尽其心究未能尽此心于万一也日月易迈已届三载礼制有定而朕心无穷此一件素衣朕衣着三年今日更换不胜凄怆朕之一念岂但三年固结于中即终身之乆断不能忘也
　　谕毕
　　天顔惨戚诸王大臣仰见
　　圣孝诚笃莫不感动涕零
　　乾隆四十二年正月庚寅
　　皇太后崩奉安
　　梓宫于
　　慈宁宫
　　上哀恸号呼擗踊无数摘冠缨易素服哀抢倍至上至含青斋苫次王公大臣恳请还宫
　　上不允是日
　　谕曰朕防
　　圣母皇太后鞠育恩慈情深罔极临御四十二年承欢奉养深荷
　　慈愉且见
　　圣母动履康强不烦扶掖私心庆慰第
　　夀日益髙万年岂真可祝欣喜之余并不敢存孔子一则
　　以惧之想惟有诚祈
　　天佑益算延祺而朕爱日之悃忱实无能一刻稍置今春
　　恭奉
　　皇太后幸御园初九日于九州清晏侍
　　膳观灯五世一堂同伸欢忭是日
　　慈顔康豫不减常年朕方庆幸以望七之龄得侍望九圣母实从来史册所未有及十一日进宫斋戒十四
　　日
　　祈谷礼成回御园请
　　安知
　　圣母偶尔违和旋进参药调治体亦稍安不意疾寻反复圣母犹不欲令朕知
　　慈躬病剧恐朕忧烦然势日以増急难平复朕两次诣寝宫问
　　安
　　圣母言笑如常惟气力稍觉疲倦
　　谕朕云颐养数日可即就痊朕亦冀可克副
　　慈谕讵意将及夜分痰忽上涌遂至大渐遽于二十三日
　　丑时
　　仙驭升遐奄弃朕躬一何迅速昨日未时请
　　安以后竟无由再仰
　　懿顔呼天抢地痛何能极至于孝服日期
　　皇太后遗诰令朕穿孝二十七日然追忆雍正十三年遭皇考大故朕欲持服三年因奉
　　圣母慈谕止令穿孝百日朕即遵从今值
　　皇太后之事朕仍当依
　　前谕穿孝百日其余王公大臣官员等并照例二十七日
　　而除辛夘
　　谕曰朕自登极以来即尊养
　　皇太后于畅春园迄今四十二年视膳问安承
　　欢介景所以奉
　　懿娱而尽爱敬为时最乆今奄遭大故遵例于
　　慈宁宫办理丧仪痛深罔极因念奉安
　　梓宫于
　　陵寝地宫吉鸠工尚需时日稽诸旧典理宜
　　殡宫移奉以展哀诚与其另择
　　暂安奉殿自不若
　　畅春园为
　　皇太后颐和娱志之地
　　神御所安最为妥适业于
　　九经三事殿易盖黄瓦敬设
　　几筵谨涓本月二十九日举行奉移礼所有应行事宜各该衙门即速敬谨豫备是日王公大臣奏窃惟
　　皇太后慈驭上宾我
　　皇上孝思罔极呼号擗踊尽礼尽哀第朝夕居于苫次圣夀已髙恐或稍失调摄未免毁瘠过甚非所以仰答
　　皇太后平素慈爱之忱即【臣】等意实难安况
　　妃嫔主位等均在
　　慈宁宫居住日夜不离
　　圣母几筵承侍
　　左右
　　圣心亦可稍释【臣】等不揣冒昧仰恳
　　皇上少节哀情暂请还居
　　养心殿稍加调摄以副
　　天
　　地
　　祖宗眷顾之重以慰
　　皇太后在天之灵【臣】等无任哀悚待
　　命之至奉
　　谕曰知道了朕心不忍移居且过明日再定又奏窃【臣】
　　等于本日奏请
　　皇上稍节哀情暂请还居
　　养心殿奉
　　防知道了朕心不忍移居且过明日再定钦此仰见皇上孝思肫笃追慕无穷臣等何敢复行凟请但恭阅
　　实録
　　世宗宪皇帝居
　　仁夀皇太后丧次因念
　　宗庙
　　社稷之重恐失调摄曽在宫内居丧斋宿况
　　慈宁宫内素为闲空而今日天气甚寒
　　皇上因哀毁深至偶患头痛若再居丧次非所以仰体
　　皇太后在天慈爱之心且
　　妃嫔主位均在
　　慈宁宫奉侍
　　皇太后几筵则
　　皇上暂还
　　养心殿既可以畧资调养而每日
　　驾至
　　慈宁宫奠醊亦足以伸不匮之孝思【臣】等谨再行沥诚合
　　词具奏仰恳
　　皇上即于今日暂还
　　养心殿实不胜哀切待
　　命之至又奉
　　谕曰朕猝遭
　　圣母大故哀恸方深不忍移居宫内今王公大臣等援据典礼再三恳吁勉从所请于今日午奠后暂居养心殿壬辰
　　上诣
　　大行皇太后梓宫前行殷奠礼悲伤号泣哀恸不止是日谕曰朕于本月二十九日敬移
　　皇太后梓宫于
　　九经三事殿安奉朕即在
　　畅春园之无逸斋居住以便朝夕侍奠
　　几筵用伸哀悃又奉
　　谕曰雍正十三年
　　皇考龙驭上宾朕欲持服三年羣臣请循以日易月之制
　　朕皆未允嗣奉
　　圣母慈谕令朕持服百日因即遵行然百日释服后仍素
　　服满二十七月今遭
　　圣母大故自应仍遵
　　懿防持服百日昨已明降谕防矣其素服二十七月亦照
　　前例惟遇
　　坛
　　庙大祀行礼及致斋三日阅视
　　祝版先期诣
　　坛并视朝听政诸事朕从前惟凖理而行并未载在防典此时当详议及之又如王公大臣官员持服二十七日而除素服则满百日至百日后用何服色及陪祀斋戒常朝坐班并一切典礼应如何定制亦当酌定章程顷检阅雍正十三年王大臣等条欵颇为该括着将原折交军机大臣防同办理丧仪王大臣等悉心详议具奏癸巳
　　上诣
　　大行皇太后梓宫前行朝奠礼悲伤号泣哀恸不止是日王公大臣奏查满洲向例奉移之日即回原处居住伏思
　　圆明园系
　　世宗宪皇帝
　　皇上乆居之处与宫中无异仰恳于敬移礼成后即回圆明园居住奉
　　谕曰朕本意俟
　　皇太后梓宫于
　　九经三事殿奉安礼成即在畅春园之无逸斋居住以伸哀悃兹据王公大臣等合词具奏满洲旧例奉移之日应回原处居住且称圆明园系
　　皇考及朕乆居之处即与宫中无异请于是日即回圆明园等语既旧例如此着照所请于二十九日奉安
　　皇太后梓宫礼成仍回圆明园居住至朕遭
　　圣母大故理应于
　　皇祖
　　皇考前告哀但
　　夀皇殿在城内二十九日步送
　　梓宫后自揣实不能再行礼且应即徃畅春园恭候奉迎
　　因思
　　安佑宫系
　　皇祖
　　皇考神御所在与
　　夀皇殿相同拟于二月初一日躬诣祗告初二日仍至畅春园之无逸斋设苫次居住以伸哀恋乙未王公大臣奏请
　　皇上于初二日诣
　　九经三事殿申奠后仍回
　　圆明园居住
　　圣躬可稍资调摄亦足以慰
　　圣母在天之灵且与满洲向例相合奉
　　谕曰
　　皇太后梓宫于二十九日安奉
　　九经三事殿朕于初二日恭诣
　　几筵申奠后即在畅春园之无逸斋居住于心始得稍安
　　王公大臣所请不准丙申奉移
　　大行皇太后梓宫
　　上自
　　隆宗门至
　　慈宁门降舆入
　　诣
　　梓宫前奠酒呼抢擗踊痛哭尽哀左右皆哀泣不忍仰视梓宫启行出
　　永康左门升大轝
　　上西向跪哭攀掖步送王公大臣等再四叩恳准于第
　　二次舁夫换班时先赴
　　畅春园宫门外祗候午刻
　　梓宫至
　　上跪迎奉安于
　　九经三事殿号泣良乆奠酒礼毕
　　上驻圆明园
　　二月丁酉
　　上诣
　　安佑宫
　　圣祖仁皇帝
　　世宗宪皇帝神御前行告哀礼是日
　　上居无逸斋苫次戊戌王公大臣等奏
　　无逸斋屋院无多且俱浅窄前后又无寝室止有小殿数楹暂时
　　驻跸尚觉非宜办事乆居实为不便在
　　皇上诚孝肫笃尽礼尽哀苫凷之中固不肯自求安适
　　而【臣】等实因
　　圣夀已髙寝兴寒燠不可不加意调防以副
　　天
　　地
　　祖宗眷顾之重今初二日已在
　　无逸斋居住
　　圣心亦可稍安若长此倚庐倘起居畧有失调实非所
　　以仰体
　　皇太后平素慈爱之意臣等愚昧徬徨倍増忧惧为此沥
　　诚合词再请仰恳
　　皇上于初三日
　　朝奠行礼后仍回
　　圆明园居住
　　几筵甚近
　　圣驾常诣奠献仍足以伸哀慕而展孝思与在无逸斋无异伏惟
　　慈鉴奉
　　谕曰王公大臣等屡劝朕仰体
　　皇太后圣心善为调摄朕不得不勉从所请于初三日朝奠后仍回圆明园甲辰
　　谕曰军机大臣等查奏二十七月内御殿视朝仪注查乾隆元年元旦已过百日后奉
　　圣母皇太后懿防以御极之初应受百官朝贺且朕应恭
　　诣
　　皇太后宫行礼是以陞殿受贺至此后二十七月内均未经举行兹乾隆四十三年四十四年元旦非元年可比又尚在二十七月内所有陞殿受贺之处不必行至寻常御殿视朝恭查
　　皇考世宗宪皇帝时曽于二十七月内举行数次盖寻常陞殿与御门听政无异若隔至二十七月之乆于体制似有未协自应遵照举行所有百日后陞殿之处着该衙门届期奏请候朕降防
　　三月壬午恭上
　　大行皇太后尊諡曰
　　孝圣慈宣康恵敦和敬天光圣宪皇后
　　上亲诣
　　九经三事殿行礼先是正月辛夘
　　谕曰
　　大行皇太后坤元协徳懋着徽音四十二年母仪天下尊养兼隆福徳备至实古今史册所未有今忽遭
　　仙驭升遐朕心哀痛不能稍释敬稽典礼宜隆
　　諡号以表尊崇第
　　至徳难名实非臣下拟议所能切当朕欲亲尊为孝圣宪皇后其令大学士九卿公议可否如是及所有节
　　次晋加
　　徽号其中或有按例应行酌减及应増加字様仍着敬谨
　　详议具奏寻复奏【臣】等谨查
　　孝庄文皇后徽号二十字
　　孝恵章皇后徽号十字于恭上
　　尊諡时俱敬列十二字今
　　大行皇太后徽号系十八字【臣】等遵
　　防详议于
　　徽号拟用六字又照例増加四字恭上
　　尊諡曰
　　孝圣慈宣康恵敦和敬天光圣宪皇后以符礼制谨合词
　　具奏伏候
　　钦定奉
　　防是依议
　　四月戊申奉移
　　孝圣宪皇后梓宫于
　　泰东陵
　　四十四年四月癸酉
　　孝圣宪皇后三年服阕
　　皇上诣
　　泰东陵行释服大祭礼
　　列后丧仪初崩恭受
　　遗诰
　　命王大臣恭理丧仪
　　皇帝成服截发辫诸王之为子者皆成服截发辫皇子
　　皇孙随成服
　　皇后成服剪发诸王福晋为子妇者皆成服剪发妃
　　嫔暨
　　皇子
　　皇孙福晋皆成服王公百官宗室觉罗及内务府所属官员皆给白布制服公主福晋以下二品命妇以上及内务府所属妇女给布制服如之
　　皇帝居翼室丧服二十七日
　　上谕用蓝笔二十七日外易素服
　　御门听政诣
　　几筵前仍丧服二十七月而除
　　皇后服如之
　　皇子
　　皇孙及治丧仪王大臣
　　殡宫守卫执事官员百日除服羣臣二十七日除服皆素服百日不薙发奏疏文移用蓝印十有五日内外各官百日不作乐不嫁娶余仪与
　　列圣初崩同
　　右初崩制服
　　其日殓奠所司于奉安
　　梓宫殿内正中施黄幔左右素帷内銮仪校陈
　　仪驾于
　　宫门外诸执事皆办
　　皇帝立殿檐东西向哭
　　皇子
　　皇孙立丹陛西
　　皇后率
　　妃
　　嫔公主及在内福晋立
　　几筵殿内王公以下文武二品官以上立
　　宫门外三品以下官立外门之外王公福晋夫人郡主以下二品命妇以上立
　　宫门内丹墀西三品以下命妇立
　　宫门外之西皆传哭内务府总管命妇率尚茶女官奉茶尚膳女官奉膳由中门入
　　皇帝诣
　　几筵前跪众皆跪尚茶女官跪进茶内监奉茶转进皇帝举茶奠于案行一拜礼众皆随行礼尚茶女官彻
　　茶尚膳女官进膳揭巾幕
　　皇帝视上食毕执事官进奠几于正中
　　皇帝诣几前跪奉爵王大臣跪进爵
　　皇帝祭酒三爵每祭一拜众随叩兴乃彻馔哭止皇帝还翼室众各退嗣是朝晡日中三奠朝晡进羮饭
　　肴馔日中进果筵余仪均与
　　列圣殓奠同
　　右殓奠朝晡日中奠
　　越日礼部尚书侍郎一人率祠祭司官诣内阁祗领
　　遗诰恭镌誊黄
　　颁于直省遣使赍谕朝鲜国王理藩院遣官分路徃谕
　　外藩防古均如颁
　　遗诏仪
　　诰下之日顺天府府尹率属制服跪迎奉安于公署直省文武官率属素服郊迎入公廨奉安毕易制服均朝夕哭临三日二十七日释服百日内不薙发不作乐不嫁娶
　　京师暨直省军民男摘冠缨女去首饰素服七日二十七日不作乐不嫁娶朝鲜国王遣陪臣上表进香其使臣在京者给白布制服外藩防古王台吉公主福晋等至京行叩谒礼在二十七日以内皆制服后二十七日至者男去冠缨女去首饰各三日
　　右颁遗诰
　　诹日殷奠工部设祭文案于殿檐下之东内銮仪校陈
　　仪驾宫殿监侍导恭理丧仪王大臣内务府总管率执事官入陈馔筵羊酒毕仍导以出内务府总管命妇率内管领妻奉
　　冠服篚【后奉篚均仿此】豫设于供牀
　　皇帝诣
　　几筵前哭内外齐集者传哭奠茶上食读文三祭酒众随
　　行礼彻奠
　　皇帝避立于左祭文送至燎所首领内监接奉内务府
　　命妇内管领妻奉
　　冠服篚出
　　皇帝跪候过兴从行公主及在内福晋咸出随行王公百官皆退避齐集之福晋命妇各于其位跪过兴随行
　　皇帝至燎所跪众咸跪
　　皇帝祭酒三爵每祭行一拜礼众随拜兴毕哭止余仪
　　与
　　列圣殷奠同
　　右殷奠
　　启殿【如殷奠仪】
　　奉移殡宫
　　初祭
　　大祭
　　月祭【以上礼仪均如列圣丧仪】
　　诹日恭上
　　尊諡
　　庙号先期内阁进拟
　　尊諡进呈
　　钦定恭上
　　尊諡礼成翼日
　　颁诏布告天下仪与恭上
　　列圣尊諡同
　　右上尊諡
　　百日祭
　　时荐
　　朞年小祥
　　再朞大祥
　　终丧除服【以上礼仪均如列圣丧仪】

　　皇朝文献通考卷一百四十八
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
　　钦定四库全书
　　皇朝文献通考卷一百四十九
　　王礼考【二十五】
　　国恤
　　【臣】等谨按典礼
　　孝诚仁皇后
　　孝昭仁皇后
　　孝懿仁皇后
　　孝敬宪皇后皆崩于正位中宫之时防典列为
　　皇后丧仪今从其例
　　孝贤皇后丧仪恭纪于次
　　康熙十三年五月丙寅
　　仁孝皇后崩奉安
　　梓宫于
　　乾清宫礼部题准现今三藩叛逆大兵致讨在外各官举哀有惑观听移文直省免其齐集举哀制服及遣官进香戊辰奉移
　　梓宫于西华门外
　　殡宫庚寅奉移
　　梓宫暂安于都城北沙河巩华城
　　殡宫【至二十年奉移梓宫于　　　陵寝】
　　六月庚申
　　册諡
　　大行皇后曰
　　仁孝皇后
　　【臣】等谨按雍正元年六月改上
　　尊諡曰
　　孝诚恭肃正惠安和俪天襄圣仁皇后
　　十七年二月丁卯
　　孝昭皇后崩奉安
　　梓宫于宫中正殿己巳奉移
　　梓宫于
　　武英殿
　　三月丙申奉移
　　梓宫于沙河巩华城与
　　仁孝皇后同安于
　　殡殿
　　闰三月辛酉
　　册諡
　　大行皇后曰
　　孝昭皇后
　　【臣】等谨按雍正元年九月加上
　　尊諡曰
　　孝昭仁皇后
　　二十年二月癸卯奉移
　　仁孝皇后梓宫同
　　孝昭皇后梓宫于
　　陵寝
　　二十八年七月甲辰
　　孝懿皇后崩奉安
　　梓宫于
　　承干宫正殿丁未奉移
　　梓宫于朝阳门外