宋元嘉二十一年将亲耕先立春九日司空大司农京尹令尉度宫之辰地八里之外整制千畆中间阡陌立先农于中阡西陌南御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于耕坛之上皇后帅六宫之人出穜稑之种付借田令耕日太祝令以一太牢祠先农如帝社仪孟春上辛后吉亥御乘耕根二盖车驾苍驷建青旂着通天冠青帻青衮佩苍玉藩王以下至六百石皆衣青唯三防武卫不耕不改章服驾出如郊庙仪至借田侍中跪奏至尊降车临坛大司农跪奏先农已享请皇帝亲耕太史赞曰皇帝三推三反于是羣臣以次耕王公及诸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反借令率其属耕竟畆洒种即扰礼毕乃班下州县悉备其礼焉
　　魏道武帝天兴三年春始躬耕借田于平城南唐太宗贞观三年正月亲祭先农借于千畆之甸
　　初议借田方面所在给事中孔頴达曰礼天子借田于南郊诸侯于东郊晋武帝犹于东南今于城东不合古礼帝曰礼縁人情何常之有虞书之平秩东作则尧舜敬授人时已在东矣又乘青辂载黛耜者所以顺于春气故知合在东方且朕见居少阳之地田于东郊盖其宜也于是遂定自后毎歳常令有司行事
　　宗开元二十三年正月亲祀先农礼毕降至耕位侍中执耒太仆执辔上谓左右曰帝借之礼古则三推朕今九推庶九谷之报也遂进耕五十余步尽垅乃止耕毕还斋宫大赦侍耕执牛官皆加级赐帛其年十一月亲祀神农于东郊以后稷配亲耕耒耜而九推焉
　　宋太宗雍熙四年九月诏以来年正月有事于郊行借田之礼令所司详定仪注以闻毋致烦劳务遵典故端拱元年正月十五日帝斋于乾元殿翌日銮驾出宫备大驾卤薄于丹鳯门外帝服通天冠绛纱袍执圭乘玉辂赴东郊行宫斋宿十七日未明三刻帝服衮冕执镇圭亲飨神农氏于坛上以后稷氏配礼毕次诣耕借位行三推礼有司板奏礼毕帝顾谓侍臣曰朕志在劝农恨不能终千畆岂止于三推为限乎遂耕数十步侍臣固请乃止又御观耕防南向坐观公王耕耕讫侍中奏礼毕觧严还行宫百官称贺帝改御大辇服通天冠绛纱袍鼓吹振作而还御乾元门肆赦改元文武逓进官有差
　　仁宗明道二年二月十一日帝亲耕借田礼仪准端拱之制防有増损
　　诏借田青城及坛壝所占或先有民家茔塜府县不得因兹夷刬宜权用箔曲遮蔽以便行礼
　　大礼使言借田礼希旷已久比闻修举内外翘属况亲屈万乘劝农力本伏请下有司令通谕宻近村农御耕日特许父老鄕民观望盛礼勿令呵止从之【臣】按借田之制自汉以后相因而以时举之其大略如此要之不惟其文惟其实盖一礼也而敬天勤民事亲之道备必实有只敬之心以帅先而将事斯神降之福亲受其飨而民亦莫不用劝不然则晋武所云空有慕古之名与百官车徒之费者也至其仪文小有损益则有司存亦可考而知焉以上课农桑【借田附】

　　御定孝经衍义卷三十一
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷三十二
　　天子之孝
　　薄税敛
　　【臣】按古之君天下者非以一人肆于民上也凢以子万民而已是故其防者上所长也其老者上所飬也其壮者百亩之田五亩之宅上所授也取民不过什一用民之力不过歳三日上所制也凢以尽乎父母斯民之道而已矣以父母之爱其子而莫不欲其富而埸圃之隙敎以种壶屋庐之隙敎之树桑梓至纎至悉也以子之爱其父母而不敢有私财故其出赋役以供其上者有余则取不足则与无必取盈无恒竭作不私山海不征关市此薄税敛之大都也欲民之生聚如欲其子之众多故有生齿之版孤终之协而户口之数重焉欲民之贤能如欲其子之材美故五家之比即有下
　　士府史胥徒与之同禄而职役之义昉焉博爱之实莫大于薄税敛矣户口也职役也则又推恩百姓之所最先者连而及之义始备云
　　易损【卦名】
　　程頥曰损上而益于下则为益取下而益于上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以增上之高则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则反是
　　益【卦名】彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光
　　【臣】按二卦之损刚益柔一也而损下为损损上为益者掊克聚敛于下则有损于上终无益也蠲租给复于上实无损而所益于民者多矣此是纯王之政中正无颇故曰大光葢云雷晦昧则屯膏不施风雷鼔动则天道下济而光明也
　　书禹贡厥田惟中下厥赋贞【贞正也君天下者以薄赋为正】
　　【臣】按大禹定田赋俱分九等冀赋上上错田中中青田上下赋中上徐田上中赋中中掦田下下赋下上上错荆田下中赋上下豫田中上赋错上中梁田下上赋下中三错雍田上上赋中下独兖赋不言下下而言贞知圣王固以薄赋为正也夫六府孔脩庶土交正当时之定赋岂复有不出于至正者然必下下而后先王之心始以为万世无弊之道也故曰贞也于此见不欲重敛以伤民即其不敢恶于人之一念之所推故于财赋曰底慎慎即经言不敢之实心实事也无逸亦言文王不敢盘于游田以庶邦惟正之供曰不敢曰惟正先圣后圣其揆一也
　　诗魏风硕防【篇名】其一章曰硕【大也】防硕防无食我黍三岁贯女莫我肻顾逝将去女适彼乐土乐土乐土爰得我所
　　小序曰刺重敛也国人刺其君重敛蚕食于民不脩其政也
　　【臣】按张栻以为上失其道国人疾之欲去未忍而着之于诗圣人所以取之也为民上者念赋敛之重实驱土著之民散之四方则民情可畏思其不忍竟去而作诗告哀则又可悯也施取其厚敛从其簿有不式歌且舞哉
　　桧风隰有苌楚【篇名】其一章曰隰有苌楚【草名弱茎引蔓】猗傩【柔顺貌】其枝天【少好貌】之沃沃【光泽貌】乐子之无知
　　辅广曰人之有知所以为万物之灵也有室有家所以异于物也今也政烦赋重不堪其苦反叹不如物之无知无忧焉则不乐其生甚矣何为使之至此极哉为人牧者宜有所觉矣
　　【臣】按桧国之民政烦赋重不自聊生偶见平泽中苌楚引蔓草间虽弱不成树而有华有实猗傩其柔顺沃沃其光泽若正以无知无虑而有自得之意故呼而谓之以不如子之乐也人情无聊頼至于向非可告语之物而作亲朋相对之状则诚如痴如梦不自知其所云矣诗人葢亦绘流民之图也
　　小雅大东【篇名】其一章曰有饛【满簋貌】簋飱【熟食也】有捄【曲也】棘七【所以载鼎肉而升于爼】周道如砥【砺石言其平】其直如矢君子所履小人所视睠言顾之澘焉出涕
　　朱熹集曰序以为东国困于役而伤于财谭大夫作此以告病
　　二章曰小东大东杼【以持纬】柚【以受经】其空纠纠葛屦可以履霜佻佻公子行彼周行既往既来使我心疚
　　郑康成注曰小也大也谓赋敛之多少小亦于东大亦于东言其政偏谭无他货惟丝麻尔今尽杼柚不织作也
　　三章曰有冽【寒意】氿【音轨】泉【侧出曰氿泉】无浸获【艾也】薪契契【忧苦也】寤叹哀我惮【病也】人薪是获薪尚可载也哀我惮人亦可息也
　　苏辙曰薪已获矣而复渍之则腐民已劳矣而复事之则病故已艾则庶其载而畜之已劳则庶其息而安之
　　四章曰东人之子职【主也】劳不来【音赉】西人之子粲粲衣服舟人之子熊罴是裘私人之子百僚是试
　　郑康成注曰东人劳苦而不见谓勤京师人衣服鲜洁而逸豫言王政偏甚也
　　五章曰或以其酒不以其浆鞙鞙佩璲不以其长维天有汉【天河】监亦有光跂彼织女【三星在汉旁跂然如隅】终日七襄【终一昼歴七次】
　　辅广曰侯邦供王赋役固其职也然为王者当有以体恤之不敢易而轻用之可也观禹贡之底慎财赋无逸之惟正之供则必不至于易视而轻用之矣今也东国财力俱困而餽西人以酒则视之曽不如浆与之以鞙然之佩则视之曾不以为长易视之如此则轻用之必矣此东国之所以怨病而愬之于天也
　　六章曰虽则七襄不成报章睆【明星貌】彼牵牛【星名】不以服【驾也】箱【车内容物之处】东有启明西有长庚【皆金星也朝在东先日而出暮在西后日而入】有捄天毕【星名状如掩兎之毕】载施之行【行列也】
　　朱熹集曰至是则知天亦无若我何矣
　　欧阳修曰虽有织女不能为我织而成章虽有牵牛不能为我驾车而输物虽有启明长庚不能助日为昼俾我营作虽有天毕不能为我掩捕鸟兽
　　七章曰维南有箕【星名】不可以簸维北有斗【星名】不可以挹酒浆维南有箕载翕【引也】其舌维北有斗西柄之掲【箕其踵似箕且有舌斗其方如斗且有柄箕四星二为踵二为舌踵狭而舌广故曰翕斗四星为斗三星为柄】朱熹集曰言南箕既不可以簸糠粃北斗既不可以挹酌酒浆而箕引其舌反若有所吞噬斗西掲其柄反若有所挹取于东是天非徒无若我何乃亦若助西人而见困甚怨之词也
　　【臣】按正义作大东之诗者刺乱也时东方之国偏于赋役而损伤于民财此谭之大夫作是诗告于王言已国之病困焉甚矣其词之怨也夫以荡然大道砥矢之平直岂今不如古乎昔之君子小人行此视此安车徐歩惟意所适今也顾之而出涕者税敛之重转输之烦以困顿抑郁之情而行于常所经歴之地反谓其﨑岖回曲也此何以故王室之赋政不均无小无大皆取于东方诸侯之国蕞尔谭无他财物生焉悉索丝麻以为贡篚至于杼柚废其织作何其取之尽耶公子国之贵臣而以夏之葛屦履行于晓霜之中往来者屡足寒伤心则不但陨涕而遂至于病矣因言获薪不可浸劳人不可极庶防乎载薪而归勿使腐败轻其税敛俾得休息也篇中惟此乃正告之之辞而下章言不能然也我之转餫来此虽甚勤苦不防慰劳而京师之人粲粲然鲜盛其衣服曾不念东诸侯之杼柚其空也舟楫之人而熊罴之裘毋怪乎公子而葛屦履霜也彼舟人之富当由王宠羣小得志其气骄溢酒之馈而不以为浆佩之鞙鞙而不以为长东人之出之也甚艰既殚其力矣西人之视之也甚贱曾莫之省焉夫百姓之困于供亿久矣酒非介夀之冻醪也朘民之膏泽也佩非春蚕之茧丝也其诘屈之迥肠也王者子爱百姓以天下为一家东人之子西人之子又奚择焉而赋政之偏若此哉司马迁曰天者人之始也父母者人之本也人穷则反本故劳苦倦极未尝不呼天也疾痛惨怛未尝不呼父母也谭之大夫以为于此之时父子不相顾王者天下之大父母已之所以病王实使然则告之亦无益矣此其所以呼天而诉之也彼河汉之耿耿则不能如日月之照临而织女之不成章则固无以为衣褐牛不服箱则又无以任输载有启导日明之星而无以度幽忧之长夜有增长续日之星而无以成舒长之化日天毕之行列曾无掩兎【田器之毕所以掩兎】载肉【祭器之毕助载鼎实】之功箕斗之虚名又无簸挹之实明明上天烂然星陈无一可以苏东方之困者旁皇谛审箕斗之形成于舌柄舌大张而翕合吞噬之状可畏柄在西而挹取于东之意可危如此而仰愬之不反逄其怒乎告王呼天总无益也诗人之怨至于此为民父母而征求无艺掊克彊御取之尽锱铢用之如泥沙怨咨之声至于穷变极态而曾不聴闻将何以奉先人之宗庙乎此周辙之所以遂东也臣于此诗敢酌取汉唐宋儒注释之精者联合七章之义以附于后焉
　　大雅召旻【篇名】其一章曰旻天【谓王也】疾【犹急】威天笃【厚也】降丧瘨【病也】我饥馑民卒【尽也】流亡我居【国中】圉【边境】卒荒
　　【臣】按正义召旻诗者周卿士凢国之伯所作以刺幽王大壊也急者行之必速之辞厚者为之加重之称正孟子所谓用其二而民有殍用其三而父子离者也惟赋税之苛急与重等故寛仁之政缓与轻同凢伯之刺幽王首以疾威为叹由其急而愈见其重也夫以饥馑荐臻则必有稽逋积负而并徴于一时则愈急流亡不复则必有絶户赔丁而责成于土著则愈重居邑边圉尽皆逃散而国为空国矣葢大东之所怨者偏故王室犹有富人焉凢伯之所刺者急故昔之富者亦若是之病也偏则未有不至于急者故取民之制贵得其平欤
　　周礼天官冢宰太宰之职以九赋敛财贿一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋七曰关市之赋八曰山泽之赋九曰币余之赋
　　郑康成注曰财泉谷也赋口率出钱也今之算泉民或谓之赋此其旧名欤乡大夫以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之遂师之职亦曰以徴其财征皆谓此赋也邦中在城郭者四郊去国百里邦甸二百里家削三百里邦县四百里邦都五百里此平民也关市山泽谓占防百物币余谓占卖国中之斥币皆末作当增赋者若今贾人倍算矣自邦中至币余各入其所有谷物以当赋泉之数毎处为一书所待异也
　　贾公彦正义曰此九赋所得财物给九式之用是所待异也
　　【臣】按口率出泉之法恐非周公旧文也且文王之治岐也关市讥而不征泽梁无禁而此则关以货出入有税物市若泉府防布总布之等亦有税物民入山泽取财亦有税则征而有禁矣然考之载师林衡泽虞丱人牧人罟人所掌皆同或其中不无附防之处当以孟子为正也此以赋对贡而言王国者自税之侯国内得民之税大国贡半次三之一小四之一市取当国所出美物以贡也若禹贡之厥篚厥贡是矣九式中有工事刍秣二式当亦以给丘乗之车甲马牛先王以农为本故计口出泉而末作者增赋鲁哀公以口率出泉为不给而复计田使之出泉则农重困而末作者不在此数胡氏所以有幸免之説也
　　地官司徒载师【载事也主事民而税之】掌任土之法【任其力势所能生育且以制贡赋也】以物地事【物色之以知其所宜之事】授地职【授农牧虞衡使职之】而待其政令以防里【民居之区域】任国中之地以埸圃任园地以宅田【致仕者之家所受田】士田【圭田】贾田【贾人之家所受田】任近郊之地以官田【庻人在官者其家所受田也】牛田【牛人之家所受田】赏田【赏赐之田】牧田【牧人之家所受田】任逺郊之地以公邑【六遂余地天子使大夫治之如州长县正也】之田任甸地以家邑【大夫采地】之田任稍地以小都【卿之采地】之田任任县地以大都【公之采地王子所食邑】之田任畺【居良反】地【王畿界也】凢任地国宅【官府治处】无征园防二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二惟漆林之征二十而五凢宅不毛者有里布凢田不耕者出屋粟凢民无职事者出夫家之征以时徴其赋
　　【臣】按此畿内用夏之贡法税夫无公田也轻近而重逺者近城者给公家役使多故于税上轻逺城者役少故于税上重惟近郊之内止什一也园是二畆半宅在田者防是二畆半宅在国中者郑以为防无谷园少利也特重于漆林之征者自然所生力作少而取利重故于四分之中而税其一里布屋粟夫家之征皆所以劝民植桑麻就田业也此或有田宅而荒芜或间无职事之人乃三条而孟子防无夫里之布为一条也胡安国用田赋传引此及漆林之征以明先王重本抑末者如此以深罪哀公之计田而赋也布即口率出泉里布谓二十五家之泉也三夫为屋郑谓罚以三家之税夫空田不耕三倍其罚固宜尔耳不树桑麻罚应轻等而反令出二十五家口泉者古之口率出泉也葢轻不至如汉之人出一百二十为算也间民转移执事之人既无常职而何以能出一夫百畆之税出一家士徒车辇给繇役耶若云特峻其罚以驱之耕桑耳又何以转移执事亦在九职之中也疏以为其人性不营已业为闲民而好与人佣赁非止一家转移为人执事以此为业故特困苦之也
　　均人【主平土地之力政者】掌均地政均地守均地职均人民牛马车辇之力政凢均力政以岁上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉凶札则无力政无财赋不收地守地职不均地政
　　郑康成注曰政读为征地征谓地守地职之税也地守衡虞之属地职农圃之属力征人民则治城郭涂巷沟渠牛马车辇则转输委积之属丰年人食四鬴之岁也人食三鬴为中岁人食二鬴为无岁岁无赢储也公事也旬均也无力征恤其劳也无财赋恤其乏困也财赋九赋也不收山泽及地税亦不平计地税也非凶札之岁当收税乃均之耳
　　【臣】按读均人之职而知周官之法度甚密而用之至寛也无力征是无力役也无财赋是无口泉也不收地守是蠲其租也不收地职是弛山泽与民也葢地税以用贡法之处言之若公田则亦无年矣不与于民也不言军赋者师旅非常事也凶年之后恒多疾疫故凶札并言凶则民贫札则民病故于财力一无所取此条文义明白后世取民之制虽异于古实兼有力役口泉地税在其中古制或赋泉或税粟今则本色折色之异以古凖今则凢遇凶札更不当分别何者当蠲除何者当征收也郑训公为事旬为均与王制相合葢用民之力岁不过三日也唐制租庸调用人之力岁二十者岂误以旬为旬日之旬耶且有有事而加役至三十日通正役为五十日者其厉民甚矣
　　春秋初税畆【宣公十五年】
　　谷梁初者始也古者什一借而不税初税畆非正也古者三百步为里名曰井田井田者九百畆公田居一私田稼不善则非吏公田稼不善则非民初税畆者非公之去公田而履畆十取一也以公之与民为己悉矣
　　三月作丘甲【成公元年】
　　左作丘甲纪重赋也
　　春用田赋【哀公十二年】
　　国语鲁语季康子欲以田赋使冉有访诸仲尼仲尼不对私于冉有曰求来汝不闻乎先王制土【制其肥硗以为差也】借田【谓税也】以力【谓三十受田百畆二十受五十畆六十还田也】而砥【平也】其逺迩【近郊逺郊甸稍县都之异】赋里【防也】以入【计其利入】而量其有无【国宅园防漆林之异】任力【徭役】以夫【以夫家为数也】而议其老防【有复除】于是乎有鳏寡孤疾【亦议不役也】有军旅之出则徴之无则已其岁【军旅之岁】收田一井出稯【子红切六百四十斛也】禾秉【十庾日秉】刍缶【庾也】米不是过也先王以为足【足供用也】若子季孙欲其法也则有周公之借矣若欲犯法则茍而赋又何访焉
　　【臣】按税畆丘甲田赋此春秋所纪用民财力之制毎变加重而诸儒之説各有不同者也税畆有二説以为是时民患上力役懈于公田公田之所入薄是以宣公履畆而税未尝加于什一之外但以其非古者借民之力私田稼不善则非吏公田稼不善则非民之旧制是变法之始故讥之者左氏公羊谷梁三皆同何休范寗皆以为然而胡安国本之者也以为公田之外又履其余畆十收其一正哀公所谓二吾犹不足者始于杜预及徐邈谷梁注而朱熹哀公问有若章集注亦引此宣公税畆为説也大抵税畆以前説为是王制言古者公田借而不税注言借民力治公田美恶取乎此不税民之所自治孟子言八家皆私百畆同养公田故朱熹亦言或但耕则通而耕收则各得其畆也今宣公自六年至此三遇螽灾频仍水旱是秋先书螽而后书税畆是通行踏勘捡校荒熟择其善者非复收公田之租矣依谷梁之説计之古者公田为居井灶葱韭尽取焉则公田中除去庐舍二十畆实在田袛八十畆今却履畆而税则是以八十畆而与百畆者通算已浮于十一之外而又烦琐伤体故曰以公之与民为己悉矣以但收八十畆之入较之公于一井之中多入几一十八畆也若谓变法之初遂至倍取于事理决不然矣丘甲有三説以为四丘为甸赋车一乗毎乗七十二人甲士三人凢二十五人为一甲本四丘共出三甲今作丘甲即一丘出一甲者诸儒之説多同而极主之者胡安国是也谓丘出甸赋者杜预是也谓农工各有职以事上甲非人人所能为今鲁使丘民为之者公羊谷梁及何休也丘甲固当以胡为正而张治以为毎甲士统步卒二十四人必无增甲而不增步之理古者于六十四井之中出长毂一乗甲士三人步卒七十二人四丘共出三甲今使一丘出一甲是于五百十二家之中而更取二十五人为兵但其或三甸而增一乗或毎乗而增一甲则不得而定也若谓一丘十六井一百二十八家而使之出长毂一乗甲士步卒七十五人比甸之赋则顿加于常制三倍又必不然若公谷所谓则是使农夫造甲义无所承葢不足辩也田赋有五説以为田主出粟而赋则于商贾之里防本收区域之征以备牛马车乗此赋止于里防而今并赋之田故讥之者胡据国语稯禾秉刍缶米之文也谓丘赋之法因其田财通出马一匹牛三头今别其田及家财各出此赋者杜预范寗之説也以为丘赋犹未足又以田赋之家出一人以为兵者陈傅良之説也以为井出丘赋者贾逵也谓田为一井之田赋者敛取其财物若汉家敛民赋以田为率者何休之説也五説惟胡以末业幸免之説为得之以周礼九赋考之益信矣据庐陵李廉以为古之甸出一乗者但出此一乗七十五人观春秋所载临事而授甲授车则知马牛之属亦非丘甸所出葢赋之区域官为之备临事而授之民事已而还之官也岂以丘出一甲之后三甸当增一乗其车辇马牛甲胃之属里防之赋不足以供而又为是计田而敛取民财以充之欤蜀杜谔云别其田及家财各为此赋明是前此田财通为一而此别为二乃是平增一培非更分别其有无而李廉但驳之以家财之有无难均未也经文明言用田赋正谓不当赋之于田耳如杜説则当云以财赋不当云以田赋也九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸甸出一乗一乗三甲士凢四丘一甲古法本于五百一十二人中而出七十五人自丘甲之后一丘一甲于一百二十八人中而出七十五人今陈云家出一人则是五百一十二人尽为兵于古法为七倍于成公时亦二倍也贾逵所谓一井之田而欲出十六井之赋则是视丘赋又增十六倍也皆必无之事也惟何氏言敛取民财以田为率者近之特未言此赋之当出于里防耳胡于三事皆得其解独于哀公所谓二吾不足者终属游移于初税畆条则云讥宣公废助法而用税其后作丘甲用田赋至于二犹不足是谓二在丘甲田赋之后未尝谓税畆即取二也于田赋乃云二犹不足故又以田赋其説前后相违矣要之税畆则取民之财者废公田助法少溢于什一之外然而变先王之制而作法于贪后世因之有加无已丘甲则用民之力者加三之一既已计丘而增兵矣田赋则又计田而出其财正缘兵既增则取之于里防者不给故也自此则尽民之财竭民之力一倍古制矣经于税畆之冬书蝝书饥于田赋之后叠书螽以为天道之必然也夫子曰不度于礼而贪冐无厌则虽田赋将又不足明乎此非致足之术而必至于又不足者也故于税畆书初丘甲初也田赋亦初也然不书初者谁生厉阶其末有必不可以止者也故圣人慎乎其初也
　　大学长国家而务财用者必自小人矣彼为善之小人之使为国家菑害并至虽有善者亦无如之何矣此谓国不以利为利以义为利也
　　卢孝孙曰长国家而务财用者小人导之也务絜矩者义也务财用者利也君子喻于义人主用君子则能絜矩矣小人喻于利人主用小人则不能絜矩矣此天下治乱之分也又曰财者天所生而民所欲事聚敛则失人心而干天怒故菑害并至菑由天降害自人作既已并至此时虽用君子亦晚矣无救于祸矣所谓狥人欲则求利未得而害己随之者此也【臣】按君子小人义利理欲之辩即人心道心危微之分也君子精义者也循理者也纯乎道心者也小人反是则専利纵欲而心之险陂侧媚不可胜言矣大学一书于诚意齐家平天下三章皆言好恶葢君子小人之好恶不同自意之诚不诚始一起念间近及于家逺及天下故胡炳文以为长国家而务财用之小人即此闲居为不善之小人也意有不诚已害自家心术他日用之为天下国家害也必矣昔荣公好専利而周厉王説之以为卿士芮良夫知其必败幽王之时皇父用事兴作不时田莱多荒故荡之篇言曾是强御曾是掊克曾是在位曾是在服又曰如蜩如螗如沸如羮小大近丧人尚乎由行十月之诗言日月告凶不用其行四国无政不用其良又曰晔晔震电不宁不令百川沸腾山冢崒崩髙岸为谷深谷为陵哀今之人胡憯莫惩二王之用小人致菑害其成效大騐葢亦可观矣善乎吕公着之言曰小人聚敛以佐人主之欲而不知其终为害也赏其纳忠而不知大不忠也嘉其任怨而不知怨归于上也非诚意君子孰能早辨之哉朱子曰以此为防后世犹有用桑羊孔仅【二人汉武帝用之】宇文融杨慎矜【二人唐宗用之】陈京裴延龄【二人唐徳宗用之】之徒以败其国者
　　孟子夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百畆而彻其实皆什一也彻者彻也助者借也
　　【臣】按贡者以下奉上之名助者借民之力夏则有贡无助殷则有助无贡周人脩而兼用之故谓之彻杨氏所谓兼贡助而通力者是也但其所谓五十七十百畆者虽朱子亦尝疑之大意以为先王疆理天下其沟涂畛域必经营久之而后定乃易代更制毎有增加则其劳民动众废壊已成之业使民不得服其先畴烦扰已甚推考诸儒之説则有以夏氏民多一家仅得五十畆者有以古者民约田少而用足者又有以古尺大周尺小其实无异者又有以洪水方平可耕之地少者惟元儒熊禾以为夏政寛简一夫之地惟税五十畆殷政稍急一夫之地税七十畆周政理烦一夫之地通税所税之中皆什一臣以臆计之懐襄之后而民反多地平天成歴二代休养生息而民反少必无是理也古时民约田少用足容或有之然无以解于沟涂畛域之改更开塞也古尺周尺见于王制算之毎步剩一尺二寸八分何缘周畮遂差一倍也惟以熊氏之説合之洪水方平可耕之地少之説始为近之信南山诗言信彼南山维禹甸之畇畇原隰曾孙田之周之疆理即禹之疆理也审矣惟其洪水之后地未尽垦故一夫百畆而一半起科或是其额已定如汉之令民半出田租也殷则科其七周则科其全惟其政尚寛简故易代而后变也殷革夏命亦有不能一旦倍增之势且公刘古公之于邠岐尚有隙地可迁则地亦有未垦者存也歴周先公之勤民事文武周公之规画无旷土无游民而后民始尽有百畆之利而公田因得竟畆而有年于郷遂亦全科其税粟也然则取民之制授田之法至周而始备也
　　载盈之曰什一去关市之征今兹未能请轻之以待来年然后已何如孟子曰今有人日攘其邻之鸡者或告之曰是非君子之道曰请损之月攘一鸡以待来年然后已如知其非义斯速已矣何待来年
　　【臣】按周礼关市之征断非先王遗制观盈之生战国时犹知什一为正供而关市当蠲征葢可见矣但盈之目击时艰不当待之来岁夫赴民之急如赴焚溺民旦暮号呼以望救而庙堂犹徐徐云尔沟中之瘠能久延视息待不可知之乎为盈之者诚知重敛困民当再三力请争以去就乃明知其不可而姑因循目前此孟子所以讥其为攘也向使孟子见用于当时必能取民有制而关津之地亦何至以御防者为防重困商旅哉
　　孟子曰有布缕之征粟米之征力役之征君子用其一缓其二用其二而民有殍用其三而父子离
　　【臣】按饶鲁曰家征是力役之征如今庶役夫征是粟米之征即百畆之税如今输租里布是布缕之征即五畆之宅之税如今纳绢据周礼郑注布是计口出钱或如唐之非蚕乡则输银也孟子之时不特废古法而多取且有二征并用而致民之饥者有三征并用而致民之逃者目击心伤不暇与言什一三旬及弛力薄征之事惟有缓之一説或不至于逆耳布缕取之夏粟米取之秋力役取之冬庶几稍有以寛民之财恤民之力故朱熹以为两税三限之法亦此意也但前代军赋惟于师旅之岁力征亦以歳为差后世兵民分而民岁出师旅之赋也而杨炎又取大厯十三年应于赋敛之数并而为两税则非止布缕粟米之征故陈植以为失孟子之意
　　以上薄税敛

　　御定孝经衍义卷三十二
<子部,儒家类,御定孝经衍义>
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷三十三
　　天子之孝
　　薄税敛
　　汉兴天下既定髙祖约法省禁轻田租十五而税一量吏禄度官用以赋于民
　　惠帝即位减田租复十五税一
　　文帝二年赐天下今年田租之半
　　诏曰农天下之大本也民所恃以生也而民或不务本而事末故生不遂朕今亲率羣臣农以劝之其赐天下民今年田租之半
　　十二年赐农民今年半租
　　诏曰道民之路在于务本朕亲率天下农而野不加辟歳一不登民有饥色是吏奉吾诏不勤而劝民不明且吾农民甚苦而吏莫之省将何以劝焉其赐农民今年租税之半
　　十三年除田之租税
　　诏曰农天下之本务莫大焉今勤身从事而有租税之赋是为本末者无以异也其除之
　　【臣】按汉初除秦之苛防田租十五而税一所以量度禄用者似乎量出为入不合古意然其要在于省约则其作法于凉贻谋之善中间虽废而惠帝仁弱髙后女主擅国犹能复之也文帝二年春耕借其秋赐民田租之半至十二年用晁错之言赐农民半租明年遂除之自是不税民田者十有三年至于景二年而始令民再出田租然犹三十而税一也胡寅以为汉至文帝封国渐众诸侯王自食其地王府所食者寡又多边患岁致金缯天子尝自将出击复有河决筑塞之费大司农财用宜不致充溢何以足用盖文帝恭俭惜百金之费自宫阃至国都咸莫有奢侈之习如之何不富臣亦以为景帝惟不改文帝之恭俭是以即位之后亦有吴楚七国之变用师征伐而能比十二年之诏赐民岁半租并称极盛之时也
　　昭帝始元二年除今年田租
　　尹起莘曰自武帝多事已甚民困极矣霍光辅佐孝昭初年问民疾苦今又除民田租凡此皆当时善政有补于民者也
　　【臣】按自汉兴以来惟文十三年及是年除田租盖仅有之事而是时在武帝多事之后尤为当厄之施异旧之恩此霍光之辅昭帝所以收拾人心而延长国祚者也
　　元鳯二年令三辅太常郡得以菽粟当赋
　　【臣】按赋口算也当时田租未有出钱如今之折色者惟口算乃出钱是年令得以菽粟当钱物亦贾谊晁错重积贮之遗意独于三辅太常者近也逺则更以运致烦百姓矣夫一口之算止于一百二十文然谷贱之时亦非升斗可办茍征赋急则菽粟之値愈贱矣收其菽粟既可以实近畿之地亦所以贵谷重农此政之善经也
　　元平元年春二月诏减口赋钱什三
　　宣帝五鳯三年二月减天下口钱
　　甘露二年春正月赦减民算三十
　　师古曰一算减钱三十也汉律人出一算算百二十钱
　　【臣】按口赋算钱即周之九赋亦即所谓里之布也在平民则据乡大夫所登夫家众寡之数既授之田始有赋也其山泽币余以抑末作而特増其赋郑注所谓汉法贾人倍算者也鲁哀公以口率出泉未足复计田而赋则是农夫倍算而商贾幸免也后世取民之制因革不常大约杨炎两税之后即口赋亦并在其中则商贾末作与闾巷穷民俱邀寛大是口赋去而田赋存矣文景务在劝农重谷故租田可除而口算不减至于昭宣之世民知务本矣减算之意正一张一弛欤在元平之所减者其三乃武帝所増五鳯不言减数而甘露言减三十则是一算止九十文矣迨成帝建始二年复减天下赋钱算四十则是一算止五十文也然则口赋一事律之自重而之轻者也
　　光武建武六年冬十二月复田租旧制
　　诏曰顷者师旅未解用度不足故行什一之税今军士屯田粮储差积其令郡国收见田租三十而税一如旧制
　　【臣】按王莽之末天下旱蝗粟斛至黄金一斤东京再造一二年间野谷旅生野蚕成茧被于山阜人收其利至五年而田亩益广其明年遂有是诏夫什一而税先王之制也而汉文帝尽除之至景帝始复三十税一读此诏则相沿为定例矣武帝之巧立名色朘剥其民而田租未尝征也光武用兵平防乱累岁师旅而止于什一天下甫定不数年而复旧制此虽天祚有德丰年降康原其所以然者军士屯田粮储差积见于诏防孰谓屯田为迂濶之计哉
　　唐髙祖武德二年初定租庸调法每丁租二石绢二匹绵三两
　　武德七年初定均田租庸调法
　　丁中之民给田一顷笃疾减十之六寡妻妾减七皆以什之二为世业八为口分每丁岁入租粟二石调随土地所宜绫绢絁【丝经枲纬曰絁音始移反】布岁役二旬不役则收其佣日三尺有事而加役者旬有五日免其调三旬租调俱免水旱虫霜为灾什损四以上免租损六以上免调损七以上课役俱免
　　代宗广德二年税天下青苗钱
　　【臣】按青苗钱者每亩十五文以国用急不及待西成之候苗方青则征之也又有所谓地头钱者每亩二十五文大歴五年五月诏自今以后宜一切以青苗为名每亩减五文征三十五文随征夏税时据数征纳此一项实代宗作俑开后世预征撮借之政为之者其説不美书之者其失自见其后杨炎之定两税量出为入古制大壊然曰夏输无过六月秋输无过十一月则青苗钱在所厘革矣后世若确守六月十一月之限与两税外輙率一钱以枉法论之条民间自可少为休息窃恐有司奉行渐失其故屡当事变权宜设法无青苗之名而不能掩青苗之实尔此又仍宜追咎于作俑之代宗而定两税者不任其咎也
　　德宗建中元年始用杨炎议命黜陟使与观察刺史约百姓丁产定等级改作两税法比来新旧征科色目一切罢之二税外輙率一钱者以枉法论唐初赋敛之法曰租庸调有田则有租有身则有庸有户则有调宗之末版籍浸壊多非其实及至德兵起所在赋敛迫趣取办无复常凖赋敛之司増数而莫相统摄各随意増科自立色目新故相仍不知纪极民富者丁多率为官为僧以免课役而贫者丁多无所伏匿故上户优而下户劳吏因缘蚕食旬输月送不胜困率皆逃徙为浮户其土著百无四五至是炎建议作两税法先计州县每岁所应费用及上供之数而赋于人量出以制入户无主客以见居为簿人无丁中以贫富为差为行商者在所州县税三十之一使与居者均无侥利居人之税秋夏两征之其租庸调杂徭悉省皆总统于度支上用其言因赦令行之
　　【臣】按阡陌开而井田废两税行而租庸调之法亡论者或以杨炎甚于商鞅则过矣唐之口分世业逺祖董仲舒之遗议近踵晋魏齐周隋之陈迹少为润色变通然所以行之不久而法遂者古者比闾族党积一而五则有长矣非三年大比则不得而徙也自此之彼从而受之皆为地着百里数十里即谓他乡异国非旌节不行安得而有所谓逃亡之民浮客之户哉説者谓三晋地狭民贫故商鞅开阡陌令民自占所以诱致三晋之民而倾夺之固也既已罢侯置守天下一家则安能节节而封域之使出乡无导遂内之圜土哉天下之田或在官或在民又不得而不听其卖买则亦安能寸寸而疆理之使地与民必无参错哉宜乎宇文融之括隐户收羡田为敛怨之术也然非隐户必不可括羡田必不可収也但以急于用度而迫脇州县则有貎阅之烦虚张之数耳融之后继之以王鉷天寳之后承之以至德古法大壊口丁田亩至于不可简稽于是乎杨炎两税之法兴焉盖亦勇于革务为一切简径易明所失者于诸额外之征如青苗钱地头钱之数不闻有所厘革悉以并入两税之中在当时非不严切禁饬于后之人妄有増加也而行之未几聚敛之臣又巧立名色以掊克于民行之既久而君若相忘其为前此有归并之事又从而权宜设法取济一时而民愈以困矣此所以不得而不咎炎也
　　陆贽请均节财赋凡六条其一论两税之其略曰建中之初更租庸调法分遣使者摉擿都邑校騐簿书每州取大歴中一年科率最多者以为两税定额夫财之所生必因人力故先王之制赋人必以丁夫为本不以务穑増其税不以辍稼减其租则播种多不以殖产厚其征不以流寓免其调则地着固不以饬励重其役不以窳怠蠲其庸则功力勤如是故人安其居尽其力矣两税之立惟以资产为宗不以丁身为本曽不寤资产之中有藏于襟懐囊箧物虽贵而人莫能窥其积于塲圃囷仓直虽轻而众以为富有流通蕃息之货数虽寡而计日收赢有庐舍器用之资价虽髙而终岁无利如此之比其流实繁一概计占算缗宜其失平长伪由是务轻资而乐转徙者恒脱于徭税敦本业而树居产者每困于征求此乃诱之为奸驱之避役力用不得不弛赋入不得不阙复以创制之首不务齐平供应有烦简之殊牧守有能否之异所在徭赋轻重相悬所遣使臣意见各异计奏一定有加无除又大歴中供军进奉之类既收入两税今于两税之外复又并存望稍行均减以救凋残
　　其二请二税以布帛为额不计钱数其略曰凡国之赋税必量人之力任土之宜故所入者惟布麻缯纩与百谷而已先王惧物之贵贱失平而人之交易难凖又定泉布之法以节轻重之宜敛散弛张必由于是然则谷帛者人之所为也钱货者官之所为也是以国朝着令租出谷庸出绢调出缯纩布麻曷尝有禁人铸钱而以钱为赋者也今之两税独异旧章但估资产为差便以钱谷定税临时折征杂物每岁色目颇殊惟计求得之利冝靡论供办之难易所征非所业所业非所征遂或増价以买其所无减价以卖其所有一増一减耗损已多望勘防诸州初纳两税年绢布定估比类当今时价加贱减贵酌取其中总计合税之钱折为布帛之数【臣】按法有初变之为甚可惜既变之乃不可复者租庸调是也当陆贽之为相时其行两税未甚乆也而贽极论其弊称旧制之善然卒以为望稍行均减以救凋残而已亦未敢任为租庸调之制必可复也吕祖谦极诋杨炎而马端临又以为得救时之策要非笃论也谓有司奉行之过而炎变法而人安之固端临之偏见谓两税之法立古制然后扫地必寓兵于农赋役方始定者抑又祖谦泥古之説不足以罪炎也炎之罪在量出为入及不除非法之税不能任土所宜槩计估算緍耳何也古者冡宰以三十年之通制国用量入以为出什一古之中正轻之不可重之不可今炎乃先计州县每岁所应费用及上供之数而赋于人明言量出以制入已兆不足则更取之端矣按大歴五年诏并地头钱一以青苗钱为名每亩征三十五文八年每亩率十五文此等额外横征炎未能白去混编两税今贽乃言供军进奉之类皆收拾两税之中明是不一而足矣当变法之始自当一概革除纵不能去寜另存款项布告中外以军兴权冝事平一无所取虽未必果去必不致于税外并存今乃务在简明不虞后致使供军进奉重复科征而借商间架陌头之苛政滋起是亦作法于贪矣古之贡篚各以其方贿九赋之言敛财贿亦以钱谷及他财物惟民所便耳岂有以一岁之物价为率而勒令其必出泉为赋哉凡炎之所以变法者本忧国用之不足而不虑民力之难堪夫亦笑前人之已拙忘已事之未工者也然而在后世则更无以易两税之法也当位以节中正以通有蠲除于常赋之中无増加于正额之外比类时价酌取其中则贽所望于当日者不过如此矣人主诚能体孔氏节用爱人之言思孟子用一缓二之説何必言复古哉由授田还田之弊则有豪强兼并由租庸调之弊则有隐丁羡田今者尺寸之地皆民间之自为卖买者也虽有贫弱之人操劵而守其业必无有横夺之者也有田则有户有戸则有丁户口之数新故相除众寡正等虽余夫羡卒或有未登其数然天子既无土地以任之则包涵徧覆令其生息长养于天地之中固不必屑屑焉为料民之举也故长民者有寛恤其民之心则民之受福孔多矣毋事动言兴革也
　　其四论税限迫促其略曰蚕事方兴已输缣税农功未艾遽敛谷租上司之绳责既严下吏之威防愈促有者急卖而耗其半直无者求假而费其倍酬望更详定征税期限
　　【臣】按两税之法夏输无过六月秋输无过十一月盖茧丝既登而后可以征缣税禾稼既纳而后可以收谷租断未有先事而求非时而供者也贽所欲更定徴税限期乃尚以杨炎所定为迫促耳据聂夷中诗所云五月卖新丝十月粜新谷医得眼下疮剜却心头肉者乃在唐之末造何尝于五月十月之前而输丝谷之税哉贽乃甚言之以为此乃方兴未艾之时云尔若果不待蚕事既毕农功告成而督促其输之官府则是国家无一年之蓄而民间反有经岁之储两税之谓何而变为预征也此又杨炎之所不为也
　　贞元三年秋七月以元友直为诸道句勘两税钱帛使四年秋七月罢句检诸道税外物
　　元友直句检诸道税外物悉输户部遂为定制岁输百余万緍斛民不堪命诸道多自诉于上上意寤乃诏已在官者输京师未入者悉以与民明年以后悉免于是东南之民复安其业
　　尹起莘曰作法于凉其犹贪此固古今之通患也前书以元友直为诸道校勘两税钱帛使初未尝有税外之文考之分注及前史亦皆无之今友直乃校勘诸道税外物悉输户部至于民不堪命是岂非奸吏并缘之弊乎夫明使之检校两税而遂及于格外万一使之督责税外则其弊又将何如哉德宗寤而罢之直书于册虽曰幸之盖亦伤之也
　　【臣】按句勘之初本自李泌发策然不过曰可征者徴之难徴者释之敢有沦没者罪之而已臣犹以为此泌之过也泌若曰两税钱帛自法应留州之外悉输京师其税外科取一钱并令还给与民必无是弊矣原其所以建策本为防秋兵大集国用不充之故是乃利其税外聚敛之资而巧为免罪乐输之説尔官为句校两税钱帛使其意实在于税外不在税内也可徴者徴之仍是徴其税外之逋可释者释之非是释其税内之逋也尹氏但责奸吏并缘之弊而臣之説以诛建策者之心虽贤如李泌不得而少贷也
　　懿宗咸通元年禁州县税外科率
　　左拾遗薛调言兵兴以来赋敛无度所在羣盗半是逃户固须剪灭亦可闵伤望敕州县税外无得科率从之
　　尹起莘曰自徳宗好聚敛于是进奉羡余之弊接踵而兴后嗣继之日増月益掊敛椎剥民不聊生其极至于盗贼蜂起国遂以亡纲目至是始书禁税外科率事有因褒而见贬者此类是也
　　【臣】按尹氏之追咎于徳宗是也自元友直之句校两税钱帛而藩鎭州县之税外科率不可问矣若曰科率之罪赦不问矣科率之物悉以输京师毋有匿也是教之以偷也观此年之书禁则贞元四年之罢终不罢矣朝廷罢之而藩镇州县不罢矣所有进奉羡余讵是从留使留州额内节省明知故纵方且嘉其献纳驱吾赤子而为盗贼者谁使然哉禁之于咸通之元所谓虽有善者亦无如之何矣岂直因褒而见贬哉
　　僖宗干符元年翰林学士卢携上言以为陛下初临大寳宜深念黎元国家之有百姓如草木之有根柢若秋冬培溉则春夏滋荣臣窃见关东去年旱灾自虢至海麦才半收秋稼几无冬菜至少贫者硙蓬实为面蓄槐叶为虀或更衰羸亦难收拾当年不稔则散之邻境今所在皆饥无所依投坐守乡闾待尽沟壑其蠲免余税实无可征而州县以有上供及三司钱督趣甚急动加捶挞虽撤屋伐木雇妻鬻子止可供所由酒食之费未得至于府库也或租税之外更有他徭朝廷傥不抚存百姓实无生计乞敕州县应所欠残税并一切停征以俟蚕麦仍发所在义仓亟加赈给至深春之后有菜叶木芽继以桑椹渐有可食在今数月之间尤为窘急行之不可稽缓敕从其言而有司竟不能行徒为空文而已
　　【臣】按取民之制从下言之则曰贡曰献自上言之则曰借曰通皆极诚尽爱欢然相奉无所勉强之词故三代之时君民相亲虽疆场之馌耘之食小民得而进御天子可以攘尝也譬诸子妇私财同居不内息而已岂有所谓追呼敲扑者哉后世人主深居九重玉食万方人间颠连疾苦之状固有不得而尽知也司农以心计为称职外吏以催科为课最符檄所至必不虚归捶楚之余反遭横索至于撤屋伐木嫁妻卖子固已欲去不可求死不能矣于胥袛供醉饱于府藏无益分毫朝廷赦之而司牧不赦诏令缓之而簿责不缓天下事尚可为哉乌在其为民父母也
　　后唐荘宗同光二年八月以孔谦为租庸使
　　自是重敛急征以充唐主之欲民不聊生赐号丰财赡国功臣天平节度使
　　三年闰月诏罢折纳纽配法
　　唐主以军储不足谋于羣臣吏部尚书李琪上疏以六军方阙未可轻徭两税之余犹须重敛但不以折纳为事一切以本色输官又不以纽配为名止以正税加纳天下幸甚唐主即敕有司从之然竟不能行尹起莘曰黄放【诏赦】白催【吏徴】之弊其来久矣此书诏罢折纳纽配法其文甚美然竟不能有所施行纲目大书以着其虚文也
　　四年二月豫借河南夏秋税
　　唐主以军食不足敕河南尹豫借夏秋税民不聊生租庸使以仓储不足颇朘【音宣蹇缩也】刻【剥也】军粮军士流言益甚宰相惧率百官上表请出内库之财以给诸军唐主欲从之刘后曰吾夫妇君临万国虽借武功亦由天命命既在天人如我何宰相又于便殿论之后属耳于屏风后须臾出妆具及三银盆皇防子三人于外曰四方贡献随以给赐所余止此耳请鬻以赡军宰相惶惧而退
　　尹起莘曰荘宗乱亡之事非一而贪吝之祸尤深既以朘削失军心又以掊敛失民心夫平时正税尚欲捐以予民忍复先期而取强以豫借名之乎况是时人心已离虽尽出内帑痛自改厉尚恐不及矧又以贪吝趣之哉
　　【臣】按荘宗之事盖不足道也然而理乱兴亡较然可睹未有循此而不乱亡者也大凡贪者必富富则逾吝当此财用告匮军民胥怨之时惟有开仓廪以赈贫民出金帛以励将士或者尚可挽回而牝鸡司晨将多藏厚殖以自封也不知夫天命已去四海之富尚属他人而区区蓄积将焉用之诚哉乱亡之事非一而贪吝之祸尤深也
　　明宗天成二年免三司逋负二百万緍
　　胡氏曰明宗不事华侈故除省耗絶进奉今又蠲逋负近二百万緍一人寡欲受赐者不知其几何人矣尹起莘曰蠲免逋负此俭徳之效也然逋在三司民何预焉虽不及民而三司将何所取必取之于民矣故免三司所以免民也
　　【臣】按此条尹氏发明最为深切世儒所见者近谓欠在民者可赦已徴在官不得赦三覆斯言知贪墨之吏既已犯侵冐之恶名势必将移其实祸于民重复科徴也免三司所以免民尤确不可易之论故凡蠲逋税者应在民在官一体赦免庶无黄放白催之弊
　　以上薄税敛

　　御定孝经衍义卷三十三
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷三十四
　　天子之孝
　　薄税敛
　　周显徳三年立二税起徴限世宗谓侍臣近朝徴敛谷帛多不俟收获纺绩之毕乃诏三司自今夏麦以六月秋税以十月起徴民间便之
　　【臣】按此诏比视两税令甲旧文夏输同以六月秋输彼以十一月一则曰不得过则刻期取必始合令甲一则曰起徴则经始勿亟乃称诏防此陆贽之所不能得之于君者而世宗行之可谓善矣然又不若输之迟速俟收成早暮而寛为之期夏有至十月秋有至明年二月者所以纾民力尤为通融款曲也
　　宋太祖令诸州受民租籍不得称分毫合勺铢厘丝忽钱必成文绢帛成尺粟成升丝绵成两薪蒿成束金银
　　成钱
　　【臣】按宋主此令最得大体天子富有天下而与民较锱铢此在心计之臣以为积少致多之术而不知吏缘为奸正以是故甚者桀黠欺防有变易畸零足成整数谓之卷尾者后世若依此令从事于核算之劳簿书之费当省十之六七亦以示薄物细故捐以予民遗秉滞穗不尽其利于防计亦简防易知毋所容奸自无有缘分毫合勺铢厘丝忽之误遂挂负租之籍也
　　真宗咸平元年遣使按诸路逋负除天下逋负一千余万释系狱者三千余人用三司判官王钦若之言也咸平四年释逋负官物者二千六百余人蠲逋负物一百六十余万已纳而非理者以内府钱还之没者给其家
　　咸平六年除天下逋租八万四千释系囚四千一百六人
　　仁宗天圣元年蠲天下逋负
　　庆歴三年诏辅臣议蠲减天下赋役
　　庆歴七年三月诏天下有能言寛恤民力之事者有司驿置以闻五月蠲天下逋负
　　【臣】按宋真宗仁宗之世减赋役蠲逋负者不一而足诚以承五代之敝继之以寛仁累世之徳泽涵育生长既庶且富用财有节时捐以予民而无损于经费也此其时葢在汉文景之间乎及熈宁理财之説兴遂多故矣
　　【臣】又按苏轼论举催积欠之害其畧曰方今民荷寛政无他疾苦但为积欠所压如负千钧而行免于僵仆则幸矣监司以催欠为职业守令上为监司之所迫下为胥吏之所使大率县有监催千百家则县中胥徒举欣欣然日有所得若一旦除放则此等皆寂寥无获矣官之所得至微而胥徒所取葢无虚日俗谓此等为县胥食邑戸臣自頴移扬舟过濠寿楚泗等州所至麻麦如云父老皆有忧色云丰年不如凶年天灾流行民虽乏食缩食节口犹可以生若丰年举催积欠胥徒在门枷棒在身则人户求死不得臣度每州催欠吏卒不下五百人以天下言之是常有二十余万虎狼散在民间百姓何由安生轼之言絶痛而故明万歴中大学士张居正亦请蠲积逋以安民生极言带征钱粮之弊其畧曰所谓带征者将累年拖欠搭配分数同见年钱粮一并催征也夫百姓财力有限即年嵗丰収一年之所入仅足以供当年之数不幸遇荒歉之嵗父母冻饥妻子流离见年钱粮尚不能办岂复有余力完累嵗之积逋哉有司规避罪责往往将见年所征那作带征之数名为完旧欠实则减新収也今嵗之所减即为明年之拖欠见在之所欠又是将来之带征如此连年诛求无已杼柚空而民不堪命矣况头绪繁多年分混杂征票四出呼役沓至不才官吏因而猎取侵渔者往往有之其敲扑穷民朘其膏血以实奸贪之囊槖孰若施旷荡之恩蠲与小民而使之皆戴上之仁哉查万歴七年以前积年逋负几何除金花银两系供御用例不议免外其余悉行蠲免止将见年正供之数责令尽数完纳有仍前拖欠者将管粮官员比旧例倍加降罚夫以当年之所入完当年之所供在百姓易于办纳在有司易于催征闾阎免诛求之烦贪吏省侵渔之弊是官民两利也是时居正当国核名实省议论去浮淫之蠧刷痿痹之习一切治办归于富强此疏力主蠲逋负破去空文无益之苛征督趣见在之实数名美而利亦収然臣以为此正管商足国之本谋而于古帝王之廓然大度心乎爱民者固未之及也夫寛其已往之课而严责见年之供完纳尽数而破分之意亡降处倍加而考成之法宻居正自以为行之有公私积贮颇有赢余之效而不知民之财力亦竭于此矣葢其始民以积欠之刬除而得少苏可以其费尽供本年之课不久而力尽则欠自如故也夫积欠之由皆缘课重纵今嵗蠲之而明年复欠明年既欠则带征如前压积之多可胜既乎宋初破分良法葢亦深稔税之既重而又以极重不可返故不欲明有所亏减而特寄寛恤于不十分登足之中以少留不尽于民犹近古者所谓缓与弛之遗意若必欲取盈固必不得之数也然而有司迫于考成之法其欲最也则鞭挞以逞其惧殿也则揑报称完重以司农之支拨监司之督促那移破冒百弊丛生展转数年至于必不可掩覆则仍归一欠必不可穷诘则仍归一蠲是于国计毫无裨益而民间之科费与有司之降革不知几矣有国家者诚欲恤民之财力必也敛从其薄而后可如其不然则寛考成之法寓破分之意民其庶几乎
　　哲宗初即位诏中外臣庶许直言朝政得失民间疾苦司马光上疏曰四民之中惟农最苦寒耕热耘霑体涂足戴日而作戴星而息蚕妇治茧绩麻纺纬缕缕而绩之寸寸而成之其勤极矣而又水旱霜雹蝗蜮间为之灾幸而収成公私之债交争互夺谷未离塲帛未下机已非已有所食者糠籺而不足所衣者绨褐而不完直以世服田亩不知舍此之外有何可生之路耳而况聚敛之臣于租税之外巧取百端以邀功赏青苗则强散重敛给陈纳新免役则刻剥穷民収养浮食保甲则劳于非业之作保马则困于无益之费不可不念者【臣】按书言率乃祖攸行诗人颂成王能昭明前人之烈夫子亦曰孟庄子不改父之臣与父之政是难能也宋哲宗时司马光居政府刬除新法畧尽或谓光曰熈丰旧臣多憸巧小人他日有以父子之义间上则祸作矣光正色曰天若祚宋必无此事于是天下释然曰此先帝本意也其后绍圣继述之论果不出或人所料光此疏正言新法之弊如或者之意将新君即位于熈丰之臣与政一无所改谓之率祖父昭明前烈乎夫子之称庄子正恐旧徳在朝前规未替官家另用一番人便欲更张庶事耳岂干蛊承考之谓哉且夫爱亲者不敢恶于人天子之孝也天下共苦新法之臣而怨恶之久矣犹且因循不变斯则陷父于不义者耳安得谓之继述哉
　　高宗绍兴十八年秋七月寛诸郡杂税
　　帝曰人知取之为取而不知予之为取若稍与展免俟家给人足税敛自然易办于是蠲庐光二州上贡钱米汀漳二州秋税处州三县被水民家防绢鄂州旧额绢各一年又蠲四川积贷常平钱十三万缗京西路请佃田租及州县塲务税钱
　　【臣】按高宗此举诚属寛政但上下之间本同一体有所蠲贷出乎谊之不容已固无暇用心于后此之得与失也易曰自上下下其道大光当其予之岂复计及于取之也哉家给人足税敛易办理势自然如此特不必预为之计较耳一生计较则是处心积虑存乎取而非父母斯民之道也
　　孝宗淳熙十五年朱熹进封事曰今版曹经费阙乏日甚督趣日峻以至废去祖宗以来破分良法而必以十分登足为限以为不足则又造为比较监司郡守殿最之法以诱脇之于是中外承风竞为苛急监司明谕州郡郡守明谕属邑不必留心民事惟务催督财赋此民力之所以重困之本而税外无名之赋尚未论也【臣】按法有至便于民而卑之无甚高论者破分之与缓税限也古者公田百亩而以二十亩为民庐舍井灶葱韭皆于是乎取焉则是以十分为率田租止収其八分也正卒之外为羡卒为余夫未尝尽发也必四酺之歳乃三日未尝竭作也则是军赋力征亦恒十用其七八也今者租庸调率科其全以为两税矣古之地有一易再易不易者今则概不易矣所以责于地力者古常不尽而今尽也又况防潴之废壊乎古者春秋补助不责偿于民为借其力故非水旱之歳也今也不足不给能尽行补助乎惟有破分之法犹可以恤民之财力而寛吏之考成至于税限之不可不缓者必夏税六月起征秋粮十一月起征而后可以谓之行两税也臣于陆贽疏周世宗诏已述其概矣更有可议者各处节早晩不同且有全不借桑麻者陆田之入重于夏麦水田之入重于秋禾其间复须等差分别至于起征之后陆续输纳要以新陈相代为不过于内帑取办一歳之经费而万世之良法可成或谓如此则与蠲天下一歳之田租何异殊不其然蠲则非常之惠他时不可以为继缓则经久之筭后世可遵守也信能行此二者则虽尧舜禹汤文武复起亦必以两税取民矣
　　元太宗【世祖至元八年改国号曰元太宗即称元者追叙之也】八年初括中原民户定赋税初防古惟事进取所降之户因以与将士自一社之民各有所主不相统摄至是诏括户口以大臣欢托和领之民始州县时羣臣共欲以丁为户耶律楚材不可楚材曰自古有天下者未尝以丁为户若果行之可输一年之赋随即逃散矣太宗从楚材之议楚材又定赋税每二户出丝一斤以供官用五户出丝一斤以与受赐贵戚功臣之家上田每亩税三升半中田三升下田二升半水田亩五升商税三十分之一盐每银一两四十斤已上以为永额朝臣皆谓太轻楚材曰将来必有以利进者则以为重矣
　　【臣】按楚材之言合于古人所谓作法于凉其弊犹贪作法于贪弊将若之何者也今观其所定田赋上中下之差于水田之额为特重也犹不过亩五升较之后世可谓极轻矣
　　成宗大徳九年定歳课三十取一
　　【臣】按元成宗即位多善政此年以前弛江西银冶课额禁侵扰农桑者禁诸王驸马夺民田仍禁民间以公私田土呈献及受其献者此年以后省民出公田租皆有恤民之心而三十取一乃古来史册所不数见者臣故独表而出之
　　以上薄税敛

　　御定孝经衍义卷三十四
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷三十五
　　天子之孝
　　薄税敛
　　户口附
　　周礼秋官司寇司民【官名】掌登万民之数自生齿以上皆书于版辩其国中与其都鄙及其郊野异其男女嵗登下其死生
　　郑康成注曰登上也男八月女七月而生齿版今户籍也下犹去也每嵗更着生去死
　　及三年大比以万民之数诏司寇司寇及孟冬祀司民【星名】之日献其数于王王拜受之登于天府内史司防冢宰贰之以赞三治
　　郑康成注曰司民轩辕角也天府主宗庙之藏者赞佐也三官以贰佐王治者当以民多少黜陟主民之吏
　　贾公彦疏曰司寇于孟冬祭祀司民星之日献其民数于王王拜受之登于天府者重此民数民为邦本故也内史掌八柄司防掌天下大计冢宰贰王治事皆掌大事故皆写一通副贰民数藏之所以赞助王之治也主民之吏即六乡六遂大夫公邑大夫采地之主皆是也
　　【臣】按小司徒三年大比则受邦国之比要均土地以稽其人民而周知其数郑司农云五家为比故以比为名要谓其簿也然则圣人之意盖谓天下犹一家也天子之尊亦天之宗子也夫然后王之与众庶兆民联合顺聚如共邻比不待数计而周知故郊内则比闾族党州乡郊外则邻里酂鄙县遂其夫家之众寡四时稽校而登之其于受田还田军旅田役追胥贡赋所以致民财用民力者必无有遗漏之弊偏重之累矣而于司寇之属特设司民一官然后知圣王爱民之心天地父母之心也由后世之法所谓丁口老小但主于赋之而已役之而已由先王之法则所谓六尺以上七尺以上者将以养之教之也天下固有避赋役而为隐丁逃户者矣未闻有避教养而为隐丁逃户者也乃先王设司民之官又不止于此也大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生人君体元者也生生者天地之大德也然而嵗行之有防札天地犹憾兵刑之惨贪墨之残人主所忧自生齿以上皆书而又以去其死者由其生者之众则知其隂阳和而政理平也由其死者之众则知其不免于饥馑天札与夫断肢体而伤肌肤也此参天地赞化育之义也且也岂弟君子民之父母父母之心孰不欲其子孙之众多者乎大君宗子民吾同胞上祀轩辕拜登天府亦犹緜緜瓞诜诜螽羽芣苢赋其和平椒聊喻其繁衍此则室家祚裔之义也古者有分土无分民无罪而欲去其乡者当以节导之行盖不得而禁也又因以民之多少黜陟主民之吏矣先王之登民数仁人事天孝子事亲之心也以教养之为己后矣岂直为赋役哉
　　国语周语宣王料民于太原仲山甫谏曰民不可料也夫古者不料民而知其多少司民协孤【无父曰孤】终【死也】司商协名姓【赐族受姓】司徒协旅【师旅之众】司寇协奸【奸民死刑之数】牧协职【掌牧养牺牲合物色之数】工协革【工百工之官革更也更制度者合其数】协入【掌委积之珍物敛而藏之】廪协出【廪人掌九谷出用之数】是则少多死生出入往来者皆可知也于是乎又审之以事王治农于借搜于农隙耨获亦于借狝【息浅切】于既蒸狩于毕时是皆习民于数者也又何料焉不谓其少而大料之是示少而恶事也临政示少诸侯避之治民恶事无以赋令且无故而料民天之所恶也
　　【臣】按古今户口之数杂见记盖成周极盛之时与唐虞略相当也宋苏轼以为古者以民之多寡为国之贫富臣以为非直贫富也其国之废兴可知矣有邰家室周人之始其后失官窜徙盖虽一旅之众不可得矣而公刘迁豳其丁夫适满三军之数则三万七千五百家必有余夫及妇女老弱诗人歌之曰止基乃理爰众爰有郑笺以为疆理其田野校其夫家人数日益多矣及古公迁岐而漆沮之众归之如市契周原百堵同时皆作立冢土而用大众盖弃土地得人民所以肇基王迹也至于文王而四方之众来就有德地隘人多其灌翳之地竞刋除之以为居武王卒其功伐故作邑于丰则四方攸同徙都于镐则无思不服盖先公先王之所生聚长育之者乆矣周公之辅成王恒举祖宗之事及商家百亿之子孙以为法戒成王故能常念孝思保爱其民渐摩之以仁义涵濡之以礼乐其户口之盛虽十七王之所致而持盈守成之美归于成焉宣王承厉王之乱能劳来还定安集其人民故斯干之诗于其安寝即祝其梦熊罴蛇虺为生男女之祥而民间亦以旐旟聚众征男女众多之象宜乎知重民数而固邦本亡何而有我行其野依其昏姻而不见收恤者民之离散岂待姜氏之役【战于千亩王师败绩于姜氏之戎】哉其贤臣仲山甫尚在料民之举虽谏之而不从计此时周官之法度废弛司民之版其死生不可问而乡遂之吏其众寡不可稽矣然则自始基而层累之至于极盛其难如此以宣之初政而弗克有终其凋耗如彼户口之聚散不常岂不可畏哉以臣观后世之户口未有不料其民者也隋文帝之大索貌阅则其丁口之蕃息以其道得之乎宇文融之括籍外逃户多张虚数果能増数百万缗钱乎当口筭之或轻则吏以伪増邀赏避征徭之太重则民以隠漏偷安即大料之岂能周知其数哉昔孔子式负版者大学有德此有人诚重之必思所以聚之则虽不料其多少而天地之间熙熙皥皥耕凿饮食之民谁非吾之赤子哉夫当其盛则有持盈守成之戒际其衰则有劳来安集之方则唐虞成康之世未甞不可复也
　　宋真宗大中祥符四年诏除两浙福建荆南广南旧输身丁钱凡四十五万四百贯
　　【臣】按身丁钱即古之里布亦谓之九赋今之丁银是也古者山泽币余之赋特重于平民而汉制则贾人倍筭其于间民则又特以是困苦之驱之使为农矣为此者五亩之宅百亩之田悬而待其耕桑而其人故为闲游末作此亦不得不重为之禁矣今之民皆自谋其居自择其业则其为商贾百工伎艺与闲民之为人转移职事者亦贸迁通易有无相济之道也其于关征盐防皆非古之制矣固不必以口赋抑之也至于平民又岂可以是重困之哉方租庸调之时有田则有租有丁则有庸有户则有调既并入两税之中而安得复输身丁哉所谓丁口之赋乃五代时之横征而真宗除之当时三司使丁谓犹恐有司经费不给执不可真宗曰国家所务正为泽及下民但敦本抑末节用度自然当足竟除之先是徐知诰甞从宋齐丘之言蠲丁口钱矣伪朝之令所及者少至是吴楚闽粤皆沾寛大之泽矣据文献通考所载朝野杂记宋朝丁钱本末则浙路身丁钱至开禧元年降御笔始永与除免则不知何时甞复征之岂亦有祖丁谓之故説而耸动人主者欤此聚敛之小人所为病民而害国也
　　以上薄税敛【户口附】
　　职役附
　　周礼教官之属大司徒卿一人小司徒中大夫二人乡师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
　　郑康成注曰师长也司徒掌六乡乡师分而治之二人者共三乡之事相左右也
　　乡老二乡则公一人乡大夫每乡卿一人州长每州中大夫一人党正每党下大夫一人族师每族上士一人闾胥每闾中士一人比长五家下士一人
　　郑康成注曰三公者内与王论道中参六官之事外与六乡之教其要为民是以属之乡焉州党族闾比乡之属别正师胥皆长也正之言政也师之言师也胥有才知之称
　　载师上士二人中士四人府二人史四人胥六人徒六十人
　　遂人中大夫二人遂师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府四人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
　　遂大夫每遂中大夫一人县正每县下大夫一人鄙师每鄙上士一人酂长每酂中士一人里宰每里下士一人邻长五家则一人
　　郑康成注曰县鄙酂里邻遂之属别也
　　大司徒之职令五家为比使之相保五比为闾使之相受四闾为族使之相葬五族为党使之相救五党为州使之相赒五州为乡使之相宾
　　郑康成注曰此所以劝民者也使之者皆谓立其长而教令使之保犹任也救救凶灾也宾宾客其贤者受者宅舍有故相受寄托也赒者谓祀物不备相给足也
　　遂人五家为邻五邻为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县五县为遂皆有地域沟树之使各掌其政令刑禁以嵗时稽其人民而授之田野简其兵器敎之稼穑郑康成注曰邻里酂鄙县遂犹郊内比闾族党州乡也异其名者示相变耳遂之军法追胥起徒役如六乡
　　【臣】按职役之制为民病乆矣考之于经若似乎不可以已者何哉曰是在先王之世皆官也论其德行道艺大者所管之人众小者所管之人寡出使长之入使治之以至庶人在官者皆有常职以食于上受其禄斯尽其职矣后世之禄既不能下逮比邻之长而其督责窘辱之状大异于古焉由后世之制官俸役食日削月减百里之宰不能得古之上农夫百亩之所获而谓更当制禄以食比邻之长则必不能而遂废之则可乎先王以是兴教化美风俗非是则无以相亲相恤天下之大亦将涣散而不可收拾齐管仲小变其説而为内政军令秦商鞅大反其意而为连坐告奸则胥失之矣汉于亭长三老啬夫游徼之外特置孝弟力田之官稍为近古然其秩尊而于民未亲也至于里正衙前之法主典府库辇运百物则诚厉民而以自养而差役雇役义役之论纷纷矣虽百变其法犹不得当也虽严饬治民之吏贤者少不贤者多未见其不以扰民也明季之弊不逺盖可覩矣惟有尽举主典府库辇运百物之类归之官吏而但属以教化风俗饮射读法之事庶几相亲爱之中即有相纠察之道不必告奸而奸无所容不烦徼巡而盗无所伏其乡约里正以至保甲长宜皆以绅士为之但有教劝之责而无供役之困为贱为贵自分而合天下之势如千条万派归于一原千枝万叶统于一本然则显比之吉大有之众同人之亲其始于比邻也夫抑六乡六遂家数同田制亦同所以起军旅作田役比追胥令贡赋者无不同也惟六乡上剂致民六遂下剂致六乡上地无莱【诗田卒污莱注髙者莱下者污是莱为休不耕者也】六遂上地有莱是其稍异也于六乡之民则重言礼事教治于六遂之民则専言稼器女功正以彼此相如互见其义郑氏以为六乡之教其要为民其实六遂之教其要亦为民也盖取有才智之人而师帅表正主宰其事所以百姓亲五品逊其人皆分领司徒之教职者耳至于师田行役之事即所谓庸调之征自两税之役已徴其税也而又使之主典府库辇运百物则是以庸调之役重科于职役矣非立法之初防也载考周之九赋即里之布即布缕之征若汉之筭钱要之为后世之丁钱也故庐陵李如圭以为以此区域之征备马牛车辇之属临事而授之民则百姓但任其劳而不任其费任其劳者于一甸之中而调七十五人为士徒也既征其调则并不当任其劳矣至于国家营造用物则归之职币督取乡遂之赋贡则有闾师旅师徴贡则入于大府敛谷则入于仓人亦未甞使乡遂之属主典府库也又遗人以供馈遗委人以供刍薪其平治城郭宫室沟渠道路则以近民役多而特轻其税凡后世所谓差役者皆上古之所无则安得泛然援据经文而责民以趋事劝功之义也
　　汉章帝元和二年帝耕于定陶诏曰三老年尊也孝弟淑行也力田勤劳也国家甚休之其赐帛人一匹勉率农功
　　【臣】按汉时乡亭之制皆仍秦旧髙帝马上得天下不事书诗而置三老以主教化髙后女主而置孝弟力田以劝导乡里助成风化盖去古未逺先王之余泽遗风犹可彷佛也读章帝元和二年诏书知当时之为乡官者有金帛爵级之荣而无诛求追取之累矣
　　宋朝凡众役多以厢军给之罕调丁男真宗大中祥符五年提防府界段惟几发中牟县夫修马监仓羣牧制置使以廐卒代焉因下诏禁之真宗天禧元年又诏治河勿调丁夫以役充
　　【臣】按此即古之公旬三日者也有丁则有庸宜其平治城郭宫室沟渠道涂之役矣然所谓庸者变三日为二十日嵗闰又加二日以四鬴之嵗论之犹七倍于古也不役则计其日为绢三尺古之所无也古者嵗不过三日则有不必三日者也不役则已矣而令其出绢三尺其细已甚矣租庸调并为两税则嵗无丰俭率科其二十日之庸钱也而又收其身丁钱矣岂可复以之充修仓治河之役乎禁之诚是也
　　马端临曰差役古法也其弊也差役不公渔取无艺故转而为雇役雇役熙宁之法也其弊也庸钱白输苦役如故故转而为义役义役中兴以来江浙诸郡民户自相讲究之法也其弊也豪强専制寡弱受凌故复反而为差盖以事体之便民者观之雇便于差义便于雇至于义而复有弊则末如之何已窃甞论之古人所谓役者或以起军旅则执干戈冒锋镝然后谓之役或以营土木则亲畚锸疲筋力然后谓之役夫子所谓使民以时王制所谓嵗不过三日者皆此役也至于乡有长里有正则非役也栁子厚言有里胥而后有县大夫有县大夫而后有诸侯有诸侯而后有方伯连帅有方伯连帅而后有天子然则天子之与里胥其贵贱虽不侔而其任长人之责则一也其在成周则五家设比长二十五家设里宰皆下士也等而上之则曰闾胥曰酂长皆中士也曰族师曰鄙师皆上士也曰党正曰县正皆下大夫也曰州长则中大夫也周时邻里乡党之士皆以官主之至汉时乡亭之任则每乡有三老孝弟力田掌劝导乡里助成风俗每亭有亭长啬夫掌听狱讼收赋税又有游徼掌巡禁盗贼皆有禄秩而三老孝弟力田为尊可与县令丞尉以事相教复勿繇戍常以嵗十月赐酒肉或赐民爵一级则三老孝弟力田必二级赐民帛一匹则三老孝弟力田必三匹或五匹其尊之也至矣故戾太子得罪而壶关三老得以言其寃王尊为郡东郡三老得以奏其治状至于张敞朱博鲍宣仇香之徒为显宦有声名然其猷为材望亦皆见于为亭长啬夫之时盖上之人爱之重之未甞有诛求无艺迫胁不堪之举下之人亦自爱自重未甞有顽钝无耻畏避茍免之事故自汉以来虽叔季昏乱之世亦未闻有以任乡亭之职为苦者也隋时苏威奏置五百家乡正令理人间词讼而李德林以为本废乡官判事为其里闾亲识剖断不平今令乡正専理五百家恐为害更甚诏集议而多是德林遂废不置然则隋时乡职或设或废本无关于理乱之故而其所以废之者盖上之人重其事而不轻置非下之人畏其事而不肯充也至唐睿宗时观监察御史韩琬之疏知乡职之不愿为故有避免之人宣宗时观大中九年之诏知乡职之不易为故有轮差之举自后所谓乡亭之职至困至贱贪官污吏非理徴求极意凌蔑故虽足迹不离里闾之间奉行不过文书之事而期防追呼笞棰比较其困踣无聊之状则与以身任军旅土木之繇役者无以异而至于破家荡产不能自保则繇役之祸反不至此也然则差役之名差后世以其困苦卑贱同于徭役而称之非古人所以置比闾族党之官之本意也王安石谓免役之法合于周官所谓府史胥徒王制所谓庶人在官者然不知周官之府史胥徒盖服役于比闾族党之官者也苏文忠公谓自杨炎定两税之后租调与庸两税既兼之矣今两税如故奈何复欲取庸钱然不知唐之所谓庸乃征徭之身役而非乡职之谓也二公盖亦习闻当时差役之名但见当时差役之贱故立论如此然实则误举以为比也上之人贱其职故叱之如奴待之如罪囚下之人复自贱其身故或倚法以为奸或匿赋以规免皆非古义也成周之事逺矣汉之所以待三老啬夫亭长者亦难望于后世近代则役法愈弊役议愈详元祐间讲明差雇二法为一大议论然大概役之所以不可为者费重破家耳苏辙言市井之人应募充役家力既非富厚生长习见官司官吏虽欲侵渔无所措手耕稼之民性如麋鹿一入州县已自慑怖而况家有田业求无不应自非亷吏谁不动心凡百侵扰当复如故以是言之则其所以必行雇役者盖虽不能使充役之无费然官自任雇募之责则其役与民不同而横费可省虽不能使官吏之不贪然民既出雇募之费则其身与官无预而贪毒无所施此其相与防闲之术虽去古义逺甚然救时之良策亦不容不如此然熙丰间言其不便者则谓差役有休息之时而雇役则年年出费差役有不及之户而雇役则户户徴钱至有不愿输钱而情愿执役者盖当时破家者皆愚懦畏事之人而桀黠之徒自能支吾而费用少者反以出钱雇役为不便又当时各州县所徴雇役钱除募人应役之外又以其余者充典吏俸给之用又有寛剰钱可以备凶旱赈救可以见当时充役之费本不甚重故雇役之钱可以备此三项支用也若夫一承职役羁身官府则左支右吾尽所取办倾囷倒廪不足陪偿役未满而家已罄事体如此则雇役之法岂复可行雇役之金岂复能了然则此法所以行之熙丰而民便之元祐诸君子皆以为善者亦以当时执役之费本少故也礼义消亡贪饕成俗为吏者以狐兎视其民睥睨朶颐惟恐堕穽之不早为民者以寇戎视其吏潜形匿影日虞怀璧之为殃上下狙伺巧相计度州县専以户役之贫富为宦况之丰杀百姓亦専以役籍之系否騐家道之兴衰于是民间视乡亭之职役如蹈汤火官又以复除之説要市于民以取其赀其在复除之科者茍延嵗月而在职役之列者立见虚耗虽有智者不能为之谋矣所谓正本澄源之论必也朝廷以四维厉士大夫饩廪称事无俾有多藏之恶士大夫以四维自厉力行好事稍能以泽物存心然后锄奸贪之胥吏以去其蠧害削靡泛之支备以养其事力赋敛之簿书必覈无使代逋欠之输勾呼之期防必明毋使受稽慢之罚夫然故役人者如父母之令其子弟恩爱素孚役于人者如臂指之防其心腹劬劳不惮既无困苦之忧不作避役之念则按籍召而役之可矣奚必曰雇曰义之纷纷哉不然举三代以来比闾族党之所以聨属其民上下相维者反借以为厉民之一大事愚不知其説矣
　　【臣】按宋初之制衙前以主管官物里正户长乡书手以课督赋税承平既乆而里正衙前主运官物陪偿折耗往往倾家于是罢里正衙前而以五则法差乡户衙前以户长代里正督租赋从韩琦韩绛蔡襄等之议也然罢里正衙前而差乡户衙前不过番休递役少纾向日之里正而乡户之赀髙者人人有里正衙前之害也以户长而代里正督租则户长皆为里正也未见变法之善也其后差役之弊戕贼农民尤甚神宗因阅内藏库奏有衙前千里输金七钱库吏邀乞逾年不得还者重伤之乃诏制置条例司讲立役法于是免役助役出钱雇募之法兴焉此于旧制视为少便矣乃更于中给胥吏之禄而有寛剩钱之名则其不能制节谨度而轻用其民甚矣时人多言其不利者而王安石既力任行之吕惠卿复献手实之议其法使人户自占家业输钱助役有隠落者许告有实三分以一充赏大率如汉武之筭缗告缗矣元祐改元司马光欲罢一切免役钱而行熙宁以前旧法苏轼兄弟范纯仁等皆以为不当罢轼至争于政事堂而光执益坚凡诸新法悉属刬除而免役之法与焉光于英宗时固常有募人充衙前之论而此力持不可者激于新法之苛刻而惟恐去之不速也绍圣初政寻复悉如元丰条约其后役钱之在官者竟供他用而雇役之值或给或否则又大失立法之初意矣建炎南渡更立差役之法则有保正副之名其始定条例但主一都盗贼烟火之事不承引帖催二税而以户长催纳其后州县违法驱督保正之费至于数百千而士民醵钱给费名为义役此有心者所深长太息而无如之何也【臣】观马端临文献通孝所论职役始末详哉其言之矣其亦自谓端本澄源矣然而尚有可商者差役之不如雇役则言之雇役之不如义役则未之及也臣窃观朱子提举浙东常平所论山隂县义役法云臣昨见山隂县见行义役只是本县人户各出义田均给保正户长各有畆数具载砧基其保正户长依旧只从本县定差更不别置役首亦不先排役次而其当役之户既有义田可收自然乐于充应臣今以此校明季排年之利弊大率正身不愿充役者雇人自代其雇钱多少任其私下商量若所雇逃亡即勒正身别雇陪填此即司马光之説而臣亲见代役之人无事则受其雇直有事仍推正身料理甚有破冒官物而潜逃者惟有义设役田处所则正身亦可支吾或于十排之中众举一谙练世务者常年收租承应大故不致差错此可以知雇不如义之説也然而臣又有所不足于端临之説者端临所论职役非身丁之役固为有见但督促赋税古之职役所无而主运官物则何异古之出车辇给徭役乎当时自以身丁之役待职役而苏氏两税如故复取庸钱之説未为误也谓熙宁间募人应役之外又以其余充典吏俸给乃是所征雇役之钱重所以有不便于人端临反谓当时充役之费轻则非也臣以为差役一事有直截了当便于民之法夫百姓亲五品逊相受相纠此职役之事也令士大夫之居于乡者为之可也辇运官物主典府库非职役之事责之官吏可也至于复除者周礼所谓贵者贤者能者服公事者老者病者皆舍及王制升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒皆谓舍其繇役也今既编入两税之中则就中优免此一项有差正合古意所费于县官者少而所以培养士大夫之体以厉其庑隅者为已多也臣故因马氏借复除以要市于民之説而并及之
　　以上薄税敛【职役附】

　　御定孝经衍义卷三十五
<子部,儒家类,御定孝经衍义>
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷三十六
　　天子之孝
　　备凶荒
　　【臣】按嵗之有饥穰天行也凡厥庶民用天道矣而不免于水旱疾疫虽欲养其父母不可得也王者则天之明因而为之补救亦所以博爱也其备之也宜豫述备凶荒
　　诗王风中谷有蓷【篇名】其一章曰中谷有蓷【今益母草也】暵其干【蓷性宜湿今遇旱暵】矣有女仳【别也】离嘅其叹矣嘅其叹矣遇人之艰难矣
　　谢枋得曰凶年饥馑上而王朝有司徒之荒政十二以聚民下而有司能以时告其上发仓廪开府库懋迁化居以赈民必无夫妇相薄室家相弃之事【臣】按饥穰天行尧汤被之矣惟圣王之世蓄积足恃振业有方故民不致于转徙周之盛时荒政乃
　　大司徒之所自领也迄乎厉王之乱人民流散宣之初政仅乃劳来安集其末年遂有适异国依其昏姻而不见收恤者幽平相继王室黍离然则周之弃其民也非一世矣中谷有蓷之诗至于室家相弃啜泣无及而犹以遇人之艰难为词先儒以为怨而不怒犹有先王忠厚之遗先王之爱其民而衣食纎悉必为之所必讲之素岂非后王之所当遵也哉
　　礼记曲礼嵗凶年谷不登君膳不祭肺【祭于豆间周礼尚肺】马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐吕大临曰仁者以天下为一身者也疾痛疴痒所以感吾惨怛怵惕之心非有智力与乎其间也以天下为一身者一民一物莫非吾体故举天下所以同吾爱故嵗凶年谷不登民有饥色国君大夫士均与其忧君非不能玉食大夫士非无田禄仁人之心与民同之虽食不能饱也及乎有九年之蓄虽凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐则与之同其忧者无不同其乐也
　　【臣】按圣主救灾恤民已饥已溺有是心则有是政矣然而有是政又必有是心也夫十二荒政之中惟弛县去乐在于君身疑于责己之道尚未尽而曲礼此条君大夫士相与畏天悯人皆自贬损不敢盈礼其于行聚民之政则必实有逮下之惠有中心惨怛之爱于民而不徒为文具者也此仁孝之道周官法度之本也
　　王制国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄而国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色马希孟曰预备不虞者古之善政也急者迫而不缓也无九年六年之蓄虽非完国犹足以为国也至于无三年之蓄非其国也盖国之所以为国者以其民也民之所以为民者以有财也茍无其财则民散而之四方矣故曰无三年之蓄非其国也
　　【臣】按易系辞言何以守位曰仁何以聚人曰财圣人之聚天下之人以沟洫井牧闾比酂邻乃以嵗之不登恐其离散何哉夫公私皆匮道殣相望民转而之四方以活旦夕变且不测其去也固非法制之所得而禁者惟有使之不忍去不欲去乃为善尔古之所谓九年之蓄盖通计公私积贮足以支此所谓水旱不能灾者也此时之民则不但土著重迁而其心亦且固结而不解而十二条之政则又临事设法以振业之圣人之爱民甚矣
　　周礼地官司徒以荒政十有二聚万民一曰散利二曰薄征三曰缓刑四曰弛力五曰舍禁六曰去几七曰眚礼八曰杀哀九曰蕃乐十曰多昏十有一曰索神十有二曰除盗贼
　　贾公彦疏曰谷梁云五谷不升为大饥一谷不升谓之嗛二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑四谷不升谓之康五谷不升谓之大侵大侵即大饥一也此云荒政亦据大凶年为义按均人云凶札无力征财赋此既据大饥犹薄征者此经虽主大饥兼记一谷二谷不熟之嵗故有轻税也
　　吕祖谦曰聚万民者札瘥凶荒民皆转徒之四方故以政聚之散利是发公财之己藏者薄征是减民租之未输者此两者荒政之始已藏者散之未输者薄之荒政之大纲举矣缓刑谓民迫于饥寒不幸有过失缓其刑辟以哀矜之弛力者平时用民力嵗不过三日今则弛之以休息民力舍禁谓山虞林衡皆舍去其禁恣民取之去几谓去关防之讥察使百货流通商贾求市此是救荒之要术眚礼谓凡礼文可省者省之如有币无牲之类杀哀谓凡防纪之节一皆减省専理防荒政蕃乐谓嵗荒民饥当忧民之忧所以闭藏乐器而不作多昏谓凶荒之年杀礼多昏使男女得以相保索神谓靡神不举并走羣望之类前既説缓刑后又説除盗贼是经权皆举处不幸民有过固可哀矜至于奸民亦有伺变窃发者凶荒之嵗民心易动一夫呌呼万夫皆集故以除盗贼终之以止乱之萌大抵周礼六官虽分职然其关节脉理皆相应且如散利须考大府天府内府凡掌财赋之官如薄征须考九职九赋九贡如缓刑须考司寇士师所掌之刑他莫不然参观徧考然后可知
　　大荒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑贾公彦疏曰邦国者谓天下诸侯邦国也移民通财者此谓两事移民谓分口往就贱财是米谷也其有留守不得去者则贱处通米与之
　　乡师之职以岁时巡国及野而赒万民之囏阨以王命施惠
　　郑康成注曰嵗时者随其事之时不必四时也囏阨饥之也
　　遗人【主施惠之官】掌邦之委积以待施惠乡里之委积以恤民之囏阨县都之委积以待凶荒
　　郑康成注曰委积者廪人仓人计九谷之数足国用以其余共之所谓余法用【道路之委积所以丰优宾客之属】也职内邦之移用亦如此也皆以余财共之少曰委多曰积乡里乡所居也
　　廪人掌九谷之数以待国之匪【读为分】颁【音班】赒赐稍食【禄廪】以嵗之上下数邦用以知足否以诏谷用以治年之凶丰凡万民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也若食不能人二鬴则令邦移民就谷诏王杀邦用贾公彦疏曰谓民食国家粮食者此皆谓一月食米计中嵗颁禄人食三鬴不得为数月古今皆月月给请故知皆一月米食也六斗四升曰鬴
　　仓人掌粟入之藏辨九谷之物以待邦用若谷不足则止余法用有余则藏之以待凶而颁之
　　贾公彦疏曰按上遗人注委积者廪人仓人计九谷之数足国用以其余共之所谓余法用也今仓人谷不足故止彼余法用【止杀也】
　　【臣】按荒政十二条注疏之説备矣凶荒二字周官于诸职五见义相因而文则别也太宰九式三曰防荒之式小宰六聨三曰防荒之聨又防荒受其含襚币玉之事膳夫大荒则不举此大司徒言荒政言大荒遗人言以待凶荒均人凶札则无力政无财赋司关凶札则无门关之征犹几司市国凶荒札防则市无征而作布廪人以治年之凶丰仓人以待凶而颁之大宗伯以荒礼哀凶札典瑞镇圭以徴守【徴召守国诸侯】以恤凶荒司服大札大荒大烖素服大司乐大札大荒大烖令弛县大司马野荒民散则削之士师若邦凶荒则以荒辩之法治之令移民通财纠守缓刑朝士若邦凶荒札防寇戎之故则令邦国都家县鄙虑刑贬小行人若国凶荒则令赒委之又其札防凶荒厄贫为一书掌容凶荒杀礼先后或言凶或言荒或凶荒并言后郑皆以年谷不登为解惟大宗伯注荒人物有害也疏以为荒中有凶是物有害荒中兼有札是人有害大司马注荒芜也疏以为君政恶民适彼乐国故民散而野荒先郑以凶为凶年荒为荒乱臣今参考其义荒之训芜乃是田野不治为年嵗不登之本或因水旱之烖或政恶民散亦足致之故在司马九伐之科也其荒礼以荒为目而包凶札者年谷不登之嵗物不蕃滋民多疾病隂阳饮食俱失其宜故也盖凶札乃承荒芜而言然则本以田地荒芜而成凶嵗人物皆有害又因是而民有逺志为荒乱也故礼有荒礼政有荒政而以聚之使不离散为急也其十二条一曰散利者臣以为即旅师文散其利者也旅师委积于野如遗人之于乡里所聚之粟贮待凶年赈恤其民盖注疏所云从公贷种子食用秋熟还公者亦其平日之事若凶年则必直蠲以予民有散无敛矣二曰薄征者均人既言凶札不收地税则不当复有征而又言薄征者被灾容有轻重则虽大祲之年而亦有不至五谷全无之处故司稼巡观若今之踏勘灾伤矣伤十二三实除减半郑亦以古今较计先王之世就熟处亦须薄其征也三曰缓刑者士师荒辩之法后郑谓辩当作贬遭饥荒不明判国事有所贬损作权时法辩即朝士职虑刑贬之贬彼注谓当图谋缓刑且减国用为民困也正合此处缓刑而疏未之引及四曰弛力者彼均人注云无力政是恤其劳也既曰恤其劳则民虽有能自食者与留守弗能去者皆弗用其力不当但以移民就谷立义也五曰舍禁者贾公彦以为舍去山泽之遮禁使民得取食六曰去几者几所以诰奸禁暴非可去者彼司关言凶札则无门关之征犹几是去征而几也七曰礼八曰杀哀者眚礼谓杀吉礼杀哀谓省凶礼九曰蕃乐者上天烖变可畏下民流散可矜周语所谓君子将俭哀之不暇而何乐易之有是以闭藏乐器而不作也十曰多昏者昏姻相依人情之常所以聫其欲涣之势而縁不能具礼而失嫁娶之时亦愈足以干隂阳之和故须省礼多昏又使壮者恋其室家不得轻去也十一曰索神者索神而飨之正与蜡祭同义但彼年不顺成八蜡不通而此又云索而飨之者彼蜡是报此索是祈然所谓求废祀亦谓古之有功德于人而载典祀者耳而非徧求淫昏之舍人事而听命于神也十有二曰除盗贼者臣以为未见有急刑之意振业其民使不为非乃所以除之耳不然凶年饥嵗小民无知犯法既丽于盗贼之目矣其可尽杀乎先王除之于未为盗贼之先也岂待其既为盗贼而急刑以除之乎然此俱王国之事故又出大荒大札一条通行于诸侯邦国而于十二品中举其要者其移民通财又在十二品之外正谓诸侯各君其国各子其民有闭籴等事故以王命临之乡师之周其饥乏不必凶荒之嵗盖即遗人乡里之委积以恤民之囏厄者遗人与旅师皆以廪人仓人国用之余入之委积春颁秋敛迁待凶年其凶年虽无新入而旧藏足以给人又即后世仓法所自始也
　　春秋大饥【襄公二十四年】
　　胡安国传曰古者救灾之政若国凶荒则发廪以赈之或移粟以通用或徙民以就食或为粥溢以救饿莩或兴工作以聚失业之人缓刑舍禁弛力薄征索神除盗贼弛射侯而不燕置廷道而不修杀礼物而不备虽有旱干水溢民无菜色所以备之者如此其至是年秋有隂沴之灾而冬大饥盖所以振业之者有不备矣故书之以为戒
　　汪克寛曰襄公享国二十有四年当有八年之积是年大水灾所及虽广然未甞坏宗庙毁宫室堕城郭则仓廪之所储固无恙也今无一年之蓄而遽至大饥则见其备凶荒之无素矣
　　【臣】按克寛所论襄公享国及蓄积之数亦约略言其二十四年之中既无水旱虫蝝则不必言先君以来仓贮若何止就公即位于此亦当有八年之蓄矣今也赋税之数不量其入仓廪之内竟无所储秋书水而冬书饥取陈则既没食新则尚賖有无涯之饥而不知所以云救鲁之立国盖朝不及夕之道也
　　孟子梁惠王曰寡人之于国也尽心焉耳矣河内凶则移其民于河东移其粟于河内河东凶亦然察隣国之政无如寡人之用心者隣国之民不加少寡人之民不加多何也
　　【臣】按移民移粟即周礼之言移民通财梁惠行先王之荒政而孟子非之者惠王以土地之故縻烂其民则所以生全长育之者既失其道且曰庖有肥肉廐有肥马夺人之食而食马与牲仁人所不为也徒以一事近古而矜为尽心意其所尽心者亦以文而不以实也欤
　　汉宣帝时大司农中丞耿夀昌奏言嵗数丰穰谷贱农人少利故事嵗漕关东谷四万斛以给京师用卒六万人宜籴三辅农河东上党太原郡谷足供京师可以省关东漕卒过半上从其计夀昌又白令边郡皆筑仓以谷贱増其贾而籴谷贵时减贾而粜名曰常平仓民便之
　　【臣】按常平之名如司市平市贾之平盖增贾而籴贱者使贵减价而粜贵者使贱自然之势不必于民间之物故髙之故抑之也若夫桑羊尽笼天下之物贵即卖之而不闻其减贾贱即买之而不闻其增贾是以国家与富商大贾争利名曰平准实则货殖故先儒言太史迁平准书货殖相为表里然则平准之为平与常平之为平也其义利公私之辨乎
　　隋度支尚书长孙平奏令民间每秋家出粟麦一石以下贫富为差储之当社委社司检校以备凶年名曰义仓隋主从之诏郡县置义仓
　　【臣】按义仓始于此然仓以义为名其出粟麦当惟力是视不必官校其贫富差次多少亦应民间自推一人主领随便出陈易新若事涉官府则收受之际文书督促出散之时勾考折耗重烦百姓不乆当废矣夫必教化之盛风俗之成而任恤之行闾比皆可书也岂曰抑勒之使然而犹谓之义乎
　　唐太宗谓黄门侍郎王珪曰开皇十四年大旱隋文帝不许赈给而令百姓就食山东比至末年天下储积可供五十年炀帝恃其富饶侈心无厌卒亡天下但使仓廪之积足以备凶年其余何用哉
　　【臣】按古人三年耕有一年之蓄而以九年为断限者天行有水旱如遇人食二鬴之嵗即当发仓廪赒囏阨不必大荒札也故以九年之蓄为难得盖时和嵗丰至于一世已际其极隋之享国日浅而储积可供五十年以古法计之当一百五十年不遇干旱水溢乃得之在古所无也故九年之外虽圣王亦不敢期矣隋之遽至于是亦可谓后世所难得炀帝恃富而侈多藏厚亡属有天道使有此储积力行仁政蠲租赋罢转输数年之后人给家足虽有凶年自可食陈亦无事仰哺于上之仓廪然则太宗其余何用之言亦未之思也
　　明皇时西北边数十州多宿重兵地租营田皆不能赡始用和籴之法有彭果者因牛仙客献防请行籴法于关中敕以嵗稔谷贱伤农命增时价十二三和籴东西畿粟各数百万斛停今年江淮所运租自是关中蓄积羡溢车驾不复幸东都矣
　　【臣】按唐都长安初江淮漕租至东都输含嘉仓陆运至陜计两斛庸千钱而河有三门底柱之险所亡溺多车驾嵗率幸东都百官六军就食自和籴之法行而大仓积粟有余减漕数十万石车驾不复东幸此于常平之法盖已得半但不能更广储蓄俭年谷贵减价而粜则于国讣为得而于生民未之及也夫以万乗之主而虑不在民其后侈心萌而乱形成也宜矣
　　陆贽请以税茶钱置义仓以备水旱其略曰古称九年六年之蓄者率土臣庶通为之计耳固非独丰公庾不及编氓也近者有司奏请税茶嵗约得五十万贯元敕令贮户部用救百姓凶饥今以蓄粮适副前防
　　【臣】按陆贽请以茶税置义仓是以公钱为百姓蓄粮异于长孙平之説矣夫百姓所见者小于常赋外又特令其出谷麦有差不谓官司为彼区画经乆而以为巧法取之也今茶税者特赋末业之一为百姓预备凶饥于取之也不为虐于用之也其利溥孰与家至户到嗔论升斗又当勾校其贫富之为烦琐细碎乎然则国家欲置义仓当依仿陆贽之説特于州县田房杂税及赎锾之数拨一项处置一不扰民斯为仁政矣
　　宪宗谓宰相曰卿辈屡言淮浙去嵗水旱近有御史自彼还言不至为灾事竟如何李绛对曰臣按淮南浙西浙东奏状皆云水旱人多流亡求设法招抚其意似恐朝廷罪之者岂肯无灾而妄言有灾耶此盖御史欲为奸谀以悦上意耳愿得其主名按致其法上曰卿言是也国以人为本闻有灾当亟救之岂可复疑之耶朕适者不思失言耳命速蠲其租税
　　【臣】按守臣有牧民之责虽其绘状荒灾情形容或已甚呼吁减放税粮容或过激要皆真能为人主分忧为百姓请命固当朝奏闻而夕报可无俟遣使体访得实始下蠲租之诏也昔者汲黯之使河内也不忧家人失火而便宜发粟赈河南贫民大夫出疆茍利社稷専之可也彼御史何人哉不为汲直而以奸谀取容宜绛之欲按致其法也

　　御定孝经衍义卷三十六
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷三十七
　　天子之孝
　　备凶荒
　　宋真宗时臣僚言江西连年荒旱不能预兴水利为之备于是乃降诏曰朕惟旱干水溢之灾尧汤盛时有不能免民未告病者备先具也豫章诸郡县但阡陌近水者苗秀而实髙仰之地雨不时至苗辙就槁意水利不修失所以为旱备乎唐韦丹为江西观察使治陂塘五百九十八所灌田万一千顷此特施之一道其利如此矧天下至广也农为生之本也泉流灌溉所以毓五谷也今诸道名山川原甚众民未知其利然则通沟渎潴陂泽监司守令顾非其职欤其为朕相丘陵原隰之宜勉农桑尽地利平繇行水勿使失时虽有丰凶而力田者不致拱手受弊亦天下相因之理也朕将即勤惰而寓赏罚焉
　　【臣】按水利废兴责成监司守令可正遣使数十軰之非古诸侯土地辟田野治斯庆赏之所加也赏勤罚惰俾吏皆勉思职事民尽力潴防而岁不能灾固毋庸専官督促矣诏书尔雅深厚仁人之言也
　　仁宗嘉祐二年诏诸州置广惠仓初天下没入户絶田官自鬻之至是韩琦请留勿鬻募人耕而收其租别为仓贮之以给州县之老防贫病不能自存者谓之广惠仓以提刑领其事岁终其出纳之数上三司每千户留田租百石以是为差户寡而田有余则鬻如旧
　　【臣】按官自鬻田戾于古制其名亦复不美韩琦官募人耕收租贮仓之説诚足广惠矣但当云其租悉留地方给老幼废疾之外贮待凶年或田多户少之处协济邻境其田永不复鬻乃得之矣仁宗三代后爱民之主诏内藏三司出缗钱百万助籴天下常平仓矣岂恡此鬻田之直而不肻尽留以予民者惜乎犹有鬻之说也
　　程颢疏曰古者民必有九年之食无三年之食者以为国非其国臣观天下耕之者少食之者众地力不尽人功不勤虽富室强宗鲜有余积况其贫弱者乎或一州一县有年岁之凶即盗贼纵横饥羸满路如不幸有方二三千里之灾或连年之歉则未知朝廷以何道处之则其患不可胜言矣岂可曰昔何以不至是因以幸为可恃也哉固宜渐从古制均田务农公私交为储粟之法以为之备此亦无古今之异者也
　　【臣】按古之五等之诸侯各守封域故曰天烖流行何国蔑有饥穰之处有不同之岁也故鲁告粜于齐秦输粟于晋救灾恤邻之道也然于储蓄之计为尤急矣后世天下一家五谷流布津梁无阻而储蓄之计鲜闻是后世一岁之粟仅足以供一岁之食也或水旱之灾今于古为数亦不至富室强宗都无余积也此则天下土不备垦人多游闲之故较然可知以饶济乏以惰补勤适当然尔谷贱之乡藏粟不如藏金之便利于迁资而不复逺虑岁凶若其仰给他方朝不及夕者何暇更言积贮乎故欲备荒必先储粟欲储粟必先务农使自来谷少之处地利人力皆尽无事逺籴他方则储蓄之道自广公私之计交得矣此程氏所以兢兢以古制为说也
　　曽巩越州赵公【赵抃】救菑记云熙宁八年夏呉越大旱九月资政殿大学士右谏议大夫知越州赵公前民之未饥为书问属县菑所被者几乡民能自食者有几当廪于官者几人沟防构筑可僦民使治之者几所库钱仓粟可发者几何富人可募出粟者几家僧道士食之羡粟施于籍者其几具存使各书以对而谨其备州县吏録民之孤老疾弱不能自食者二万一千九百余人以告故事岁廪穷人当给粟三千石而止公敛富人所输及僧道士食之羡者得粟四万八千余石佐其费使自十月朔人受粟日一升幼小半之忧其众相蹂也使受粟者男女异日而人受二日之食忧其且流亡也于城市郊野为给粟之所凡五十有七使各以便受之而告以去其家者勿给计官为不足用也取吏之不在职而寓于境者给其食而任以事不能自食者有是具也能自食者为之告富人无得闭籴又为之出官粟得五万二千余石平其价予民为粜粟之所凡十有八使籴者自便如受粟义僦民完城四千一百丈为工三万八千计其佣与钱又与粟再倍之民取息钱者告富人纵予之而待熟官为责其偿弃男女者使人得收养之明年春大疫为病坊处疾病之无归者募僧二人属以视医药饮食令无失所时凡死者使在处随收瘗之法廪穷人尽三月当止是岁尽五月止而事有非便文者公一以自任不以累其属有上请者或便宜多輙行公于此时早夜惫心力不少懈事钜细必躬亲给病者药多出私钱民不幸罹旱疫得免于转死虽死得无失敛埋皆公力也盖灾沴之行治世不能使之无而能为之备民病而后图之与夫先事而为计者则有间矣不习而有为与夫素得之者则有间矣予故采于越得公所推行乐为识其详岂独以慰越人之思将使吏之有志于民者不幸而遇岁之菑推公之所已试其科条不待顷而具则公之泽岂小且近乎
　　【臣】按南丰曽巩所记赵公抃救菑条分缕析如指诸掌大纲则分能自食者与不能自食者两种之民能自食者只平籴之法不能自食者官廪给之其间先事为计安详委悉处分得宜与事后之经纪其疾病死丧皆可为法于后之人此固吏之有志斯民者所当师其已试而讲求于平日者也巩又自有救菑议谓给授之际有淹速有均否有真伪有防集之扰有辩察之烦措置一差皆足致弊又羣而处之气久蒸薄必生疾疠且不过使人能得旦暮之食而就食州县必相率而去其故居不若总防廪给之月日所费几何而赐之以钱贷之以粟为得各复其业而不失常生之计与专意以待二升之廪于上而势不暇乎他为者相去甚逺【臣】窃计被菑之民升斗受食乃自来常行之法即赵抃亦不过男女异日人受二日之食耳未及巩之审计终始独见于众人之表也使议臣计臣果能破拘挛之见一从其议则民间顿得钱粟经营干办大要可弗坐食将来保无荒弃从来论赈济之法诚莫善于此矣
　　孝宗乾道四年崇安县饥值浦城盗发崇安人情大震朱熹请于府贷粟六百斛籍户口散给之民赖以生及冬有年民愿偿粟于官知府王淮俾留里中而上其籍于官社仓之法始此因除陈救荒之策首劄画为七事其一以为救荒之务早行检放从实蠲减其二劝分之数量与增减使得其平其三上户蓄米不多特许减半推赏使应募者众其四乞拨丰储仓米三十万石以备粜济其五民间官物并与住催其户部指定支遣之数且于内库支借绍兴丁钱宜预行蠲放其六受命之初即当印榜招海商贩广米至浙东许以不收杂税钱到则依价出粜更不裁减其七乞申严行下官吏奉行不防者奏劾老病昏愚者汰遣恻怛爱民才力可使者许不拘文法时暂差权谓如治狱捕盗官不许差出之数仍依富弼赵抃例通差得替待阙宫庙持服官时暂管干次复陈二説乞着令自今水旱约及三分以上第五等户并免检踏具帐先与全户蠲放如及五分以上则第四等户亦如之及推行崇安社仓法于天下次言绍兴和买均输之重请革其弊帝深纳之
　　淳熙八年冬十二月下朱熹社仓法于诸路初熹始拜命即移书他郡募米商蠲其征及至视事于西兴则客舟之米已辐辏熹日钩访民隐按行境内始于防稽诸县次及七郡穷山长谷靡所不到毎出皆乘单车屛徒从一身所需皆自赍以行秋毫不及州县以故所至人不及知郡县官吏惮其风采至有自引去者所部肃然凡政有不便于民者悉厘革之因上言乾道四年民艰食熹请于府得常平米六百石赈贷夏受粟于仓冬则加息计米以偿自后随年敛散歉蠲其息之半大饥则尽蠲之凡十有四年以元数六百石还府见储米三千一百石以为社仓不复收息毎石止收耗米三升以故一乡四五十里间虽遇歉年民不缺食诏下其法于诸路其法以十家为甲甲推一人为首五十家则推一人通晓者为社首其逃军及无行之士与有税粮衣食不缺者并不得入甲其应入甲者又问其愿与不愿愿者开具一家大小口若干大口一石小口五斗五岁以下者不预置籍以贷之其以湿恶不实还者有罚帝谓王淮曰朱熹政事却有可观淮言熹行其所学民被实惠诸路各行其法
　　诏捕蝗朱熹上疏言为今之计独有断自圣心沛然发号责躬求言然后君臣相戒痛自省改其次惟有尽出内库之钱以供大礼之费为改籴之本诏户部无得催理旧欠诏诸路漕臣遵依条限检放税租诏宰臣沙汰被灾路分州军监司守臣之无状者遴贤能责以荒政庶几犹足以下结人心消其乘时作乱之意不然臣恐所忧者不止于饿殍而在于盗贼蒙其害者不止于官吏而上及于国家也复上时宰书其略云朝廷爱民之心不如惜费之甚是以不肯为极力爱民之事明公忧国之念不如爱身之切是以但务为阿谀顺防之讣然民之与财孰轻孰重身之与国孰大孰小财散犹可聚民心一失则不可复收身危犹可安国势一倾则不可复正至于民散国危而措身无所则其所聚有不为大盗积耶
　　熹延和奏劄救荒之务检放为先行之及早则民知有所恃赖未便逃移放之稍寛则民间留得禾米未便阙乏然而州郡多是吝惜财计不以爱民为念故所差官承望风指已是不敢从实检定分数及至申到帐状州县又加裁减不肯依数分明除放又早田收割日久检踏后时致有无根查者乃是州郡差官迟缓之罪而检官反谓人户违法不为检定其有检定申到者州郡亦不为蠲放就中下户所放不多尤被其害访闻本路州县亦有似此去处欲乞臣将来到任广行询究更与从实蠲减
　　【臣】按朱熹尝言救荒自有两説第一是感召天和以致丰穰其次则有储蓄之计若待临时理防更有何策又言蠲除赈贷固当汲汲于其始而抚存休养尤在谨之于其终然则检放之宜早行社仓之宜推广皆措置目前之事若根本之计善后之宜皆未及也夫古之帝王修六府治三事髙燥下湿不违其物土旱潦蓄泄必谨其庸坊屋粟有罚民间有赋王借后蚕而又亲与田畯之官馌耘之妇往来慰劳不足则补不给则助此其生之之道既尽矣而天亦报之以丰年则其所食者必多矣于是乎当位以节中正以通计一岁之获四分之而以其三制国用常存一分积三年则足以供一岁统计三十年之中公私积贮足支十年矣大约遗人旅师之委积廪人仓人之米谷每年所积省以惜民之囏阨者即是非别有公庾如洛口回洛之窖藏也至于荒政首散利次薄征则蠲除赈贷诚急矣又并去其力役山泽闗市之征也其他所以责己忧人与为抑损因时消息聨其情势皆有感召天和之理而即抚存休养之方也后王之制经费既不能每年留四分之一以备凶荒而力役并征于两税山泽闗市无不领于大农又不得引凶札无征之例则屯田水利以足兵民之食平粜置仓以为储积之计平时之策也检定分数放除税粮振廪煮糜一切寛典救变之防也然其事之得当则在奉行之吏黄榦云只此制度用之亦在其人盖非其人则于其平时有生事扰民之忧而于以应变则有不及事之患夫熙丰之际盖尝有意为治而民苦新法如畏汤火如社仓之法其初年亦出息二分数年之后乃止收耗米三升耳其所以大异于青苗者随其土俗之宜立约更许变通从其人情所愿官司不得抑勒其为民之意极诚无妄其临财之际至公无私此其义利之辩固不待言矣然其事体又须与常平相济盖大荒札之岁亦合虑其有散无收必借常平之积以权贵贱谷价始平而又易于便宜发粟崇安之六百石原支借常平米斛经始故劄子更不陈说内中有富家情愿出米作本者亦从其便一欵是社仓又即兼带义仓并不科配贫富务令必然此其所以必可推行必不骚扰者也古人谓救荒如救焚溺无可需望正检放宜早之説也又谓割髪宜及肤剪爪宜及体即从实蠲减不爱惜财计之説也至如检踏后时裁减分数乃是后世之通弊在有司既仍迟缓之习而司农且多出纳之吝得请蠲放民已转徙无及于事况可望其事后之推存安养乎然则法虽具求其奉行之吏固已难矣惜乎时之用熹者未尽行其所学者十未究其二三而斯民之被其泽者犹鲜也夫修治府事敦本节用复古帝王之盛舍熹其谁哉
　　熹浙东奏状臣昨所奏逐项事理并防开允独有依准旧制募饥民修水利一事未防施行臣窃见连年灾早国家不忍坐视夫民之死大发仓廪以拯救之其费以巨亿计盖其赈给者固不复收其赈粜者虽曰得钱而所折阅亦不胜计仁圣之心于此固无所吝然饥民百万安坐饱食而于公私无毫髪之补故臣尝窃仰稽令甲私计以为若微于数外有所増加以为募民兴役之资则救灾兴利一举而两得之其与见行粜给之法利害之筭相去甚逺故不自揆既以奏闻而辄下诸州委自通判询究水利合兴复处以俟报可至于近日巡厯又得亲见所至原野极目萧条惟是有陂塘处则其苗之蔚茂秀实无以异于丰岁于是窃叹益知水利之不可不修自谓若得奉承明诏悉力经营令逐村逐保各有陂塘之利如此则民永无流离饿莩之患而国家亦永无蠲减粜济之费矣伏望圣慈湥察上件事理许臣前项所请百七十万贯者而于内量拨十三诸州通判申到合兴修水利去处审实应副其合粜给人有应募者即令缴纳粜给由厯就雇入役俟毕工日粜给如旧则所捐不至甚多而可以成永久之利绝凶年之忧费短利长不为失防
　　【臣】按陆田命悬于天水田制由人力故白渠鸿隙见于谣祥然一以为足以疲民而用问一以为省隄防而决坏则工役之烦兴非有所因难与虑始也古者凶则弛公句正以移民通财不复可用其力而后儒通变其说谓廪食饥贫除老幼废疾彼丁壮无事坐食理宜有愧如优给其值令修复陂塘堰潴是仍以佚道使之救灾兴利一举两得此熹所为再三陈请者也
　　以上备凶荒

　　御定孝经衍义卷三十七
<子部,儒家类,御定孝经衍义>
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷三十八
　　天子之孝
　　省刑罚
　　【臣】按经言教不肃而成政不严而治则是刑措而可以致太平矣然而大着其义于五刑一章者刑为悖徳悖礼者立也然而欲民之不犯于有司则非旦夕致矣措而不以者惟唐虞成康之际而已故父母虽甚爱其子有时而用教笞人君虽甚爱其民有时而用刑罚夫戮一人而可以止千万人之为非者又焉用司宼之刀锯日敝也逮于后世徳教之不立政令之无常而道半赭衣【古犯劓者赭其衣】市惟贵踊【刖者之屦齐景公繁于刑晏子讽以屦贱踊贵】则善人有滥及之惧惴惴焉惟恐不保其父母之遗体而奸回昏乱之人反不知所惩矣又何以絶寇攘而止逋亡也故述省刑罚而以弭盗附焉
　　易噬嗑【卦名】亨利用狱
　　程頥传曰噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人頥口之象也中虚之中又一刚爻为頥中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必齧之而得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合也当用刑法小则惩戒大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣
　　贲【卦名】象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱【易象言火者多指日言山下有火旭日初升也东映草木光辉璀璨故为贲象】
　　程頥传曰折狱者人君之所致慎也岂可恃其明而轻自用乎
　　丰【卦名】象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　孔颖达疏曰雷者天之威动电者天之光耀雷电俱至则威明备足以为丰也君子法象天威断决狱讼须得虚实之情致用刑罚必得轻重之中
　　旅【卦名】象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱【山上有火日薄西山也埀暮之际旅人皇皇故为旅象】
　　孔颖达疏曰火在山上逐草而行势不久留故为旅象又上下二体艮止离明故君子象此以静止明察审慎用刑而不稽留狱讼
　　中孚【卦名】象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死【缓死者非谓当死之人姑缓须臾之命也恐议狱未当死者不可复生故缓之以求其实情也】
　　孔頴达疏曰风行泽上无所不周其犹信之被物无所不至故取象中孚君子议狱缓死者中信之世必非故犯过失为辜情在可恕故君子以议其过失之狱缓舍当死之刑也
　　【臣】按易言刑狱者五卦噬嗑贲丰旅中孚噬嗑言利用狱而贲言无敢折狱用狱者未至于用刑而折狱则致刑矣文周二圣所以明徳慎罚者屡见乎辞而三致意于狱者刑者一成而不可变而狱之未具正君子之所当尽心焉也又囹圄犴狴非民可久淹之地狱有所归则宜刑者刑宜缓者缓纵遣无辜复不待言矣于丰言折狱于旅言不留狱于中孚言议狱者折狱者始终一威明而已噬嗑以明罚勑法为用狱之先事而丰之折狱致刑为虚实得情而轻重得中也贲之火在下则不能及逺而旅之火在上则所照者广故其説似乎相反然而贲之不敢即旅之所以为慎也有中孚之徳则狱可片言立决矣而又当议而缓之者求其入中之出死中之生惟恐人以不留狱之故而敢于杀人也
　　书舜典象以典【常也】刑流宥五刑【虽入五刑而情法矜疑流遣寛宥】鞭【木未垂革】作官【官府】刑扑作敎【学校】刑金作赎刑眚【过误】灾【不幸】肆【纵也】赦【不待流宥金赎】怙【有恃】终【再犯】贼【杀也】刑【虽当宥赎亦不听而必刑之也】钦哉钦哉惟刑之恤哉
　　【臣】按书传五刑墨劓剕宫大辟也疏云凖吕刑言之耳盖古无明文也诸家多谓肉刑起于三代左传叔向曰夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑周有乱政而作九刑三辟之兴皆叔世也班固曰五帝画象而人知禁禹承其后自以徳衰始制肉刑孝经纬云五帝画象三王肉刑画象者上罪墨防赭衣中罪赭衣杂屦下罪杂屦而已依此则五帝无肉刑而议者非之以爲舜典明云流宥五刑矣惟不忍用重法故以流放代之假令先无肉刑安用代哉又吕刑曰苗民勿用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刖椓黥又曰皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下依此则似五刑为三苗所制而或者又非之以为舜已诛其君何为乃用其法郑康成曰苗民为此四刑特深刻异于臯陶之为孔疏所谓防隂过于去势黥面甚于墨额理或然矣然则五刑之制当亦代有不同舜典吕刑终难同贯特久逺不可考耳晋丁谧曰黥劓之文不载唐虞之籍五刑之数亦不具于圣人禹承舜禅必不逺则凶顽汤武之君亦岂下同吕侯惟叔向之言为近而有征斯亦未可厚非也至于周初五刑之名始见于周礼易亦着劓刖之象则信有肉刑矣然臧文仲曰刑五而已大刑用甲兵其次用斧钺中刑用刀锯其次用钻笮薄刑用鞭扑则五刑之制亦未始同也要之惩奸禁非代有宪法而出以钦恤之意则无不同周公之戒康叔曰无或劓刵人是虽有肉刑仍戒以无轻用至于成康遂几刑措即轻罪亦且仅见矣况于重辟乎再传而及于穆王复疑其过重命吕侯为司宼训夏赎刑而更制焉其言曰今尔何监非时伯夷播刑之迪孔疏曰伯夷典礼者也不使视臯陶而使视伯夷欲其先礼而后刑也意良厚矣又其后乃有九刑之作孔氏曰逺取上世决事之比以为后法杜佑曰谓五刑而加之流赎鞭扑以为九是也奕世相承并以寛简为治此其所以享国长久乎降至七雄家自为政至于秦而淫刑峻法动至参夷且有凿颠抽胁镬烹之刑非孝文之罢肉刑民其无如何矣故钦恤一言实推仁广孝之本也
　　康诰王曰呜呼封敬明乃罚人有小罪非眚乃惟终自作不典式【用也】尔【用意如此】有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟眚灾适【偶也】尔【偶尔如此】既道极厥辜【既自称道尽输其情不敢隐匿】时乃不可杀
　　若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康又非汝封刑人杀人无或刑人杀人又曰非汝封劓刵人无或劓刵人【不以得杀而可滥及无辜】
　　又曰要囚服念五六日至于句时丕蔽要囚
　　王曰汝陈时臬事罚蔽殷彝用其义刑义杀勿庸以次汝封
　　孔安国传曰要囚谓察其要辞以断狱既得其辞服膺思念五六日至于十日至于三月乃大断之言必反覆思念重刑之至也
　　又曰义宜也用旧法典刑宜于时世者以刑杀勿用以就汝封心之所安
　　【臣】按苏忿生为武王司宼用法敬慎比例旧事而得轻重之中今于康叔亦欲其取殷家刑罚有伦理而宜于时世者兼用之所以敬尔由狱敬明乃罚语气相同小罪非眚大罪非终兼括舜典眚灾肆赦怙终贼刑臯陶谟宥过无大刑故无小之义盖法家之要言册命所必及其后穆王之于吕侯虽复费辞大防亦以是为本也
　　周官【周书篇名】议事以制
　　蘓氏曰郑子产铸刑书晋叔向讥之曰昔先王议事以制不为刑辟其言盖取诸此先王人法并任而任人为多故律设大法而已其轻重之详则付之人临事而议以制其出入故刑简而政清自唐以前治罪科条止于今律令而已人之所犯日变无穷而律令有限以有限治无穷不闻有所阙岂非人法兼行吏犹得临事而议乎今律令之外科条数万而不足于用有司请立新法者日益不已呜呼任法之弊一至于此哉
　　【臣】按蘓氏之言任法不任人之弊当矣律令之外科条日益宜乎一事必有一例也而有不足于用者是例固不足以尽天下之事而事固有不归于一例者也先王之时所以议事以制不为刑辟者正以有官君子罔不学古即以古议裁制今事耳如卫太子【卫后所生故】之真伪且未定而隽不疑援卫世子以叱之【不疑叱从吏收防或曰是非未可知不疑比于蒯瞆违令出奔得罪先帝遂送诏狱】虽非春秋本防而亦见汉断狱犹能援引经传非但以吏为师也若不学之人本无裁制设有疑事何所据依妄发一议必致乖方而甚者且借以行其私矣然则刑书之铸正为不学者救败而为例之不纯又足以资鬻狱者之舞文也
　　吕刑两造【至也】具备【两至非偏辞】师【众也】听【众听非偏见】五辞【入于五刑之辞】五辞简【核也】孚【无可疑】正【质也】于五刑五刑不简【辞与刑参差不应】正于五罚五罚不服正于五过【误也】五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来其罪惟均其审克之五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之
　　孔頴达疏曰此五过之所病皆谓狱吏故出入人罪应刑不刑应罚不罚致之五过而赦免之故指言五过之疵损害王道于政为病也惟官谓常同官位与吏旧同僚也或诈反囚辞拒讳实情不承服也或内亲用事囚有亲戚在官吏或望其意而曲笔也或行货于吏吏受财枉法也或囚与吏旧相往来此五事皆是病之所在此狱吏之罪与犯法者同诸侯国君清证审察能使不行乃为善也此病所在惟出人罪耳而并言入者有罪而妄出与无罪而妄入狱吏之罪等今律故出入者与同罪
　　简孚有众【简核情实可信者众】惟貌有稽无简不听具严天威呉澄曰推究得实者罪之当刑者也惟当更于容貌有所考察慎之至也无可推究者疑而当赦者也过于寻求或至误入必受天谴天威俱所当畏故疑者不问而赦之也
　　【臣】按古人所以慎罚总是为囚求生耳一人之聪明思虑有所不及而治狱之吏未必皆贤故众听则无偏见矣而五疵不去则枉法而害于政敎又不可以不慎也刑疑赦从罚罚疑赦从过其自重之轻自有之无惟忠厚之至故不得不丁宁于清证审察矣五疵惧其故出无简不听又虑其失入故出者枉法乃无逃于国典失入者虽无五疵犹当天谴可畏也夫吕刑一篇皆以训赎并流宥之五刑而不止于鞭扑者可入金邀免矣然所以欲令保全身体髪肤之意犹之古也其于三千之属减大辟五之三宫辟五之二剕辟如故所倍増者墨劓轻刑不可谓非好生之徳也此夫子所以有取于吕刑也
　　诗小雅小宛【篇名】其五章曰交交【往来之貌】桑扈【鸟名窃脂食肉】率【循也】啄粟【扈不食粟今失天性】哀我填【同瘨病也】寡宜岸【乡亭之系】宜狱【朝廷曰狱】握粟出卜自【从也】何能谷
　　郑康成注曰穷尽寡财之人仍有狱讼之事无可以自救但持粟以卜求其胜负从何能得生
　　【臣】按小宛之诗序以为刺幽王而朱熹以为兄弟遭乱畏祸而相戒之词夫其思念父母恐贻之羞而欲各自努力敎诲其子此其为相戒宜然然以填寡之人而不免于岸狱之系则王之虐防独而为善者无以自全刑罚之滥甚矣且也胜负之数内不能自断于理外不能信于听狱之官而问之于不可知之卜其国之无政又何如耶夫政以贿成而刑及善人此其所以为幽王之诗也
　　礼记王制刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉
　　孔頴达疏曰此言刑之不可变改故云刑者侀也上刑是刑罚之刑下侀是形体之侀
　　【臣】按身体髪肤受之父母不敢毁伤如登髙临深皆有毁伤之虑乐正子春之下堂而伤其足所以为忧者也然而古之君子畏罪怀刑之意于是大为惴惧焉此曽子之所以啓手足而知免者也周官司宼佐王刑邦国郑注孝经説曰刑者侀也贾公彦以为孝经援神契五刑章行刑者所以着人身体是则刑罚之刑训为侀体之侀不独王制有是説也父母之遗体五官百骸完好成就一陷于罪则亏体辱亲是成者变而之断之死也形气之所成者变而之断之死而刀锯之所成者不可变而复续复生此听狱断刑之君子所以聪明忠爱之交至也盖精明之人每失于不浑厚则有刻削之法浑厚之人又失于不精明则有掩蔽之愚君子之聪明忠爱是君子之明与诚所以尽心于是又君子之推其跬步不忘之心以待天下之人子此锡类之孝于此足征者也
　　汉文帝元年上曰法者治之具也所以禁防而率善人也今犯法已论而使无罪之父母妻子同产坐之及为收孥朕甚不取其议之有司皆曰民不能自治故为法以禁之相坐之收所以累其心使重犯法所从来远矣如故便上曰朕闻法正则民慤罪当则民从且夫牧民而之善者吏也其既不能又以不正之法罪之是反害于民为防者也何以禁之朕未见其便其熟计之有司皆曰陛下加大惠徳甚盛非臣等所及也请奉诏书除收孥诸相坐律令
　　二年上曰古之治天下朝有进善之旌诽谤之木所以通治道而来谏者今法有诽谤妖言之罪是使众臣不敢尽情而上无由闻过失也将何以来逺方之贤良其除之民或祝诅上以相约而后相谩吏以为大逆其有他言吏又以为诽谤此细民之愚无知抵死朕甚不取自今以来有犯此者勿听治
　　【臣】按此皆秦法至是始除但史言髙祖入闗约法三章余悉除去秦法且明言父老苦秦法久矣诽谤者族偶语者弃市岂其但宣之于口而未削之于书耶或谓髙惠之世律则有之而未尝行也雄言圣汉权制萧何造律何文无害起自刀笔何以不遵奉口诏削去此条至令孝文时犹在耶窃观文帝诏中有民愚无知抵死及今勿听治之言则髙惠以来虽免族诛之苛犹有死辟之惨至是削去刑书一无所问真盛徳之事也收孥相坐之律有司初奏以为如故便而卒奉诏除之其训词深厚与舜典之命臯陶何异呜呼仁矣
　　齐太仓令淳于公有罪当刑诏狱逮系长安其少女缇萦上书曰妾父为吏齐中皆称其廉平今犯法当刑妾伤夫死者不可复生刑者不可复属虽后欲改过自新其道无由也妾愿没入为官婢以赎父刑罪使得自新天子怜悲其意遂下令曰盖闻有虞之世画衣冠异章服以为戮而民不犯何治之至也今法有肉刑三而奸不止其咎安在诗曰岂弟君子民之父母今人有过敎未施而刑已加焉或欲改行为善而道无繇至朕甚怜之夫刑至断支体刻肌肤终身不息何其刑之痛而不徳也岂称为民父母之意哉其除肉刑有以易之着为命
　　初文帝除肉刑有轻刑之名内实杀人斩右止者夊当死斩左止者笞五百当劓者笞三百率多死景帝元年下诏曰加笞与重罪无异幸而不死不可为人其定律笞五百曰三百笞三百曰二百
　　中五年诏诸狱疑若虽文致于法而于人心不厌者輙谳之
　　上既减笞法笞者犹不全乃更减笞三百曰二百笞二百曰一百又定棰令棰长五尺其本大一寸竹也末薄半寸皆平其节当笞者笞臋毕一罪乃更人自是笞者得全然死刑既重而生刑又轻民易犯之
　　后元年春正月诏曰狱重事也人有智愚官有上下狱疑者谳有司所不能决移廷尉谳而后不当谳者不为失欲令治狱者务先寛
　　【臣】按汉文除肉刑一诏实千古气运转移之防也盖刑至暴秦冗滥极矣霜雪之后必有阳春矫枉者无嫌于过直也惟斩右止改为弃市似失于过重至孝景重议而益精矣献帝时曹操秉政陈羣请复肉刑其説曰汉除肉刑而増加于笞本兴仁而死者甚众所谓名轻而实重者也名轻则易犯实重则伤民且杀人偿死至于伤人或残毁支体而裁剪毛髪非其理也若用古刑使淫者下蚕室盗者刖其足则永无淫放穿窬之奸矣汉法所杀殊死之罪仁所不及也其余逮死者可易以肉刑如此则所刑之与所生足以相贸矣今以笞死之法易不杀之刑是重人支体而轻人躯命也时钟繇亦以为可操几欲从之少府孔融议曰古者俗厐善否区别吏端刑清政无过失百姓有罪自取之耳末代凌迟风化坏乱政挠其俗法害其人故曰上失其道民散久矣而欲绳之以古刑投之以残弃非所谓与时消息者也纣斮朝涉之胫天下谓之无道千八百君若各刖一人是天下常有千八百纣也求俗休和弗可得已且被刑之人虑不念生志在思死类多趋恶莫复归正夙沙乱齐伊戾祸宋赵髙英布为世大患不能止人不为非也虽忠如鬻拳信如卞和智如孙膑寃如巷伯才如史迁达如子政一罹刀锯没身不齿是穆公之霸防南睢之骨立卫武之初筵陈汤之都赖魏尚之守边无所复施也汉开改恶之路凡为此也操然之遂不复议至宋韩绛曾布复欲用肉刑吕公着力持之而罢臣愚以为肉刑必不可复其説有三今之人情不能如古之重犯法也古曰象刑悬象以詟之斯不犯矣今则愍不畏死如古所谓画地为牢义不入刻木为吏誓不对殆难之也今欲加轻刑为重固不可即重刑亦自有详谳矜疑之法可冀生全若亦以肉刑断之吏必果于速决赭衣塞路且复见矣不可一也今日治狱之吏又不若古之寛平也刻深周内姑无暇论或不免五过之疵如所谓惟官惟反惟内惟货惟来者悮陷徒流犹有岁满减放之日陷于肉刑则终身残废矣不可二也今之民风又不如古之知耻也古见刑者于道悚然知戒今则益以动其残忍毒螫之机而已耳猾胥赃吏且将借此以恐胁良懦卖请受寄不可三也且夫作法于仁其弊犹残兢兢以汉文为法尚有新莽之焚如周来之峻酷况可以阶之厉乎明太祖初得天下或用法外之刑后制律而尽罢之且序其首曰敢有复议者寘重典此可以为法也
　　武帝以御史中丞南阳杜周为廷尉周外寛内深次骨【其用法深刻至骨】其治大仿张汤时诏狱益多二千石系者新故相因不减百余人廷尉一岁至千余章章大者连逮证案数百小者数十人逺者数千里近者数百里防狱廷尉及中都官诏狱逮至六七万人吏所增加十万余人
　　【臣】按司马迁所传酷吏十人其治大略相仿而日甚一日其始或以廉刻其后则奸贪其舞文巧诋始于治豪猾释羸弱其后则讇事势家侵辱下户其惨刻之状闻之者不寒而栗而人主方且以为忠以为能史家因为之辞曰能胜其任斯称其位以见严刑峻罚非酷吏之自为之而用酷吏者之劝为之也十人首郅都而终杜周于都乃云公亷不发私书问遗无所受请谒无所听此于五过之疵何有哉惟其倡之于破觚斲雕【觚八棱有隅者破觚为圜谓除其严法雕谓刻镂斲雕为朴言反于淳朴也】之俗而施之于畏法自重之民不得不以为首恶也杜周初征为吏有一马且不全及身久任事至三公列子孙尊官家累巨万矣以视都不有愧乎客有让周曰君为天子决平不循三尺法专以人主意指为狱狱者固如是乎周曰三尺安在哉前主所是着为律后主所是疏为令当时为是何古之法乎呜呼是何言欤迁之言曰其治防酷皆甚于王温舒等矣盖以周为酷吏之最也十人者郅都斩甯成髠钳周阳由义纵弃市张汤自杀王温舒五族尹齐尸亡去减宣自杀惟赵禹寿杜周有子孙盖天道之于殄絶恶人亦有十失一二者班固乃以张汤杜周子孙贵显不列之于酷吏传中岂非曲笔也哉
　　宣帝地节三年诏曰间者吏用法巧文寖深是朕之不徳也夫决狱不当使有罪兴邪不辜防戮父子悲恨朕甚伤之今遣廷史与郡鞠狱任轻禄薄其为置廷尉平秩六百石员四人其务平之以称朕意于是每季秋后请谳时上幸宣室斋居而决事狱刑号为平矣涿郡太守郑昌上疏言今明主躬垂明听虽不置廷平狱将自正若开后嗣不若删定律令律令一定愚民知所避奸吏无所弄矣今不正其本而置廷平以理其末政衰听怠则廷平将召权而为乱首矣
　　元康二年诏曰狱者万民之命能使生者不怨死者不恨则可谓文吏矣今则不然用法或持巧心析律贰端【析分也分破律条妄生端绪出入人罪】深浅不平奏不如实上亦亡由知四方黎民将何仰哉二千石各察官属勿用此人【臣】按汉孝宣之综核名实近于景武视文帝之寛仁虽逺不逮而矜恤刑狱之意时形之于诏书盖酷吏之余风自此少息矣张释之为廷尉天下无寃民于定国为廷尉民自以不寃夫非文宣之世二廷尉者且以溺职罢黜而民之寃固无以自直也然则用法者之寛平严苛视人主之所尚而已
　　成帝河平元年诏曰今大辟之刑千有余条律令烦多百有余万言竒【居宜反】请【谓常文之外主者别有所请以定罪也】他比【谓引他类以比附之稍增律条也】日以益滋自明习者不知所由欲以晓喻众庶不亦难乎于以罗元元之民夭絶无辜岂不哀哉其议减死刑及可蠲除约省者令较然易知条奏时有司不能广宣上意徒钩摭微细毛举数事以塞诏而已【臣】按周礼司刑杀罪五百而书吕刑大辟之罚其属二百序书者以为训夏赎刑也尧舜臯陶之制刑非有滥而夏禹轻之文武周公之制刑非有滥而穆王轻之死刑之数所减者十之六此其断然去之而未尝拘牵于文义廓然更始而不但条列其细微在禹之明徳固优为之而穆王以老髦荒忽之年肆心游幸之后举文武周公旧定律令蠲除约省不烦众议吕侯之为司宼盖亦与有功焉观汉成帝河平之诏有司竟不能称防使千有余条之大辟依约古训明言如尧舜文武之时则当减什之五如夏禹穆王之时则当减什之八重无过于五百轻无过于二百元元之民岂不幸甚而钩摭毛举徒使不急之务文案纷如两可之言盈廷不决明为遵奉纶言实乃寝格诏防何其敢于杀人而不敢于生人也
　　光武时大中大夫梁统上疏曰臣窃见元帝初元五年轻【减等】殊死刑【言其身首离絶而异处】三十四事哀帝建平元年轻殊死刑八十一事其四十二事手杀人者减死一等自是之后着为常凖故人轻犯法吏易杀人臣闻立君之道仁义为主仁者爱人义者正理爱人以除残为务正理以去乱为心刑罚在衷无取于轻髙帝受命约令定律诚得其宜文帝惟除省肉刑相坐之法自余皆率由旧章至哀平继体即位日浅听断尚寡丞相王嘉轻为穿凿亏除先帝旧约成律数年之间百有余事或不便于理或不厌民心谨表其尤害于体者奏于左愿陛下宣诏有司详择其善定不易之典事下公卿光禄勲杜林奏曰大汉初兴蠲除苛政海内欢欣及至其后渐以滋章果桃菜茹之馈集以成赃小事无妨于义以为大戮至于法不能禁令不能止上下相遁为敝弥深臣愚以为宜如旧制不合翻移
　　【臣】按刑罚世轻世重而典常之法卒不可易所以谓之中所以谓之权然其刑之宥之则在治狱之吏所谓非汝封刑杀劓刵人无或刑杀劓刵人者也使其人徳或未至于明允意或少违于钦恤鲜不至于失其伦要矣梁统之意以为刑轻民易犯惠加奸轨害及善良殊不思果桃菜茹之类集以成赃则善良之陷大戮者众而不足以禁奸轨也且其事发相累不得不上下相防难以语于令行禁止矣先王命士训刑仁之至义之尽若汉之初元轻殊死刑三十四事建平轻殊死刑八十一事亦可谓过于仁而义或不足也其在光武维新再造固当用轻典之世而统乃欲翻移旧制不达于权矣何以言中乎
　　魏明帝太和三年冬十月立听讼观置律博士初魏文侯师李悝着法经六篇商君受之以相秦萧何定汉律益为九篇后稍増至六十篇又有令三百余篇决事比九百六卷世有増损错糅无常后有各为章句马郑诸儒十有余家以至于魏所当用者合二万六千二百七十二条七百七十三万余言览者益难魏明乃诏但用郑氏章句尚书卫顗奏曰刑法者国家之所贵重而私议之所轻贱狱吏者百姓之所县命而选用者之所卑下王政之敝未必不由此也请置律博士帝从之又诏司空陈羣散骑常侍刘邵等删约汉法制新律十八篇州郡令四十五篇尚书官令军中令合百八十余篇于正律九篇为増于旁章科令为省矣
　　齐武帝永明九年律书成初晋张裴杜预共注律三十卷自泰始以来用之律文简约或一章之中两家所处生杀顿异临时斟酌吏得为奸齐武帝留心法令诏狱官详正旧注廷尉山隂孔稚珪上表以为律文虽定茍用失其平则法书徒明于袠里寃魂犹结于狱中窃寻古之名流多有法学今之士子莫肻为业纵有习者世议所轻将恐此书永沦胥吏之手矣今若置律助敎依五经例国子生有欲读者防试髙第即加擢用以补内外之官庶几士流有所劝慕诏从其请事竟不行齐显祖时军国多事决狱罕依律文相承谓之变法从事世祖即位思革其弊乃督修律令成律十二篇令四十卷班行之自是后为吏者始守法令又敕仕门子弟常讲习之故齐人常晓法
　　隋文帝开皇元年冬十月初行新律初周法比于齐律烦而不要隋主命髙颎郑译及上柱国杨素率更令裴政等更加修定政练习典故达于从政乃采魏晋旧律下至齐梁沿革重轻取其折衷于是去前世枭轘【音患车裂也】及鞭法自非谋叛以上无收族之罪始制死刑二绞斩流刑三自二千里至三千里徒刑五自一年至三年杖刑五自六十至百笞刑五自十至五十又制议请减赎官当之科以优士大夫除前世讯囚酷法考掠不得过二百枷杖大小咸有程式民有枉屈县不为理者听以次经郡及州若仍不为理听诣阙伸诉自是法制遂定后世多遵用之
　　开皇三年十二月更定律置博士帝览刑部奏断狱数犹满万以为律尚严密故人多陷罪又敕苏威牛等更定新律除死罪八十一条流罪一百五十四条徒杖等千余条惟定【订定】留【存留】五百条凡十二卷自是刑网简要踈而不失仍置律博士弟子员大理寺之属有律博士八人
　　【臣】按先儒以为臯陶见道甚明羣圣所宗舜乃使之为士武王之母弟惟康叔为司宼盖精于法者鲁颂泮水言淑问如臯陶在泮献囚古之建学以教士而献囚于此使学者知受辞断罪其善讯服囚皆必如古之明允之士所以为明刑以弼敎也所谓学古入官议事以制者亦犹后之言以经义量决矣学古之人见理既明处事必审以古制定今狱必不至于偏颇者也夫古之学者之于本末精粗交养兼备固夫人而可使当献囚之任而必有性之特善于是者出焉则又始终厥官如唐虞两朝之久竟无以易臯陶者而苏忿生衞康叔吕侯皆以外诸侯而官司宼王朝也亦何尝耻学法律薄为刑官哉如郑子产之铸刑书魏李悝之撰法经斯刑法之事渐与六艺之科判而为二矣秦燔书诗杀儒士而学法令者以吏为师是诗书法令既已道不同不相为谋而又惟当时为是不得以古议今学士大夫所以鄙其事而羞为其职也然其书亦以吏所习故于虞周以来之法虽多变乱而尚存其大都如萧何之律虽曰权制亦原本古人也而汉马郑诸儒又各为之章句魏晋以后陈羣杜预崔浩之属各随时代沿革增省刋定注释自隋裴政折衷旧制以行新律而后多遵用之盖律法相又杂出于儒者之手而非尽刀笔吏所为也魏明时尚书卫顗之奏置律博士而隋仍之齐孔稚珪欲置律助敎试国子生北齐世祖又敕仕门子弟讲习法令盖法学既分条目既众自不得不由讲习始可通晓而世论所轻士子莫肻为业所以此书永沦胥吏之手入官之始顾视茫然吏得縁为奸利生死轻重比附殊科及久更事任于法令渐明习而操刀制锦之讥已不胜其悔矣然则置律博士助敎于学宫亦古者在泮献囚之意也
　　唐太宗贞观元年春正月命吏部尚书长孙无忌等与学士法官更议定律令寛绞刑五十条为断右趾上犹嫌其惨曰肉刑废已久宜有以易之蜀王法曹参军裴献请改为加役流流三千里居作三年诏从之【臣】按律令累代増省不同至隋之开皇大业间既经裴政更定蘓威牛之徒踵事删除至为寛简然而髙祖晩年喜怒不恒用法峻急炀帝之末征役繁兴民不堪命有司临时迫脇以求济事不复用律令矣此亦孔稚珪所云法书徒明于袠里寃魂犹结于狱中者耶唐有天下更议定律寛死刑五十余条犹嫌断趾之惨改从流宥盖敬狱祥刑之意见诸实事民有更生之心非仅前此讲求空文也
　　四年冬十一月除鞭背刑上读明堂鍼灸书云人五藏之系咸附于背故有是命
　　【臣】按汉景帝着笞臋之令毕一罪乃更人自是笞者得全不知何以至唐犹有笞囚背者唐既去笞背之刑矣不知宋人何以复立脊杖之法也夫笞背而死孰与斩趾劓鼻而生太宗因读鍼灸书而感防及此固有无时无事不存心爱民者矣有唐贞观之际固生民之一治也臣因思今之决杖本有罪者也而依古制笞者以一人毕一罪征比租课不过稍示薄惩使愚民知所警惧早办公赋尔而行杖者至五輙更一人如其推汉景毕罪乃更一人之令而令有司征比之时不得已而敲扑毋得輙更人行杖庶几不失爱民之意而官吏不得肆其虐也与
　　五年十二月制自今决死刑者皆覆奏决日彻乐减膳上谓侍臣曰朕以死刑至重故令三覆奏盖欲思之详熟故也而有司须臾之间三覆己讫又古刑人君为之辍乐减膳朕庭无常设之乐然常为之不啖酒肉但未有着令又百司断狱惟据律文虽情有可矜而不敢违法其间岂能尽无寃乎因制决死囚者二日中五覆奏下诸州者三覆奏行刑之日尚食勿进酒肉内敎坊及太常不举乐皆令门下覆视有据法当死而情可矜者録状以闻由是全活甚众其五覆奏者以决刑前一二日至决日又三覆奏惟犯恶逆者一覆奏而已
　　房元龄等受诏定律令定律五百条立刑名二十等比隋律减火辟九十二条减流入徒者七十一条凡削烦去蠧变重为轻者不可胜纪又定令一千五百九十余条
　　又删武徳以来敕格定留七百条又定枷杻钳鏁杖笞皆有长短广狭之制自张蕴古之死法官以出罪为戒时有失入者又不加罪上尝问大理卿刘徳威曰近日刑网稍密何也对曰此在主上不在羣臣人主好寛则寛好急则急律文失入减三等失出减五等今失入无辜失出更获大罪是以吏各自免竞就深文非有敎使之然畏罪故耳陛下傥一断以律则此风立变矣上悦从之由是断狱平允
　　【臣】按魏晋以迄周隋法令屡更虽偏霸之朝刻急之主亦有除烦去苛之令而钩摭毛举不能于殊死大辟大有所寛减治狱之吏复不能于法律之外为囚求生甚且特用惨酷不依律令断拟虽复经生法家叅互考订其书亦甚修明完具而民之罹于网者盖不能自脱故曰好寛则寛好急则急在主上不在羣臣也以太宗之为君房杜之为相其致治之具固有本源其于法令既已除古死刑之大半而法当死而情可矜者覆视往往得全活而又轻失出之律吏用是不以深文求免称平允焉臣观其时其君下一令则咨嗟敬慎惟恐下之不能奉行徳不下究其臣进一言则忠厚悱恻惟恐其上之不能见信膏泽不施盖真能爱其民非如前代具文而已
　　太宗又诏以身体髪肤不敢毁伤比来诉讼者或自毁耳目自今有犯先笞四十然后就法
　　【臣】按古人以保全父母之遗体氷渊战兢不敢少有失坠以丽于刑辟若先自毁其耳目真乃刑戮之民耳太宗此诏足以惩刁止健好生之徳异于妇寺之仁也
　　宪宗元和六年九月富平人梁悦报父讐杀秦果自诣县请罪敕复讐据礼经则义不同天征法令则杀人者死礼法二事皆王敎之大端有此异同必资论辩宜令都省集议闻奏职方员外郎韩愈议以为律无其条非阙文也盖以不许复讐则伤孝子之心而乖先王之训许复讐则人将倚法専杀无以禁止其端矣故圣人丁宁其义于经而深没其文于律其意将使法吏一断于法而经术之士得引经而议也宜定其制曰凡复父讐者事发具申尚书省集议奏闻酌其宜而处之则经律无失其指矣敕梁悦杖一百流循州
　　【臣】按周官司徒调人掌司万民之难而谐和之注曰难相与为仇讐谐犹调也凡过而杀伤人者以民成之注曰过无本意也成平也以乡里之民共和解之凡和难父之讐辟之海外兄弟之讐辟诸千里之外从父兄弟之讐不同国注曰和之使辟于此不得就而仇之弗辟则与之瑞节而以执之注曰和之而不肻辟者是不从王命也王以剡圭使调人执之治其罪凡杀人有反杀者使邦国交讐之疏曰反覆也谓既杀一人其有子弟复杀之恐后与己为敌而害己故郑注云欲除害弱敌也云邦国交讐之者其杀人者或逃向邻国所之之国得即讐之故云邦国交讐之也凡杀人而义者不同国令勿讐讐之则死注曰义宜也谓父母兄弟师长尝辱焉而杀之者如是为得其宜虽所杀者人之父兄不得讐之也使不同国而已凡有鬭怒者成之不可成者则书之先动者诛之注曰鬭怒辩讼者也不可成不可平也书之记其姓名辩本也郑司农云成之谓和之也和之犹今二千石以令解讐怨后复相报移徙之此其类也司宼朝士凡报仇讐者书于士杀之无罪疏曰凡仇人告王法所当讨得有报讐者谓防赦后使已离其乡反来还于乡里欲报之时先书于士然后杀之无罪臣据此二职之文当是前此审问系过失而不能调和者当避而其人恋土不即去或来还者死家子弟告于朝士朝士即当文移调人调人执而归罪于司宼其或已书于朝士而调人未执之间死家子弟杀之则无罪也犹无故入人宅室庐舍上人车船牵引人欲犯法其时格杀之无罪其时乃当下之顷耳此即杀人而义者也被杀之家不得展转相报使之不同国亦所以慰死家子弟之心也夫杀人者死既使义不共天者无不申之寃痛间即有过误矜疑犹当使之逺避不得宴然居于乡土惟违王命而不避或私还则官当执之私亦得而杀之而其未告于朝士则虽卒然相遇亦不得而专杀也此谓仁之至义之尽既已详载于经先王议事以制固非律文之所得而尽其曲折者矣
　　周世宗显徳四年诏以律令文古难知敕格烦杂不一命御史知杂事张湜等训释详定为刑统
　　宋太祖干徳二年以窦仪为工部尚书兼判大理寺奉诏重定刑统为三十卷
　　【臣】按文古难知则侮文巧诋者众烦杂不一则比附轻重难齐此刑统一书始于周世宗而终宋之世行之也
　　太祖尤注意刑辟哀矜无辜故开宝以来犯大辟非情理深害者多从寛恤自三年至八年诏所贷死罪凡四千一百八人独严贪墨之罪赃吏必诛
　　太宗虑大理刑部吏舞文巧诋乃置审刑院于禁中以李昌龄知院事置详议官六员凡狱上奏先达院印讫付大理刑部断覆以闻乃下院详议中覆裁决讫以付中书省行之其未允者宰相覆以闻始命论决
　　【臣】按宋之太祖太宗所以钦恤刑罚者其家法如此后世地虽蹙而后亡势虽弱而不畔盖亦立国忠厚之报也
　　以上省刑罚

　　御定孝经衍义卷三十八
<子部,儒家类,御定孝经衍义>
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷三十九
　　天子之孝
　　省刑罚
　　弭盗附
　　易系辞下传第二章重门击柝以待防客盖取诸豫杨文焕曰川途既通则防客至矣又不可无御之之术故取之豫重门以御之击柝以警之则防客无自而至二隂在前重门之象也一阳在下击柝之象也三隂安于内说豫之象也
　　【臣】按上古外户不闭御风气而已至是始有防客之防
　　春秋左传邾庶其【邾大夫】以漆闾丘【邾二邑】来奔季武子以公姑姊妻之皆有赐于其从者于是鲁多盗季孙谓臧武仲曰子盍诘盗武仲曰不可诘也纥【臧武仲名】又不能季孙曰我有四封而诘其盗何故不可子为司宼将盗是
　　务去若之何不能武仲曰子召外盗而大礼焉何以止吾盗子为正卿而来外盗使纥去之将何以能庶其窃邑于邾以来子以姬氏妻之而与之邑【使食漆闾丘】其从者皆有赐焉若大盗礼焉以君之姑姊与其大邑其次【庶其之从者】皂牧【给其贱役从皂至牧】舆马其小者【从者之微贱】衣裳劒带是赏盗也赏而去之其或难焉纥也闻之在上位者洒濯其心【利欲之私】壹【专壹】以待人轨度其信可明征也而后可以治人夫上之所为民之归也上所不为而民或为之是以加刑罚焉而莫敢不惩若上之所为而民亦为之乃其所也又可禁乎【襄公二十一年】
　　【臣】按天下之恶一也邾之盗即鲁之盗也鲁为邾盗之逋逃主而纳其邑召外盗所以劝内盗也昔莒仆【莒纪公太子】来奔【事在文十八年】宣公【初立】命与之邑而季文子令司宼出诸竟其述誓命曰毁则【壊法】为贼掩【匿也】贼为藏窃贿为盗盗器【国用也】为奸主藏之名【以掩贼为名】赖奸之用【用奸器谓纳莒仆寳玉】为大凶徳有常【常刑】无赦在九刑不忘盖此等凶盗奸贼之人若保而利之则是我有主藏之名也莒仆邾庶其皆外盗也出诸竟斯足以惩内盗矣所赏在此而所诘在此将如主藏者何故夫赏善而刑淫斯止盗之法也春秋书三叛人名以惩不义数恶无礼是以善人劝而淫人惧盖重绳窃邑叛君以邀大利之徒而其小者固不足治矣
　　论语季康子患盗问于孔子孔子对曰茍子之不欲虽赏之不窃
　　【臣】按季康子秉钧之臣鲁国之政所出也患盗而问于孔子宜告之以拔本塞源则在司徒之敎养诘奸禁防则有司宼之刑辟斯弭盗之方无有外于是矣而甚其辞曰茍子之不欲虽赏之不窃盖生民有欲而惟不欲者可以为之主君若相皆主之者也随防为太傅晋国之盗逃奔于秦盖其验矣夫子之言岂惟足以靖鲁国哉
　　汉宣帝时渤海左右郡岁饥盗贼并起二千石不能禽制上选能治者丞相御史举故昌邑郎中令龚遂上拜为渤海太守召见问何以治渤海息其盗贼对曰渤海遐远不霑圣化其民困于饥寒而吏不恤故使陛下赤子盗弄陛下之兵于潢池中耳今欲使臣胜之耶将安之也上曰选用贤良固欲安之也遂曰臣闻治乱民犹治乱绳不可急也惟缓之然后可治臣愿丞相御史且无拘臣以文法得一切便宜从事上许焉加赐黄金赠遣乘至渤海界郡闻新太守至发兵以迎遂皆遣还移书勅属县悉罢逐捕盗贼吏诸持鉏钩田器者皆为良民吏毋得问持兵者乃为贼遂单车独行至府盗贼闻遂敎令即时解散弃其兵弩而持钩鉏于是悉平民安土乐业遂乃开仓廪假贫民选用良吏慰安牧养焉遂见齐俗奢侈好末技不田作乃躬率以俭约劝民务农桑各以口率种树畜养民有带持刀劒者使卖劒买牛卖刀买犊曰何为带牛佩犊劳来循行郡中皆有畜积狱讼止息
　　【臣】按律文言公取窃取皆为盗充类至义之词古书中言羣盗者其伙率皆数千百人非强窃疑似之间者也然亦不过散遣之安集之而已啸聚攻剽则为盗散遣安集则为民固不得一一而逐捕也惟便宜从事缓之勿亟斯守吏得展其方略耳若一切拘以文法则某日盗发某属当有几人某案获者几未获者几申报稍迟时日即为讳盗不报钩考稍或疎漏即为讳强为窃受事亡何而谴责随后尚安所施其躬化为之劝率哉若穿窬小盗强窃疑似民间失一牛畜丝谷本不足以当奸宄矫防之名而丞相御史皆当用知其数此其苛细已甚必外户不闭道不拾遗之世庶其免矣然则圣人之豫备防客岂其徳薄治不古若哉
　　光武时郡国羣盗处处并起郡县追讨到则解散去复屯结青徐幽冀四州尤甚帝遣使者下郡国听羣盗自相纠擿五人共斩一人者除其罪吏虽逗留回避故纵者皆勿问听以禽讨为效其牧守令长坐界内有盗贼而不收捕者又以畏愞捐城委守者皆不以为负秪取获贼多少为殿最惟蔽匿者乃罪之于是更相追捕贼并解散徙其魁帅于他郡赋田受廪使安生业自是牛马放牧不收邑门不闭
　　【臣】按羣盗屯结非能生死相信听令自相纠擿其党立解矣夫彼此有相疑之势鲜不相图者也虽慿城据邑之大盗亦可以此离其党与至如小小刼夺非有千百成羣盖不足以殿最牧守令长也其根株窟穴应捕人役纎悉必知重其必获之赏逸贼之罚以责成应捕未有敢蔽匿者也但须选抜才干示以威信不少假借使之乐为我用而不敢窃弄我权则惟明牧贤令所以处治之而已
　　顺帝时荆州盗贼起弥年不定以大将军从事中郎李固为荆州刺史固到遣吏劳问竟内赦宼盗前衅与之更始于是贼帅夏密等率其魁党六百余人自缚归首固皆原之遣还自相招集开示威法半岁间余类悉降州内清平
　　【臣】按李固之治荆州大略仿龚遂之治渤海能令盗党自相招集视更相追捕为尤胜也但亦存乎其人耳所以降附者必刺史之善政茍非其人不免驱而为盗也魏髙佑有言宋均立徳猛虎渡河卓茂行化蝗不入境况盗贼人也茍守宰得人治化有方止之易矣夫贤守令固不可数得得之又以下车未几条敎未洽而以盗发不輙得或坐他细故罢去傥非少寛其文法虽贤守令亦无能为也
　　唐太宗与羣臣论止盗或谓重法以禁之上哂之曰民之所以为盗者由赋繁役重官吏贪求饥寒切身故不暇顾亷耻耳朕当去奢省费轻徭薄赋选用廉吏使民衣食有余则自不为盗安用重法耶自是之后海内升平路不拾遗外户不闭商旅野宿焉
　　【臣】按法莫重于秦隋而秦隋之末羣盗并起李斯既阿二世行督责税民深者为廉吏杀人众者为忠臣其后盗贼益多而闗中卒发东击盗者无己乃与右丞相冯去疾将军冯刼諌曰闗东羣盗并起秦发兵诛击所杀甚众然犹不止盗多皆以戍漕转作事苦赋税大也请且止阿房作者减省四边戍转二世下斯吏具五刑隋炀帝问侍臣盗贼左翊卫大将军宇文述曰渐少帝曰比从来少几何对曰不能什一纳言苏威引身隐柱帝呼前问之对曰臣非所司不委多少但患渐近帝曰何谓也威曰他日贼据长白山今近在汜水且往日租赋丁役今皆何在岂非其人皆化为盗乎比见奏贼皆不以实遂使失于支计不时剪除又昔在雁门许罢征辽今复征发贼何由息帝不悦而罢由此观之致盗之由先后一辙唐太宗惟知其所以然而躬行节俭慎简民牧厚施薄敛息兵休役以致贞观之治几于比隆三代不亦宜乎
　　西川节度使崔安潜到官不诘盗蜀人怪之安潜曰盗非所由通容则不能为今穷覈则应坐者众摉捕则徒为烦扰乃出库钱千五百緍分署三市置榜其上曰有能告捕一盗赏钱五百緍盗不能独为必有侣侣者告捕释其罪赏同平人未几有捕盗而至者盗不服曰汝与我同为盗十七年赃皆平分汝安能捕我我与汝同死耳安潜曰汝既知吾有榜何不捕彼来则彼应死汝受赏矣汝既为所先死复何辞立命给捕者钱使盗视之然后磔盗于市并灭其家于是诸盗与其侣互相疑无地容足夜不及旦散逃出境境内遂无一盗
　　【臣】按崔安潜之去蜀盗即汉光武所以解散青徐幽冀四州之盗者也周世宗时窦俨请令盗贼自相纠告以其所告赀产之半赏之或亲戚为之首则论其徒侣而赦其所首者如此则盗不能聚矣【臣】以为此乃以盗捕盗之法不第除其罪且悬赏格者所谓投与狗骨使之相牙彼以利合必动于利而相成也然以之待屯结之伙盗所以化大为小化有为无固为良策若未至于千百为羣者则同杂处于闾里之中若令其自相纠告或反以指陷平人不若申严保甲之令凡迹涉可疑者有人保任乃容入甲无者举首是则以讥诘之权予平民犹胜以纠告之权假盗贼也
　　宋孝宗时辛弃疾奏疏曰今朝廷清明李全赖文政陈子明李峒相继窃发皆能一呼啸聚千百杀掠吏民死且不顾至烦大兵剪灭良由州以趣办财赋为急吏有残民害物之状而州不敢问县以并縁科敛为急吏有残民害物之状而县不敢问田野之民郡以聚敛害之县以科率害之吏以乞取害之豪民以兼并害之盗贼以剽夺害之民不为盗去将安之夫民为国本而贪吏迫使为盗今年剿除明年刬荡譬木焉日刻月削不损则折欲望陛下深思致盗之由讲求弭盗之术无徒倚平盗之兵申饬州县以惠养元元为意有违法贪冐者使诸司各敭其职无徒按举小吏以应故事自为文过之地诏奬谕之
　　【臣】按致盗之由未除则一盗方平一盗复起平盗之兵固不足恃而弭盗之术亦无可讲求也民之不得已而为盗固为贪吏之所迫使而贪吏之迫使其民亦有所不得已也负租课则畏谴罚事上官则行苞苴此又其迫使贪吏者然矣故曰正其本则万事理夫子所谓虽赏之不窃者此也
　　元仁宗时中书省臣言近百姓艰食盗贼充斥茍不严治将至滋蔓宜遣使巡行遇有罪囚即行决遣与随处官吏共议弭盗方略明立赏罚或匿盗不闻或期防不至或逾期不获者官吏连坐江浙行省海贼出没杀虏军民其已获者例合结案待报会官审録无寃弃之于市自首者原罪给粟能禽其党者加赏帝曰弭盗安民事为至重宜即议行之
　　【臣】按系辞传言天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义民之为非无大于宼贼奸宄夺攘矫防而禁之之道则在于理财正辞而已理财者如井田沟洫什一取民山林之利弛以予民正辞者象魏所悬闾师党正所读之法以此联比固结使之相恤相爱而无坏法乱纪之民然后本固邦宁长守其大宝合于天地好生之徳如彼中书省臣所言乃是捕之勿逸杀之无赦耳尚何以言弭盗安民哉圣人之所以禁民为非者更无他术而后世必曰匿盗不闻者坐则奏贼罔不以实矣期防不至者坐则将吏之游徼宜勤矣逾期不获者坐则应捕员役无故纵矣结案待报立决于市则知无可幸矣自首者原罪给粟则改悔自新之路矣能禽其党者加赏则徒侣解散矣惜乎其方略止此【臣】不知夫胜广之徒亦可以是弭之否也天地以斯人付之圣人圣人与斯人共守大位皆吾赤子而惟务去之哉诚愿目之为人为民而养之教之母但目之为盗为贼而捕之杀之也
　　以上省刑罚【弭盗附】

　　御定孝经衍义卷三十九
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷四十
　　天子之孝
　　恤征戍
　　【臣】按古之用师者以逾时为留顿以千里为永久无有期戍不至长征不返也然而还归之日闵其劳叙其情代其父母室家致其相望之意者备至也古之节制持重之师北而不逺败而不亡然而失一战鬭之士即失一耕桑之民圣人之心哀矜惨怛以为无异于怀抱之赤子而不免于水火云耳佳兵不祥黩武不震非所语于圣人之世以之伐不敬讨不庭其用至希濶矣犹以为鞠育之于堂奥之中者无故而驱迫之于锋镝之下也所谓推其爱亲之心也不宁惟是诗有之吉日惟戊【用刚日】既伯【马祖谓天驷房星之神】既祷于物也将用其力犹有祷焉欲其弗死伤也而况于人乎述恤征戍
　　易师贞丈人吉无咎
　　朱熹本义曰师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎
　　彖曰师众也贞正也能以【能左右之】众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣朱熹本义曰刚中谓九二应六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民悦而从之也
　　【臣】按周官自五人为伍积之至于二千五百人为师五师为军万二千五百人故处则为比闾族党州乡出则为伍两卒旅师军大象所谓容民畜众也天子六军大国三军师者犹未成军古者无倾国之师有番休而无竭作故以悉索敝赋以从为不堪奔命也管子之作内政也曰君有此士也三万人以方行于天下而圣人曰能以此二千五百人可以王天下盖仁义节制以少积多偏师即可敌百万也宋李舜臣曰师止言贞而不及元亨利者凡兵出似非一元生育之事故不言元不以亨利诲天下者惧其贪功困生灵也要之师之为用惟守一贞足矣臣则以为圣人取残救民杀以止杀又事已兵休布徳行惠严寒之后继以阳春贞之中有元也丈人者程传以为尊严之称帅师总众非众所尊信畏服则不能得人心之从又谓不必素居崇贵但其才谋徳业为众所畏服则是也如司马穰苴推自微贱既诛庄贾则众心畏服乃丈人矣吕祖谦以为老成持重谙练之人如赵充国言无逾于老臣者是也臣则以为彖辞所言如诗言维师尚父时维鹰言方叔元老克壮其猷与其君同有此聪明睿知神武不杀之徳故夫子以为刚中而应吉且无咎也若穰苴充国之伦犹不足以当之能左右之曰以如春秋言齐侯以诸侯之师侵蔡蔡溃遂伐楚之类盖讨贰伐畔方伯连帅奉天子之命而诸侯之师皆为所总统左之则左右之则右无有不奉命者胡炳文曰以之归于正则为王者之师以之微冇不正则为霸者之术要皆师克在和未冇羣帅不共命于上将而能克者也文王但言贞而夫子又谓以此毒天下如毒药之攻坚决溃外足以腐体肤内足以伤元气不可妄施于无疾病之处师旅之兴虽号令谨严而所过有供亿之费所加有杀戮之惨亦如是矣民之所以从之者兴师之名既正帅师之人亦正而行师之律又正也然则承天宠怀万邦授钺以往生民之休戚系之吉而旡咎其惟九二矣
　　解【卦名】彖传曰解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　程頥传曰解难之道在广大平易以寛易而往济解则得众心之归也
　　徐防曰乃得中指二盖天下祸乱已散来则反于安静之域不事烦扰此以静而吉也往有功亦指二谓当时或有未解之难则宜急往而散之夙则有功此又以速而吉也
　　【臣】按解之名义取于坎险震动故程传以为不险则非难不动则不能出难也坤卦西南得朋又坤为众九四变坤成震故夫子以往得众释利西南也语曰众心成城天下莫险于人心故解难之道在于得人之心山川丘陵之险每在西南而以西南为平易之地者人心既顺则山川丘陵失其险矣如殷武之诗言罙【面规反冐也】入其阻裒【聚也】荆之旅有截其所【尽平其地使截然齐一】是也其来复吉乃得中者程传以为天下之难已解而安平无事则当修复治道正纲纪明法度进复先代明王之治夫祸乱既平正合修治道求复三代之规模却只便休了两汉以来人主还有理防正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治心脩身讲明义理以此应天下之务用天下之才方可见次第本义但云若无所往则宜来复其所而安静而传意恐难之既解则人将茍且偷安不复冇为皆由不知来复之意而朱子之意则以为此其本源之地又在人主终始典学格物穷理进君子退小人解负乘之悖而得朋至之孚然后朝廷之上纪纲法度次第修明为极盛之世此朱子又据六爻之辞申程子之说也有攸往夙吉往有功者大难既除若尚有当解之事则宜夙往除恶务尽毋使滋蔓难图也且君徳清明用人行政罔或不当命将出师战则必克圣人言往则有功所谓惟断乃成若稍有疑惧而从事姑息则养奸长乱贻悔将来不可不知也
　　既济【卦名】九三髙宗伐方三年克之小人勿用
　　【臣】按九三当既济之时以刚居刚用刚之至故取象于髙宗伐方然三年后克亦劳惫之甚矣计三年之间其殷忧震动宵旰不遑必不至于残民以逞而犹兢兢以用小人为戒诚以行师之际尤在任用得人也非丈人之吉则有舆尸之凶岂可不戒惧未济九四云贞吉悔亡震用伐方戒人臣也既济九三小人勿用戒人君也人君人臣诚熟复于此二卦然后能以众正矣
　　尚书大禹谟帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃防羣后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自贤反道败徳君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克冇勲三旬苗民逆命益赞于禹曰惟徳动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道帝初于歴山往于田日号泣于旻天于父母负罪引慝祗载见瞽瞍防防齐栗瞽瞍亦允若至諴感神矧兹有苗禹拜昌言曰兪班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格
　　【臣】按舜禹之时薄海内外罔有弗臣三苗之君既尝窜之三苗之民又尝分之矣禹以羣后之师声罪讨逆何难诛其君长殱其种类而一闻谠论下令班师盖其始之言一乃心力若似乎以全盛之势而加于负固之一偶有摧枯拉朽之易及三旬而力未可以成功也益之赞辞微规之以满损谦益之説禹亦心知其故师旅不复少留而舜亦黙防其防而増修厥徳两阶干羽雍容闲暇非是故为如此至诚盛徳纯忠大孝一堂相聚自然而然苗之顽梗亦即感化不复勤民于逺也此六经言用兵之始武功而卒归于文徳盖舜为天子故益所述者爱敬尽于事亲而徳敎加于百姓之事禹虽居摄而犹为诸侯故益所赞者不骄不溢之事也在臯谟言何迁乎有苗而卒乃言君臣之间同敬协恭惇典庸礼命徳讨罪一惟天理之自然亦见有苗之昏迷不敬侮慢于人为天所弃比于三千莫大之条也然则孝经之义明而韬钤之书与法律之学皆在其中矣
　　立政【周书篇名】其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以觐文王之耿光以武王之大烈【臣】按戡乱以武守成以文周公既称嗣王为文子文孙而又以克诘戎兵为王告先儒所谓奋张其气而不使惰偷操握其众而不使扞格摧压其奸而不使觊觎者也此以见祖宗付予有家之托建威消萌保治未乱未尝废兵若好大喜功穷兵黩武得已不已而轻用民命则必隳前业而负前王矣
　　诗郑风清人【篇名】其一章曰清人【清邑之人】在彭【河上地名】驷介【驷马被甲】旁旁【驰驱不息之貌】二矛重英【矛饰也】河上乎翺翔
　　吕祖谦曰言师久而不归无所聊赖姑游戏以自乐必溃之势也不言已溃而言将溃其词深其情危矣【臣】按春秋闵公二年冬十二月郑弃其师左传曰郑人恶髙克使帅师次于河上久而不召师溃而归髙克奔陈郑人为之赋清人夫驷介旁旁兵威非不壮也曽国事之不恤而游戏自娯克之罪固无辞而使克者之不恤其劳不作其气以坐视其将覆谁实有国而若是恝乎书曰郑弃其师讥郑伯也
　　豳风东山【篇名】其一章曰我徂东山慆慆【言久也】不归我来自东零【落也】雨其蒙我东曰归我心西悲制彼裳衣【平居之服】勿士【事也】行【陈也】枚【枚如箸衔之以止语】蜎蜎【动貎】者蠋【桑虫】烝【发语辞】在桑野敦【独处不移之貎】彼独宿亦在车下
　　小序曰一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望汝也四章乐男女之得及时也君子之于人序其情而闵其劳所以説也説以使民民忘其死其惟东山乎
　　朱熹曰完谓全师而归无死伤之苦思谓未至而思有怆恨之怀至于男女及时亦皆其心之所愿而不敢言者上之人乃先其未发而歌咏以劳苦之则其欢欣感激之情为何如哉盖古之劳诗皆如此其上下之际情志交孚虽家人父子之相语无以过此其所以维持巩固数十百年而无一旦土崩之患也【臣】按东山之诗非周公不能为惟其出于周公之所自为以见其曲体人情之极东征即公为上将故无劳将率之诗而有劳归士之诗通篇无大夫美周公之意大抵民有劳苦惟恐君上之不知而军士尤甚周公以王叔父之尊极崇髙富贵而于士卒之纎微必尽殷勤叙述所以令人竭力致死若出于大夫美周公之诗则意味索然矣
　　小雅采薇【篇名】其一章曰采薇【菜名】采薇薇亦作【生出地也】止曰归曰归岁亦莫【音暮】止
　　小序曰采薇遣戍役也命将率遣戍役歌采薇以遣之出车以劳还杕杜以勤归也
　　程頥曰古者戍役两期而还今年春暮行明年夏代者至复留备秋至过十一月而归又明年仲春至春暮遣次戍者毎秋与冬初两番戍者皆在疆御若今之防秋也
　　六章曰昔我往矣杨柳依依今我来思雨雪霏霏行道迟迟载渴载饥我心伤悲莫知我哀
　　孔頴达正义曰此遣戍役豫叙得还之日总述往返之辞
　　辅广曰莫知我哀此句尤切夫上之人既已述其情之如此则其知之可谓尽矣而犹曰莫知我哀可见其体悉之心无有穷极也且于其遣戍之初而遽言如此则亦不忧上之人不我知矣
　　范祖禹曰予于采薇见先王以人道使人后世则牛羊而已矣
　　出车【篇名】其一章曰我出我车于彼牧矣自天子所谓我来矣召彼仆夫谓之载矣王事多难维其棘矣
　　谢枋得曰此章有尊敬王命之礼有忧勤王事之意有整暇勇决之才有奔走犯难之忠
　　二章曰我出我车于彼郊矣设此旐【蛇曰旐】矣建彼旄矣彼旟【鸟隼曰旟】旐斯胡不斾斾【飞扬貎】忧心悄悄仆夫况瘁辅广曰兵隂事也必如此然后与隂气合而严重方整为谋必深图功必成不然轻佻率易殆同儿戏耳乌能有所为哉
　　谢枋得曰子行三军必也临事而惧兵凶器战危事不可以易心处之为将帅者忧心则悄悄为仆夫者情况则憔悴皆临事而惧善于用兵者也
　　四章曰昔我往矣黍稷方华今我来思雨雪载涂王事多难不遑啓居岂不怀归畏此简书【防命临遣之辞】
　　辅广曰此章述其往来时久啓处不遑之情且曰当此之时非不思归也畏此简书而不敢耳此可见其体悉之详也
　　杕杜【篇名】其三章曰陟彼北山言采其杞王事靡盬忧我父母檀车幝幝【敝貌】四牡痯痯【疲貌】征夫不远
　　李樗曰此言王事靡盬忧我父母何以异于鸨羽王事靡盬不能稷黍父母何怙然鸨羽下人自诉其劳苦此下之人劳苦而上知之
　　四章曰匪载【装也】匪来【言征夫不装载而来归】忧心孔疚期逝【归期已过】不至【而犹不至】而多为恤卜筮偕止会言近止征夫迩止刘瑾曰前三章皆述其室家私情而兼公义为言卒章则又专劳之以私情大概与四牡采薇出车同本于私情公义以慰之也
　　【臣】按先王之时歌采薇以遣戍役歌出车以劳将率之还歌杕杜以勤戍役之归故作此三篇之诗也李樗以为其遣也则预述其怀归之事其还归也又不忘其行役之劳故三诗遣劳帅役之事虽不同而叙其往返终始之情则一也采薇序云遣戍役而又兼言命将率遣戍役者一则主忧臣辱四郊多垒士大夫怀敌忾之心受命之日则忘其家固不待于勉强一则师出之日将率与士卒均服同食所以一众志郑所谓同歌同时欲其同心者也及振旅之日将还公朝而戍役亦还于比闾族党其有劳赐体统自殊因以辩上下定民志郑所谓异歌异日殊尊卑者也臣以为将率戍役均有其劳故序于本诗则言劳还率劳还役而于采薇章则云出车劳还杕杜勤归以见于将率则纪其功绩于戍役则恤其勤苦故范祖禹曰出车劳率故美其功杕杜劳众故极其情先王以己之心为人之心故能曲尽其情使民忘其死以忠于上也夫以战陈之危行役之苦父母之忧念室家之怀思谁不然者先王知其然而反覆称道与之同其哀乐故采薇八章而终之以莫知我哀一句则出车杕杜二诗之防且先自言之矣固不待其悲伤怨抑无可告诉自为咏歌也读采薇出车杕杜之三诗可以知小雅所以盛读渐石苕华草黄之三诗可以知小雅之所以亡自是以降杨水见于王风鸨羽作于侯国而世变愈亟矣先王之所以感人以言者岂其微哉
　　祈【书作圻】父【篇名】其三章曰祈父【司马掌封圻之兵甲故以为号】亶不聪胡转予【六军之士】于恤有母之尸【主也】饔【熟食也言不得奉养而使母主劳苦之事】吕祖谦曰越句践伐呉有父母耆老而无昆弟者皆遣归魏公子无忌救赵亦令独子无兄弟者归养则古者有亲老而无兄弟者其当免征役必有成法故责司马之不聪
　　【臣】按久役劳苦先王悯其勤而道其情则所以休息之者当非口惠而实不至如亲老而无兄弟免役必有成法而即或漏遗亦将説其劳而忘其死必不敢以将母之情轻怨其长上矣至于呼祈父而告之恤咎岂独在祈父哉故序以为刺宣王也夫以王之爪牙士而使之嗟叹如此则以之自守必逍遥以之临敌必畏缩不用命说者以为王师败绩于千亩故军士作此诗盖其魄兆已先见之矣
　　大雅江汉【篇名】其三章曰江汉之浒王命召虎式辟四方彻我疆土匪疚匪棘王国来极于疆于理至于南海郑康成注曰浒水涯也式法疚病棘急极中也王于江汉之水上命召公使以王法征伐开辟四方治我疆界于天下非可以兵病害之也非可以兵急操切之也使来王国受政敎之中正而已召公于有叛戾之国则往正其境界修其分理周行四方至于南海而功大成事终也
　　严粲曰古人伐叛讨贰之后必去其苛政平其赋敛以慰民心故此章言彻法之事然武事仅定即行疆理税赋之法疑于病民且疑于急迫矣宣王谓我非疾也非棘也盖什一天下之中正乃我周之定制欲天下皆于王国来取中焉耳召公于是往而疆之以正其疆界往而理之以分其土宜推而至于南海之逺
　　六章曰矢【陈也】其文徳洽此四国
　　朱熹集传曰劝其君以文徳而不欲其极意于武功古人爱君之心于是可见矣
　　【臣】按宣王江汉之师甫得宁定即以治疆界井田为急务者叛乱之国互相侵夺疆理湮废其民苦于战鬬不事田作赋税亦必有重于什一之制者故郑康成所言乃土宇版章之大经界必复其旧而严粲所言乃沟涂畛遂之小经界必复其旧一以裁制其君长一以安集其人民皆为偃武修文之渐而召穆公又劝之以陈其文徳以洽于四方之国以此为天子之令闻然后足以使天下之人知朝廷用兵之非得已也夫所任之将如此所以为爱民之主也
　　常武【篇名】其二章曰不留不处三事就绪
　　郑康成注曰绪业也王又使军将豫告淮南徐土之民云不久处于是也汝三农之事皆就其业为其惊怖先以言安之
　　曹居贞曰师之所处荆棘生焉故必不留不处然后三农得以就绪
　　【臣】按三代仁义之师然雷霆之威震惊者众久处于是则三农失业虽王师舒徐安行而人心未免惊怖宣王庙算已定度无逾时之役故先为告谕其民使之安堵也
　　礼记王制受成于学
　　郑康成注曰定兵谋也
　　出征执有罪反释奠于学以讯馘告
　　陈澔集説曰获罪人而反则释奠于先圣先师而讯焉讯谓其魁首当讯问者馘者所截彼人之左耳陈祥道曰受成于学则谋始于朝可知又曰征者威武之事于其文徳之地告以成武之功以明用武以文任威以徳而已
　　【臣】按兵谋至密谋始于朝而必于学宫之中论其可否乃为成定者既使人知声罪致讨之名则不疑于兴师动众之故且以示成大事借羣防羣力虽君若相不敢专仁义之师堂堂正正无所庸于诡秘也又此虽武事然不离乎先师先圣所己言己行是故祗奉古法而出征俘执有罪而归告所以有军礼亦有释菜奠币明所受之成谋罔或不臧云尔然则威武固不可以偏任而必济之以文徳者司马掌政典者也而辩论官材司徒掌教典者也而有发则教士以车甲文武岂二途哉在师则为伍两卒旅师军之率在国则为比闾族党州乡之长治兵治民同归于相亲相爱而已矣

　　御定孝经衍义卷四十
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷四十一
　　天子之孝
　　恤征戍
　　秦始皇既并天下北筑长城四十余万南戍五岭五十余万骊山阿房之役各七十余万兵不足而发谪矣其后里门之左一切发之【里左贫弱所居言无所不发矣】
　　丘濬曰三代之遣戍役不得已而遣之反覆开谕既悯其私情复陈之以公义盖以仁义而行之也秦人则不然以威刼而行之而已则行者岂能得其心而使之効其力哉鼂错以为凡民守战至死而不降北者以计为之也故战胜守固则拜爵之赏攻城屠邑则得其财卤以富室家故能使其众蒙矢石赴汤火视死如生则以功利言不如三代之使民専以道义为説也虽然人心不古好义不如好利所以勉励中人以下者亦不得不然
　　【臣】按丘濬勉励中人之説非也秦当未并天下之先固以爵赏卤获歆动军士何则自其境以外土地人民皆非秦有民知战胜之后取诸于彼非有远涉数千里之劳无异使之得掩有其隣比之赀财也安得而不奋然而秦固教之以夺攘之风矣若夫并天下之后北至长城南至五岭皆秦之境长城以北五岭以南秦亦不能往也顾安所复卤获哉发谪至于闾左矣顾安所得爵赏哉是则秦之计穷矣然而夺攘之风不可变矣此胜广之徒所以起也先王以其孝弟忠信之民而遣劳之以采薇出车杕杜之情义普天之下莫非王土兵之所加服之而已箪食壶浆以迎王师归市者不止芸者不变师还之日将率之功劳军士之勤苦上之人未有不知之者也故爵赏则有诸而卤获未之前闻也人心有古今之异而财卤之説断无所施于天下一家之日是不得已而用兵正以出之水火奸宄窃发罪不在民易曰有嘉折首书曰歼厥渠魁此外一无所问也方将左飡右粥抚循百姓岂其所过无不残灭而欲以财卤勉励中人教之夺攘哉
　　晋杜预还襄阳以为天下虽安忘战必危乃勤于讲武申严戍守又引滍淯水以浸田万余顷开扬口通零桂之漕公私赖之
　　【臣】按易曰君子以除戎器戒不虞春秋传不备不虞不可以师故讲武事严戍守议兵屯通漕渠皆为克敌制胜善后事宜此杜预平吴之后所以有安不忘危之説也
　　唐德宗时陆防论关中形势以为王者蓄威以昭德偏废则危居重以驭轻倒持则悖王畿者四方之本也太宗列置府兵分隶禁卫大凡诸府八百余所而在闗中者殆五百焉举天下不敌闗中则居重驭轻之意明矣承平渐久武备寖微虽府卫具存而卒乘罕习故禄山窃倒持之柄乘外重之资一举滔天两京不守尚赖西边有兵诸牧有马毎州有粮故肃宗得以兴乾元之后继有外虞悉师东讨邉备既弛禁戎亦空吐蕃乘虚深入为冦故先皇帝莫与为御避之东游皆是失居重驭轻之权忘深根固柢之虑内冦则殽函失险外侵则汧渭为墟于斯之时虽有四方之师宁救一朝之患陛下追想及此岂不为之寒心哉
　　初上与李泌议复府兵泌因为上歴叙府兵自西魏以来兴废之由且言府兵平日家居田亩毎府有折冲领之折冲以农隙教习战陈国家有事征发则以符契下其州及府参验发之至所期处将帅按阅有教习不精者罪其折冲甚者罪及刺史军还则赐勳加赏便道罢之行者近不逾时远不经歳高宗以刘仁轨为洮河镇守使以图吐蕃于是始有久戍之役武后以来承平日久府兵寖堕为人所贱百姓耻之至蒸熨手足以避其役又牛仙客以积财得宰相边将效之山东戍卒多赍缯帛自随边将诱之寄于府库昼则苦役夜絷地牢利其死而没入其财故自天宝以后山东戍卒还者什无二三其残虐如此然未尝有外叛内侮杀帅自擅者诚以顾恋田园恐累宗族故也自开元之末张説始募长征兵谓之彍【苦郭反满张弩也】骑其后益为六军及李林甫为相奏诸军皆募人为之兵不土著又无宗族不自重惜忘身徇利祸乱遂生至今为梗向使府兵之法常存不废安有如此下陵上替之患哉陛下思复府兵此乃社稷之福太平有日矣
　　上复问泌以复府兵之防对曰今歳征闗东卒戍京西者十七万人计歳食粟二百四万斛今粟斗值百五十为钱三百六万緍国家比遭饥乱经费不充就使有钱亦无粟可籴未暇议复府兵也上曰然则奈何亟减戌卒归之何如对曰陛下用臣之言可以不减戍卒不扰百姓粮食皆足粟麦日贱府兵亦成上曰茍能如是何为不用对曰此须急为之过旬日则不及矣今吐蕃久居原兰之间以牛运粮粮尽牛无所用请发左藏恶缯染为防缬因党项以市之毎头不过二三匹计十八万匹可致六万余头又命诸冶铸农器籴麦种分赐沿边军镇募戍卒耕荒田而种之约明年麦熟倍偿其种其余据时价五分増一官为籴之来春种禾亦如之关中土沃而久荒所収必厚戍卒获利耕者浸多边地居人至少军士月食官粮粟麦无所售其价必贱名曰増价实比今嵗所减多矣上曰善即命行之因问曰卿言府兵亦集如何对曰戍卒因屯田致富则安于其土不复思归旧制戍卒三年而代及其将满下令有愿留者即以所开田为永业家人愿来者本贯给长牒续食而遣之据应募之数移报本道虽河朔诸帅得免更代之烦亦喜闻矣不过数番则戍卒土著乃悉以府兵之法理之是变闗中之疲弊为富彊也上喜曰如此天下无复事矣既而戍卒应募愿耕屯田者什五六
　　文宗时杜牧伤府兵废坏作原十六卫以为国家始踵隋制开十六卫自今观之设官言无谓者其十六卫乎本原事迹其实天下之大命也贞观中内以十六卫蓄养武臣外开折冲果毅府五百七十四以储兵伍有事则戎臣提兵居外无事则放兵居内其居内也富贵恩泽以奉其身所部之兵散舍诸府上府不越千二百人三时耕稼一时治武籍藏将府伍散田亩力解势破人人自爱虽有蚩尤为帅亦不可使为乱耳及其居外也缘部之兵被檄乃来斧钺在前爵赏在后飘暴交捽岂暇异畧虽有蚩尤为帅亦无能为叛也自贞观至于开元百三十年间戎臣兵伍未始逆篡此大圣人所以能柄统轻重制章表里圣算神术也至于开元末愚儒奏章曰天下文胜矣请罢府兵武夫奏章曰天下力彊矣请搏四夷于是府兵内铲边兵外作戎臣兵伍湍奔矢往内无一人矣尾大中干【尾大不掉外彊中干俱见左】成燕偏重而天下掀然根萌烬然七圣旰食求欲除之且不然也由此观之戎臣兵伍岂可一日使出落钤键哉然为国者不能无兵居外则叛居内则篡使外不叛内不篡古今以还法术最长其置府立卫乎近代以来于其将也弊复为甚率皆市儿辈多赍金玉负倚幽隐折劵交货所能致也絶不识父兄礼义之教复无慷慨感槩之气百城千里一朝得之其彊杰愎勃者则挠削法制不使缚己斩族忠良不使违己力一势便罔不为冦其阴泥巧狡者亦能家算口敛委于邪僻由卿市公去郡得都四履所治指为别馆或一夫不幸而寿则戞割生人略市天下是以天下兵乱不息齐人干耗靡不由是矣呜呼文皇帝十六卫之防其谁原而复之乎
　　【臣】按唐书兵志论曰古之有天下者其兴亡治乱未始不以徳而战国秦汉以来鲜不以兵惟唐立府兵兵制颇有足称焉盖古者兵法起于井田自周衰王制坏而不复至于府兵始一寓之于农其居处教养畜材待事动作休息皆有节目虽不能尽合古法盖得其大意焉此高祖太宗所以盛也至其后世子孙骄弱不能谨守屡变其制夫置兵所以止乱及其弊也适足为乱又其甚也至困天下以养乱而遂至于亡焉盖唐有天下二百余年而兵之大势三变其始盛时有府兵府兵后废而为彍骑彍骑又废而方镇之兵盛矣而天子亦自置兵于京师曰禁军而唐遂以亡措置之势使然也【臣】窃考之唐之名臣如陆防李泌及杜牧作原十六卫罔不以复府兵为説而府兵究未之复者府兵始于西魏其时田尚在官民受田于官固上之所长上之所养也以府卫置兵而以租庸调取民其势相为表里者也府卫变而为长征租庸调变而为两税其势又相为表里者也先王之制内有六乡六遂都鄙之兵外有方伯连帅之兵内外相维缓急相制王制曰方千里者为方百里者百盖百里之国提封万井天子畿内方千里提封百万井率王国之势百倍于诸侯之国所以居重驭轻者然也唐太宗列置府兵八百余而在闗中者殆五百焉此其不必尽泥于古法而深有合于古意者也古者诸侯有事则天子命方伯连帅以诸侯之师讨之王室有故则方伯连帅以诸侯之师定之而天子畿内之兵固不轻出也府兵之制国家有事则以符契征发事已便道罢之近不逾时远不经歳此亦不必尽泥于古法而深有合于古意者也天下有长征久戍之兵则势不得不取于民以养兵既已取于民以养兵则势不得更籍民为兵于是乎府卫废租庸调之法亡矣宿重兵于外竭天下之赀财以奉之内外不足以相维缓急不足以相制戎臣兵伍出落钤键尾大不掉无如之何当此时而欲散遣征戍之兵复置府卫更易两税之法复为租庸调所谓能言之而不能行者也惟有戍卒屯田渐为土著以府兵之法理之李泌之言善矣此又不必尽泥于古法而深有合于古意者也惜乎府卫租庸调既已终废泌之説亦未之能卒行也
　　宋太祖干德三年诏殿前侍卫二司各阅所掌兵拣其骁勇者升为上军又从赵普之谋命诸州长吏择本道兵骁勇者送都下以补禁旅之阙又选彊壮卒定为兵様分送诸道召募教习俟其精练即送阙下复立更戍法分遣禁旅戍守边城使往来道路以习勤苦均劳佚神宗熙宁三年改诸路更戍法初太祖惩五代之弊用赵普策収四方劲兵列营京畿以备宿卫分番屯戍以捍邉圉其后定兵制天子之卫兵以守京师更番戌边者曰禁军诸州之镇兵以分给役使者曰厢军选于户籍或应募使之团结以为所在防守者曰乡军具籍塞下以为藩篱者曰蕃军大扺四者而已至是议者以更戍法虽无难制之患而兵将不相识缓急不可恃乃部分诸路将兵总禁旅使兵习其将将练其兵平居知有训厉而无番戍之劳寻置京畿河北京东西路三十七将陜西五路四十二将然禁旅尽属将官饮食嬉游养成骄惰又将官遂与州郡长吏争衡毎将各有部队将训练官等数十人而诸州旧有总管钤辖都监监押设官重复虚破廪禄知兵者皆知其非卒不能夺也【臣】按宋祖释诸将兵权而収四方劲兵聚之京师分番屯戍入备宿卫出捍边圉不如是不足以革藩镇之弊也然代更之法实合古制依依杨栁霏霏雨雪未尝不使之往来道路习勤苦均劳佚也夫遣戍卒必命将率劳还役亦劳还将先戍与次戍者冬有监领何患于兵将不相识哉若临事推毂大将则在其威望足以统摄诸将惟所左右而已岂必素所分之兵然后可用哉然则兵之强弱固不系乎此而更戍之法不可改也
　　宋制凡上军遣戍皆本司整比军头司引对便殿给以装钱代还亦入见犒以饮食采拔精鋭以补之或退其疲老凡大祀有赏给毎歳寒食端午冬至各有特支戍边毎季又加给银鞋环庆缘边艰于爨给者又有薪米钱其役兵劳苦者或季给钱或川广代还者别给装钱川广之补卒或给时服钱屦凡出外卒有口粮
　　【臣】按丘濬言宋太祖起自兵间深知军中利病而边戍之兵尤为劳苦故优待之也如此臣思先王之世东山杕杜皆为劳归士之诗则非徒歌其诗而已亦必有饮食筐篚之赐宋时出戍代还皆得引见而所以赏给之者比诸内地之军为加优盖得先王之遗意矣或谓如此则国家当诎于物力而丘濬谓国家诚省嬖幸之赏赐异端之崇奉军国之用绰然有余此为节冗费足军实之要言矣虽然谚有之养军千日用在一朝所养之兵必皆可用而无用之兵固不必养广树兵于天下而无以得其死力与夫赏赐嬖幸崇奉异端何异哉夫比闾伍两古之养兵之制固非所论于今而尊君亲上之风不可无以作之使然也
　　杨时曰自黄帝立丘乘之法以寓军政歴世因之未之有改也至周为尤详居则为比闾族党州乡出则为伍两军师之制使之相保相受刑罚庆赏相及用一律也天子无事歳三田以供祭祀宾客充君之庖而已其事宜若缓而不切也而王执路鼓【四面鼓也王击一面太仆戎右佐击两面惟前一面不击】亲临之教以坐作进退有不用命者则刑戮随之其教习之严如此故六乡之兵出则无不胜以其威令素行故也丘井之废久矣兵农不可以复合而伍两军师之制不可不讲无事之时使之相保相受刑罚庆赏相及用之于有事之际则申之以卒伍之令督之以旌旗指挥之节临难而不相救见敌而不用命必戮无赦使士卒畏我而不畏敌然后可用若夫伍法不修虽有百万之师如养骄子不可用也传曰秦之鋭士不可以当齐晋之节制齐晋之节制不可以当汤武之仁义窃谓虽有仁义之兵茍无节制亦不可以取胜甘誓曰左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命弗用命则孥戮之牧誓曰不愆于六步七步乃止齐焉不愆于四伐五伐六伐乃止齐焉其节制之严盖如此故圣人着之于经以为后世法也故诸葛孔明曰有制之兵无能之将不可以败无制之兵有能之将不可以胜此之谓也
　　【臣】按师之有节制即易之所谓师出以律曲礼所云进退有度左右有局者也司马法坐作进退皆有常节鲁侯抚师牛马臣妾戒以勿逐以其乱部分后不可以为师也程传曰律有二义有出师而不以义者有行师而无号令节制者皆失律也然则兴师动众除暴取残固为义矣茍无节制有离次失伍之奸亦不得谓之义义之与节制非二物矣不得已而用兵者王者之仁自然师出有名也其所过及所处自然整齐严肃也仁之与义非二物矣岂有仁义之兵而无节制者哉茍无节制即不得为仁义之兵也
　　朱熹曰管仲内政士乡十五乃战士也所以教之孝弟忠信尊君亲上之义夫子曰以不教民战是谓弃之故虽伯者之道亦必如是
　　或言古人之兵当如子弟之卫父兄而孙吴之徒必曰与士卒同甘苦而后可是子弟必待父兄施恩而后报也熹曰巡而拊之三军之士皆如挟纩此意也少不得【臣】按伯者之仗义执言固亦托于孝弟忠信尊君亲上之义但以此教人而不能以身教以此责人而不能以责己葵丘五禁使桓公自反不能无愧焉若管子之作内政寄军令则稍变周官之法务多人以速得志耳其所以教战士者未尝不同也孙呉之徒抚循士卒与同甘苦圣贤亦未尝无此意但出自圣贤则为爱人之诚出自孙吴则为以术使之以计驱之也天下无不卫父兄之子弟亦无不爱子弟之父兄孙吴窃此意施恩于人以得其报其所以然者固与圣贤异矣至如秦人但以爵赏卤获鼓动其民乃孟子所为去仁义怀利以相接也
　　以上恤征戍

　　御定孝经衍义卷四十一
<子部,儒家类,御定孝经衍义>
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷四十二
　　天子之孝
　　敬亲
　　【臣】按圣圣相传之心一敬而已唐虞君臣之交儆伊尹傅説之告其君与夫文武之家法述之周公而受之成王昭于书策播于诗歌亦惟反覆于敬不敬之分以为治乱之攸系而已敬也者一日二日万几而未可使此心之一息驰也不泄于迩不忘于远操之须臾勿懈于终身而孝经特举敬心之最初极诚无伪而不容己者欲人君识取而扩充之以完敬之分量故曰敬亲者不敢慢于人又曰孝莫大于严父又曰亲生之膝下以养父母日严又曰礼者敬而已矣敬一人而千万人悦又曰教以孝所以敬天下之为人父教以悌所以敬天下之为人兄教以臣所以敬天下之为人君十有
　　八章之中言敬者较言爱为尤详郑注曰亲爱之心生于孩幼比及年长渐识义方日加尊严是爱先而敬后也正义曰父子之道简易则慈孝不接狎则怠慢生焉圣人因其严亲之心敦以爱敬之教是敬先而爱后也故教皆先敬而濂溪周子所谓礼先而乐后者亦此意也夫溯敬心之本然必自亲始不敬其亲而敬他人谓之悖礼然天子敬亲之心所摄至钜也至无罅隙间断也一时一事之有罅隙间断即为不严其亲故敬一人而千万人悦此敬亲之施也胥千万人悦而后为能敬一人此敬亲之量也姑以士庶人而言亦岂仅下气怡声问衣燠寒抑搔痛痒悬衾襡【音独韬也】簟之节已哉必也能守其身一举足一动念一出言不敢忘父母将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果而况天子有天下之大坛壝宗庙祖宗之所敬而礼也土地祖宗之辟也人民祖宗所养也财用祖宗所积也法度祖宗所埀也老成贤俊祖宗所贻也畏天勤民讲学立政则祖宗所歆而逸豫灭德维祖宗所恫也诗曰绍庭上下陟降厥家言亲之无不在也人子不能视听于未形声以祗服厥事虽日起居而亲必不怡也虽致斋戒荐馨香而神必吐弃也以是为敬必不然矣【臣】是以胪敬亲之目十有四曰事天地曰法祖宗曰隆郊配曰严宗庙曰重学校曰崇圣学曰教宫闱曰论官材曰优大臣曰设谏官曰正纲纪曰别贤否曰制国用曰厚风俗而其可以类见者亦各附着之篇
　　易家人【卦名】彖传曰家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣程颐传曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之内无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也
　　【臣】按经言孝莫大于严父又言亲生之膝下以养父母日严家人以二五为父母故以五之刚而谓之严可也以二之柔而亦谓之严者严生于孝子事亲之心欤故他书皆言父义母慈父尊而不亲母亲而不尊而家人之义专以严为训嗃嗃而不嫌于厉威如而终至于吉盖长失尊严少忘恭顺而不乱者未之有也六爻卒归于反身乃大象之所谓言有物而行有恒者也故身为父母而家道整肃人心祗畏者易卦之本防也身为子弟而居致其敬祭致其严者孝经之本防也父尊子卑兄友弟防夫制妇听各尽其道斯可谓之尽敬于亲正家而天下定斯可谓之不敢慢于人定犹孟子言天下之为父子者定之定经所谓德教加于百姓刑于四海者也
　　书无逸【篇名成王即位周公恐其逸豫故戒以无逸】相小人厥父母勤劳稼穑厥子乃不知稼穑之艰难乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知
　　蔡沈传曰言视小人其父母勤劳稼穑其子乃生于豢养不知稼穑之艰难乃纵逸自恣乃习俚巷鄙语既又诞妄无所不至不然则又讪侮其父母曰古老之人无闻无知徒自劳苦而不知所以自逸也昔刘裕奋农亩而取江左一再传后子孙见其服用反笑曰田舍翁得此亦过矣此正所谓昔之人无闻知也使成王非周公之训安知其不以公刘后稷为田舍翁乎
　　【臣】按周语曰天所崇之子孙或在畎亩由欲乱民也畎亩之子或在社稷由欲靖民也盖一念之敬肆即以分国脉之延促寿命之脩短小人而侮厥父母则丧其成劳将不保首领君子而侮厥父母其所丧者岂其微哉南史宋高祖刘裕孙孝武帝骏坏高祖所居阴室为玉烛殿牀头有土障【土障如今牀头小曲屏风垒土为之示俭素也】壁上挂葛灯笼【笼罩灯之具防以葛布】麻蝇拂【拂挥蝇之具以麻结为之】袁顗因盛称高祖俭德上曰田舍翁得此已为过矣蔡所引本此然不但孝武有是事也前此者通鉴文帝元嘉四年二月乙卯帝如丹徒己巳谒京陵初高祖既贵命藏微时耕具以示子孙帝至故宫见之有慙色近侍或进曰大舜躬耕歴山伯禹亲事水土陛下不覩遗物安知先帝之至德稼穑之艰难乎二事先后一辙也然则裕之子孙其为不敬亲也甚矣哉人主诚克念创业之艰传付之重而对祖父所服御之物则严恭寅畏之意油然勃然见于顔面何为而有惭色奉以为宝不啻球图琬琰何至于鄙俚诞妄以田舍翁叹其先世哉
　　诗周颂闵予小子【篇名成王免丧始朝于先王之庙而作此诗也】曰闵予小子【成王自称】遭家不造【成也】嬛嬛【嬛与防同其倾反】在疚【言丧毕思慕意气未能平也】于乎【呜呼下同】皇考永世克孝【叹武王之终身能孝】念兹皇考陟降庭止【言武王之孝思念文王常若见其陟降于庭】维予小子夙夜敬止于乎皇王【兼指文武】继序思不忘【武王能以念兹祖考为孝成王亦当以思继祖考为孝】陈栎曰思亲而见其如在者此人子终身慕亲之孝当亲没而愈笃者也记曰致爱则存致慤则着着存不忘乎心夫安得不敬乎惟武王之孝于文王者有此心故成王之孝于武王者亦惟致敬以不忘乎此心此武王之达孝所以上无愧于文王而可示法于成王也
　　访落【篇名成王既朝于庙因作诗以道延访羣臣之意】曰访【问也】予落【始也】止率【循也】时昭考【武王】于乎悠【逺也】哉朕未有艾【五盖反言逺不可及】将予就之继犹判涣【判分涣散也将使予勉强以就之而所以继之者犹恐其分散而不合】维予小子未堪家多难【乃旦反】绍庭上下【思继武王之外事】陟降厥家【思继武王之内事】休矣皇考以保明其身
　　胡一桂曰自继犹判涣而上言皇皇如有求而弗得之意自维予小子而下则焄蒿凄怆如或见之也陈栎曰成王绍武王之上下陟降于家庭者是即武王念文王而见其陟降于家庭者也如此者岂不由于前诗之夙夜敬止继序思不忘哉维其能敬以思继武王念文王之心所以能以武王之如见文王于庭者而绍武王于家庭也
　　【臣】按闵予小子访落二诗乃成王将莅政朝于庙而与羣臣谋始事者也王既免丧矣而犹自以嬛嬛孤特在忧病之中则其着存不忘之敬固足以为立政之大本矣今皇之所以继皇考与皇考之所以继皇祖者同此敬矣而犹自以为相去悬絶弗克负荷欲就而行忧其分散不属不若皇考之能继志述事以治内治外也成王之敬武王正所以敬文王敬文王正所以敬肇基王迹之列祖而严父之义备矣故曰成王能昭明前人之烈者也
　　礼记坊记善则称亲过则称已则民作孝太誓曰予克纣非予武惟朕文考无罪纣克予非朕文考有罪惟予小子无良
　　【臣】按泰誓称文考乃归美于亲之一事其实雅颂所云陈于郊配宗祀史书所纪藏诸金匮石室及册命臣下诰谕四方之文罔不称述祖训昭明前烈盖作者之体如是然乃发乎敬心之所诚然而不容己者故曰一出言而不敢忘父母后世如秦始皇所至刻石颂功德所云皇帝临位皇帝作始皇帝躬圣之类乃无一字及其先人者秦既已悖其亲而虐用其民自取覆灭观其刻石之辞与泰誓相戾亦足以殄厥世矣然则诗书之文信非有德者不能言矣
　　孟子孝子之至莫大乎尊亲尊亲之至莫大乎以天下养为天子父尊之至也以天下养养之至也诗曰永言孝思孝思维则此之谓也
　　辅广曰舜既为天子则瞽瞍实为天子之父备享四海九州之奉而舜为尊亲养亲之至矣故引下武诗以咏叹之以为如舜者然后可谓长言孝思而为天下法则者矣岂有使其父北面而朝之理乎
　　【臣】按天子礼絶旁尊而孝莫大于严父故记言虽天子必有父孟子曰为天子父尊之至也有圣人之孝复有圣人之遇斯为敬亲之极至哉
　　汉高祖六年夏五月尊太公为太上皇
　　诏曰人之至亲莫亲于父子故父有天下传归于子子有天下尊归于父此人道之极也前日天下大乱兵革并起万民苦殃朕亲被坚执鋭自帅士卒犯危难平防乱立诸侯偃兵息民天下大安此皆太公之教训也诸王通侯将军羣卿大夫已尊朕为皇帝而太公未有号今上尊太公曰太上皇
　　【臣】按高祖定天下之后五日一朝太公如家人父子之礼敬亲之心自然而然不假强勉者也激于家令之言而太公拥篲始上尊号先儒非之以为太上之称从古未有秦始皇追尊庄襄王为太上皇盖太上者无上也皇者德大于帝故尊其父号太上皇此乃亡秦之故事尔夫父子根于天性以家人之礼敬其亲故曰为天子父尊之至也何庸爵其父乎臣窃谓礼之有作原本人情已为天子称亲为天子之父可以自慰乎且使天下臣民章奏亦称为天子之父有是体乎名之必可言殆不然矣子爵不敢加于父固也然追王之典武王周公已行之既可推尊于已徃独不可推尊于存者乎且合万国九州同然之情而上尊号于其亲亦非出一己之私也若云亡秦之制则后世之袭其名而不改者多矣奚独于此而疑之哉
　　章帝即位尊明德马皇后为皇太后建初元年欲封爵诸舅太后不聴明年夏大旱有司复以为请太后诏曰先帝诸子之封裁令半楚淮阳诸国常谓我子不当与先帝子等今有司奈何欲以马氏比阴氏乎固不许帝省诏悲叹复重请曰汉兴舅氏之封侯犹皇子之为王也太后诚存谦虚奈何独不令臣加恩三舅且卫尉年尊两校尉有大病如令不讳使臣长抱刻骨之恨宜及吉时不可稽留太后犹不许四年天下丰稔方埀无事帝遂封三舅廖防光为列侯
　　【臣】按明德马太后汉之贤后也迹其峻辞恩泽其言皆具见肺腑至曰吾素刚急有胷中气不可不顺也古固有以从命为孝者帝何为坚伸己志而违慈母之惓惓乎夫章帝非明德之所生也史称其尽心抚育劳瘁过于所生太后之恩大矣帝欲报之而太后一身俭约已甚无能罄其乌鸟之情于是推以及于诸舅氏此帝曲行其敬于爱之中亦所以为孝也不然王氏五侯之戒太后知之帝岂不知之非刘氏不侯之制太后念之帝岂不念之而三舅之封久而必遂帝以为吾敬舅氏犹敬吾母氏云尔史称章帝孝性惇笃母子慈爱始终无纤介之间即封三舅一端可观矣尝慨孝文之于薄昭其事若甚断而论者犹以孝文不善处舅氏伤母后之心然则事亲之际盖无微而可忽也于章帝己事可以教敬焉
　　灵帝熹平六年以宣陵孝子为太子舍人蔡邕上封事言宣陵孝子虚伪小人本非骨肉羣聚山陵假名称孝义无所依至有奸轨之人通容其中太子官属宜摉选令德岂有但取丘墓凶丑之人其为不祥莫大焉宜遣归田里以明诈伪书奏帝乃诏宣陵孝子为舍人者悉改为丞尉焉
　　【臣】按宣陵孝子之名虚诞不经既以崇长奸伪亦以凟侮先灵可谓大不敬矣虽置之于理不为过顾乃官之乎以此为家丞庶子之选是不以奸伪凟侮为凶德而反以为太子官属异乎君子之孝永锡尔类者矣又礼言丧称哀子哀孙祭称孝子孝孙支子不祭则惟嗣君乃得称孝子于陵庙耳先君之支庶且不敢奸而使丘墓凶丑之人称之名不正言不顺能无辱亲之惧乎
　　晋武帝受禅尊母太妃王氏为皇太后宫曰崇化初置宫卿重选其职寻以后母辛氏未崇諡号泰始三年下诏曰昔汉文追崇灵文之号武宣有平原博平之封咸所以奉尊尊之敬广亲亲之恩也故卫将军兰陵景侯夫人羊氏含章体顺仁德醇备母仪之教光于邦国皇太后孝思蒸蒸永慕罔极朕感存遗训追逺伤懐其封夫人为县君依德纪諡有司请追諡为平阳县君及后崩帝手疏后德行命史官为哀策
　　【臣】按人子尊其亲亦必推其亲之所欲尊者而致其尊焉盖显亲名人子之心即父母之心也晋武帝追崇太后之母羊氏加以显号则所以慰其亲罔极之思者至矣手疏后德行命史官作哀防皆可谓得敬亲之大者
　　宋武帝事萧太后素谨及即位春秋已高毎旦入朝太后未尝失时刻
　　【臣】按人君继体传重所谓居致其敬者如礼家所纪一日三朝寝门视膳皆在储贰之时而即位以后惟得祗视慈顔故尊养之隆恒于母后也赤帝之兴虽以分羮致诮而新丰故人差慰凄怆未央上寿称臣奉巵亦庶几得自尽焉宋祖自以纂灵丰谷即位春秋高矣谨事母后循古鸡鸣盥潄之仪抑何谨也要皆起自匹庶所以为异云
　　宋主【世祖孝武】骏殂太子子业立年十六蔡兴宗奉玺绶太子受之傲惰无戚容兴宗出告人曰家国之祸其在此乎【臣】按晋惠公执玊卑拜不稽首内史过知其无后鲁昭公齐归无戚容史赵叔向皆知其必去国子业之不敬其亲与晋惠鲁昭何异逮于王太后疾笃呼之不往致太后恚怒欲自剖其腹其罪加于晋鲁之君一等矣
　　梁武帝天监十六年夏四月诏以宗庙用牲有累防道宜皆以面为之于是朝野諠哗以为宗庙去牲乃是不复血食竟不从八坐【后汉以六曹尚书令仆为八坐魏以五曹尚书二仆射一令为八坐宋齐梁因之】乃议以大脯【牛脩鹿脯也】代一元大武【牛曰一元大武】冬十月诏以宗庙犹用脯脩更议代之于是以大饼代大脯其余尽用蔬果又起至敬殿景阳台置七座庙每月中再设浄馔
　　【臣】按古人祭则致其严而牲牷肥腯所以致用孝享我将之诗曰维羊维牛维天其右之此为宗祀文王于明堂以配上帝而作也武王数纣之罪而屡言其怠弃祀典攘窃牺牲诗书所称盖彰彰矣梁武本自诸生弃经常之典崇异端之教以面代牲以饼代脯血毛不荐何异馁而殿名至敬本以奉佛而置七庙之主供其法筵浄馔于古何稽乎可谓敬非其所敬也
　　唐代宗为太后营章敬寺高郢以白衣上书谏曰传曰德教加于百姓刑于四海此天子之孝也又曰无念尔祖聿脩厥德既受帝祉施于孙子是知王者之孝在于顺承天地严祖配考恭愼德教以临兆民俾四海之内欢心助祭延福流祚永之无穷未闻崇树梵宫雕琢金玉之为孝者书奏未报复上言神人无功圣人无名古之明王积善以致福不费财以求福脩德以销祸不劳人以攘祸陛下之营作若以为功则天覆地载阳施阴作未尝有为也若以为名则至德要道以顺天下未曽有待也若以致福则通于神明光于四海不在费财若以攘祸则方懋厥德罔有天灾不在劳人不纳
　　【臣】按高郢援据经义可谓明切而惜乎代宗之不纳也寺曰章敬何敬之为
　　德宗初即位礼仪使吏部尚书顔真卿上言上元中政在宫壸始増祖宗之諡明皇末奸臣窃命累圣之諡有加十一字者按周之文武言文不称武言武不称文岂盛德所不优乎盖羣臣称其至者故也故諡多不为襃少不为贬今累圣諡号太广有逾古制请自中宗以上皆从初諡睿宗曰圣贞皇帝宗曰孝明皇帝肃宗曰宣皇帝以省文尚质正名敦本上命百官集议儒学之士皆从真卿议独兵部侍郎袁傪官以兵进奏言陵庙玊册木主皆已刋勒不可轻改事遂寝不知陵中玊册所刻乃初諡也
　　【臣】按諡号之兴尚矣号者功之表諡者行之迹称其实而不敢或诬者敬谨之至也或説上古諡起于成周依白虎通之説则尧舜禹汤皆諡也故曰諡或一言或两言文者以一言为諡高宗殷宗也质者以两言为諡故汤崩后称成汤也又曰諡有七十二品翼善传圣曰尧仁圣威明曰舜慈恵爱民曰文强理劲直曰武而他书释文武之处又不一惟其以一言而包举数言之义使后之人本原事迹则各附丽于其解而圣帝明王之功徳无所不该则又可以一言而尽此一言之中具有众理灿然明白故一言者反为文两言者反为质也据尧舜皆为諡若非各以其至为称则尧岂得不谓之仁圣威明舜岂得不谓之翼善传圣乎尧典言放勲钦明文思安安允恭克让舜典言重华协帝濬哲文明温恭允塞必若后世之为尊号则宜连举放勳重华包下数言尽载于册且所谓广运圣神文武之数字必唐虞两朝并用之也周德莫盛于文武考之于诗筑城伊淢作丰伊匹文王之武也镐京辟雍武王之文也必若后世之为尊号则二王当并冠以文武而益之以徽柔懿恭执竞也夫使古之人以是为当然则忠臣之欲尊其君孝子之思敬其亲何所不至何以前无故事而必待上元之朝开元之末始啓其端哉后世为臣子者不容不増加諡号以伸其无穷之心窃虑襃美之词有数一世再世不能不致相同则若何恐臣子之所以尊其君敬其亲者或亦不在乎此也
　　晋王克用临薨以三矢付庄宗曰一矢讨刘仁恭汝不先下幽州河南未可图也一矢击契丹且曰阿保机与吾把臂而盟结为兄弟誓复唐家社稷今背约附梁汝必伐之一矢灭朱温汝能成吾志死无恨矣庄宗藏三矢于武皇庙庭及讨刘仁恭以少牢告庙请一矢盛以锦囊使亲将负之前驱伐契丹灭朱氏亦如之
　　【臣】按孝莫善于继志庄宗谨奉三矢卒能灭燕灭梁败契丹以酬父志亦敬之属也
　　周主【世宗】之父光禄卿致仕柴守礼犯法周主不问守礼及当时将相王溥王晏韩令坤之父游处恃势恣横洛人畏之谓之十阿父世宗既为太祖嗣人无敢言守礼子者但以元舅处之优其俸给未尝至大梁常以小忿杀人有司不敢诘世宗知而不问【臣】按世宗受天下于周而不敢以私故尊其父然处之元舅则非名也置之洛阳则非地也以光禄卿致仕则直臣之也皆非礼也至于杀人不问则挠法而亦非所以伸恩盖两失之矣昔尧授天下于舜舜虽不敢以尊其父然而孝养之礼则有加焉父其父而不君其父此舜之大孝而孟子所谓尊养之至也书曰烝烝乂不格奸岂至于有杀人之恶假使杀人然亦必不以恩故揜法亦必不以法故伤恩故孟子权之以为必将防防然乐而忘天下也世宗惟不能敬之于其始故及其犯法遂无以处之尹氏以为宜筑宫严密之地尽其父事之礼盖平居极尊养之欢有过尽几谏之道守礼虽顽岂不底豫哉若胡氏谓宜复姓曰柴尊守礼为太上皇者则又过矣
　　宋太祖尊母杜氏为皇太后后定州安喜人治家严而有法生五子曰匡济曰匡光义光美匡赞匡济匡赞早卒陈桥之变后闻之曰吾儿素有大志今果然矣及尊为皇太后帝拜于殿上羣臣称贺后愀然不乐帝曰臣闻母以子贵今子为天子胡为不乐后曰吾闻为君难天子置身兆民之上若治得其道则此位可尊茍或失驭求为匹夫不可得是吾所以忧也帝再拜曰谨受教
　　神宗事太后极诚孝【太皇太后曹氏】后亦慈爱天至故事外家男子毋得入谒帝以后春秋高数请召弟佾入见久之乃许及见少顷后谓佾曰此非汝所当得留趣遣出帝常有意于燕蓟已与大臣定议乃诣太后白其事后曰储蓄赐予备乎铠仗士卒精乎帝曰固已办之矣后曰事体至大吉凶悔吝生乎动得之不过南面受贺而已万一不谐则生灵所系未易以言茍可取之太祖太宗収复久矣何待今日帝曰敢不受教
　　【臣】按开国承家之始必有宫闱之助诗人称大任之思齐大姒之嗣美而邑姜又在十乱之列盖母教非一世也杜氏开基圣善治家有严君之义观为君难数语岂非堂构播获之心哉帝之再拜受教于是乎怵惕祗畏渉春冰驭朽索思其艰以图其易奕世载其忠厚焉又世有贤母述其家法一时号为女中尧舜寔嗣美思齐矣观累朝之恪共懿训敬同干父抑亦太祖之贻谋也要之人主之事亲既已处崇高富厚之势虽四海九州之奉不过养口体而已惟尝存兢业之心以治兆姓无疆惟恤无疆惟休乃可谓先意承志善继善述夙夜匪懈无忝所生云尔若唐穆宗奉养太后过为华靡虽朔望诣宫上寿于家人父子之礼则严而于有天下者之大孝未为克尽也
　　英宗治平二年诏议崇奉濮王典礼
　　初知谏院司马光以帝必将追隆所生常因奏事言汉宣帝为孝昭后终不追尊卫太子史皇孙光武上继元帝亦不追尊钜鹿南顿君此万世法也既而韩琦等言礼不忘本濮安懿王德盛位隆所宜尊礼请下有司议王及夫人王氏韩氏仙游县君任氏合行典礼用宜称情诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等相视莫敢先发光议略云为人后者为之子不得顾私亲若亲爱之心分于彼则不得専于此秦汉以来帝王有自旁支入承大统者或推尊其父母以为帝后皆见非当时取讥后世臣等窃以为濮王宜凖先朝封赠期亲尊属故事尊以高官大国谯国襄国仙游并封太夫人考之古今为宜称于是珪即以光议上中书奏濮王当称何亲名与不名珪等议濮王于仁宗为兄于皇帝宜称皇伯而不名欧阳修引丧服大记以为为人后者为其父母降服三年为期而不没父母之名以见服可降而名不可没也若本生之亲改称皇伯歴考前世皆无典据进封大国则又礼无加爵之道乃诏有司博求典故以闻
　　三年诏称濮王为亲立园庙
　　濮王崇奉之议久而未定侍御史吕诲范纯仁监察御史吕大防固争以为王珪议是章七上不报中书请明诏中外以皇伯无稽决不可称今所欲定者正名号耳至于立庙京师干乱统纪之事皆非朝廷本意帝意不能不向中书然未即下诏也既而皇太后手诏中书宜尊濮王为皇夫人为后皇帝称亲帝下诏谦让不受尊号但称亲即园立庙以王子宗朴为濮国公奉祠事仍令臣民避王讳时论以为太后之追崇及帝之谦让皆中书之谋也
　　程頥曰言事之臣知称亲之非而不明尊崇之礼使濮王与诸父等若尊称为皇伯父濮国大王则在濮王极尊崇之道于仁宗无嫌贰之失矣
　　【臣】按宋之濮园明之兴国皆以入继大统尊崇本生异议纷然在宋则吕诲范镇等争之甚激在明则杨廷和毛澄等持之甚坚明诸儒之切齿裂眦于张桂犹宋儒之指目欧阳修为奸邪也然修之濮议及论濮安懿王典礼劄子本原经术而处之以情理之中固不若张桂之论之阿也程氏之作濮议与曽氏之作为人后议各有所主而廷和澄等所引据者程氏之议也臣独有取于曽氏之议焉曽氏即本仪礼丧服子夏传如之何而可为之后同宗则可为之后之文以解为其父母报之义其説以为自古为人后者不必将亲昆弟之子族人之同宗者皆可为之则有以大功小功昆弟之子而为之者矣有以缌麻袒免无服昆弟之子而为之者矣若当从所后者为属则亦当从所后者为服从所后者为服则于其父母有宜为大功为小功为缌麻为袒免为无服者矣而圣人制礼皆为其父母期使足以明所后者重而已非遂以谓当变其亲也亲非变则名固不得而易矣凡曽氏所证据前世议论称本亲本生父母考妣咸有精义而此段尤为辨晰盖仪礼之云为其父母立文甚明伯叔之称实无所考必谓当变其名则是无服昆弟之子为大宗后有降本亲为无服之伯叔者矣安得概云为其父母期乎父母之名不可变则施于诏策直谓本生父某国王于私恩公义固无毫发之憾也璁之説最谬者如汉哀宋英立为皇嗣育之宫中犹有父子之道等语此非学士大夫之言子夏传曰禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及太祖天子及其始祖之所自出推此义也所为入继大统者以始祖太祖之故而尊其所后之父母岂待平日养育始有父子之道哉若如璁言収养异姓即有父子之道何必同宗野哉璁也定陶恭皇但称皇而不称帝兴献帝既称帝而复欲称皇以礼揆之则称帝甚于称皇也且魏相所谓宜称尊号曰皇考犹云皇之考耳惟去其本生之号是以有两统二父之嫌也如曰皇本生考则何伤乎施之于考之上为从其子之称加諡于皇之上是追爵之为皇也故论称皇之不可则又莫如曽氏言之详也曰加考以皇号与礼及古之称皇考者有异乎曰皇考一名而为説有三礼曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙是则以皇考为曽祖之庙也魏相谓汉宣帝父宜称尊号曰皇考既非礼之曽祖之称又有尊号之文故魏明帝非其加悼考以皇号至于光武亦于南顿君称皇考庙义出于此是以加皇号为事考之尊称也屈原称朕皇考曰伯庸又晋司马机为燕王告祢庙文称敢昭告于皇考清恵亭侯是又达于羣下以皇考为父殁之通称也以为曽祖之庙号者于古用之以为父殁之通称者至今用之然则称之犹有可不可者乎曰以加皇号为事考之尊称者施于为人后之义是干正统此求之于礼而不可者也达于羣下以皇考为父殁之通称者施于为人后之义非干正统此求之于礼而可者也然则以为父殁之通称者其不可如何曰若汉哀帝之亲称尊号曰恭皇安帝之亲称尊号曰孝德皇是又求之于礼而不可者也由此言之彼称为恭皇孝徳皇者去帝着皇并非魏相冠皇字于考上之称矣称为兴献帝者去皇着帝特又甚焉何也秦人始合皇帝为称而后人因之然临文者或二字并称或但称帝惟云秦皇始皇耳其他无独称皇者而天子之父尊为太上皇亦不着帝也若全称帝则竟帝矣而廷和与澄等始争帝号不得后仅欲以不加皇字别于正统之亲固其不得已而抑以末矣臣故节较曽氏之议为入继大统者折衷焉
　　孝宗乾道七年上太上皇尊号帝寻谕辅臣曰前日奉上册宝上皇圣意甚悦翌日过宫侍宴邦家非常之庆汉唐所无也又曰本朝家法远过汉唐惟用兵一事未及朕日不遑暇如宫中台殿上皇时为之朕未敢増益上皇到宫徘徊周览为之兴叹颇讶其不饰也
　　【臣】按宋孝宗之于太上皇盖始终不失其敬者也自隆兴元年而后常朝德寿宫毎行上寿礼必肆赦加恩洎太上有疾罢朝侍侧居丧号痛擗踊力违羣臣之议衰绖三年经曰居则致其敬养则致其乐病则致其忧丧则致其哀祭则致其严孝宗之事高宗其諡为孝也宜哉
　　以上天子之敬亲

　　御定孝经衍义卷四十二
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷四十三
　　天子之孝
　　事天地
　　【臣】按易説卦传干为天为父坤为地为母人之禀气于干而赋形于坤者谓之天地生之也可谓之父母生之也可特以凡民之所见者小所识者近则知有父母已耳王者父天母地以父母乎万物则藐焉中处而斋戒洗心以体天地之撰者一明发之有怀夙夜之匪懈也经曰事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明彰矣广敬之道莫先于事天地
　　易震象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　孔頴达疏曰洊者重也因仍也雷相因仍乃为威震也君子以恐惧修省者君子恒自战战兢兢不敢懈惰今见天之怒畏雷之威弥自脩身省察己过故曰
　　君子以恐惧修省也丘富国曰两震相重故曰洊雷雷天威也方其仍洊而至闻之者莫不恐惧而君子于恐惧之后必以修省继之者所以尽畏天之实也徒恐惧而不修省则变至而忧变已而休犹无惧尔恐惧者忧其变之来初震象修省者思其变之弭洊震象
　　【臣】按頴达此疏极得圣贤敬身敬亲敬天地之深意战战兢兢不敢懈惰者君子终身之敬本不待威震相仍始知恐惧也乃见天之怒而弥自脩省所谓惧以终始者也若常人则玩忽纵肆不能存心养性必待天怒洊至始知恐惧而恐惧之后嫚不自省则为徒惧而无益故丘富国以为脩省者畏天之实也
　　【臣】又按宋绍煕二年二月雷雪交作黄裳具封事略曰谨按易帝出乎震震为雷君象也震本坤体阳自外来交之有动乎情欲之象是以圣人于六十四卦之中凡涉震体取义尤严在复则曰以至日闭闗欲其复之静也在随则曰向晦入宴息欲其居之安也在頥则曰慎言语节饮食欲其养之正也复之静昼不可以纷华挠之居之安夜不可以欲心荡之养之正食不可以防酒乱之至于重震之卦则曰恐惧修省恐惧在君心修省在君政岂可以虚文责之有司百官哉其疏经意劘切世务尤精
　　尚书尧典乃命羲和钦若昊天象日月星辰敬授人时
　　吕祖谦曰作之前钦若昊天是先天而天弗违作之后敬授人时是后天而奉天时皆以钦敬为主陈雅言曰圣人事天治民亦钦敬之心而已敬天之心严于象之际勤民之心严于授时之际圣人于事何往不敬而况于事天治民之大者乎
　　舜典在璿玑玉衡以齐七政
　　孔颖达疏曰玑衡者玑为转运衡为横箫运玑使动于下以衡望之是王者正天文之器汉世以来谓之浑天仪者是也七政谓日月与五星也蔡邕天文志云言天体者有三一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师説周髀术数具在考验天象多所违失故史官不用惟浑天者近得其情今史所用候台铜仪则其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜但絶无师説不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中高而四边下日月旁行绕之日近而见之为昼日远而不见为夜浑天者以为地在其中天周其外日月初登于天后入于地昼则日在地上夜则日在地下杨子法言云或问浑天曰洛下闳营之鲜于妄人度之耿中丞象之几乎几乎莫之能违也闳与妄人武帝时人宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象史官施用焉后汉张衡作灵宪以説其状蔡邕郑康成陆绩吴时王蕃晋世姜岌葛洪诸家皆论浑天之义并以浑説为长江南宋元嘉年皮延宗作是浑天论大史丞钱乐之铸铜作浑天仪传于齐梁周平江陵迁其器于长安今在太史矣衡长八尺玑经八尺圆周二丈五尺强转而望之有其法也
　　真德秀曰舜受终之初察玑衡以揆七政之运正如人子之事亲伺候顔色惟恐一毫少咈于亲心此大舜事天之敬也
　　【臣】按经言天子之孝固以爱敬并举而敬之一言尤反覆致意若严父配天一语则又专为天子而发非诸侯卿大夫士所得而与盖以严父之心敬天以敬天之心严父其义一而已矣故千万世帝王圣贤心法相传无有外于敬者夫子行在孝经正所以祖述尧舜夫子之作经即删书断自唐虞之防也史臣之赞尧也首言钦赞舜也首言恭钦与恭皆敬也而志其为天子之事尧典则首言钦若昊天敬授人时舜典首言在璿玑玉衡以齐七政天人合一之理二帝之所见者同也古之官即为方岳司其方主其时政是非独知其法抑且知其道者也是非独着之为则而且施之于事者也厯为纪数之书象为观天之器舜承尧后象未之有改书即其书器即其器也舜所咨之四岳即尧所咨之四岳也官亦未之有改也舜嗣位之始固无所待于整齐脩治但审察天象以叅诸天道人事其谦让未遑之意则德秀所云真得圣人之心矣
　　臯陶谟天聪明自我民聪明天明畏自我民明畏达于上下敬哉有土
　　孔安国传曰天所赏罚惟善恶所在不避贵贱有土之君不可不敬惧
　　陈经曰有土之君惟敬则不忽乎民是乃不忽乎天不敬则徒知天之当严而以民为易虐是天民有二理也此臯陶安民之谟必及于此欤
　　【臣】按经言治天下者得万国之欢心治国者得百姓之欢心治家者得人之欢心人之所欲天必从之人心即天心也所以克当天心者固在于得人之心而所以得人之心者惟其不敢慢于人所以不敢慢于人者惟能敬其亲敬亲即敬天也天民无二理敬天敬亲亦无二理
　　説命惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂
　　陈栎曰宪天聪明则君与天一臣民之心均此天理自有不容违者
　　【臣】按惟后王能宪天之聪明以惇典庸礼命德讨罪则自君公以下至于大夫师长罔不敬顺奉承而天下之民风靡草偃成其德教而行其政令以经义推之则天子既孝而诸侯卿大夫士皆孝以至于庶人尽能孝其相承之理则然故曰所敬者少所悦者众也
　　泰誓【周书篇名武王伐纣誓师之辞】天视自我民视天听自我民听【臣】按孔頴达疏释臯陶谟天聪明自我民聪明即引泰誓此文为证然臯陶之言所以终安民之谟而武王誓辞则以天地万物父母发端而数商罪状则以弗敬上天为首恶以后言皇天震怒言肃将天威言天命诛之言予弗顺天厥罪惟钧言致天之罚言天矜于民民之所欲天必从之言惟天惠民惟辟奉天言夏桀弗克若天天乃佑命成汤言谓已有天命言天其以予乂民其中篇则终以此二语又言天有显道言自絶于天言恭行天罚反覆申明纣之凶残怠荒自絶于天之处而天之喜怒不可得而知知之以民心之违顺去就则此二句乃三篇中之枢纽以见天讨有罪之意故与臯陶所陈先后一揆者矣
　　洪范四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰数
　　吴澄曰岁自冬至至来歳冬至凡三百六十五日四分日之一日行天一周也以分至啓闭定歳之四时是为一歳之纪月自合朔至来月合朔凡二十九日六辰有奇月与日一防也以晦朔望定月之大小是为一月之纪日自日出至来日日出历十二辰日绕地一匝也以晨昏出没定昼夜长短是为一日之纪星谓二十八宿众经星辰谓天之壌因日月所防分经星之度为十二次观象测候以騐天之体也是为星辰之纪谓日月五纬所历之度数谓一二三四五六七八九十百千万七政行度各有盈缩疾迟立数推筭以步天之用也是为数之纪
　　【臣】按畴于五纪曰协用盖推步占騐以人合天故为协也畴于禹陈于箕访于周三代以来之重法岂少异于唐虞哉特羲和之职虞夏分并不同耳皇极之要在五事五事之要又在敬之一言然则协用五纪固根于心之至敬而厯数之学亦彜伦攸叙之一端也
　　诗小雅十月之交【篇名】其一章曰十月【纯阴之月】之交【晦朔之间】朔日辛卯日有食之亦孔之丑彼月而微此日而微今此下民亦孔之哀二章曰日月告凶不用其行四国无政不用其良彼月而食则维其常此日而食于何不臧三章曰震电不宁不令百川沸腾山冢崒崩高岸为谷深谷为陵哀今之人胡憯莫惩
　　【臣】按左传昭公七年晋士文伯曰国无政不用善则自取谪于日月之灾此言不用其良明所用者皇父诸人而灾变皆其所召也雷电失序山崩川竭既出灾异以谴告之又出怪异以惊惧之如此而曽无所创惩天意必不复佑文武成康之绪将致失坠不亦可哀之甚乎而追原其咎皆由用非其良所致以经义论之亦所谓不敬其亲而敬他人者也
　　大雅板【篇名】其八章曰敬天之怒无敢戏豫敬天之渝【变也】无敢驰驱
　　孔颖达疏曰当敬天之威怒以自肃戒无敢忽慢之而戏谑逸豫又当敬天之灾变以常战栗无敢忽慢之而驰驱自恣也
　　【臣】按诗序板凡伯刺厉王也人之起居动作无一息而非天在戒惧慎独之君子知其无物之不体故亦无一事而非仁然当天道变怒之时则必去乐彻膳省咎责躬又有特异于平日者厉王之时天道反常人民尽病王及羣臣方且欣欣然自以为适防沓然不知所事凡伯作诗责之甚切戏谑逸豫驰驱自恣皆非礼而动反道违天如此者则上天罚之故戒王使敬天也
　　云汉【篇名】其二章曰旱既太甚蕴隆虫虫【热气】不殄禋祀自郊徂宫【宗庙】上【祭天】下【祭地】奠【天言奠其礼】瘗【地言瘗其物】靡神不宗后稷不克【言欲救旱灾而不能胜】上帝不临【言能胜而不肯临我】耗斁下土宁丁我躬【宁身当其灾】三章曰旱既太甚则不可推【去也】兢兢业业如霆如雷【言畏之甚】周余黎民靡有孑【半身也】遗昊天上帝则不我遗胡不相畏先祖于摧【灭也言先祖之祀将自灭】四章曰旱既太甚则不可沮【止也】赫赫炎炎云我无所【无所容】大命近止【言死将至】靡瞻靡顾羣公先正则不我助父母先祖胡宁忍予
　　朱熹集传曰于羣公先正但言其不见助至父母先祖则以恩望之所谓埀涕泣而道之也
　　【臣】按司马迁言天者人之始也父母者人之本也人穷则反本呼昊天上帝呼父母先祖情切念深于是旱既太甚生民将尽宗社将危宣王乃行周官之典索神而祭之竭诚尽敬以致其宛转告诉之词所望者雨也而终篇究未尝言及雨张子所谓畏惧之甚且不敢必者也天神地只人内外上下罔不禋祀矣若以已之获戾昊天上帝威怒之甚固不可干而望恩于父母先祖有疾痛惨怛穷而反本之思焉其为侧身修行所以消弭灾变之实固在于言外如曰耗斁下土宁丁我躬引咎自责至欲以身当其灾孰谓是诗也无自省之词哉宣王之变大雅始于是篇盖取其兢兢业业之心为能敬天敬亲以勤民事致再兴之绩云尔
　　周颂我将【篇名】我其夙夜畏天之威于时保之
　　【臣】按西铭言于时保之子之翼也朱熹释之曰畏天以自保者犹其敬亲之至也是诗之作本为宗祀文王于明堂以配上帝之乐歌称颂文王之徳与天为一故上章言仪式刑文王之典日靖四方但言法文王而不言其所以法天此章言夙夜敬天即不必复言其所以敬文王也
　　敬之【篇名】敬之敬之天维显思命不易哉无曰高高在上陟降厥士【事也】日监在兹
　　陈栎曰告成王以天之当敬者臣之忠也答羣臣以未能敬者君之谦也忧其未能敬而内为学于已外求助于臣是即求所以尽此敬也学求于光明而臣复示我以德之显明则天不在高高在上之天而在吾心之天矣其为敬天孰大于是
　　【臣】按周颂闵予小子以下四篇文势相类俱成王嗣位时之诗也闵予小子言陟降庭止访落言绍庭上下陟降厥家此篇陟降厥士日监在兹盖一时之作皆所以进戒嗣王者也然前之二篇曰永世克孝曰继序不忘曰休矣皇考以保明其身因其对越之时而告之以着存文武之道此篇则又称天以为戒而终之以强勉学问敬明其徳羣臣之勉王王之自勉交得之矣此所以为不匮之孝也
　　礼记月令毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪【臣】按月令虽为吕不韦之书其亦最得古人之遗意其曰毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪此一篇之大防也施之不失则三才相应施之或失亦三才相应而篇中但列其失以为警省盖亦纪灾不纪祥之义例也大率行令失之于前而气候应之于后如春夏及秋施令有失应在当年雨水不时草木早落之类是也冬月失令应在来年天时雨汁瓠不成蝗虫为败之类是也此以见元亨利贞之德于总统之中又分界限于界限之中又相循环圣人以此仁义礼智施政教号令于天下而行之不爽即谓之信故中央戊巳之土位于未月之末火金之间一歳之中其实土于四时无乎不在凡休咎之征即见于木火金水而辰戌丑未之相乘即为中央之失令也五行一阴阳也阴阳一太极也圣人之心全体太极知化则善述其事穷神则善继其志矣
　　礼运夫政必本于天殽【音效】以降命命降于社之谓殽地【臣】按政必本于天地即经所谓天之经也地之义也殽以降命即经所谓则天之明因地之利圣人之事天地因乎理数之自然而不敢以一毫私意为之亦所以为敬也
　　祭义天子有善譲徳于天
　　【臣】按天子父天母地其为譲善于天亦犹士庻人有善本诸父母存诸长老而已天子知尊天则诸侯卿大夫各推本于所尊而士庻人从化于下譲非细故也天实啓之祖宗始基之有天下者贪天之功以为己力而忘祖宗缔构之勤劳固凶于德而悖于礼者矣故譲之为道礼之所取也经曰礼者敬而已矣
　　周礼春官宗伯太史掌建邦之六典以逆邦国之治掌法以逆官府之治掌则以逆都鄙之治
　　郑康成注曰六典八法八则冢宰所建以治百官太史又建焉以为王迎受其治也太史日官也春秋传曰天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日礼也日御不失日以授百官于朝
　　正歳年以序事颁之于官府及都鄙
　　郑康成注曰中数曰歳朔数【节气】曰年中朔大小不齐正之以闰若今时作日矣定四时以次序授民时之事春秋传曰闰以正时时以作事事以厚生生民之本于是乎在
　　颁告朔于邦国闰月诏王居门终月
　　郑康成注曰门谓路寝门也郑司农云月令十二月分在青阳明堂总章堂左右之位惟闰月无所居居于门故于文王在门谓之闰
　　冯【音凭】相【息亮反】氏掌十有二歳十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以防天位
　　贾公彦释曰十有二歳者歳谓太歳左行于地行于十二辰一歳移一辰者也云十有二月者谓斗柄月建一辰十二月而周故云十有二月云十有二辰者谓子丑寅卯之等十有二辰也十日者谓甲乙丙丁之等也云二十八星者东方角亢氐房心尾箕北方斗牛之等为二十八星也若指星体而言谓之星日月防于其星即名宿亦名辰亦名次亦名房云之位者总五者皆有位处也云辨其叙事者谓五者皆与人为候之以为事业次叙而事得分辨故云辨其叙事也云以防天位者五者在天防合而为候也
　　冬夏致日春秋致月以辨四时之叙
　　贾公彦释曰此经欲知人君政之得失之所致观日月之景以辨四时之叙若政教得所则四时之景依度若依度则四时之叙得正矣必冬夏致日春秋致月者以日者实也故于长短极时致之也月者阙也故于长短不极时致之也
　　保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶
　　贾公彦释曰上冯相氏掌日月星辰不变依常度者此官掌日月星辰变动与常不同以见吉凶之事
　　以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥【星土星所主土也封犹界也】
　　贾公彦释曰此经论北斗及二十八宿所主九州及诸国封域之妖祥所在之事故云以星土也
　　以十有二歳之相【息亮反下同】观天下之妖祥
　　郑康成注曰歳谓太歳歳星与日同次之月斗所建之辰也歳星为阳右行于天太歳为阴左行于地十二歳而小周其妖祥之占甘氏歳星经其遗象也郑司农云太歳所在歳星所居春秋传曰越得歳而吴伐之必受其凶之属是也
　　以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象
　　郑康成注曰物色也视日旁云气之色降下也知水旱所下之国郑司农云以二至二分观云物青为虫白为防赤为兵黑为水黄为丰故春秋传曰凡分至啓闭必书云物为备故也
　　以十有二风察天地之和命乖别之妖祥
　　郑康成注曰十有二辰皆有风吹其律以知和否其道亡矣春秋防十八年楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功是时楚师多冻其命乖别【命楚师之乖别】审矣
　　凡此五物者以诏救政访序事
　　郑康成注曰访谋也见其象则当预为之备以诏王救其政且谋今年天时占相所宜次序其事
　　【臣】按太史小史别职而同官冯相保章与太史异官而联职太史日官下大夫也而传言居卿以底日则未知其为如服防之説以卿来摄其职若四岳之命为羲和欤抑如后世司者得兼卿寺职衔欤郑注冯相氏世登高台以视天文之次序保章氏世守天文之变然则二氏皆世其官而太史不言世惟其使卿来居之故无定官且得叅与冢宰之六典八法八则也日月星辰依其常度乃政治之得日月星辰不依常度乃政治之失冯相主其常保章主其变其得其失皆当次叙救正古圣王之重数如此后世厯官之任益轻为厯学者近于巫史卜祝之末而不足以通乎道施于事而士大夫通其故者亦鲜矣其于立法之叅错埀象之吉凶盖多聚讼而鲜灼见也岂古帝王钦崇天道之意哉

　　御定孝经衍义卷四十三
<子部,儒家类,御定孝经衍义>
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷四十四
　　天子之孝
　　事天地
　　春秋春王二月己巳日有食之【隠公三年】
　　朱熹曰王者脩德行政用贤去奸能使阳盛足以胜阴阴衰不能侵阳则日月之行虽或当食而月常避日故其迟速高下必有参差而不正相合者所以当食而不食也若国无政则当食必食虽曰行有常度而实为非常之变矣
　　家铉翁曰自汉以来厯家每以百七十有三日为一交防未有频月交防者而防二十一年九月十月二十四年七月八月频食汉高祖即位之三年十月十一月频食以后至今千有余年未有频月频食者故知天度有时而变其常兹其所以为异也
　　【臣】按春秋记日蚀始隠公终哀公凡三十有七夫
　　日月以百七十三日为一交春秋二百四十二年计八万八千三百八十余日应得五百余交以法上推其间应入蚀限者岂止于三十七而春秋所书止此何当蚀不食者若是其多耶抑虽有而不为灾则不书耶盖当望而交于夜则月蚀当朔而交于昼则日蚀反是则虽交而不见蚀春秋特据所见而书之云尔杨时曰日之亏盈有数存焉而先王恐惧修省则谨天戒而已悬象着明莫大乎日月洪范有言王省惟歳日为万象之宗与天防而成歳君之象也日之亏微异孰大焉语其数则有常度论其理则为非常故鲁论记迅雷风烈必变风雷其常也迅且烈则必变此圣人敬天之学也
　　螟【隐公五年】
　　胡安国传曰虫食苗心曰螟食叶曰螣食节曰贼食根曰蟊
　　汪克寛曰春秋书虫灾者十四书螟者三而在隠公之世者二在庄公之世者一书螽者十而桓僖文襄四公之世者各一宣公之世者三哀公之世者三书蝝生者一亦在宣公之世盖宣公以杀兄得国而又改法税亩重困农民故螽蝝水旱饥馑之灾比歳相仍犹不知恐惧脩省以消天变圣人备书为后鉴也【臣】按仲春行夏令虫螟为害注午之气乘之暑气所生为灾害也谷梁传曰螟虫灾也甚则月不时则时
　　三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪【隠公九年】
　　胡安国传曰震电者阳精之发雨雪者阴气之凝周三月夏之正月也雷未可以出电未可以见而大震电此阳失节也雷已出电已见则雪不当复见而大雨雪此阴气纵也
　　【臣】按左氏传雨三日以往为霖平地尺为大雪二百四十二年之间书大雨雪者三隐以日桓以月僖以时而日为甚自癸至庚八日之间再有大变春秋所以谨而日之惟一书而已程颐曰阴阳运动有常而无忒凡失其度皆人为感之也故春秋灾异必书
　　秋大水【桓公元年】
　　【臣】按大水者或霖潦所致或山谷所泄害民禾稼败民庐舍或至旬月甚则逾时胡氏以为阴逆而与怨气并之所致也经书水灾内灾八外灾一
　　有年【桓公三年】
　　胡宁曰孙明复云桓十八年惟此一年有収以着桓世之多凶殣也程颐曰纪异也异者反同者也大常为同小变为异
　　【臣】按春秋二百四十二年之中独于桓宣二公一书有年一书大有年若但以二公获罪于天必当水旱饥馑反以有年大有年为变异而书之其君自恶其民何罪夫五谷皆熟恒事也二百四十二年之中不胜书桓宣之世无年也有年大有年于是乎书圣人于此方悯斯民之重困而为人主者乃以为天实相予因而戏豫驰驱不复知天命之可畏如人方得罪于父母于其盛怒之下偶一霁颜便以己之所行足以顺悦乎亲因而怠忽恣肆不复自省其得罪之由公羊子曰恃有年也则所谓以喜书者以公之恃而喜之其词微矣
　　秋大雩【桓公五年】
　　公羊传曰旱祭也何以书纪灾也
　　李廉曰经书雩二十一止书秋者七此年及成三防五十六昭八定七十二是也书八月者四僖十一防二十八昭三二十四是也书七月者二昭二十五是也书九月者七僖十三防八十七昭六十六定元七是也书冬者一成七年是也
　　【臣】按大雩先儒或以为僭或以为旱或以为不时【臣】则以为参讥云尔书大雩则有以知其为天子祀上帝之雩而非诸侯祀山川之雩矣然而正雩当在夏正建巳周之六月而经书雩二十一无六月者左传首言不时而后皆言旱汪克寛曰其意以互文并见皆以旱而皆不以时也然则惟旱故有不时之雩而又雩于上帝用盛乐也悖礼害义无敬天之实春秋讥之
　　无氷【桓公十有四年】
　　刘向曰豫恒燠若此政事舒缓纪纲纵弛善恶不明赏罚不行之象
　　【臣】按此年正月书无氷成元年二月书无氷襄二十八年春书无氷正月二月为夏正十一十二月法当坚氷而无氷防书时者历夏正十一十二正三月皆无氷也盖居上固以寛为本然寛而有制长养肃杀之意茍或倚于一偏则不足以云钦若昊天而政事舒缓纪纲纵弛善恶不明赏罚不行而有恒燠之应矣易系辞曰干为天为君为父为寒为氷然则无氷者失乾道也失君道也
　　夏四月辛卯夜恒星不见夜中星陨如雨【庄公七年】汪克寛曰经星没而不见乃天地常经冺灭之象众星奔流乃诸侯放恣互相凌驾之验也是时王纲废弛列国争衡故天变应之经书星变者四此年星变以王人不能胜五国之兵而王命益不行于天下也文十四年星孛以桓文迹熄而宋齐晋之君皆有祸乱也昭十七年星孛以王朝庶孽夺正而兵刃交于王都之内也哀十三年星孛以强吴争伯而中国诸侯皆为之服役也凡此皆变之大者而王伯衰乱之兆也
　　【臣】按朱熹曰日见于昼星明于夜天道常理今夜有日光常星不见此阴不阴阳不阳君不君臣不臣之应也
　　冬不雨【庄公三十有一年】
　　李廉曰经书不雨七凡经时不雨告庙则书此年及僖二年冬三年春夏书皆毎时而一书也文二年十年十三年三书皆时而总书也
　　【臣】按不雨者恒旸之徴春秋于及月者书月及时者书时再歴时书累月此年冬不雨盖歴夏正八九十月不雨虽谷已成实而阴不调嗣歳之灾也故书僖二年冬十月不雨三年春王正月不雨夏四月不雨毎时而一书杜预以为一时不雨则书首月僖公忧民惧灾之甚也故书六月雨者旱不竟夏録贤君精诚之感也文二年自十有二月不雨至于秋七月十年十三年自正月不雨至于秋七月不雨历四时历三时而总书知文公之不勤民事不惧天灾故特异其辞于僖之悯勤于是者也或书不雨或书雩而宣七年秋独书大旱于公至自伐莱之下淮南【书名淮南王宾客所集】所谓军旅之后必有凶年言民以其愁苦之气薄阴阳之和感天地之精而灾气为之生也审矣
　　秋八月沙鹿崩【僖公十有四年】
　　【臣】按此与成五年梁山崩皆为天下纪异也绛人之对伯宗山崩川竭君为之不举【去盛馔】降服【损盛服】乘缦【车无文】彻乐出次【舍于郊】祝币【陈玉帛】史辞【自罪责】以礼【礼山川】焉盖伯宗之言特其文尔若夫恐惧脩省之实所以答天心之仁爱者必也敬致其至诚极其尽而后伤败乃不作也
　　春王正月戊申朔陨石于宋五　是月六鹢退飞过宋都【僖公十有六年】
　　【臣】按此宋灾而书于鲁史此宋防遇怪异非常之变不内省责躬而赴告于诸侯春秋因而书之以见人君之莫能畏天命乃反以责于已者望于人也
　　秋大雨雹【僖公二十有九年】
　　汪克寛曰春秋书大雨雹者四僖公初见于十年而再见于此昭公迭见于三年四年但僖公颇能勤于政事以销天变昭公昏懦不立政权尽失卒不免干侯之辱天之示人显矣
　　【臣】按经书大雨雹者三而已汪克寛从公羊以僖十年大雨雪为大雨雹故有四葢雨雹为隂胁阳臣侵君之象而左氏申丰对季武子论藏氷之道则不敢斥言而诡词以对也
　　陨霜不杀草李梅实【僖公三十有三年】
　　【臣】按鲁僖寛仁过厚其失也豫此亦恒燠之徴也定元年冬十月陨霜杀菽胡安国以为其象则刑罚不中之应
　　九月癸酉地震【文公九年】
　　【臣】按春秋五书地震此年九月癸酉襄十六年五月甲子昭十九年五月己卯二十三年八月乙未哀三年四月甲午谷梁以为震动也地不震者也震故谨而日之杜预亦言地道安静以动为异李亷曰周语伯阳父曰夫天地之气不失其序若过其序民之乱也阳伏而不能出隂迫而不能烝于是有地震孔晁曰阳防于隂下见迫于隂故不能升以致于地动隂盛阳衰之异也今按经书地震在文襄昭哀之日则其致变之故如诸家所推可考而知矣
　　春王正月雨木氷【成公十有六年】
　　【臣】按孔氏以为木乃介胄之象氷为兵类灾变之来惟人所召圣人欲人知恐惧脩省弭之于天方谴告之时故虽小必书
　　夏五月壬午宋卫陈郑灾【昭公十有八年】
　　【臣】按外灾不书前此襄九年宋灾书是年宋卫陈郑灾书左于宋司城乐喜救灾之政纎悉备具而是年子产之事亦相类然则圣人书之于经正以遇灾而惧能以人事补救天道故也
　　有鸜鹆来巢【昭公二十有五年】
　　【臣】按羽毛鳞介至防之物也春秋察其变异书之于册庄公十七年冬多麋麋鲁之所有以多为灾也十八年秋有二十九年秋有蜚是年有鸜鹆来巢蜚鸜鹆来巢应干侯之辱而文成之世童谣已有之何其异也善乎王氏有言曰春秋书螟螽蝝生志虫之害稼者也书多麋有有蜚有鸜鹆来巢志物之为异者也虫之害稼茍有蓄积以赈饥民则不为灾物之异常茍能脩徳以消天变则不为异人不知为善以致天变又不知警省而改过迁善以消悔怒则祸患之来弗能救矣
　　六月辛丑亳社灾【哀公四年】
　　【臣】按程頥曰记言丧国之社屋之不受天阳也又曰亳社北牗使隂明也鲁有亳社灾屋之故有灾内灾如桓僖之宫雉门两观或亲尽不祧或因以示僭礼此亳社灾刘向以为人君纵心不能警戒之象
　　汉孝文帝二年冬十一月癸卯晦日有食之诏曰朕闻之天生民为之置君以养治之人主不徳布政不均则天示之灾以戒不治乃十一月晦日有食之适见于天【适读曰谪责也】灾孰大焉朕获保宗庙以微眇之身托于士民君王之上天下治乱在予一人唯二三执政犹吾股肱也朕下不能治育羣生上以累三光之明【三光日月星也】其不德大矣令至其悉思朕之过失及知见之所不及匄以啓告朕【匄音盖乞也】及举贤良方正能直言极谏者以匡朕之不逮因各敕以职任务省繇费以便民朕既不能远德故然念外人之有非【寝视不安貌也】是以设备未息今纵不能罢边屯戍又饬兵厚卫其罢卫将军军大仆见马遗财足【遗留也】余皆以给传置【置者置传驿之所因名置也】
　　【臣】按丘濬曰此后世人主因灾异求言之始
　　文帝十三年夏除秘祝初秦时祝官有秘祝即有灾祥辄移过于下至是诏曰盖闻天道祸自怨起而福由德兴百官之非宜由朕躬今秘祝之官移过于下以彰吾之不徳朕甚弗取其除之
　　【臣】按宋景公有仁人之言三而荧惑徙三舍楚昭王不肯移祸于令尹司马而孔子以为知天道不失国移祸之术则宋子韦周大史已言之非始于秦秘祝也文帝之知道岂直为宋景楚昭哉十四年诏曰其令祠官致敬毋有所祈非独不欲移过而且不敢专其福也仁矣哉
　　宣帝地节三年冬十月诏曰乃者九月壬申地震朕甚惧焉有能箴朕过失及贤良方正直言极谏之士以匡朕之不逮毋讳有司朕既不德不能附逺是以边境屯戍未息今复饬兵重屯久劳百姓非所以绥天下也其罢车骑将军屯兵又诏池籞未御幸者假与贫民郡国宫馆勿复脩治流民还归者假公田贷种食且勿算事【臣】按应天以实不以文诏令文也然所以敬天之怒者必其发于至隠痛自刻责斯文至而实亦至焉故曰非诚不立非信不行汉宣地震之诏其辞既惧而休兵罢戍振业贫民非徒无用之虚文而已也不如是而其君以具文下诏其臣于召灾致变之大故噤而不言而毛举细事以塞诏旨卒亦未即施行犹之谰诬天也已昔宋璟尝奏明皇曰君子耻言浮于行茍推至诚而行之不必数下制书也善哉言乎
　　明帝永平三年秋八月壬申晦日有食之诏曰昔楚庄无灾以致戒惧鲁哀祸大天不降谴今之动变倘尚可救有司勉思厥职以匡无德于是在位者皆上封事各言得失帝览章深自引咎以所上班示百官诏曰羣僚所言皆朕之过民寃不能理吏黠不能禁而轻用民力缮脩宫宇出入无节喜怒过差永覧前戒竦然兢惧徒恐薄德久而致怠耳
　　【臣】按日有食之灾而非异以有常度故也然能脩德以应之则有虽交而不食或月变行以避之或交涉数浅或五星潜在日下以救之故刘向以二十歳而八食为成帝戒若东京之明帝固亦令主日食二诏深自引咎畏天之威后世以日食家所预筭遂致习为固然不复以是为上天之谴矣然则先王之典所谓天子伐鼔于社诸侯用币于社伐鼓于朝者不亦靡文乎哉
　　唐太宗时畿内有蝗上入苑中见蝗掇数枚祝之曰民以谷为命而汝食之宁食吾之肺肠举手欲吞之左右谏曰恶物或成疾上曰为民受灾何疾之避遂吞之是岁蝗不为灾
　　太宗谓侍臣曰人言天子至尊无所畏惮朕则不然上畏皇天之监临下惮羣臣之瞻仰兢兢业业犹恐不合天意未副人望魏征曰此诚致治之要愿陛下愼终如始则善矣
　　【臣】按唐太宗之吞蝗即云汉之所云耗斁下土宁丁我躬也周宣王既已遇灾而惧能安辑其人民复文武之境土其后稍自怠荒而庭燎沔水祈父我行其野箴规未巳怨刺烦兴由其始畏天而终忽于畏天也魏征慎终如始之对其即十渐之説欤
　　宋神宗熙宁元年七月甲申京师地震自七月至十一月京师震者六河朔地亦大震吕公着上疏曰自昔人君遇灾者或恐惧以致福或简诬以致祸上以至诚待下则下思尽诚以应之上下至诚而变异不消者未之有也惟君人者去偏聴独任之弊而不主先入之语则不为邪説所乱颜渊问为邦孔子以逺佞人为戒盖佞人惟恐不合于君则其势易亲正人惟恐不合于义则其势易疎惟先格王正厥事未有事正而世不治者也时帝以灾变避殿减膳撤悬王安石言灾变皆天数非关人事得失所致富弼在道闻之叹曰人君所畏者天耳若不畏天何事不可为者此必奸人欲进邪说以摇上心使辅弼谏诤之臣无所施其力是治乱之机不可以不速救即上书数千言杂引春秋洪范及古今传记人情物理以明其决不然者
　　【臣】按史臣赞尧之德则曰钦序尧之事则曰钦若昊天唐虞以前之书夫子皆删去直欲取钦之一事为造书立文之开辟谛义以敬天之一事为精一执中之实际工夫也后世言天变不足畏者往往借口于尧遭洪水故胡文定以为尧时之水既非雨泽淫潦又非山谷横溢乃天造草昧待圣人裁成辅相耳然其忧咨儆惕之意则又无时而不存德元佥壬之辨则又无之而敢忽此千万世之道统治统也迅雷风烈孔子必变盖主敬于平时而遇变则加惧若舜之风雷弗迷正由其敬胜故耳书言惠迪吉从逆凶易言视履考祥其旋元吉而王安石乃以为灾异皆天数非关人事得失此吕公着富弼所以斥之为佞为奸而上书急救者也昔汉成帝时有飞雉之变王音上言当克己复礼以求天意帝使中常侍鼂闳诏音曰间捕得雉毛羽摧折得无人为之音复对曰陛下安得亡国之语不知谁主为佞讇之计诬乱圣聴如此者左右阿谀甚众不特臣音复讇而足皇天数见灾异欲人变更终已不改天尚不能感动陛下臣子何望由安石之言必使人主之心一无顾畏天尚不能感动而后已其害可胜道哉
　　孝宗作敬天图谓辅臣曰无逸一篇享国长久皆本于寅畏朕近日取尚书所载敬天事编为两图朝夕观览以自警省虞允文对曰惟陛下尽躬行之实敬畏不已必有明效大验帝然之
　　【臣】按光宗时醴泉观使周必大上奏略曰寿皇御制敬天图疏经法语于其下朝夕省览此图必在禁中愿陛下访求而观之则古今成败毕陈于前矣扬雄曰史以天占人圣人以人占天尧之圣犹命羲和象日月星辰舜之圣犹在璿玑玉衡以齐七政况后世乎今太史局虽有其官皆以技进名秘书省不过歳时点检钟鼓而已政事或阙于下灾祥或见于上彼何预焉尧舜远矣羲和固难复置以本朝论之凡提举司天监皆委忠直近臣如神宗初年首用司马光元丰间复用王安礼设或躔度稍异必能入告图消弭之方自然灾害不生祸乱不作所谓风雷弗迷荧惑退舍可拱而俟其助治也大矣愿陛下酌本朝故事择侍从台谏之忠直者提举太史局亦复古格天之一大端也孝宗之作此图朝夕观览虞允文尚犹勉之以宜尽躬行之实光宗继体嗣服自当夙夜只承父训熟复贯穿于所载之事循环展玩于所编之图而于寿皇尽家人父子之礼修视膳问安之节庻几乎敬天敬亲一以贯之而阙乎未之有闻也不亦悖哉宋初之制以忠直近臣提举司天监此传之所谓居卿以底日者也诚司其意以台谏重臣居之庶几于天事之反常易道为之叅稽于政治之得失而入告于人主必有以潜消默夺于谴告之初而上答天心之仁爱者矣
　　淳熈十年秋以旱暵求直言尤袤上言天地之气宣通则和壅遏则乖人心舒畅则悦抑郁则愤催科峻急而农民怨关征苛察而商旅怨差注留滞而士大夫有失职之怨廪给朘削而士卒有不足之怨奏谳不时报而久系囚者怨幽枉不获伸而负累者怨强防杀人多时贷命使已死者怨有司买纳不即酬价使负贩者怨人心抑郁所以感伤天和者岂特一事而已
　　【臣】按尤袤所云致怨之道有此八者盖亦略尽细大之故诚能一一体究改纪其政与之更始立之以诚行之以信斯云汉之诗不徒作矣
　　宁宗嘉定五年秋七月戊辰雷雨太庙屋坏避正殿减膳权直学士院真德秀上疏曰臣博观经籍史传所志自非甚无道之世未闻震霆之惊及于宗庙者鲁之展氏人臣耳己卯之异春秋犹谨书之盖震霆者上天至怒之威宗庙者国家至严之地以至怒之威而加诸至严之地其为可畏也明矣古先哲王遇非常之变异则必应之以非常之德政未尝仅举故事而已今日避殿损膳之外咸无闻焉或者固已妄议陛下务为应天之文而不究其实矣臣愿陛下内揆之一身外察诸庻政勉进君德毋以豢养安逸为心博通下情深求致异召和之本庻几善祥日应咎征日消矣
　　【臣】按德秀此疏盖亦宋璟所谓推至诚而行之不必数下制书者也素服避殿减膳撤悬固亦遇灾脩省之理然究其实则内而一身外而庻政其咎所在不可不知知之不可不改茍改矣而姑有待焉是向所谓减膳撤避者不过具文故事也又况雷霆者天之威怒震及太庙非常灾变孝子仁人处此宜何如儆惧乎
　　理宗时雷震上曰朕心终夕不安起居郎魏了翁入对即论人主之心义理所安是之谓天非此心之外别有所谓天地神明也陛下盍即不安者求之对天地事太母见羣臣亲讲读皆随事反求则大本立而无事不可为矣
　　【臣】按朱熹言天固是理然苍苍者亦是天在上而有主宰者亦是天夫惟主宰之天故曰惟天降灾祥在徳夫惟苍苍之天故曰天埀象见吉凶夫惟天即理也故曰诚者天之道也诚之者人之道也位天地育万物岂在此心之外哉茍非此心之中纯乎天命之性与天载相流通固未可以即安矣了翁所谓即不安者而求之中庸戒惧慎独之功也
　　元世祖至元三十年冬十月庚寅彗出紫微垣帝忧之夜召布呼密入禁中问所以消天变之道布呼密曰风雨自天而至人则栋宇以待之江河为地之变人则舟楫以通之天地有所不能者人则为之此人所以与天地参也且父母怒人子不敢疾怨起敬起孝故易曰君子以恐惧脩省诗曰敬天之怒三代圣王克谨天戒鲜不有终汉文之世同日山崩者二十有九日食地震频歳有之善用此道天亦悔祸海内乂安此前代之龟鉴也愿陛下法之因诵文帝日食求言诏帝悚然曰此言深合朕意可复诵之遂论说至四更乃罢
　　【臣】按记言不敢疾怨起敬起孝所以敬父母之怒诗言无敢戏豫无敢驰驱所以敬天之怒经曰事父孝故事天明事母孝故事地察布呼密对元世祖之言深合经旨
　　以上事天地

　　御定孝经衍义卷四十四
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷四十五
　　天子之孝
　　法祖宗
　　【臣】按一王之兴必原本于祖功宗德如后稷公刘之遗训豳风犹传述者是也开基之始作则埀宪贻于后王如六官之典传久虽小有更革而大故相沿不变者也盖祖宗之于子孙君亲临之矣其创物之智则又圣人之法君亲圣皆孝子之所只承也故广敬之道在法祖宗
　　书五子之歌其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦宁
　　予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是图予临兆民凛乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬
　　蔡沈曰五章非尽述皇祖之训然其先后终始互相
　　发明
　　【臣】按五子作歌首述大禹之戒在于勤民盖祖宗之仁心仁政未有不以民事为亟者也其下四篇丁宁反复而皆本诸此矣
　　太甲若虞【虞人】机【弩牙】张往省括【矢括】于度【法度】则释【发也】钦厥止率乃祖攸行
　　孔安国传曰止谓行所安止君止于仁子止于孝陈栎曰罔不只肃汤之敬也钦厥止率乃祖攸行勉太甲尽敬以法先王也
　　【臣】按伊训太甲咸有一德皆伊尹之所以训嗣王者始终勉之尽敬以法祖而已伊训作于太甲未有过之先也史臣序述其奉嗣王祗见厥祖乃明言烈祖之成德以训于王而以三风十愆为戒篇之将终又称嗣王而告之曰只厥身念哉孔传曰言当敬身念祖德也此时太甲之不德未着而篇末乃以坠失宗庙为戒其辞严矣大甲上篇作于太甲有过之时既以只尔厥辟辟不辟忝厥祖切责之矣复婉其辞而取喩于虞人之射既张其机必省括于度而后发以见天下之事亦莫不各有其度义理之所当止即其度也而烈祖之所行皆义理之所当止者也中篇作于悔过之初既喜幸其然而复曰王懋乃德视乃祖烈无时豫怠是始终欲其视烈祖为准的也而又明言曰奉先思孝盖思孝则不敢违其祖矣下篇作于改过之后以慎厥终为难而称先王以临之曰先王惟时懋敬厥德克配上帝今王嗣有令绪尚鉴兹哉亦欲其鉴视先王而懋敬厥德也咸有一德作于致仕告归之日一篇之中反覆陈戒欲其德之精纯诚一法先王以绥天禄总不出乎钦厥止率乃祖攸行二句之义而称烈祖称先王皆言其止之度言视言思言鉴皆所以为省先后数十百言省括于度之喻亦足以贯之矣
　　説命鉴于先王成宪其永无愆
　　蔡沈传曰言德虽造于罔觉而法必鉴于先王先王之成法者子孙之所当守者也孟子言遵先王之法而过者未之有也亦此意
　　【臣】按此傅説与高宗论学而亦以法祖宗为要归也前言学古训则云有获此言鉴先王则云无愆盖学古训是明其理鉴先王是善其事理者古今之所同故二典三谟所载皆修身治天下之要学之当必有获然未可便谓之无愆者举而措之天下推而行之以尽其利则有祖宗之典章法度在为子孙者所当世守必体防力行非但不得而废坠与不得而纷更已也说之意盖以为圣敬日跻事事如乃祖成汤而后所谓无愆者仅乃得之尔
　　洛诰笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉孔頴达疏曰正父谓武王言其德故称正父厚次序汝正父之道而行之令其为武王之政也
　　乱为四方新辟作周恭先
　　陈栎曰作周恭先为周家恭敬之王之先以恭而率先后之为王者也
　　【臣】按正父犹易家人言严君大诰言厥考翼也笃叙所以致其敬也周公居摄笃厚次序武王之道天下皆奉而行之矣今成王往新邑亦能笃厚次序武王之道如公居摄之时则天下不敢废弃王命常奉而行之也公因王之留已而又言王当治理天下新其政化为四方之新君与后人为轨训为周家恭敬之王后世所推先盖戒成王使为善政而后王崇重之是正父之后复有正父犹诗人言君子既孝而嗣子又孝也
　　无逸周公曰呜呼我闻古之人犹胥【相也】训告胥保惠【顺也】胥教诲民无或胥诪【诳也】张【诞也】为幻【变名易实以观者曰幻】此厥不聴人乃训之【言于古人之事而不聴信人乃法之】乃变乱先王之正刑【正法】也至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝
　　蔡沈曰先王之法甚便于民甚不便于侈纵之君如省刑罚以重民命民之所便也而君之残酷者则必变乱之如薄赋敛以厚民生民之所便也而君之贪侈者则必变乱之厥心违怨者怨之蓄于中也厥口诅祝者怨之形于外也为人上而使民心口交怨其国不危者未之有也此盖治乱存亡之机故周公恳恳言之
　　【臣】按人主率由旧章用咸和万民必中正之臣训告保惠教诲之也人主变乱旧章使民违怨诅祝邪人佞人训之也中正之臣辅其主以严恭寅畏邪佞之臣导其主以逸豫耽乐其道相反也文武之政布在方策怀保小民惠鲜鳏寡省刑薄敛乃其大者埀之后世以为正法贤明之君聴用中正之臣而遵守之世之所以治且安也愚闇之君信任邪佞之人而变更之世之所以乱且危也无逸所以分别此二者之善恶以戒嗣王也
　　诗豳风【篇名】其一章曰七月流火九月授衣一之日觱发二之日栗烈无衣无褐何以卒歳三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南亩田畯至喜
　　诗序曰七月陈王业也周公遭变故陈后稷先公风化之所由致王业之艰难也
　　【臣】按诗之变风以下泉终而即次之以豳风盖变之终即治之始也故程頥于剥之上九硕果不食之象以为类下泉之诗盖剥则必复七月所以次第而及也创业埀统之君所以始基之者有似于一阳之复而其勤爱百姓习之艰难实足以为祈天永命之本后之子孙有天下而世守勿失斯即保泰之道也
　　大雅緜【篇名】其一章曰緜緜【不絶貌】瓞【大瓞小先小后大】民之初生自土沮漆【二水名】古公【号也】亶父【名也】陶复【重窑】陶穴【土室】未有家室
　　【臣】按緜之诗一章言在豳二章言至岐三章言定宅四章言授田居民五章言作宗庙六章言治宫室七章言作门社八章九章乃言文王兴之事首章言未有室家而周公作鸱鸮之诗亦曰予未有室家在緜则庆幸其有而云未有在鸱鸮则危失其有而云未有其为推本祖烈训戒后人之心一也周原契龟固为兴王之兆而其制度之善亦为后世所因如立臯门后遂为天子之郭门立应门后遂为天子之正门立冢土后遂为天子之大社以此推之六官之典为大王之所肇基者必多也
　　下武【篇名】小序曰武继文也武王有圣徳复受天命能昭先人之功焉
　　孔颖达疏曰经六章皆言武王益有明知配先人之道成其孝思继嗣祖考之迹
　　其五章曰昭兹来许绳其祖武
　　郑康成注曰来勤也武王能明此勤行进于善道戒慎其祖考所履践之迹美其终成之
　　【臣】按武为受命之王而诗人但美其配先人之道践祖考之迹虽创制显庸改玉更步不足为武王铺张然则开创之初固无事不取法于祖宗也而况于继体守文之主乎
　　文王有声【篇名】其八章曰丰水有芑【草也】武王岂不仕【事也】诒厥孙【去声顺也】谋以燕【安也】翼【敬也】子【成王也】武王烝哉
　　【臣】按诗人言丰水无情之物犹以润泽而生芑菜为己事祖宗之恩泽及后人其情至无已也武王岂不以逊顺之谋传之子孙为事乎圣人所谋之事行之则必顺天下之心子孙敬事能遵用其道则得安也必言敬事者若子孙不敬则不能行之不能行则不得安故安敬并言之
　　嘉乐【篇名】其二章曰不愆不忘率由旧章
　　郑康成注曰成王之令德不过误不遗失循用旧典之文章谓周公之礼法
　　谢枋得曰不愆则无聪明乱旧章之过不忘则常有继志述事之心
　　彭执中曰率由旧章如春秋之时晋侯请隧防王以王章而不许鲁灾命藏象魏而季武子以为旧章不可忘盖成王周公制礼作乐秩然成章传之万世可以遵守
　　【臣】按成王时之所谓旧章当谓显承其祖考者是也文谟武烈子孙千亿固宜勿替引之然文王大统未集武王君天下之日浅未遑制礼作乐之事周公居摄作六典之职谓之周礼七年致政成王以此礼授之盖周公本文王之意而为是六官之典在成王当日亦不过目前行事而诗人遂谓之旧章者其精心厚意万世常新而譲徳于天譲善于亲则以为此乃文武之大经古昔之典刑故谓之旧章也成王有嘉乐之令德而率循之以宜于人民岂其复有过误遗失而诗人则以惟其如是仅乃得之盖虽公尸所告亦无溢美之词也观彭执中引证防王不许晋侯请隧及季武子藏象魏又可以知春秋之法即周官之典周官之典即文武之政当夫子未笔削之先而韩宣子见鲁春秋以为周礼在是曰乃今知周公之德与周之所以王也况又经化工之笔乎然则春秋之所取皆法祖宗之事春秋所讥皆不法祖宗之事如左氏所断礼也非礼也礼即周公之礼也夫

　　御定孝经衍义卷四十五
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷四十六
　　天子之孝
　　法祖宗
　　周颂维天之命【篇名】假【春秋传作何】以溢【春秋传作恤】我我其収【受也】之骏【大也】惠【顺也】我文王曽孙笃之
　　郑康成注曰曽犹重也自孙之子而下事先祖皆称曽孙是言曽孙欲使后王皆厚行之非唯今也严粲曰去圣寖逺典刑易坠非用意笃厚不能守也又曰颂者成功告神必言子孙勉力保守以慰祖考之意故此诗曰曽孙笃之天作【篇名】曰子孙保之【臣】按吕祖谦谓诗人之意本勉后人笃厚而不忘而毛传所谓能厚行者固亦在其中臣则以为厚行者乃关雎麟趾之徳意正所以箴任法而不任人之失若乃视为靡文故事若有若亡则直谓之守府而已
　　国语单防公曰夫辰角见而雨毕【辰角大辰苍龙之角角星名也见者朝见东方建戌之初寒露节也雨毕者杀气日盛雨气尽也】天根见而水涸【天根亢氐之间也涸竭也谓寒露雨毕之后五日天根朝见水潦尽竭也月令仲秋水始涸天根见乃尽竭】木见而草木节觧【木氐也谓寒露之后十日阳气尽草木枝节皆理觧也】驷见而陨霜【驷天驷房星也陨落也谓建戌之中霜始降】火见而清风戒寒【谓霜降之后清风先至所以戒人为寒备也】故先王之敎【月令之属】曰雨毕而除道水涸而成梁草木节觧而备藏陨霜而冬裘具清风至而修城郭宫室【谓火见之后建亥之初也】故夏令曰九月除道十月成梁【除道所以便行旅成梁所以便民使不渉也】其时儆曰収而场功偫而畚挶【时儆时所以儆告其民也収而场功使人修囷仓也偫具也畚噐名土笼也挶舁土之器具汝畚挶将以筑作也】营室之中土功其始火之初见期于司里【期防也致其筑作之具防于司里之官也】此先王之所以不用财贿而广施徳于天下者也【施徳谓因时儆戒谨盖藏成筑功也】今陈国火朝觌矣而道路若塞野场若弃泽不陂障川无舟梁是废先王之教也周制有之曰列树以表道立鄙食以守路【鄙四鄙十里有庐庐有饮食】国有郊牧【国外曰郊牧放牧之地】疆有寓望【境界之上有寄寓之舍望之人】薮有圃草【泽无水曰薮圃大也必有茂大之草以备财用】囿有林池【囿苑也林积木池积水】所以御灾也【御备也灾饥兵】其余无非谷土民无县耜【言常用也入土曰耜耜柄曰耒】野无奥草【皆垦辟也奥深也】不夺民时不蔑民功有优无匮有逸无罢国有班事【国城邑班次也谓执事有功】县有序民【县鄙之民从事有序】今陈国道路不可知田在草间【不垦者多】功成而不収【野塲若弃地】民罢于逸乐【罢于为国君作逸乐之事】是弃先王之法制者也周之秩官有之【秩官周常官篇名】曰敌国賔至关尹以告【敌位敌也关尹司关掌四方賔客】行理【小行人】以节逆之【逆迎也执瑞节为信而迎之也】人为导【导賔至于朝出送之境】卿出郊劳【聘礼曰賔至于郊君使卿朝服用束帛劳之】门尹除门【门尹司门也除门扫除门庭也】宗祝执祀【宗宗伯祝太祝也执祀賔将有事于庙则宗祝执祭祀之礼】司里授馆【司里授客所当馆次于卿也聘礼卿致馆】司徒具徒【具徒役修道路之委积】司空视途【视险易也】司寇诘奸【禁诘奸盗】虞人入材【虞人掌山泽之官祭祀賔客各供其材】甸人积薪【甸人掌薪蒸之官】火师监燎【火师司火燎庭燎也】水师监濯【水师掌水监涤濯之事者】膳宰致餐【熟食曰餐】廪人献饩【生曰饩】司马陈刍【司马掌帅圉人飬马故陈刍圉人职属司马】工人展车【展省客车补伤败也】百官各以物至賔入如归是故小大莫不怀爱【小大谓賔介也】其贵国之賔至则以班加一等益防【贵国大国班次也】至于王使则皆官正涖事【正长也涖临也】上卿监之若王廵守则君亲监之今虽朝【单子名朝】也不才有分族于周【有分族王之亲族也】承王命以为过賔于陈【假道为过賔】而司事莫至是蔑先王之官也先王之令有之曰天道赏善而罚滛故凡我造国无从匪彛【造为也彛常也】无即慆滛【即就也慆慢也】各守尔典以承天休【典常也休庆也】今陈侯不念续之常弃其伉俪妃嫔而帅其卿佐以滛于夏氏不亦凟姓矣乎【夏氏姬姓郑女亦姬姓故谓之凟姓】陈我大姬之后也【大姬周武王之女虞胡公之妃陈之祖妣也】弃衮冕而南冠以出不亦简彛乎【衮冕公之盛服简畧也彛常也言其弃礼简畧常服也】是又犯先王之令也【先王之令无从匪彛】昔先王之敎茂帅其徳也犹恐陨越【言勉帅其徳犹恐落坠】若废其敎而弃其制蔑其官而犯其令将何以守国【无礼则危】居大国之间而无此四者【谓敎制官令】其能乆乎
　　【臣】按此单朝假道于陈以聘楚而知陈之将亡也鲁秉周礼可弱而不可亡陈蔑先王之制而无以守国如仲孙湫与朝者善哉觇国矣
　　论语鲁人为长府闵子骞曰仍旧贯如之何何必改作子曰夫人不言言必有中
　　王氏曰改作劳民伤财在于得已
　　【臣】按朱熹集注王氏乃安石也安石释经有当于朱子之意而取之其于六艺之学勤矣而新法之行变乱旧章骚动天下胡其弗思之甚也
　　子曰如有用我者吾其为东周乎
　　张载曰仲尼生于周从周礼故公旦法坏梦寐不忘为东周之意
　　辅广曰鲁在周之东故云尔盖圣人无小成茍就之事如获用焉不兴周道以继文武不已也
　　【臣】按周监于二代制度大备夫子宪章者文武而梦见者周公当时周礼在鲁屡惓惓欲用鲁以复王迹晩终不用而翼易与作春秋皆为东周之雅志也
　　子贡曰文武之道未坠于地在人贤者识其大者不贤者识其小者莫不有文武之道焉夫子焉不学而亦何常师之有
　　陈栎曰列圣道统传在文武文武之道无徃不学【臣】按祖宗之法传于奕禩惟文与献是頼故大孝在于法祖法祖又在用贤诚使识大识小者各効其多识博闻则道之在人与在朝廷一也终不得而或坠矣
　　中庸哀公【鲁君名蒋】问政子曰文武之政布在方防其人存则其政举其人亡则其政息
　　凡为天下国家有九经曰修身也尊贤也亲亲也敬大臣也体羣臣也子庻民也来百工也柔逺人也怀诸侯也
　　【臣】按九经之目夫子盖包举周礼一书而为言六典条分缕析不出于是九者矣故康成郑氏徧览羣经知周礼者乃周公致太平之迹括嚢大典网罗众家而横渠张载极究心于是书谓当如捕龙蛇抟虎豹用心力看方可然后世间有行其一二而皆不騐何也夫子固言之矣盖在乎其人也
　　孟子曰圣人既竭目力焉继之以规矩准绳以为方员平直不可胜用也既竭耳力焉继之以六律正五音不可胜用也既竭心思焉继之以不忍人之政而仁覆天下矣
　　朱熹曰古之圣人既竭耳目心思之力然犹以为未足以徧天下及后世故制为法度以继续之则其用不穷而仁之所被者广矣
　　【臣】按此所谓尧舜之道不以仁政不能平治天下者也禹汤文武所小变者不过损益之间大抵开剏之主殚竭心力斟酌随时播为政敎自足范围后王周之子孙善法文武即所以法尧舜也
　　汉武帝元朔元年诏曰朕闻天地不变不成施化隂阳不变物不畅茂易曰通其变使民不倦【易下系之词】诗曰九变复贯知言之选【逸诗贯旧贯此言文质不同寛猛殊用循环复旧择善而从】朕嘉唐虞而乐殷周据旧以鉴新其赦天下与之更始班固汉武帝赞曰汉承百王之弊髙祖拨乱反正文景务在飬民至于稽古礼文之事犹多阙焉孝武初立卓然罢黜百家表章六经遂畴咨海内举其俊茂与之立功兴太学修郊祀改正朔定歴数协音律作诗乐建封禅礼百神绍周后号令文章焕焉可述后嗣得遵洪业而有三代之风如武帝之雄才大略不改文景之恭俭以济斯民虽诗书所称何有加焉【臣】按琴瑟不调觧而更张董仲舒已言之然其意在于更化善治复先王之法即所谓变而复贯者也故法有可变不可变如文景之恭俭不可变者也稽古礼文之事多阙此文景之所不暇而有俟于一变之者也知变之为复斯善法祖宗者矣
　　汉元帝好儒术文辞颇改先帝之政言事者多进见人人以为得上意太子少傅匡衡上疏曰臣闻治乱安危之机在乎审所用心盖受命之王务在创业垂统传之无穷继体之君心存于承宣先王之徳而褒大其功昔者成王之嗣位思述文武之道以飬其心休烈盛美归之二后而不敢专其名是以上天歆享神佑焉陛下圣徳天覆子爱海内然而隂阳未和奸邪未禁者殆议者未丕扬先帝之盛功争言制度不可用也务变更之所更或不可行而复复之是以羣下更相是非吏民无所信臣切恨国家释乐成之业而虚为此纷纷也愿陛下详覧统业之事留神于遵制扬功以定羣下之心诗大雅曰无念尔祖聿修厥徳孔子着之孝经首章盖至徳之本也
　　【臣】按匡衡言至徳之本盖以遵守祖宗法度为继体之君之孝也汉宣励精吏治综核名实其为政固多不便于不肖有司者矣当事任者流于邪而动于欲无公忠为国之意惟不肖有司之便是从其于变改先人之政则必托于更张琴瑟之说夫宣之察察继之者固宜稍济以寛仁亦不在于变法也若元帝之寛仁非寛仁也特弛慢耳而纷更奚以为

　　御定孝经衍义卷四十六
<子部,儒家类,御定孝经衍义>
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷四十七
　　天子之孝
　　法祖宗
　　唐宣宗大中二年以知制诰令狐绹为翰林学士上尝以太宗所撰金镜录授绹使读之至乱未尝不任不肖治未尝不任忠贤上止之曰凡求致太平当以此言为首又书贞观政要于屏风毎正色拱手而读之【臣】按贞观之政虽未足以语于三代之盛然使唐之子孙能世守太宗之法则亦可以永保贞观之治也若金镜录所云乱未尝不任不肖治未尝不任忠贤诚致太平之要矣然所谓不肖忠贤者辨之为难茍非知人之明安知忠贤不以为不肖而去之不肖不以为忠贤而进之也如宣宗之于令狐绹也得毋以为魏郑公之流亚欤其于二书者则亦能读之而未能行也
　　宋神宗熙寜二年剏制置三司条例司议行新法常御迩英阁聴讲司马光讲曹参代萧何帝曰汉常守萧何之法不变可乎光对曰寜独汉也使三代之君守禹汤文武之法虽至今存可也汉武取髙帝约束纷更之盗贼半天下元帝改孝宣之政汉业遂衰由此言之祖宗之法不可变也吕惠卿言先王之法有一年一变者正月始和布法象魏是也有五年一变者廵守考制度是也有三十年一变者刑罚世轻世重是也光言非是帝问光光对曰布法象魏布旧法也诸侯变礼易乐者王廵守则诛之不自变也刑新国用轻典乱国用重典是为世轻世重也非变也且治天下譬如居室敝则修之非大坏不更造也
　　神宗谕王安石曰闻三不足之说否安石曰不闻帝曰陈荐言外人云卿以为天变不足畏人言不足恤祖宗之法不足守安石黙然
　　哲宗即位以司马光为门下侍郎是时天下之民引领拭目以观新政而议者犹谓三年无改于父之道光曰先帝之法其善者虽百世不可变也若王安石吕惠卿所建为天下害者改之当如救焚拯溺况太皇太后以母改子非子改父也于是众议乃止
　　罗从彦曰孔子曰三年无改于父之道此孝子居防志存父在之道不必主事而言也况当转危为安易乱为治之时速则济缓则不及改之乃所以为孝也天子之孝在于保天下光不即理言之乃曰以母改子非子改父以此遏众议则失之矣其后至绍圣时排陷忠良以害于治岂亦光之失言有以肇之邪
　　绍圣元年防进士于集英殿李清臣发防曰今复词赋之选而士不知劝罢常平之官而农不加富可差可募之说杂而役法病或东或北之论异而河患滋赐土以柔逺也而羗戎之患未弭弛利以便民也而商贾之路不通夫可则因否则革惟当之为贵圣人亦何有必焉其意盖绌元祐之政也苏辙諌曰伏见防题歴诋近嵗行事有绍复熙寜元丰之意臣谓先帝设施盖有百世不可改者元祐以来上下奉行未尝失坠至于事或失当何世无之父作于前子救于后前后相济此则圣人之孝也汉武帝外事四裔内兴宫室财用匮竭于是修盐铁酤均输之政民不堪命几至大乱昭帝委任霍光罢去烦苛汉室乃定光武显宗以察为明以防决事上下恐惧人怀不安章帝深鉴其失代之寛厚恺悌之政后世称焉本朝眞宗天书章献临御揽大臣之议藏之梓宫及仁宗聴政絶口不言英宗濮议朝廷汹汹者数年先帝寝之遂以安静夫以汉昭章之贤与吾仁宗神宗之圣岂其薄于孝敬而轻事变易也哉陛下若轻变九年已行之事擢任累嵗不用之人怀私忿而以先帝为辞大事去矣
　　徽宗时杨时入对奏曰尧舜曰允执厥中孟子曰汤执中洪范曰皇建其有极歴世圣人由斯道也熙寜之初大臣文六艺之言以行其私祖宗之法纷更殆尽元祐继之尽复祖宗之旧熙寜之法一切废革至绍圣崇寜抑又甚焉凡元祐之政事着在令甲皆焚之以灭其迹自是分为二党缙绅之祸至今未殄臣愿明诏有司条具祖宗之法着为纲目有宜于今者举而行之当损益者损益之元祐熙丰姑置勿问一趋于中而已
　　【臣】按自熙丰行新法而元祐初政悉反之及绍述之论起而朋党之祸兴盖至于建中靖国之际而士大夫之纷争犹未巳也夫法以新为名则其为变祖宗之旧可知矣当司马光之将改安石惠卿之弊也固有以三年无改之说谓光徐之者也光曰太皇太后以母改子非子改父光固欲借以塞众议而于从子之义独未之思也且夫新法者安石惠卿之法而旧法者太祖太宗眞宗仁宗英宗五圣相传之家法也与其曰以母改子何不曰以孙从祖乎且三年无改于父之道固有是言也独不曰干父之蛊意承考也乎安石之为此初非私已而不在于国家也以为茍利国家而不恤于人言也然而三不足畏之说固出于安石也其为得罪圣贤多矣古人于变法之际丁寜反覆慎重不茍如盘庚三篇于臣庻之情且有所不敢拂而曲为之开谕以为是祖宗之所欲然尔易蛊言先甲后甲巽言先庚后庚皆将必有以求其至当然后改之也今安石之行新法太果而光之去新法也亦太果果则必有未暇于丁寜慎重而务决去求必得彼此之形成矣且安石之为此与奸人得志而嫚其君虐其民者似尚有间至如免役之法苏轼固已与光力争而朱熹社仓亦大有类于青苖者设使元祐初政诚推本于法祖宗以折改父道之嫌而与众君子上下议论以求其事可因则因可革则革执中建极之训早已发之于此时则必无有借绍述为翻案者也安石之私心用壮固无以逭其责而光之去弊如拯溺救焚其意虽是而所以虑患者则疎矣
　　孝宗时直焕章阁王师愈上奏请守仁宗三十五事略曰仁宗嗣始膺圗严恭寅畏庆歴间尝出御书十三轴凡三十五事以示讲读官丁度等首曰遵祖宗训二曰奉眞考业三曰祖宗艰难不敢有坠四曰眞考爱民五曰守信义六曰不巧诈七曰好硕学八曰精六艺九曰谨语言十曰待耆老继之以进静退求忠直惧贵极保勇将尚儒籍议释老重良臣广视聴功无迹戒喜怒又继之以明巧媚分希防从民欲谨满盈伤暴露兵哀鳏寡民访屠钓民讲逺圗术辨朋比谄佞与夫察小忠鍳迎合罪已为民损躬抚军一善可求小瑕不废抑又其次也愿陛下恪守之笃行之将见庆歴之制复见于今日
　　【臣】按王师愈上奏仁宗三十五事凡致治之大纲固已略尽于此然其首曰遵祖宗训次曰奉眞考业又重申之以祖宗艰难不敢失坠又重申之以眞考爱民此可见仁宗之仁本于至孝而前世之贤主于祖考之盛徳显烈以敬承之而勿之有改也诗人之义颂武王必称其所以法文王颂文王必称其所以法太王王季而又推而上之则曰能修后稷公刘之业然则师愈之所以称仁宗者固称其亟亟于遵祖宗奉眞考者欤师愈又尝有疏请观眞宗勤政论俗吏辩盖屡以法祖宗为告也
　　光宗时军器少监兼权左侍郎刘光祖上两朝圣范其略曰朝廷法度无出祖宗太祖创业垂统太宗混一守成规模深逺成宪具在臣尝掇其故事类次十节名曰两朝圣范首治兵之法谓兵者国之大事死生存亡之地不可不思也国家二百余年而将才絶少故次之以任将之道宰相者无所不统任社稷之忧者也于是以祖宗选任大臣次之选任大臣莫先于精择侍从于是以祖宗除用侍从次之自古贤者在位能者在职各有其宜祖宗之时两尽其用故又次之以取人之方若夫爱惜名器甄别流品祖宗所以垂法度者如此赏不轻用罚不茍贷祖宗所以示惩劝者如此过则使諌事必先议祖宗所以达下情者如此是三者各为一条至于防防杜渐鉴前代之失塞祸乱之原凡祖宗之为万世虑者臣则以是而终其说
　　【臣】按光祖所次圣范十节皆所以针砭南渡之姑息而起其柔弱也始治兵则曰纪律最严曽不少贷命将则曰知人善驾驭任相则于范质曰沉厚精审于赵普曰沉毅果防于吕蒙正曰质厚寛简于吕端曰持重识大体于选用从臣则曰以操履器识为先而文词为后任才能则曰祖宗之用人皆精强干治忠实不欺非憸巧之徒行险而侥幸是以事立而民安也取人之方则曰当时罗网天下之士取之若易而试之则精垂法度则曰名器不可以妄假流品不可以私徇塞侥幸之门开公正之路示惩劝则曰赏功罚罪为政令之纪纲赏行而人知劝罚行而人知惧达下情则曰乐受忠谏舍己从人防防杜渐则曰强臣擅兵外戚预政中常侍用事三者皆前古祸乱之萌此十节皆有扶衰起坠励精圗治之意要观其任择宰相侍从不居治兵命将之前则其防固有所属又因以知宋室之不振盖非祖宗法制使然而子孙之不能脩复祖宗法制故也
　　元英宗御大安阁见太祖世祖遗衣皆缣素木绵重加补缀嗟叹良乆谓侍臣曰祖宗创业艰难服用节俭乃如此朕焉敢顷刻忘之
　　【臣】按此一节正与宋武帝侮其先人为田舍翁相反亦天性之严诚然而发者也如其顷刻不敢忘也斯亦法祖宗之令主矣
　　以上法祖宗

　　御定孝经衍义卷四十七
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷四十八
　　天子之孝
　　隆郊配
　　【臣】按经言周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝说经者谓有虞尚徳不郊其祖夏殷始尊祖于郊无父配天之礼周公大圣而首行之此诸儒未达夫王父已上统得言父之义也要以君行严配之礼则徳敎刑于四海海内诸侯各脩其职以来助祭得万国之驩心以事其先王是为隆盛耳夫其考究也则诸儒有纷纭异同之说其举行也则歴代有分合疏数之疑要之冬至夏至圜丘方丘毎嵗一祭配以始祖斯不易焉为天为帝名殊实一创业之君功崇徳大别配明堂亦义所宜也故广敬之道在隆郊祀
　　书舜典肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神【臣】按陈祥道礼书曰礼记曰天子将出类于上帝造于庙则类者类其神而造之也造者即而祭之也类之所施或于上帝或于日月星辰或于社稷或于宗庙类之所因或以廵狩或以大师或以大烖造则或于上帝或于祖庙类造之礼其详不可得而知要之劣于正祭与旅祭也然则旅祭杀于当祭类祭又杀于旅祭皆非无故而祭者矣上帝孔传以为天及五帝王肃云天也郑氏笃信谶纬以为天皇大帝北辰之星五帝谓灵威仰等大微宫中五帝座星是也唐孔氏亦不从郑氏引家语孔子之言曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五帝王肃曰五行之神助天理物者也据周礼祀昊天上帝祀五帝并言凡冠昊天于上帝之上者乃天之专称而但言上帝自兼五帝矣四时寒暑日月星辰水旱山川百神皆祭而不言祭地及社稷唐孔氏以为史略文臣以为统于所尊也中庸言郊社之礼所以事上帝也六宗之说谓时寒暑日月星水旱至若张髦所云祀祖考所尊者六三昭三穆以训六宗朱子辟之曰古者昭穆不尽称宗惟祖有功宗有徳惟唐以后尽称宗此不可为据盖张髦本亦训宗为尊而以三昭三穆当六之数则何以觧于宗祀文王于明堂以配上帝之义乎故苏氏曰祭法所叙舜典之章句义疏也
　　岁二月东廵狩至于岱宗柴望秩于山川
　　【臣】按燔柴以祀天特以告至非有受命告代之说也境内山川以秩望祭其于泰山又不过上公之礼耳安得有所谓登封者哉自余山川皆祭又安得独举所谓梁父社首云云亭亭者哉此一经已足以证封禅之非古矣而郑氏礼器因名山升中于天注引孝经纬曰封乎泰山考绩燔燎禅乎梁父刻石纪号陈澔云后世封禅之说遂根着于此牢不可破皆郑氏祖纬说啓之也
　　诗大雅生民【篇名】其卒章曰卬【我也】盛于豆于豆【木曰豆以荐葅醢】于登【瓦曰豋以荐大】其香始升上帝居歆胡臭【香也】亶【诚也】时【得其时】后稷肇祀庻无罪悔以迄于今
　　朱熹曰夫莫髙于天莫尊于帝若不可得而感格也而香之始升上帝已安而飨之岂为其芳臭之荐得其时而已哉盖自后稷之肇祀也载谋【卜日择士】载惟【斋戒具脩】之致其诚取萧【蒿也合脂爇之】取羝【牡羊也祭不用牝】之致其谨载燔【傅之火也】载烈【贯之而加于火】之致其戒固未尝有一毫之罪悔由后稷而公刘公刘之心无以异于后稷也由公刘而大王大王之心无以异于公刘也由大王而文武文王武王之心又无以异于大王也今至于后王之时而此之敬畏犹前日也则上帝之飨之也岂徒以其物哉正以周人之用心同一敬畏之相传也【臣】按经言严父配天而以郊祀后稷宗祀文王并言是尊祖亦所以严父也由周公而言则文王为父由成王而言则文王为祖矣更由后王而视文王亦犹周公之于后稷矣孔頴达曰周公成王致太平制礼以王功起于后稷故推举之以配天谓配夏正郊天焉祭天而以祖配祭者天无形象推人道以事之当得人为之主礼记称万物本于天人本于祖俱为其本可以相配是故王者皆以祖配天是同祖于天故为尊也祖之定名父之父耳但祖者始也已所从始也自父之父已上皆得称焉此后稷之于成王乃十七世祖也窃意尔雅释亲自父之父曰王父已上皆有王父之称是皆得称祖即皆称父也然则所谓严父者自严其父以至于王父已上几十世之祖皆严父矣夫子曰周公其人明其孝思深逺非学士大夫所得与乃后儒之说有以天子之父即当配天者胡以成康之贤而不闻胪于明堂之位必欲伸其说将幽厉之暴不妨配帝也是未达乎严父之义者也
　　周颂我将【篇名】
　　序我将祀文王于明堂也
　　孔頴达疏曰即孝经所谓宗祀文王于明堂以配上帝也
　　陈氏曰古者祭天于圜丘扫地而行事器用陶匏牲用犊其礼极简圣人之意以为未足以尽其意之委曲故于季秋之月有大享之礼焉天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配焉后稷逺矣配稷于郊亦所以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也以文王配焉文王亲也配文王于明堂亦以亲文王也尊尊而亲亲周道备矣然则郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也
　　问帝即是天天即是帝却分祭何也朱子曰为坛而祭故谓之天祭以屋下而以神祗祭之故谓之帝又曰后稷生于姜嫄以上更推不去故配天须以稷然上帝即天也聚天之神而言之则曰上帝此武王祀文王推父以配上帝者配帝须以父也
　　【臣】按明堂之祭古礼所无周公所创为之者极诚致敬仁人事天孝子事亲之心于是乎无以复加者也其为在武王之时成王之时盖未可知要之礼乐出于周公之制作以作礼乐者言故曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也濮氏曰文王之祀既不敢同后稷于郊又无屈天神于宗庙之理故特尊其祀于明堂也斯其为曲尽矣明堂之祀于郊为文于庙为质郊扫地藁秸而已明堂则有堂有筵郊特牲而已明堂则惟羊惟牛然郊有燔燎而明堂固有升禋汉武帝明堂祀毕燎于堂下古之遗制也或问于朱子曰不知周公以后将以文王配耶以时王之父配耶朱子曰诸儒正持此二义至今不决且周公制礼不知在武王之时成王之时若在成王之时则文王乃其祖也又问继周者当何如曰只以有功者配之明堂之制诸家之论纷然要以考工记明堂有五室者近是以上帝为统而五帝在其中朱子言聚天之神亦犹是也配帝之说得朱子而折矣必以时王之父配者是不知自王父曽祖王父髙祖王父统得云严父也父之父以上皆为祖祖者始也太祖即父之父之始也或说祖有功而宗有徳是以有文武并配之说也降武王于庭中以配人五帝不可云严父矣后世乃或以二帝三帝或以羣祖并配之误之甚也故曰得朱子而折矣
　　思文【篇名】思文后稷克配彼天
　　孔頴达疏曰孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天是后稷配天周公为之
　　【臣】按笺云周公思先祖有文徳者后稷之功能配天是后稷肇祀实以其功徳隆盛然万物本乎天人本乎祖报本反始之义百王所同夏后则郊鲧矣殷人则郊防矣无论鲧绩弗成而防勤其官其功徳亦岂能及契哉而不可以三代之推崇为非礼也后世崛起受命其先世实无徳善功烈议礼者疑于克配之义或虚太祖之位或始则以始祖配天而后易以太祖于本始之义似有未安也夫仁孝诚敬之至且推及于始祖之所自出而可以无始祖哉礼也者可以义起也协诸义而协斯可矣一代之兴发祥钟灵必有所自不知厥初生民之义至索诸茫不可知之间而有太微五帝感生之祀斯何以异于空桑之说哉
　　礼记礼运故祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也祖庙所以本仁也
　　【臣】按此即易观卦象传所谓圣人以神道设教而天下服也然而郊社宗庙之礼非徒行之而已必有盥而不荐有孚颙若之敬着存不防形之于外然后天神地祗人可得而格矣经曰天明地察神明彰矣宗庙致敬神着矣此之谓也
　　郊特牲社祭土而主隂气也君南乡于北牗下答隂之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄【书作亳】社北牗使隂明也社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也
　　方慤曰取财则有所养养者母道也故亲而不尊取法则有所敎敎者父道也故尊而不亲
　　【臣】按孔頴达正义此一节总论社神之义兼明祭社之礼但社稷先儒所觧不同郑康成之说以社为山林川泽丘陵坟衍原隰五土之总神稷为原隰之神句龙以平水土之功配社稷有播种之功配稷社即地神稷是社之细别谓稷为原隰之神者以稷为原隰所生也王肃之说直以为社祭句龙稷祭后稷人非地神郑又以社稷是地之别体有功于人报其载养之功庻人蒙其社功故亦祭之非是方泽神州之地也今考朱子尝云社是土神或问社如何有神曰能生物便是神也中庸章句云社祭地是朱子主郑说也但郑谓地之别体非方泽神州之地而朱子特取五胡氏之言以为无北郊只祭社便是要之地祗之为社稷为后土为土神亦犹天神之为天为帝为皇天昊天上帝五帝而已社有二并胜国诫社为三也为羣姓立者大社自为立者王社社之祭一嵗有三仲春命民社一也诗云以社以方谓秋祭二也孟冬云大割祠【割牲以祭】于公社三也然则并夏至方泽而为四以春夏祈而秋冬报之义推之当不诬矣
　　郊之祭也迎长日之至也
　　程颐曰万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而以祖配之以冬至气之始也万物成形于帝而受形于父故季秋享帝而以父配之以季秋成物之府也朱熹曰以始祖配天须在冬至一阳始生万物之始宗祀九月万物之成父者我所自生帝者生物之祖故推以为配而祀于明堂
　　万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也
　　周谞曰孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是祖之所配于圜丘者昊天而考之所配于明堂者上帝此言万物本乎天人本乎祖而反言配上帝何也天言其体帝言其用故对而言则天与帝离而言则帝即天也天即帝也易之象曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考其言上帝与此同意
　　【臣】按郊祀之说王郑纷然异觧今一以程朱之说为正则子月寅月之异鲁礼周礼之分固可以不复详辩但冬至之圜丘与啓蛰之祈谷其为二祭则徴之载籍盖未可混而为一也郊者是国外之名圜丘乃其所也郊丘固无二处而不得无二祭特啓蛰之礼杀于冬至耳后世议礼之臣以礼文崇重经费浩烦一嵗之中必不能以再举故谓先王之世亦如是也若宋之三嵗一郊而乂天地合祭安得谓之礼乎
　　祭法燔柴于泰坛【即圜丘】祭天也瘗埋于泰折【即方丘】祭地也用骍犊
　　埋少牢于泰昭【坛名】祭时【四时】也相【读作祖】近【读作迎】于坎【以祭寒】坛【以祭暑】祭寒暑也王宫【祭日之坛】祭日也夜明【祭月之坛】祭月也幽宗【坛名】祭星也雩宗【坛名】祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神
　　【臣】按先儒以为此即书肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于羣神之义疏是也
　　祭义惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲飨者乡也乡之然后能飨焉是故孝子临尸而不怍
　　叶梦得曰圣人具天道其徳同乎帝故飨帝帝必有天也孝子具人道其仁笃于亲故飨亲亲必有祖也推其祖以配天推其祖以配上帝亦孝子之事离而言之则异故曰圣人之徳无加于孝乎志之所向然后能飨故圣人推其尊尊之义以向乎天孝子推其亲亲之仁以向乎亲
　　【臣】按先儒以为仁人之心与天地为一体孝子之心与父母为一人王者父事天母事地是以向乎亲者向乎天地也祖配天考配帝是以向乎天者向乎亲也祭义之云以各极其盛者为至其实以干天称父坤地称母之理观之则仁人孝子之所自为者见其合而未见其分也
　　夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇【臣】按此三代祭时也陈祥道礼书曰祭义曰夏后祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇檀弓曰夏后氏大事用昏商人大事用日中周人大事用日出然则春秋之书大事于太庙传称国之大事在祀与戎则祭亦大事也夏尚黑用昏故祭其闇商尚白用日中故祭其阳周尚赤用日出故祭以朝及闇盖三代正朔之所尚正则夏以建寅商以建丑周以建子朔则夏以平旦商以鸡鸣周以夜半是皆夏据其末商周探其本则祭之早晏亦若此也少牢大夫之祭宗人请期曰旦明行事子路祭于季氏质明而始行事晏朝而退孔子取之此周礼也然礼与其失于晏也寜失于早则周虽未明之时祭之可也故曰以朝及闇
　　周礼春官宗伯大宗伯之职掌建邦之天神人地示【音只】之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌【风通】师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍【芒皆反祭山林曰貍】沈【祭川泽曰沈】祭山林川泽以疈【音劈披牲胸中分曰疈】辜【磔曰辜】祭四方百物
　　【臣】按宗伯之职唐虞所谓秩宗舜咨四岳有能典朕三礼是也贾公彦云典礼以事神为上亦所以使天下报本反始不言司者神祗人之所尊不敢主之故也国语曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类采服之宜彛器之量次主之度屏摄之位坛塲之所上下之神祗氏姓之所出而率旧典者为之宗然则能是任者之难也五礼之别三十有六吉礼之别居十有二祀祭天地各有三享人有六所以尊神者然也礼官之属既有所率而祀大神享大祭大祗五十九官皆执事之人也大宗伯总掌其礼而小宗伯肆师别职同官转相副贰并佐大宗伯陈列祭祀及牲器粢盛故小宗伯于国中则建社稷宗庙之位辨庙祧之昭穆于郊外则兆五帝于四郊四望四类亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方而牲齍彛尊之名物涤濯饔防之时备皆其职也肆师毎事皆佐大宗伯故于神祗辨大次小【为三等】而用玉帛牲牷大祭祀展牺牲系于牢颁于职人而徽识【旌书其名】其齍盛展陈其器皿筑【捣之也】鬻【音煑】其郁鬯而兆中庙中掌其禁令使人不犯皆其职也郁人之掌祼器也鬯人之掌共秬鬯而餙之也鸡人之掌共鸡牲而辨其物也夜嘑旦以【古吊反音呌】百官也尊彜几筵有专司之者也天府所掌玉镇【玉瑞】大寳器藏之始祖之庙大祭则陈之以华国也若祭天之司民司禄【二星名】而献民数谷数则受而藏之也典瑞之四圭有邸【圭本也】以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉【于圭头为器可以挹鬯谓之瓉】以肆【肆觧牲体以祭因名肆】先王圭璧以祀日月星辰璋邸射【矢头鋭穿物曰射】以祀山川也司服之掌王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希【读为絺】冕祭羣小祀则元冕也典祀之掌外祀之茔域修除【芟扫也】禁跸【遮列禁人不令入】是其政令也守祧掌守先王先公之庙祧而修除黝【读为幽黑也】垩【音恶白也】之也所藏遗衣服祭祀则授之尸也以至于世妇掌女宫之宿戒而庀具所濯溉及粢盛之防也内宗掌加爵之豆笾而佐传其彻也外宗之掌赞佐王后荐彻羞献也而祭享祀之乐则大司乐详之矣而太卜龟人菙【时髓反荆木也灼龟用之故名】氏占人【筮通】人之属亦卜日卜牲所有事也而又有专其职者大祝之所掌六祝六祈六辞六号九祭九【音拜】而小祝凡事佐之也司巫祭祀则共匰主【音丹噐名以共木主】及道布【功布】及蒩【读鉏籍也】馆【筐也所以承蒩】而守瘗牲玉也而又有男巫女巫也大史大祭祀与执事卜日也戒及宿之日与羣执事读礼书而协事祭之日执书以次位常【敎其所当居之处】也小史以书叙昭穆之爼簋也典路掌王及后之五路若有大祭祀则出路赞驾说【赞仆与趣马】也司常建其旗也而又有男巫之俊有学问才智者谓之神仕掌三辰之法以犹【圗也】神祗之居也如此乎官有六而秩宗一官之掌莫重于祭先王之致严于天地宗庙也莫具于周礼一书矣
　　春秋夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望【僖公三十有一年臣】按陈祥道礼书曰古者正祭有常数非正祭者无常时故嵗祭天者四诗序曰春夏祈谷于上帝又曰豊年秋冬报则春祈谷左氏所谓啓蛰而郊是也夏祈谷所谓龙见而雩是也秋报月令所谓季秋大飨帝冬报周礼所谓冬日至于地上之圜丘是也凡此正祭也旅类造祷祠之属非正祭也非正者于正祭礼有杀矣周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝故啓蛰龙见之二祭礼亦异数不得比隆焉鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同则是鲁所行之郊乃祈谷之礼耳上中下辛皆不吉则无可卜矣而有四卜五卜不知其可也经书犹三望者三郊后必望祭若不郊则不当望书犹非礼也天子四望鲁阙其一亦犹不敢用冬至圜丘大郊也四望则四方羣神日月星辰风伯雨师五岳四渎及余山川尽八极之内天之所覆地之所载无所不至矣三望之异同说左氏者以为分野及封内山川说公羊者以为泰山河海说谷梁者以为海岱淮三传皆不以三望为非礼止讥不郊而望之失盖言如此而犹如此甚之之词也若苏氏之说三望也反以为不如此而犹如此幸之之词也误矣

　　御定孝经衍义卷四十八
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷四十九
　　天子之孝
　　隆郊配
　　汉孝文皇帝十五年夏四月上始幸雍郊见五帝【秦昭襄王时郊见上帝于雍】
　　赵人辛垣平以望气见上言长安东北有神气成五采于是作渭阳五帝庙十六年夏四月上郊祀五帝于渭阳五帝庙
　　【臣】按汉孝文三代以下之贤君其于郊祀大典不与儒学之臣议行事顾独信辛垣平之诈雍畤既仍秦旧不能有更革反作五帝庙庙则非兆也夏四月则非长日之至也啓蛰也其制复庙重屋上同下异帝一殿面各五门各如其帝则有似乎明堂而又不在季秋之月不闻祖考之配于古何居乎宜武宣之世甘泉泰畤碧鸡金马诸非正之
　　祠继踵而作也
　　成帝建始元年冬作南北郊罢甘泉汾隂祠二年春正月罢雍五畤【秦时名其祭处曰畤】及陈寳祠始亲祠南郊三月始祠后土于北郊【陈仓县寳鸡神祠秦文公时立】帝初即位丞相匡衡言甘泉泰畤紫坛八觚【觚角也】宣通象八方五帝坛周环其下又有羣神之坛以尚书禋六宗望山川徧羣神之义紫坛有文章采镂黼黻之餙及玉女乐石坛仙人祠瘗鸾路骍驹寓【寄也寄生龙形于木也】龙马不能得其象于古臣闻郊柴坛飨帝之义扫地而祭尚质也歌大吕舞云门以竢天神歌大簇舞咸池以竢地祗其牲用犊其席稾稭其器陶匏皆因天地自然之性贵诚尚质不敢脩其文也以为神祗功徳至大虽修精防而备庻物犹不足以报功唯至诚为可故上质不餙以章天徳紫坛伪餙女乐鸾路骍驹龙马石坛之属宜皆勿修衡又言王者各以其礼制事天地非因异世所立而继之今雍鄜宻上下畤本秦侯各以其意所立非礼之所载术也汉兴之初仪制未及定即且因秦故祠复立北畤今既稽古建天地之大礼郊见上帝青赤白黄黑五方之帝皆陈各有位馔祭礼备具诸侯所妄造王者不当长遵及北畤未定时所立不宜复修天子皆从焉及陈寳祠由此皆罢
　　永始三年冬十月复泰畤汾隂五畤陈寳祠初帝用匡衡议罢甘泉泰畤其日大风坏甘泉宫折抜畤中树木十围以上百余帝异之以问刘向对曰家人尚不欲絶种祠况于国之神寳旧畤且其始立皆有神祗感应诚未易动上意恨之又以乆无继嗣白太后令诏有司复甘泉泰畤汾隂后土如故及雍五畤陈寳祠长安及郡国著名者皆复之
　　【臣】按成帝用匡衡言废诸不经之祠正汉兴以来百年之谬是也以刘向之骨鲠忠直而不免于神祸福之见盖亦淮南鸿寳之术有以惑之也罢由衡而复由向君子为向也惜之自绥和以后逓相罢复三十余年间天地之祠凡五徙皆向之初辞有以致之也朱子于平帝元始四年书春正月郊祀髙祖以配天宗祀文帝于明堂以配上帝于五年书南郊岂以百王所同之典礼不以政由新莽而加贬絶之辞欤
　　宋武帝永初二年春二月祀南郊大赦
　　【臣】按裴子野曰郊祀天地修嵗事也赦彼有罪夫何为哉后世如赵宋乃以大礼告成必有思赦礼钜费繁不克时举三年之中旷祀二焉其失甚矣
　　魏孝文帝太和十五年八月正祀典先是魏常以正月吉日于朝廷设幕中置柏树设五帝座而祠之又有探防之祭【探防以卜世数】魏主皆以为非礼罢之移道坛于桑干之隂改曰崇虚寺诏曰国家飨祀诸神凡一千二百余处今欲减省务从简约朝日夕月皆欲以二分之日于东西郊行礼然月有余闰行无常凖若一依分日或値月于东而行礼于西序情即理不可施行昔秘书少监薛谓等谓朝日以朔夕月以朏卿等以为何如游明根等请如谓说从之魏旧制四时之祭皆用仲节至是诏用孟月择日而祭旧制毎嵗祀天于西郊魏主与公卿从二千余骑戎服绕坛谓之蹋坛明日戎服登坛祀毕又绕坛谓之绕天至是亦罢之
　　【臣】按祀典自王郑以后诸儒各言尔志无所取裁歴世纷更皆自以为应经义遵古礼可以施之于一时传之于后世要之倚于一偏而互有得失也观孝文之正祀典既未尝拘牵于众多之议而又能以先王之遗文变易其旧制纲目书此盖有深嘉而急予之之意前此书冬十月魏主始亲祀七庙书秋九月魏作明堂辟雍书春正月魏主祀南郊始备大驾书作明堂大庙后此书九月魏主祥祭于庙十一月魏主禫祭遂祀圜丘明堂飨羣臣迁神主于新庙书魏主始祀明堂书魏主初朝日于东郊魏脩尧舜禹周公孔子之祀书魏主养老于明堂书魏主始耕籍田书魏主南廵祭比干墓书夏四月魏罢西郊祭天书魏主如鲁城祠孔子封其后为崇圣侯书十一月魏主祀圜丘书夏五月魏主祭方泽凡太和一十三年大书特书不一书而足者岂非诚贤君也哉
　　魏孝明帝不亲视朝过崇佛法郊庙之事多委有司諌议大夫张普惠上疏曰臣闻明徳防祀成汤六百之祚严父配天孔子称周公其人也故能馨香上闻福传遐世伏惟陛下天地属心百神伫望故宜敦崇祀礼咸秩无文而告朔朝庙不亲于明堂尝禘郊社多委于有司殖不思之防业损巨费于生民减禄削力近供无事之僧崇餙云殿逺邀未然之报昧爽之臣稽首于外元寂之众遨游于内愆礼忤时人灵未穆愚谓修朝夕之因求祗刼之果未若収万国之懽心以事其亲使天下和平灾害不生者也伏愿淑慎威仪万邦作式躬致郊庙之防亲行朔望之礼释奠成均竭心千畆明发不寐絜诚禋祼孝弟可以通神明徳敎可以光四海则一人有喜兆民頼之
　　【臣】按魏明之所为其去梁武不逺矣万乘之主上承祖考垂则子孙不致严于宗庙祭祀之礼弗肯躬亲而以修除黝垩之物力穷极土木于浮圗眞不敬其亲而敬他人非圣无法大悖于周公孔子者也
　　梁武帝时有请封防稽禅国山【山在防稽郡阳羡县】者上命诸儒草封禅仪欲行之许懋建议以为舜柴岱宗是为廵狩而郑引孝经钩命诀云封于泰山考绩柴燎禅乎梁甫刻石记号此纬书之曲说非正经之通义也舜五载一廵狩春夏秋冬周徧四岳若为封禅何其数也又如管夷吾所说七十二君燧人之前世质民淳安得泥金检玉结绳而治安得镌文告成夷吾又云唯受命之君然后得封禅周成王非受命之君云何得封大山禅社首神农即炎帝也而夷吾分为二人妄亦甚矣若圣主不须封禅若凡主不应封禅盖齐桓公欲行此事夷吾知其不可故举怪物以屈之秦始皇尝封泰山孙皓尝遣兼司空董朝至阳羡封禅国山皆非盛徳之事不足为法古者祀天祭地礼有常数诚敬之道尽此而备至于封禅非所敢闻上嘉纳之因推演懋议称制防以答请者由是遂止
　　【臣】按司马迁史记特立封禅一书班书改为郊祀志学者皆以班为得体要之迁史深逺矣封禅之事前无所据行之者惟秦始皇耳至如管子之书亦不类一人之笔所言封禅事盖亦燕齐之士托为之耳迁之意本谓前此书诗所载惟柴望郊社为正祀自秦防公始作西畤祠白帝至始皇始封禅固已意在言表矣自郑氏笃信纬书引所谓钩命诀云云以证柴望之义而舜典之文遂为方士借口矣若史迁则固未尝以柴望为封禅也梁武帝推演许懋此议称制防以答请者则非必有眞见于经义之不其然与夫管子之或出于伪特以深嗜佛乘其于神仙道流之说殆如氷炭之不相入而屏去宗庙牺牲自絶祖宗血味亦可谓明于此而闇于彼也臣又因以知唐之明皇宋之眞宗皆以东封为润色太平之事耳岂以是为典礼之必不可已哉唐太宗之拒羣臣封禅之请也其始可谓善矣曰卿軰皆以封禅为帝王盛事朕意不然若天下乂安家给人足虽不封禅庸何伤乎昔秦始皇封禅而汉文帝不封禅后世岂以文帝之贤不及始皇耶且事天扫地而祭何必登泰山之巓封数尺之土然后可以展其诚敬乎盖亦辞严而义正矣及羣臣请之不已诏秘书监顔师古等议其礼虽魏徴力持不可而亦止以赏赉不赀给复连年为说纲目于贞观十一年书曰诏议封禅礼其后以星孛太微从褚遂良之言而罢盖由太宗之明故终不为世俗之说所动也

　　御定孝经衍义卷四十九
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷五十
　　天子之孝
　　隆郊配
　　宋太祖开寳元年十一月享太庙翌日郊自是三年而郊郊必先享太庙礼毕加恩肆赦以为常制
　　【臣】按此宋之始郊也宋郊大抵袭用唐礼而唐人又袭用累代相沿之变礼如迎至用辛之宜辩也迭配并侑之失据也圜丘方泽之分合也感生帝之邪说犹在也郊庙并举之非经也三年一亲郊为已疏也覃恩肆之非古也诸儒之见多有不同或者以旧章难变事在因循则泉台勿毁长府仍旧或者希世度务视时君之所能行则当今之是何古之法议论虽烦归于茍简诏书毎下旋见纷更云
　　宋太宗太平兴国三年郊奉太祖配国初以来南郊四
　　祭及感生帝皇地祗神州凡七祭并以四祖迭配而太祖亲郊者四并以宣祖配上即位以宣祖太祖更配是年合祭天地始奉太祖升侑焉
　　雍熙元年郊扈蒙定礼奏言经曰严父莫大于配天请以宣祖配天太祖配上帝乃用其议
　　淳化四年礼仪使苏易简上言按唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀孟春祈谷孟冬神州季秋大享以宣祖崇配冬至圜丘夏至北郊孟夏雩祀以太祖崇配从之
　　至道三年十一月眞宗已即位有司上言冬至祀圜丘孟夏雩祀夏至祭方丘请奉太宗配上辛祈谷季秋大飨明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祀神州地祗奉宣祖配其亲郊圜丘奉太祖太宗并配诏可
　　干兴三年眞宗崩诏礼官定迁郊祀配帝乃请孟春上辛祈谷孟冬祭神州地祗以太祖配孟夏雩祀冬至祀昊天上帝夏至祭皇地祗以太宗崇配上辛祀感生帝以宣祖配季秋大飨明堂以眞宗崇配皇帝亲祀郊丘以太祖太宗崇配奏可
　　仁宗景祐二年十一月乙未郊三圣并侑先是礼院言太祖太宗眞宗三庙皆万世不迁至于南郊太祖定配二宗迭配将来皇帝亲祠且亲以三圣皆侑上显对越之盛次伸聿追之感此后迭配还如前议嵗时常祀则至日圜丘仲夏皇地祗配以太祖孟春祈谷夏雩祀冬祭神州配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以眞宗
　　嘉祐七年春诏南郊奉太祖定配先是諌官杨略论水灾繇郊庙未顺下礼院礼院言对越天地神无二主唐垂拱中始用三祖同配至开元亲享遂罢之皇祐诏书南郊三圣并侑后迭配未几复并侑为定制虽出孝思然颇违礼经下两制议从之
　　英宗治平三年合祭天地于南郊以太祖配
　　神宗元豊六年冬至祀昊天上帝以太祖配
　　【臣】按郊祀宗祀经之所谓严父配天也祀制于周公而成王乃祭主宗祀文王乃时王之王父也此其义固在于尊尊亲亲其实文之明徳大勲作配峻极无慙右享故虽武王亦不得跻于斯位也若以为时王之考而已岂非书所谓丰于祢乎后世开创之君于追崇始祖则但以世系之确然可据者为防而不得有所傅防于其间于明堂之祭则虚以俟开创者而世世子孙因之亦义之所安也若迭享并侑纷更不一斯为失礼之甚矣
　　宋初因唐制毎嵗冬至圜丘正月上辛所谷孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝亲祀则并祭皇地祗元丰六年冬至郊祀昊天上帝始罢合祭不设皇地祗位先是枢宻院陈防等详定郊庙礼文上言伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令更定臣谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于地上之方丘奏之八变以祭地示夫祀必以冬日至者以其阳气始来复于上天之始也故宫用夹钟于震之宫以其帝出乎震也而谓之圜钟者取其形以象天也三一之变合阳竒之数也祭必以夏日至者以其隂气潜萌于下地之始也故宫用林钟于坤之宫以其万物致飬于坤也而谓之函钟者取其容以象地也四二之变合隂偶之数也此二礼之不得不异也去周既逺先王之法不行汉元始中奸臣妄议不原经意附防周官大合之说谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉及唐千有余年之间而以五月亲祀北郊者惟四帝而已如魏文之太和周武之建徳隋髙之开皇唐睿宗之先天皆希濶一时之举也然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正臣以为既罢合祭则南北二郊自当别祀
　　初诏议北郊典礼苏轼主合祭之说从之者五人刘安世主分祭之说从之者四十人又有三人欲于十月以神州地祗之祭易夏至方丘之祀又有一人欲上不亲祠而通爟【爟举也天子不亲至祠而望拜宜知早晏故以火为之节度也】火天子于禁中望拜既而朝廷复下三状再令详定安世复议略曰苏轼谓合祭圜丘于礼为得不可复改臣等谨按周礼天子亲祠上帝凡九国朝三嵗一郊固已疏濶岂可因循谬说不加考正古者求神以类天--也地隂物也嵗月日时方位牲器乐舞皆从其类今议者于圣人成法则弃而不行猥用王莽不经之説至引夫妇同牢私防之语黩乱天地又引昊天有成命之诗以为证臣等窃详此诗终篇未尝有合祭之文序乃后儒之词亦谓成周之世圜丘方泽各歌此诗以为乐章耳如潜之序曰季冬献鱼春荐鲔也丰年之序曰丰年秋冬报也噫嘻之诗曰春夏祈谷于上帝也如此之类不知为一祭耶抑二祭也若郊祀赐予乃五代姑息之弊法圣朝寛仁不欲遽罢若分而为二何所不可议者乃欲因此造为险语以动上聴又引祸福殃咎之説刼持朝廷必欲从已甚无谓也大抵臣等所守乃先王之正礼而苏轼之议皆后世之便宜权之与正决不可合伏望圣慈详审其当上以体神考之志下以正千载之惑
　　【臣】按冬至祀天夏至祀地不易之理夫人而知之而苏轼以为分祀天地决非今世所能行者为斋宫之逺仪衞之繁用度之广赐予之多计耳然此皆陈防之所逆料而破之者也夫斋于正寝古之制也何必青城齐宫卤簿之式固可裁省然此执事员役与夫六军将士食之三嵗而用之一日岂得为劳古之天地之祭尚诚贵质非如明堂大飨备物尽美其经费固可簿正也刘安世亦言郊祀赐予乃五代姑息之弊此虽不能遽罢而分而为二未尝不可若推恩泽肆大此眞得已而不已者轼又谓惟城幔屋盛夏则有风雨之虞自宫入庙自庙出郊冠通天乗大辂日中而舍百官兵衞暴露于道铠甲具装人马喘汗非夏至所能堪此又不勉其君以夙夜惟寅而以安佚茍且为训又非爱君之道也
　　杨复曰愚按明堂王者之堂也谓王所居以出敎令之堂也夫王者所居非谓王之常居也疏义曰明堂者在国之南丙巳之地三里之外七里之内此言虽未可以为据然其制必凛然森严肃然清静王者朝诸侯出敎令之时而后居焉而亦可以事天地交神明于此地而无愧焉周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也说者乃以明堂为宗庙又为大寝又为大学则不待辩说而知其谬矣惟考工记谓明堂五室大戴记明堂九室二说不同前代欲建明堂者或云五室或云九室徃徃惑于二说莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四隅也九室之制视五室为尤备然王者居明堂必顺月令信如月令之说则为十二室可乎此又不通之论也惟朱子明堂圗谓青阳之右个乃明堂之左个东之南即南之东明堂之右个乃总章之左个南之西即西之南总章之右个乃堂之左个西之北即北之西堂之右个乃青阳之左个北之东即东之北但随其方位开门耳大庙则毎时十八日居焉古人制事多用井田遗意此恐然也然则朱子之说其亦有据乎曰汉承秦后礼经无全书以考工记观之亦粗可见考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵为八丈一尺言明堂之广也南北七筵为六丈三尺言明堂之脩也五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也夫有五方四隅则一堂之地裂而为九室矣又安得通而为一复有九筵之广七筵之脩乎盖明堂云者通明之堂也所以朝诸侯行王政者在是所以享上帝配祖宗者在是非七筵九筵之广不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位随王者所居之月掌次以帷幕幄帟为之以诏王居以顺月令以奉天道耳亦如所谓随其时之方位开门是也此其大略也
　　【臣】按致堂胡氏谓明堂辟雍灵台杂见于孝经孟子诗与礼记其制作之详不可得而闻后世纷纷之论所以起是也朱子之圗防与考工不同然以言乎其备则不及广九之二者正谓南北之东西隅即东西之南北隅据广言则向明之义耳然则四面围九之一则其中固未尝可裂为九也四面皆门而四时啓闭则亦无借于掌次之帷幕幄帟为之矣诚因考工朱子之说而因时制宜取其足以事天事亲临朝布政则虽规模制度不必尺寸皆同锱两悉称而以起废坠于昔人垂法则于异世何不可之有如必拘牵于众说之驰骋而未免筑舍道旁使严父配天之大典阙焉乆不举行斯亦议礼者之过也
　　元成宗九年夏始定郊祀礼元初代有拜天之礼然皆徇用国俗郊祀之事自平金宋后犹未举行至是哈喇哈斯等言祈天保民之事有天子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷而祭天尤国之大事也陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷嵗时遣官摄行之制下翰林集贤太常及中书议之以为周礼冬至圜丘礼天夏至方丘礼地西汉元始间始合祭天地歴东汉至宋千有余年分祭合祭讫无定议然时既不同礼乐亦异王莽之制何可法也今当循三代之典祀天南郊而方丘之礼续议以闻又按周作坛壝三成近代增四成以广天文从祀之位今宜去其一成以合阳竒之数毎成髙八尺一寸以合干之九九坛设丙巳之地以就阳位又古者器用陶匏席用藁鞂以祀天汉唐而后礼乐玉帛日益繁缛宋金多循唐礼今欲脩严非草创所能备举宜取唐制损益而行之既而太常复议尊祖配天之仪省臣曰自古人君有天下率尊祖以配天宗庙已有时享郊止祭天为宜中丞何玮曰严父配天不易之制也不从
　　【臣】按马端临尝著论谓汉之不郊祀盖讥其袭秦之陋用方士之说而不知统一尊于昊天上帝也元成宗始定郊祀以革其国俗而不知尊其祖以配天何玮虽争之而不从既已失孝子事亲之义何由尽仁人事天之诚徒求之于坛壝之髙卑玉帛之繁省此孟子所谓不能三年之丧而缌小功之察放饭流歠而问无齿决者也
　　以上隆郊配

　　御定孝经衍义卷五十
<子部,儒家类,御定孝经衍义>
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷五十一
　　天子之孝
　　严宗庙
　　【臣】按配天之祭既丁宁其义于经矣而又曰宗庙致敬神着矣葢享时思所以致其严者春秋冬夏三年五年制度自古昔而精禋在主人也都宫世室规模崇重陋自东京仍沿莫复而世数以七斯不易焉夫庶人之荐寝亦得申其霜露哀怆论尊亲之极至则诸侯之降杀犹未得言徳厚流光也故广敬之道次严宗庙古之葬礼其期之缓促视防者之逺迩故同轨毕至需以七月若山陵之度祗谒之仪经籍无闻缘孝子之心则先王未之有可以义起也故以上陵附
　　易萃【卦名】亨王假有庙
　　彖曰王假有庙致孝享也
　　涣【卦名】亨王假有庙
　　彖曰王假有庙王乃在中也
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　【臣】按萃涣二卦皆有王假有庙之辞夫子于萃言致孝享于涣言王乃在中而涣之大象又申之以享帝立庙据孔疏则以时之大聚为萃难之既散为涣时之大聚所以假有庙者疏以为天下崩离则民怨神怒虽复享礼与无庙同王至大聚之时孝德乃洽始可谓之有庙矣难之既散所以假有庙者疏以为险难未平方劳经畧今在涣然之中故至于有庙也然则享帝立庙所以告成功于上帝祖考者也据朱子之意则萃之假庙是言聚已之精神以聚祖考之精神也涣之假庙是祖考之精神旣散至于庙中以聚之也致孝享乃王者自致其孝享而程传则云祭祀人心之所自尽也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于有庙则其极也乃在中朱子直训为庙中而程又以为求得其中摄其心之谓也是一萃一涣朱子但以一己之精神与祖考之精神聚散为言而程子则以报本之诚收合天下之精神为説矣而隆山李氏又以为萃因民之聚立庙以坚其归向之心所以为懐保之道涣忧民之散立庙以收其荡析之心所以为招携之术葢亦即程子之説而推言之尔臣以大雅周颂及中庸之义考之如古公亶父自豳迁岐于人心播越之余作庙翼翼则涣立庙之义颂美盛徳之形容以荐告神如于穆清庙诸什则萃立庙之义要之神之道幽深微渺不可度思非诚敬仁孝之极不足以言祖考来格也经曰宗庙致敬神着矣又曰为之宗庙以享之春秋祭祀以时思之所以朱子之説独得其本而又足以兼众説者欤
　　书説命黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难【臣】按神无常享享于克诚商人开国之时其所主之论如此其于典祀固不致于疏而怠亦不致于数而黩也尚之俗其自后王欤髙宗恭默梦帝于天人之际谓其感应至速而执丧尽孝其于祢庙之祭或过于丰故説既戒之于平日而祖已又训之于雊雉之后明黩则不敬神所不享其不诚与怠忘者等皆不得谓致其严也
　　诗小雅天保【篇名】其四章曰吉【诹日择士之善】蠲【斋戒涤濯之洁】为饎【炊黍稷曰饎】是用孝享禴祠蒸尝于公先王君曰卜尔万夀无疆神之吊【至也】矣诒尔多福
　　郑康成笺曰神至者宗庙致敬神着矣此之谓也【臣】按天保六章序言臣下归美以报其上其辞皆所以祝君之多福而此章言其宗庙四时之祭诹日择士之善斋戒涤濯之洁以致其诚敬于先王先公而神降之福而尸传神辞以嘏主人如仪礼少牢馈食所云皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙者也笺引经文宗庙致敬神着矣诒尔多福之意明祖考来格惟其敬也敬之着存不忘者不可得而见所见者吉蠲致享之事也祭名既革殷礼而文王之时周未有称先王者故朱子以为此必武王以后所作然据鱼丽序言文武以天保以上治内则序意已兼言武王矣春礿夏禘春祠夏礿郑以为夏殷与周之异然禴祭用禴已见于易则殷之夏祭固名禴矣不若从草庐吴氏王制篇内礿读为祠禘读为礿之善也
　　大雅思齐【篇名】其二章曰惠【顺也】于宗公【先公】神罔时怨神罔时恫【痛也】刑【仪法也】于寡妻至于兄弟以御于宗邦
　　其三章曰雝雝在宫肃肃在庙不显亦临无射亦保严粲曰在宫则和在庙则敬其诚随所寓而形见也不显之处人所不见而亦若有所聴洋洋乎如在其上也无厌之时践履既熟而亦自保守悠久无间也【臣】按文王之所以诚于事神而神无不格者由其诚以治人而人罔不孚也刑寡妻至兄弟则夫子所谓父母其顺者也然而文王在闺门之内则极其和和生于所刑法和而敬也在宗庙之中则极其敬敬致于所惠顺敬而和也在庙之肃肃固无不敬即在宫之雝雝亦无非敬也清庙言肃雝显相是宗庙主敬亦兼肃雝也至于不显亦临则已之所处虽幽隠之中而心之戒惧则常若有临之者无射亦保则人之于我虽无所厌射而心之操存则常若有所守焉夫惟神所享者正此纯亦不已之诚也
　　周颂清庙【篇名】于穆清庙肃雝显相济济多士秉文之徳对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯
　　吕祖谦曰士虞礼祝词曰孝子某显相夙兴然则主人之外余皆显相也成王祭主也周公及助祭之诸侯皆显相也言显相之肃雝则成王穆然奉祭之气象不言可见矣
　　【臣】按此升歌清庙之歌辞也诗人于文王之徳实亦未明言之但言茍在庙中之人尝见文王者愀然如复见文王焉则文王之徳所以起发人之诚敬而齐明盛服以承祭祀者不但主祭之孝子有文王肃肃雝雝之徳而助祭之臣亦秉其徳也又不但助祭之臣有其徳也朱疏越一唱三叹但以熟广孔少唱寡和迟迟而发不极声音即执事之乐工亦有肃肃雝雝气象矣此孔氏所谓祭宗庙之盛歌文王之徳莫重于清庙故以为周颂之首欤
　　雝【篇名】有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆
　　朱熹集曰此武王祭文王之诗言诸侯之来皆和且敬以助我之祭祀而天子有穆穆之容也
　　【臣】按天子宗庙之祭歌雝以彻葢当祭毕收俎之时而助祭之诸侯雝雝然肃肃然主祭之天子穆穆然是始终一于敬者也
　　载见【篇名】率见昭考【武王】以孝以享以介眉夀
　　郑康成笺曰诸侯既以朝礼见于成王至祭时伯又率之见于武王庙使助祭也以致孝子之事以献祭祀之礼以助夀考之福
　　【臣】按疏周公居摄七年而归政成王成王即政诸侯来朝于是率之以祭武王之庙诗人述其事而为此歌焉武王之庙至于成王即政厯年多矣立庙久矣于此乃言始见武王庙者成王于此时亲为祭主窃以成王丧毕之时已为祭主郑于闵予小子既言除丧朝庙矣不俟归政之日也特以礼成乐备之后其车服礼仪文章制度于前或有不同者于是四海之内各以其职来祭见辟王而求厥章因率之而见于昭考之庙以申命之也经曰昔者明王之治天下也不敢遗小国之臣而况公侯伯子男乎故得万国之欢心以事其先王此之谓也
　　商颂那【篇名祀成汤之诗】汤孙奏假绥我思成
　　朱熹集曰礼记曰齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者祭之日入室僾然必有见乎其位周旋出户肃然必有闻乎其容声出户而聴忾然必有闻乎其叹息之声此之谓思成
　　自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪
　　朱熹集曰闵马父曰先王之恭犹不敢専称曰自古古曰在昔昔曰先民
　　辅广曰马父解自古在昔先民有作深得其防可以涵泳便见得敬是彻头彻尾制始制终之意
　　【臣】按曲礼言毋不敬俨若思凡人之有越思皆不敬也祖考之精意既散而我以思成之是致斋之敬也然此敬必有用力于平时者温恭朝夕执事有恪为思成之本然以为圣人之行此恭敬之道久矣不敢言创之于已乃云受之于先古也如奏假者汤孙之敬即圣敬日跻之敬又卽敬敷五教之敬也
　　长发【篇名】其三章曰帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻昭假迟迟上帝是祗帝命式于九围
　　辅广曰圣敬云者言汤之敬乃圣人之敬也无一毫亏缺无一息间断故能昭格于天与天为一也以此观之敬之一字乃入圣之门而学者成始成终之道可见矣
　　【臣】按帝王学问所者惟敬宗庙之中所主者惟敬颂美盛徳所言者惟敬商王智勇天锡其于学问更日新又新者此敬商家贤圣之君六七作其于奉宗庙必能致爱致慤以尽此敬商书骏发严厉其于颂美盛徳又有以极其形容此敬也
　　礼记王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭于寝
　　朱熹曰谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之説也谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之説也如歆之説则周自武王克殷即增二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上耳前代説者多是刘歆愚亦意其或然也
　　【臣】按积厚者流泽广积薄者流泽狭降杀之数诸侯卿大夫士亦以其徳之厚薄自致之以七以五以三以一孝治天下之圣人所以教天下之为人祖父者以善贻其子孙为人子孙者保世滋大以显其祖考也而韦元成等诸儒之説则天子不必取盈于七而诸侯顾必取盈于五必无是理也故班史曰防观诸儒之议刘歆博而笃矣但周公严父之孝居摄制礼其文武二庙之不毁则必既有成训在成王之时则为祖祢二庙未可以不迁故自孝王之时二世室乃正位乎七庙之上矣非必俟亲尽当祧始议及于祖有功而宗有徳也
　　天子犆【音特】礿祫禘祫尝祫烝
　　【臣】按此时祭之祫非三年大祫也然一庙之中三时祫而一时犆四祭而三虚主岂所以貌其生而妥其神哉陈氏祥道曰君子以义处礼则祭不至于数烦以仁处礼则祭不至于疏怠凄怆发于霜露之既降怵惕生于雨露之既濡此所以有四时之享也前期十日而斋戒前祭一日而省眎祭之日礼交动乎上乐交应乎下自再祼以至九献其礼非一举自致神以至送尸其乐非一次以一日而歴七庙则日固不足而强有力者亦莫善其事矣若日享一庙前祭视牲后祭又绎则弥月之间亦莫既其事矣故惟春一特祭于夏于秋于冬羣庙之主合食于太祖而时祫之礼行焉若三年大祫则毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食此其异于时祫者也
　　月令天子乃鲜【鲜当为献】羔开氷先荐寝庙【仲春】
　　郑康成注曰献羔谓祭司寒也祭司寒而出氷荐于宗庙乃后赐之
　　天子始乗舟荐鲔于寝庙【季春】
　　农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙【孟夏】
　　农乃登黍天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【仲夏】孔颖达疏曰诸月无荐果之文此独羞含桃者以此果先成异于余物故特记之其实诸果皆于时荐
　　农乃登谷天子尝新先荐寝庙【孟秋】
　　以犬尝麻先荐寝庙【仲秋】
　　天子乃以犬尝稻先荐寝庙【季秋】
　　命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙【季冬】
　　【臣】按荐新之礼自天子达于庶人虽礼数不同其为自尽其孝思则一也故大夫士有田则既祭而又荐新庶人则荐于寝而已陈氏曰人子之于亲饮食与药必先尝而进四时新物必先献而后食寝庙之荐葢亦推其事先之礼以尽其诚敬而已先儒谓庙藏神主而祭以四时寝藏衣冠几杖之具而祭之以新物然国语曰大寒取名鱼登川禽尝之寝庙月令四时新物皆先荐寝庙者葢有寝庙者荐于寝庙无寝庙者荐于寝非谓荐止于寝也又曰古者祭必卜日而荐新不择日祭有尸而荐无尸以至不出神主奠而不祭有时物而无三牲黍稷此荐之大略也祭以致礼有常月荐以致孝而无常时周礼王者享烝之畧皆在仲月是祭有常月也月令王者荐新或于孟月或于仲季唯其时物而已是荐无常时也汉旧仪尝韭之属皆于庙而不于寝故韦元成以为庙二十五祠而荐新在焉唐礼使太常卿一人奉荐新物有司行事然荐非盛礼一之于庙失之太渎有司行事失之太轻既夕礼朔月荐新不馈于下室【下室燕寝也】檀弓亦曰荐新如朔奠古人之重荐如此则躬祭可知
　　礼器大飨【祫祭也】其王事与三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金【纳侯邦所贡之金】示和也束帛加璧尊徳也龟为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致逺物也其出【诸侯助祭者出】也肆夏【乐工歌肆夏之乐章】而送之盖重礼也祀帝于郊敬之至也宗庙之祭仁之至也方慤曰逺而尊者主乎敬近而亲者主乎爱祀帝于郊所以为敬祭亲于庙所以为仁仲尼燕居曰郊社所以仁神则郊无非仁也要之以敬为主尔记曰太庙之内敬矣则庙无非敬也要之以仁为主尔【臣】按孝经云四海之内各以其职来助祭故知此大飨是祫祭也诸侯虽有时祫而无大祫不可致有九州之物合万国之懽心以事其先王惟王者乃然也祀帝于郊仁人之事亲也而曰敬之至也宗庙之祭孝子之事亲也前言太庙之内敬矣而曰仁之至也知其解者可以语于张子之西铭也
　　大礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之方慤曰此禘也以其非四时之常祀故谓之间祀以及其祖之所自出故谓之追享以其比常祭为特大故谓之大祭以其犹事生之有享焉故谓之肆献祼名虽不同通谓之禘也
　　陈氏曰祀先之礼自祢而祖自祖而推之以及始祖其礼已备矣而禘之祭又推始祖之所自出而以祖配之也夫报本追逺而至于及其祖之所自出则非仁孝诚敬之至者莫能行也
　　【臣】按郑康成以禘为祭天而以郊天祭昊天分为二禘以此为郊天之禘非祭昊天之禘又以为始祖感天神灵而生祭天则以祖配之葢笃信防纬之书而不自知其支离诞妄者也
　　祭綂及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也耆欲无止也及其将齐也防其邪物讫其耆欲耳不聴乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼是故君子之齐也専致其精神之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之为齐齐者精明之至也然后可以交于神明也
　　【臣】按君子不见不闻戒慎恐惧孝子出言举足不敢忘亲所谓必依于道必依于礼者岂特于齐之日哉然其喜怒哀惧爱恶欲则以情之所不能已可以节而不可以絶故曰不齐则于物无防也耆欲无止也三日齐七日戒致一之谓也是故精意以享曰禋而又曰明禋明享焉齐宫之义陈祥道言之详矣曰祭綂曰君致齐于外夫人散齐于内然后会于太庙祭义曰致齐于内散齐于外檀弓曰非致齐也非疾也不昼居于内仪礼疾者齐处适寝【适室也】国语耕籍之礼王即齐宫百官御事各即其齐三日葢君齐于路寝夫人齐于正寝而大夫士亦各齐于适寝散齐夜处适寝亦豫外事所谓致齐于内散齐于外是也致齐昼处适寝不豫外事所谓非致齐也不昼夜居于内是也郑氏曰致齐不御不乐不吊则散齐虽豫外事其他与致齐同矣故不饮酒不茹荤不宾不鸣佩丧者则弗见也不蠲则弗见也凡不以哀欲恶贰其心而已

　　御定孝经衍义卷五十一
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷五十二
　　天子之孝
　　严宗庙
　　春秋冬公至自唐【桓公二年】
　　左告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵策勲焉礼也
　　【臣】按啖氏凡公行总一百七十有六书至者八十有二不书至者九十有四左氏以为告庙则书于策夫既以君行必告庙反必奠而后入为礼则夫出不告行反不告至者之为非礼宜有深讥矣曲礼曰凡为人子者出必告反必面出不告行反不告至异于事生事存者也先王之为是享时思之也而死其亲乎书其为行至之礼者八十有二而余九十四无讥也葢无从而讥也不告于庙则不书于防矣虽欲讥之何从而讥之
　　春正月己卯烝【桓公八年】
　　公羊曰烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝常事不书此何以书讥何讥尔讥亟也
　　谷梁曰烝冬事也春兴之志不时也
　　夏五月丁丑烝【桓公八年】
　　公羊曰何以书讥亟也
　　谷梁曰烝冬事也春夏兴之黩祀也志不敬也【臣】按祭祀之礼既不欲疏亦不欲数疏固非敬而数亦不可谓之敬礼曰祭过时不祭礼也谓四时之祭过其时则不更举今冬祭而春始举之是逾时而无祭也疏则怠也冬祭而春举之夏又举之不知其于春之祠夏之礿并举与否也春秋无书祠礿者必于祠礿二祭无他故是春而烝而祠自如夏而烝而礿自如也数而黩也春而祠自如而烝夏而礿自如而烝春夏非烝之时春夏非可以行烝之礼非时也非礼也而既烝矣而又烝者程子曰必以前烝为不备也其黩乱甚矣
　　夏五月乙酉吉禘于庄公【闵公二年】
　　左速也
　　公羊曰其言吉何言吉者未可以吉也未三年也【臣】按李廉曰春秋书禘二此年及僖八年秋七月禘于太庙用致夫人皆失礼之中又失礼者也
　　丁丑作僖公主【文公二年】
　　髙氏曰周人卒哭而祔祔而易主是谓虞主既期而练练而易主是谓练主僖公薨十有五月非虞练之时而方作主犹未祔庙也犹未祔庙者欲跻之故也是以谨而日之
　　八月丁卯大事于太庙跻僖公【文公二年】
　　左逆祀也
　　谷梁曰逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者无天而行也君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也
　　【臣】按父子异昭穆兄弟昭穆同此一定不易之位也父子之道君臣之义臣子一例此一定不易之理也为人后者为之子此亦一定不易之理也夫子称武王周公之达孝曰宗庙之礼所以序昭穆父子相继可以序昭穆兄弟相及固不可以为昭穆也兄弟相及殷礼也太丁之弟外丙外丙之弟仲壬沃丁之弟太庚雍巳之弟太戊仲丁之弟外壬外壬之弟河亶甲阳甲之弟盘庚盘庚之弟小辛小辛之弟小乙祖庚之弟祖甲廪辛之弟庚丁此则同父兄弟也沃甲崩立兄祖辛之子祖丁祖丁崩立弟沃甲之子南庚此则同祖兄弟也本纪又言自仲丁以来废适而更立诸弟子弟子或争相代立比九世乱是其昭穆世次将何如也国綂之适子适子死立适孙世适相承是以昭穆之序可得而正也曾巩为人后议大宗无后则立亲昆弟之子若大功小功昆弟之子若缌麻袒免无服昆弟之子凡族人之同宗者皆可为之夫然而必以昆弟之子而不以昆弟者昭穆也周之先自后稷至文王十五世无兄终弟及者文武成康昭穆共懿皆以生而不以及也懿王崩共王弟辟方立是为孝王孝王崩诸侯复立懿王之太子爕是为夷王葢周之宗庙文武世室三昭三穆自懿王而其数始极自孝王崩而昭穆之序始可得而议矣孝王懿王之叔父也夷王是孝王之从孙也以叔父而继其兄之子以从孙而继其从祖父其世次当何如乎若以一定之昭穆言之文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆穆王为昭共王为穆懿王为昭共王之弟孝王是亦穆也然岂可以穆之穆而为懿之穆乎夷王懿王之穆也然岂可以懿之穆而更为孝之昭乎然此乃武王周公之法制所不得而及者也如外宗有司之言意者其孝王以后之令典乎谷梁范甯何休孔颖达之流皆未防其原也以宗庙言之如从其一定不易之昭穆也孝王当在懿王之父之班矣如大綂何于是时而议礼者为之説曰天子絶期孝王虽叔父臣也臣不可以先君犹子不可以先父也于是以孝王继懿王为一世夷王继孝王为一世而穆之穆降为懿之穆而懿之穆降为孝之昭矣周之子孙日失其序而昭穆自此始乱也朱子所谓一成而不可易者武王周公之正法制也序孝王为一世者必知变礼昉于此也仲婴齐之后归父为乱昭穆之序春秋书之是存礼之正经也天子诸侯天下国家之重而以君臣之义为父子之道所者太祖之綂是以从所后为昭穆春秋书跻僖公是以周家中叶之变礼责末世之臣子而无父无君为人后而两綂二父者也定八年书从祀先公三皆训从为顺也自此闵僖之位次始正矣
　　世室屋坏【文公十有三年】
　　左书不共也
　　程颐曰春秋中文公事宗庙最为不谨遂有世室屋坏之变天人之际可不畏哉
　　夏成周宣榭火【宣公十有六年】
　　胡安国曰宣王之庙也何以书以宗庙之重书之也
　　甲子新宫灾三日哭【成公三年】
　　谷梁曰新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也迫近不敢称諡恭也其辞恭且哀以成公为无讥矣
　　二月辛巳立武宫【成公六年】
　　胡安国传曰武宫武公之宫立武宫非礼也丧事即逺有进而无退宫庙即逺有毁而无立
　　立宫【定公元年】
　　五月辛夘桓宫僖宫灾【哀公三年】
　　杜预曰桓僖亲尽而庙不毁宜为天所灾故孔子闻火知其必桓僖
　　【臣】按世室屋壊则公之不假于庙也有司之不以时黝垩之也大不敬也书宣榭火何也汪氏曰以天子宗庙之重纪之也以责王室不谨于火备虽人火焚之而弗能救忽慢先祖之罪着矣新宫灾三日哭礼也是以书之也武公至成公已十一世炀公至定公二十一世庙毁已久而复立黩而不敬立武宫立宫其讥同也桓至哀公十世僖至哀七世孔子对陈侯之言曰礼祖有功而宗有徳故不毁其庙焉今桓僖之亲尽矣又功徳不足以存其庙而鲁不毁是以天灾加之
　　中庸春秋修其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食【臣】按修其祖庙即周礼守祧掌先王先公之庙祧庙则有司修除祧则守祧黝垩者也陈其宗器即天府所掌玉镇大寳器藏之始祖之庙大祭则陈之以华国者也设其裳衣即守祧所藏大敛之余衣服祭则授尸者也荐其时食即庖人春行羔豚膳膏芗【牛脂】夏行腒【干雉】鱐【干鱼】膳膏臊【豕膏】秋行犊麛膳膏腥【鸡膏】冬行鱻【鱼也】羽【雁也】膳膏羶【羊脂】于牲齍之外以人道事神也此葢四时之祭举春秋以该冬夏礿祫尝祫烝祫故寳器藏之始祖之庙者并得陈之也
　　宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也旅酬下为上所以逮贱也燕毛所以序齿也【臣】按此一节専论天子之大祫也祭綂疏曰祭太庙之时众庙尸主皆来及助祭之人同宗父子皆至则羣昭羣穆咸在尸主既有昭穆主人及众宾亦为昭穆也不失伦序盖非祫祭则惟当庙尸主与庙所出之子孙不得言羣昭羣穆矣此于祭有十伦属第五所以明亲疏之杀也序爵者四海之内各以其职来祭相维辟公诸侯之助祭也济济多士诸臣之助祭也此所以贵贵也序事者戒及宿之日大史与羣执读礼而协事而临事怠慢者有诛也此所以尚贤也据特牲馈食【仪礼篇名】宾弟子兄弟之子各举觯于其长以行旅酬于宗庙之中以有事为荣此所以下下也楚茨之诗曰皇尸载起神保聿归又曰诸父兄弟备言燕私葢异姓之臣皆退独燕同姓于寝也此所以亲亲长长也此所谓合万国之懽心以事其先王此所谓敬亲者不敢慢于人故曰孝之至也
　　汉孝惠帝为东朝长乐宫【大后宫】及间往【非大朝时小谒是】数跸【止行人】烦民乃作复道方筑武库南叔孙通奏事因请间曰陛下何自筑复道髙帝寝衣冠月出游髙庙【月旦出髙帝衣冠备法驾名曰游衣冠】奈何令后世子孙乗宗庙道上行哉帝大惧曰急壊之通曰人主无过举今已作百姓皆知之今壊此则示有过举愿陛下为原庙于渭北【原重也先已有庙故云重】衣冠月出游之益广多宗庙大孝之本也上乃诏有司立原庙原庙起以复道故
　　【臣】按先儒以为宗庙之轻自此始也有七庙又有原庙礼近乎防而孝子事亲之心亦有所分而不専而通之言曰益广多宗庙大孝之本如以多也其何极焉夫诚敬岂在多乎即使其果出于事生事存之心亦所谓作而不法者而况徒以复道之故欲文其过举哉且衣冠月游非礼也凡此者俱非所以敬其亲也
　　元帝永光四年诏议罢郡国庙丞相韦元成等曰臣闻祭非自外至者也繇中出生于心也故惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲立庙京师之居躬亲承事四海之内各以其职来助祭尊亲之大义五帝三王所共不易之道也诗云有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下土诸侯臣等愚以为宗庙在郡国宜无修臣请勿复修
　　【臣】按记言诸侯不得祖天子大夫不得祖诸侯而公庙之设于私家非礼也自季桓子始也葢三桓僣立桓公之庙若鲁虽行禘礼乃僣文王于周公之庙而以周公配之亦未尝立文王庙也景帝时令郡国诸侯各为孝文皇帝立太宗之庙然郡国固已有髙庙也至是从元成等议诏罢之是也
　　哀帝初即位秋诏定世宗为不毁之庙孔光何武奏迭毁之次当以时定请与羣臣杂议皆以孝武皇帝亲尽宜毁王舜刘歆曰礼天子七庙七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也茍有功徳则宗之不可预为设数臣愚以为孝武皇帝功烈如彼孝宣皇帝崇立之如此不宜毁制曰舜歆议可
　　【臣】按迭毁庙之议七庙之数刘歆为是韦元成为非当元成始议时以为宗庙异处昭穆不序宜入太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝惠孝文孝景皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故许嘉等议孝文庙宜为帝者太宗之庙尹忠议以为孝武庙宜为世宗之庙尹更始等以为皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁于是上重其事依违者一年乃下诏曰髙皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗世世承祀之无穷至是孔光何武奏言永光五年制书髙皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗建昭五年制书已定孝武皇帝为世宗损益之数不敢有与臣愚以为迭毁之次当以时定舜歆议上制可窃以为歆虽不若其父向之忠独此议引经据古优于向之复泰畤汾隂五畤陈寳祠也
　　世祖光武皇帝建武三年立四亲庙于洛阳祀父南顿君以上至舂陵节侯
　　十九年春正月尊孝宣皇帝庙为中宗始祠元帝以上于太庙成帝以下于长安徙四亲庙于章陵五官中郎将张纯与太仆朱浮奏议礼为人子事大宗降其私亲当除今亲庙四以先帝四庙代之大司徒涉等奏立元成哀平四庙上自以昭穆次第当为元帝后追尊宣帝曰中宗始祠昭帝元帝于太庙成帝哀帝平帝于长安舂陵节侯以下于章陵其长安章陵皆太守令长侍祠【臣】按光武之立南顿以上四亲庙非悼考共王之比也哀平短祚贼臣移国当此之时寝殿之衣冠都宫之钟簴尚如故乎哉不有再兴离离禾黍舂陵佳气早着厥祥祖髙帝而宗文武者有天下之义立四亲庙者人子之情然则西京诸帝修除黝垩其庙祧而祠官致祭可也髙曾祖考亲承祀事于洛阳可也彼为人后者恶得以之为口实哉而张纯之议犹以为既事大宗则当降其私亲也况于国嗣无寄推求宗室以继大綂者乎
　　章帝时有司上奏曰孝明皇帝圣徳淳茂劬劳日昃至徳所感通于神明功烈光于四海仁风行于千载而深执谦谦自称不徳无起寝庙扫地而祭除日祀之法省送终之礼遂藏主于光烈皇后更衣室中天下闻之莫不凄怆陛下至孝烝烝奉顺圣徳臣愚以为更衣在中门之外处所殊别宜尊庙曰显宗其四时禘祫于光武之室间祀悉还更衣共进武徳之舞如孝文皇帝祫祭髙庙故事制曰可
　　朱熹曰后世公私之庙皆为同堂异室而以西为上者何也曰由汉明帝始也夫汉之为礼畧矣然其始也诸帝之庙皆自营之各为一处虽其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失其独専一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务为抑损之私遗诏藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可无所不致顾乃梏于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝葢其别为一室则深广之度或不足以容鼎俎而其合为一庙则所以尊其太祖者既防而不严所以事其亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之礼亦为虚文矣
　　【臣】按先王之道中而已矣不为施之人者而加隆不为施诸已者而加贬也为可法也为可也自命士以上生而父子异宫死而祖祢异庙而况四海之奉神灵之主乎茍曰吾实不徳以自贬损也顾吾不得専享一庙而吾子孙其敢享一庙乎夫为明帝之子者不从遗命而立考庙可也章帝则失之矣为章帝之子者干父之蛊而皇考庙考庙并作焉亦礼之变而得其宜也再而不见正焉习而安焉也已易代而不见正焉以为固然也已君子恶夫昉之者也东都之显宗也而壊庙制西京之太宗也而废丧礼此非细故也惜也其皆出于轶世之贤君而二君之子又非不肖也朱子所以有取于五峰胡氏之论也曰汉文帝之短丧其所失不在文帝而景帝当任其责予于不起寝庙之诏则以为明帝固不得为无失然使章帝有魏颗之孝其臣有宋仲防楚子囊之忠则于此必有处矣况以一时之乱命而壊千古之常例其事体之重又非如三子之所正者而已耶
　　献帝时左中郎将蔡邕议孝和以下庙号称宗者皆宜省去以尊先典从之
　　朱熹曰祖有功而宗有徳是为百世不迁之庙商六百年只有三宗皆以有功徳当百世祀故其庙称宗至后世不闻其功徳之有亡一例以宗称之
　　【臣】按汉自元帝时匡衡贡禹始建迭毁之议髙孝二庙功髙徳盛为帝者太祖帝者太宗此则上下臣民皆已惬志者也孝武之称世宗中外颇有异议此邕之议所谓古人据正重顺不敢私其君此其至也中兴而后显肃继世称宗若以方周之成康不知孰为优劣而彼尚祧毁此即不迁亦未可谓得礼之宜也况自此以后之辟王耶由嗣帝各欲褒崇其祖考而不知夫茍无功徳之实则葢愆适以彰过溢美祗惧辱亲此邕之所以发愤于尊复古礼以求厥中者也夫宗之与諡皆天下万世之公也皆称宗矣则一字之庙号有不足以慊臣子之意不容不增为十数余字之尊号所由来矣
　　魏明帝太和三年秋七月诏曰礼王后无嗣择建支子以继太宗则当纂正綂而奉公义何得复顾私亲哉汉宣继昭帝后加悼考以皇号哀帝以外藩援立而董宏等称引亡秦惑误时朝既尊共王立庙京师又宠藩妾使比长信叙昭穆于前殿并四位于东宫僣差无度人神弗祐而非罪师丹忠正之谏用致丁傅焚如之祸自是之后相踵行之昔鲁文逆祀罪由夏父宋国非度讥在华元其令公卿有司深以前世行事为戒后嗣万一有由诸侯入奉大綂则当明为人后之义敢为佞邪导防时君妄建非正之号以干正綂谓考为皇称妣为后则股肱大臣诛之无赦其书之金策藏之宗庙着于令典
　　【臣】按魏明此诏实天下万世之公议也以此为防而明世宗兴邸之议犹有以守正斥逐导防干进者
　　齐武帝永明九年太庙加荐防味别祀于清溪故宅诏太庙四时之祭荐宣皇起麫饼鸭【音郝肉羮无菜】孝皇后笋鸭卵髙皇帝肉脍葅羮昭皇后茗粣【音帻粽也】炙鱼皆所嗜也上梦太祖谓已宋氏诸帝常在太庙从我求食可别为我致祠乃命豫章王妃庾氏四时祠二帝二后于清溪故居牲牢服章皆用家人礼
　　司马光曰昔屈到嗜芰屈建去之以为不可以私欲干国之典况子为天子而以庶人之礼祭其父违礼者甚矣卫成公欲祀相【相夏启之孙】甯武子犹非之而况降祀祖考于私室使庶妇尸之乎
　　【臣】按子木之不荐芰君子所谓违而道也省牲进齍之外则有四时之所宜之食祠礿尝烝之外则有荐新寝庙之仪然而祭有常品不闻鼎俎笾豆之实以一人之偏嗜为异同也帝丘相土以祭法言之相尝主此则亦卫之所当祭也甯武之意岂以有其废之而莫敢举乎且古之三恪之封葢亦使神无废祀则有所凭依耳不然而宋氏诸帝其取精多用物宏何遽不若郑伯有哉夫不为之立主祀之人而反为之降祀已亲于私室以人道言之则亦引而避之而已其失可胜道哉

　　御定孝经衍义卷五十二
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷五十三
　　天子之孝
　　严宗庙
　　唐太宗贞观九年诏礼官议庙制谏议大夫朱子奢请立三昭三穆而虚太祖之位于是增脩太庙祔农府君及高祖并旧神主四为六室房元龄等议以凉武昭王为始祖于志宁以为武昭王非王业所因不可以为始祖上从之
　　【臣】按子奢之议以为诸侯立高祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立高祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉前史所谓徳厚者流光徳薄者流卑此其义也伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业者如殷之王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主大祖一室
　　考而虚位将待七百之祚逓迁方处于是八座亦奏同子奢其畧以为礼由人情自非天坠大孝莫重于尊亲厚本莫先于严配数尽四庙非贵多之道礼及七代得加崇之心请依晋宋故事立亲庙六今按唐称帝之初立四亲庙追尊皇高祖熙曰宣简公皇曾祖天锡曰懿王皇祖虎曰景皇帝庙号太祖皇考昞曰元皇帝庙号世祖妣皆为后每嵗祀昊天上帝皇地只神州地只以景帝配感生帝明堂以元帝配至此献陵迁祔故令礼官详议当时为康成之学者实繁有徒故子奢虽知四庙之非而不知太庙之不可虚主所以禘祫之议又纷然于后代也所谓祖有功宗有徳葢于昭穆迭毁之中论不迁之庙耳非所论于太祖也祖人之始也自枝叶以至根榦则必有其始矣商之祖契周之祖弃葢亦以其得姓受氏之始而契弃之功徳自在天下万世为子孙者则称美之耳使太祖之位而可虚也则是不知其所始也使贞观初従房元龄之议以凉武昭王为太祖揆诸人道之始发迹可谓有据而竟格于于志宁其后明皇肃宗既祔迁献懿二主于西夹室列太祖景皇帝正东向之位祫祭不及二祖者凡十八年众议或以为宜永藏之夹室宜毁之瘗之宜各迁于其陵所宜祔于兴圣庙而不禘祫宜别立庙于京师顔真卿以为大祫享宜奉献主东向懿主居昭景主居穆韩愈着禘祫议亦以为献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈于是二祖始得与合食矣朱子作韩文考异称韩公礼学精深诸儒所不及故其所议深得夫孝子慈孙报本反始不忘其所由生之本意其可为万世之通法不但可施于一时要之可谓得礼之变若论正义则推而至于太祖必是更推不去惟有禘其所自出而不为立主岂有太祖之上更有二祖乎良由立庙之始既虚东向之位则迁祔之时始费讲求而禘祫之礼遂以混淆也循厥本始发祥兴圣近而有征不以为太祖则曰非王业所因也尊周柱下为元皇帝又尊其父为先天太皇又尊臯陶为徳明皇帝何其诞而不经乎至于配天之说大率祖郑氏而其后反复不恒未可据依试举其畧则高宗朝以高祖配天五帝太宗配人五帝寻诏祀昊天上帝五帝皇地祗神州地只并以高祖太宗配仍合祀昊天上帝五帝于明堂中宗朝祀昊天上帝于明堂以高宗配明皇朝礼仪使张说等奏以高祖配昊天上帝罢三祖并配之礼封禅则祀昊天上帝于泰山祀五帝百神于山下之坛祭皇地祗于社首而以睿宗配其后定开元新礼则以高祖配圜丘方丘太宗配雩祀及神州地只睿宗配明堂肃宗朝则初以太祖配天地代宗朝则礼仪使杜鸿渐奏自今祀圜丘方丘以太祖配祈谷以高祖配大雩以太宗配明堂以肃宗配凡此数朝天地神只人之祭屡变而卒未尽合宜良由立庙之始不正太祖之位以致配享讫无定说明堂之制未知稽古而考中独是灵符之授封禅之仪则有信之而不惑行之而无难者然则唐一代祀典概不足观惜乎贞观全盛之日而忽之不议议之而未审也而所谓显庆开元二礼安在无遗憾乎
　　明皇开元十年制增太庙为九室
　　【臣】按言天子七庙为礼之以多为贵者葢自官师一庙以上以是为无加也周之有九庙者文武二世室百世不毁不可为数故曰七者其正法数也明皇九室之制何异宫武宫之立乎
　　开元二十四年命有司议增宗庙笾豆之荐太常卿韦縚奏请宗庙每坐笾豆十二兵部侍郎张均职方郎中韦述议曰圣人知孝子之情深而物类之无限故为之节制人之嗜好本无凭凖宴私之馔与时迁移故圣人一切同归于古屈到嗜芰屈建不以荐以为不以私欲干国之典今欲取甘防肥浓皆充祭用茍逾旧制其何限焉书曰黍稷非馨明徳惟馨若以今之珍馔平生所习求神无方何必泥古则簠簋可去而盘盂杯案当在御矣韶濩可息而箜篌筝笛当在奏矣既非正物后嗣何观夫神以精明临人者也不求丰大茍失于礼虽多何为岂可废弃礼经以从流俗且君子爱人以礼不求茍合况在宗庙敢忘旧章太子宾客崔沔议曰祭祀之兴肇于太古茹毛饮血则有毛血之荐未有麴糵则有酒之奠施及后王礼物渐备然以神道致敬不敢废也笾豆簠簋樽罍之实皆周人之时馔也其用通于宴飨宾客而周公制礼与毛血酒同荐神国家由礼立训因时制范清庙时飨礼馔毕陈用周制也园陵上食时膳具设遵汉法也职贡来祭致逺物也有新必荐顺时令也苑囿之内躬稼所收搜狩之时亲发所中莫不荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当申敕有司无或简怠则鲜美肥浓尽在是矣不必加笾豆之数也上固欲量加品味縚又奏每室加笾豆各六四时各实以新果珍羞从之
　　【臣】按纲目以増宗庙笾豆数与加母党服并书见登防味则非所以敬亲厚外家非所以严父故尹氏起莘曰夫礼有定制不可损亦不可增昔程颐尝力辩加礼之一字今笾豆之荐有常数而增之母党之服有定制而加之皆非礼也
　　宋熙宁五年中书门下言本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周稷契疑无以异今毁其庙而藏主于夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义时王安石为相不主祧迁之议故复有此请乃复奉僖祖于太庙迁顺祖神主藏于夹室翰林学士承旨元绛知制诰王益柔陈绎曾布直舎人院许将张琥上议曰自古受命之王既以功徳享有天下皆推其本统以尊祀其祖故商周以稷契为始祖者皆以承其本统而非以有功与封国为重轻也诸儒以稷契有功于唐虞之际故谓之祖有功若必以有功而为祖则夏后氏不郊鲧矣今太祖受命之初立亲庙自始祖以上世次既不可得而知则僖祖之为始祖无疑矣倘谓僖祖不当与稷契为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也曰毁庙之主陈于太祖未毁庙主皆陞合食于太祖今迁僖祖之主而藏于太祖之室则是僖祖顺祖宣祖祫祭之日皆降而合食也情文不顺无比于此
　　【臣】按唐初立庙三昭三穆虚太祖东向之位宋初但立四亲庙意在以天下之主为太祖耳然太庙虚主则以次而祧者将何所依待有天下之君既正始祖之位则是大祫之时祖宗之主反降室于子孙之庙而又屈太祖于昭穆以申祖宗之尊甚至唐之显懿不得与合食者十八年则仅可谓时祭之祫矣此皆立国之始未能确然以反本复始为心而当时之臣子窥见人主之私心欲自为之地而阴以成其邪也天下无无父之人则必无无始祖之人故孝经言严父配天而以郊祀后稷宗祀文王并言之也宋自熙宁以僖祖正东向之位自是无敢议者至孝宗升祔时议欲祧僖祖而以艺祖正东向之位朱熹在讲筵独入议状条其不可者四其畧曰凖尚书吏部牒集议四祖祧主宜有所归者今详羣议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则亦不得谓之祫欲别立一庙则丧事即逺有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者皆知其不安特以其心急欲尊奉太祖不知其实无益于太祖之尊而徒使僖祖太祖两朝威灵相与争较强弱于防防之中并使四祖之神疑于受摈傍偟踯躅莫知所归令人痛伤不能自己今但以太祖当日追尊帝号之令而默推之则知太祖在天之灵必有所不忍而不敢当者矣又况僖祖祧主迁于治平不过数年神宗皇帝复奉以为始祖已为得礼之正而合于人心所谓有其举莫敢废者乎熹又言当以僖祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁宗之庙皆万世不祧仁宗为昭英宗为穆与英宗主并藏西夹室神宗为昭哲宗为穆徽宗为昭钦宗为穆高宗为昭孝宗为穆而高宗之庙亦万世不祧若未能然则奉僖祖居第一室太祖居第二室太宗居第三室太祖太宗乃共为一世自真宗以下至于孝宗凡九世十二室贴黄云续搜访得元祐大儒程颐之说以为太祖以上有僖顺翼宣先尝以僖祧之矣介甫议以为不当祧顺以下祧可也或难以僖祖无功业或谓灵芝无根醴泉无源物岂有无本而生者今日天下基本葢出于此安得谓无功业故朝廷复立僖祖庙而得祀安石所见终是高于世俗之儒熹切详颐之议论素与王安石不同至论此事则深服之足以见义理人心之所同固有不约而合者又司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不出此而安石乃以变乱穿凿得罪于公议故欲坚守二贤之说并安石所当取者而尽废之今以程颐之説考之则是非可判矣
　　元世祖时东平赵天麟上防略曰礼天子立七庙在都内之东南太祖中位乎北三昭在东三穆在西庙皆南向主皆东向都宫周于外以合之墙宇建于内以别之门堂室寝分方庭砌唐陈异地山节藻棁以示崇高重檐列楹以示严肃斵砻其桷以示丽而不奢覆之用茅以示俭而有节此葢庙之制度也祖功宗徳百世不易亲尽之庙因亲而祧祧旧主于太祖之夹室祔新主于南庙之室中昭以取其向明而日班于昭焉穆以取其深逺而常从其穆焉穆祔而昭不动昭祔而穆不迁二世祧则四世迁于二世而六世迁于四世以八世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁于三世而七世迁于五世以九世祔穆之南庙矣孙以之祔于祖父孙可以为王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏祫则出余则否祔庙贵新易其檐改其涂此葢庙之祧祔也散齐七日致齐三日牲牷肥腯防酒嘉栗粢盛丰洁器皿具备衣服既鲜水火又明祠宜羔豚膳膏芗禴宜腒鱐膳膏臊尝宜犊麛膳膏腥烝宜鱻羽膳膏羶设守祧所掌之遗衣奕世逓传之宗器王后及宾礼成九献辟公卿士奔走豆笾此葢庙之时祭也太祖庙主寻常东面移昭穆南北而合食就已毁未毁而制礼四时但陈未毁而祭之五年兼其已毁而祭之此葢庙之祫祭也三年大祭祭始祖之所出以始祖配之此葢庙之禘祭也
　　【臣】按天麟此防隐括经折衷程朱立言简当従来异同纷纭之议得此可以释然矣
　　上陵附
　　汉明帝永平元年春正月帝率公卿以下朝于原陵【光武陵】如元防仪
　　后汉礼仪志正月五供毕【南郊北郊明堂高庙世祖庙谓之五供】以次上陵四姓亲家妇女公主诸王大夫外国朝者侍子郡国计吏防陵昼漏上水大鸿胪设九宾随立寝殿前钟鸣谒者治礼引客羣臣就位如仪乗舆自东厢下大常导出西向拜止旋升阼阶拜神坐退坐东厢西向侍中尚书陛者皆神坐后公卿羣臣谒神坐大官上食太常乐奏食举文始五行之舞礼乐阕君臣受赐食毕郡国上计吏以次前当神轩占其郡谷价民所疾苦欲神知其动静孝子事亲尽礼敬爱之心也八月饮酎上陵礼亦如之
　　帝性孝爱追慕无己十七年春正月谒原陵夜梦先帝太后如平生欢既寤悲不能寐即案厯明旦日吉遂率百官及故客上陵其日降甘露于陵树令百官采取以荐防防毕帝従席前伏御牀视太后镜奁中物感动悲涕令易脂泽装具左右皆泣莫能仰视
　　灵帝熹平元年正月车驾上原陵蔡邕为司徒掾从公行到陵见其仪忾然谓同座者曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始谓可损今见其仪察其本意乃知孝明至孝恻隐不易夺也
　　【臣】按古不墓祭周官言成葬而祭墓为位檀弓言有司以几筵舍奠于墓左皆为先祖形神托于此地礼其神以安之葢令有司为之而孝子已先反而视虞祭之牲也惟史记周本纪言武王上祭于毕东观兵至于孟津马融曰毕文王墓地名也然古者受命于祖庙无告墓而行者史记之说未可据也上陵之仪起于汉明后世或遵或否而胡寅有丧祭即逺之讥通人大儒或又以为有其举之而不可废然而今古之礼不同亦各因其理势之自然固有不可一概是古而非今者古之葬者但封树而已藏魄于地下迎精于庙中古之庙制前庙后寝庙以藏主寝以藏衣冠几杖时祭于庙荐新于寝三代以来未之有改也至秦始起寝殿墓侧起居衣服象生人之具今欲举墓祭也而寝殿其可复议去乎岂可以奕奕寝殿而不脩展谒之礼乎故蔡邕始见亦以为在所可损其后従事原陵深叹孝明以至孝恻隐初兴此仪然则缘情制礼明堂大飨亦周公所创为谓汉明严父之孝同之可也
　　唐贞观十三年太宗朝于献陵高宗永徽二年有司言谨按献陵三年之后每朔及月半上食其冬夏至伏腊清明社等节日亦上食其昭陵请依献陵故事上従之六年正月谒于昭陵中宗景龙二年是时每日奠祭太常博士彭景直上疏曰谨按三礼正文无诸陵日祭之事又按礼论谯周祭志云天子之庙始祖及高祖祖考皆每月朔加荐新以象平生朔食也谓之月食二祧之庙时祭无月祭此谯周所着与古礼义合本无日祭之文古者祭皆在庙近代以来始分月朔月半及诸节日祭于陵寝至后汉陵寝致祭无明文自魏三祖以下不于陵寝致祭并附于古礼至于江左亦不崇园寝及齐梁陈其祭无闻今叅详以为三礼者不刋之书悬诸日月外所记不与经合不可依凭请凖礼停日祭帝曰礼因人情事有沿革陵寝如昨只荐是常乍览此奏但增哀慕干陵宜依旧朝晡进奠昭献二陵每日一祭以为恒式旧制每年四季之月尝遣使徃诸陵起居太常博士唐绍上疏曰自安宅兆礼不墓祭当谓送形而徃山陵为幽静之宫迎精而返宗庙为享荐之室但以仲月命使巡陵卤簿衣冠礼容必备自天授以后时有起居因循至今乃为常事起者以起动为称居者以居止为名叅候动止事生之道非陵寝法又降诞之日穿鍼之辰皆以续命为名时人多有进奉今圣灵日逺仙驾难攀犹复行此恐乖先典请停四季及降诞并节日起居陵使但准式二时巡陵庶合礼经陵寝安谧不従天寳二年七月敕朕承丕业肃恭祀事至于诸节常脩荐享且诗着授衣令存休澣在于臣子犹及私恩恭礼园陵未标令式自今以后每至九月一日荐衣于寝陵昭范千载庶展孝思且仲夏端午事无典实之浅俗遂乃移风况乎以孝道人因亲设教变游衣于汉纪成献服于礼文宜宣示庶僚令知朕意
　　【臣】按唐之太宗高宗明皇皆勤勤致谨于上陵之礼者也载考前志惟魏文帝称遗诏革上陵之礼及齐王在位九载一谒高平陵晋武帝再谒崇宁陵一谒峻平陵东晋时亦年年拜陵宋文帝每嵗正月谒初宁陵孝武明帝亦每嵗拜初宁长宁陵后魏孝文于永固陵拜哭者尤数矣今景直概谓魏晋六朝不崇园寝且东都纪载赫然耳目而云后汉陵寝致祭无明文不知何谓也其起居荐献自当一如庙寝之礼孝子之思念其亲不知神之所在于彼于此岂得以祭数则烦之死致生为说也原庙之制宏于宋世虽为之于佛老之宫之侧而朱子犹取其能备门垣都宫庙寝而以为出孝子不容已之心况乎宅兆安厝实为父母之形体所掩藏者哉
　　宋真宗景徳三年八月诏以来春朝拜诸陵宰臣王旦言行宫损坏要须脩葺上曰此亦劳民所至但州县廨舍处之百司非有司只应不令扈从四年正月二十一日车驾进发幸巩县朝陵二十六日次巩县帝以诸陵密迩罢鸣鞭及太常奏严金吾呼二十八日帝乗马发行宫至中路顿进蔬膳是夕齐于永安镇之行宫二十九日夜漏未尽三皷帝乘马却舆辇繖至安陵外易素服步入司马门行奠献之礼次诣永昌陵永熙陵又诣下宫凡上宫用牲牢册祝有司奉礼下宫脩膳羞内臣执事用家人礼百官皆陪位又诣元徳皇太后陵奠献又于西陵南设幄殿祭如下宫礼帝每至陵寝望门而哭礼毕徧诣孝明孝惠孝章谷徳明徳淑徳皇后又至怀皇后陵遂单骑以内臣从巡视陵阙及亲奠防王岐王恭孝太子郑王安王周王诸坟辰后暂至幄次更衣服诣诸陵奉辞初有司以朝无奉辞之礼帝感慕哀切未忍遽去故复徃焉至午而还左右进繖帝以陵阙在望却之度昭应水许进焉至行宫始御常膳
　　【臣】按宋初定制每嵗春秋仲月遣太常宗正卿朝拜祖宗及后陵开寳九年西幸始亲谒景徳陵真宗景徳四年之礼葢斟酌贞观永徽故事而贞观永徽则大概祖述永平也但汉仪乘舆谒陵大官上食太常荐乐舞如吉祭而宋制谒陵皆辍乐举哭素服行事故列于凶礼耳厯观汉唐宋三代亲诣陵寝之仪如此其间容或少有异同之议而孝思纯笃宸衷独断以伸罔极之情以推锡类之义圣人复起不废斯举矣
　　以上严宗庙【上陵附】

　　御定孝经衍义卷五十三
<子部,儒家类,御定孝经衍义>
　　钦定四库全书
　　御定孝经衍义卷五十四
　　天子之孝
　　重学校
　　【臣】按古者教胄子于国学教万民于乡学教法有所不同而孝徳纪于三徳孝行首于六行是则同也故孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之皆所以明人伦也然以乡学计之则古闾门之内皆有学矣其为数至多以国学计之天子诸侯卿大夫士之子与夫庶人之俊秀乡学所教成之材乃与其间其为地至重夫以五等之人皆出于学是以五等之孝各尽其事也惟天子綂天下之孝故使天下之人莫不兴于学所以广敬也述崇学校视先圣先师于学之中而有释奠释菜之祀以报焉贵老为其近于父也敬其父则子悦附养老
　　诗小雅菁菁者莪【篇名】
　　小序曰菁菁者莪乐育材也君子能长育人材则天下喜乐之矣
　　郑康成注曰乐育材者人君教学国人秀士选士俊士造士进士养之以渐至于官之
　　其一章曰菁菁【盛貌】者莪【蒿也】在彼中阿【大陵曰阿】既见君子乐且有仪
　　郑康成注曰既见君子者官爵之而得见也见则心既喜乐又以礼仪见接
　　四章曰泛泛杨舟载沉载浮既见君子我心则休郑康成注曰舟沉物亦载浮物亦载喻人君用人文亦用武亦用于人之材无所废
　　【臣】按莪蒿在大陵则易长遂士升于学则易成材故自二十五家之塾以至于天子之大学自比闾族党之书其徳行道艺以至大乐正之所论之秀莫不在于学之中于是乎入使长之出使治之而天下之人材未有不出于学校者矣五士者升之以渐接之以礼而又随其材而用之用其文者又用其武者俱致在朝如杨舟之载物沉者浮者俱浮水上此所以罝之武夫虎贲之侍卫皆有士人君子之行而无有以不学未成之材姑试之而卒败者也古者诸侯之学小学在内大学在外故王制言小学在公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后达于京师故也天子之学小学居外大学居内故文王世子言凡语于郊然后于成均取爵于上尊以其选士由外以升于朝故也然则成周盛时兼用四代之学以教天下之士而天下之士所以兴起于学校之中者于菁莪之诗犹可想见之也
　　大雅文王有声【篇名】其六章曰镐京辟廱自西自东自南自北无思不服
　　郑康成注曰武王于镐京行辟廱之礼自四方来观者皆感化其徳心无不归服者
　　朱熹集曰此言武王徙居镐京讲学行礼而天下自服也
　　【臣】按张载曰灵台辟廱文王之学也镐京辟廱武王之学也又曰辟廱古无此名其制葢始于文王及武王有天下遂以名天子之学而诸侯不得立焉葢武王广文王之声闻自丰迁镐即建立辟廱虽用武之时徙都之际教学为先也周先王之崇学校者如此