设洗南北以堂深东西当东荣【注荣屋翼也】水在洗东【注祖天地之右海】篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散【注顺从也言南从统于堂也二爵者为賔献爵止主妇当致也二觚长兄弟酌众賔长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬賔卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升醰三升角四升散五升】
　　【李寳之曰賔献尸之时爵止主人当致爵于主妇故爵二】
　　【敖继公曰二觚者长兄弟以觚为加爵因以致于主人主妇既则更之以酢于主人也四觯者其一奠于神席前其一乃主人以奠酬于賔其一乃众賔长为加爵于尸其一乃爵止而未举之时兄弟弟子举觯于其长者也】
　　壶棜禁于东序南顺覆两壶焉葢在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺【注覆壶者盝沥水且为其不宜尘】
　　【郝敬曰两壶一盛酒一盛酒皆虚壶倒置棜上曰覆以沥余水未奠也葢壶盖明日即祭日乃实酒水着禁尊毕加巾幂俟主賔以下即位乃彻巾加勺】
　　笾巾以绤也纁裹烝栗择【注笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也烝择互文旧说云纁裹者皆被】铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【注苦苦荼也荁堇属干之冬滑于葵】　心匕刻【注刻若今龙头】牲防在庙门外东南鱼腊防在其南皆西面饎防在西壁【注饎炊也西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南】肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎【注午割从横割之亦勿没立缩顺其牲心舌知食味者欲尸之飨此祭是以荐之郝敬曰肵俎尸食俎实以牲心舌贵之也午割纵横割不防也实于牲鼎从其类熟之载于肵俎心立舌直缩直也顺俎为直】
　　賔与长兄弟之荐自东房其余在东堂【注东堂东夹之前近南敖继公曰经惟云豆笾铏在东房盖主于尸者也此又见賔与长兄弟之荐则祝主人主妇之荐亦在东房矣賔賔长也其余】【次賔次兄弟而下与内兄弟及公有司私臣也公有司私臣有俎则有荐可知经纪不见之尔少牢馈食礼私人有荐脀】
　　沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北【注匜北执匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之】宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受【注宗人代授巾庭长尊】尸入主人及賔皆辟位出亦如之【注辟位逡遁】嗣举奠佐食设豆盐【注肝宜盐也】佐食当事则户外南面无事则中庭北面【注当事将有事而未至】凡祝呼佐食许诺【注呼犹命也】宗人献与旅齿于众賔【注尊庭长齿从其长幼之次】佐食于旅齿于兄弟　尊两壶于房中西墉下南上【注为妇人旅也其尊之节亚西方】内賔立于其北东面南上宗妇北堂东面北上【注二者所谓内兄弟内賔姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北】主妇及内賔宗妇亦旅西面【注西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内賔象众賔宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内賔之长酌奠于荐左内賔之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内賔之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内賔之长交错以辩内賔之少者宗妇之娣妇各举奠于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面主妇之东南】宗妇赞荐者执以坐于户外授主妇　尸卒食而祭饎防雍防【注雍熟肉以尸亨祭灶有功也旧说云宗妇祭饎防亨者祭雍防用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于防夫防者老妇之祭盛于盆尊于瓶】賔从尸俎出庙门乃反位【注賔从尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也賔既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之】　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁【注尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎实之数竒脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尺食未饱不欲空神俎】
　　【郝敬曰俎实牲体以骨为夲因尊卑为数多寡吉牲尚右故尸俎用右肩肩下为臂臂下为臑肫作臋股骨也胳骼同脚骨也正脊脊领也骨多并二为一短胁近肩骨短也】
　　肤三【注为用二厌饫一也】离肺一【注离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺】刌肺三【注为尸主人主妇祭】
　　【郝敬曰刌肺刌防以祭者此十一物皆豕俎也】
　　鱼十有五【注鱼水物隂中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同】腊如牲骨【注不但言体以有一骨二骨者】
　　【郝敬曰腊野兽杀者腊俎如牲骨无肤与肺也】
　　祝俎脾脡脊二骨胁二骨
　　【郝敬曰祝俎祝豕俎髀尾骨脡脊即正脊脡直也祝以下俎不言鱼腊同也】
　　肤一离肺一　阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁【注主人尊欲其体得祝之加数五体臂左体臂】肤一离肺一　主妇俎觳折【注觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻】其余如阼俎【注余谓脊胁肤肺郝敬曰觳蹄尖胫不足用觳分折也其余谓豕脊胁以下及肤肺与鱼主妇俎与阼俎同也】
　　佐食俎觳折脊胁【注三体卑者从正】肤一离肺一　賔骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎【注骼左骼也賔俎全体尊賔不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分畧之】
　　【敖继公曰凡骼与觳连乃为全体上记两见觳折则此骼亦非全体矣不言骼折者以其可知不必言也长兄弟及宗人折亦谓折分其全体也不言其体者或以其所用者不定故与其余谓脊胁肤肺】
　　众賔及众兄弟内賔宗妇若有公有司私臣皆殽脀【注又畧此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不傋三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为俎者以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以明惠之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自己所辟除者】肤一离肺一　公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮【注献在后者贱也祭祀有上事者贵之亦皆与旅】
　　【万斯大读特牲馈食礼三则礼言小宗之法有曰宗其继高祖者五世则迁者也夫宗子为主祭而立有继高祖之宗则士之祭自高祖而下可知大夫则更有太祖其宗百世不迁故谓之大宗然礼又曰大夫士有大事省于其君干祫及其高祖干求也祫合祭也必求于君而后得祫则其常时但得特祭而不得合祭又可知考特牲少牢二礼其祝辞及命筮之辞唯及皇祖而自称孝孙此常时之祭也其为特祭昭昭矣葢举祭祖以为例其祭高曽及祢俱以此推之自称则孝孙孝曽孙若孝子唯所易可也　凡主祭者祢主人即宗子也祝辞称孝孙则适孙为宗子也适孙为宗子而祭祖则伯父叔父以下皆宗之以祭故特牲少牢二礼有子姓兄弟皆与主人同祖同父者也而伯父叔父独未有见焉岂适孙主祭者其伯父叔父可以不预乎葢祖为伯父叔父之所自岀无不预祭之理礼文未有见已包于兄弟之中也其不别岀为文者宗子先祖之正体伯父叔父同祖之旁尊旁尊不以加宗故不别岀伯父叔父之文所以全宗子之尊也推此而言宗子而祭曽祖也则从祖而下凡再从者皆在焉亦于兄弟包之也宗子而祭高祖也则族曽祖而下凡三从者皆在焉无不于兄弟包之也礼文所称长兄弟者此其最尊者欤　天子诸侯于祭之始有灌地降神之事而大夫士无之然特牲少牢二礼尸未入之前祝酌奠奠于铏南主人再拜稽首祝祝竟然后迎尸此亦降神之意郑氏释曽子问隂厌援此以实之天子诸侯于祭之终不知神之所在于彼于此故设祭于堂为祊乎外而大夫士无之然特牲礼既佐食彻尸荐俎敦设于西北隅此亦于彼于此之义郑氏释曽子问阳厌援此以实之不思祭成丧者必有尸而祭殇必厌隂厌以祭宗子之殇阳厌以祭凡殇曽子问昭昭明着非指祭祖祢时尸未入之始与尸既出之终也且厌之为言饱饫之义也祭方始而奠祝安得遽饱又阳厌当室之白以其在室西北隅屋漏故曰阳也特牲礼之改设虽于屋漏然而厞用筵且閤户牖俾之幽暗于阳厌之义谓何且使凡祭必傋二厌则少牢礼何以不傧尸者有改设之事而傧尸者无之邪】
　　干学案祭毕设之时有宗人遣举奠之文诸家据上文嗣举奠谓此举奠即主人之嗣子他日代主人为后者也夫以举奠为嗣子而主人致祝而拜者再献酬而拜者亦再是父拜其子矣父拜其子古今未闻而仪礼乃有之诚所不可解也不然则诸家解者之谬也　仪礼经文依敖氏元本与监夲稍异
　　丧大记禫而从御吉祭而复寝【注从御御妇人也复寝不复宿殡宫也　疏吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而复寝若不当四时吉祭则逾月吉祭乃复寝故士虞记云中月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待逾月故熊氏云不当四时祭月则待逾月也案间传既祥复寝与此吉祭复寝不同者彼谓不复宿中门外复于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫复于平常之寝文虽同义别故此注不复宿殡宫也明大祥后宿殡宫也】
　　【顾炎武曰禫而从御吉祭而复寝互言之也郑注已明而孔氏乃以吉祭为四时之祭虽禫之后必待四时之祭讫然后复寝非也禫即吉祭也岂有未复寝而先御妇人者乎】
　　檀弓祥而缟是月禫徙月乐【注言禫明月可以用乐】
　　【马睎孟曰三年之丧人子之所自尽而尤不可以死伤生故死与其徃则设祭以致存亲之礼生与其来则除丧以明顺变之道祭礼曰文丧道日损是以既葬则虞成事则祔期而小祥再期而大祥祥则禫言祭有即吉之渐也始丧衰冠防缨练则以葛易麻大祥则素缟以除言丧有即逺之渐也祭不为除丧而除丧者必有祭故凡变除者皆以祭为节大祥之祭可以从吉之时而为人子者不忍一朝之间释衰绖而被黄故又有禫以延之虽然祥禫之祭皆重丧之礼也而先儒论其月则异焉以情考之盖祥禫者施于三年之丧则其月同施于期之丧则其月异士虞礼亦曰二十五月大祥中月而橝言中月者以其在祥月中此三年之丧者也康成之説则欲以三年祥禫而视于期为二十七月岂知父在为母亦固有所屈乎为父三年而得致哀戚之情故祥禫同月所以弥其曰为母而期则哀戚不得致于三年之中故祥禫异月所以弥　其月盖三年所以为极而致于二十五月者其礼不可过以三】【年之爱而防于期者其情犹可伸夫三年之丧既以橝在祥月之中而徙月可以作乐故鲁人朝祥暮歌而孔子曰逾月则其善也至于孟献子既禫而不乐则孔子以为加于人一等矣在禫而乐者听于人者也在徙月而乐者作于己者也杂记曰亲丧外除故笙歌之乐不作于未禫之前然则孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌言十日者葢亦徙月之间也三年之丧致于徙禫之月而得作乐则丧道终矣此谓二十五月而禫者也】
　　孟献子禫县而不乐比御而不入【注可以御妇人矣尚不复寝】夫子曰献子加于人一等矣【注加犹逾也　疏此一节论献子除丧作乐得礼之宜也依礼禫祭暂县省乐而不恒作也至二十八月乃始作乐又依礼禫后吉祭乃始复寝当时人禫祭之后则恒作乐未吉祭而复寝今献子特异余人故夫子善之云加于人一等不谓加于礼一等】
　　【陈祥道曰禫而内无哭者乐作矣又曰礼而从御吉祭而复寝由此观之孟献子禫县而不乐比御而不入则过乎此矣故孔子称之今夫先王制礼以中为界子夏子张援琴于除丧之侧孔子皆以为君子伯鱼子路过哀于母姊之丧孔子皆非之然则孟献子之过于礼孔子反称之者非以为得礼也特称其加诸人一等而已】
　　间传中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【注先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味】　中月而禫禫而牀　中月而禫禫而纎无所不佩
　　论语去丧无所不佩
　　朱子语类先是一日呉兄不讲礼先生问何故曰为祖母承重方在禫故不敢讲贺礼或问为祖母承重有禫制否曰礼唯于父母与长子有禫今既承重则便与父母一般了当服禫　或问女子已嫁为父母禫否曰据礼云父在为母禫止是主男子而言【周怡曰三年之丧礼书止于再期而大祥中月而禫凡二十七月本朝用二十七月扣日计月实满二十七月计月则二十八月也禫者淡淡然意则前此皆哀声戚容至此始淡而实非忘哀也若依礼书中月而禫则于二十八月忌日无事举行何以释服若再祭告是重禫也礼则渎矣礼夲诸人情亲丧自尽三年之丧自先王制礼不敢过也孝子之心虽加一日犹为可也孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣说者皆病献子之过谓夫子言其礼过于人非先王中制也愚则谓寕过也无寕不及也少连大连善居丧三年忧禫在其中矣人子之于亲也惟至情维孝子久而勿忘也何忍于祥禫之间计月日乎有所限而行者谓之守礼则可谓之孝亲则吾不知也】
　　【方中履古今释疑履闻之父老曰禫除服之名也案诸家礼既祥则迁主于庙二十有七月而禫禫则祭皆夲诸郑氏谓中犹间也与大祥间一月其祭冠朝服既祭綅冠素端黄裳终月而除之夫礼三年而后葬者必再祭再祭谓练祥也期而练礼也过期而犹不废使禫而果有祭则三年而禫反可废乎郑氏乃谓练祥而不禫何也礼始虞曰哀荐祫事再虞曰虞事卒哭曰成事期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫独无辞何也凡丧非虞祔练祥无沐浴练祥之祭其他礼仪之变散见乎礼经而独无一辞及于禫何也禫而饮酒从御作乐无所不佩皆复其常矣而独綅冠素端何也且綅冠素端与夫纎之为黑经白纬皆于经无考郑氏之凿説也由此论之禫非祭名也既祥则除矣孝子犹素缟麻衣而后禫其变也驯矣而又何綅冠之有盖三年之丧既虞视齐衰既练视大功既祥则麻衣轻于缌矣不言禫何时除是禫即除之名也曰是月禫王肃之说是也】
　　【附】期丧禫制
　　杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫【注此谓父在为母也】
　　丧服小记为父母妻长子禫【注自所为禫者也　疏慈母亦宜禫下庻子在父之室为其母不禫则慈母亦不禫也故不言之妻为夫亦禫也特记文不具】
　　庻子在父之室则为其母不禫【注妾子父在厌也　疏此谓不命之士父子同宫者若异宫则禫之如下文言则亦犹杖也禫为服外故微夺之尔】
　　宗子母在为妻禫【注宗子之妻尊也疏贺防云父在适子为妻不杖不杖则不禫若父殁母存则为妻得杖又得禫凡适子皆然嫌谓宗子尊厌其妻故特云宗子母在为妻禫宗子尚然则其余适子母在为妻禫可知贺循云出居庐论称杖者必庐庐者必禫此明杖章寻常之礼谓杖章之内居庐必禫若别而言之则杖有不禫禫有不杖者案小记篇云宗子母在为妻禫则其非宗子其余适庶母在为妻并不得禫也小记又云父在为妻以杖即位郑云庻子为妻然父在为妻犹有其杖则父殁母存有杖可知此是杖有不禫者也小记又云庻子在父之室则为其母不禫若其不杖则丧服不杖之除应有庻子为母不杖之文今无其文则犹杖可知也前文云三年而后葬者但有练祥而无禫是有杖无禫此二条是杖而不禫贺循又云妇人尊微不夺正服并厌其余哀如贺循此论则母皆厌其适子庶子不得为妻杖也故宗子妻尊母所不厌故特明得禫也】
　　干学案期服有禫谓父在为母及夫为妻也其祭之仪节不知与三年之禫同乎异乎然礼言十一月而练十三月而祥十五月而禫既傋此三者之节则必仿三年之礼行之矣是礼也自周至梁陈皆守而不变逮隋牛始废十一月之练而祥禫犹如故至唐髙宗世易母之期服以三年于是母丧无期服因无期服之祥禫而妻丧之祥禫亦废矣古人之论妻服也谓彼以父服服我我故以母服报之诚哉是言也后世妻服无祥禫之制则妻丧竟等于诸期丧而与古礼大异矣
　　【万斯大与张仲嘉书禫祭欲补妻期亦服禫之说案杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注曰父在为母小记为父母妻长子禫有禫亦当有练祥则杂记注専指为母泥也今制母丧亦三年有禫妻长子不复有禫葢亦有由古人父在子为母期故妻丧有子者己与子同服其练也祥也禫也己与子同一日也今制子虽父在为母三年则妻丧有子者己服期而子服三年已为妻之练也祥也禫也与子为其母之练也祥也禫也先行其祭子之练也祥也禫也复设祭之礼古人父为长子三年子为父三年故长子丧而有子者己与孙同服其练也祥也禫也己与孙亦同一日也今制父为长子期则长子有子者其丧也己服期而孙服三年己为子之练也祥也禫也先行其祭及其孙之练也祥也禫也复设祭之礼于此欲得两尽之道不可不酌古今之宜妻丧未有子者其练祥禫祭当如期以行若其有子则当就子之练祥禫祭己为主而申其意可也为长子而无孙者其练祥禫祭当如期以行若己有孙则当就其孙之练祥禫祭己为主而致其哀可也然小记又云宗子母在为妻禫则父在不得为妻禫可知所以然者父主适妇已不得为主故也此处宜分别书之】
　　开元礼三品以上丧礼【四品以下至庻人附】禫祭　前一日掌事者先备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴栉爪翦仍宿于外寝牢及器如大祥之礼其日夙兴祝入烛先升拂几筵啓匮出神主置于座【四品以下唯设几筵于奠】掌事者设罍洗篚于东阶东南如常篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于座之左北墉下醴酒酒在东幂用絺加勺南柄具于堂东祝与执罇罍篚者先入立于罇罍篚之后主人及诸子妻妾女子子仍祥服【为长子者二年亦祥】内外俱升就位哭尽哀降释祥服应禫服者着禫服相者引主人以下俱升就位哭掌者以入升设于座前讫执者出相者引主人降自东阶诣罍洗盥手洗爵相者引主人升自东阶诣酒罇所酌醴进跪奠于座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于座之右北面内外皆止哭祝读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封諡【妣曰妣夫人某氏】禫制有期追逺无及谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐【四品以下谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同】祗荐礼事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者再拜内外皆哭祝兴跪进奠版于座还罇所相者引主人以下出降自东阶还寝内相者内引妻妾女子子以下降自西阶侧还于寝祝阖户与执罇罍者降出少顷掌者入开户彻以出祝匮神主阖戸以降祔庙如别仪自禫之后内无哭者始饮醴酒食干肉祔庙【六品以下云祔祭】　将祔卜日如常仪【四品以下筮日如常仪】掌事者先于始祖庙室内西壁下为埳室【匹品以下无此仪】前三日主人及亚献终献及诸执事者俱散斋二日致斋一日前一日掌事者清埽庙之内外其庙应递迁者皆出神主置于座【四品以下但递迁者设座于神主下同】主人以酒脯告迁讫遂移牀幄以次迁神主置于幄座又奠酒脯醢以安神少顷掌事者彻以岀掌庙者以次匮神主纳于埳室讫【六品以下但前一日掌事者清埽正寝之内外其日未明掌事者设曽祖之座于正寝室内之奠东向】又设考之祔座于曽祖室内东壁下西向右几【妇则祔于曽祖姑亦如之言曽祖及曽祖姑皆据孝子之言于亡者祖及祖姑也祔于曽祖则曽祖姑配有事于尊可以及卑者六品以下设考之祔座于曽祖座东北南向皆右几余同】设主人位于东阶东面西向设子孙位于南门内道东北面西上设亚献终献位于主人东南设掌事以下位于终献东南俱西面北上【亚献终献以国官僚佐若无亲賔充】设赞唱者位于主人西南西面设酒罇于堂上室戸之东南北向西上设洗于阼阶东南北向东西当东霤【六品以下云东荣】南北以堂深罍水在洗东篚在洗西南肆篚实爵三巾二加幂【其爵数每庙三】祔日内外夙兴掌者先具少牢之二座各俎三簋二【六品以下其特牲之二座各俎一簋二余同】簠二铏二酒罇二其二罇一实酒为上一实清酒次之【上罇加酒者重古】其笾豆一品者各十二【二品三品各八四品五品各以六六品以下各四】主人及行事者各服祭服掌事者具腰舆掌庙主开神主置于座降出【曽祖妣神主并而处右若祔妣则出曽祖妣神主而已】执罇罍篚者入就位【四品以下则主人以下皆入就位又诸妇人停于门外周以行帷俟祭讫而还六品以下云诸妇人位于西阶西南余与四品以下同】内外俱就灵室所祝进座前西面告曰以今吉辰奉迁神主于庙执舆者以舆升入进舆于座前祝纳神主于匮置于舆祝仍扶于左【若祔妣则阍寺之属扶于右】降自西阶子孙内外陪从于后至庙门诸妇人停于门外周以行帷俟祭讫而还神主入自南门升自西阶入于堂诸子孙从升立于室户西重行东面以北为上行事者从入各就位舆诣室前廽舆西面祝啓匮岀神主于座舆降立于西阶下东向相者引主人以下降自东阶各就位【自内外各就灵室以下四品以下无】祝立定赞唱者曰再拜在位者皆再拜掌者以入升自东阶入于室各于神座前施设讫掌以下降岀相者引主人诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒罇所执罇者举幂主人酌酒相者引主人入室进北面跪奠爵于曽祖神座前俛伏兴相者引主人出诣酒罇所取爵酌酒入室进东向跪奠于祖座前俛伏兴出戸北面立【羣祖及考皆如之】祝持版进于室户外之右东向跪读祝文曰维年月朔日子孝曽孙某官封某敢昭告于曽祖某官封諡【若无官封但云曽祖之灵祔母云曽祖妣夫人某氏不告曽祖】祖某官封諡【若祔母云祖妣某氏以下无官封者但云考妣之灵】考某官封諡【若祔母云妣某氏如父在不可递迁祖妣先妣宜于庙东北当别立一室藏其主待考同祔】某罪积不灭歳及免丧先王制礼练主入祔宗庙上迁昭穆继序是用适于皇考封諡以迁王考封諡【祭祔孙某封諡无官封者但用以适迁云祖隮祔某孙若毋同祔则云适迁于祖姑夫人某氏以隮祔孙妇夫人某氏各随所称无官封者但云以适迁于祖姑某氏以隮祔孙妇某氏】谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐于曽祖某官封諡曽祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某官封諡【若祔母则云曽祖妣某氏祖妣某氏】尚飨兴主人再拜祝进入奠版于曽祖神座兴还罇所相者引主人出降还本位初主人献将毕相者引亚献诣罍洗盥手洗爵升诣酒罇所酌酒入进北面跪奠于曽祖座前俛伏兴相者引亚献诣酒罇所取爵酌酒入进东面跪奠于祖神座前【考亦如之】俛伏兴出戸北面再拜讫又入室立西壁下东面再拜相者引出降复位亚献将毕相者引终献诣罍洗盥手升酌终献如亚献之仪讫相者引终献降复位祝入彻豆还罇所赞唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人岀又相者引在位子孙以下出掌者入彻以出掌庙者与祝阍寺者纳曽祖神主于塪室出又以腰舆升诣考神座前祝纳主于匮置于舆诣考庙出神主置于座进酒脯之奠于前少顷彻之祝纳神主于塪室【自掌庙者以下六品以下无】齐衰三年其虞卒哭祥禫变除之节与斩衰同父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异其仪节则同周服以下变除依其月算各以其日之晨备衰服升就位哭尽哀降诣别室释衰服着诸服又就位哭尽哀出就别室终日异门者至夕各还其家
　　政和礼品官丧仪禫　前一日之夕掌事者先备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴具如初其日夙兴祝入设几筵于奥主人及诸子妻妾女子子仍祥服内外俱升就位哭尽哀降释服服禫服复升就位哭设如初赞者引主人盥手奠酒如初祝进立于灵座右止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日辰孤子某敢昭告于考某官封諡尚飨余如大祥之仪赞者引主人以下岀降自东阶还寝祝收几筵以岀自禫之后内无哭者择日乃祔如别仪
　　庻人礼禫　前一日之夕掌事者先备禫服陈于别所主人及诸子俱沐浴具如初其日夙兴祝入设几筵于奥主人及诸子妻妾女子子仍祥服内外俱升就位哭尽哀降释祥服服禫服复升就位哭设如初赞者引主人盥手奠酒如初祝立于灵座右止哭祝跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵尚飨如大祥之礼赞者引主人以下出降自东阶还次自禫之后内无哭者祝收几筵以出
　　品官丧礼祔　将祔乃择日【以柔日】前期三日主人及亚献终献诸执事【谓祝及赞者之类】俱散斋二日致斋一日前一日之夕掌事者清埽庙之内外【无庙者正寝之内外】设祖考之座于庙【无庙者于正寝或五位或三位或二位皆临时视品秩设之尊者东向余南与北相向祭二世者止为南北位而已若祔妣则设祖妣及妣之座更不设祖考位其有考妣同祔则皆设之下依此】设三献位于东阶东南皆西向诸子孙位于庭北向西上其日夙兴掌者具于阶下主人以下入就位赞者曰再拜在位者皆再拜掌者以升各陈于座前设讫降出赞者引初献盥手升自东阶进诣东向位前以醆跪奠酒俛伏兴又引诣次者位奠酒如初再诣东向位前面西立祝进神座之右跪读祝文曰维年月朔日辰某孙某官封某【各随其官爵称之】敢昭告于某祖某官封諡【无官封諡者云某祖之灵】谨以清酌庻羞祗荐于某祖某官封諡某妣某人某氏配【余依此例】考某封諡【若母先亡则云妣某氏配若祔妣则曰某祖妣某人某氏若同祔则如上仪皆言配如母亡而父在更不祔止为他室祭之也】尚飨祝兴主人再拜兴降岀赞者引主人诣诸座前各再拜乃复位次引亚献盥手诣诸座前奠酒再拜如初【不读祝文】复位引终献亦如之复位赞者曰再拜左右皆再拜赞者引主人以下出掌者彻别荐酒脯之奠少顷彻之
　　干学案政和礼凡品官丧仪后必列庻人丧礼唯祔则有品官而无庻人不知何故将当时礼官遗之邪抑后世传録者偶轶邪
　　【万斯同曰开元政和二礼祔庙不在卒哭后而在三年禫后与古礼大异矣书仪家礼则于卒哭次日行祔礼祔毕返主于寝至大祥彻灵座而后主始入庙采古礼与开元礼而兼用之世人皆以为善愚窃以为庙者神之所处寝者人之所居以死者而处生者之寝母乃防越已甚乎况人死既葬则以入庙为安今也不忍遽离其亲而俾神灵不得归于庙是欲爱其亲而反邻于不敬矣何如蚤归于庙者为幽明之两得哉至于孙必祔祖为古之宗庙迭迁者言也后世无别庙之制祖考尽处于一堂则祔自不必拘昭穆之例而独祀其祖矣开元礼之并祭三代虽有戾于古礼此固可以义起者也又何必古人之是而后世之非邪】
　　司马氏书仪禫祭　大祥后间一月禫祭【士虞礼中月而禫三年问曰三年之丧二十五月而毕然则所谓中月而禫者葢禫祭在祥月之中也歴代多从郑说今律勒三年之丧皆二十七月而除不可违也】是月之中随便择一日设亡者一位于中堂祝奉祠版匣置于座出之借以褥主人以下不改服入就位俱立哭祝止哭主人降盥手焚香如虞祭帅众设食亦同卒哭礼执事开酒主人斟亦如虞祭礼拜不哭改大祥祝辞云奄及禫祭又云只荐禫事亚献终献阖门啓门复入就位皆如虞祭而不哭祝东向告利成主人以下应拜者再拜哭尽哀祝匣祠版奉之还于影堂主人以下从至影堂不哭退执事者彻
　　朱子家礼禫　大祥之后中月而禫【间一月也自丧至此不计闰凡二十七月】
　　朱子曰二十五月祥后便禫看来当如王肃之说于是月禫徙月乐之说为顺而今从郑氏之说虽是礼宜从厚然未为当
　　前一月下旬卜曰【下旬之日择来月三旬各一日或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香合防珓盘子于其上西向主人禫服西向众主人次之少退北上子孙在其后重行北上执事者北向东上主人炷香薰珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则用下旬之日主人乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜主人焚香祝执词立于主人之左跪告曰孝子某将以某月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降与在位者皆再拜祝阖门退若不得吉则不用卜既得吉一句】前期一日沐浴设位陈器具【设神位于灵座故处也如大祥之仪】厥明行事皆如大祥之仪【但主人以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座主人以下皆哭尽哀三献不哭改祝版大祥为禫祭祥事为禫事至辞神乃哭尽哀送神主至祠堂不哭】
　　仪节【主人以下具素服诣祠堂】焚香　跪　告辞曰孝子某将祗荐禫事敢请先考神主出就正寝俯伏兴拜兴拜兴平身　奉主就位【祝奉主椟于西阶卓子上】出主【祝岀主置于座】序立举哀　哀止　降神　盥洗【以后至辞神并同大祥】辞神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　举哀　哀止　焚祝文　送主【主人以下从】纳主　礼毕
　　祝文维年歳次月朔日辰孤子某敢昭告于显考某官府君神主禫制有期追逺无及谨以清酌庻羞祗荐禫事尚飨【母则改称妣】
　　始饮酒食肉而复寝
　　【丘濬曰案此条旧在大祥下今移于此案礼中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉又大祥居复寝禫而牀由是观之则禫犹未可以食肉饮酒唯饮醴食脯而已而况大祥乎今拟禫后始饮淡酒食干肉大祥后虽复寝至是乃卧牀庻防得礼之意】
　　朱子曰荐新告朔吉凶相袭似不可行未葬可废既葬则使轻服或已除者入庙行礼可也四时大祭既葬亦不可行如韩魏公所谓节祠者则如荐新行之可也又曰家间顷年居丧于四时正祭则不敢举而俗节荐享则以墨衰行之葢正祭三献受胙非居丧所可行而俗节则唯普同一献不读祝不受胙也又云丧三年不祭但古人居丧衰麻之服不释于身哭泣之声不絶于口其出入居处言语饮食皆与平日絶异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡岀入居处言语饮食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐亦有所未安窃谓欲处此议者但当自省所以居丧之礼果能始卒一一合于典礼即废祭无可疑若他时不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已准礼且废卒哭之后可以畧仿左传杜注之说遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常祀于家庙可也
　　【杨复曰朱子以子丧不举盛祭就祠堂内致荐用深衣幅巾祭毕反丧服哭奠子则至恸】
　　明防典品官礼禫　大祥之后间一月而禫禫者淡淡然平安之意葢丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一曰或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香合防珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香薫珓命以上旬之日曰某将以来月某日只荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告丧主再拜降与在位者皆再拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位于灵座故处陈器具厥明行事皆如大祥之仪丧主以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座丧主以下皆哭尽哀乃降神三献侑食阖门啓门礼毕辞神乃哭尽哀送神主至祠堂
　　庶人礼禫　大祥之后间一月而禫既卜日前期一日丧主及诸子俱沐浴设神位于灵座故处乃陈器具其日夙兴祝入拂拭几筵诣祠堂出奉神主置于座丧主及诸子妻妾女子子内外俱升就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立于神座右止哭跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵禫制有期追逺无及谨以清酌庻羞祗荐禫事尚飨祝兴丧主哭再拜退复位内外俱哭尽哀送神主还于祠堂

　　读礼通考卷五十一
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷五十二　　　刑部尚书徐干学撰丧仪节十三
　　丧毕吉祭
　　诗序鸟祀高宗也【笺祀当为祫祫合也高宗殷王武丁中宗孙之孙也有雊雉之异又惧而修德殷道复兴故亦表显之号为高宗云崩而始同祭于契之庙歌是诗焉古者君薨三年既毕禘于其庙而后祫祭于太祖明年春禘于羣庙自此之后五年而再殷祭一禘一祫春秋谓之大事　疏鸟燕也一名鳦祫三年丧毕之祭也契殷之始祖也古者三年丧毕祫于太祖明年禘于羣庙　武丁为太戊孙之孙礼三年丧毕祫于太祖之庙以新崩之主序于昭穆此高宗崩丧毕之后新与羣庙之主祫合祭于契之庙故诗人作歌　序云祫高宗也若是三年常祫则毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖不独主于髙宗今序言祫髙宗是为髙宗而作祫故知是为髙宗之后初祫于契之庙也　鲁礼三年之丧毕则祫于太祖明年春禘于羣庙僖也宣也八年皆有禘祫祭则公羊所云五年而载殷祭祫在六年明矣　文二年经书大事于太庙公羊传曰大事者何祫也彼是除丧而祫则知闵公之吉禘之前亦当先有祫祭】
　　天命鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方【汤之先祖有娀氏女简狄配高辛氏帝辛与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以鸟至而生焉正长域有也　笺契为尧司徒有功封商自契至汤八迁始亳之殷地而受命国日以广大芒芒然古天也天帝命有威武之徳者成汤使之常有邦域】
　　方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子武丁孙子武王靡不胜龙旂十乘大糦是承【传九有九州也胜任也　笺方命其君谓徧告诸侯也商之先君受天命而行之不觧殆者在高宗之孙子言髙宗兴汤之功法度明也髙宗之子孙有武功有王徳于天下者无所不胜服乃有诸侯建龙旂者十乗奉黍稷而进之】邦畿千里维民所止肈域彼四海四海来假来假祁祁景贠维河殷受命咸宜百禄是荷【畿疆景大也贠均荷任也　笺止犹居肈当作兆王居千里之内其民居安乃后兆域正天下之经界言其为政自内及外彼至也祁祁众多也天下既蒙王之政令皆得其所而来朝觐贡献其至也祁祁然众多殷王之受命其宜也百禄是荷谓是担荷天下多福　疏景贠维河者谓政教大均如河之润然言其沾润无所不至也】
　　干学案此三年祔庙之礼于经传所称为最古但谓之祫而不谓之禘与春秋不合也春秋谓禘于太庙此云先禘于其庙后祫于太庙杜预谓三年一禘此谓五年再殷祭一禘一祫皆不同也然名异实同予特着丧毕吉祭本于郑氏以见后人误解练而迁庙之説有必不可通者尔
　　春秋庄公三十有二年八月癸亥公薨于路寝　闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公【范寗注三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入太祖之庙因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭之不于太庙故详书以示讥】
　　左传夏吉禘于庄公速也
　　公羊传其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也【注礼禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫】三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月【注时庄公薨至是适二十二月礼士虞记曰期而小祥又期而大祥中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥】其言于庄公何未可以称宫庙也【注时闵公以庄公在三年之中未可入太庙禘之于新宫故不称宫庙明皆非也】曷为未可以称宫庙在三年之中矣吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也
　　干学案公羊言三年之丧实以二十五月是二十五月而丧毕也何休乃以是月为二十七月似与公羊不同葢二十五月者指大祥而言二十七月者兼言中月而禫也
　　谷梁传吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【注荘公薨至此方二十二月丧未毕　疏吉禘于荘公即是荘公立宫而不称宫者荘公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未満三年故不得称宫也此丧服未终举吉以非之文二年亦丧服未终而大事于太庙不言吉者其讥已明故不复云吉知禘是三年丧毕之祭者此荘薨来二十二月仍书吉以讥之明三年丧毕方得为也其禘祀之月王肃杜预之徒皆以二十五月除丧即得行禘祭郑则以二十八月始服吉尝即祫于太庙明年春始禘于羣庙今范云三年丧毕禘于太庙必不得与明年春禘于羣庙同其除丧之月或与郑合故何休注公羊亦以除丧在二十七月之后也】
　　【胡安国曰禘言吉者丧未三年行之太蚤也于荘公者方事于寝非宫庙也】
　　【高闶曰初鲁之丧荘公也既葬而绖不入库门士大夫既卒哭而麻不入则当时君臣虽未终丧葢皆吉服矣岂独禘为然哉】
　　【张洽曰鲁禘非礼也虽先王所赐而止可用于周公之庙赵氏陈氏言之祥矣今丧未三年主未迁祔嗣君幼弱而以吉礼盛乐用于神主忘哀僭上反昜人心何秉礼之有此葢出于哀姜庆父乐哀谋篡而为之又非他日僭礼之所得比矣】
　　【杨复曰闵公丧未毕窃禘之盛礼以行吉祭又不于周公之庙而禘之礼始紊僖公八年用禘礼合先祖序昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混淆而无别春秋禘事不书特书闵公僖公两禘者讥失礼之始也鲁之有禘行于周公之庙已非礼矣况僭用之于荘公又禘于太庙以致妾毋可以谓之礼乎呉澄曰荘公薨丧未二十七月而遽吉祭僣用禘礼之盛乐非别有所追享而降荘公为配食也其时闵公幼事岀乱臣滛妻之所为无知不孝非礼非义而其名非实一举而五恶具书法五字诸罪毕见真圣笔也】
　　【赵汸曰周礼记四时祭名云春祠夏礿秋尝冬烝公羊传亦同毛诗云礿祠烝尝于公先王协韵故云尔其实祠礿尝烝禘非时祭之名王制祭统春礿夏禘祭义春禘秋尝郑注皆云夏殷礼周以禘为殷祭故更名春祭曰祠郊特牲春禘而秋尝郑注禘当为禴夫礼记诸篇或孔氏之后末流弟子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金皆约春秋为之见春秋禘于荘公遂以为时祭之名见春秋唯两度书禘一春一夏所以或谓之春或谓之夏各自著书不相符防郑不逹其意故主异説且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何以得云夏殷礼哉左传云烝尝禘于庙又云禘于武宫僖宫襄宫又晋书云以寡君之未禘祀葢见经书禘于荘公以为诸庙合行之皆妄引禘文但据经文不识经意所以云尔】
　　【汪克寛曰檀弓虞祭之明日祔于祖父曽子问卒哭成事而后主各反其庙注云卒哭成事先祔之祭名然则荘公葬已逾年主当祔庙但不当吉祭今曰禘于荘公葢以吉礼特祀于寝尔】
　　春秋文公二年作僖公主
　　左传僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙【注以新死者之神祔之于祖尸柩已逺孝子思慕故造木主立几筵焉特用丧礼祭祀于寝不同之于宗庙宗庙四时常祀自如旧也三年礼毕又大禘乃同之于吉　疏三年丧毕致新死者之主以进于庙庙之逺主当迁入祧于是大祭于大庙以审定昭穆谓之禘此皆自诸侯上逹天子之制也　释例曰旧说以为诸侯丧三年之后乃烝尝案襄公十五年冬十二月晋侯周卒十六年春葬晋悼公改服修官烝于曲沃其后晋人征朝于郑郑公孙侨云溴梁之明年公孙夏从寡君以朝于君见于尝酎与执膰焉此皆春秋之明证也　又曰凡三年丧毕而后禘于是遂以二年为节仍计除丧即吉之月十日而后行事无复常月也是以经书禘及大事传唯见荘公之速他无非时之讥也如例所言除丧即吉禘遂以三年为常则新君即位二年而禘五年又禘八年又禘僖八年禘于太庙宣八年有事于太庙定八年从祀先公皆得三年之常期也案元年夫人姜氏薨当以三年丧毕而禘再经三年则九年乃可禘尔而得八年禘者哀姜丧毕不为作禘八年因禘祭乃致之故计闵公之丧数之尔昭十五年有事于武宫计非禘年而为禘者释例曰禘于太庙礼之常也各于其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也昭二十五年传曰将禘于襄公亦其义也】
　　干学案遭丧不祭礼有明文王制则言丧三年不祭小记则言丧者不祭曽子问则两言缌不祭仪礼则言有死于宫中者为之三月不举祭杂记则言如同宫虽臣妾葬而后祭是皆遭丧不祭之显证也左传曰特祀于主烝尝禘于庙服防注三年丧毕遭烝尝则行禘于庙焉此正论也杜预喜其言与己古天子无三年丧之说合遂竭刀敷衍谓卒哭之后四时常祭如旧若是将仪礼礼记之言皆不足信乎愚以为左氏之意葢谓祔后练祥禫之祭特祀死者于主至除丧之后乃始迁主于新庙而行烝尝禘于庙尔岂谓丧服之内亦行烝尝之吉祭乎且左氏原为作主立传则必专指新死者而言何为泛及于他庙之常祀故知传所谓庙乃谓丧毕迁主之新庙而非祖宗昭穆之旧庙也所以为是言者葢卒哭而祔但祔祭其主于祖父之庙祭毕反于寝而死者未尝有专庙故止可称主而不可称庙至丧毕而入新庙始可专享一庙之祭故曰烝尝禘于庙左氏之意本明何尝谓丧内可行祭礼乎杜预建太子短丧之议为时人所訾必欲求伸已说未免牵合附防而不知与仪礼礼记实相悖也
　　左传襄公十六年冬穆叔如晋聘且言齐故晋人曰以寡君之未禘祀与民之未息不然不敢忘【注禘祀一年丧毕之吉祭】干学案吉禘于荘公传范注云三年丧毕致新死者之主于庙何休注云士虞礼中月而禫是月也吉祭犹未配作僖公主杜预注云三年丧终然后主入于庙参会三注祔庙之期可知己然犹有谓当以卒哭之明日祔主者请以三传之文申绎之左传曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙曰祔而作主是作主之日即祔之日也明日即以祔庙是主不过一日在寝矣虞而设几筵本欲以依神乃不数日而遽彻之依神之谓何但观于主于庙对举并称主之不在庙可知矣公羊曰主者曷用虞主用桑练主用栗用栗者藏主也何氏曰期年练祭埋虞主于两阶之间虞主即所谓祔而作主也埋于两阶不祔庙审矣糓梁传曰作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也郑氏以为练时当迁庙与吉禘之传不相合何氏曰礼亲过高祖则毁其庙以次而迁朱子曰糓梁但言壊旧庙不言迁新主则安知其非于练迁旧主于三年而纳新主邪又云易檐改涂礼志云更衅其庙必先迁高祖于太庙夹室然后可以改衅其庙将纳祖考神主又俟迁祖考于新庙然后可以改衅其庙而纳新祔之主斯言谅矣葢古人谋事贵豫祧迁之时当行之事非一迁高祖之主而壊其庙一事也改易髙祖之庙而纳祖考之主又一事也迁祖考之主而壊其庙一事也改易祖考之庙以纳新死者之主又一事也古人知数事不可并举故豫其期于练逮至三年丧毕而祧礼告成庙亦坚完然后可以徐奉吾亲之主此古人用心之慎也或又疑七庙五庙无虚主意当谓旧主岀即当纳新主无旷日迟久之理也案曽子问篇云七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为虚主尔斯亦姑引其端其实虚主之事不止此也国有水旱之灾则虚主昭十八年郑灾子产使祝史徙祏于周庙是也修庙则虚主文十三年世室屋壊讥不修也修庙时主必纳于夹室不独壊庙为然练时主入夹室三年审禘昭穆而祧之又何嫌于虚主乎若夫庄公薨二十二月而吉禘经犹讥其速成公三年二月书新宫灾三日哭谷梁传曰祢宫也廹近不敢称諡恭也宣公薨已二十九月犹言廹近三年入庙之期迨一定不可易矣　又案开元礼书仪家礼防典神主入庙之礼并举于大祥之次日葢泥于公羊吉禘于荘公传谓三年之丧二十五月而毕也然仪礼曰中月而禫是月也吉祭犹未配祔庙之礼不可先于禫祭何氏曰是月者二十七月也当从古礼为正
　　杂记成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面既事宗人告事毕乃皆退反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚【注庙新成必衅之奠而神之也宗人先请于君曰请命以衅某庙君诺之乃行宰夫摄主故居上拭净也自由也其衈谓将刲割牲以衅先灭耳旁毛荐之耳听声者告神欲其听之周礼有刉衈有司宰夫祝宗人也告事毕告宰夫也君朝服者不至庙也路寝生人所居不衅者不神之也考之者设盛食以落之尔檀弓曰晋献文子成室诸大夫焉是也宗庙名器谓尊彛之属】
　　大戴礼诸侯迁庙成庙将迁之新庙君前徙三日斋祝宗人及从者皆斋徙之日君服从者皆服从至于庙君臣如朝位君入立于阼阶下西向有司如朝位宗人摈举手曰有司某请升君升祝奉币从在左北面再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告君及祝再拜兴祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃歩君升车从者皆就车也凡出入门及大沟渠祝下摈至于新庙筵于户牖间樽于西序下脯醢陈于房中设洗当东荣南北堂深有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东厢西面祝就西厢东面在位者皆反走辟如食间摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三日孝嗣侯某洁为而明荐之享君及祝再拜君反位祝彻反位摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕乃曰择日而祭焉
　　干学案朱子引大戴礼国君迁庙篇谓君及从者皆服是大祥之后除丧而迁矣即此文是也中载君先至庙告徙即告于殡宫之几筵也士虞礼特牲馈食侧亨于庙门外注曰鬼神所在则言庙尊言之是寝亦可得称庙矣但中有奉衣服至碑语据祭义君牵牲穆荅君卿大夫序从既入庙门丽于碑是庙中方有碑也寝有碑未见经传再据贾公彦仪礼疏曰宫必有碑案士昬礼聘礼云三揖郑注皆云入门将曲揖既北面揖当碑揖则大夫士庙内皆有碑乡饮酒乡射言三揖则庠序之内亦有碑明矣但生人寝内不见有碑两君相朝燕在寝岂不三揖乎明亦当有碑矣碑所以识日景观碑景邪正以知日之早晚也然则迁庙篇中所云出庙门其为出殡宫无疑后曰择日而祭即丧毕吉禘也衅庙迁庙二篇呉澄编入仪礼逸经中
　　春秋僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【注禘三年大祭之名致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人滛而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼歴三禘今果行之】左传秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【注寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑令当以不薨于寝不得致也】
　　干学案公羊传以夫人为僖公之夫人谷梁传以夫人为僖公之母氏皆与丧礼无渉故不载
　　春秋僖公三十有三年十有二月乙巳公薧于小寝文公二年八月丁卯大事于大庙跻僖公【范注大事祫也时三年之丧未终而吉祭于大庙则其讥自明】
　　干学案三传皆论先祢后祖之义不及于丧毕之祭故皆不载
　　通典古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以生有庆集之懽死亦应备合食之礼縁生以事死因天道之成而设禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禴夏特禘秋特尝冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫尝冬祫烝每间嵗皆然以终其代【高堂隆云丧以竒年毕则祫亦常在竒年偶年毕则祫亦常在偶年】殷先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特禴秋特尝冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫尝冬祫烝【间嵗竒偶如虞夏案殷改虞夏春禴曰禘又改禘为禴案郊特牲春禘秋尝则殷祭】周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于羣庙【祫毁庙未毁庙皆合升于太祖禘则不及亲庙但文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之王季以上于后稷庙祭之知先祫后禘者案春秋鲁僖公定公宣公皆八年而禘以再殷祭推之】尔后五年再殷祭一禘一祫【所以丧毕有此禘祫者为后再殷祭之夲也丧毕之祫祫之本明年之禘禘之本也从此后各自数每至二年则各为之故得五年再殷祭因以法五嵗再闰天道大成也】禘以夏祫以秋【诗閟宫传云诸侯再禘则不祫秋祫则不尝唯天子兼之是也崔灵防云禘以夏者以审谛昭穆序列尊卑夏时阳在上隂在下尊卑有序故次第而祭之故禘者谛也第也祫以秋者以合聚羣主其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之祫者合也】魏武宣皇后太和四年六月崩至六年三月有司以今年四月禘告王肃议曰今宜以崩年数案春秋鲁闵公二年夏禘于荘公是时衰绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚葬除服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数当如礼须到禫月乃禘赵怡等以为皇帝崩二十七月之后乃得祫禘【案太和六年用王肃议】
　　博士徐禅议春秋左氏传曰嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室许慎称旧说曰终者谓孝子三年丧终则禘于太庙以致新死者也徐邈议礼五年再殷凡六十月分中每三十月殷也太学博士曹述初难云三年之丧其实二十五月则五年何必六十月礼天子特礿三时皆祫禘祫虽有定年而文无定月【案明堂位夏六月以禘礼祀周公则今之四月七月至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二年大事于太庙则今之六月】邈荅曰五年再殷象再闰无取三年丧也祫三时皆可者葢丧终则吉而祫服终无常故祫随所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也礼大事有时曰故烝尝以时况祫之重无定月乎今据徐邈议每三十月当殷祀
　　干学案通典此条列于元兴三年议殷祭之后则此徐禅所议亦应在此故今列于宋志孔安国议前
　　宋书礼志晋安帝义熙二年六月白衣领尚书左仆射孔安国啓云元兴三年夏应殷祠昔年三月皇与旋轸【元兴二年十二月桓簒位三年三月刘裕复京师次年改元义熙三月安帝至京师】其年四月夏应殷而太常博士徐干等议云应用孟秋台寻校自泰和四年相承皆用冬夏干等既伏应孟冬囬复追明孟秋非失御史中丞范泰议今虽既祔之后得以烝尝而无殷荐之比太元二十一年十月应殷烈宗以其年九月崩至隆安三年国家大吉乃修殷事又礼有丧则废吉祭祭新主于寝今不设别寝既祔祭于庙故四时烝尝以寄追逺之思三年一禘以习昭穆之序义夲各异三年丧毕则合食太祖遇时则殷无取于限三十月也当是内台常以限月成旧就如所言有丧可殷隆安之初果以丧而废矣月数少多复迟速失中至于应寝而修意所未譬安国又啓范泰云今既祔遂祭于庙故四时烝尝如泰此言殷与烝尝其本不同既祔之后可亲烝尝而不得亲殷也太常刘瑾云章后丧未一周不应祭【案穆帝章皇后何氏崩于元兴三年七月瑾与徐干范泰等所奏俱在义熙元年四月后丧未满一期故云然】臣寻升平五年五月穆皇帝崩其年七月山陵十月殷兴寕三年二月哀皇帝崩泰和元年五月海西夫人庾氏薨时为皇后七月葬十月殷此在哀皇再周之内庾夫人既葬之后二殷防文见在庙又文皇太后以隆安四年七月崩陛下追述先防躬服重制五年十月殷再周之内不以废事今以小君之哀而泰更谓不得行大礼臣寻永和十年至今五十余载用三十月輙殷皆见于注记是依礼五年再殷而泰所言非真难臣乃以圣朝所用迟速失中泰为宪司自应明审是非羣臣所啓不允即当责失奏弹而諐堕稽停遂非防旧请免泰瑾官丁巳诏皆白衣领职于是博士徐干皆免官干学案安国之奏言其年四月应殷是指论义熙元年事也时章皇后未及一期自不宜殷祭刘瑾范泰俱引义执争反致劾贬何也纵晋家故事不然要其议自正而安国必欲加之以罪不亦甚欤　又案防等所议在义熙元年而安国劾泰等免官乃在二年六月当是追论其罪尔
　　宋孝武帝孝建元年十二月戊子有司奏依旧今元年十月是殷祠之月领曹郎范泰参议依永初三年例须再周之外殷祭寻祭再周来二年三月若以四月殷则犹在禫内下礼官议正国子助敎苏玮生议案礼三年丧毕然后祫于太祖又云三年不祭唯天地社稷越绋行事且不禫即祭见讥春秋求之古礼丧服未终固无祼享之义自汉文以来一从权制宗庙朝聘莫不皆吉虽祥禫空存无綅缟之变烝尝荐祀不异平日殷祠礼既弗殊岂独以心忧为碍太学博士徐宏议三年之丧虽从权制再祥周变犹服缟素未为纯吉无容以祭谓来四月未宜便殷十月则允太常丞臣朱膺之议虞礼云中月而禫是月也吉祭犹未配谓二十七月既禫祭当四时之祭日则未以其妃配哀未忘也推此而言未禫不得祭也又春秋闵公二年吉禘于荘公郑云闵公心惧于难务自尊成以厌其祸凡二十二月而除丧又不禫云又不禫明禫内不得禘也案王肃等言于魏朝云今权宜存古礼俟毕三年旧说三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫郑云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上公羊之文如为有疑亦以鲁闵设服因言丧之纪制尔何必全许素冠可吉禘纵公羊异说官以礼为正亦求量宜郎中周景逺参议永初三年九月十日奏傅亮议权制即吉御世宜尔宗庙大礼宜依古典则是皇宋开代成凖谓博士徐宏大常丞朱膺之议用来年十月殷祠为允诏可
　　魏书礼志世宗景明二年夏六月秘书丞孙惠蔚上言王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝郑曰天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘春秋公羊鲁文二年八月丁卯大事于太庙传曰大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭何休曰陈者就陈列太祖前太祖东乡昭南乡穆北乡其余孙从王父父曰昭子曰穆又曰殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失察记传之文何郑祫禘之义略可得闻然则三年丧毕祫祭太祖明年春祀徧禘羣庙礼之正也古之道也又案魏氏故事魏明帝以景初三年正月崩至五年正月积二十五晦为大祥太常孔美博士赵怡等以为禫在二十七月到其年四月依礼应祫散骑常侍王肃博士乐详等以为禫在祥月至其年二月宜应祫祭虽孔王异议六八殊制至于丧毕之祫明年之禘其议一焉陛下永惟孝思因心即礼取郑舍王禫终此晦来月中旬礼宜大祫六室神祏升食太祖明年春享咸禘羣庙自兹以后五年为常然大礼久废羣议或殊以臣观之理在无怪何者心制既终二殷惟始禘祫之正实在于斯请付礼官集定仪注制可
　　延昌四年正月世宗崩肃宗即位三月甲子尚书令任城王澄奏太常卿崔亮上言秋七月应祫祭于太祖今世宗宣武皇帝主虽入庙然烝尝时祭犹别寝室至于殷祫宜存古典案礼三年丧毕祫于太祖明年春禘于羣庙又案杜预亦去卒哭而除三年丧毕而禘魏武宣后以太和四年六月崩其月既葬除服即吉四时行事而犹未禘王肃韦诞竝以为今除即吉故特时祭至于禘祫宜存古礼高堂隆亦如肃议于是停不殷祭仰寻太和二十三年四月一日高祖孝文皇帝崩其年十月祭庙景明二年秋七月祫于太祖三年春禘于羣庙亦三年乃祫谨凖古礼及晋魏之议并景明故事愚谓来秋七月祫祭应停宜待年终乃后祫禘诏曰太常援引古今并有证据可依请
　　旧唐书礼志高宗上元三年十月将祫享于太庙时议者以礼纬三年一祫五年一禘公羊传云五年而再殷祭义交互莫能防决太学博士史灿等议曰案礼记正义引郑禘祫志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大享于太庙公羊传云大享者何祫也是三年丧毕新君二年当祫明年当禘于羣庙又僖公宣公八年皆有禘则后禘去前禘五年以此定之则新君二年祫三年禘自尔已后五年而再殷祭则六年当祫八年当禘祭昭公十年齐归薨至十三年丧毕当祫为平丘之会冬公如晋至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也如上所云则禘已后隔三年祫祫已后隔二年禘此则有合礼经不违传义自此依灿等议为定开元六年秋睿宗丧毕祫享于太庙自后又相承三年一祫五年一禘各自计年不相通数
　　干学案史灿此议与文苑英华所载同若新唐书所载则过于疎略故今从旧书
　　陆淳禘祫説禘者帝王立始姐之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所岀之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疎逺不敢防狎故也其年数或每年一行或三年一行可知问曰若禘非三年丧毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祀何也荅曰此左氏之妄也左氏见经文云吉禘于荘公以为丧毕当禘而不知此本鲁礼也不合施于他国左氏亦自云鲁有禘乐賔祭用之即明诸国无禘可知是左氏自相违背亦可见矣干学案礼大传言不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此禘之所由设亦即后世儒者论禘之本也乃许叔重郑康成軰皆以为三年丧毕之祭得毋与大传之文相背乎彼见春秋闵二年书禘于荘公以为荘公之丧将毕故禘以致新死者之主不知此特庆父僭乱之所为何尝因荘公之丧乎况荘公之卒至是始二十二月其可谓之丧毕乎夫以庆公一时犯分之事而后人乃据之以为典要何其谬也陆氏之言深得制禘之意故録之
　　宋史礼志真宗咸平二年八月太常礼院言今年冬祭画日以十月六日荐享太庙案礼三年一祫以孟冬又疑义云三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫宜改孟冬荐享为祫享仁宗天圣元年礼官言真宗神主祔庙已行吉祭三年之制又从易月之文自天禧二年四月禘享至今已及五年合行禘礼遂以孟夏荐享为禘享
　　英宗治平元年有司准画日孟冬荐享改为祫祭案春秋闵公丧未除而行吉禘三传讥之真宗以咸平二年六月丧除至十月乃祫祭天圣元年在谅隂有司误通天禧旧禘之数在再期内案行禘祭以理推之是二年冬应祫而误禘于元年夏故四十九年间九禘八祫例皆太速事失于始则嵗月相乗不得而正今在大祥内礼未应祫明年未禫亦未应禘至六月即吉十月合行祫祭乞依旧时享庻合典礼二年二月翰林学士王珪等上议曰同知太常礼院吕夏卿状古者新君践阼之三年先君之丧二十七月为禫祭然后新主祔庙特行禘祭谓之始禘是冬十月行祫祭明年又行禘祭自此五年再为禘祫丧除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭縁陛下未终三年之制纳有司之说十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢唯罢腊祭是则孟享与享庙常并行于季冬矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享
　　金史大定二十九年章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼案公羊传闵公二年吉禘于荘公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥歳为大祥三月禫祭逾月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠诏从之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗若来冬遂行祫礼伏为皇帝见居心丧丧中之吉春秋讥其速恐冬祫未可行然周礼王有哀惨则春官摄事窃以世宗及孝懿皇后升祔以来未曽躬谒岂可令有司先摄事哉况前代令摄事者止施于常祀今乞依故事三年丧毕祫则祫禘则禘于明昌四年四月一日释心丧行禘礼上从之
　　【陈详道礼书古者防除朝庙合羣祖而祭焉故祫谓之朝享以合羣祖为不足明年又禘其祖之所自岀故禘谓之追享自此五年而再殷祭三年一祫又二年一禘公羊曰五年而再殷祭礼纬曰三年一祫五年一禘考之春秋文二年八月大事于太庙跻僖公公羊曰大事者何祫也谷梁曰大事者何大是事也着祫尝则僖公之丧毕于文二年十二月八月丧未毕而祫且跻僖公焉非礼也故书大事跻僖公以讥之先儒曰禫而后祫僖公以十二月所少者四月丧毕也闵二年吉禘于荘公公羊曰吉者未可吉也谷梁曰丧事未毕而举吉祭故非之也则荘公之丧毕于闵二年而禘必逾年二年而禘非礼也故书吉禘于荘公以讥之此丧除而祫士虞礼曰哀荐祫事虞而欲合于先祖则丧毕之祭莫始于祫也逾年而禘之证也礼记曰未卜禘不视学左传称晋人曰寡君之未禘祀此皆丧除逾年之禘也故僖二年除闵之丧八年秋禘于太庙宣二年除文之丧八年夏有事于太庙均八年也其去丧除逾年之禘适五年尔则有事为禘可知此五年而禘之证也郑康成曰鲁礼三年丧毕禘于其庙然后祫于太庙明年春禘于羣庙其言丧毕之祫明年之禘固合春秋之义其言禘于其庙又禘于羣庙是不知鲁之失礼而惑之也左氏曰禘于僖宫武宫襄宫此鲁之失礼孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣禘之非礼盖此类欤】
　　忌日
　　檀弓丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧【注念其亲】而无一朝之患【注毁不灭性】故忌日不乐【注谓死者言忌日不用举吉事　疏言服亲之丧已经三年可以弃忘而孝子有终身之痛曽不暂忘于心也虽终身念亲而不得有一朝之间有灭性祸患故唯忌日不为乐事他日则可防其防性故也下篇子卯为人君忌日郑恐此忌日亦为子卯故云谓死日也】
　　【陈祥道曰君子之于亲有终制之丧有终身之丧终制之防三年是也终身之丧忌日是也文王之于亲忌日必哀而不乐岂非能全终身之忧乎有终身之忧仁也无一朝之患义也】
　　【陈澔曰丧莫重于三年既葬曰亡中庸曰事亾如事存虽已葬而不忘其亲所以为终身之忧而忌日不乐也祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也冢宅崩毁出于意外故谓一朝之患唯其必诚必信故无一朝之患也】
　　【呉澄曰忌日亲之死日不乐有哀心也父母之防至隆也然丧之当有限制故不过三年而止丧之限制止于三年亲身虽已不存而孝子思亲之情则无时而忘之故有终身之忧忧虽终身不解然不可时时毁灭而致有一旦殒灭其身之祸故所谓终身之忧者唯每嵗于亲之死日则哀慕如初死之时余日则以礼节情而不常哀也】
　　祭义君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也【注忌日亲亡之日忌日者不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至于亲以此日亡其哀心如丧时　疏忌日不用非谓此日不善别有禁忌不举事也言夫日孝子志意有所至极思念亲不敢尽其私情而营他事也】
　　【陈澔曰不用不以此日为他事也非不祥言非以死为不祥而避之也夫日犹此日也此心极于念亲不敢尽心于己之私事也】
　　【方慤曰练祥则止于又期而已忌日则比年有焉故曰君子有终身之丧忌日之谓也以于是日志于亲而有所至故不敢尽情于他事】
　　【辅广曰忌日当以丧礼处之志有所至谓思念于亲必极其至】
　　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也【注言思亲之深】
　　丧大记大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室【注归为归其宫也忌日死日宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫　疏此明庻子遭丧归家之节大夫士有父母之丧至小祥各归其宫也若适子终丧在殡宫也朔月朔望也忌日死日也宗室适子家殡宫也庻子虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也】
　　周礼春官小史若有事则诏王之忌讳【注先王死日为忌名为讳】孔丛子季节见于子顺子顺赐之酒辞问其故对曰今日家之忌日也故不敢饮子顺曰饮也礼虽服衰麻见于君及先生与之粱肉无辞所以敬尊长而不敢遂其私也忌日方于有服则轻矣
　　续汉书申屠蟠字子龙父母卒蟠思慕不饮酒食肉十余年忌日哀戚輙三日不食
　　【顔之推家训礼云忌日不乐正以感慕罔极恻怆无聊故不接外賔不理众务尔必能悲惨自居何限于深藏也世人或端坐奥室不妨言笑盛营甘美厚供斋食廹有急卒密戚至交尽无相见之理葢不知礼意乎魏世王修母以社日亡来嵗社修感念哀甚邻里闻之为之罢社今二亲丧亡偶值伏腊分至之节及月小晦后忌之外所经此日犹应感慕异于余辰不预饮防闻声乐及逰行也】
　　旧唐书祝钦明传钦明为礼部尚书知政事以匿忌日为御史中丞萧至忠所劾贬申州刺史
　　卢迈传德宗贞元八年将作监元亘当摄太尉享昭德皇后庙以私忌日不受誓诫为御史劾奏诏尚书省与礼官法官集议右丞卢迈奏状曰臣案礼大夫士将奉祭于公既视濯而父母死犹奉祭也又案唐礼散斋有大功丧致斋有周丧及斋中疾病即还家皆无忌日不受誓诫之文虽假寕令忌日给假一日春秋不以家事辞王事亘不宜以忌日辞摄祭由是坐罸俸
　　开元礼凡百官私忌日给假一日忌前之日听还宋史羣臣私忌开寳勅文应常参官及内殿起居职官等自今刺史郎中将军以下遇私忌请准式假一日忌前之夕听还私第
　　【封氏见闻记忌日请假非古也世说云忌日唯不饮酒作乐防稽王世子以忌日送客至新亭主人欲作乐王便起去持弹徃卫洗马墓下弹鸟晋书又载桓忌日与賔客逰宴唯至时一哭而已前代忌日无假之证也沈约荅庾光禄书云忌日制应是晋宋之间其事未久制假前止是不为宴乐夲不自封闭如今世自处者也居丧再周之内每至忌日哭临受吊无不见人之义而除服之后乃不见人实由世人以忌日不乐而不能竟日兴感以对賔客故弛懈故过自晦不与外接请假之由是在于此顔之推亦云忌日感慕故不接外賔不理庻务不能悲怆自居何限于深藏也世人或端坐奥室不好言笑廹有急卒寕无昼见之理其不知礼意乎】
　　【叶梦得石林燕语礼逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母郑氏以逮为及识当是有知之称旧法祖父母私忌不为假元丰编勅修假寕令于父母私忌假下添入逮事祖父母者凖此意谓生时祖父母尚存云尔然不当言逮事葢误用礼之文也原为此法者谓生而祖父母死则为不假存则为假所以别于父母也若谓逮事为及见之辞则礼云不逮父母者今遗腹子固有不及见父者矣而母安有不及见者乎法初行安厚卿为枢宻适祖母忌祖母没时厚卿才二嵗疑而以问礼部郎官何洵直洵直虽知法官之误因欲迁就其说引子生三月而父名之以为天时一变为有识欲以三月为限防过矣今士大夫凡生而祖父母存者皆告假从立法者之意也】
　　干学案唐宋之世士大夫遭忌日率多斋居谢客不预人事而朝廷亦有给假之令故元亘以私忌辞摄祭钦明以匿忌被贬官其时之严于忌日如此后世居官者不得给假不过陈一享燕居如平时其视古人为何如哉
　　张子全书或问忌日有荐可乎曰古则无之今有于人情自亦不害　凡忌日必告庙为设诸位不可独享故迎出庙设于他次既出则当告诸位虽尊者之忌亦迎出此虽无古礼可以意推荐用酒食不焚楮币其子孙食素　忌日变服为曽祖祖皆布冠而素带麻衣为曽祖祖之妣皆素冠布带麻衣为父布冠带麻衣麻履为母素冠布带麻衣麻履为伯叔父皆素冠带麻衣为伯叔母麻衣素带为兄麻衣素带为弟侄易褐不肉为庻母及嫂亦不肉　古人于忌日不为荐奠之礼特致哀示变而已
　　二程全书忌日必迁主出祭于正寝葢庙中尊者所据又同室难以独享也
　　【侯子雅言人有父在而身为祖母忌日饭僧者召侯师圣师圣不徃或问之师圣曰主祭祀者其父也而子当之则无父矣】
　　家礼忌日仪前一日斋戒设位陈器具【止一位一卓】厥明夙兴设蔬果酒【并如祭祢之仪】质明主人以下变服【今拟用素服】诣祠堂奉神主出就正寝参神降神初献亚献终献侑食阖门啓门辞神纳主彻
　　丘氏仪节
　　【并如祭祢除去受胙一节其奉神主出就正寝】告辞曰今以某亲某官逺讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕【若考妣及祖考妣近死则读祝后加】举哀哀止【非考妣及祖考妣逺死则否余仪皆如祭祢】
　　祝文维某年嵗月朔日辰孝子某【或孙或曽孙孙】敢昭告于某亲某官府君嵗序流易讳日复临追逺感时昊天罔极【如祖考妣改此句为不胜永慕旁亲不用追逺感时一句止云不胜感怆】谨以牲醴用申奠献尚飨
　　是日不饮酒不食肉不听乐黪布素服以居夕寝于外朱子语类问忌日之变吕氏谓自曽祖以下变服各有等级闻先生于讳日亦变服不知今合如何朱子荅云唐人服黪今只用白生绢衫带黪巾　问忌日当哭否曰若是哀来时自当哭又问衣服之制曰某自有吊服绢衫绢巾忌日则服之　先生母夫人忌日着黪黒布衫其巾亦然友人问今日服色何谓曰公岂不闻君子有终身之丧　过毎论士大夫家忌日用浮屠诵经追荐鄙俚可怪既无此理是使其先不血食也乙卯年见先生家凡值逺讳蚤起出主于中堂行三献之礼一家固自蔬食其祭祀食物则以待賔客考妣讳日祭罢裹生绢黪巾终日一日晚到閤下尚裹白巾未除　先生为无后叔祖忌祭未祭之前不见客　问人在旅中遇有私忌于所舍设卓炷香可否曰这般微细处古人不曽说若是无大碍于义理行之亦无害　忌日衣服饮食如何荅曰横渠忌日衣服有数等今恐难遽行但主祭者易以黪素之服可也　问未葬不当时祭遇先忌如何朱子曰忌者丧之余祭亦无妨然正寝已设几筵即无祭处亦可暂停
　　【真徳秀读书记近世大儒有忌日以黪衣巾墨衰受吊者或疑之荅曰礼不云君子有终身之　乎前世名家嫁女其箧中有墨衰一称以为忌日慰舅姑之服皆可法也】
　　【丁晋公谈録艾仲孺侍郎言仲孺尝闻祖母当于归时衣笥中得黒黪衣妯娌骨肉皆惊骇而诘之云父母将此令候翁家私忌日着此衣岀慰之当时士族之家犹有此礼今之时固未尝闻也】
　　【李济翁资暇録忌日必哀又曰不乐今或其日匿讣不闻哀停丧不成服不面亲戚不留尺题抑有前一日晚便絶賔者未知岀于何典也代说云前軰人忌日唯不饮酒作乐近之矣然加以不岀齐閤饭不荤茹蔬晨受亲戚慰早见不唯别异外賔抑容昼得议事暮当賔朋吊不必黄昏客逺者囬也其昼也尺题留而不复亲戚来而不拒言不近娯志不离戚斯可谓中礼矣若乃送客挟弹访人辞酒立时之軰摄祭之流固无足言者至于子龙三日之不餐叔治七岁之至性岂唯不乐必哀所可抑制邪或闻近代有其日焚纸钱既非典礼所载余未之信】
　　金史明昌元年制内外官并诸局承应人遇祖父母父母忌日并给假一日
　　【张萱西园闻见録郑克敬将乐人洪武中由荐举任延平府儒学训导赐名公正擢监察御史正色立朝以亷介受知髙庙尝奉使复命则燕不饮食光禄卿以闻上诘其故对曰今日臣父忌日不忍食肉上曰尊者赐少者不敢辞况君命乎公正对曰臣闻有父子而后有君臣上悦其言赐钞五锭　张吉成化时曽为工部郎以直諌谪景东州判官景东西南极邉俗鄙戾吉教之以礼义土官陶氏者遣其子棨来学闻教即善事其父遇母忌即断酒肉不御其俗亦渐以变】
　　【李濓忌日荅问李子当考妣忌日必杜门谢客不亲书史蔬素竟日客有造谒于门者阍人辞焉他日客愠见李子再拜谢已而叹曰古礼之不明于天下也乆矣檀弓曰忌日不乐祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也又曰忌日必哀某于考妣忌日致齐于内不通賔客守先王之礼也亦情之不容己者也粤稽诸古若王修之母以社日亡毎岁社日修感念哀甚里闾为之罢社祝钦明以匿亲忌日而贬申州元亘以忌日辞摄祭而甘坐罚凡此咸可鉴也夫既见賔客必接谈笑而孝子之心忍乎不忍乎顔氏家训曰忌日不乐正以感慕罔极恻怆无聊故不接外賔不理众务而艾仲孺侍郎尝闻其祖母于归时衣笥中得黪黑衣妇姒皆惊骇诘之曰父母教以遇翁家忌日着此服尔当时衣冠之家犹知此礼惜今未之闻也晦庵先生每于母夫人忌日着黪黒巾衫门人问其故先生曰子岂不闻君子有终身之丧乎先生凡值先代忌日必早起出主于中堂行三献礼阖门蔬食此士大夫所当法也故曰君子有终制之丧有终身之祭有斯须之丧终制之丧三年是也终身之丧忌日是也斯须之丧吊日是也夫天之道隂阳不同时则当寒而燠者逆道也人之理哀乐不同日则忌日接见賔客谈笑如故者逆理也君子爱人以徳君其勿深咎予哉客再拜曰先生教吾矣作忌日荅问】
　　【薛梦礼教家类纂凡祭祀所以报本不可不重近世多不行四时之祭唯于忌日设祭前期不斋临祭无仪祭毕请客饮酒皆非礼也今宜悉依家礼　忌日祭止本亲用四蔬果小三牲考以妣配妣不援考仇氏家范凡遇忌辰请主出就正寝孝子素服致祭是日不得饮酒食肉夜则出宿于外】
　　【张文嘉齐家寳要忌祭仪节质明主人以下素服诣祠堂考妣前焚香跪告曰今以某官某考逺讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕仪节同时祭用賛唱去饮福受胙　若考妣于读祝后加举哀哀止若祖考妣近故者亦然　祝文云岁序流易讳日复临追逺感时昊天罔极如祖考妣以上则改吴天罔极为不胜永慕谨以清酌庶羞用伸奠献奉显妣孺人某氏配食尚飨若妣忌则用伸奠献下云敬奉以配显考某官府君尚飨案妣不曰祔食而曰配食配合也葢夫妇得合食也　忌日变服髙曽祖考妣衣用青素祖考妣冠白衣考妣白冠白衣　陈敬亭曰礼君子有终身之丧忌日之谓也又曰忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也盖父母之防与天无穷虽丧三年亦未足报故于是日追思哀慕傍徨急切屏絶人事而独致其情所以尽思亲之诚伸终身之慕焉尔近世礼教废弛此义不明虽当忌辰仍治私事无复哀戚于亲亦恝然甚矣子情宁若是忍哉乡先生翁广平相尝有言曰凡祭皆吉服而忌用缟素凡祭皆饮福而忌独举哀夫缟素举哀非所以施之祭也故此祭宜与祥祭禅祭同类列于丧礼之末庶合事宜斯言良为有见】
　　【瞿式耜愧林漫録祖先忌辰诚虑有逺而忘之者忘生于不可知不可知则虽有其心而无可自尽于是有饮食燕乐适值吾祖先之忌为吾上世先公所呼号擗踊之日者而若子若孙反以行乐如路人然各悲各笑了无相闗皆由不可知之悮也宜歴考先人忌日序刻为单附以生辰掲诸祠壁惕示子孙勿忘张献翼家儿私语甲申之岁余年五十一矣二月十一日先妣叶太君忌日也余晨起着麻衣率三男请所供先妣像于寝室而拜之呜咽涕泪不能起仍命三男曰此余适母犹汝曹之于吾妻朱氏也余五十犹能慕亲汝曹适母之服未阕朔望拜奠遂不知孺子慕何邪及佣保类讽余曰有生母髙年在为适母忌日丧服举哀何不降杀稍避之余曰吾闻为生母压于适母者有之未闻为适母压于生母者也】
　　生日之祭
　　【冯善家礼集説家礼亲生辰无祭郑氏曰祭死不祭生今俗皆有祭及观义门郑氏麟溪集云四月一日乃始迁祖初生之辰奉神主于有序堂行一献礼此为可据窃念亲在生辰既有庆礼没遇此日能不感慕如死忌之祭可也　生忌祝文维年月日孝子某敢昭告于考某官府君曰歳序易迁生辰复遇存既有庆没宁敢忘追逺感时昊天罔极谨以清酌庶羞恭伸追慕尚飨妣同】
　　【姚旅露书南州宗室谓亲死日为暗忌生日为明忌宗中极重明忌亲死者遇十生日如五十六十之类犹追夀焉族人具礼谒贺一如存日】
　　【顾湄生忌説宣德间有冯善者着家礼集説有生忌之文云存既有庆没宁敢忘予窃以为非礼也贾公彦云言忌者以其亲亡忌难所以哀死也故死乃曰忌生安得谓之忌哉又见义门郑氏家仪云生日之祭家礼俱无今以事亡如事存之礼推之似不可少以吉服就中堂位双设行一献礼祝文云歳序易迁生辰复遇生既有庆没宁敢忘云云盖冯善生既有庆二语本此家仪乃元人郑泳所着合司马氏书仪朱子家礼损益成书既曰家礼俱无又曰似不可少则亦以臆説未敢自信且不曰生忌而曰生日之祭似为近古晋人又有忌月之説穆帝将纳后疑康帝忌月于是荀纳王洽等引忌时忌歳讥破其言南齐张融忌月三旬不听乐总之率情逾礼宜无取焉】
　　【附】人子生辰
　　【顔之推家训江南风俗儿生一期为制新衣盥浴装饰亲表聚集致防享焉自兹以后二亲若在每至此日尝有酒食之事尔无教之徒虽已孤露其日皆为供顿酣畅声乐不知有所感伤梁孝元年少之时每八月六日载诞之辰常设齐讲自阮修容薨没之后此事每絶】
　　隋书髙祖纪仁夀三年夏五月癸卯诏曰哀哀父母生我劬劳欲报之德昊天罔极但风树不静严敬莫追霜露既降感思空切六月十三日是朕生日宜令海内为武元皇帝元明皇后断屠
　　【真德秀曰人子之于生日茍无父母当以忌日之礼自处唐太宗以万乘之主能行之况学者而可昧此乎今北人有以生日为母难日祀其父母者盖思此身之所从来有申吾追慕之情良是也程子亦云人无父母生日当倍悲痛更安忍置酒张乐以为乐欲人之自省切矣】

　　读礼通考卷五十二
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷五十三　　刑部尚书徐干学撰丧仪节十六
　　丧主
　　奔丧凡丧父在父为主【注与賔客为礼宜使尊者】父没兄弟同居各主其丧【注各为其妻子之丧为主也祔则宗子主之】亲同长者主之【注父母没如昆弟之丧宗子主之】不同亲者主之【注从父昆弟之丧　疏言子有妻子丧则其父为主案服问云君所主夫人妻太子适妇不云主庶妇若此所言则亦主庶妇是与服问违者服问所言通命士以上父子异宫则庶子各自主其私丧今此言是同宫者也兄弟同居各为其妻子为丧主此言父没同居各主之当知父在同居父主之亲同谓同三年期者若父母丧则推长子为主昆弟丧亦推长者为主也不同谓从父昆弟亲近自主之也】
　　服问君所主夫人妻大子适妇【注言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也疏此三人既正虽国君之尊犹主其丧非此不主也大夫以下亦为妻及适子适妇为主也】
　　【陆佃曰言妻非见大夫以下为此三人为丧主不必见也曲礼曰公侯有夫人有世妇有妻有妾】
　　【陈澔曰夫人者君之适妻故云夫人妻大子适子也其妻为适妇三者皆正故君主其丧】
　　丧大记其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竞内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【注拜者皆拜賔于位也为后者有爵摄主为之辞于賔尔不敢当尊者礼也疏此明丧无主使人摄者礼也若有主则男主拜男賔女主拜女賔无女主则男主拜女賔于寝门内少逺阶下乡云女有下堂为此也无男主亦使女主拜男賔于阼阶下位也子虽防则以衰抱之为主而人代之拜賔也为后者不在则有爵者辞者谓主有官爵出行不在而家有丧其摄主无官爵则辞谢于賔云已无爵不敢拜賔也无爵者人为之拜谓不在之主无官爵其摄主之人为主拜賔也若主行近在竟内则俟其还乃殡葬若主行在国外计不可待则殡殡后又不可待则葬可也丧有无后无无主释所以使人摄及以衰抱防之义无主则对賔有阙故四邻里尹主之无得无主也应镛曰有爵者来吊则辞谢不敢见重爵命也无爵者代之拜此有爵无爵盖系于吊者而注系以为后不在之人理有不通人之于丧也唯其情之厚者则吊之初不视其爵之有无而无摄主者亦通大夫士而言也大夫或吊于士士或吊于大夫其往来初无常而受吊者不拘为后者之贵贱但吊者之至则随其人而应之有所辞所拜之不同且摄主所以领賔而欲吊者之不虚辱尔若如注说则为后不在必身无爵者于凡有客始一例接之茍有爵则一例辞之是无事乎接賔也又何以摄主为在礼士不主大夫之丧士不摄大夫则有爵之丧必有爵者而后主之矣为主者有爵则受有爵之吊乃为相称又何辞焉】
　　杂记主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【注祔自为之者以其祭于祖庙　疏妾既卑贱得主之者崔氏云谓女君也自祔者以其祔祭于祖姑尊祖故自祔庙也妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君可也殡祭不于正室虽摄女君犹下正适故殡之与祭不得在正室庾蔚之云妾祖姑无庙为坛祭之郑云于庙者崔氏云于庙中为坛祭之此谓摄女君若不摄女君之妾不得为主则别为坛不在祖庙中而子自主之也】
　　【陆佃曰主妾之丧则自祔则妾之丧其主有不主者矣崔氏谓女君死摄女君也然则练祥使其子主之曰练祥可矣今曰使于练祥则又以着虞卒哭其子主之固也】
　　几主兄弟之丧虽疏亦虞之【注丧事虞祔乃毕　疏此疏谓小功缌麻丧事虞祔乃毕虽服缌小功之疏彼既无主亦为之主虞祔之祭案小记云大功者主人之丧有三年者则必为之再祭郑注云小功缌麻为之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥同于三年故主虞祔也今此言疏者亦虞但虞者谓无服者朋友相为亦虞祔也故熊氏云主丧者与死者无服谓袒免以外之兄弟经云虞而注连言祔者以祔与虞相近故连言之】
　　干学案孔疏前既以疏者为小功缌麻后复以疏者为无服兄弟何其说之不一也观小记大功主人之丧为之练祥再祭则小功主人之丧当为之小祥一祭无服兄弟主人之丧当为之虞祔可知也此但言虽疏亦虞孔氏后说是也
　　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主【注此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成主必宜得夫之姓类】夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之【注丧无无主也里尹闾胥里宰之属王度记曰百户为里里一尹其禄如庶人在官者诸侯吊于异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义也】或曰主之而附于夫之党【注妻之党自主之非也夫之党其祖姑也】
　　朱子语类门人问杂记此条之说如此令某有姑处势正同既无所祔岂忍其神之无归乎朱子荅曰古法既废邻家里尹决不肯祭他人之亲则从宜而祀之别室可也
　　【吕坤曰妇无丧主宁用东西家前后家及里尹而不用女与壻曰女既适人明其为外人也不亦拂情乱常之甚乎女虽外父母兄弟家然期亲壻亦缌亲也闾胥里宰于死者何有焉】
　　【顾炎武曰此女以姑姊妹端以戒人不可主姑姊妹之夫之丧也夫宁使疏逺之族人与邻家里尹而不使妻之党为之主圣人之意盖已逆知后世必有如王莽假母后之权行居摄之事而篡汉家之统而豫为之防者矣别内外定嫌疑自天子至于庶人一也或曰主之而祔于夫之党是乌知礼意哉万斯同曰妇人死夫家无族妻党弗得主丧以妇人外成妻族不可以干夫族也然里尹与东西前后家宁亲于妻之党乎妻党之亲者不可外人之疎者反可何不情之甚也愚意下文或人之说当为正礼故记者附着之而注家反诋以为谬何也傥此说为谬则记者亦不必言之矣故此条之解断以后说为正】
　　士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后【注大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也　疏士之子身为大夫而死则父母是士故不可为大夫丧主使此死者之子为主以其子是大夫适子故得服大夫服为之主前经大夫之适子服大夫服是也若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适处皆得用大夫礼所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故父不得用大夫之礼】
　　【陈澔曰此最无义理充其说则是子爵髙父母遂不能子之舜可臣瞽瞍皆齐东野人语也】
　　丧服小记男主必使同姓妇主必使异姓【注谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成　疏男主以接男賔女主以接女賔或无适子适妇为正主以他人摄主若摄男主必使丧家同姓之男若摄妇主必使丧家异姓之女注又云异姓同宗之妇者谓丧家同宗其妇必与丧家异姓也】
　　【徐师曾曰此言立丧主之义为无主后者言也男主使同姓虽壻不得与女主使异姓虽姊妹及女不得与各从其亲也】
　　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已【注谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子幼少大功为之再祭则小功缌麻为之练祭可也　疏谓死者无近亲而从父昆弟为之主丧故云主人丧也有三年者谓死者有妻若子妻不可为主而子犹幼少未能为主故大功者主之为之练祥再祭朋友疏于大功不能为练祥但为之虞祔而已然则大功尚为练祥则虞祔亦为之可知亲重者为之逺祭亲轻者为之近祭故大功为之祥及练小功缌麻为之练朋友但为虞祔也　皇氏云死者有三年之亲大功主者为主练祥若死者但有大功则大功主者至期小功缌麻至祔若又无期则依服月数而止故杂记云凡主兄弟之丧虽疏亦虞之谓无三年及期者也田琼曰刘徳议问朋友虞祔谓主幼而为虞祔也若都无主族神不歆非类当为虞祔否荅曰虞安神也祔以死者祔于祖也朋友恩旧欢爱固当安之祔之然后义备但后日不常祭之尔】
　　【应镛曰责人必以其所故同姓之所亲则要以三年于交游之所厚则期以三月为义必于其可故变除生者之服饰非亲者不能而安祔死者之精神虽死者可为之然又必有妻子则为之练祥再祭虽不废而变除之节可略也凡此皆为死者无主后而虑生者不能乆其事故以亲疏而为之节若尽送往抚孤之义则虽过于厚而无害也夫死生之相救恤人道之当然今其身死而又妻子惸弱适无父母兄弟之至亲也则大功当任其责而至于终丧或其适无小功之亲也则朋友当任其责而至于逾葬使其不幸而无大功以为之依则小功以下其可以坐视乎又不幸而无朋友以为之助则为邻者傥与之旧其可以恝然乎是以体朋友死无所归于我殡之义则练祥不必大功而亲党皆不可得而辞推行有死人尚或墐之之心则虞练不必朋友而凡相识者皆不可得而拒特其情有厚薄则处之各不同自其笃于义者言之则各有加焉无害也凡遇人之之急难而处事之变者不可以不知】
　　大夫不主士之丧【注士之丧虽无主不敢摄大夫以为主　疏谓士死无主后其亲属有为大夫者尊不得主之】妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之【注妇谓凡适妇庻妇也虞卒哭非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉　疏虞与卒哭在寝故其夫或子得主之祔是祔于祖庙其事既重故舅主之妇之所祔者则舅之母也】
　　士不摄大夫士摄大夫唯宗子【注士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之　疏士丧无主不敢使大夫兼摄为主士毕故也若宗子为士而无主后者可使大夫摄主之宗子尊则可以摄之也】
　　【陆佃曰若应大夫主丧虽无大夫士不得摄】
　　【呉澄曰陆说于文为顺此一节盖言大夫死无主后其亲属有为士而无为大夫者士之位卑不可摄大夫而主已死大夫之丧唯宗子为士虽是位卑而宗子分尊故可以士而摄主大夫之丧也上言大夫不可主士之丧此则言士不可主大夫之丧注疏说与上文大夫不主士之丧义重非是宗子谓主丧之人非谓己死之人也】
　　干学案此宗子当指生者说若依孔疏则是大夫摄士非士摄大夫矣陆氏呉氏之说得之
　　主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主【注亲质不崇敬也　疏谓在国主人之丧服未除有兄弟自他国至谓五属之亲从逺归奔者也免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦免崇敬欲新其事故也若兄弟非时而奔则主人不须免也】
　　诸侯吊于异国之臣则其君为主【注君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜　疏君无吊他臣之礼若来在此国遇主国之臣丧时为彼君之故而吊故主国君代其臣之子为主案士丧礼君吊主人中庭拜稽颡成踊彼为主人故中庭拜今邻国君吊君为主拜賔则主人不拜曾子问称季桓子之丧卫君来吊鲁君为主季康子拜而稽颡故讥其丧有二主】
　　曾子问曾子问曰丧有二孤庙有二主礼与【注怪时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上【疏尝禘郊社之时虽众神并在犹先尊后卑一一祭之不一时緫祭故云尊无二上】未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【注伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也】丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也【注辩犹正也若康子者君吊其臣之意也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也　疏有司谓当时执事之有司畏康子之威不敢辩正也曾子时去桓公已逺二主行之已乆故云自桓公始康子正当孔子之时未知后代行之与否不得云自季康子始但见当时失礼故云康子之过也】
　　【方慤曰丧有孤则哀之所主庙有主则神之所依二孤则莫适为主二主则莫适为依是岂礼之意哉然后世行之者盖自桓公始之季康子之过也】
　　春秋隠公三年夏四月辛卯尹氏卒
　　公羊外大夫不卒此何以卒天王崩诸侯之主也【注时天王崩鲁隠往奔尹氏主殡赞诸侯与隠交接而卒恩隆于王者则加礼録之】
　　糓梁外大夫不卒此何以卒之也于天子之崩为鲁主故隠而卒之
　　春秋定公四年秋七月刘卷卒
　　糓梁此不卒而卒者贤之也寰内诸侯也非列土诸侯此何以卒也天王崩为诸侯主也【注昭二十二年景王崩当以賔主之礼相接能为诸侯主所以为贤】
　　通鉴秦庄襄王七年韩王往吊信陵君其子荣之以告子顺子顺曰必辞之以礼邻国君吊君为之主今君不命子则子无所受韩君也其子辞之
　　通典晋韩伯为殷灵符问或人荅云昔亡伯丧未除而祖母见背从兄不废父丧主而为主居庐郄太尉来吊不以为非礼也　宋庾蔚之谓父丧内祖亡则应兼主二丧
　　晋雷孝清问曰为祖母持重既葬而母亡云何范宣荅曰一身当为两丧之主　庾蔚之谓应别室为庐兼主二丧
　　有祖丧而父亡立庐议宋孟氏问曰嗣子今为孟使君持重光禄丧庭便无复主位于礼云何周续之云礼无晓然之文意谓嗣子宜兼持重正位之丧岂可阙三年正主邪
　　梁天监四年安成国刺称庙新建欲尅今日迁立所生呉太妃神主国主既有妃丧欲使臣下代祭明山賔议以为不可宜待王妃服竟亲奉盛礼
　　开元礼凡主兄弟之丧虽疏必虞【此为兄弟或在他方或无后嗣而为之主】朱子家礼立丧主【凡主人谓死者长子无则长孙承重者専奉馈奠】主妇【谓死者之妻无则主丧者之妻】
　　朱子语类朱子荅妻逾期孰为祭主之问云此未有考但司马氏大小祥祭已除服者皆与则主祭者虽已除服亦何害于主祭但用吊服或忌日之服可也朱子荅朔祭子为主之问云凡丧父在父为主子
　　无主丧之礼父没兄弟同居各主其妻子之丧　长子死则主父丧用次子不用侄今法如此宗子法立则用长子之子此法已坏只从今法　问今制夫为妻服期子为母齐衰三年则夫之大祥乃子小祥之祭子之大祥禫祭夫已无服可以夫为祭主祝辞曰夫某为子某荐其祥事如曾子问宗子为介子之礼可乎朱子荅云今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即释服大祥之祭夫亦须改其祝辞亦不必言为子而祭　李孝述问云先兄居适长已娶无子而没或以为母在宜用尊厌之例不须备礼如何朱子荅云宗子成人而无子当为立后尊厌之说非是又问谁主其丧朱子荅云既已立后何有此疑又问云先兄尝抱一襁褓之子为嗣既没孝述以其未胜丧又别无同居长上遂自主丧两月而此子卒前者仰问不曾言及先兄将葬孝述复求从兄之子为之后亦在襁褓孝述仍主祠板之题而从弟称既领尊教始悟其非犹疑不能执丧问之伯量彼云尝以此仰问先生荅云有摄主愚案丧大记云子幼则以衰抱之人为之拜是当以孝述摄也乃欲俟练祭换栗板时易题所称复虑先兄之后为同宗子之子不如亦谓之适孙否若可谓适孙则庙祭当使为主未知襁褓之子即可主祭为复待其成人或稍长邪若即可主祭则今祠板之变固合异日迁庙之称矣如或未可则今日易从子称异日复易从弟称有渎慢之嫌又案丧服小记云妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之所主不同而各有所宜不嫌数更则异日再易祠板所称恐亦无害又众议以为必以幼子主之理势方顺孝述于换栗板日已更称矣不知是否先生批云摄主但主其事名则宗子主之不可易也细考曾子问诸说可见
　　明防典立丧主【谓长子无则长孙】主妇【亡者之妻无则主丧者之妻】
　　【王廷相荅刘逺夫论丧礼书承示父母母亡父自主其丧之论窃详先儒多以丧服小记为据今考之小记云妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之郑氏注曰妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉及考士虞礼祝辞云哀子某哀显相夙兴夜处不宁敢用洁牲刚鬛香合嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事卒哭祝辞云哀子某来日隮祔尔于皇祖某甫尚飨祔祭祝辞云孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不寕用尹祭嘉荐普淖普荐溲酒适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨由此三辞观之皆其子主祭事矣今详小记之义盖谓诸子之妇亡者无子则虞卒哭之祭其夫主之有子则其子主之至于祔庙则其舅主焉尔谓之舅与妇对言也非谓父在母丧之云也家礼本之书仪或者縁此而误遂以虞卒哭并祔通为父主之也仆初纂时亦止据家礼注书入未至详考遂以后不伦尔承教多谢然仆窃有说焉夫在妻亡有有子者有无子者有子者固为祭之矣而无子者其夫自主亦礼也古今诸礼书皆无明证若以仪礼及家礼祭仪论之皆子祀父母之文也以夫行之于妻仍为过重今宜斟酌纂之何如且如父在母亡其子仍依诸礼主虞祔卒哭祥禫之祭但其父略先拜奠以休他所而后长子率诸子孙内外之人举行其夫在妻亡而无子者亦当别定节仪比之子祭父母少为简省另为祝文去其夙兴夜处哀慕不寜及叩地号天五情糜溃之辞如此庶得礼意周尽而于先王礼之未备者有所禆补家礼立丧主之下注子再为更定丧服小记之说不必尽以为凖亦无不可者何也仪礼乃圣经而礼记多出于汉儒之杂故也】
　　【汪琬曰或问丧必有主与曰礼丧有无后无无主然则孰为之主曰惟冢子与其妇礼所谓主人主妇是也支子不在列与曰虽在列不敢主之也何为其不敢也曰非重也曾子问曰丧无二孤此之谓也亲戚故旧亦可主与曰可古者丧必讣讣必哭哭则必有吊者孔子之哭子路也身为之主其哭伯髙也使子贡为之主皆是然则父母之丧可使他人主之与曰不可礼父不主庶子之丧夫不主妾之丧舅不主诸妇之丧妻之党不主姑姊妹之夫之丧吾未闲执亲之丧而使他人主之者也无主后则如之何有摄主礼大夫而无主后宗子为士者可摄也宗子为士而无主后大夫可摄也何为其使大夫摄曰公子有宗道焉非宗子而特起为大夫者亦有宗道故也无宗子则又如之何曰无宗子是无族也礼无族则前后家东西家主之无有则里尹主之是摄主之变也然则今之呉人有丧也或使同姓士大夫护之讣告必厠名其闲其殆古之摄主与曰是与摄主不同护丧之名不见于经朱子家礼使子若弟知礼者为之有丧事则必禀之前明集礼则兼用孙吾未闻士大夫而执弟与子孙之役者也虽谓之非礼可也万斯大学礼质疑武林张仲嘉着齐家寳要有云父母之丧长子为主无则次子或长孙主之予谓当改云无长子则长孙主之此古人重适之意因引公仪仲子舍孙立子孔子曰立孙为据友人呉秉季谓予曰有次子而以孙主丧恐世俗难行且子所引乃卿大夫之礼士庻之家不必然予曰某所言者古今之通义也君之所虑者末俗之私见也子亦知适孙为主即承重之谓乎曰虽承重犹当次子主之予曰若是有未明乎承重之谓矣古人于子无问众寡为父后者止适长一人是谓适子父老则重父没为丧主适子死则父报之故丧服父为长子斩曰正体于上又乃将所传重也注云重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也此重之义也适子死则适孙为后丧服曰有适子者无适孙注云适子在则皆为庶孙必适子死乃立适孙适孙为祖后也为祖后则凡适子之事皆适孙承之故祖父卒服斩与子为父同此承重之义也夫祖非无庻子而必以适孙为后则知所谓正体之重庻子不得之矣庶子不得重则为丧主者非适孙而谁庶子何以不得重也小记曰庻子不为长子斩不继祖与祢故也注云尊先祖之正体不二其统也大曰庶子不祭明其宗也观此则庶子不得重可知矣不得重而得为丧主乎使庶子而可为丧主则适孙可无承重矣使适孙而不为丧主则所谓承重者为何矣今天下丧礼废壊独适孙承重律令着之通俗行之稍见古人为后之义于此而更忽之则古意亡矣士君子之所深忧也曰适孙为主庶子反无所事乎曰非也丧主者丧礼所为主人也庻子者丧礼所谓众主人也古礼唯擗踊哭泣衰服苴绖众主人所同而拜賔送賔及祝辞之称与凡成礼于丧中者主人所独今世居丧仪节大异古初子孙不分适庶槩施而无别孰谓其无所事也曰然则庶子于父丧亦各有所重适孙何以得専主邪曰庶子之均其仪节亦庶子之不欲自异于适尔谓各有所重何以庶子先父而死者其子不为祖承重乎观此则庶子无所重而重在适孙也庶子虽叔父之尊不得以其为兄子而厌之矣曰庻子虽不厌然居丧仪节适庶既均适孙之为主者于何见之曰势重者难返欲一旦复古礼于今日有所不能就今言今唯祝辞及名刺之通于外者先适孙而后庶子存古意什一于千百而已矣曰如适孙复死则如之何曰今制不有曽承重者乎谓之承重则母问曽服斩与孙承重同服同则其为丧主亦无不同次子亦不得而専之也故次子为丧主者必长子无子或适孙曽无子不得已而后为之乃可尔古人无子孙者兄弟主之无兄弟者族人主之无族人则前后家东西家或尹里主之盖防有无后无无主圣人尽礼之变而为之制若言其常礼则适子适孙适曾孙适孙之为丧主其可得而移易也哉】
　　【张献翼曰予长嫂没长兄防试在燕京予在傍荅吊者之拜因而谢焉记云为赐而来者拜之况嫂叔乎及举殡则吾兄主之可无事于荅拜矣此等之礼随时斟酌不可预定者也】
　　摄主
　　曽子问曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南【注变于朝夕哭位也摄主上卿代君聼国政】大祝禆冕执束帛升自西阶尽等不升堂命母哭【注将有事宜清静也禆冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服禆冕絺冕也冕也士服爵弁服大祝禆冕则大夫】祝声三告曰某之子生敢告【注声噫歆警神也某夫人之氏也】升奠币于殡东几上哭降【注几筵于殡东明继体也】众主人卿大夫士房中皆哭不踊【注众主人君之亲也房中妇人】尽一哀反位遂朝奠【注反朝夕哭位】小宰升举币【注所主也举而下埋之阶间　疏熊氏云下称奠币于殡东则此告世子生谓既殡以后若未殡之前则世子生亦不告卿大夫士等皆衣衰服北面文不言者以下文云大祝裨冕明卿大夫等不裨冕士丧礼朝夕哭大夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上若其门内位主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南是朝夕内外哭位皆在东方也今乃从摄主北面于西阶南故云变于朝夕哭位也必于西阶南者以将告殡近殡位故也欲往告殡故升自西阶若于堂下告则大逺堂上告则大近殡故升阶尽等级即不升堂将有告事宜静故命母哭天子诸侯在殡宫则有几筵大夫士大敛有席虞始有几然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几于殡东当明世子是继体之贵故于常几筵之外别特设之案士丧礼每日之旦于朝夕哭位先哭而后行朝奠朝奠了又哭今因西阶前哭毕反此朝夕哭位于位不更哭即行朝奠礼谓一时兼哭两事故云遂朝奠所主币必知埋之阶间者下文云师行主命反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间故知此币亦埋之阶间也】三日众主人卿大夫士如初位北面【注三日负子日也初告生时】大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止【注宰宗人诏赞君事者】子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭【注奉子者拜哭】祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖【注踊袭衰杖成子礼也】奠出【注亦谓朝奠】大宰命祝史以名徧告于五祀山川【注因负子名之丧于礼略也　疏三日之朝自众主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪也以子自为主故不云从摄主也大宰大宗大祝皆裨冕者奉子接神故服祭服此大宰大宗等亦从子升堂故下文云祝宰宗人降东反位既言降明其时当在堂此经不云升堂者文不具尔少师奉子以衰者少师主养子之官又奉子故与子皆着衰也入门入殡宫门也众主人及诸臣并已先列位而哭今祝宰宗三人将子入门见故命门内在位者止哭也前告是初生日哀甚故祝升阶乃命止哭今三日哀已微杀故子入门而哭则止也子升自西阶者谓世子不忍从先君之阶升故由西阶升于时大宰大宗及祝亦升不言从者以子为主也殡前北面者殡以东为前谓当殡之东梢南北面也祝立于殡东南隅者祝在子之西而北面当殡之东南也其宰及宗人皇氏云以次立于子之东皆北面若其须诏相之时或就子前而西南也祝声三者亦谓警神也前告生哀甚故尽阶不升堂此见子须近殡故进立于殡东南隅既警神之后祝乃告曰夫人某氏之子某从执事宰宗人等敢见告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也皇氏云于时未立子名不得云某氏之子某从执事下有某字者误也今案定本及诸本皆有某字子升堂之时大宰即位立名告殡云某之子某祝宰宗人等以子稽颡哭故亦哭每踊三度为一节如此者三故云三者三降东反位者堂上皆降反东在下者皆东反朝夕哭位降者谓降自西阶也皆袒者以初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒子踊房中亦踊者以上文子不踊房中亦不踊至此乃皆踊也当子踊之时亦袒也故下注云踊袭衰杖成子礼也既云袭明初时袒也知朝奠非特奠者在殡无特告奠之故法也案内则及左桓六年皆三月乃名之今因负子三日即名之以丧事促遽于礼简略不暇待三月也上见殡之时既以名告故云某之子某非谓告山川之时始作名也】
　　曾子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢【注告生也】三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川【注祢父殡宫之主也既葬讫殡庶尸柩唯有主在故告于主渐神事之故也直云三人告祢不云摄主者葬时摄主已弁绖葛以交神明葬竞又服受服丧之大事便毕摄主无复有此事故子生则摄主不复与羣臣列位西阶下也不云裨冕者未葬尚裨冕葬后不言自显也不言束帛凡告必制币从之可知也不言尽阶不升者三人例是升者非不升也不言某之子生敢告者亦自可知也三月乃名于祢者葬后神事之故依平常之礼三日不见也三月乃见因见乃名从见之人与告生不异故不重言也虽三日不见其成服衰绖自依常礼也前不云社稷宗庙此不言五祀互相明也】
　　立后
　　檀公仪仲子之丧檀免焉【注故为非礼以讥仲子也礼朋友皆在他邦乃袒免】仲子舍其孙而立其子【注此其所立非也公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为后】檀曰何居我未之前闻也【注居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也】趋而就子服伯子于门右曰仲子舎其孙而立其子何也【注去賔位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子盖仲孙蔑之孙子服景伯蔑鲁大夫】伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舎其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也【注伯子为亲者隠尔立子非也文王立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也】子游问诸孔子孔子曰否立孙【注据周礼　疏公仪仲子亡檀与之为友又非处他邦为之着免故为重服讥其失礼也注云賔位者案賔之位随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下则賔亦入门西吊于西阶下故士丧礼君使人襚主人拜送拜賔即位西阶下东西郑云未忍即主人位也小敛之后尸则出堂廉然后有饰主人位则在阼阶下西面賔吊者入门东于东阶下吊也故士丧礼小敛讫男女奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭郑云即位踊东方位也则众主人不接賔初在东尔而檀之来当在小敛之前初于西阶行讥吊而主人未觉后乃趋向门右问伯子焉知小敛前者以仲子初丧即正适庶之位故也未小敛而着免者故为非礼之吊亦异常也然则子游之吊恵子是小敛后也故服衰而在门东故郑云大夫家臣位在賔后又云在门内北面也】
　　【方慤曰免之为服特施于五世之亲而朋友死于他邦者亦服之仲子之于檀既非五世之亲又非死于他邦檀为之免焉盖服非所服之服以讥立非所立耳】
　　【应镛曰檀然而不复言子游疑而复求正非夫子明辨以示之孰知舍孙立子之为非乎马骕曰史记云微子卒立其弟衍家语亦同然礼记公仪仲子舍其孙而立子子服伯子引此以为况详其文义则仲似微子之次子矣】
　　干学案管蔡世家云武王立伯邑考既已前卒矣又云伯邑考其后不知所封可见伯邑考仍有子文王以其死舍其子而立次子发也此解与马氏相脗合
　　司宼恵子之丧【注恵子卫将军文子弥牟之弟惠叔兰也生虎者】子游为之麻衰牡麻绖【注惠子废适立庶为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰】文子辞曰子辱与弥牟之弟游【注谢其存时】又辱为之服敢辞【注止之服也】子游曰礼也文子退反哭【注子游名习礼文子亦以为当然未觉其所讥】子游趋而就诸臣之位【注深讥之大夫之家臣位在賔后】文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞【注止之在臣位】子游曰固以请【注再不从命】文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位【注觉所讥也虎适子名文子亲扶而辞敬子游也南面而立则诸臣位在门内北面明矣】子游趋而就客位【注所讥行　疏世本灵公生昭子郢郢生文子木及惠叔兰兰生虎为司宼氏文子生简子瑕瑕生卫将军文氏然则弥牟是木之字子游既与惠子为朋友应着吊服加缌麻带绖今乃着麻衰牡麻绖故云重服讥之麻衰以吉服之布为衰者案诗云麻衣如雪又间大祥素缟麻衣皆吉服之布穪麻故知此麻衰亦吉服之布案吊服锡衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升轻于吊服而云重服以讥之者据牡麻绖为重吊服弁绖大加缌之绖一股而环之今乃用牡麻绞绖与齐衰绖同故云重也大夫之賔位在门东近北则大夫之家臣位亦在门东而近南并皆北向故在賔后也故卢云丧賔后主人同在门东家臣賔后则近南也然郑亦不知臣定位今以此为证故云明矣子游吊在臣位适子既向南面对子游故知臣位在门内北面也】
　　【髙郢子游麻衰议书曰盛徳不狎侮使弥牟能知礼邪是君子也当直言以救失为不知礼邪是小人也当矜其不能提耳喻之何狎侮之为乎观文子未正虎位非不知也重违惠子之志将告者而行之偃奈何以广自许以狎待人重其语言轻其重服乗人之失伐己之明又非美之位不可谓无辱且多识前言以匡其失而回遹若此设使立人之朝谋人之政至于讲大礼临大节献可替否任贤去邪言可得闻乎无以乃裂冠毁冕行怪而已矣逺观望之未见其可直人不以其直也不敢以道狥物而忘其身赴井救人伤教害义殆非所谓习礼者矣】
　　【马晞孟曰死丧之威致哀戚者惟兄弟而已若朋友皆在他邦而无宗族兄弟乃得施亲亲之恩相为袒免檀之免子游之麻绖皆非在他邦者也而其服有过焉以为仲子之舍孙惠子之立庶而父兄不能正是犹无亲也檀子游虽有朋友之道欲正而不可得故重为之服所以视其亲言唯亲则有可正之恩就臣之位所以视其臣言唯臣则有可正之义】
　　【邵寳曰公仪仲子舍孙立子而檀吊之以免司宼恵子舍适立庶而子游吊之以麻衰礼欤非礼也然则二子之服之也何居将以明礼也将以明礼而自蹈于非礼可乎昔者孟子尝以仁术为言假非礼以起问者而率人于礼近于术矣何不可之有】
　　石骀仲卒【注骀仲卫大夫石碏之族】无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆【注齐絜则得吉兆】五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉【注心正且知礼】石祁子兆卫人以龟为有知也
　　【方慤曰曲礼云居丧之礼头有创则沐身有痬则浴非有创疡固不可以沐浴矣玉藻云凡带必有佩玉唯丧否非去丧固不可以佩玉矣执亲之丧而沐浴佩玉是忘孝忘礼也唯石祁子不为之龟之独兆于祁子为有知也】
　　公羊传公【注隐公】何以不言即位成公意也何成乎公之意公将平国而反之桓曷为反之桓桓幼而贵隠长而卑其为尊卑也微国人莫知隠长又贤诸大夫防隠而立之隠于是焉而辞立则未知桓之将必得立也且如桓立则恐诸大夫之不能相幼君也故凡隠之立为桓立也隠长又贤何以不宜立立适以长不以贤立子以贵不以长【注适谓适夫人之子尊无与敌故以齿子谓左右媵及侄娣之子位有贵贱又防其同时而生故以贵也礼适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立适侄娣适侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙其双生也质家据见立先生文家据本意立后生皆所以防爱争】桓何以贵母贵也【注据桓母右媵】母贵则子何以贵子以母贵母以子贵
　　宋宣公谓缪公曰以吾爱与夷则不若爱女以为社稷宗庙主则与夷不若女盍终为君矣【注与夷者宣公之子缪公者宣公之弟】宣公死缪公立缪公逐其二子庄公冯与左师勃【注左师官勃名也】曰尔为吾子生毋相见死毋相哭【注所以逺絶之】与夷复曰先君之所为不与臣国而纳国乎君者以君可以为社稷宗庙主也今君逐君之二子而将致国乎与夷此非先君之意也且使子而可逐则先君其逐臣矣缪公曰先君之不尔逐可知矣【注尔女也可知者欲使我反国】吾立乎此摄也【注暂摄行君事不得与子也谦辞】终致国乎与夷庄公冯弑与夷【注冯与督共弑在桓二年危之于此者死乃反国非至贤之君不能不争也】故君子大居正【注明修法守正最计之要者】宋之祸宣公为之也【注言死而让开争原也】左襄公三十一年六月辛巳公薨立胡女敬归之子子野【注胡归姓之国敬归襄公妾】次于季氏秋九月癸巳卒毁也【注过哀毁瘠以致灭性】立敬归之娣齐归之子公子裯【注齐諡裯昭公名】穆叔不欲曰大子死有母弟则立之无则立长【注立庶子则以年】年钧择贤义钧则卜古之道也【注先人事后卜筮也义钧谓贤等】非适嗣何必娣之子【注言子野非适嗣】且是人也居丧而不哀在慼而有嘉容是谓不度不度之人鲜不为患若果立之必为季氏忧武子不听卒立之比及葬三易衰衰衽如故衰【注言其嬉戏无度】于是昭公十九年矣犹有童心君子是以知其不能终也
　　哀公三年秋季孙有疾命正常曰无死【注正常桓子之宠臣欲付以后事故勅令勿从已死】南孺子之子男也则以告而立之【注南孺子季桓子之妻言若生男告公而立之】女也则肥也可【注肥康子也】季孙卒康子即位既葬康子在朝【注在公朝也】南氏生男正常载以如朝告曰夫子有遗言命其圉臣曰南氏生男则告于君与大夫而立之今生矣男也敢告遂奔卫康子请退【注退避位也】公使共刘视之【注共刘鲁大夫】则或杀之矣乃讨之【注讨杀者】召正常正常不反【注畏康子也备言季氏家事】
　　宋书礼志大明二年六月有司奏凡侯伯子男世子丧无嗣求进次息为世子检无其例下礼官议正博士孙武议案晋济北侯荀勗长子连卒以次子辑拜世子先代成凖宜为今例博士傅郁议礼记微子立衍商礼斯行仲子舍孙姬典攸贬歴代遵循靡替于旧今胙土之君在而世子卒厥嗣未育非孙之谓愚以为次子有子自宜绍为世孙若其未也无容逺搜轻属承纲继体之有由父在立子允称情典曹郎诸葛雅之议案春秋云世子死有母弟则弟无则立长年钧择贤义均则卜古之制也今长子蚤卒无嗣进立次息以为世子取诸左氏理义无违又孙武所据晋济北侯荀勗长子卒立次子亦近代成例依文采比窃所允安谓宜开许以为永制参议为允诏可
　　大明四年九月有司奏陈留国王曹防季长兄防嗣蚤卒季袭封之后生子铣以继防嗣依例应拜世子未详应以铣为世子为应立次子锴太学博士王温之江长议并以铣为正嗣太常陆澄议立锴右丞徐爰议谓礼后大宗以其不可乏祀诸侯世及春秋成义防嗣承家爵身为国王虽薨没无子犹列昭穆立后之日便应即纂国统于时既无承继防季以次袭绍防嗣既列庙飨故自与世数而迁岂容烝尝无阙横取他子为嗣为人嗣又应恭祀先父案礼文公子不得祢诸侯防嗣无缘降庙就寝铣本长息宜还为防季世子诏如爰议北齐书刁柔天保中柔为中书舍人参议律令时议者以为立五等爵邑承袭者无适子立适孙无适孙立适子弟无适子弟立适孙弟柔以为无适孙立适曾孙不应立适子弟议曰柔案礼立适以长故谓长子为适子适子死以适子之子为适孙死则曾亦然然则适子之名本为重故丧服曰庶子不为长子三年不继祖与祢也礼记公仪仲子之丧檀弓曰何居我未之前闻仲子舍其孙而立其子何也子服伯子曰昔者文王舍伯邑考而立武王发微子舍其孙盾而立弟衍仲子亦犹行古之道也郑注伯子为亲者讳尔立子非也文王之立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也子游问诸孔子孔子曰否立孙注曰据周礼然则商以适子死立适子之母弟周以适子死立适子之子为适孙故春秋公羊之义适子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙丧服云为父后者出母无服小记云祖父卒而后为祖母后者三年为出母无服者丧者不祭故也为祖母三年者大宗重故也今议以适子孙死而立适子母弟者则为父后矣适子母弟本非承适以无适故得为父后则适孙之弟理亦应得为父后则是父卒然后为祖后者服斩旣得为祖服斩而不得为重者未之闻也若用商家亲亲之义本不应适子死而立适孙若从周家尊尊之文又岂宜舎其子而立其弟或文或质愚用惑焉小记复云适妇不为舅姑后者则舅姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死无子不受重者小功庶妇之服凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所重者非适服之皆如众子庶妇也言死无子者谓絶世无子非谓无适子如其有子焉得云无后夫虽废疾无子妇犹以适名适名既在而欲废其子者其如礼何礼有损益代相沿革必谓宗适可得而变者则为后服斩亦宜有因而改
　　唐律诸立适违法者徒一年即适妻年五十以上无子者得立庻以长不以长者亦如之
　　疏议曰立适者本拟承袭适妻之长子为适子不依此立是名违法合徒一年即适妻年五十以上无子者谓妇人年五十以上不复乳育故许立庶子为适皆先立长不立长者亦徒一年故云亦如之依令无适子及有罪疾立适孙无适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立适孙同母弟无母弟立庶孙曾以下凖此无后者爲戸絶
　　唐六典吏部司封郎中员外郎掌邦之封爵诸王公侯伯子男若无适子及罪疾立适孙无适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立适孙同母弟无母弟立庶孙曾以下同此无后者国除
　　宋史礼志神宗熙宁八年礼院请为祖承重者依封爵今立适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立适孙同母弟如又无之即立庻长孙行斩衰服于是礼房详定古者封建国邑而立宗子故周礼适子死虽有诸子犹令适孙重所以一本统明尊尊之义也至于商礼则适子死立众子然后立孙今既不立宗子又未尝封建国邑则适孙丧祖不宜纯用周礼若适子死无众子然后适孙承重即适孙传袭封爵者虽有众子犹承重时知庐州孙觉以适孙解官持祖母服觉叔父在有司以新令乃改知润州元丰三年太常丞刘次庄请祖母亡有适曽孙次庄为适孙同母弟在法未有庶孙承重之文诏下礼官立法自今承重者适子死无诸子即适孙承重无适孙适孙同母弟承重无母弟庶孙长者承重曽孙以下凖此其袭封爵自依礼令【陈祥道礼书子服父三年父以尊降服子期而长子三年以其重也孙服祖期祖以尊降服孙大功而服适孙期亦以其重也若适子在而适孙死则祖亦服大功以其有适子者无适孙也适子不在而祖死则适孙亦服三年以其无适子者适孙承其服也然则古者父死立适子适子死立适孙上以后先祖下以收族人谓之大宗大宗不可以絶故无子则族人以支子后之凡以尊正统而重适嗣也春秋左氏传曰太子有母弟则立之无则立长年均择贤义均则卜又曰王后无适则择立长年均以徳徳均以卜以为太子死而无后则立适子之母弟以其犹出于适室也无母弟则立庶长以其不得已而立妾子之长也立妾子之长则无间于贵贱公羊曰立适以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也何休曰礼适夫人无子立右媵子右媵无子立左媵子左媵无子立适侄娣子适侄娣无子立右媵侄娣子右媵侄娣无子立左媵侄娣子不识何据云然邪夫适室所以配君子奉祭祀者也媵与侄娣所以从适室广继嗣者也故内则以冢子母弟为适子书以母弟与王父同其重则太子死而无后立太子之母弟可也均妾庶也而立其母之贵者可乎左氏曰非适嗣何必娣之子又曰王不立爱公卿无私盖言此也礼言为后者也有正体而不重适子有罪疾是也有重而非正体庶孙为后是也有体而不正庶子为后是也有正而不体适孙为后是也然传至适孙适孙无后则必立适孙之弟犹太子之母弟也礼为族人以支子后之盖自其无弟者言之也今令文诸王公侯伯子男皆子孙承适者袭若无适子及有罪疾立适孙无适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立适孙同母弟无母弟立庶孙曽孙以下凖此若然是无适孙则舍适孙母弟而上取适子之兄弟无适曽孙则舍适曽孙母弟而上取适孙之兄弟适子之子宜立而不立适子之兄弟不宜立而立之是絶正统而厚旁枝矣与礼大宗不可絶云不亦异乎】
　　元史世祖至元四年诏诸用廕者以适长子若适长子有废疾立适长子之子孙曽同如无立适长子同母弟曽同如无立继室所生如无立次室所生如无立婢子如絶嗣者旁廕其亲兄弟各及子孙如无旁廕伯叔及其子孙
　　明防典凡封爵典制洪武初定亲王适长子年及十岁立为王世子如或以庶夺适轻则降为庶人重则流窜逺方王世子承袭亲王朝廷遣人行册命之礼如无适长子以庶长子承袭亲王次适子及庻子年至十岁皆封郡王郡王受封并郡王适长子袭封者亦行册命之礼如无适长子以庶长子承袭世子适长子封世孙郡王适第一子封长子长子适第一子封长孙　万厯十年议凖亲王薨逝其子应袭封及世孙承重者先请勅管理府事俟服制已满方许请封不得服内陈乞若薨而絶嗣许亲弟亲侄进封为亲王如无亲弟亲侄以次推及伦序相应者进封该有期功服制亦先请勅管理府事俟本等服制满日请封日后子孙除承袭亲王外其余俱照依原封世次受以本等爵级不凖加封若嘉靖四十四年例前加封者姑凖照常袭例后加封者查照世次改正　凡庶子袭封万厯十年议凖就郡王娶有内助妾媵不论入府先后己未加封所生之子皆为庶子如适子有故庶子袭封父爵定以庶长承袭若有越次承袭朦胧奏扰者将本宗参罚究治辅导官并同谋拨置之人行巡按御史提问拟罪
　　凡袭职替职洪武二十六年定军官亡故年老征伤须以适长男承袭替职或适长男蚤丧及笃疾残疾则以适孙袭替如无适子孙则庶长子袭替若适庶子孙俱无方许弟侄袭替　永乐二年题凖军职正妻无子其妾婢所生子均为世子不论母之次序止以年长者承袭　嘉靖三十七年例军职娶乐人之女为妾生子虽系长男亦不凖袭令无碍庶次男承袭如无庶次男取大次房应袭之人承袭户无应袭之人即行停革　万厯十二年题凖大臣恩廕武职必须世适或适长子孙别有职事方许次房借廕次房亦有职事方及再次待后身终及应替日仍还适长子孙世袭若一家二廕或原有世职则以职大小为序职大者与长房次者与次房例前袭过者候身终日改正
　　明律凡立适子违法者杖八十其适妻年五十以上无子者得立庶长子不立长子者罪亦同
　　【王廷相曰立后从周何谓也曰殷人适子死立适子之母弟周人适子死立适孙春秋传曰质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙是也文王立微子立衍孔子乃曰立孙此又何谓也曰文王立遵时制也微子立衍守祖道也立孙周道也故孔子从周曰后世不可易乎曰立适所以重宗一统消觊觎而絶祸变万世不易之道也故无适子立适孙无适孙立适曽孙无适曽孙立适孙之弟先支后庶可也无则上求适子之弟立之无适弟而后及庶弟焉由是而行人伦正天理公而天下万世非分觊觎之心絶矣曰有适而立庶者何也曰此乱世之道启争端者也不可以为训也】

　　读礼通考巻五十三
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考巻五十四　　刑部尚书徐干学撰丧仪节十七
　　容体
　　周礼地官保氏养国子以道教之六仪四曰丧纪之容【注丧纪之容弟弟翔翔】
　　【王昭禹曰丧纪之容非持衰绖杖屦之设而已必期乎哀】
　　玉藻丧容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧【注累累羸惫貌颠颠忧思貌瞿瞿梅梅不审貌茧茧声气微也　疏此一节论居丧容貌言语瞻视之仪丧容瘦瘠累累然顔色忧思颠颠然不舒畅也瞿瞿惊遽貌梅梅谓微昧也茧茧犹緜緜声气微细也】
　　【陈祥道曰丧容累累緫言之也色视及言悉言之也颠颠忧思之貌梅梅于义无取意当为晦亦以哀故视不明也】
　　【方慤曰累如累绁之累言忧心有所拘系家语言丧家之拘亦曰累然者以此色容颠颠言其色之颠毁而不能立也问丧所谓如坏墙然者以此言容茧茧者谓忧营于内而言不能绎也】
　　【辅广曰累累欲落之意忧悴而不能自营也颠颠如字累累颠颠皆陨落崩壊之貌茧茧鬰结而未有绪也】
　　【陆佃曰颠颠摧殒貌梅梅悲酸貌茧茧未有绪之貌张则瞿瞿收则梅梅经曰见似目瞿】
　　檀丧事欲其纵纵尔【注趋事貌】吉事欲其折折尔【注安舒貌】故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠故骚骚尔则野【注谓太疾】鼎鼎尔则小人【注谓太舒】君子盖犹犹尔【注疾舒之中】
　　【陈澔曰纵纵给于趋事之貌折折从容中礼之貌丧事虽急遽而不可陵躐其节次吉事虽有立而待事之时亦不可失于怠惰若骚骚而太疾则鄙野矣鼎鼎而太舒则小人之为矣犹犹而得缓急之中君子行礼之道也】
　　间斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之于容体者也【注有大忧者面必深墨止谓不动于喜乐之事　疏苴是黧黒色止平停不动也大功转轻心无斩刺故貌不为之变又不为之倾若止于二者之间小功缌麻其情既轻哀声从容于理可也】
　　【方慤曰孝子之情在内者既极其哀则形于外也亦为之不美故斩衰则服苴以表之故曰所以首其内而见诸外以其所表如此而貌亦宜如此故曰斩衰貌若苴枲亦苴也盖谓牡麻尔其为布稍精于子麻上言斩衰服苴则知齐衰而下服枲矣且齐衰既以缉而齐其下为义则其服缉之枲固亦宜矣其服如此貌亦宜如之故曰齐衰貌若枲以其哀既杀于斩衰故貌不若苴之恶也】
　　表记君子衰绖则有哀色
　　【方慤曰衰者齐衰斩衰绖者首绖腰绖是皆丧服也】
　　【叶梦得曰君子之于丧无不哀非特衰绖而后有哀色也】
　　曲礼居丧之礼毁瘠不形视听不衰【注为其废丧事形谓骨见】升降不由阼阶出入不当门隧【注常若亲存隧道也　疏毁瘠羸瘦也形骨露也骨为人形之主故谓骨为形居丧许羸瘦不许骨露也阼阶主人之阶也孝子事死如事生故在丧思慕不忍从父阼阶上下也若袝祭以后即得升阼阶知者士虞礼卒哭以后称哀子袝祭称孝子袝祭如馈食之礼既同于吉则得升阼阶也然杂记云吊者入主人升堂西面此未得升阼阶者敬异国之賔也门隧门之中道也方慤曰毁瘠不形虑或至于灭性也居丧之礼虽哭泣无时然不可以过哀而丧其明焉虽闻乐不乐然不可以过哀而瞆其聪焉视听衰则不足当大事也杂记言视不明听不聪君子病之者以此吕大临曰君子执亲之丧其衰慕之至如不欲生所以致毁者仅至于不死而已然先王制礼毁不灭性教民无以死伤生毁瘠形视听衰几于灭性矣非特然也送死之大事且将废而莫之行则罪莫大焉此君子所以不敢过也君子之居丧三年无改于父之道若父存焉而升降不由阼阶出入不当门隧执人子之礼而不忍废也士丧礼既启柩迁于祖主人从升自西阶既葬反哭入升自西阶此不由阼阶之节也】
　　【徐师曽曰先王制礼教民无以死伤生故毁瘠形视听衰则禁之所以防贤者之过也事死如事生故由阼阶当门隧则禁之所以全不忍死亲之心也】
　　杂记子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下顔色称其情戚容称其服【注顔色称其情当须毁瘠戚容称其服当须憔悴也】
　　【方慤曰敬足以尽礼故为上哀足以尽情故次之瘠足以尽容故为下顔色在乎面目而面目者情之所见也故顔色称其情戚容兼乎四体者服之所被也故戚容称其服顔色称其情者以外称内也戚容称其服者以本称末也情有悲哀隆杀之别服有齐斩重轻之殊外不称内之隆杀则为伪矣本不称末之轻重则为野矣】
　　【陈澔曰附于身附于棺者皆欲其必诚必信故敬为上不胜丧比于不慈不孝故瘠为下也】
　　丧服四制毁不灭性不以死伤生也
　　百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已
　　檀始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【注皆忧悼在心之貌也求犹索物　疏事尽礼屈为穷亲始死孝子匍匐而哭如急行道极无所复去穷急之容也瞿瞿眼日速瞻之貌求犹觅也貌恒瞿瞿如有所失而求觅之不得然也皇皇犹栖栖也葬后亲归草土孝子心形栖栖皇皇无所依托如望人来而人不至也至小祥叹慨日月若驰之速也至大祥而寥廓情意不乐而已】
　　【方慤曰下篇述顔丁之居丧则言皇皇于始死言慨焉于既葬问丧则言皇皇于反哭所言不同者盖君子有终身之丧思亲之丧岂有隆杀哉先王制礼略为之节而已故其所言不必同】
　　【马睎孟曰亲始死恻怛痛疾伤肾焦肺而其志懑气盛袒踊无数故曰充充如有穷在牀为尸在棺为柩而人子之心犹望其反及既殡也尸柩不可见魂气不可复而欲冀其声容之髣髴又不可得则忽焉失之矣故曰瞿瞿如有求而弗得殡则在宫则在野宫则犹近虽不可复生然且有所据依求索之及于野则逺矣而魂气无所依焉入门弗见也上堂弗见也入室又弗见也不可复见已矣于是为甚有虞以迎之袝以安之然犹不知鬼神之格欤故曰皇皇如有望而弗至】
　　毁不危身为无后也【注危身谓憔悴将灭性】
　　顔丁善居丧【注顔丁鲁人】始死皇皇如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨焉如不及其反而息【注从随也慨惫貌】
　　【方慤曰皇皇言心无所依望望言形无所跋此浅深之别也其反而息言葬反而亡于是为甚心与形俱息也息与诗言我心则休同义言其极而不可加故也】
　　【陈澔曰息犹待也不忍决忘其亲犹且行且止以待亲之反也盖葬者往而不反然孝子于迎精而反之时犹如有所疑也】
　　【呉澄曰亲之始死如有一物失去求索之而不能得故皇皇焉及其既殡如有一人前行已随其后追逐之而不能及故望望焉既葬谓迎精而反在路之时如亲已还反至家已尚追逐不及力已疲倦行不能前而暂焉休息言其怅怳不安之甚故曰慨焉】
　　髙子臯之执亲之丧也泣血三年【注言泣无声如血出】未尝见齿【注言笑之微】君子以为难【注言人不能然　疏凡人涕泪必因悲声而出言血出则不由声也今子臯悲无声其涕亦出如血之出故云泣血】
　　【呉澄曰泣谓目有泪凡人号哭之时目有泪出子臯虽当不哭时黙思其亲目亦有泪如血之出经三年之乆如此人大笑则齿本见微笑则齿见未尝见齿言其未尝微笑也】
　　杂记免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾顔色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之丧其余则直道而行之是也
　　【陈澔曰见人貌有类其亲者则目为之瞿然惊变闻人所称名与吾亲同则心为之瞿然惊变丧服虽除而余哀未忘故于吊死问疾之时戚容有加异于无忧之人也如此而后可以服三年之丧言其哀心诚实无伪也其余服轻者直道而行则不过循丧礼而已】
　　【胡铨曰路隋父死母告以貌类父终身不引镜近于目瞿刘温叟父名岳终身不听丝竹近于心瞿】
　　哭踊
　　仪礼丧服斩衰哭昼夜无时既虞朝一哭夕一哭而已既练哭无时【注哭有三无时始死未殡已前哭不絶声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也朝一哭夕一哭而已者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭唯朝夕于阼阶下哭丧中三无时哭外唯此卒哭之后未练之前是有时之哭故云而已】
　　既夕记哭昼夜无时【注哀至则哭非必朝夕　疏此谓殡后在庐中思忆则哭无时节敖继公曰哭无时者既练又变而不朝夕哭唯哀至则哭而已此哭亦在次中凡哭有三无时二有时始死未殡以前哭不絶声一无时也既殡以后阼阶下朝夕哭之外有次中昼夜无时之哭二无时也既练之后无次中朝夕之哭唯哀至则哭即此所云者三无时也既殡之后卒哭之前朝夕哭于阼阶下一有时也卒哭之后未练之前朝夕哭于次中二有时也】
　　檀辟踊哀之至也有算为之节文也【注算数也　疏抚心为辟跳跃为踊孝子丧亲哀慕志懑男踊女辟是哀痛之至极也若不裁限恐伤其性故辟踊有算为凖节凖节之数不一每一踊三跳三踊九跳为一节士合死日三日而殡凡有三踊初死日袭袭而踊明日小敛小敛而踊又明日大敛大敛又踊凡三日为三踊也大夫五踊合死日四日而殡初死日一踊明日袭又一踊至三日小敛朝一踊至小敛时又一踊至四日大敛朝不踊当大敛时又一踊凡四日为五踊诸侯七踊合死日六日而殡初死日一明日袭又一至三日小敛朝一当小敛时又一四日无事一五日又一至六日朝不踊亦当大敛时又一凡六日七踊周礼王九踊合死日八日而殡死日一明日袭一其间二日为二至五日小敛为二其间二日又二至八日大敛则其朝不踊也大敛时又一凡八日九踊故云为之节文也故杂记云公七踊大夫五踊士三踊郑注云士小敛之朝不踊君夫夫大敛之朝乃不踊是也】
　　【方慤曰有算则有节有节则有文无节则质故谓之节文】
　　杂记公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间【注公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居间者踊必拾主人踊妇人踊賔乃踊　疏诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时又一踊袭明日朝又明日小敛朝一踊为四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就于前三日为五也小敛明日踊又踊为六也至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡为七踊也大夫五者大夫三日殡合死日为四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛凡五也士三者士二日殡合死日数也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日大敛一是凡三也妇人皆居间者谓妇人与丈夫更踊也男子先踊踊毕而妇人踊踊毕賔乃踊妇人居賔主之中间又云皆居间者言皆于贵贱妇人悉居賔主间也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓为礼有节之踊每踊輙三者三为九而谓为一也】
　　【陆佃曰公五日而殡踊七日大夫三日而殡踊五日其始死之日踊既殡之后一日犹踊若士三日而殡踊三日则其既殡之后一日不踊欤三五七然后有间士三踊妇人居间言皆三无又间故也然则妇人居间若公七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又二日甲一踊大夫仿此】
　　【方慤曰为贵者踊则多为贱者踊则少此重轻之别也】
　　干学案陆氏之说其解七踊五踊三踊理或有然至妇人居间之解则穿凿而不经不若孔疏之为有据也
　　孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉【注由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用礼文矣能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也】
　　【陆佃曰疏衰大功文也踊絶不絶情也伯叔母之丧文至而情不至姑姊妹之丧文不至而情至知此者则凡于礼知由于内也】
　　【呉澄曰丧礼有情有文诚于中者情也形于外者文也伯母叔母之疏衰期其文隆于大功矣然义服之情轻于骨肉故踊不絶地其哀浅也姑姊妹之大功九月其文杀于疏衰矣然骨肉之情重于义服故踊絶于地其哀也深矣知此二者则知哀之浅深由乎其中之情也岂由乎外之文矣哉陆说优于郑注】
　　曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有【注言若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不偯】
　　丧大记铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊【注目孝子踊节　疏此一经明孝子贵贱踊节也】
　　【呉澄曰贵贱谓君大夫士之礼皆同大敛当此之节则孝子必踊也】
　　【徐师曽曰此记踊节有七君大夫士所同也动尸举柩哭踊无数不在此节铺者先在外敛者先在上】干学案此章凡七踊小敛大敛皆然也据此则孔氏解三踊五踊七踊谓士小敛一踊大敛一踊大夫诸侯小敛朝夕各一踊大敛止敛时一踊之说恐未必然
　　祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【注外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者　疏外即中门外垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭若有吊者则入即位哭也内中门也禫已县八音于庭是乐作矣故门内不复哭也】问丧三日而敛在牀曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故发胷击心爵踊殷殷田田如坏墙然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也【注辟拊心也哀以送之谓葬时也迎其精神而反谓日中而虞也】
　　檀弁人有其母死而孺子泣者【注言声无节】孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可也为可继也故哭踊有节【注杂记曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母何常声之有与此违者曽子所言是始死之日悲哀志懑未可为节此在袭敛之时可以制礼故哭踊有节也所以知然者曽申泛问于哭时故知举重时荅也此所言哭踊有节节哭之时在于后也】
　　有子与子游立见孺子慕者有子谓子游曰子壹不知夫丧之踊也子欲去之乆矣情在于斯其是也夫【注丧之踊犹孺子之号慕】子游曰礼有微情者【注节哭踊】有以故兴物者【注衰绖之制】有直情而径行者戎狄之道也【注哭踊无节衣服无制】礼道则不然人喜则斯陶陶斯咏【注咏讴也】咏斯犹【注犹当为摇声之误也摇谓身动摇也】犹斯舞【注手舞之】舞斯愠【注愠犹怒也】愠斯戚【注戚愤恚】戚斯叹【注叹吟息】叹斯辟【注辟拊心】辟斯踊矣【注踊跃】品节斯斯之谓礼【注舞踊皆有节乃成礼】人死斯恶之矣无能也斯倍之矣是故制绞衾设蒌翣为使人勿恶也【注绞衾尸之饰蒌翣棺之墙饰周礼蒌作柳】始死脯醢之奠将行遣而行之既葬而食之【注将行将葬也葬有遣奠食反虞之祭】未有见其飨之者也自上世以来未之有舍也为使人勿倍也故子之所刺于礼者亦非礼之訾也【注訾病也疏微杀也贤者丧亲必致灭性故制三日而食哭踊有数以杀其内情使之俯就也何云哭踊之情必发】
　　【于内谓之微微者不见也兴起也物谓衰绖也若不肖之属本无哀情故为衰绖使其覩物思哀起情企及也引由外来故云兴物也然衰绖之制一则为孝子至痛之节二则使不肖之人企及今止说兴物以对微物之故若直肆己情无哭踊节制乃是夷狄之道以下极言哀乐之本喜者外境防心之谓陶者心初悦而未畅之意人若外境防心则懐抱欣悦但始俄尔则郁陶未畅郁陶转畅则口歌咏之歌咏不足渐至摇动身体摇身不足乃至起舞足蹈手扬乐之极也愠怒也外境违心之谓凡喜怒相对哀乐相生故若舞而无节形疲厌倦事与心违则怒生怒生由于舞极故云舞斯愠也愠斯戚者戚愤恚也怒来触心故愤恚起愤恚转深因发吟息吟息不泄故至拊心拊心不泄乃至跳踊奋击亦哀之极也品阶格也节制断也斯此也若喜而不节自陶至舞俄顷而愠生若怒而不节从戚至踊踊极则笑故夷狄无礼朝殡夕歌童儿任情倐啼倐笑今若品节此二涂使舞舞有数有数则乆长故云此之谓礼】
　　【刘敞曰人舞宜乐不宜更愠又不当渐至辟踊此中间有遗文矣盖本曰人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹斯舞舞斯蹈矣人悲则斯愠愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯咏咏自喜而下五变而至蹈自悲而下亦五变而至踊】
　　【方慤曰隂阳之理忧乐之情固常如此则礼虽经而为三百曲而为三千不过品于斯节于斯而已品于斯故所施之上下有常节于斯故所处之多少无失故曰品节斯斯之谓礼】
　　【胡铨曰咏斯犹解作君子盖犹犹尔之犹郑读为摇动恐非】
　　父母之丧无时使必知其反也【注谓既练或时为君服金革之事反必有祭疏礼哭无时有三种一是初丧未殡之前哭不絶声二是殡后除朝夕之外庐中思忆则哭三是小祥之后哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也此云哭无时谓小祥之后何以知然下云使必知其反是其可使之时也使谓君使之也既小祥哭无时其时可为君所使服金革之事也反还也若为使还家当必设祭告亲之神令知其反亦出必告反必面之义也注谓或时为君服金革之事者礼运云三年之丧期不使公羊传亦言期不使是知期内不使则期外可使也】
　　祭义郊之祭也丧者不敢哭凶服者不敢入国门敬之至也【注祭者吉礼不欲闻见凶人】
　　郊特牲祭之日丧者不哭不敢凶服
　　杂记国禁哭则止朝夕之奠即位自因也
　　【徐师曽曰此记居丧遇禁之礼国有大祭祀而禁哭以敬神也为人臣子不奉禁固不可奉禁而废奠亦不可必止哭以尽奉公之义而于朝夕奠时自为阼阶下之位因仍礼节之故事而行以尽事亲之仁则两全而无害矣】
　　间斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也【注三曲一举声而三折也偯声余从容也　疏斩衰之哭一举而至气絶如似气往而不却反声也哀容可者言小功缌麻其情既轻哀声从容于理可也】
　　【方慤曰往而不返言气欲絶而不能生也偯则哀之余声也夫哀之所感天性然也孝经言丧亲曰哭不偯故此至大功始有偯也哀容则其哀从容而不迫】
　　檀孔子恶野哭者【注为其变众　疏哭非其地谓之野为变众故恶之也】张子曰为有服者之丧不哭诸家而哭于野是恶凶事也所知自当哭于野又若奔丧者安得不哭于道【方慤曰子蒲卒哭者呼灭子臯曰若是野哉孔子之所恶者以其如此故家语之文则连言之孔子尝言所知吾哭诸野若此所谓野岂其恶之哉】
　　【胡铨曰谓哭不以礼为野】
　　子蒲卒哭者呼灭【注灭盖子蒲名】子臯曰若是野哉哭者改之【疏唯复呼名冀其闻名而反哭则敬鬼神不复呼其名】
　　孟子华周杞梁之妻善哭其夫而变国俗【注华周华旋也杞梁杞殖也二人齐大夫死于戎事者其妻哭之哀城为之崩国俗化之则效其哭】
　　【顔氏家训礼间云斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也孝经云哭不偯皆论哭有轻重质文之声也礼以哭有言者为号然则哭亦有辞也江南丧哭时有哀诉之言尔山东重丧则唯呼苍天期功以下则唯呼痛深便是号而不哭】
　　唐书贞观四年太宗谓侍臣曰比闻京城士庶居父母丧者乃有信巫书之言辰日不哭以此辞于吊问拘忌辍哀败俗伤风极乖人理宜令州县教导齐之以礼典韦挺传时乗隋大乱风俗薄恶人不知教挺上疏曰父母之恩昊天罔极创巨之痛终身何己今衣冠士族辰日不哭谓为重丧亲賔来吊辄不临举又闾里细人每有重丧不即发问先造邑社待营办具乃始发哀至假车乗雇棺椁以荣送葬既葬邻伍防集相与酣醉名曰出孝望一切惩革申明礼宪
　　张公谨公谨卒帝将出次哭之有司奏日在辰不可帝曰君臣犹父子也情感于内安有所避遂哭之吕才世之人为葬巫所惑谓辰日不哭欣然而受吊斁礼伤俗不可为法
　　循吏传陈思忠居父丧诏夺服客往吊思忠辞以辰日不哭薛克构曰事亲者避嫌可也既孤矣则无不哭也服其论
　　开元礼卒哭之后朝一哭夕一哭周而小祥止朝夕之哭哭无时【哀至则哭】大祥之后外无哭者禫之后内无哭者【政和礼同书仪家礼哭泣之节俱率略不备无可考】
　　长编至道三年九月閤门奏每月朔望羣臣赴万歳殿哭临十月朔在壬辰请改用九月晦上问吕端曰此何礼也端曰隂阳家以辰日为哭忌上曰哀疚之情宁有所避乎不许
　　【李济翁资暇録辰日不哭前哲非之切矣国朝又有故事诚为不能明矣今抑有孤辰不哭其何云耶吕柟礼问古者既虞翦屏柱楣疏食水饮朝夕一溢米者何曰节之也人子之心无穷也制礼者曰死者既棺椁而竁不可起矣生者不节是以死伤生矣故节之也故文庙之丧九虞毕唯与朝夕奠也今大夫士既虞遂罢朝夕哭庶人既七遂罢朝夕哭则又厚自撙也　哭昼夜无时伤肾干肝焦肺如中路婴儿失其母也安得复见其形容闻其謦欬哉不可得矣十五举声为臣民设也汉景帝则行之吕坤四礼疑哀极擗踊有哀极而不擗踊者有甚于擗踊者有擗踊而不哀者以文饰情制为节数情乎哉　哀极则擗踊哭者之自然也有哀极而呕血者有几絶复苏者有触头者有卧地者至哀无容何独擗踊为哀而制为多寡之数轻重之节将孝子且哭且数乎人将代为之数乎弱者之擗不能如坏墙将谓之不哀乎妇人擗可也北土妇女裹足将不一踊而仆乎情本自然作而致之使男女相率而矫强必有笑于其旁者王庸之哭母也以手击地右掌血流郭金之哭父也以手爬地十指肉损情之所极流其自然安用文其不及率天下以失真哉此必后进之礼乐孔子曰丧与其易也宁戚盖伤之矣　又代哭何情也能生死乎吾哭而使人代之果于死无裨也安用代为　哭生于哀之不容己非伪为也故礼有哀至则哭不信而致之又云哭尽哀不强而抑之葢哀以一痛而尽则情以一痛而息无以感之茍有可己之哭而况五服以次相递代哭不计其情之戚不戚而唯欲其有声此何为者古有悬壶则伪之甚矣不意圣人以诚教人世道以真为贵而有此不情之礼也　又哭无时哀至则哭此真情也制为哭情乎礼始死不哭既舍乃哭奔丧望其州境县境其城其家皆哭又入门拜兴拜兴而后擗踊皆以礼为情】
　　【最失自然之初意至于奔丧未成服入门再拜而后擗踊既成服四拜而后擗踊尤为无谓愚谓当入门擗踊而后拜拜以四可也　丧有六至感而至思而至见死者之亲知而至见我之亲知而至静而至夕昬而至有六不至气弱甚不至大动后不至见不伤之人不至无感不至朝不至冗不至即不至见吊客不可无哀声哀者以衣拥口哭者两口相向不必以涕泪之有无多寡占孝思之浅深也故临丧者皆宜哀亦不必以无涕泪而不哀也　男女不识面不相哭吊生而已五服之亲无识不识皆哭】
　　饮食
　　仪礼丧服斩衰歠粥朝一溢米夕一溢米既虞食疏食水饮既练始食菜果饭素食【注二十两曰溢为米一升二十四分升之一素犹故也谓复平生时食也　疏孝子遭父母之丧水浆不入口三日之后乃始食朝夕各一溢米而已也未虞以前渴亦饮水而在既虞后与疏食同言水饮者恐虞后饮浆酪之等故云饮水而已也注谓复平生时食者此食为饲读之不得为食读之知者天子以下平常之食皆有牲牢鱼腊练后始食菜果未得食肉饮酒何得平常时食明専据米饭而言也以言初据一溢来而言既虞饮疏食食亦米饭也此既练后复平生时食亦据米饭而言以其古者名饭为食与公食大夫者同音也】
　　【敖继公曰溢未详小尔雅曰一手之盛谓之溢两手谓之掬一升也】
　　【杨梧曰溢一手所握也握容溢必有溢于外者故云溢米】
　　既夕记歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【注不在于饱与滋味粥糜也实在木曰果在地曰蓏　疏不在于饱者案周礼廪人中歳人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴为米一斛九斗二升三十日之食则日食米六升四合今日食氷二溢二升有余是不在于饱】
　　干学案郑注以二十两为一溢而王肃刘逵袁凖孔衍葛洪之徒皆云满手曰溢据郑说则朝暮各一溢为米二升有竒古一升大约当今三合为米亦六合有竒以此为朝暮两粥似不为少原古人立言之意自必举其至少者而言岂有日食米六合尚得谓其少乎则王刘诸人之言庶乎可信而贾乃引周礼人食三鬴之说以日食二升为见少何也至陈氏可大集说截去郑注一升二字而直指为二十四分升之一吾不知其何解矣
　　丧大记君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米暮一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算【注纳财谓食糓也二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一诸妻御妾也同言无算则是皆一溢米或粥或饭　疏谓所食之米也食之无算者言居丧困病不能顿食随须而食故云无算疏麤也食饭也士贱病轻故麄米为饭水为饮妇人质弱恐食粥伤性故亦疏食水饮也】
　　大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮【注室老其贵臣也众士所谓众臣】士亦如之【注如其子食粥妻妾疏食水饮】既葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉【注果瓜桃之属　疏熊氏曰既葬哀杀可以疏食不复用一溢米也】
　　食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯醤始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒【注盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥篹或作簨　疏不盥者以歠粥不用手故不盥饭盛于篹以手就篹取饭故盥也食菜以醯醤者谓练而食菜果之时用醯醤也先饮醴酒文承既祥之下谓祥后也然问曰父母之丧大详有醯醤禫而饮醴酒二人不同者庾氏云盖记者所闻之异熊氏云此据病而不能食者练而食醯醤祥而饮酒也】
　　【徐师曽曰干肉味涩醴酒味薄先食饮之不敢遽御醇厚之味也】
　　干学案杜君卿理道要诀曰周人尚以手搏食故记云共饭不泽手岂若后代用匕筯乎此疏云以手就篹取饭正周俗也
　　期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之【注食肉饮酒亦谓既葬疏三不食者谓义服也其正服则二日不食也故间云齐衰二日不食】
　　【徐师曽曰三不食谓当食时三次不食是一日不食尔非三日不食也不与人乐之不以酒肉与人共食为欢乐也】
　　五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒【注义服恩轻也故主谓旧君也言故主者关大夫及君也　疏壹不食谓缌麻再不食谓小功并言之也容殇降之缌麻再不食义服小功壹不食故总以壹不食再不食结之间云小功缌麻再不食殇降者也】
　　不能食粥羹之以菜可也【注谓性不能者可食饭菜羹】有疾食肉饮酒可也
　　既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞【注尊者之前可以食美也变于顔色亦不可　疏葬后情杀可从尊者夺也君食之谓君食臣也大夫谓大夫食士也父友谓父同志者也其人并尊若命之食则可从之食也不辞粱肉者虽以粱米之饭及肉食食孝子食之若酒醴饮之则变见顔色故辞而不饮也】
　　士与其执事则敛敛焉则为之壹不食【注士与其执事谓平生曽与亡者共执事令与丧所则助敛若不经共执事则防恶之不使敛也生经有恩死又为之敛故为之废壹食徐师曽曰若士之丧士之友来与其丧事则为之敛其情与执役者不同故不但哭而又为之壹不食义隆而哀胜也】
　　间传斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则壹不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯醤小功缌麻不饮醴酒此哀之于饮食者也【疏齐衰二日不食者皇氏谓正服齐衰也丧大记云三不食者当是义服小功缌麻再不食者大记壹不食再不食则是壹不食谓缌麻再不食谓小功也与此不同熊氏云异人之说故其义别也】父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醤中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【注先饮醴酒食干肉者不忍即御厚味　疏大祥之节食醯醤则小祥食菜果之时食盐酪也若不能食者小祥食菜果之时得用醯醤也故丧大记云小祥食菜果以醯醤此云禫而饮醴酒食肉丧大记云祥而食肉者异人之说故不同也醴酒味薄干肉又涩所以先食之以丧初除孝子不忍即御醇厚之味故饮醴酒食干肉也】
　　檀曾子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日杖而后能起【注为曽子言难继以礼抑之】
　　【陈祥道曰先王制为丧亲之礼其服衰止于三年其哭泣止于三月其水醤不入口止于三日盖三日可以怠而食三月可以解而沐三年可以祥而除使过之者俯而就不及者而及若以亲之恩为罔极吾之情为无穷徇其无穷之情而不节之以礼则在已不可在人不可继是戕贼天下之人而祸于孝也此曽子所以不为子思取也乐正子春之母死五日不食既而悔之况七日乎】
　　乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之【注勉强过礼子春曽子弟子】自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情【注恶乎犹于何也　疏吾悔之者悔其不以实情勉强而至五日吾母死而不得吾之情情矫诈勉强为之更于何处用吾之实情乎黄裳曰礼制虽云三日而曽参丧亲不食七日子春心慕师道执亲之丧五日而后食既而告人曰吾悔之自是吾母之丧不能及于七日是不得尽吾哀痛之情以报罔极之恩更于何处尽用吾哀痛之情欤悔不及七日也】
　　【张氏曰三日不食礼也子春既悔其过而又言情之所至如此所谓贤者过之也】
　　悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食敬子曰食粥天下之逹礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食【注悼公鲁哀公之子昭子康子之曽孙名强敬子武伯之子名捷三臣谓仲孙叔孙季孙氏君存时不尽忠丧又不尽礼非也】
　　【应镛曰季子之问犹有君子补过之心孟孙之对可谓小人而无忌惮者矣】
　　杂记三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之【注受之必正服明不茍于滋味　疏衰绖而受之者虽受之而不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒故丧大记云不辟粱肉若有酒醴则辞是也】如君命则不敢辞受而荐之【注荐于庙贵君之礼】
　　丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也【注言斩衰之丧重志不在施惠于人】
　　【方慤曰心有所乐然后以物遗人丧以哀为主故不遗人人遗之虽酒肉受者郤之为不恭故也】
　　丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死【注君子病之病犹忧也疑死疑犹恐也】
　　【方慤曰礼所以制中饥而废事饱而忘哀皆非中道故皆以为非礼然送死所以当大事则饥而废事尤为非礼矣君子病之以其不足以当大事也】
　　有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也【注往而见食则可食也为食而往则不可党犹亲也非亲而食则是食于人无数也　疏亲族不多食其食有限若非类而辄食则无复限数必忘哀也】
　　功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也【注功衰齐斩之末也】
　　【吕大临曰功衰亦卒哭之受服间父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果与此文正合疏食水饮其饮不加盐酪故曰饮水浆无盐酪也不能食食盐酪可也者丧大记不能食粥羹之以菜可也盖人有所不能亦不可勉也】
　　【陆佃曰郑氏谓功衰齐斩之末末者齐衰既葬斩衰既练之后】
　　问丧亲始死水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之【疏不举火者哀痛之甚情在不食也旁亲以下食不可废故邻里为糜粥以饮食之糜厚而粥薄薄者以饮之厚者以食之】
　　大戴礼斩衰蕳屦杖而歠粥者志不在于饮食
　　开元礼斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食既成服父母之丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥则以米为饭妇人皆以米为饭卒哭之后疏食水饮周而小祥始食菜果饭素食饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也又周而大祥食有盐浆禫之后始饮醴酒食干肉　三年之丧如遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之如君命则不敢辞受之而荐父母之丧不遗人人遗之虽酒肉受也三年之丧既葬尊者遗之食则不避粱肉若酒醴则辞
　　司马氏书仪凡初丧诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食或一不食亲戚邻里必为糜粥以饮食之尊长勉之强之亦可少食足以充虚续气而已既敛诸子食粥妻妾及期九月之丧疏食水饮不食菜果五月三月之丧食肉饮酒既葬不与人乐之父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果小祥食菜果大祥食肉饮酒期九月之丧既葬食肉饮酒不与人乐之若有疾虽父母之丧食肉饮酒疾止复初五十不极毁瘠六十不毁瘠七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内【仪礼礼记言居丧饮食之节详矣今参取其中而用之人食饮多少不同食粥者取饱而已不为限量凡居丧虽以毁瘠为贵然亦须量力而行之孝经三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也灭性谓毁极失志变其常性也乡里旧俗亲邻有丧以罂贮粥就草土中哺之谓之飱孝粥此乃古礼之尚存者也杂记曰丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故强忍致疾亦非圣人之所许也人或体羸不能三日不食者量食粥可也粥不能饱者既殡食麄饭可也疏食水饮不能饱者既葬食菜茹醯醤可也丧大记曰不能食粥羹之以菜可也注谓性不能者可食饭菜羹彼应食粥也犹可食菜羹况既葬应疏食者至于饼饵亦无伤但勿食肉饮酒斯可矣古人居丧无敢公然食肉饮酒者汉昌邑王奔昭帝丧道上不素食霍光数其罪而废之晋阮籍居丧无礼何曽面折借于文帝曰籍以重哀饮酒食肉宜摈之四裔宋卢陵王义真居武帝忧于斋内别立厨帐为刘湛所讥楚王马希声葬其父日犹食鸡臛其官属潘起非之然则五代之时居丧食肉者人犹以为异事是流俗之弊犹未甚也今之士大夫居丧食肉饮酒无异平日又相从宴集腼然无愧人亦恬不为怪礼俗之坏习以为常悲夫乃至鄙野之人或初丧未敛亲賔则赍酒馔往劳之主人亦自备酒馔相与饮啜醉饱连日及葬亦如之甚者初丧作乐以娯尸及丧葬殡则以乐导轜车而号哭随之亦有乘丧即嫁娶者噫习俗之难变愚夫之难晓乃至此乎凡居父母之丧者大祥之前皆未可食肉饮酒若有疾暂须食饮疾止亦当复初必若素食不能下咽乆而羸惫恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少许助其滋味不可恣食珍羞盛馔及与人宴乐是则虽被衰麻其实不行丧也唯五十以上气血既衰必资酒肉扶养者则不必然尔其居丧听乐及嫁娶者国有正法此不复论】
　　朱子家礼诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食亲戚邻里为糜粥以食之尊长强之食可也成服之日诸子食粥妻妾及期九月疏食饮水不食菜果五月三月者饮酒食肉不与宴乐及葬期九月之丧者饮酒食肉不与宴乐既卒哭主人兄弟疏食水饮不食菜果小祥始食菜果大祥饮酒食肉【家礼原本载大祥饮酒食肉琼山丘氏移于禫后今从之】
　　朱子语类问丧之五服皆有制不知饮食起居亦当终其制否曰合当尽其制但今人不能行然在人斟酌行之　问居丧尊长强之以酒当如何曰若不得辞则勉徇其意亦无害但不可至沾醉食已复初可也问坐客有歌唱者如之何曰当起避　朱子于长子大祥先十日朝暮哭诸子不赴酒食防近祥则举家疏食此日除祔朱子累日顔色忧戚
　　齐东野语凡居丧者举茶不用托虽曰俗礼然莫晓其意或谓昔人托必有朱故有所嫌而然要必有所据宋景文杂记云夏侍中薨于京师子安期他日至馆中同舍谒见举茶托如平日众颇讶之又平园思陵记载阜陵居髙宗丧宣坐赐茶亦不用托始知此事流已乆矣
　　明防典诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食既成服丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水饮不食菜果既卒哭丧主兄弟疏食水饮不食菜果期而小祥始食菜果大祥始饮酒食肉而复寝
　　【叶盛水东日记居丧之礼不可不勉人固有体气素弱不能常去肉食者礼亦许之然亦不得已尔至若寝苫于地东南卑湿决不可行食去盐酪亦非南人所堪如此之类小有出入固有不得已者若夫饮酒及广设殽羞以至招客赴食之类乃可以守礼而不守者亦是近世礼法陵夷遂至于此汝辈各宜勉之若不能人人皆行则行者自有而已兄弟相駮亦无如之何也】
　　【王庭相集居丧见人乎曰记有之疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执贽惟父母之丧不避涕泣而见人将吊人乎　曰记亦有之三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往将遗人乎曰记亦有之丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可将食于人乎曰记亦有之有服人召之食弗往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也曰父母之丧四者皆不行焉古之道也敢问令之人宜何如曰礼者以情制者也使宜于人情焉亦犹夫行古之道也是故士之居于乡也事有必见人者况庶民乎既葬焉不得已而有为虽见人可也见人而人食之虽食亦可也非以其召而食之也三年之内曽几何必请见人而人食之乎则夫食于人者亦寡矣非有事焉其党亦不得过而食之也礼尚往来人情之相望也乆矣不可以徒受也若曰荅其礼也既葬而遗人亦可也父母之丧既葬焉五服之丧服其服而往哭之权也夫人死也去而不可返之道也果吾之旧与友焉既葬而往哭之可也因以吊其孤亦可也】
　　【贺钦医闾集宪庙丧先生于书舍率子弟门生斋宿有别馆生三人以市无肉买豕杀而食之先生怒而责之】
　　【吕柟礼问三日始食粥三日之前不能粥也朝夕皆溢米溢米之上不能加也曽子水浆不入口者七日后魏孝文帝食饮不入口者五日后周武帝溢米累旬盖创极者痛甚然非所以达众人也于是乎有未葬食肉者矣　食防不甘闻乐不乐此夫子万世之教也近见都城大邑于初葬之时亲朋携酒殽及歌者自昼达旦饮宴谓之伴丧敢问此果成风而难变抑变之者无其人邪先生曰呜呼悲哉俗也唯有以生为忧者矣故有以死为乐者矣又曰民不知生故不知死则岂民之罪哉】
　　【吕坤四礼疑三日不食礼也孝子度身度亲度事人子侍亲病笃之时常几日不遑寝食形神憔悴始哭者盈门三日擗踊无数兼之三日之内棺椁衣衾凡附于身者必诚必信劳心悴体百务应酬而又不食焉恐此身将不胜丧矣故当量其身之强弱强则曽子水浆不入口者七日亦无过分之事若勉强三日至不胜丧甚者血气羸弱之人致疾灭性死者有知于心安否若父在丧母母在丧父父母命之食或期功尊者强之食食可也若力量有余自当守礼　又居丧下瘠故食粥济以菜羮尊赐不避粱肉体死者必至之情而爱其遗体也酒醴则辞无乃伪乎亲吾亲也居丧为吾亲也非以为人非以为礼非以为吾也力能则礼为重不能则身为重重礼非为礼不忍忘亲也重身非为身忧体亲心也故礼有食粥不下者济之以羹尊者之赐虽粱肉不避或强以酒不可至醉此礼中之情也乃有粱肉不避酒醴则辞为见顔色之说岂以粱肉为可欺人乎此非君子之言也故尊赐暂食酒肉食己如初有疾暂食酒肉疾己如初古有拘于节文而固违亲力不胜礼而竟以丧死者君子谓之不孝谓其全已之名而拂亲之心也此非为忘哀者开径窦事死如事生重实不及文尔若弃礼者以此为借口岂能欺君子哉】
　　【华氏虑得集居丧茹素非为亡者作福乃是人子痛哀其亲不忍饮酒食肉衣衣行乐尔俗造素食反奢于荤尤不可也素者淡薄之云尔大槩不问荤素但是美味皆不当入口痛念之至情自不安也唯衰老之人须得滋味适养者少用以资之不纯于枯淡亦不可恣食盛馔及宴乐也】
　　【仇氏家范丧事不得用乐服未阕者不得饮酒食肉违者不孝详见家礼】
　　言语
　　丧服四制三年之丧君不言书云髙宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也【注言不文者谓丧事辨不所当共也孝经说曰言不文者指士民也】
　　【徐师曽曰既曰君不言矣而又曰言不文者何也盖不言者谓百官能体君心以具百物不待言而事行者也若臣下不能如此则必言而后行但不文其言辞尔】
　　礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐【注此谓与賔客也唯而不对侑者为之应耳言谓先口也　疏礼斩衰之丧但称唯而已不对其所问之事侑者为之对不旁及也齐衰但对其所问之事不余言也大功但言说他事不与人论议相问荅也缌小功得议他事但不能聼及于乐也】丧大记父母之丧非丧事不言既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事既练君谋国政大夫士谋家事【注此常礼也　疏未葬不与人并立既葬后可与人并立也犹不羣立尔君诸侯也王天子也既可并立则诸侯可得言天子之事而犹不自言己国事也公君也大夫士葬后亦得言君事而未可信私事也庾氏云曽子问三年之丧练不羣立不旅行此言既葬而与人立得为常礼者郑以下经君既葬王政入于国既卒哭而服王事是权礼故以此经不言国事及不言家事大判为常礼也且曽子问据无事之时故不羣立不旅行此有事须言故与人立也】
　　杂记三年之丧言而不语对而不问【注言言己事也为人说为语　疏谓大夫士言而后事行者得言己事不得为人语说也有问者得对而不得自问于人此谓与有服之亲者行事之时若与賔客疏逺者言则间云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也】
　　间斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之于言语者也【注议谓陈说非时事也　疏唯而不对者皇氏以为亲始死但唯而已不以言对案杂记云三年之丧对而不问谓在丧稍乆故对也言而不议者大功稍轻得言他事而不议论时事之是非杂记云三年之丧言而不语彼谓言己事故郑彼注云言言己事也为人说为语与此言异也】
　　曲礼居丧不言乐【注非其时也】
　　仪礼既夕记非丧事不言【注不忘所以为亲　疏丧服四制云不言而事行者扶而而起言而后事行者杖而起庶人面垢而已则天子诸侯有臣不言而事得行者丧事亦不言大夫士降于君言而事行此士礼亦言而事行故非丧事不言也孝经云言不文亦据大夫士也】
　　孝经言不文【注不为文饰】
　　白虎通徳论丧礼不言者何思慕尽情也言不文者指谓士民
　　开元礼斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐故丧事不言乐【非其时】父母之丧不避涕泣而见人【言重丧不行求见人人来求见己可以见之不避涕泣言至哀无饰也】非丧事不言言而不语对而不问【言者言己事为人说为语】
　　【顾湄谅隂考书说命云王宅嚘谅隂三祀礼记作谅闇论语作谅隂义同而字异郑康成注楣翦屏之说迂回未尽杜元凯以为天子三年丧始服齐斩既葬除丧服亮隂居心丧其意以亮隂是旣释齐斩之服而服心丧之名也虽援引经亦难尽信朱子论语注以为天子居丧之名及见后汉梁太后増封济北王诏曰次躬履孝道次济北孝王名谅闇以来二十八月自诸国有忧未之闻也晋山涛传诏曰山太常虽尚居谅闇情在难夺则是臣下亦得称谅闇也孔安国书亮训信隂训黙二字乃形容其不言之实疑即记所谓三年之丧言而不语对而不问又云斩衰唯而不对齐衰对而不言仪礼非丧事不言孝经言不文皆亮隂之义似可通臣下言之子曰何必髙宗古之人皆然正谓此也晋孙绰表哀诗序敢冒谅闇之讥以申罔极之痛亦一证也】
　　拜稽颡
　　周礼春官大祝辨九一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰竒八曰襃九曰肃以享右祭祀【注稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云凶拜稽颡而后拜谓三年服者杜子春云振读为振铎之振动读为哀恸之恸竒读为竒偶之竒谓先屈一膝今雅拜是也郑大夫云竒拜谓一拜也襃读为报报拜再拜是也郑司农云肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者谓振动战栗变动之拜书曰王动色变一拜荅臣下拜再拜拜神与尸享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝尸食而拜　疏此九拜之中四种是正拜五者逐事生名还依四种正拜而为之也稽首顿首空首三者相因而为之空首者先以两手拱至地乃头至手是为空首也以其头不至地故名空首顿首者谓空首之时引头至地首顿地即举故名顿首稽首稽留之稽头至地多时则为稽首也此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜顿首平敌自相拜之拜空首君荅臣下拜知义然者案哀十七年公防齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首公如晋孟献子相公稽首知武伯曰天子在而君辱稽首寡君惧矣孟献子曰以敝邑介在东表密迩仇讐寡君将君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也是诸侯于天子臣于君稽首礼之正也若诸侯相于大夫之臣及凡乎敌者皆当从顿首之拜也如是差之君拜臣下当从空首拜其有敬事亦稽首故大誓云周公曰都懋哉予闻古先哲王之格言太子拜手稽首是其君于臣稽首事洛诰云周公拜手稽首朕复子明辟成王拜手稽首不敢不敬天之休者此即两相尊敬故皆稽首九曰肃拜者拜中最轻唯军中有此妇人亦以肃拜为正其余五者附此四种正拜四曰振动附稽首五曰吉拜附顿首六曰凶拜亦附稽首七曰竒拜附空首八曰襃拜亦附稽首以享侑祭祀者享谓朝践献尸时拜侑侑劝尸食而拜此九拜不専为祭祀而以祭祀结之者祭祀事重故举以言之稽首顿首二种拜俱头至地但稽首至地多时顿首至地则举故以叩地言之谓若以首叩物然空首所谓拜手者即尚书拜手稽首吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下丧拜而云吉者对凶拜为轻此拜先作顿首后作稽颡颡还是顿首但触地无容则为之稽颡齐衰不杖以下者以其杖衰入凶拜中故杂记云父在为妻不杖不稽颡明知父没为妻杖而稽颡是以知此吉拜谓齐衰不杖已下也凶拜稽颡而后拜谓三年服者杂记云三年之丧以丧拜非三年丧以其吉拜又檀云稽颡而后拜颀乎其至孔子云三年之丧吾从其至者故知谓三年服也杜子春解振动竒拜之义后郑皆从之郑大夫云竒拜一拜者谓君拜臣下案燕礼大射有一拜之时后郑从之襃读为报谓再拜是也后郑亦从之郑司农云肃拜今时撎者案仪礼乡饮酒賔客入门有撎入门之法推手曰揖引手曰擡为事故敢肃使者左传文案成十六年晋楚战于鄢陵楚子使工尹襄问郤至以郤至见客曰君命之辱为事故敢肃使者三肃使者而退是军中有肃拜法谓振动战栗变动之拜书曰王动色变案中候我膺云季秋七月甲子赤雀衔丹书入酆至昌户再拜稽首受今文大誓得火乌之瑞王动色变虽不见拜文与文王受赤雀之命同为稽首拜也一拜荅臣下拜再拜拜神与尸増郑大夫之义知拜神与尸者案特牲礼祝酌奠于铏南主人再拜祝在左也再拜于尸谓献尸尸拜受主人拜送是也天子诸侯亦当然或解一拜荅臣下亦据祭祀时以其宴礼君荅拜臣或再拜时故也享谓朝献馈献者以祭祀二灌之后唯有朝践馈献称献也侑劝尸食而拜者案特牲尸食祝侑主人拜故知侑尸时有拜也】世妇凡王后有掺事于妇人则诏相【注拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上　疏上言大丧下言后之拜事则所拜者为大丧而拜故引丧大记为证但丧大记是诸侯之丧以寄公与主人体敌故也明知天子之丧后亦拜二王后夫人于堂上可知左氏僖二十四年宋公过郑郑伯问礼于皇武子武子对曰宋于周为客天子有事膰焉有丧拜焉明二王后夫人来吊后有拜法若然二王后夫人得有赴王丧者或夫人家在畿内来归寜值王丧则吊赴也】
　　檀孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也【注此殷之丧拜也頽顺也先拜賔顺于事也】稽颡而后拜颀乎其至也【注此周之丧拜也颀至也先触地无容之之至也】三年之丧吾从其至者【注重者尚哀戚自期如殷可　疏拜者孝子拜賔也稽颡者触地无容頽然不逆之意拜是为賔稽颡为己前賔后已頽然而顺序也颀恻隠貌先触地无容后乃拜賔是为亲痛深恻隠之至也】
　　【马睎孟曰记曰三年之丧以丧拜非三年之丧以吉拜当周之衰人不知丧拜之仪故孔子及之郑氏以此为殷周丧拜于经无见】
　　【陈澔曰拜以礼賔稽颡以自致谓之顺者以其先加敬于人而后尽哀于己为得其序也颀者恻隠之也谓之至者以其哀常在于亲而敬暂施于人为极自尽之道也夫子从其至者亦与其易也宁戚之意呉澄曰周官九拜之目今约之为三一曰拜先跪两膝着地次拱两手到地乃俯其首不至于地其首悬空但与腰平荀子所谓平衡曰拜是也周官谓之空首尚书谓之拜手与凡经记单言拜字者皆谓此拜也此拜之正也故得専拜之名二曰顿首先两膝着地次两手到地乃俯其首下至于手此拜之加重者三曰稽首两膝着地两手到地乃俯其首下至于地在手之前首下腰髙如衡之头低尾昻荀子所谓下衡曰稽首是也此拜之最重者顿首亦首下腰髙然顿首首但至手稽首首直至地比之顿首其首弥下故下衡二字特于稽首言之稽颡即是稽首以其为凶礼故易首为颡以别于吉礼云尔凡丧之再拜者先作空首一拜后作稽首一拜则曰拜而后稽颡九拜中此名吉拜轻丧之拜用此先作稽首一拜后作空首一拜则曰稽颡而后拜九拜中此名凶拜轻丧之拜用此末世重丧之拜亦如轻丧故夫子正之曰三年之丧吾从其至者吾从二字与论语所言吾从下吾从周吾从先进意同】
　　拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也【注隠痛也稽颡者触地无容疏孝子拜賔之时先为稽颡而后拜者哀戚之至痛就拜与稽颡二事之中稽颡为痛之甚】
　　【方慤曰孝子哀痛之容有若手之辟足之踊口之哭目之泣鼻之涕固非一类特不若稽颡之为甚尔】
　　杂记为妻父母在不杖不稽颡【注尊者在不敢尽礼于私丧　疏案丧服大夫为适妇为丧主父为己妇之主故父在不敢为妇杖若父没母在不敢为适妇之主为妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡文连不杖属于父在不稽颡文属母在故云父母在不杖不稽颡】
　　【陈澔曰大夫主适妇之丧故其夫不杖若父没母存母不主丧则子可以杖但不稽颡尔此并言之读者不以辞害意可也】
　　【万斯同曰诸家以不杖不稽颡属之于父以不稽颡属之于母者仪礼不杖期篇言父在则为妻不杖足知母在可杖但不可稽颡故诸家据此立文也然此但主适子而言众子则否】
　　母在不稽颡稽颡者其赠也拜【注言独母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡　疏父没母在稍降杀于父有他人以物来赠已其恩既重其谢此赠之人时为拜得稽颡故云其赠也拜】
　　【陈澔曰赠谓人以物来赠已助丧事也母在虽不稽颡唯拜谢此赠物之人则可以稽颡故云稽颡者其赠也拜一说赠谓以物送别死者即既夕礼所云赠用制币也】
　　非为人丧问与赐与【注此上灭脱未闻其首云何是言非为人丧而问之与人丧而赠之与问遗也】三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜【注谓受问受赐者也稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜　疏平敌则问卑下则赐三年之丧谓父母长子也其实杖期以下皆为丧拜非三年之丧谓不杖期以下】
　　【方慤曰丧拜吉拜皆为拜赐与问也】
　　干学案非为人丧二句郑氏谓上有灭脱方氏谓当在遗人可也之下应氏则解作非为丧而问也又非为丧加赐也乃为己之亲尔不作脱简说愚谓此二句止讹一非字其下文固可解也应氏不主丧说将下丧拜吉拜之文如何连属乎
　　丧服小记为父母长子稽颡【注丧尊者及正体不敢不尽礼】大夫吊之虽缌必稽颡【注尊大夫不敢以轻待之】妇人为夫与长子稽颡其余则否【注恩杀于父母　疏重服先稽颡而后拜父母长子并重其余期以下先拜后稽颡也此谓平等来吊若大夫吊士虽是缌麻之亲亦必先稽颡而后拜也妇人为夫与长子亦先稽颡而后拜其余否者谓父母也以受重他族其恩减杀于父母】
　　【陈祥道曰稽颡犹稽首也礼非至尊不稽首则丧非至重不稽颡矣然有非至重而稽颡者非以其至亲则以吊者之尊也故为妻稽颡以至亲也大夫吊之虽缌必稽颡以吊者之尊也妇人虽父母不稽颡所稽颡者夫与长子而已以所受于此者重则所报于彼者杀也】
　　少仪妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜【注肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜为正凶事乃手拜尔为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已虽或为唯或曰丧为主则不手拜肃拜也　疏妇人吉礼不手拜但肃拜肃拜如今妇人拜也吉事及君赐悉然手拜则周礼空首郑注周礼空首拜头至手此云手至地不同者此手拜之法先以手至地而头来至手两注不同其实一也肃拜是妇人之常而昬礼妇拜扱地以其新来为妇尽礼于舅姑故也左传穆嬴顿首于宣子之门者有求于宣子非礼之正也下云为丧主则不手拜明不为丧主其余丧凶事则手拜也周礼坐尸嫌妇人或异故记者明之坐尸谓虞祭若平常吉祭共以男子一人为尸祭统云设同几是也妇人为尸或荅拜时但肃拜而不手拜也】
　　【陈祥道曰肃拜俯其手而肃之也妇人与介者之拜也手拜者手至地也士昬礼妇拜扱地是也徐师曽曰肃拜今妇人拜也手拜手至地而头在手上如今男子拜也妇人以肃拜为正故有吉事虽君赐之重亦但肃拜而受之或为虞祭祖姑之尸而坐其荅拜时亦不手拜而但肃拜也若有夫与长子之丧而为主则稽颡而不手拜由此言之则妇无手拜之时矣其唯有丧而不为主乎】
　　曲礼凡非吊丧非见国君无不荅拜者【注礼尚往来丧賔不荅拜不自賔客也国君见士不荅其拜士贱　疏吊賔不荅拜者本为助执丧事非行賔主之礼故不荅也士丧礼有賔则拜之賔不荅拜是也士见己君君尊不荅也】
　　檀弓晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳稽颡而不拜哭而起起而不私子显以致命于穆公穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则逺利也【疏为后则当拜今不受其劝故不拜所以稽颡者自为父丧哀号也凡丧礼先稽颡而后拜乃成今直稽颡而不拜故云不成拜也】
　　孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右【注效孔子也】孔子曰二三子之嗜学也【注嗜贪也】我则有姊之丧故也二三子皆尚左【注复正也丧尚右右隂也吉尚左左阳也】
　　张子曰拱而尚右义手以右手在上也以其姊之丧故如此
　　二程全书家祭凡拜皆当以两拜为礼今人事生以四拜为再拜之礼者盖中间有问安之事故也事死如事生诚意则当如此至如死而问安却是渎神若祭祀有祝有告谢神等事则自当有四拜六拜之礼【陈祥道礼书礼曰拜服也稽首服之甚也拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隐之甚也荀卿曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡许慎曰顿下首也然则书称拜手稽首则拜手手拜也稽首首至地也荀卿所谓下衡曰稽首是也稽颡则拜至地矣荀卿所谓至地曰稽颡是也太祝言礼之重者则先稽首而继之以顿首空首振动言礼之轻者则先竒拜而继之以襃拜肃拜则顿首空首振动重礼之渐杀是也襃拜肃拜轻礼之尤杀者也然则稽首拜手而稽留焉顿首则首顿于手而已空首不至于手空其首而已竒拜一拜也仪礼乡饮乡射聘礼士相见凡礼之杀者皆一拜是也肃拜俯其手而肃之也妇人与介者之拜也少仪曰妇人虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜然则所谓手拜者手至地也士昬礼妇拜扱地是也襃拜介于一拜肃拜之间则礼固杀矣其详不可考也稽首者诸侯于天子大夫士于其君之礼也然君于臣有所稽首君称大甲稽首于伊尹成王稽首于周公是也大夫于非其君亦有所稽首仪礼公劳賔賔再拜稽首劳介介再拜稽首是也盖君子行礼于其所敬者无所不用其至则君稽首于其臣者尊徳也大夫士稽首于非其君者尊主人也春秋之时晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则顿首非施于尊者之礼也郑氏谓稽首头至地顿首头叩地空首头至手襃读为报再拜也又引书曰王动色变为振动之拜此不可考三年之丧稽颡而后拜所谓丧拜也期以下之丧拜而后稽颡所谓吉拜也盖拜则致敬于人稽颡则致哀于己拜而后稽颡頽乎其顺也以其先致敬故也稽颡而后拜颀乎其至也以其先致哀故也孔子之时礼废滋乆天下不知后稽颡之为重而或以轻为重是犹不知拜下之为礼拜上之为泰而或以泰为礼故孔子救拜之弊则曰吾从其至者救泰之弊则曰吾从下凡欲礼之明于天下而已然士丧礼于三年之丧拜稽颡丧大记杂记皆言拜稽颡此谓拜必稽颡非拜而后稽颡也晋献公之丧秦穆公吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜未为后也故不成拜国语曰重耳拜而不稽颡误矣】
　　朱子语类问稽颡而后拜拜而后稽颡之义朱子荅曰两手下地曰拜拜而后稽颡先以两手伏地如常然后引首向前叩地稽颡而后拜开两手先以首叩地却交手如常顿首亦是引首少叩地稽首是引首稍乆在地稽者稽留之意稽颡而后拜谓先以头至地而后下手此丧拜也若拜而后稽颡则今人常用之拜也稽颡而后拜稽颡者首触地也拜字从手下问孝子于尸柩之前在丧礼都不拜如何曰想只
　　是父母在生时子弟欲拜亦须俟父母起而衣服今恐未忍以神事之故亦不拜
　　【刘世节瓦釡漫记礼疏曰妇人以肃拜为正今之妇人荅男子拜但乆手防身亦名为拜逺而望之端立若不为礼者何其亢也程泰之以为始于武后及考后周天元令命妇为男子拜史官书之以表其异则古者妇人之立拜非始于武后明矣少仪曰妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜罗大经曰古者妇女肃拜为正陈澔曰肃拜如今之妇人拜也左传三肃使者杜预注曰肃以手至地若今揖也三肃尽敬也郑氏周礼注亦以俯下手为肃拜朱子语类有问者曰何谓肃拜朱子曰两膝齐跪手在地头不下为肃拜手拜亦然为丧主则头亦至地不肃拜古乐府云妇人申腰再拜跪申腰亦是头不下也意者先王制礼或以妇人首饰盛多时遇姙脤俯伏地上为难故止令其肃拜乎惟昬礼以新妇见舅姑故拜手扱地即手拜也为丧主敬凶事也故稽颡为尸坐象尊者也故不手拜肃拜盖妇人之立拜可以当男子之长揖妇人之手拜可以当男子之顿首稽颡则与男子相埒余礼唯当肃拜为正自肃拜之义不明而诸书之说始纷纷矣兹掲其人之所常行易晓者言之平衡曰拜谓罄折头与腰相平即今揖也下衡曰稽首即今之躬身至地也顿首者手至地头顿手上也稽颡者郤两手而头至地也太甲之拜手揖而至地之乆也雅拜者先下一膝也周礼竒拜者一拜也襃拜者再拜也凶拜者拜而后稽颡也之拜者两膝齐屈如今道士之拜也膜拜者两手合掌以受颡也是皆男子之拜也若妇人之肃拜则两膝齐跪手下地头低俯而不至手也妇人之手拜则亦手至地而头在手上也又男子再拜妇人四拜谓之侠拜是主立拜言也今世俗南方妇女皆立而义手屈膝以拜北方妇女见客輙俯伏地上谓之磕头以为重礼礼之轻者亦立而拜但比南方略浅尔第即古礼及先儒之说酌而论之大略两膝齐跪申腰低头俯引其手以为礼而不至地是谓肃拜居常见人当以此礼为正但南方立拜已乆不可遽厘谓宜如丘文庄所议深屈其膝母但如此俗之沾裙义手以手为尚每拜以四为节如所谓侠拜者然若夫见舅姑则扱地为丧主则稽颡不为丧主则手拜庶几得古礼之意云　宋祖尝问赵中令礼何以男子跪拜而妇人不跪赵不能对徧询礼官皆无知者王贻孙祁公溥之子也为言古诗长跪问故夫妇人亦跪也唐天后朝妇人始拜而不跪赵问所出因以太和中幽州司马张建章渤海国记所载为证天圣初明肃太后垂帘欲被衮冕亲祀南郊大臣争莫能沮薛简肃公问即服衮冕陛下当为男子拜乎议遂格礼九拜虽男子亦不跪贻孙之言盖陋矣简肃亦适幸其言偶中使当时有言贻孙所陈密启者则亦无及矣汪圣锡端明作燕语证误又云汉书周昌吕后见昌为跪谢周宣帝诏命妇皆执笏其拜宗庙及天台皆俛伏则其时妇人已不跪矣故特有是诏云始于则天非也明肃乃谒太庙非郊社也九拜有稽首有顿首非皆不拜也　古之坐即今之跪仪礼所载凡祭主至神位赞者曰坐是也田艺蘅香宇外集拜本作手至地也今作拜服也盖两手下地曰拜又曰拜平衡也平衡曰罄折头与腰平汉书郦生不拜长揖师古曰长揖者手自上而及下也周礼九一曰稽首头下至地稽留乃起殆下衡服之甚也太甲拜手稽首盖头至地而留之乆也二曰顿首下手置首于地即起也乃今之叩头类于凶拜古之君臣相荅拜或书启称顿首者皆尊重之意非伏地而拜也三曰空首下手首不至地盖唯头至手即拜手也四曰振动头振动而战栗也或以为两手相击非也五曰吉拜雍容而下手即今之常拜或以为拜而后稽颡非也六曰凶拜拜而后稽颡也七曰竒拜一拜也礼简不再拜也八曰襃拜襃音报荅拜也或以襃拜为持节拜亦非也九曰肃拜直身肃容而微下手或曰两膝齐跪手至地而头不下曰肃拜如今之妇人拜也又有曰雅拜者先下一膝唐人谓之雅拜或曰倚拜也曰之拜者两膝齐跪而俱下如今之道士拜及乡村老妇犹然曰膜拜者两手合掌以承颡如今之僧拜本西域拜也周礼妇拜扱地古乐府申腰再拜跪是也后周天元令妇人为男子拜是古时妇人皆肃拜也今则但微屈其膝而躬不屈其名曰起曰福并男子之作揖皆曰相呌也后汉书髙句骊国跪拜曳一脚行步皆走古者郊祀天地止于再拜是神只虽至尊至重其礼不可加也见天子亦曰稽首再拜董偃馆陶公主家庖人也见汉武帝亦曰昧死再拜谒今君臣之四拜大朝则五拜三叩头子弟之于父兄亦四拜甚至于朋友长幼亦四拜皆非礼也至于致书父母则称百拜我朝洪武三年五月谕中书省曰今人书劄多稽首顿首再拜百拜实非礼也宜定其式礼部议凡致书于尊者称端肃奉书荅则端肃奉复敌已者称奉书奉启上与下称书寄书荅卑幼与尊长云家书敬复尊长与卑幼云书付某】
　　【王廷相九拜解案太祝辨九注以头拜至地为稽首拜头叩地为顿首拜头至手为空首令案荀子曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡盖为两手拱至地如衡然故谓之衡下衡者首下手而稽留也故曰下衡曰稽首稽颡则首至地矣故曰至地曰稽颡是稽首者首至地而稽留也顿首者首顿于手而即起如叩物然也空首者手虽至地头不至手但空其首而已也礼注似未尽振动注云战栗变动之拜记疏曰谓敬惧故为振动盖是感恩服罪仓卒致谢之状郑注谓王动色变为振动恐非吉拜凶拜皆丧拜也杂记曰三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜注曰拜而后稽颡为吉拜谓齐衰不杖期以下者言稽颡而后拜为凶拜谓三年服者言是也竒读为竒耦之竒谓一拜也如仪礼賔拜洗拜告防拜执爵兴不言再拜者及士见大夫于其入也一拜常为臣者奠挚再拜主人荅一拜之类皆竒拜也郑氏曰襃读为报谓再拜也义未详肃拜亦跪拜也手不至地头不至手尔左传郤至三肃使者少仪妇人吉事虽有君赐肃拜是也郑注谓特撎非是盖拜也者服也服而俛伏以致敬顺也稽首顿首空首肃拜以浅深言者也振动者以形状言者也吉凶者以节度言者也竒襃者以数言者也　妇人拜解礼疏云妇人以肃拜为正朱子语録有问古者妇人以肃拜为正何谓肃拜朱子曰两膝齐跪手至地头不下为肃拜手拜亦然唐孔氏云肃拜如今妇人拜也今案少仪曰妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜盖肃拜者两膝齐跪手不下地头俛而不至手也手拜者手至地而头在手上也昬礼妇拜扱地即手拜也盖妇人以肃拜为常虽君赐亦止肃拜而受昬礼拜手扱地以其新妇初见舅姑尽礼也为丧主敬凶事也故稽颡为尸坐象尊者也故不手拜肃拜若如孔氏陈氏如今妇人不跪地而拜则尸坐事说不通矣古乐府咏妇人云申腰再拜跪亦谓其跪拜尔若为丧主则当稽颡故不手拜此见肃拜者妇人之常礼而手拜稽颡非昬丧不行盖其礼之变者尔妇人立拜男子长揖起于后世简便之习非拜之正者居常相见为礼亦可也若涉大礼仍当跪拜如北方士人家妇女拜不下手可也若如家礼男子跪拜妇人立地夹拜是尊女卑男刚柔倒置居然鬼方蛮姥之俗可耻甚矣司礼教者不可不辨吕柟礼问孔子曰稽颡而后拜颀乎其至也拜而后稽颡頽乎其顺也三年之丧吾从其至者何曰告哀于人也上不能问天下可以叩地其稽颡乎周人之礼也殷人拜而后稽颡】
　　【吕坤四礼疑丧礼拜且稽颡文而不情也宁多稽颡孝子见吊客商拜而后稽颡周稽颡而后拜则古无不拜吊客之礼矣然吊客之来不时丧子有终日二三百拜者即平居亦且病况积毁之身乎即一日亦且病况弥旬月乎此文盛而不达于情者尊賔逺客间一全行以明礼其亲知狎见者不若四稽颡跪致谢辞再稽颡亦与易宁戚之意也　男女异拜拜兴男子之礼也妇人非丧不拜手拜手者手至地头不下非重丧不稽颡稽颡者头至地手不举今之磕头也又曰妇女只肃拜俗多拜兴已非古礼乃着为仪节误矣　礼吊丧四拜奠五拜今也吊四而奠九矣设加何以加焉今拟客平交以上吊再拜奠五拜卑幼吊四拜奠九拜至亲尊长揖而不拜孝子谢客平交四稽颡尊长八稽颡　跪者下见上之礼也吉凶之礼有拜无跪今人拜后一跪最谬宜革】
　　【韩如璜拜说周官有九拜惟肃拜为妇人之拜其余男子之拜凡八而约之则三一曰拜先跪两膝着地次拱两手到地乃俯其首不至于地其首县空但与腰平荀子所谓平衡曰拜是也周官谓之空首尚书谓之拜手凡经记单言拜者皆谓此此拜之轻者也一曰顿首两膝着地两手到地乃俯其首下至于手首下腰髙此拜之加重者也一曰稽首两膝着地两手到地乃俯其首下至于地在手之前比之顿有其首弥下如衡之头低尾昻荀子所谓下衡曰稽首是也此拜之最重者也稽颡即稽首以其凶礼欲别于吉故曰颡拜无竒数或再或四或八或十二若奠献跪而俯伏非拜也故赞者不例于拜数今防典载臣子谢恩礼五拜三叩头礼误也其实四拜四叩头第五拜为一叩再加三为四叩妇人肃拜云何考之古礼男子再拜妇人四拜谓之鞠躬妇人立屈膝男子跪伏妇人又立屈膝男子再鞠躬跪伏妇人又两立屈膝今制太子与妃初见帝后太子四跪拜妃八立拜惟致辞同跪太子伏则妃兴命妇朝贺先立四拜后再立四拜中致辞跪辞毕不伏直赞兴宫人平时遇后叩首而行朝贺亦只立拜此之谓肃拜近世妇人简书曰端肃拜非矣敛衽万福愈不经矣若妇人兴伏为拜此则起于武曌衮冕郊天伏兴而成天子之礼遂致沿袭成习云然妇人丧礼亦有稽颡之文即叩头之及地者故非谓妇人不叩头但伏兴为拜则不可盖珠冠之制俯首不得惟不伏兴故无坠髻落冠之失此礼之所由适其宜也】
　　【顾湄稽颡稽首拜周礼大祝辨九拜五曰吉拜郑氏注云吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜六曰凶拜郑云凶拜稽颡而后拜谓三年服者礼记檀弓孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者孔氏疏云稽颡者触地无容也先触地无容后乃拜賔是为亲痛深貌恻隠之至也檀弓又曰拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之至也注云隠痛今世俗自初丧至大详讣告及书札俱称稽颡是也三年服之禫月及期服孙齐衰五月曽孙皆称稽首则大误稽首乃九拜之首郑云头至地也谓手引头至地稽留多时为稽首贾云稽首拜中最重臣拜君之拜诸侯于天子臣于君稽首礼之正左知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣孟武伯曰非天子寡君无所稽首礼郊特牲大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也蔡邕独断汉仍秦法羣臣上书皆言昧死言王莽慕古法去昧死曰稽首光武因而不改朝臣曰稽首顿首非朝臣曰稽首再拜舍臣拜君何可通用今人盖未讲稽首之义故也呉草庐云稽颡即是稽首以其为凶礼故易首为颡以别于吉礼又云先作空首一拜后作稽首一拜则曰拜而后稽颡先作稽首一拜后作空首一拜则曰稽颡而后拜恐非】

　　读礼通考巻五十四
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷五十五　　刑部尚书徐学海撰防仪节十八
　　庐室
　　仪礼丧服斩衰居倚庐寝苫枕块不説绖带既虞翦屏柱楣寝有席既练舍外寝【注楣谓之梁柱楣所谓梁闇舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也　疏居倚庐者孝子所居在门外东壁倚木为庐故旣夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方北户又丧大记云凡非适子者自未以于隐者为庐注云不欲人属目盖庐于东南角若然适子则庐于其北显处以适子当应接吊賔故不于隐者丧大记云妇人不居庐此经云居倚庐专据男子生文云寝苫枕块旣夕文与此同彼注云苫编藳块堛也在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草故也翦屏者三虞之后改旧庐西乡开户翦去户旁两厢屏之余草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹户旁之屏也寝有席者间传云旣虞卒哭柱楣翦屏芐翦不纳郑云芐今之蒲苹即此寝有席谓蒲席加于苫上也楣谓之梁所谓梁闇者丧服四制云髙宗谅闇注云谅古作梁楣谓之梁闇读如鹑防之防谓庐也庐有梁者所谓柱楣也舍外寝于中门之外者练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯三门有中门大夫士唯有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士丧礼及旣夕外位在寝门外其东壁有庐垩室若然则以寝门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒墼为之者东壁之所旧本无屋而云屋者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也间传云父母之丧期而小祥居垩室彼练后居垩室即此外寝故郑云所谓垩室也】
　　丧大记父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷君为庐宫之大夫士襢之【注宫谓围障之也襢袒也谓不障　疏谓于中门之外东墙下倚木为庐但以草夹障不以泥涂之也寝苫枕凷者谓寝卧于苫头枕于凷宫之者谓庐外以帷障之如宫墙襢之者其庐袒露不帷障也案旣夕礼注云倚木为庐在中门外东方北户】
　　既柱楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之【注不于显者不涂见面　疏旣情杀故柱楣稍举以纳日光又以泥涂避风寒不于显者言不涂庐外显处大夫士旣得皆宫之】凡非适子者自未以于隐者为庐【注不欲人属目盖庐于东南角旣犹然　疏庶子旣非丧主不欲人属目故于东南角隐映处为庐经虽云未其实竟亦然也】既练居垩室不与人居既祥黝垩【注黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩疏不与人居者在垩室之中犹不与人居也祥大祥也黝黒也平治其地令黒也垩白也新涂垩于墙壁令】
　　【白稍饰故也黝谓治垩室之地垩谓涂垩室之墙地谓之黝墙谓之垩释宫文】
　　【方慤曰黝垩盖洁其地使微青涂其墙使纯白以吉之先见故致饰以变其凶若旣练所居之室以垩则以表哀素之心尔非致饰也】
　　期居庐终丧不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内
　　【呉澄曰上言期谓杖期也故终丧不御于内下言期谓不杖期也故与大功九月者同皆三月不御于内而已然皆旁亲之不杖期尔若正统之不杖期当与上杖期者同】
　　妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既而归【注归谓归夫家也　疏女子出嫁为祖父母及兄弟为父后者皆期九月谓本是期而降在大功者案丧服女子为父母卒哭折笄首谓卒哭丧之大事毕可以归于夫家此云旣练归不同者熊氏云丧服注卒哭可以归是可以归之节其实归时在练后也】
　　大夫士父母之防既练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之防既卒哭而归【注归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫　疏此一经明庶子遭丧归家之节大夫士谓庶子为大夫士也礼命士以上父子异宫故大夫士有父母之丧至小祥各归其宫也适子终丧在殡宫也朔月朔望也宗室适子家殡宫也虽练各归至忌日及朔望仍归殡宫也诸父兄弟并期为轻故至卒哭而各归】
　　朱子语类或问女子适人为父母服期贱妇防母既卒哭而归某案防大记曰丧父母既练而归若既而归乃妇人为祖父母及兄弟之为父后者尔某令反终其月数而后归不知尚可补填乎因思世人在母家或彼此有所不便不能待练又如之何未子曰补填犹今之追服意亦近厚其有不便居母家而归者变其居处饮食可也衣服尤不可不变
　　公之丧大夫俟练士卒哭而归【注此公公士大夫有地者也其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣　疏注知此公是公士大夫有地者案杂记大夫次于公馆以终丧士练而归彼谓正君与此殊故知此非正君谓素在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑谓公士大夫之采地公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑闻君丧而来服至小祥卒哭而各反故云归也皇氏所解于文为便然惟据国中而死若在采邑理则不包也熊氏云谓家臣不在君所出外食都邑者今君丧皆在练及卒哭后素在君所者归于家素食都邑者归于都邑也】
　　杂记大夫次于公馆以终防士练而归士次于公馆大夫居庐士居垩室【注公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归大夫居庐谓未练时也士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐　疏大夫恩深禄重故为君丧居庐终丧乃还家也邑宰之士恩轻故至小祥而反其所治邑也若朝廷之士虽轻而无邑事亦留次公馆三年也大夫位尊恩重故居庐士位卑恩轻故居垩室案间传云斩衰之丧居倚庐旣练居垩室此云大夫居庐明未练时也士未练之前亦当居庐此经云士居垩室亦谓邑宰之士降于大夫故也若朝廷之士俱服斩衰知未练之前亦居庐也然周礼宫正注云亲者贵者居庐疏者贱者居垩室引此大夫居庐士居垩室则是大夫以上定居庐士以下居垩室此云朝廷之士亦居庐是也若与王无亲身又是士则居垩室则此经士居垩室是也若与王亲虽疏但是贵者则居庐也】
　　【应镛曰士次于公馆即练而归之士也但大夫以其序皆次且朝夕存焉以待终丧故曾子问曰君未殡则朝夕不归士则不尽次而又止于练未必朝夕存焉故檀弓曰士备入而后朝夕踊经所以旣曰练而归又曰次于公馆者正谓其不能尽次故以次为后也郑氏谓士分两等而有邑宰朝廷之殊诸侯之士多矣由大国至小国其有中士下士者数各居其上之三分固不止于两等然而邑散布于四境之内固有去国犹逺者若邑宰之士尽释邑寄而馆于次岂不皆废一邑之事乎于经文似不通】
　　三年之丧庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门【注以时事见母乃后入门则居庐时不入门　疏丧大记云练居垩室不与人居居即坐也】疏衰皆居垩室不庐庐严者也【注言庐哀敬之处非有其实则不居】
　　【陈澔曰疏衰齐衰也齐衰有三年者有期者有三月者皆居垩室庐乃哀敬严肃之所服轻者不得居也方慤曰庐垩室之中不与人坐示忧之所独也在垩室非时见乎母不入门则在庐之中非时亦有所不见矣以庐为严故父母之丧乃居之所谓严者以居丧之重人不可犯也】
　　间父母之丧居倚庐寝苫枕块不説绖带齐衰之防居垩室芐翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也此哀之于居处者也　父母之丧既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀【注芐今之蒲苹　疏谓以蒲苹为席翦头为之不编纳其头而藏于内也斩衰居倚庐齐衰居垩室论其正尔亦有斩衰不居庐者杂记云大夫居庐士居垩室是士服斩衰而居垩室也亦有齐衰不居垩室者丧服小记云父不为众子次于外注云自若居寝是也】
　　【陆佃曰此期而有席丧服传旣虞寝有席传所记尊者居丧之法此言大夫士礼而已知然者天子虞祭之日逺大夫士近若寝有席一施之于虞则疾徐相悬矣】
　　干学案仪礼防服言既虞寝有席此乃言小祥寝有席所以来陆氏之疑然仪礼明系士丧礼安得谓尊者之制意者此条寝有席句原在芐翦不纳之下而记者脱误欤不然则两书必有一误不可无陆氏之疑也
　　问防成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也
　　曲礼有忧者侧席而坐有防者専席而坐【疏忧谓亲有病侧犹独也独席谓独坐不舒他面席忧不在接人故也案聘礼云公礼賔公侧授醴是侧犹特也専犹单也吉时贵贱有重席之礼若父母始丧寝苫无席卒哭乃有芐翦不纳自齐衰以下始丧而有席并不重降居处也】张子曰有忧者心未安故侧席有防者坐无容故専席非谓不与賔客接也
　　【吕大临曰侧席坐不安也专席不与人共坐也有忧者行不能正履则坐不能安席可知矣有丧者致于哀慕心不二事则不与人共处可知矣居倚庐非丧事不言旣练居垩室不与人居皆专席之义也先儒以侧为特以专为单旣无所据而以侧为特如礼所谓侧降侧受之类所训虽可然与専席无别则不可以特训侧也】
　　【胡铨曰侧不正也汉王嘉喜魏徐奕皆云楚有子玉则文公侧席而坐专犹特也】
　　周礼天官宫正大丧则授庐舍辨其亲疏贵贱之居【注庐倚庐舍垩室也亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室杂记曰大夫居庐士居垩室　疏大丧谓王丧臣子皆为之斩衰则同庐舍所居则异也授庐舍者緫诸臣而辨其亲疏贵贱之居异也亲谓大功以上贵谓大夫以上疏谓小功缌麻贱谓士引杂记者彼是诸侯之臣彼注士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐引之者证贵者居庐贱者居垩室一边之义尔】
　　【史浩曰禁殽乱而别嫌疑也】
　　孟子滕文公五月居庐未有命戒【注诸侯五月而未居倚庐于中门之外也未有命戒居丧不言也　疏世子五月居于丧庐不敢入处故未有命以令人未有戒以号人以其在外思之而不言也】
　　通典并有父母之丧练日居庐垩室议晋荀讷云世人有向曙毁庐作垩室祭毕居垩室见客者或有于庐前设位谓今可于庐前设位着练服事毕服母服居庐宋庾蔚之谓前防既期应毁庐为垩室而后防犹应居庐古者受吊于庭阶庐垩室自是寝处之所今虽以庐垩室为丧位然自异于衰绖矣
　　居所后父丧有本亲丧服议晋韩康伯问荀讷云既为人后先服重制岂当有改要当有时还本亲哭临其本亲赴吊不设防位情为不安可于本亲兄弟次作垩室归来处之否荀荅意谓身有所后重服当不得复于本兄弟庐次作垩室归可设哭位而已　宋庾蔚之谓今以垩室为对吊之所故应还本家立垩室在诸弟之下以受吊设使本家逺便当于别室不得于所后灵前受本亲防之吊
　　虞喜云若父死未殡服祖但期则祖无倚庐重在谁宋庾蔚之谓父亡未殡同之乎存是父为重正主
　　已摄行事事无所阙何谓无倚庐乎庐孝子之所寝处不闗于主阙之何嫌
　　晋雷孝清问曰为祖母持重既而毋亡应别开门更立庐否范宣荅曰承适居诸父之上一身为两防之主无縁更别开门立庐以失居正之意至祖母练日则居垩室　宋庾蔚之谓如范説亦应还毁垩室立庐在诸父垩室之上但二防共位庐垩室杂处恐非适时之礼谓宜别室为庐兼主二防
　　有祖丧而父亡服议宋孟氏问曰嗣子今为孟使君持重光禄防庭应有庐邪周续之荅礼之倚庐在东墙下葢是寝苫枕凷之处非接賔位也谓寝息之所宜在亲之殡宫于光禄防庭若賔客馈奠然后之防所已则还庐次然今世皆以庐为接賔之位位则二处从礼之变亦宜两设邪
　　父丧内祖亡立二庐议宋庾蔚之曰父防内祖亡则应兼主二丧今世以庐为受吊之处则立二庐是也人为父丧来吊则往父庐之所若为祖防来吊则往祖庐之所宋书宋文帝元嘉十七年七月壬子元皇后崩兼司徒给事中刘温持节监丧神虎门设凶门柏歴至西上閤皇太子于东宫崇正殿及永福省并设庐诸皇子未有府第者于西廨设庐
　　开元礼将成服掌事者预为庐于殡堂东廊下近南北戸设苫凷于庐内【诸子各一庐凡庐五品以上宫之】齐衰于庐南累墼为垩室俱北户翦蒲为席不縁【父兄不次于殡所各在其正寝之东为庐次垩室祖为适孙居垩室寝有牀皆南面西出户】父不为众子次于外【于庶子略自若居寝】大功于垩室之南张帷席以蒲小功缌麻于大功之南设牀席以蒲妇人次于西房若殡后施下牀殡堂无房者次于后若别室卒哭前一夕掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面【涂庐里不涂庐外】翦蒲为席不縁以木为枕小祥前一夕毁庐为垩室设蒲席周丧垩室者除之大祥前一夕除垩室张帷禫而复寝【品官士庶同】为人后者为其父母居垩室舅姑服适妇不为次为昆弟之女适人者不为次次为垩室之属
　　【聂崇义三礼图説案唐大厯年中有杨垂撰丧服图说庐形制及垩室幕次序列次第云设庐次于东廊下无廊于墙下北上凡起庐先以一木横于墙下去墙五六尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉上以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北开门一孝一庐门帘以丧布庐形如偏屋其间容半席庐间施苫其庐南为垩室以墼垒三面上至屋如于墙下亦如偏屋以瓦覆之西向户室施荐为木枕室南为大功幕次次中施蒲席次南又为小功缌麻次施牀并西户如诸侯始起庐门门外便有小屏余则否其为母与父同为继母慈母不居庐居垩室如继母有子即随子居庐为妻准母其垩室及幕次不必每人为之共处可也妇人次于西廊之下】
　　【陈祥道礼书垩室周礼宫正授庐舍郑氏曰舍垩室也丧服旣练舍外寝郑氏曰外寝垩室也又士丧旣夕主人揖就次而垩室预焉则次舍外寝皆垩室之异名也其制则郑氏谓屋下垒土为之不涂墍屋下则其屋两下与庐之倚木异矣不涂墍则旣祥垩矣尔雅曰地谓之黝墙谓之垩或曰父丧旣祥而母亡适居父丧而祖父母亡适居祖父丧而母亡其所居有异乎礼轻者包重者特父丧旣祥而母亡则毁垩室立庐是包轻也适之于祖所以继体也父丧旣庐而祖父母亡宜别立庐以受吊者示重也居祖父丧而母亡二丧殊位则亦宜别立庐也然则父为长子出后之子为父母出妻长子为父母与为出嫁母庶子为其母所居有辨乎先儒谓父为长子不被发不徒跣为次于内不歠粥立庐于内可也凡杖者则庐庐则禫为人后者为父母不杖则垩室而不庐可也出妻之子非庐于母之家则庐于别室可也父亡母嫁有服而已不庐可也庶子父在为其母不禫围不庐矣若君母在亦不庐也然小记云父不为众子次于外则长子困次于外矣或曰闻丧而不得奔可以立庐乎庐者所以示哀之于居处也其设不必为殡也则闻丧而不得奔不可不庐于其所居也倚庐郑氏曰倚木为庐在中门外东方北户盖倚庐之制横木于地以为楣倚木于墙以为椽覆之以苫不翦不涂其位中门之外杂记谓在垩室之中非时见乎母也不入门问丧谓成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外是也其方东壁士丧旣夕谓众主人皆西面于东方主人揖就次是也古者于中门之外自汉以来于中门之内以其近殡也唐礼于殡堂东廊下近南承汉礼者也君障之大夫士不障丧大记谓君为庐宫之大夫士礼之是也庶子而下庐于东南丧大记谓凡非适子者自未于隐者为庐是也先儒曰诸子各就庐旣虞卒哭则翦所覆之屏以齐其苫薍葛洪变除云屏庐前屏也卒哭除其屏更作外障然大夫士庐前无屏葛说误也柱迫地之楣以易其户庐北户柱楣西户涂不于显而无事乎饰君与大夫皆官之而不使袒皆所以即变也庐立于旣敛先儒曰敛之明日成服而立庐毁于旣练寝苫枕不脱绖带不与人坐此居庐之大略然也庐男子之事成人之礼也故妇人与童子不庐唐制妇人不为庐设次西房若殡堂后施下牀坐庐严者也故疏衰不庐疏衰不庐非服母者也服母虽疏衰庐】
　　政和礼品官成服前一日掌事者先为庐次于殡堂东廊下近南北戸设苫凷于内期亲于庐南累墼为垩室俱北户翦蒲为席不縁大功于垩室之南张帷席以蒲妇人次于西房若殡堂无房者次于后或别室　庶人成服前一日掌事者先为庐次于殡堂东廊下近南北户设苫凷【诸子各一庐】妇人次于西房若殡堂无房者次于后或别室既虞掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面【里涂外不涂】翦蒲为席不縁以木为枕小祥前一日之夕毁庐为垩室设蒲席大祥前一夕除垩室张帷
　　司马氏书仪防次中门之外择朴陋之室以为丈夫防次斩衰寝苫枕块不脱绖带不与人坐非时见乎母也不入中门既虞寝有席枕木二十七月除服而复寝齐衰寝有席大功以下异居者既殡可以归其家犹居宿于外三月而后复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧虽斩衰不寝苫但彻去帷帐衾褥之华丽者可也男子无故不入中门妇人不得辄至男子防次【案杨垂丧服图式非当家大第不能备此礼故择朴陋之室不丹雘黝垩者居之斩衰居一室齐衰居一室可也若大寒大暑雨湿蚊蚋其蠃疾之人有不能堪者听施簟席白氊布褥白帱帐可也晋陈夀遭父丧有疾使婢丸药客往见之乡党以为贬议坐是沈滞坎轲终身嫌疑之际不可不慎故男子无事不入中门妇人不得辄至男子丧次也】朱子家礼中门之外择朴陋之室为丈夫防次斩衰寝苫枕块不脱绖带不与人坐焉非时见乎母也不入中门齐衰寝席大功以下异居者既殡而归居宿于外三月而复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧去帷帐衾褥之华丽者不得辄至男子丧次既虞寝席枕木大祥复寝
　　朱子语类古人殡于西阶之上设倚庐于庭中皆在中门之外　又问防大记三年之丧禫而从御大功布衰九月者皆三月不御于内小功缌无文其义安在朱子曰礼既无文即当自如服轻故也　又荅谅闇云翦屏柱楣是两事翦屏者初时户北向用草为屏不翦其余至是改而西向翦其余草始者无柱与楣檐着于地至是乃施短柱及楣架起其檐令稍髙可作户也来谕于柱楣之下云既虞乃翦而除之似谓翦其屏而并及柱楣误矣谅隂谅闇未详古制不敢臆説假使不如郑氏説亦未见天子不可居庐也滕文公五月居庐之验天子亦须如此
　　干学案明防典大敛之后但言防主以下各归丧次而不言丧次之制若何至卒哭后言寝席枕木大祥后言复寝而小祥时则无所言其前后疎畧至此当时礼官之不学亦可见矣
　　【吕柟礼问居于倚庐哀亲之在外者则何以不居殡居墓曰始死有居殡者矣旣有居墓者矣逹之天下则居庐也庶人何以不庐庶人不能庐也古者天子谅闇居庐故康王居翼室于路寝故宫正大丧则授庐舍辨其亲疏贵贱之居君宫之大夫士礼之或曰诸侯大夫居倚庐士居垩室倚庐中施白缣帐褥素牀自魏始也身除丧服而居谅闇晋杜预之议也寝苫枕凷哀亲之在土也苫何以谓之土曰弗褥弗篑则土矣然犹苫焉者不敢以先父母之遗体即病也寝不脱绖带绖带不脱况衰裳乎衰裳不脱况防衣乎故期年之内体有垢不知搔头有疡不知浴】
　　【吕坤四礼疑次中门逺于死矣人子忍乎妇人或居殡侧情乎理乎　中门之外明不内寝也乃孤亲于中堂何其为己重而为亲薄也妇次在中门之内或居殡侧不惟妇女多畏近死者不能若死者而舅而伯叔也妇人寝处其侧可乎近世人子枕块于柩旁最为得之】
　　丧次
　　防大记父不次于子兄不次于弟【注谓不就其殡宫为次而居　疏丧旣卑故尊者不居其殡宫次也】
　　防服小记父不为众子次于外【注于庶子略自若居寝疏众子庶子次谓中门外次也庶子贱略之故父不为之次自若常居于寝也不为之处门外为丧次也长子则次于外为丧次也】无事不辟庙门【注鬼神尚幽闇也庙殡宫】哭皆于其次【注无时哭也有事则入即位　疏辟开也庙门殡宫门也鬼神尚幽闇若朝夕入即位哭则暂开之若无事则不闻也次谓倚庐唯朝夕哭入门内即位尔若昼夜无时之哭则皆于庐次之中也凡前哭昼夜无时若有事谓賔来吊之时则入即位若朝夕哭及适子受吊之事并入门即位而哭】
　　檀弓曽子与客立于门侧其徒趋而出【注徒谓客之旅】曽子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷【注以为不可凶于人之馆】曰反哭于尔次【注次舍也礼馆人使专之若其自有然】曽子北面而吊焉【疏依礼丧主西面曾子所以北面吊者案士丧礼主人西面其賔亦在门东北面谓同国之賔曾子旣许其哭于次故以同国賔礼北面吊焉】
　　子思之母死于卫【注嫁母也姓庶氏】赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎【注嫁母与庙絶族】子思曰吾过矣吾过矣遂哭于他室
　　开元礼为人后者为其父母居垩室舅姑服适妇不为次为昆弟之女适人者不为次次为垩室之属也
　　丧位
　　奔防凡为位不奠【注以其精神不存乎是】
　　张子曰为位者哭位也然亦有神位不奠者奠则久奠也在他所则难为久奠防礼则于殡常奠防不剥奠为其久设也脯醢之奠则易之　又曰为位不奠谓之不祭则不可但恐不如防奠以新易旧如此乆设也
　　诸侯在他国为位而哭【注谓大夫士使于列国】与诸侯为兄弟亦为位而哭【注族亲昏姻在异国者】凡为位者壹袒【注始闻丧哭而袒其明日则否父母之丧自若三袒也】
　　无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻【注虽无服犹吊服加麻袒免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻则不能也妇人降而无服族姑姊妹嫁者也逸奔丧礼曰无服袒免为位者唯嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服者麻　疏族姑姊妹女子出嫁于人原是缌麻今降而无服亦当为位哭之旣无服又云麻故知吊服加麻也麻谓缌之绖也】
　　檀弓曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也子思之哭嫂也为位妇人倡踊申祥之哭言思也亦然【注位谓以亲疏序列哭也委巷街里也子思之哭嫂也为位善之也礼嫂叔无服妇人娣姒妇有小功服者倡先也言思子游之子申祥妻之昆弟也亦无服过此以往独哭不为位疏曾子以哭小功之丧当为位时有哭小功不为位者故曽子非之云是委巷之礼言非礼仪正法旣言其失又引得礼之人子思之哭嫂为亲疏之位子思妇与子思之嫂为娣姒有小功之服故子思之妇先踊子思随之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦然】
　　张子曰小功情疏疏则容为位而后哭情重者始闻丧而哭不暇为位哀甚也
　　【方慤曰位者哭泣之位也亲有逺近服有重轻不可以无辨故哭泣之际各为之位焉迨乎周室之衰典籍多失而一时之礼或起于委巷则有小功不为位者此曽子所以讥之委巷言委曲之巷也子思之哭嫂也为位以言无服之丧犹且为位则知小功之不为位尤为非矣】
　　【马睎孟曰无服而为位者唯嫂叔盖无服者所以逺男女近似之嫌而为位者所以笃兄弟内丧之亲子思之哭嫂也为位妇人倡踊以妇人相为娣姒之恩而不敢以己之无服先之也至于申祥之哭言思亦如子思者盖非礼矣嫂为内丧故可以正哭位妇人有相为娣姒之道故可以倡踊妻之昆弟外丧也而旣无服则不得为哭位之主矣记曰妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右由是言之则哭妻之昆弟以子为主异于叔嫂之丧也以子为主则妇人不当倡踊矣】
　　【吴澄曰子思申祥哭无服之亲犹且为位况小功有服之亲而可不为位乎为嫂无服而其妻为娣姒妇则有服为妻之兄弟无服而其妻为其兄弟则有服故子思之哭嫂申祥之哭妻兄弟皆使其妻有服者倡踊于前而已无服者随哭于后也】
　　摈相
　　檀弓杜桥之母之丧宫中无相以为沽也【疏沽麄略也孝子丧亲悲迷不复自知礼节事仪皆须人相导而杜桥家母死宫中不立相导故时人谓其于礼为麄略也】有若之丧悼公吊焉子防摈由左【注悼公鲁哀公之子摈相侑丧礼者　疏立者尊右子游由公之左则公在右为尊矣少仪云诏辞自右者谓传君之诏命则诏辞为尊故摈者居右时相丧礼者亦多由右故子游正之也】
　　【齐东野语南人尚左北人尚右或问孰为是因考其説于此与识者订之檀弓郑氏注曰丧尚右右隂也吉尚左左阳也老子亦云吉事尚左丧事尚右河上公注左生位也右隂道也礼正义案特牲少牢吉祭皆载右胖取其反吉也老子又云偏将军处左上将军处右河上公注卑而居阳以其不专杀尊而居左以其主杀也吴世杰汉书刋误云凶事尚右孔子有姊之丧凶事也礼乘君之乘车不敢旷左注谓车上贵左乘车则贵左兵车则贵右乘车君在左御者在中兵车君在中御者在左少仪论乘兵车云军尚左疏云军将尊尚左案老子上将军处右偏将军处左非指同车言也左传韩厥代御居中杜注自非元帅御皆在中将在左乃知兵车惟君及元帅然后尚右其余军将亦尚左而已案古人主当阼以右为尊而逊客而已居左则左非尊位也后世以左为主位而贵不敢当则以左为尊也如魏无忌迎侯生而虚车左何也地道隂道尚右故后世之祀以右为上今宗庙亦然人家门符左神荼右郁垒考张平子赋守以郁垒神荼副焉左传载天子所右寡人亦右之天子所左寡人亦左之则以右为坐之重且大者汉右贤左戚他如左官左迁又皆以左为轻或谓左手足不如右强故论轻重者必重右而轻左】
　　国昭子之母死问于子张曰及墓男子妇人安位子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡曰噫母曰我丧也斯沾尔専之賔为賔焉主为主焉妇人从男子皆西乡【注疏见四十五卷下圹条】
　　【方慤曰礼之辨异尤重于男女之际虽在丧纪忧遽之中亦各正其位故自始死以至于男子则西郷而位乎东妇人则东乡而位乎西以辨隂阳之义司徒敬子之丧夫子为相固尝行之矣而国昭子徒为賔主之辨曾无男女之别其失礼不亦甚乎】
　　杂记泄栁之母死相者由左泄栁死其徒由右相由右相泄栁之徒为之也【注亦记失礼所由也泄栁鲁穆公时贤人也相相主人之礼】大夫之丧大宗人相
　　家语孔子在卫司徒敬子卒夫子吊焉主人不哀夫子哭不尽声而退蘧伯玉请曰卫鄙俗不习丧礼烦吾夫子辱相焉孔子许之
　　司马氏书仪防丧以家长或子孙能干事知礼者一人为之凡防事皆禀焉
　　朱子家礼防丧以子弟知礼能干者一人为之
　　【丘濬家礼仪节立相礼案礼司徒敬子之丧孔子为之相杜桥母丧宫中无相时人讥其麄略则丧必有相也久矣况礼废之后人家子弟未必皆知礼宜议亲友或乡邻中之素习礼者一人为相礼凡丧事皆听之处分而以护丧助焉】
　　干学案古人于防事必有相礼之人是以礼仪无失孝子得致其情文而无憾也盖先王因人情以制礼而人子之于亲防也创巨痛深其礼仪亦曲折繁重平时又不豫凶事茍非深明于礼意者其孰能行之檀弓言司徒敬子之防夫子为相有若之防子防摈由左佐丧事曰相礼节须人相导也傧与摈同以身傧侑亦赞导意也于时孝子悲迷必延致知礼之君子以匡其不逮而其人既称知礼当思凡民有丧匐匍救之之义有不得辞者矣至若孔子之丧公西赤为志子张之丧公明仪为志以其师是至圣大贤直欲备举前代之制以章明志识是岂常人所能任哉后世遭丧之家孝子在荒忽迷瞀之中不能一一如礼而其时之戚友又未必有素谙丧礼之人即欲令为摈相而不可得以故未能力行先王之制茍且从俗而不得以自尽也然则今人遭丧者恶可以无相文恶可不广求知礼之人以为相乎　又案周礼诸官凡天子遭丧及天子吊临臣下多有相礼之人因已见职掌中故不重载
　　祝
　　周礼春官防祝掌丧祭祝号【注丧祭虞也】王吊则与巫前【注丧祝与巫以桃厉执戈在王前】
　　凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
　　丧大记君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛【注胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼啇祝主敛　疏大祝是接神者故君丧使执敛事是犹执也众祝丧祝也贱故副佐大祝也大夫卑故大祝侍之侍谓临检之也君应有侍者不知何人也众祝即丧祝卑故亲执敛也士之丧丧祝临之士之朋友来助敛也士丧礼士举迁尸是也】士防礼祝淅米于堂【注祝夏祝也】
　　商祝袭祭服褖衣次【注商祝祝习商礼者　疏同是周祝仰习夏礼则曰夏祝仰习商礼则曰商祝也从小敛奠大敛奠及朔半荐新祖奠大遣奠皆是夏祝为之其间虽不言祝名亦夏祝可知其彻之者皆不言祝名则周祝彻之也但是接神皆商祝为之其间行事若祝取铭之类不言祝名者亦周祝可知惟旣夕开殡时以周祝彻馔而堂下二事不可并使周祝故夏祝取铭置于重案周礼有大祝小祝丧祝诅祝甸祝此篇及旣夕言夏祝商祝周礼以丧祝行事皆当丧祝者也】
　　乐记宗祝辨乎宗庙之礼故后尸商祝辨乎丧礼故后主人【疏宗谓宗人祝谓太祝辨晓宗庙诏相之礼故在尸后商祝谓习商礼而为祝者辨晓死丧摈相之礼故在主人后】
　　【陈祥道曰大祝掌六祝之辞以事鬼神辨六号九祭逆尸相尸礼则辨宗庙之礼后尸而相之者宗祝之职也古者祝习夏礼谓之夏祝习商礼谓之商祝故士丧礼主人入即位商祝袭祭服褖衣次继之主人袭反位商祝掩瑱设幎目则辨丧礼后主人而相之者商祝之职也】
　　【方慤曰宗庙之礼主乎敬而敬之所主在尸丧之礼主于哀而哀之主在主人】
　　郊特牲祝将命也【疏祝以达主人反神之辞命】
　　【方慤曰将命于燕飨之间以交賔主者介也将命于祭祀之间以交神人者祝也此主祭言故曰祝将命也礼运曰祝以孝告嘏以慈告慈非将命乎】

　　读礼通考卷五十五
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷五十六　　刑部尚书徐干学撰丧仪节十九
　　神帛
　　许慎五经异义大夫士无主大夫束帛依神士结茅为菆【郑说同】
　　郑康成仪礼注曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎【贾疏祔须得祖之主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主故云无主则反庙之礼未闻以其币告之乎者曽子问无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之】
　　干学案此乃士虞礼适尔皇祖某甫条之注
　　崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙【见曲礼措之庙立之主注中】
　　贾公彦明日以其班祔疏曰大夫士无木主以币主其神
　　司马氏书仪魂帛结白绢为之设椸于尸南覆以帕置倚卓其前置魂帛于倚上设香炉杯注酒果于卓子上是为灵座倚铭旌于倚左侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生俟毕有祠版则埋魂帛洁地【注士丧礼有重开元礼及今国家亦用之士民之家未尝识也皆用魂帛魂帛亦主道也礼大夫无主者束帛依神今且从俗贵其简易然世俗或用冠帽衣屐装饰如人状此鄙俚不可从俗也】
　　朱子家礼置灵座设魂帛【魂帛以白绢为之】
　　【丘濬曰案魂帛之制本注引温公说谓用束帛依神而朱子本文则又谓结白绢为之考古束帛之制用绢一匹卷两端相向而束之结之制无可考近世行礼之家有折帛为长条而交互穿结如世俗所谓同心结者上出其首旁出两耳下垂其余为两足有肖人形以此依神似亦可取虽然用帛代重本非古礼用束用结二者俱可】
　　【王廷相魂帛説书仪未而以魂帛依神何谓也曰此郑氏之说而温公因之也郑以天子诸侯有木主大夫士无木主故引曾子问主命之义疑以为可用币今考之记盖谓天子诸侯传继未及六世无毁庙之主在庙之主又不可以行故将行师以币帛皮圭告于祖祢之庙载之以行如受祖祢之命以出也故孔子曰主命今大夫士之主将以依神乎抑将以像受命乎其不相类也甚矣安可以币代况币置于庙则祖祢无别考妣不分参之事体亦非尽善故郑氏虽取之而终不敢自决犹云乎以疑之矣大抵有庙即有主上下之逹礼也所谓诸侯出疆大夫出聘他国皆载毁庙之主而行是也士丧礼未有作主之文而郑氏遂以大夫士为主因而疑其用币此大不然矣檀弓曰重主道也殷主缀重焉周主重彻焉盖言重设于始死之日主立于旣虞之后虽非主而有主之道故主未作刋木为重以依神而币之出于主命者不用亦可也】
　　【万斯大与张仲嘉书承示齐家寳要中有云旣含袭乃置灵座设魂帛案古人始死刋木悬鬲名之曰重盖旣有柩更有木用以依神故曰重也后世以魂帛代重其名不雅称第从来俗尚岂能遽违考温公说止云用束帛朱子则云结白绢为之今世所行仪节因谓如世俗所谓同心结者上出其首旁出两耳下垂其余为两足有似人形更俚鄙不堪道矣不得已从束帛犹可也】
　　干学案古礼无神帛之説自许郑误以大夫士无木主遂谓大夫束帛依神士结茅为菆自魏晋迄唐宋士大夫守许郑之説皆不敢立主又以神之不可无所依也不得已而易之以祠版究未尝尽用神帛之制亦可见神帛之非正礼矣但据许郑之意原以神帛代木主非木主之外又有神帛也自程子定为木主之式而朱子家礼因之则大夫士俱得用木主矣既用木主可以不用神帛矣今家礼初丧之时设为魂帛以代重则分魂帛与木主为二矣然神帛设于既虞之后魂帛设于未之前则朱子之魂帛非即许郑之所谓神帛也愚谓今士大夫之家即有木主则祠版可废既有画像则魂帛亦可废傥谓魂帛所以代重而不可废则古礼之废于后世者多矣何独重之一事必须设一物以代之乎今世俗相沿未有不用画像者既用画像而复用魂帛将使我祖考之神依于画像乎依于魂帛乎两者皆后世之俗礼择其一而用之母宁画像之为愈也
　　神主
　　檀弓重主道也【注始死未作主以重主其神也重旣虞而埋之乃后作主春秋传曰虞主用桑练主用栗】殷主缀重焉【注缀犹聫也殷人作主而聫其重县诸庙也去显考乃埋之】周主重彻焉【注周人作主彻重埋之　疏言始死作重犹若吉祭木主之道主所以依神重亦所以依神故云重主道也殷人始殡置重于庙庭作主讫则缀重县于新死者所殡之庙也周人虞而作主重则彻去而埋之殷人缀而不即埋周人埋而不县于庙为异也案士丧礼事有重无主此云重主道者此据天子诸侯有主者言之卿大夫以下无主春秋孔悝为祏主郑驳异义云孔悝祭所出君故有主去显考乃埋之者谓死者世世递迁至为显考其重恒在死者去离显考乃埋其重及主以其旣迁无复有庙故也显考谓髙祖也其主状范云正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺　案旣夕礼将甸人抗重出自道道左倚之郑注云重旣虞将埋之是郑埋重于门外之左道也若虞主亦埋之于庙门外之道左案异义载礼及公羊説虞主埋于壁两楹之间一说埋之于庙北牖下左氏说虞主所藏无明文郑駮之云案士丧礼重与柩相随柩将出则重倚于道左柩将入于庙则重止于门西虞主与神相随亦当然练时旣特作栗主则入庙之时祝奉虞主于道左练祭讫乃出就虞主而埋之如旣虞埋重于道左是埋虞主于庙门之道左也】
　　【方慤曰重设于始死之时主立于旣虞之后则重非主也有主之道尔殷虽作主矣犹缀重以县于庙不忍弃之也周旣作主矣重遂彻而埋于土不敢渎之也不忍弃之者所以致其爱而质故殷人行之不敢渎之者所以致其敬而文故周人行之夫重与主皆所以依神或曰重或曰主何也始死而末则有柩矣有柩而又设重所以为重也旣有庙矣有庙而必立主是为主也】
　　曲礼措之庙立之主曰帝【疏措置也祔而立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之为题欲令后可知也】
　　曽子问曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣【注齐车金路】当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【注老耼古夀考者之号也与孔子同时藏诸主于祖庙象有凶事者聚也】君去其国大宰取羣庙之主以从礼也【注鬼神依人者也】祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸【注跸止行也】老聃云【疏迁庙主行者皇氏谓载新迁庙之主义或然也卒哭各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也出庙者谓出己庙而往太祖庙入庙者谓从太祖庙而迁入已庙若在庙院之外当主出入之时必须跸止行人若主入太祖庙中则不须跸也似压于尊者也若有丧及去国无跸礼也】
　　曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖襧遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍【注以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之】反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出葢贵命也【疏郑云脯醢礼神者以其在路不可恒设牲牢故知用脯醢也与殡奠同谓之奠以其无尸故也所告而不以出即埋之者皇氏谓有迁主者直以币帛告神而不将币帛以出行即埋之两阶之间无迁主者加之以皮圭告于祖祢遂奉以出熊氏以为每告一庙以一币玉告毕将所告逺祖币玉载之而去若近祖币玉不以出者即埋之反还之时以此载行币玉告于逺祖事毕则埋于逺祖两阶间其近祖以下直告祭而已不陈币玉也】
　　曽子问曰庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也周礼春官司巫祭祀则共匰主【注杜子春云匰噐名主谓木主也　疏以匰噐盛主来向祭所大祝取得主匰噐即退也】
　　春秋文公二年春王二月丁丑作僖公主【注主者殷人以柏周人以栗三年丧终则迁入于庙　疏主所用木经无正文公羊传曰主者曷用虞主用桑练主用栗左传惟言祔而作主主一而已非虞练再作公羊之言不可通于此也论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗先儒旧解有以为宗庙主者故杜依用之案古论语及孔郑皆以为社主社为木主者古论不行于世且社主周礼谓之田主无单称主者以张包周等并为庙主故杜所依用刘就所闻以规杜遇未为得也】
　　左僖公三十三年作主非礼也凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙
　　文公二年作僖公主书不时也【注过十月故曰非礼曰不时　疏释例云以新死者之神祔之于祖尸柩旣已逺矣神形又不可得而见矣孝子之思弥笃徬徨求索不知所至故造木主立几筵特用丧礼祭祀于寝不同之于宗庙宗庙则复用四时烝尝之礼也三年丧毕致新死者之主以进于庙庙之逺主当迁入祧于是乃大祭于太庙以审定昭穆谓之禘此皆自诸侯上达天子之制也其意与此注同文小详耳公羊曰主者曷用虞主用桑练主用栗郑注礼用公羊之说以为虞已有主此传称祔而作主者虞而作主礼本无文不可以公羊而疑左氏也】
　　公羊文公二年作僖公主者何为僖公作主也【注为僖公庙作主也主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺】主者曷用虞主用桑【注用桑者取其名与其麄觕所以副孝子之心】练主用栗【注谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗礼士虞记云桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也虞主三代同者用意尚麄觕未暇别也】用栗者藏主也【注藏于庙室中堂所当奉事也质家藏于堂】作僖公主何以书【注据作余公主不书】讥何讥尔不时也其不时奈何欲久丧而后不能也【注礼作练主当以十三月文公乱圣人制欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竟故以二十五月也】
　　【孔頴逹檀弓疏旣虞之后乃始埋重埋重之后乃始作主公羊云虞主用桑谓虞祭之末也左传云祔而作主谓用主之初俱是丧主其义不异故异义公羊说虞而作主左氏说天子九虞十六日祔而作主谓丧主许慎谨案左氏说与礼同郑氏不駮则是从左氏之义非是虞祭之日即作主也其卒哭之祭已用主也必知然者以卒哭日成事以吉祭易丧祭故知与虞异也】
　　【刘敝曰公羊谓欲久丧而后不能非也文公自惰缓不作主尔何以知其欲久丧】
　　【家翁曰鲁文公惰人也恐不能有志久丧盖是时逆祀有萌议论未定缓于作主以是故也礼旣而作主欲神灵之有所冯依也于是奉主反虞虞而祔孙从于祖旣祔仍特祭于寝终丧祫乃以入庙此礼之常节有不待考而知者缘文公欲跻僖于闵之上又妄欲以兄弟自为昭穆所以缓于作主当祔而不知所祔故也及是羣下并从邪议乃始作主而依神明年大事太庙遂跻僖于闵之上而行祔庙之礼春秋先书作主次书逆祀言缓于作主乃逆祀之端尔】
　　谷梁文公二年作为也为僖公主也【注为僖公庙作主也主盖神之所冯依】立主丧主于虞【注其主用桑】吉主于练【注期而小祥其主用栗】作僖公主讥其后也【注僖公薨至此已十五月】作主壊庙有时曰于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也【注礼亲过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加　疏作主在十三月坏庙在三年丧终传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主坏庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练坏庙于文虽顺旧说不然故不从之直记异闻尔糜信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则纳于西壁塪中去地一尺六寸右主谓父也左主谓母也何休徐邈并与范注同云天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央违四方是与卫氏异也其藏之也白虎通亦云藏之西壁则纳之西壁中或如卫説去地髙下则无文以明之】
　　左庄公十四年原繁对郑厉公曰先君桓公命我先人典司宗祏【注桓公郑始受封君也宗祏宗庙中藏主石函言已世为宗庙守臣　疏宗祏者虑有非常火灾于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之旣祭纳于石室】
　　昭公十八年郑灾子产使祝史徙主祏于周庙告于先君【注祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防　疏每庙木主皆以石函盛之当祭明出之事毕则纳于函藏于庙北壁之内所以避火灾也】
　　哀公十六年六月卫侯饮孔悝酒于平阳重酬之大夫皆有纳焉【注纳财贿也】醉而送之夜半而遣之【注夜遣者惭负孔悝不欲令人见】载伯姬于平阳而行【注载其母俱去】及西门【注平阳门】使贰车反祏于西圃【注使副车还取庙主西圃孔氏庙所在祏藏主石函　疏少牢馈食大夫之祭礼其祭无主郑祭法注云惟天子诸侯有主禘祫大夫不禘祫无主尔今孔悝得有主者当时　为之非礼也郑駮异义云大夫无主孔悝之反祏所出公之主尔案孔氏姞姓春秋时国唯南燕为姞姓尔孔氏仕于卫朝已歴多世不知本出何国安得有所出公之主也知是僭为之尔】
　　公羊叔弓卒去乐卒事何君有事于庙闻大夫之防去乐大夫闻君之丧摄主而往
　　汉书礼仪志既复土反庐立主如礼桑木主尺二寸不书諡虞礼毕祔于庙如礼【汉旧仪曰髙帝崩三日小敛室中牖下作栗木主长八寸前方后圆围一尺置牖中望外内张緜絮以障外以皓木大如指长三尺四枚纒以皓皮四方置牖中主居其中央七日大敛棺以黍饭羊舌祭之牖中已収主为木函藏庙太室中西墙壁埳中望内外不出室堂之上坐为五时衣冠履几杖竹笼为俑人无数坐起如生时皇后主长七寸围九寸在皇帝主右旁高皇帝主长九寸上林给栗木长安祠庙作神主】
　　许慎五经异义主者神象也孝子既心无所依故虞而立主以事之唯天子诸侯有主卿大夫无主尊卑之差也卿大夫无主者依神以几筵故少牢之祭但有尸无主三王之代小祥以前主用桑者始死尚质故不相变既练易之遂藏于庙以为祭主　或曰卿大夫士有主否荅曰案公羊説卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故无主大夫束帛依神士结茅为菆【慎据春秋左氏传曰卫孔悝反祏于西圃祏石主也言大夫以石为主郑駮云少牢馈食大夫祭礼也束帛依神特牲馈食士祭礼也结茅为菆郑志张逸问许氏异义駮卫孔悝之反祏有主者何谓也荅礼大夫无主而孔独有者或时末代之君赐之使祀其所出之君也诸侯不祀天而鲁郊诸侯不祖天子而郑祖厉王皆时君之赐也】
　　郑祭法篇注唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔【孔颖逹疏云案王制天子诸侯有禘祫故始有主大夫三庙一昭一穆与太祖而三太祖即是大夫之始祖旣有始祖明应迁之祖以制币招其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若无始祖祗得立曾祖与祖及父三庙而已则不得鬼百世也不禘祫无主者唯有百世之鬼不得禘祫无主尔主所用之木案异义今春秋公羊说祭有主者孝子之主系心夏后氏以松殷人以柏周人以栗又周礼说虞主用桑练主用栗无夏后氏以松为主之事许君谨案从周礼说论语所云谓社主也郑氏无駮从许义也】
　　【徐邈曰左传称孔悝反祏又公羊大夫闻君之丧摄主而往注义以为敛摄神主而己不暇待祭也皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸虽有主无以知其形制然推义谓亦应有案丧之铭旌题别亡者设重于庭亦有所凭祭必有尸想像乎存此皆自天子及士并有其礼伹制度降杀为殊何至于主唯侯王而已礼言重主道也埋重则立主今大夫士有重亦宜有主以纪别座位有尸无主何以为别将表称号题祖考何可无主今案经传未见大夫士无主之义有者为长】
　　【陈祥道曰公羊曰虞主用桑练主用粟谷梁曰丧主于虞吉主于练特左氏曰凡君祔而作主曲礼曰措之庙立之主曰帝然人子之于亲不忍一日使无依焉故始死依以重旣依以主重埋则桑主作桑主埋则栗主立岂有旣虞卒哭不存其象俟祔而后为之乎然则左氏曲礼之说盖曰作主将以祔庙非祔而后作之也先儒谓大夫士无主以币告夫重主道也大夫士有重尸神象也大夫士有尸孔悝大夫也去国载祏执谓大夫士无主乎徐邈清河王怿之徒皆曰大夫士有主特郑康成许愼谓大夫士无主尔汪琬曰大夫士之庙祀也一以为有主一以为无主谓之无主者郑许慎也谓之有主者徐邈清河王怿也或问宜何从子告之曰庙所以栖主也大夫三庙士一庙使其无主则祭于寝足矣庙何为者祔之言附也以主升附也士虞礼以其班祔丧服小记祔必以昭穆亡则中一以上使其无主又何所冯以班昭穆乎许氏知其说之不可通也曲为之解曰大夫束帛依神士结茅为菆此不根之词以臆剏之者也或问礼经无有主之文奈何予又曰经不明言有主亦不言无主也檀弓重主道也商主缀重焉周主重彻焉并非指天子诸侯为说也则大夫士宜有主者一孔子曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也以此坊民民犹忘其亲亦非专指天子诸侯也则大夫士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其义甚长而许氏顾駮孔悝反祏之举以为出于时君所赐吾不知其何据也陈祥道四重主道大夫士有重尸神象大夫士有尸大夫去国载祏执谓大夫士无主乎斯可以间郑许之妄矣然则庙主之制宜何如案重凿木为形如札士三尺卿大夫五尺诸侯七尺谓未未有主故以重当之是则主制虽无考其脩短宜略与重彷可知也又有谓天子主长尺二寸诸侯一尺大夫士而下当以次杀云】
　　【万斯大曰丧礼不言作主而虞礼及特牲少牢二礼皆有尸无主先儒因谓主惟天子诸侯有之大夫士不得有主案檀弓曰重主道也周主重彻焉夫主所以依神重有主道者以始死未作主而依神于重有主之道也重旣天子诸侯大夫士皆有之则主亦天子诸侯大夫士皆有之矣盖人始死有尸旣殡有柩而死者游魂为变不可使之无归故复刋木以依神就尸柩言有重见之义故名之曰重旣则尸柩不见重之为重于义无归故旣虞则埋重作主所以名为主者以死者之神主于此生者奉以烝尝亦主于此也左传云祔而作主公羊云虞主用桑盖作主本为祔庙而其作则在虞时故二传异文而同实在二传虽指君礼言然大夫士之作主亦即此可见然则特牲少牢何以不言主主在则祖考之神即在祭时则立尸象神以行献酬而无事于主故文不之反乃谓大夫士无主岂知礼义者哉】
　　干学案主以依神庙以藏主有庙则有主岂有大夫士许其立庙而不许其立主者乎若因仪礼大夫士之祭言尸不言主遂谓不得立主则仪礼初未尝有王侯之祭礼也何从见其言主而防大夫士之无主乎至束帛依神结茅为菆之説实妄诞不经乃因许郑之言自晋以后士大夫多不立主或为祠版或为神帛曰吾不敢僭上也致使庙中无主而鬼神无所凭依则皆许郑二子之过也
　　通典晋武帝太康中制太庙神主尺二寸后主一尺与尺二寸中间木以栗
　　晋刘氏问蔡谟云时人祠有板板为用当主为是神坐之榜题谟荅今代有祠板乃礼之庙主也主亦有题今板书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神板皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座以下皆然书讫蜡油炙令入理刮拭之【安昌公荀氏祠制神板藏以帛囊白缣裹盛如昏礼囊板板与囊合于竹箱中以帛缄之检封曰祭板】
　　藏主制周制公羊説主藏太庙室西壁中以备火灾魏代或问髙堂隆曰昔受训云冯君八万言章句説正庙之主各藏太室西壁之中迁庙之主于太祖太室北壁之中案逸礼藏主之处似在堂上壁中荅曰章句但言藏太祖北壁中不别堂室愚意以堂上无藏主当室之中也【蜀谯周礼祭集志四时祭各于其庙中神位奥西墙下东向诸侯庙木主在尸之南为在尸上也东向以南为上】东晋尚书符问太常贺循太庙制度南向七室北向隂室复有七帝后应共处七室埳中当别处隂室循上曰谨案后配尊于帝神主所居同太室【循又案汉仪藏主于室中西墙壁埳中去地六尺一寸当祠则设座于埳下礼天子逹向者牖也谓夹户之古者帝后异庙今者共堂别室制度不同疑室户亦异又案古礼神主皆盛以石函余荐借文不备见挚虞决疑云庙主藏于户之外西牖之中有石函名曰宗祏函中笥以盛主】　又琅邪王妃敬后前薨而王后纂统追加諡号改神主访贺循云琅邪典祠令孙文立议使者奉主及册命诸中閤中人受取入内易置石函中故主留于庙閤新主出庙国官拜送如文议则非于行庙受册循荅曰崇諡敬后宜立行庙以王后之号有加常尊轻重不同则礼宜有变故既立行庙则常主宜出居坐位临加册諡而并易以新主则故主宜还埋故庙两阶之间　又穆帝永和二年有司奏征西章郡颍川京兆四府君毁主藏处尚书郎徐禅议礼去祧为坛为墠嵗祫则祭之今四祖迁主可藏之石室有祷则祭坛墠又遣禅至防稽访处士虞喜曰汉代韦成等以毁主瘗于园魏朝议曰应埋两阶间且神主本在太庙若今别室而祭则不如永藏又四君无追号之礼益明应毁而祭于是防稽王昱等奏四祖同居而祧藏主石室禘祫乃祭【案贺循与王导书云世祖武皇帝初成太庙时王神既七而有杨元后之神时亦权立一室永熈元年告世祖諡于太庙八室刁协案元皇后于太庙东隂室中安神主不增立一室】魏书礼志太傅清河王怿奏王延业卢观前经详议并据许慎郑之解谓天子诸侯作主大夫及士则无意谓此议虽出前儒之事实未允情礼何以言之原夫作主之礼本以依神孝子之心非主莫依今铭旌纪柩设重凭神祭必有尸神必有庙皆所以展事孝敬想象平生上自天子下逮于士如此四事并同其礼何至于主唯谓王侯礼云重主道也此为理重则立主矣故王肃曰重未立主之礼也士防礼亦设重则士有主明矣孔悝反祏载之左史馈食设主着于逸礼大夫及士既得有庙题纪祖考何可无主公羊君有事于庙闻大夫之防去乐卒事大夫闻君之防摄主而往今以为摄主者摄神敛主而已不暇待彻祭也何休云宗人摄行主事而往也意谓不然君闻臣丧尚为之不怿况臣闻君丧岂得安然代主终祭也又相国立庙设主依神主无贵贱纪座而己若位拟诸侯者则有主位为大夫者则无主便是三神有主一位独阙求诸情礼实所未安宜通为主以铭神位
　　通典大唐之制主长尺二寸上顶径一寸八分四厢各剡一寸一分上下四分通孔径九分漆匮漆趺其匮底葢俱方底自下而上葢从上而下与底齐趺方一尺厚三寸皆用古尺以光漆题諡号于背
　　唐书礼乐志三品以上有神主五品以上有几筵王公之主载以辂夫人之主以翟车
　　通典永徽中礼部尚书许敬宗奏皇祖农府君庙迭毁谨案旧仪汉丞相韦成以为毁主瘗埋万国宗飨有所从来一朝埋藏事不允惬又案晋博士范宣欲别立庙宇方之瘗埋颇协情理然事无典故亦未足依今谨准量去祧之外犹有坛墠祈祷所及窃谓合宜今庙制与古不同共阶别室西方为首若在西夹之中仍处尊位祈祷则祭未絶祗享方诸旧仪情实可安农府君庙逺亲杀详据旧章礼合迭毁臣参议迁奉神主藏于夹室本情笃敬在理为诏从之
　　开元礼凡遭丧庙有主者则取诸庙之主藏于祖庙卒哭而后主各归其庙【藏于祖庙象有凶事聚也】
　　司马氏书仪以桑木为祠版【自注云郑康成以为卿大夫士无神主大夫束帛依神士结茅为菆徐邈以为公羊大夫□居之丧摄主而往重主道也埋重而立主大夫士有重亦宜有主蔡谟以为今世有祠版乃礼之庙主也主亦有题今版书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神版皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座书讫蜡油炙令入理刮拭之令士大夫家亦有用祠版者而长及博厚不能尽如荀氏之制题云某官府君之神座某封邑夫人郡县君某氏之神座续加封赠则先告以贴黄罗而改题无官则题处士府君之神座版下有趺韬之以囊借之以褥府君夫人只为一匣今从之礼虞主用桑练主用栗祠版主道也故于虞亦用桑将小祥则更以栗木为之】二程全书木主必以栗何也曰周用栗土所产之木取其坚也今用栗从周制也若四方无栗亦不必用但取其木之坚者可也　庶母亦当为主又不可入庙子当祀于私室主之制度则一葢有法象不可増损增损则不成矣
　　张子全书重主道也既然后为主未之时棺柩尚存未可为主故以重为主今人之丧既设魂帛又设重则是两主道也　古人不为影像绘画不真世逺则弃不免于防慢也故不如用主古人犹以主为藏之于椟设之于位亦为防慢故始死设为重鬲以为主道其形制甚陋止用苇篾为之又设于中庭则是敬鬼神而逺之之义重主道也士大夫得为重应当有主既埋重不可一日无主故设苴及其既作主即不用苴
　　【蒲道源闲居丛稿有义起而因时制宜者如父在妻亡而有子而主祭者父也夫祭妻亦礼也题其主则如之何西轩王先生以宗子之法防之俾题曰亡室某氏冡妇某氏神主祭则使其夫若子奉父祖之命而祭之】

　　祏
　　左传曰典司宗祏又曰孔悝反祏于西圃杜预曰宗祏宗庙中藏主祏室孔頴达曰宗祏者于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既为纳于石室祏字从示神之也

　　匰
　　司巫祭祀共匰主説文曰宗庙盛主器也贾公彦曰以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退挚虞曰藏主有石函函中笥以盛主然则匰笥类也

　　陈祥道曰主之制不见于经何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺桑主不文吉主皆刻而諡之卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉旧仪后主长七寸围九寸帝主长九寸其制虽不可考然正庙之主各藏其室西壁之中迁庙之主藏于太室北壁之中去地六尺一寸大戴礼五经异义江都集礼述皆然盖有所授之也自东汉迄隋唐宗庙之制与古不同而迁主所藏或在西储或在西夹室其正庙之主虽各藏庙室西壁之中而帝后别为石埳非礼意也案少牢馈食荐嵗事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而俎豆不两陈以其夫妇一体故也贺循亦谓后配尊于帝神主所居宜同故东晋明帝时庙有埳室者十皆帝后共一石室至恭帝时庙为埳室一十八而帝后异室此议者所以讥之也
　　家礼神主式
　　伊川神主式説
　　作主用栗取法于时日月辰趺方四寸象嵗之四时髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰【身趺皆厚一寸二分】剡上五分为圆首寸之下勒前为颔而判之一居前二居后【前四分后八分】陷中以书爵姓名行【曰宋故某官某公讳某字某第几神主陷中长六寸阔一寸】合之植于趺【身去趺上一尺二寸并趺髙一尺八寸】窍其旁以通中如身厚三之一【谓圆径四分】居二分　上【谓在七寸二分之上】粉涂其前以书属称【属谓髙曽祖考称谓官或号行号如处士秀才行如几郎几公】旁题主祀之名【曰孝子某奉祀】加赠易世则笔涤而更之【水以洒墙外】外改中不改【丘濬曰案家礼神主制度本伊川説而无尺式后人以潘时举所得司马家二尺式图于卷首其一三司布帛尺一即周尺也近时书肆刻附注等书以板本短狭之故而所画之尺亦随之而短虽其旁书曰当今三司布帛尺七寸五分弱今世之人岂识三司尺为何等尺哉唯郑霖所刻家礼今本在南监者横书尺式最为得体但亦无所准则今以武林应氏图及以货泉钱较定周尺而准以今之钞尺使作主者有所据依云朱子曰得二书为据足矣故凡南轩家所刻及建本吴门官本言学礼器图本一切削去惟据周尺为则云】

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷五十六>

　　朱子语类问程先生主式与古今家祭礼所説长短不同所谓古尺将今尺七寸五分弱不知当用今何尺古今家祭礼中有古尺様较之今尺不止七寸五分注云省尺省尺是今谁尺朱子答曰适于二书髙低虽有不同然只要见式様其髙广之度自有尺寸初不取此为准也省尺乃是周尺温公有图子所谓三司布帛尺者是也防稽司马侍郎家必有是本可转求之其图并有古尺数等此旧有之今久不见矣问程先生神主式尺法注云当省尺七寸五分弱
　　觉太短狭舜防云程沙随尺与今尺相近曽问先生以为极当尺法已失不若以人身为度而郑氏注苴绖大搤云中人之扼围九寸以今人之手约之则沙随之法深合古制未审先生当时取沙随尺法何意□约沙随尺比古尺止得六寸许朱子答曰尺様温公有图后人刻之于石其説甚详程沙随之説据之江都集礼晋安昌公荀氏祠制云祭版皆正长一
　　尺二寸博四寸五分厚五分八分大书云云今案他所引或作厚五寸八分通典开元礼皆然详此八分字连下大书为文故徐润云又案不必八分楷书亦可必是荀氏全书本有此文其作五寸者后人误也若博四寸五分而厚五寸八分则侧面濶于正面决无此理当以集礼为正　又问主式祠版朱子答曰伊川主式虽云杀诸侯之制然未见诸侯之制如何若以为疑则用牌子可也安昌公荀氏是晋笋朂非孙氏也但诸书所载厚薄之制有误字尔士大夫而云几郎几公或是上世无官者也　朱子答影堂祠版之问云古礼庙无二主欲祖考之精神萃聚焉故不可以有二今有祠版又有影是二主矣古人宗子承家主祭仕不出乡故庙无虚主而祭必于庙惟越在他国则以庶子居者代之祝曰孝子某使介子某执其常事然犹不敢入庙特望墓为坛以祭其尊祖敬宗之严如此今世主祭者游宦立朝非古人越在他国之比则当以其田禄修其荐享不得同于去国而使支子代之也泥古则阔于事情徇俗则无复品节酌适古今之宜则宗子所在奉二主以从之上不失萃聚祖考精神之义下使宗子得以田禄荐享祖宗宜亦歆之所谓先王未之有可以义起者也但支子自主之祭则当留以奉祀不得随宗子而徙也所喻留影于家奉祠版而行恐精神分散非鬼神所安而支子私祭上及髙曽又非所以严大宗之正也朱子曰士人神主但依伊川说而勿陷中及二片又问重朱子答曰三礼图有画象可考温公之説亦合时宜不必过泥古礼也　又问子所生母死题主当何称祭于何所祔祭于何所朱子答云今法五服年月篇母字下注云谓生己者但谓之母若避适母则止称亡母不称妣也　窦文卿问夫在妻之神主宜书何人奉祀若用夫则题嫔某氏神主旁注夫某祀否朱子曰旁注施于尊者其他不必　问亡妻神主可题其子之名奉祀否朱子答曰不题奉祀者之名为得　朱子曰妻丧者木主要作妻名不可作母名若是子妇须作子妇名翁主之卒哭即祔更立木主于灵座朝夕奠就之三年除之　伊川制士庶不用主只用牌子看来牌子当如主制只不消做四片相合及窍其旁以通中　尧卿问士牌子式曰晋人制长一尺二寸博四寸五分亦太大不如只依程主外式然其题则不能如陷中之多矣　直卿问神主牌先生夜来说荀勗礼未终曰温公所制牌阔四寸厚五寸八分错了据隋帝所编礼书有一篇笋勗礼乃是云阔四寸厚五寸八分大书某人神座不然只小楷书亦得后人相承误了却作五寸八分为一句　又无爵曰府君夫人汉人碑已有只是尊神之辞府君如官府之君或谓之明府今人亦谓父为家府君
　　【何基荅庄行之问主式若主式古无只安昌公荀氏始有祠版而温公因之然字己舛讹分寸不中度难于据从程子始创为定式有所法象已极精确然陷中亦不言定寸至髙氏仪始言阔一寸长六寸朱文公又云当深四方若亡者官号字多则不必拘六寸之制温公仪韬以囊考紫妣绯者亦是以意裁之见小祥篇首所谓府君夫人则自汉以来为尊神之通称文公説汉人碑己如此云】
　　金史贞祐四年礼官言迁庙事主用栗依唐制皇统九年所定也祏室旁及上下皆石门东向以木为阖髹以朱室中有褥奠主讫帝主居左覆以黄罗帕后主居右覆以红罗帕黼扆以纸木为筐两足如立屏状覆以红罗三幅绣金斧五十四裹以红绢覆于屏上其半无文者垂于其后置北牖下南向前设几筵以坐神主五席各长五尺五寸阔二尺五寸筦筵粉纯以蔺为席縁以红罗以白绣蕙文及云气之状复以红绢裹之每位二缫席画纯以五色绒织青蒲为之縁以红罗画藻文及云气状亦以红绢裹之每位二在筦上次席黻纯以轻筠为之亦曰桃枝席縁以红绡绣鐡色斧裹以红绢每位二在缫席上虎席二大者长同惟阔増一尺以虎皮为褥有緼以红罗绣金色斧縁之又有小虎皮褥制同于三席时暄则用桃枝次席时寒则去桃枝加虎褥夏秋享则用桃支次席二冬则去桃枝加小虎皮褥于缫席上腊冬则又添大虎皮褥二于缫上迁小虎皮褥二在大褥之上曲几三足直几二足各长尺五寸以丹漆之帝主前设曲几后设直几
　　元史神主之制至元三年始命太保刘秉忠考古制为之髙一尺二寸上顶圜径二寸八分四庙各剡一寸一分上下四方穿中央通孔径九分以光漆题尊諡于背上匮趺底葢俱方底自下而上葢从上而下底齐趺方一尺厚三寸皆准元祐古尺图主及匮趺皆用栗木匮趺并用漆设祏室以安奉帝主用曲几黄罗帕覆之后主用直几红罗帕覆之祏室每室红锦厚褥一紫锦薄褥一黄罗复帐一背红帘一縁以黄罗带饰六年十二月十八日国师奉防造木质金表牌位十有六亦号神主设大榻金椅位置祏室前帝位于右后位于左题号其面笼以销金绛纱其制如椟
　　至元十二年检讨张谦呈昔者因修太庙奉迁金牌位于馔幕殿设以金椅其栗主却与旧主牌位各贮厢内安置金椅下礼有非宜今拟合以金牌位迁于八室内其祏室栗主宜用防舆迁纳旧主并牌位安置于箱为宜

　　作主用栗取法于时日月
　　辰趺方四寸象嵗之四时
　　高尺有二寸象十二月身
　　博三十分象月之日厚十二
　　分象日之辰【身趺皆厚一十二分】剡上五
　　分为圎首寸之下勒前为额
　　而判之一居前二居后【前四分后八分】防中以书爵姓名行【书曰故某官某
　　公讳某字某第防神主防中长六寸阔】合之植于趺
　　【一寸身出趺上一尺八分并趺高】窍其旁以
　　如身厚三之一【一尺一寸谓】居二分
　　之上【圎径四分谓在七寸】粉涂其前以书
　　属称【一分之上属谓高曾祖考称谓官或号行如处士】旁题主祀之名【秀才防郎防公】加赐易
　　世则笔涤而更之【曰孝子某奉】外
　　改中不改
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷五十六>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷五十六>
　　【张孚敬议尊諡礼仪内一条云粉主用水不用油者夫神主至重贵质一成而不可易故水无他饰用水粉亦庶可代迁时刷洗改题称号及旁注如用油便应用刮削非所以示安重也与神位不同若神位可装饰也】
　　【吕坤四礼疑府君孺人爵也生为庶人死而爵之可乎诬也僭也孝子不诬亲圣人不诲僭　家礼有家之礼非家家之礼也生有爵死而称于庙不没其实也爵不一等举府君孺人例其余尔庶人止宜称显考某字行几显妣某氏行几神主为是何必窃名噐以自重哉又案伊川制主式士庶不用益知府君孺人非士庶之通称矣　又主无式式自程氏取义亦精而尺辨古今用禁士庶挛矣夫儒者之见也　主之式题考妣姓字以依神俾子孙祭之为如在尔庶人之家久则木牌暂则纸位但存尊祖敬宗之心不必拘泥韬借之説至于偶无柏栗凡贵重之木皆可用但太髙大则近于僭尔伊川主式偶未之思傥考有尊爵崇衔势难摘取者陷中字数有定何以书之即用三司布帛尺陷中分寸稍长似亦无害或曰四龛之主髙下须同曰通用三司尺可也近日市井布尺长以三掌裁缝与段行尺则今之最小者然视周尺亦差大制非周制人非周人何以周尺之拘哉用今之裁缝尺可也坤送仁夀太后之丧见其主亦用周尺髙下视家礼国初议礼之臣可谓泥古之过矣天子有十六字庙号及宗衔不减二十余字岂可与臣庶同乎　又旁题适长奉祀天子诸侯之礼也士大夫之家众子孙不名祖考之心欤宜名而称与祀父母有众子而旁题止云孝子某人奉祀书适长明主祭之有人也众子或三或五不得书名于人情】
　　【尤不近不若左书孝子某或孝孙某奉祀右书介子某某与祀若众孙隔世则不必书矣盖诸侯不得祖天子大夫不得祖诸侯故不名于庙士庶人何嫌之有　又宗子仕以主行必无庶也则可若有庶则与其行也宁摄庶子虽不承宗然称宗子以祭亦祖考之所不吐也驰驱千万里置主于箧笥可乎况后世仕非久任而噐具难全执事难备或官不尊而粢盛无具署不广而居处无余不几于防神乎坤游宦只奉小影堂一轴情尽而礼不亵甚为简便宗子更宜如此　又庶子不与不主不摄不位是无祖考也而可乎　礼谓子与祭而不主祭此兄弟同在之时也若宗子他出而庶子不得与祭又不敢主祭又不得摄祭或主随宗子以行又不得为位则是庶之无尊祖敬宗之分非祖生父育之身非教人以孝矣故宗之不在则摄行神主不在则为位此必不可废者不知宗子仕而父母不从即有庶子必不当养于家乎泥礼至此非圣人意也　又制祠堂之主尚右点主非礼也礼有题而无防今也题主讫主字上空一防请贵賔以硃防之云以生者接死者之气谬矣妇人之气以他人之丈夫接之尤谬矣宜从礼子弟善书书之不善书用善书者】
　　【冯善家礼集説或问今人以座盖为韬椟而罕用前啓两窓之椟间有用者则不复用座盖又夫妇共为一匣之制则为匾阔座盖以受二主其式见下图而又难施考紫妣绯之韬今当如何曰意古者置主于座乃用帛韬韬之然后加盖复置于椟后人从简不复两用乃呼座盖为韬椟沿袭用之故家礼借下注云方阔与椟内同及椟用黑漆且容二主则至今遂一向呼座盖为韬椟而不复依古制两用矣以礼揆之则合依前式两用者为是若欲从简则依下图合式止为匾阔座盖夫妇共为一匣则韬帛亦何嫌于一色哉盖前代重紫轻绯故有此分然吾以祖宗均视考妣又岂必规规以分重轻于事为之末哉且黄紫色国朝制度不可僭用韬用红罗当遵从之且朱子论作主周尺长短云主之大小然非有声律髙下之差得一书为据足矣愚以韬椟亦然不必过论也　或问无官者则书处士秀才而下复可书府君否曰案祠堂章有事则告条下注云有官者皆书封諡无官者则以生时行第称号加于府君之上是则庶民皆可称其先为府君也又问今人又于神主陷中两旁增书生于何年月日卒于何年月日享年几嵗某处如何曰亦自详备宜从之也】
　　【姚翼家规通俗编案朱卤庵题无官神主称处士郑介庵作无封妇人志称硕人处士非严光徐穉之流本不易称但舍此无以顺孝子之心硕人旣可称于志则主亦可称也故皆从之　案黄暐窓类记曰今无官者称府君盖袭古式而不知本朝有禁然禁无可考而尝于载籍中见湛甘泉先生告祖文称曾祖处士府君此公非不知礼不考典故者丘文庄公乃本朝逹礼之士其辑家礼亦称处士府君恐类记所言讹也诗楚茨先祖是皇朱注皇大也君也而庆源辅氏曰君即是府君之谓则府君乃人子尊祖考之辞非以爵称也明矣第卑幼于主人者则不可槩称尔】
　　【韦人鳯曰神主奉祀止宜长子署名如长子不在则列长孙三代尊称题衔俱当改题所以重宗法也故长孙长曾孙皆有承重之服所以承重者乃承宗祀尔今见世俗神主槩列众子之名殊为非礼识尊祖敬宗之义者所当改正】
　　干学案古人于祖考及妣之上皆加一皇字建元大徳朝始诏改皇为显以士庶不得称皇也不知皇之取义美也大也初非取君字之义而当时乃以此为嫌何也其在于今则相沿既久自不必复用皇字矣
　　【王岩立主议自先妣见弃诸凡丧仪岩酌古裁今期于至当至立主一节尤丧祭之大者岩盖有所致谨也檀弓曰重主道也注曰始死立重以依神士重木三尺重非主而有主之道周人虞而作主彻重埋之家礼旣题主三虞卒哭乃以主祔温公改重为魂帛朱子谓适时之宜夫立重之意盖恐神无所依又不敢遽立主者窃意初死尚以人道事之而主则神道矣故不忍之死而致死也今扶柩南归道涂数百里毕而返往复句余而必待旣三虞则引以后虞祭以前灵座久虚吾母朝夕神游堂户庭阶无不之也而无所栖止不可也温公之为魂帛也旣以代重亦以象主也其旣主归魂帛在后初虞埋之此家礼也今旣立主主立则魂帛不必复留而周主重彻如必待旣虞然后埋之不可也近世俗礼将则豫题其主而虚王字之一防柩车旣出乃于大门之外加此一防谓之防主仓卒之际茍且率略无复谨重父母之意不可也世俗之礼其立主也必延有爵位者以为重又以其尊贵不可烦也乃豫题其主独留一防以待之夫神之依于主也岂贵者为之则依非贵则不依也且彼贵人者其人品果何如邪其君子也诚足为吾母重非以其贵也其小人也则凶秽鄙琐之气吾母所恶而吐之况神之所依岂専因乎一防今乃以尊严贵人之故迁就茍且以毕事于一防重势利而轻忽其亲不可也艾千子之治丧其立主亦不待旣矣然立于始死而不设魂帛夫魂帛与主皆象死者而有异焉始死设魂帛不遽以鬼事之不忍之死而致死也是亦始死立重乃为主之遗意也千子废魂帛而立主始死则是之死而致死之不可也此皆岩所致谨不敢忽者谨于引前一日为母立主柩行即奉主登于灵座不待旣主立则魂帛即埋洁处不必旣虞则岩扶柩以行而吾母安居灵座出入神游自如而家礼题主但用善书之人故岩不援乡贵倚仓卒门外之一防以见古礼之可通变世俗之礼之不可从如岩所酌庶无戾于古可行于今将为文以告先妣因为议如此以待议礼之君子】
　　【万斯大与张仲嘉论齐家寳要书题主条云古人必而后题今世俗大都临举殡时题于家随俗亦可案古人始死有重旣而虞乃埋重作主卒哭之明日以主祔庙后世日作主于墓义实较胜盖尸柩入土孝子皇皇若失于此立主则神即有所依而子亦即有所奉所谓不忍一日末有所归之意尤切于此也家礼着之通俗行之独杭俗举殡前题主于家夫柩犹在堂且有魂帛有像而更立主则神益无专依矣又柩行时主与像帛俱往中涂则子奉主以归安主而更至墓此何礼乎愚意此条宜改世字为杭而去大都二字随俗亦可四字易殊为非礼可也】
　　【朱董祥曰或问神主用栗礼乎曰栗坚耐久火不易然古者炉口火门皆用之用之而宜是可以为礼也谓周人以栗未敢为信也又问神主之长短厚薄家礼有定式其尺何从曰当从古尺先王制度近取诸身布手知尺布肘知寻三代以八尺为歩秦以六尺四寸为歩秦非减短其歩乃増长其尺也今之匠尺秦尺也自汉袭秦制至今用之古尺比秦尺为短大指中指一围是为一尺右手左手一拓共八围是为一寻与身长短亦同故曰布手知尺布肘知寻曰今民间所用之尺校匠尺尤大何代之制曰此唐初租庸调时官府収民间布帛所用以其为布帛而设故惟裁衣者用之民间亦止以量布帛呜呼今之神主其要不在尺寸用木而已始死不复则魂散旣敛不立重则魂无所凭而亦散主不统于一而支庶分立则主不成主魂无专依则终散况题主者不以亲不以贤以素不相知之人而为汉不相关之事而又不明主之用题者何义题其外遗其内以讹承讹皆违于礼如是而欲其通幽明使魂伸为神鬼有所归安于主与子孙相通岁时享其祭祀岂可得乎】
　　神座
　　黄长睿东观余论近嵗商于耕夫得汉世石刻数种有云圈公神座绮里季神座角里先生神座又各有神胙机皆汉人书三辅旧事云汉惠帝为四皓作碑于其所隐处此神座及胙机岂亦当时所立邪赵明诚金石録右四皓神位神胙胙刻石四在惠帝陵旁验其字画盖东汉时书案顔师古匡谬正俗引圈称陈留风俗自序云圈公之后圈公为秦博士避地南山汉祖聘之不就惠太子即位以圈公为司徒自圈公至称十一世案班固述四皓但有园公非圈公也云当秦之时避地入商洛深山则不为博士明矣又汉初不置司徒安得以圈公为之乎称之説实为鄙野予尝疑称著书自述其世系不应妄诞如此及得四皓刻石见其所书亦为圈公乃知称所述果非臆説盖当时所如此尔知谓圈公为秦博士及惠帝时拜司徒者疑无所据
　　洪适释右四老神座神胙机凡四子云法言曰美行园公绮里季夏黄公角里先生班孟坚叙近古逸民与子同陈留志云园公姓庾字宣明常居园中因以为号夏黄公姓崔名广隐居夏里号曰黄公角里先生姓周名术或曰霸上先生皇甫谧之徒説又相戾故顔师古注汉书悉弃不取陶渊明诗有黄绮之南山杜子美诗有黄绮终辞汉之句似亦以夏为地名也惟圈称陈留者旧自序云圈公为秦博士避地南山惠太子以为司徒至称十一世此刻有圈公神座及神胙机作圈公葢有所据也此四人者神座及胙机当各有之今绮季角里尚阙其一而黄公者未见者云数十年前商于农人耕地得此
　　神象
　　司马氏书仪世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有画象用之犹无所谓至于妇人生时深居闺闼出则乘辎軿拥蔽其面既死岂可使画士直入深室揭掩面之帛执笔望相画其容貌此殊为非礼勿可用也
　　二程全书今人以影祭或画工所一髭发不当则所祭已是别人大不便
　　元史耶律希亮性至孝因厄遐方家赀散亡已尽仅藏祖考画像四时就穹庐陈列致奠尽诚敬朔漠之人咸相聚来观叹曰此中土之礼也
　　【林俊方棠陵先世遗像跋墓以藏魄庙以栖神主以系之备矣绘形以自志丰丧之候孝子顺孙因之有感程子之论太严恐堕像设之二氏以立教也先世遗容士大夫多尚之予亦尚之方思道豪亦尚之古有事奉木主以行以像代主者便礼有义起故书】
　　【刘世节瓦釡漫记祭祀用尸其义精深尸不能行也而易以木主主不能行也而易之画像二者犹有用尸之义至宋儒谓影像与祖考无干专用木主不知数寸之木与祖何相干也古人木主之设盖以祭祀用尸皆使子弟为之】【高曾祖考无以分别故用主以识之今不用而独用主正如今之乡饮主賔介僎之帖独有帖而无人也敖英东郭赘言古人祠堂或祀木主或祀小影程伊川朱晦庵以主司马温公吕东莱以影盖主者神之栖也影者神之像也我朝刘文安公不用主不用影止用一轴大书三代考妣之灵此又一见也吕坤四礼疑影堂继视也此无声之亲也旦墓瞻依死而凝睇长望终古不复见焉孝子无奈思何也故像之邻壁偶闻行道偶见形容彷佛乎吾亲也犹伤心陨涕焉眞邪幻邪梦邪瞑而在目邪恍然失矣像之不犹似乎视主不犹亲乎孔子曰祭如在商颂曰绥我思成欲见也　程伊川不取影堂曰若多一茎须便是别人不知木主何以似吾亲邪伊川髙祖少师有影帐旁画二婢曰鳯于曰宜子叔祖七郎中有影帐旁画二婢曰楚云曰赛奴夫画以侍儿亵矣然程氏先祖固有影堂古有铸金刻木琢石塑土以像亲者皆出于思慕之极无聊不得已之情亦何病于礼乎孝子慈孙于木主影帐两存之可也不必于有不必于无亦可也】
　　【万斯大与张仲嘉书古礼有画像之事而后世亦有之温公以其非古故于书仪止载魂帛依神而朱子不改某则谓绘画之事自古而有如书言日月星辰山龙华虫作防左传言逺方图物知虞夏时有绘物者矣书言乃审厥象以形求说知商时有绘人者矣特当时无有子孙绘其祖父者故圣人不着于经后世图功臣图贤哲往往见于记载而谓子孙独不可绘其祖父此不近人情之论也且古礼不有尸乎以孙像祖事死如生古人自有深心然行之今日未有不视同儿戏者曷若传神楮墨子孙岁时瞻拜思其居处思其笑语思其所乐思其所嗜实有洋洋如在者乎故尸必不可有于今日像不妨有于今日如谓神像之名非古则古人于尸业称之为神像矣如谓肖形为不轻则传已称惟肖而魂帛之肖形为己防矣今天下士大夫与之谭礼必曰像不可增一至其亲不忍言之际防防乎无或有一人焉能违俗而不绘者是避其名而为其实也噫亦思像果何害于礼而必欲避其名乎尝读濳溪九贤圗赞周程张朱及尧夫君实伯恭敬夫皆在焉其须眉面目各各生气如见此非得之其家又何从而肖之邪然则温公朱子之书子孙已不能悉尊之矣某于此敢为一言曰人情之所不能免者圣人不禁其在斯乎今之人有能确守礼文亲死而不绘像者纵不敢议其为非吾终欲去魂帛之号而复为重改结帛而从束帛茍其不能直当废魂帛而不置盖始死有柩有像即古人立重之意更有魂帛则为三矣神无専依益非礼意狂瞽之论不敢自隐敬以质之先生】
　　干学案神像之设或以为可或以为不可然则宜何从愚以为当揆之于人情而已度今之世无有不用像者众皆用之而吾独矫情焉于我心独慊乎否也况图形之説其来旧矣文翁之讲堂为土偶以像圣贤人不以为非也土偶犹可而绘画独不可乎先圣贤犹可而吾先人独不可乎人子当亲没之后亡矣丧矣不可复见已矣嵗时享祀一展视而仪容如在若亲其笑语焉若聆其欬唾焉凄怅悲懐之意益于是而深虽嵗月已久而吾亲固犹然在目也是亦见似目瞿之义也谓非人子之至情哉奈何其欲去之也愚故曰当揆之于人情而已

　　读礼通考卷五十六补遗
　　神主
　　旧唐书崔祐甫安禄山陷洛阳士庶奔迸祐甫独崎危于矢石之间潜入私庙负木主以窜
　　归崇敬崇敬谏东都太庙不合置木主谨案典礼虞主用桑练主用栗作桑主则埋栗主作栗主则埋桑主所以神无二主天无二日土无二王也东都太庙是则天皇后所建以置武后木主中宗去其主而存其庙葢将以备行幸迁都之置也且殷人屡迁前八后五则前后迁都一十三度不可每都而别立神主也议者或云东都神主已曽防奉而礼之岂可一朝废之乎且虞祭则立桑主而防祀练祭则立栗主而埋桑主岂桑主不曽防祀而乃埋之又所阙之主何须更作作之不时恐非礼也
　　杨大中三年迁左司郎中宣宗追尊顺宗宪宗等尊号礼院奏庙中神主已题旧号请改造及重题诏礼官议与都官郎中卢搏献议曰臣等伏寻旧典栗主升祔之后在礼无改造之文亦无重加尊諡改题神主之例求之旷古夐无其文周加太王王季文王之諡但以徳合王周遂加王号未闻改諡易主且文物大备礼法可称最在两汉并无其事光武中兴都洛阳遣大司马邓禹入闗奉髙祖以下十一帝后神主祔洛阳宗庙盖神主不合新造故也自魏晋迄于周隋虽代有放恣之君亦有知礼讲学之士不闻加諡追尊改主重题书之史策可以覆视今议者唯引东晋重造郑太后神主事为证伏以郑太后本琅邪王妃薨后已祔琅邪邸庙其后母以子贵将升祔太庙贺循请重造新主改题皇后之号备礼告祔当时用之伏以诸侯庙主与天子庙主长短不同若以王妃八寸之主上配至极礼似不同时谄神贪君之私用此谬礼改造神主比量晋事又絶非宜且宣懿非穆宗之后实武宗之母母以子之贵已祔别庙正为得礼飨荐无亏今若从祀至尊题主称为太后因臣因子正得其宜今乃别造新主题去太字即是穆宗上仙之后臣下追致作嫔之礼渎乱正经实惊有识臣当时并列朝行实知谬戾以汉律擅论宗庙者以大不敬论又其时无诏下议遂黙塞不敢出言今又欲重用东晋谬礼秽媟圣朝大典猥防下问敢不尽言臣谨案国朝前例甚有明文武徳元年五月备法驾于长安通义里旧庙奉迎宣简公懿王景皇帝神主升祔太庙既言于旧庙奉迎足明必奉旧主其加諡追尊之礼自古本无其事自则天太后摄政之后累有之自此之后数用其礼歴检国史并无改造重题之文若故事有之无不书于简册臣等愚见宜但告新諡于庙而止其改造重题之文开元初太常卿韦縚以髙宗庙题武后神主云天后圣帝武氏縚奏请削去天后圣帝之号别题云则天顺圣皇后武氏诏从之即不知其时削旧题耶重造主耶亦不知用何代典礼礼之疑者决在宸衷以臣所见但以新諡寳册告陵庙正得其宜改造重题恐乖礼意时宰相覆奏就神主改题而知礼者非之以议为是

　　读礼通考巻五十六
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷五十七　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十
　　老疾居丧
　　曲礼居丧之礼头有创则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝【注胜任也疏不胜丧谓疾不食酒肉创疡不沐浴毁而灭性者也不留身继世是不慈也灭性是违亲生时之意是不孝也比者此灭性本心实非为不孝故言比也】
　　【吕大临曰居丧非虞祔练祥无沐浴然头有创身有疡必为之沐浴者有疾不可以致毁也有疾则饮酒食肉者毁不可灭性也不胜丧而死虽志在慕亲而至于灭性絶后徇轻忘重谓之不孝可也泛言居丧而不独父母此所以兼言不慈也】
　　朱子曰下不足以传后故比于不慈上不足以奉先故比于不孝
　　【吴澄曰不胜丧谓哀过不能堪将至于废事甚则至于灭性也此本是慈孝其亲而然然毁而不能存其父母所生之身虽曰慈孝而与不慈不孝者一也盖居丧固当致其哀然毁瘠不可形见于外视听不可衰损于前平时不沐浴不酒肉若有创有疡有疾则亦许其沐浴与酒肉俟疾既止乃复其旧然此皆年五十以下强仕者所行若五十血气渐衰则虽无疾与创疡其哀毁视强壮亦当减杀故曰不致毁】
　　杂记孔子曰身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子【注毁而死是不重亲】
　　檀弓曽子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉【注増以香味为其疾不嗜食】以为姜桂之谓也【注为记者正曽子所云草木滋者谓姜桂　疏下云姜桂之谓是解上草木之滋故以为记者正曽子之言】
　　【方慤曰姜者草之滋桂者木之滋酒肉之外又有草木之滋者亦虑其不胜丧而已】
　　歠主人主妇室老为其病也君命食之也【注尊者夺人易也歠歠粥也　疏歠者亲丧三日后歠粥之时主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相此三者歠粥病困故君命食疏饭也若非三者虽歠粥致疾病君不命食之以其贱故也其士之主人主妇君不命也防大记主妇食疏食谓既殡之后此主妇歠者谓未殡前故问丧云邻里为之糜粥以饮食之】
　　【陆佃曰据问丧云邻里为之糜粥以饮食之此言君命食之谓大夫以上笃于爱邻里或不能勉亲丧三日之后君命以粥歠焉故郑氏谓尊者夺人易】
　　干学案三日始食粥礼也若三日之内或有哀毁致病者则君命以粥食之通其变也孔氏谓三日外食以疏饭则经何以言歠乎陆氏言三日外君命以粥歠则三日之外礼自应食粥何须重以君命乎即问丧言邻里为糜粥以饮食之义亦同此而孔氏谓为旁亲恐未必然也盖三日不食虽礼之正世多有不能三日而致病者故在大夫则君命食以歠在士庶人则邻里食以糜实情之至而亦先王之所许也何必拘于三日不食之说乎
　　曲礼五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内【注所以养衰老人五十始衰也　疏致极也五十始衰居丧许有毁不得极羸瘦六十转更衰甚都不许毁也】
　　【吕大临曰养老之政自五十始血气既衰养道所以不可阙居丧有不能任故为之节也致毁之食饘粥也不毁之食疏食水饮也衣服居处哭泣之节称之不致毁则食食而不食粥矣不毁则食不疏而有醢医矣七十之制所变者衰麻之服余无变也】
　　丧大记五十不成防七十唯衰麻在身【注成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也　疏致毁谓致极哀毁散送谓绖帯垂散麻玉藻云五十不散送注云谓送丧不散麻也】王制八十齐丧之事弗及也　七十致政唯衰麻为丧【陈澔曰或有死丧之事唯备衰麻之服而已其他礼节皆在所不责也】
　　内则八十齐衰之事弗及也凡自七十以上唯衰麻为丧
　　丧服四制秃者不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉【疏髽者妇人之大紒重丧辫麻绕发秃者无发故不髽男子秃亦不免也袒者露膊伛者可憎故不露也跛人脚蹇故不跳跃老及病身已羸瘠又使备礼必致灭性故酒肉养之】
　　问丧然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也
　　【方慤曰秃则顶无饰故不免免则顶露矣伛则形防矣跛则足不正故不踊踊则足劳矣】
　　妇人居丧
　　问丧妇人不宜袒故发胷击心爵踊殷殷田田如壊墙然悲哀痛疾之至也【注爵踊足不絶地　疏爵踊似爵之跳其足不离于地如壊墙言将欲崩倒也】
　　【方慤曰爵踊犹荘子所谓爵跃如壊墙然言其不可枝梧】
　　【陆佃曰殷殷踊也田田恳恻也】
　　女子哭泣悲哀击胷伤心
　　丧服小记妇人为夫与长子稽颡其余则否
　　【陈祥道曰妇人移天于夫而重于长子故虽父母不稽颡所稽颡者夫与长子而已】
　　坊记寡妇不夜哭
　　杂记妇人非三年之丧不逾封而吊
　　嫂不抚叔
　　丧大记妇人迎客送客不下堂下堂不哭【注妇人所有事自堂及房非其事处而哭犹野哭也　疏妇人质故送迎敌者不下堂有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也】妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归【注归谓归夫家也】
　　檀弓帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也
　　穆伯之丧敬姜昼哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼矣【方慤曰经曰寡妇不夜哭盖逺嫌之道当然尔穆伯夫也故昼哭而不嫌于薄文伯子也故昼夜哭而不嫌于厚】
　　文伯之丧敬姜据其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将为贤人也吾未尝以就公室今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷于礼矣夫【疏上云昼夜哭此不哭者谓暂时也家语云文伯独卒其妻妾皆行哭失声敬姜戒之曰吾闻好外者士死之好内者女死之今吾子早夭吾恶其好内闻也二三妇共祭祀者无加服孔子闻之曰公父氏之妇知礼矣】
　　【章望之曹氏女曹氏者吾同郡尚书郎修古之幼女也公天圣中累更御史持宪无阿回言事失职知闽之兴化军期年而卒曹氏以室居未嫁父既没其故僚率吏民钱三十万致之柩前曰以供窆葬之用夫人陈氏将受之女曰制家之用惟其家之酌初吾父入司朝廷出涖民政约于奉身廉于临人今其亡矣之丰俭请以吾家具之茍将受私遗焉惟他人忍之我弗忍也母因是请而使辞焉其故僚复谓之曰葬先公弗资是则亦闻命矣愿以异日嫁公女焉可无拒也女曰俾用于丧尚不敢取今欲备吾之嫁是使妾幸父丧而自丑也人之闻之谓如何哉吉凶有常礼男女有常位妾有大罚父没而丧存焉不以此时哀戚而遽谋嫁币不亦乱常礼乎以室中而受门外之私贿不亦乱常位乎妾不才以先人之灵幸而卒有所归则有妾之纺绩之备何敢以是自诿哉愿弗闻二三君子之命也遂不受夫妇人事勤俭恭谨则良矣曽无贤者之责也此何特异也彼贪残之夫好财渎货死则已尔恶复悔悟耶方朝廷发贪冒之禁防制执事之人如维絷之械系之尚有滥状相望于败辱者为不少矣卒惟无怍焉有如曹氏专修父志而不有所累哉孟子曰闻伯夷之风者顽夫廉懦夫有立志曹氏近之矣虽然厚于义而薄于利者人之常行也诗书不闻而尚廉孝固贤矣其里人曽孝基得斯说来告则未知其年与名】
　　童子居丧
　　仪礼丧服传童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也【疏妇人亦谓童子妇人若成人妇人正杖丧大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文故知之也】
　　记童子唯当室缌【注当室为父后承家事者】传曰不当室则无缌服也
　　问丧或问曰免者以何为也【注怪本所为施也】曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣【注不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免也言免乃有缌服也】
　　玉藻童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻无事则立主人之北南面见先生从人而入【注皆为幼小不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也裘帛温伤壮气也絇屦头饰也疏童子唯当室与族人为礼有恩相接之义故遂服本服之缌尔不当室则情不能至缌故不服也虽不缌犹着免深衣无绖以往给事郑注犹免者谓未成服而来也问丧云不当室不免者谓成服之后也主人丧主也此童子来听使若有事则使之若无事时在旁谓在主人之北南面而立先生师也童子不能独为礼若往见师则随成人而入也】
　　【方慤曰不裘即不衣裘裳是也不帛即不帛襦袴是也不屦絇未拘之以行戒也不服麻则以幼未能胜绖故也】
　　【陆佃曰童子于有丧者之家当事则不麻为其幼也故谓之听事而已少仪曰童子曰听事】
　　杂记童子哭不偯不踊不杖不菲不庐【注童子未成人不能备礼也当室则杖　疏案问丧云童子当室则免而杖当室谓十五以上若世子生则杖故曽子问云子衰杖成子礼是也皇氏云童子当室则备此经中五事问丧之免而云杖举重言也】
　　丧大记子幼则以衰抱之人为之拜
　　【徐师曽曰幼子为主不能拜则衣之以衰使人抱之而人代之拜】
　　少仪适有丧者曰比童子曰听事【注适之也曰某愿比于将命者比犹比方俱给事】
　　【徐师曽曰童子未成人则其辞云某愿听事于将命者不敢比于成人故但言来听主人以事见使令也】
　　丧俟事不犆吊
　　【徐师曽曰至于吊丧必待尊长朝夕哭时而往若非其时则不特吊亦恐烦动也】
　　通典汉戴德丧服变除曰童子当室谓十五至十九为父后持宗庙之重者其服深衣不裳其余与成人同礼不为未成人制服者为用心不能一也其能服者亦不禁衰绖不以制度惟其所能胜　晋刘智释疑曰婴儿无知然于其父母之丧则以衰抱之其余亲八嵗则制服矣七嵗曰悼过此有罪则入于刑必致之于礼故在下殇之年为之制服案小功章昆弟之殇服昆弟之下殇是以下殇之年则行服也【蜀谯周衰服图童子不降成人小功亲以上皆服本亲之衰童子不杖不庐不免不麻当室者免麻十四以下不堪麻则不吴徐整问为姑姊长殇在大功下殇在小功为姊下殇以下才六七嵗未成童子为父母不杖不庐不菲至重犹尚不备今此何以越得为姊殇服备大功小功之制乎十七八尚可恕六七嵗儿谁能服此衰麻射慈荅六七嵗虽未为童其姊死故宜着布深衣】宋庾蔚之谓马融以童子为未成人郑以为未成
　　人之称并不明下至几嵗戴德以童子当室十五至十九谯周云十四以下不堪麻则不记云十五成童舞象尔岂是经所云童子当室者邪案礼称童子参差不一以事推之则大小可知矣愚谓当室与族人为礼若是八歳以上及礼之人以其当室故令与成人同昔射慈以为未八嵗者服其近属布深衣或合礼意
　　宗室童子为天子服制议魏晋故事皇子广陵王年十一孙为祖服周当为臣服从本亲服皇弟吴王年十章郡王年七又当倚庐服成人礼着何帻服应琳议案礼丧服诸侯为天子斩今广陵王列土建国古之诸侯宜从臣例又礼童子不居庐不杖不菲广陵王未冠吴王章郡王卑幼不应居庐古但有冠无帻汉始制帻可如今服卷帻
　　【万斯同曰礼所谓童子不偯云云者自指幼穉无知之人尔若十五以上亦既成人矣而谓不责以成人之礼乎仪礼丧服篇有为姑姊下殇之文彼姊在下殇则其弟之年更少矣而犹有服焉可知所谓童子者必其十五以下而非指十五以上明矣乃戴氏拘三殇之説以十五至十九为童子不亦谬乎曽子问篇世子初生即奉子以衰而丧大记亦言子幼则以衰抱之是则子之当室者在初生已服衰矣岂有年至十五以上犹服深衣而不服齐斩哉益知戴氏之说不足信矣】
　　魏书孝文帝太和十九年太师冯熙薨有数子尚幼议者以为童子之节事降成人谓为衰而不裳免而不绖又无腰麻缪垂唯有绞帯时博士孙惠蔚上书言臣虽识谢古人然微渉传记近取诸身逺取诸礼騐情以求理防理以推制窃谓童子在幼之仪居丧之节冠杖之制有降成人衰麻之服略为不异以玉藻二简防足明之曰童子之节锦绅并细锦即大帯既有佩觿之革又有锦纽之绅此明童子虽幼已备二帯以凶类吉则腰绖存焉又曰童子无缌服郑注曰虽不服缌犹免深衣是许其有裳但不殊上下又深衣之制长幼俱服童子为服之缌犹免深衣况居有服之斩而反无裳乎臣又闻先师旧说童子常服类深衣衰裳所施理或取象但典无成言故未敢孤断又曰听事则不麻则知不听事麻矣故注曰无麻往给事此明族人之丧童子有事贯绖帯麻执事不易故暂听去之以便其使往则不麻不往则绖如使童子本自无麻礼腰首听与不听俱阙两绖唯举无麻足明不备岂得言听事则不麻乎以此论之有绖明矣且童子不杖不庐之节理俭于责【疑】不裳不绖之制未覩其说又臣窃解童子不衣裳之记是有闻之言将谓童子时甫穉龄未就外傅出则不交族人内则事殊长者馂防父母之前往来慈乳之手故许其无裳以便易之若在志学之后将冠之初年居二九质并成人受道成均之学释菜上庠之内将命孔氏之门执烛曽参之室而唯有掩身之衣无蔽下之裳臣愚未之安矣又女子未许嫁二十则笄观祭祀纳酒浆助奠庙堂之中视礼至敬之处其于婉容之服宁无其备以此推之则男女虽幼理应有裳但男子未冠礼谢三加女子未出衣殊狄褖无名之服礼文罕见童子虽不当室茍以成人之心则许其人服缌之绖轻犹有绖斩重无麻是为与轻而夺重非礼之意此臣之所以深疑也又衰旁有衽以掩裳际如使无裳衽便徒设若复去衽衰又不备设有齐斩之故而使成童男女唯服无衽之衰去其裳绖此必识礼之所不行亦己明矣若不行于己而立制于人是为违制以为法从制以误人恕礼而行理将异此诏从其议
　　通典大唐元陵之制孙为祖齐衰周年臣为君斩衰三年今伏准遗诏皇帝服十三日小祥二十五日大祥二十七日释服臣下并从释服皇孙既是齐衰周年服礼有适子无适孙其服并合从皇帝十三日小祥二十五日大祥二十七日释服释服后以黪公服至山陵时却服初齐衰服事毕即吉服
　　干学案丧大记言子幼则以衰抱之人为之拜则知童子能胜衣者未有不服衰者矣玉藻言童子无缌服则知小功以至斩衰童子皆有服矣乃戴徳释童子当室谓自十五至十九天下岂有十五以上之人而尚名之为童子哉又岂有十五以上之人而不服亲戚之丧者哉然则童子以何时为限刘智八嵗之说最为确当盖八歳以上之殇成人皆为之制服则成人之丧彼岂得不为之制服特不责以备礼斯已尔宁可拘于三殇之年数而谓在长殇之年者亦不责以居丧之礼乎盖自八歳以至十五斯为童子之限其异于成人者止不踊不杖不菲不庐而其他居丧之节固无不同也不然天下固有幼而执礼之人可槩视为无所知识而不教之以礼哉
　　三殇丧礼
　　檀弓周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇【又见棺椁篇】君之适长殇车三乗公之庶长殇车一乗大夫之适长殇车一乗
　　【陈澔曰十六至十九为长殇葬此殇时柩朝庙毕将行设遣奠以奠之牲体分析包裹用此车载之以遣送死者故名遣车车制甚小以置之椁中四隅不容大为之也礼中殇从上君适长三乗则中亦三乗下则一乗也公庶长一乗则中亦一乗下则无也大夫适长一乗则中亦一乗下殇及庶殇并无也】
　　曽子问曽子问曰下殇土周葬于园遂舆机而往涂迩故也【注上周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殇于园中以其去成人逺不就墓也机舆尸之牀也以防絙其中央又以绳从两旁钩之谓以机举尸与之以就园而敛葬焉涂近故尔】今墓逺则其葬也如之何【注今人敛下殇于宫中而葬于墓与成人同墓涂乃逺其葬当舆其棺乎载之也问礼之变也】孔子曰吾闻诸老聃曰昔者史佚有子而死下殇也墓逺【注盖欲葬墓如长殇从成人也长殇有送葬车者则棺载之矣】召公谓之曰何以不棺敛于宫中【注欲其敛于宫中如成人也敛于宫中则葬当载也】史佚曰吾敢乎哉召公言于周公周公曰岂不可史佚行之下殇用棺衣棺自史佚始也【注棺谓敛于棺】
　　【吴澄曰周人葬下殇之礼盖不用棺但以衣敛尸而置之尸牀不用车载众手舁之以往曽子问去墓园涂近者可如此若去墓之涂逺则舁尸以往而不用棺不用车似若不可故问当如之何孔子遂引老聃所言史佚之事以荅盖史佚曽葬下殇之子而其墓逺方疑于舁尸之不可而召公劝以棺敛于宫中棺敛者谓纳之棺中也棺敛于宫中则如成人而载以丧车不舁机史佚以前未有此礼故有所不敢于是召公为史佚问之周公周公曰岂不可盖礼有从权而以义起者墓近则舁机墓逺则棺敛而车载以往虽前时礼所未有然亦无害于义也史佚依周公所言行之自是以后葬下殇者若墓逺则用棺也棺衣者谓敛以衣又敛于棺也下殇用棺而衣之棺之者盖自史佚始前此则衣之而已不棺之也棺字并如字读郑注以为下殇不葬于墓而别葬于园今从张氏之说诸家皆以岂不可为周公不许之今从陆氏之说】
　　曽子问曰祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也祭殇必厌盖弗成也祭成丧而无尸是殇之也孔子曰有隂厌有阳厌曽子问曰殇不祔祭何谓隂厌阳厌【注祔当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸于前谓之隂厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备　疏隂厌谓适殇也阳厌谓庶殇也注知祔当为备者案丧服小记云殇与无后者从祖祔食今云殇不祔祭与小记文乖故知当为备陆佃曰据此成人之祭无隂厌阳厌郑氏谓迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设西北隅是阳厌也非是案少牢祝酌奠下云敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏则祝酌奠所以告之尔非隂厌也佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖戸降则彻俎敦设于西北隅所以依神周官所谓藏其隋者此欤非阳厌也】
　　孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也其吉祭特牲【注尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭】祭殇不举肺无肵俎无酒不告利成是谓隂厌【疏士祭成人特牲今尊宗子也熊氏云殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉祭者唯据祔与除服也吉祭特牲则丧祭之时以其未成人降用特豚也祭殇无尸故不举肺脊肵是尸所食归余之俎无尸故无肵俎祭成人则有酒重古之义祭殇略故无酒也告利成于祭毕今无所可告故不告利成也此宗子殇死祭于祖庙之奥隂闇之处是谓隂厌】凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌【疏祭于宗子之家祖庙之内不敢在成人之处故于当室之明白显露处为之设尊于东房以其明是阳故为阳厌也宗子之殇祭于室奥尊于户东但不举肺无肵俎无酒不告利成其余皆与祭成人同今祭凡殇乃当室之白尊于东房异于宗子之殇也】
　　【方慤曰阳尊而隂卑宗子之殇曰隂厌而凡殇曰阳厌者鬼神尚幽闇故也】
　　【吴澄曰室内四隅奥为极尊之处故常祭皆于奥室之西壁以南为上奥尊而屋漏卑凡殇及无后者礼杀故不敢在尊处由奥而北当屋漏卑处也此是辨尊卑隆杀之礼非有取于阳明隂闇之义也万斯大曰天子诸侯于祭之始有灌地降神之事而大夫士无之然特牲少牢二礼尸未入之前祝酌奠奠于铏南主人再拜稽首祝祝竟然后迎尸此亦降神之意郑氏释曽子问隂厌援此以实之天子诸侯于祭之终不知神之所在于彼于此故设祭于堂为祊乎外而大夫士无之然特牲礼既佐食彻尸荐俎敦设于西北隅此亦于彼于此之义郑氏释曽子问阳厌援此以实之不思祭成丧者必有尸而祭殇必厌隂厌以祭宗子之殇阳厌以祭凡殇曽子问昭昭明着非指祭祖祢时尸未入之始与尸既出之终也且厌之为言饱饫之义也祭方始而奠祝安得遽饱又阳厌当室之白以其在室西北隅屋漏故曰阳也特牲礼之改设虽于屋漏然而厞用筵且阖戸牖俾之幽暗于阳厌之义谓何且使凡祭必备二厌则少牢礼何以不傧尸者有改设之事而傧尸者无之耶】
　　干学案二厌之礼专据祭殇而言非谓成人之祭亦备此二厌也郑氏注仪礼以尸未入之前设馔告神为隂厌尸既出之后改设阖戸为阳厌毋乃与孔子之言戾乎诸家皆仍其说而不觉其谬至陆农师破之诚为深明礼意虽圣人复起不能易也
　　杂记附于殇称阳童某甫不名神也【注阳童谓庶殇也宗子则曰隂童某甫且字也尊神不名为之造字　疏当祔祭此殇之时其祝辞称曰阳童又称此殇曰某甫所以不呼其名者神之也】
　　丧服小记除殇之丧者其祭也必【注殇无变文不缛冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释禫之服　疏除丧祭服必冠端黄裳异于成人之丧也言殇无变者无虞卒哭及练之变服所以然者文不缛本服既重者意在于质不在繁缛若成人丧服初除着朝服禫祭始从端今除殇之丧即从禫服是文不繁缛也】
　　干学案三殇丧礼礼经不详大约节目视成人而仪文稍杀之尔今就经文所有者録之如右
　　开元礼三殇之丧始死浴袭及大小敛与成人同其长殇有棺及大棺中殇下殇有棺灵筵祭奠进食葬送哭泣之位与成人同其苞牲及明器长殇三分减一中殇三分减二唯不复魄无含事办而葬不立神主既虞而除灵坐其虞祝辞云维年月朔日辰父告子某【兄云告于弟某弟云昭告于某兄】日月易往奄及反虞悲念相续心焉如燬【兄云悲恸猥至情无可处弟云哀痛无己五情如割也】今以【弟祭兄云谨以】洁牲嘉荐普淖明齐溲酒荐虞事于子某【弟某兄某】魂其飨之【弟祭兄则云尚飨】适殇者时享皆祔食于祖无祝文亦不拜【设祔食之坐于祖之左西向一献而已不祝不拜者以其从食其祖祝辞末云孙某祔食也】庶子不祔食庶子之适祔如适殇礼凡无服四歳以上略与下殇同又无灵筵坐唯大敛奠而已三歳以下敛于瓦棺葬于园又不奠政和礼三殇之丧始死浴袭大小敛及葬送哭泣之位与成人同不复无含办而葬一虞乃除之其虞祝辞云维年月朔日辰父告子某【若兄云兄告弟某若弟云弟某昭告某兄】日月易往奄及反虞悲念相续心焉如燬【兄云悲恸猥至情何可处弟云哀痛无己五情如割】今以【弟祭兄则云谨以】清酌庶羞荐虞事于子某【弟某兄某】魂其飨之【弟祭兄云尚飨】适殇者时享皆祔食
　　【陆寅许嫁殇女服议金子尤之妹死走告于予曰予妹之死距其生十五年矣宜何服予应之曰礼与律载之详矣女在室服期殇则降曰女许嫁男子已娶者勿殇是则宜何服曰期也曰女许嫁勿殇是已礼不云乎无服之殇哭之以日易月生未三月则不哭也今俗有襁褓为婚姻而或五六年以夭者服期之丧母乃已重乎曰固也此情之所未安也礼曰女子许嫁笄而字解经者曰许嫁十五而笄未许嫁二十而笄成人之道也故凡言许嫁勿殇者宜断自年十五以上为成人言之也若曰襁褓而为之服则已过矣夫礼者先王原人情而以义起者也下殇而为之服五月中殇之服七月长殇九月其生未三月者不哭也非三月之内不畜之以子女也又非薄于幼而厚于长也以为视其以恩相接之浅深縁是而为之服可以无憾矣其曰许嫁勿殇者盖礼之以成人也非为襁褓言之也且襁褓而许嫁则亦将襁褓而为之筓与字乎曰然则宜何如而可曰无服之殇其去成人也逺甚固不可以许嫁而为之服矣其或下殇也犹大逺于成人也服其服可也其自中殇以上父子之情已深也则请为中殇者进而服长殇为长殇者进而服在室之服可也变于礼者之礼也抑又闻之子之妹亲为母执防以供药饵者七年毒发于颐而竟以是死焉孔子论童汪踦曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎推此意也即服期可也】

　　读礼通考卷第五十七
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷五十八　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十一
　　讣礼
　　杂记凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄太子之丧曰寡君之适子某死【注君夫人不称薨告他国君谦也　疏不敢指斥邻国君身故云敢告于执事也夫人太子皆当云告于执事不言者略之也】
　　大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实【注适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至　疏言外臣者大夫不属他国故云外臣自谦退无徳故云寡大夫某尊敬他君不敢申辞故曰某死赴于适者谓赴于他国大夫相敌体者以其私有恩好故曰外私以讣大夫其辞得申故云某不禄于身赴告故云使某实刘敞曰使某实实者以异国传闻疑言使人实之也】
　　【方慤曰使某实谓以事实来告】
　　【胡铨曰实谓身亲告也】
　　士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【疏此论士丧相讣告之称士贱赴大夫士及他国皆云某死但于他君称外臣于大夫士言外私尔】
　　檀弓父兄命讣者【汪谓大夫以上也士主人亲命之疏父兄命讣者亦复后之事讣谓死者生时于他人有恩识者今死则其家宜使人往相讣告也士丧礼则孝子自命讣者若大夫以上则父兄命之虽代命之犹书孝子名也】
　　文王世子五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也【注赴告于君也】
　　白虎通徳论臣死亦赴告于君何此君哀痛于臣子也欲闻之加赙赗之礼故春秋曰蔡侯考父卒传曰卒讣而葬礼也诸侯薨讣告邻国何縁邻国欲有礼也春秋传曰桓母丧告于诸侯桓母贱尚告于诸侯诸侯薨告邻国明矣诸侯夫人薨告天子者不敢自废政事天子亦欲知之当有礼也春秋曰天子使宰咺来归惠公仲子之赗讥不及事仲子者鲁君之贵妾也何况于夫人乎
　　唐书任传卒时有司以在外对仗白奏太宗怒曰昔杜如晦亡朕不能事者数日今丧所司不以状言岂朕意乎有如朕子弟不幸死当此奏邪自是大臣丧遂不对仗奏云
　　开元礼初终遣使赴于阙使者进立于西阶东面南上主人诣使者前北面曰臣某之父某官臣薨【若母若妻各随其称四品以下言死余同】谨遣某官臣姓某奏闻讫再拜使者出主人哭入复位
　　吊礼
　　周礼天官宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者【注吊事吊诸侯诸臣币所用赙也器所致明器也凡丧始死吊而含襚葬而赗赠其间加恩厚则有赙焉　疏吊谓王使人吊诸侯自吊诸臣须从王行者并有赠丧之具百官当共故宰夫緫戒令之】世妇掌吊临于卿大夫之丧【注王使往吊　疏案内宗云凡卿大夫之丧掌其吊临注云王后吊临诸侯而已是以内宗言掌卿大夫文同而注异者彼上文云王后有事则从大丧序哭者文与后事相连此上文无后故知王使往也盖使世妇致礼物亦名为吊】
　　女御从世妇而吊于卿大夫之丧【注从之数盖如使者之介云　疏王之妃妾三夫人象三公九嫔象孤卿二十七世妇象大夫女御象元士但介数依命数为差则王之大夫四命世妇之从亦四人以无正文故言盖言云以疑之也】
　　【万斯同曰此世妇女御乃天子之妾媵也岂有往吊卿大夫之理纵云所吊者即天子之子弟则妇人无外事王朝公卿百执事具在岂无他人可使而顾使及妇人乎吾知先王必无是礼也】
　　寺人凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之【注从世妇所吊若哭其族亲立其前者贱也贱而必诏相之者出入于王宫不可以阙于礼】
　　【史浩曰内人吊临于外非寺人帅之而往谁欤监临立于前而诏相之众安敢不肃】
　　春官鬯人凡王吊临共介鬯【注以尊适卑曰临　疏介副也王吊临诸臣则有副使从行】
　　【郑锷曰王亲吊诸臣之丧或适四方舍于诸侯祖庙之时虽曰至尊于人之祖先神明有所不敢忽使介执鬯以礼之】
　　【陈祥道曰天子无客礼于天下而有挚礼于鬼神天子以鬯为挚共介鬯则以介致之而已】
　　内宗凡卿大夫之丧掌其吊临【注王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云疏明为后掌之】
　　【王安石曰世妇言掌吊临于卿大夫之丧则王或使焉乃往内宗言凡卿大夫之丧掌其吊临则凡丧皆往亦同族故也】
　　丧祝王吊则与巫前【注丧祝与巫以桃厉执戈在王前】
　　男巫王吊则与祝前【注巫祝前王也】
　　【李嘉防曰王吊祝可往也巫何与焉祝则以辞巫则用桃茢以除害也】
　　女巫若王后吊则与祝前【注女巫与祝前后如王礼】
　　典路凡吊于四方以路从【注王乗一路典路以其余路从行】
　　夏官太仆掌三公孤卿之吊劳【疏此等皆王亲往今使大仆者或王有故不得亲往故使太仆也】
　　小臣掌士大夫之吊劳【疏太仆注云王使往此亦王使往可知】
　　御仆掌羣吏之逆及庶民之复与其吊劳
　　【李嘉防曰羣吏庶臣各有吊劳观阳门之介夫死而子罕哭之哀汉征民宿衞及其去也天子亲享之羣吏庶民或有吊劳宜也】
　　【郑锷曰于吏民有哀则吊有劳则劳未尝以其贱而遗也使御仆掌吊劳见恩意之厚】
　　【易祓曰以太仆掌三公孤卿之吊劳小臣掌大夫士之吊劳推之此亦羣吏之吊劳也】
　　丧大记君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加盖而君至于士既殡而往为之赐大敛焉【注为之赐谓有恩惠也加盖而至于臣之妻略也　疏自此至君退必奠明君于大夫及士并夫人于大夫士恩赐吊临主人迎送之节君于世妇谓内命妇常为之恩赐则小敛而往然则君于大夫大敛是常小敛是恩赐君于外命妇恩轻故既大敛入棺加盖之后而君至也则知大夫及世妇未加盖以前君至也】
　　【方慤曰小敛在先大敛在后丧事以速为敬故大敛而往者则为礼之常小敛而往者则为之赐也】
　　夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往【疏于诸妻谓侄娣及同姓女也同士礼故为之赐大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛为之赐小敛焉夫人于大夫及外命妇既殡而往但有一礼无恩赐差降之事也】
　　【徐师曽曰诸妻御妻也孔氏谓侄娣及同姓女者非故亦自谓侄娣尊同世妇当视小敛妻下疑脱既殡而往四字内命妇贵故夫人待之与君同诸妻卑故同士礼君于大夫视大敛于外命妇加盖而至夫人则皆既殡而往于夫人避嫌于外命妇恩轻故与君有同异也】
　　大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡【注殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房戸东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而往吊之摈者进当赞主人也始立门东北面称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也迎不拜拜送者拜迎则为君之荅已　疏此明君吊大夫士之礼君于大夫虽视大敛或有既殡之后而始往与士同也君将往使人豫戒主人主人重君之来先备月朔大奠之礼待于门外见君马首先君而入祝先道君升阼阶在君之北立于房之东皆负壁而乡南墉壁也君位于阼者主人不敢有其室也执戈辟邪气也摈者进于孝子前告使行礼丧赞曰相此云摈者以君之吊礼故以摈言主人于庭中北面拜而稽颡君举吊辞祝以相君先踊君乃视祝而踊君踊毕主人乃踊君来吊士与大夫其礼不同大夫者君既在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可为此奠士卑不敢留君待奠故先出俟君于门外君使人命反设奠士乃反入设奠主人奠毕又先出门待君君退主人门外送之而拜大夫士同】
　　【张子曰殷众也殷奠者以盛此礼报事众人执物以进所以表其勤也易言殷荐之上帝亦是众进之义】
　　君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾壹问之在殡壹往焉【注所以致殷勤也】
　　君吊则复殡服【注谓臣丧既殡后君乃始来吊复反也反其未殡未成服之服新君之事也复或为服　疏臣丧大敛与殡之时君有故不得来至殡后主人已成服而君始来吊于时主人则复殡时未成服之服其服苴绖免布深衣也不散帯为人君变贬于大敛之前既啓之后也】
　　夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜【注视世子而踊世子从夫人夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君　疏孝子迎君之妻亦如迎君礼先入门右门亦大门也主妇臣妻也夫人来吊故妇人为主人世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前道引其礼奠如君至之礼者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭后主妇拜竟而设奠事如君吊礼主妇送于门内门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内拜送之主人送于大门外不拜者丧无二主主妇已拜故主人不拜】
　　【应镛曰君臣之际犹家人也君于外内妇既殡往夫人于大夫士之家亦往吊之然盖吊内子士妻之礼亦在其中矣主人迎而先入门右夫人升而自阶待夫人犹待君也主妇拜稽颡于下执妾礼犹臣礼也夫人之行世子实侍之世子视祝而踊夫人则视世子而踊也退则送于门内妇人迎送不下堂而特至门者为所尊变也其来也主人迎于门外送亦如之所以代主妇而申敬也门外者男子之所有事妇人迎送不出门虽对所尊而不敢变也古之君臣犹一体也头目手足疾痛惨楚彼此无不相应君臣犹一家也父兄子弟吉凶休戚上下无不相闗视之如一体故疾则君三问再问丧则君或抚或踊真若吾手足之亏折焉视之如一家故君丧则大夫士位乎东世妇士妻位乎西不翅父兄之痛也及臣之有故则君视之夫人视之世子视之真若子弟之失亡焉然诸妇之至君所唯丧祭为然诗曰诸宰君妇废彻不迟诸侯非问疾吊丧则不入诸臣之家夫人之行必与世子偕其动也不茍矣】
　　大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻賔客其君后主人而拜【注入即位于下不升堂而立阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜賔使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也　疏大夫下臣称大夫为君故曰大夫君不迎于门外贬于正君也主人北面者其君即阼阶下位故适子辟之所以在君之南北面也妇人之位在堂君虽不升堂犹辟于房中正君来礼亦如此不言大夫君之妻来者当同夫人礼也前君临大敛云主妇尸西以大敛哀深故不辟君今谓殡后也当此大夫君来吊时或有本国之君或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊若有此诸賔在庭则此大夫君代主人拜命及拜賔以丧用尊者拜賔故也然大夫君不敢同于国君专代为主故以主人陪置君之后君先拜主人后拜不同时拜也】
　　君吊见尸柩而后踊【注君吊涂之后虽往不踊　疏皇氏曰前文既殡君往视祝而踊谓既殡未涂得有踊也】
　　大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠【注荣君之来也　疏君来不先戒当时虽不得殷奠君去后必设殷奠告殡】
　　大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之【注先入右者入门而右也巫止者君行必与巫巫辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也　疏此明大夫敛节主人适子也出门迎君望见马首不哭不拜先还入门右北面以待君至巫止门外者君临臣丧巫祝桃茢至门恐主人恶之且礼敬主人故不将巫入对尸柩巫止而祝代入故先君而入门升自阼阶也君随祝后而升堂即位于东序之端阼阶上之东是适子临敛处也主人房外南面者乡者在门右君升则主人亦升立君之北东房之外面乡南俱欲视敛也迁尸者乡铺绞紟衾衣而君至今列位毕故举尸于铺衣上也主人得告敛毕故降西阶堂下乡北立待君也君臣情重方为分异故敛竟君以手抚按尸与之别主人见君抚尸故在堂下拜稽颡以礼君之恩君降者抚尸毕而下堂也升主人者君命升之也主人升自西阶由足西面冯尸不当君所君又命主妇冯之士丧礼子不得升大夫之子尊得升视敛也】
　　【敖继公曰周官言丧祝男巫皆于王吊则然国君不得并用巫祝其在庙门外则巫前入庙门则祝前互用其一所以下天子也】
　　【黄叔阳曰古者人君于臣之死也即其子位而视敛敛毕抚尸其恩礼一何厚也巫不入门而使祝先之其恭敬一何至也升主人冯之又命主妇冯之其教孝一何切也人臣于君之临也虽当丧事倥偬之际迎而先入抚而先降必俟君命而后冯冯又不敢当君之所且于男女之别亦不紊焉细防曲折无不尽礼如此此所以家齐国治而天下平也】
　　士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也
　　檀弓丧公吊之必有拜者虽朋友州里舍人可也吊曰寡君承事主人曰临【注拜者往谢之也　疏诸侯臣之丧公来亲吊或遣人来吊丧家虽无主后必有以次疏亲往拜其君以谢恩疏亲亦无虽死者朋友及同州同里及丧家典舎之人往拜可也若有主后则主人自当亲拜是以既夕礼云主人乗恶车郑注曰拜君命也吊曰寡君承事此是君来语摈者使传辞也吊为助事故虽君尊亦曰承事也曰临者主人辞谢之语言君屈辱降临某之丧称寡君谦也若吊士则直称君故士丧礼君使某吊如何不淑是也】
　　【徐师曽曰丧大记曰丧有无后无无主言必有拜賔者况君吊乎故君吊臣丧而丧家若无主后则以次疏亲拜之若又无疏亲则朋友或同州同里典舍之人皆可拜之】
　　君遇柩于路必使人吊之【注君于民臣有父母之恩疏君于其臣当特吊于家故丧大记于大夫及士皆亲吊之又礼讥蒉尚受吊及杞梁之妻不受野吊是也其或卑小之臣及庶人之等君不豫知其丧造次遇柩于路必使人吊也】
　　【胡铨曰若齐侯哭敝无存之类】
　　君于大夫将葬吊于宫及出命引之三歩则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之【注宫殡宫也出谓柩已在路命引之以义夺孝子也三命引之凡移九步退去也朝丧朝庙也次他日賔客所受大门外舍也孝子至此而哀君或于是吊不必于宫也　疏君于大夫之丧将至葬时必亲往吊孝子于殡宫及其柩出殡宫之门孝子号慕攀辕柩车不动君夺孝子之情命遣引之引者三歩则止所以止者不忍顿夺孝子之情故且止柩君又命引之柩车遂行君乃退去君或来吊参差早晚不必皆在殡宫或当朝庙明日当发之时或已出大门至平生待賔客次舍之处孝子哀泣停柩不行君于是始吊吊毕君命引之使行亦如上来如是者三之事】
　　【张氏曰礼吊于葬者必执引君尊故命人引之也】
　　杂记君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠【注主人拜踊于賔位不敢迫君也君即位车东出待不必君留也君反之使奠　疏臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君来吊君位于车东故主人在车西东面而拜门谓祖庙门也右西边也若门外来则右在东此据车门内出故右在西孝子拜君竟从位立近门内西边北面而哭踊为礼也出待者孝子哭踊毕而先出门待君以君来则拜迎去则拜送今君吊事竟不敢必君乆留故孝子先出待君出也反而后奠者君使人命孝子反还丧所而后设奠告柩知之或谓此在庙载柩车时奠谓反设祖奠也】礼运诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑【陈澔曰诸侯于其臣有问疾吊丧之礼非此而往是戱谑也败礼之祸恒必由之】
　　丧服小记诸侯吊于异国之臣则其君为主【注君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜　疏案士丧礼君吊主人出迎于门外见马首入门右北面君升主人中庭拜稽颡成踊彼为主人为主故中庭拜今邻国君君为之主拜賔则主人中庭北面哭不拜曽子问称季桓子之丧卫君来吊鲁君为主季康子立于门右北面拜而后稽颡故讥其丧有二主当惟哭踊而已是于礼不拜也】
　　干学案仪礼士丧礼篇有国君吊临之礼己见第四十三卷不重载
　　杂记吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门【注賔立门外不当门】主孤西面【注立于阼阶下】相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑【注受命受主人命以出也不言摈者丧无接賔也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊】相者入告出曰孤某须矣【注称其君名者君薨称子某使人知适嗣也须矣不出迎也】吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位【注子孤子也降反位者出反门外位　疏此明诸侯相吊之礼门西大门之西也】
　　上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍【注上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实为哭耳】相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上【注入门右不自同于賔客】宗人纳賔升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视賔客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从【注賔三辞而称使臣为恭也为恭者将从其命】客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三【注拜客谢其厚意】客出送于门外拜稽颡【注不迎而送丧无接賔之礼　疏此明吊含襚赗既毕上客行临哭之礼】
　　干学案杂记本文此节之上首节吊者之下有使者含襚赗三事今将含襚赗采入下篇故兹不载
　　其国有君丧不敢受吊【注辟其痛伤己之亲如君　疏此谓国有君丧臣又有亲丧则不敢受他国賔来吊以义断恩哀痛主于君不私于亲也】
　　三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往【注功衰既练之服也诸侯服新死者之服而往哭谓所不臣也　疏重丧小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也功衰虽不吊人若自有五服之亲丧则不着己功衰而着彼亲之服以哭之申于骨肉之情故也】
　　期之丧十一月而练练则吊【注父在为母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣】　既葬大功吊哭而退不听事焉【注听犹待也事谓袭敛执綍之属　疏既葬大功者谓身有大功之丧既葬之后往吊他丧吊哭毕即退去不待主人袭敛之事期丧练吊则亦然也】　期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事【注谓为姑姊妹无主殡不在已族者　疏期丧未葬谓姑姊妹无主为之服期未至于葬往吊乡人之丧哭毕则退不待主人袭敛之事也姑姊妹期丧既葬受以大功衰谓之功衰此后若吊乡人其情稍轻于未葬之前得待主人袭敛之事但不亲自执事经直云期丧郑知是姑姊妹无主者以前云大功既葬始得吊人今此期丧未葬已得吊人明知是姑姊妹无主殡不在已族者女未庙见反葬女氏之党此姑姊妹已于他族成妇日乆但夫既早死故殡在夫族】　小功缌执事不与于礼【注礼馈奠也　疏执事摈相也礼馈奠也缌小功服轻故未葬便可吊人为彼摈相但不得助彼馈奠尔】　相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞附而退【注此吊者恩薄厚去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防丧事也相揖尝防于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也附皆当为祔　疏相趋谓与孝子本不相识但闻姓名而来趋丧情既轻故柩出庙之宫门而退去相揖谓经防他处已相揖者也恩微深故待柩出至大门外之哀次而退去相问谓曽相饷遗恩转深故至窆竟而退相见谓身经自执挚相诣往来恩转厚故至葬竟孝子反哭还至家时而退也朋友畴昔情重生死同殷故至主人虞附而退也】　吊非从主人也四十者执綍【注言吊者必助主人之事从随也成人二十以上至四十丁壮时】乡人五十者从反哭四十者待盈坎【注非乡人则长少皆反优逺也　疏吊丧本是来助事非为空随主人而已故年二十以上至四十强壮者皆执綍也乡人同乡之人也五十始衰待主人窆竟而孝子反哭故乡人助葬老者亦从孝子反也盈坎谓窆竟以土盈满其坎四十强壮不得即反待土满坎而反也若非乡人则无问长少皆从主人归优饶逺者】曲礼齐者不乐不吊【注为哀乐则失正散其思也】
　　【吕大临曰古之有敬事者必齐齐者致精明之德也乐则散哀则动皆有害于齐不乐不吊者全其齐之志也】
　　知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊【注人恩各施于所知也吊伤皆谓致命辞也杂记曰诸侯使人吊辞曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑此施于生者伤辞未闻也说者有吊辞云皇天降灾子遭罹之如何不淑此施于死者盖本伤辞辞毕退皆哭　疏此论吊伤之法若存与亡并识则吊辞伤辞兼行若但识生惟设吊辞而无伤辞但识亡惟施伤辞而无吊辞也】
　　【方慤曰不知生而吊之则其吊也近于谄不知死而伤之则其伤也近于伪】
　　【应镛曰吊者死之恤乎外伤者情之痛于中】
　　吊丧弗能赙不问其所费
　　【吕大临曰君子于其言无所茍而已所问不由于诚不如勿问之矣】
　　檀弓死而不吊者三畏厌溺
　　【卢植曰畏者兵刃所杀也】
　　【王肃曰犯法狱死谓之畏】
　　【方慤曰战阵无勇非孝也其有畏而死者乎君子不立岩墙之下其有厌而死者乎孝子舟而不游其有溺而死者乎三者皆非正命故先王制礼在所不吊】
　　【应镛曰情之厚者岂容不吊但其辞未易致尔若为国而死于兵亦无不吊之理若齐荘公于杞梁之妻未尝不吊也】
　　【陈澔曰愚闻先儒言明理可以治惧见理不明者畏惧而不知所出多自经于沟渎此真为死于畏矣似难专指战阵无勇也或谓猥狠亡命曰畏】
　　【通典魏王肃圣证论郑曰孔子畏匡徳能自全也设使圣人卒离不幸可得不痛悼而罪之乎非徒贤者设有罪愚人亦不得不哀伤之也】
　　殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周　五十无车者不越疆而吊人【注气力始衰　疏五十旣衰越疆则道路遥逺吊人又悲感哀戚恐増衰故不许】
　　【陈澔曰始衰之年不可以筋力为礼也】
　　吊于人是日不乐【注君子哀乐不同日子于是日哭则不歌】　妇人不越疆而吊人【注不通于外】行吊之日不饮酒食肉焉【注以全哀也】吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋【注示助之以力车曰引棺曰绋从柩赢者疏引柩车索也吊葬本为助执事故必相助引柩车也绋引棺索也凡执引用人贵贱冇数若其数足则余】
　　【人不得遥行皆散而从柩至圹下棺时则不限人数皆悉执绋示助力也赢余也从柩者是执引所余之人也】大夫之丧庶子不受吊【注不以贱者为有爵者主疏适子主丧受吊拜賔若适】
　　【子或有他故不在则虽庶子不敢受吊明已卑辟适也大夫庶子不受吊则士之庶子得受吊也】所识其兄弟不同居者皆吊【疏所识若身死其死者兄弟虽不同居皆往吊之则死者子孙就吊可知举疏以见亲也】
　　【吴澄曰所识之人其家若有同居之亲死自当往吊虽其兄弟之不同居者死亦皆吊之盖厚于所识故推其恩爱以及于其有服之兄弟者如此不同居者皇氏以为小功以下之亲小功以下兄弟服轻尚吊况其大功以下服重者乎孔疏同郑注以为所识者死而吊于其不同居兄弟之家不如皇氏之说为当案记文言皆吊夫丧无二主若所识一人死而皆往吊其不同居之兄弟则一丧不止一主矣古无是礼也】
　　少仪适有丧者曰比童子曰听事适公卿之丧则曰听役于司徒
　　【万斯同曰丧不行賔客之礼故愿比于执事者童子不能执事但来听命于主人故曰听事公卿家臣有司徒孟献子之丧司徒旅归四布是也其官主徒役之事故曰听役于司徒】
　　尊长于己逾等丧俟事不犆吊【注逾等父兄党也不犆吊不敢故烦动也　释文犆音特本亦作特　疏若尊长家有丧则待主人朝夕哭时往吊不非时独吊】
　　杂记凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊【注客始来主人不可以杀礼待之　疏丧服将终犹有余日未满若有人始来吊当为位哭踊不以杀礼而待新吊之賔也言凡者五服悉然】
　　奔丧所识者吊先哭于家而后之墓皆为之成踊从主人北面而踊【注从主人而踊拾踊也北面自外来便也主人墓左西面】
　　【陈澔曰己所知识之人死而往吊之时已在葬后必先哭于其家以情虽由于死者而礼则施于生者故也主人墓左西向賔北面向墓而踊同主人拾之然必主人先而賔从之故曰从主人也言皆者必于家于墓皆踊也】
　　文王世子五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也敬吊临赙赗睦友之道也
　　族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之
　　曽子问曽子问曰三年之丧吊乎孔子曰三年之丧练不羣立不旅行【注为其茍语忘哀也】君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎【注为彼哀则不专于亲也为亲哀则是妄吊　疏君子行礼必使外内相副用外之物以饰内情故麄衰以饰哀痛之情若身有重服而吊他人则吊与服并虚也何者己有丧吊彼而哭哀彼则忘己本哀是己服为虚也若心存于己哀忘彼而哭彼则是于吊为虚也故曰不亦虚乎】
　　【吴澄曰练者一期之后羣立同羣而立也旅众也旅行与众而行也重丧虽已期犹且不与人并立并行恐与人相语而忘己哀亲之情又岂可忘己亲之哀而哭吊以哀他人之亲乎】
　　【吕坤曰三年之丧而吊哭不亦虚乎此非孔子之言也为吾亲而哭者吾不哭其亲为吾而吊者吾不吊其人乡邻可也伯叔舅姑兄弟之丧是可已乎此非孔子之言也】
　　檀弓曽子吊于负夏【注衞地】主人既祖填池【注祖谓移柩车去载处为行始也填池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠】推柩而反之【注反于载处荣曽子吊欲更始】降妇人而后行礼【注礼既祖而妇人降今反柩妇人辟之复升堂矣柩无反而反之而又降妇人盖欲矜賔于此妇人皆非】从者曰礼与曽子曰夫祖者且也【注且未定之辞】且胡为其不可以反宿也从者又问诸子游曰礼与子游曰饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也故丧事有进而无退【注明反柩非】曽子闻之曰多矣乎予出祖者【注善子游言且服疏曽子吊于负夏氏正当主人祖祭之明旦既彻祖奠之后设遣奠之时而来吊主人荣曽子之来乃彻去遣奠更设祖奠又推柩少退而反之向北案既夕礼既祖而妇人降盖既祖柩车南出阶间既空故妇人得降立阶间今柩车反还阶间故妇人辟之升堂至明旦妇人从堂更降而后乃行遣车之礼从曽子者意以为疑故问之曽子既见主人荣己不欲指其错失为之隐讳云祖是行之始末是实行且去住二者皆得既得且住何为不可以反宿明日乃去此不顾道理以防给说于人也从者又疑遂问子游曽子闻子游之荅是自知己说之非故善子游多犹胜也言子游所说出祖之事胜于我所说出祖也】
　　【陆佃曰池殡坎也既祖则填之故曰主人既祖填池孔丛子曰埋柩谓之肂肂坎谓之池是也胡铨曰池以竹为之衣以青布丧行之饰也填谓县铜鱼以实之谓将行也郑改为奠彻未详吴澄曰多矣乎犹言其赘也祖者行之始柩既出而为行始矣岂可再入而反宿乎此礼之所无故为赘而谓之多矣乎也胡氏不改填池二字则填当读为陟刃切填犹云安顿也谓己安顿棺饰之池而将行也但考之士礼填池在朝祖后阶下载柩之时今二字在既祖之下则亦可疑未敢必以不改字为是】
　　子张死曽子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊【注以其无服非之】曽子曰我吊也与哉【注于朋友哀痛甚而往哭之非若凡吊疏曽子与子张无服不应往哭故或人非之也若有服者虽缌亦往也】
　　【刘氏曰曽子尝问三年之丧吊乎夫子曰三年之丧练不羣立不旅行君子礼以适情三年之丧而吊哭不亦虚乎既闻此矣而又以母丧吊友必不然也凡经中言曽子失礼之事不可尽信此亦可见陈澔曰以丧母之服而哭朋友之丧逾礼己甚故或人止之但友义隆厚不容不往哭之又不可释服而往但往哭而不行吊礼耳故曰我吊也与哉】
　　将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟【注主人文子之子简子瑕也深衣练冠凶服变也待于庙受吊不迎賔也】子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中【注中礼之变　疏深衣是既祥之麻衣练冠谓未祥之练冠始死至练祥来吊是有文之礼祥后来吊是无文之礼言文氏之子举动也中当于礼之变节也】
　　【陈澔曰将军文子即弥牟也礼无吊人于除丧之后者亦无除丧后受人之吊者深衣吉凶可以通用小祥练服之冠不纯吉亦不纯凶庙者神主之所在待而不迎受吊之礼也不哭而垂涕哭之时已过而哀之情未忘也子游善其处礼之变故曰其动也中】
　　有若之丧悼公吊焉子游摈由左
　　季孙之母死哀公吊焉曽子与子贡吊焉阍人为君在弗内也曽子与子贡入于其廐而脩容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣曽子后入阍人辟之渉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰尽饰之道斯其行者逺矣【注阍人守门者脩容更荘饰也子贡先入阍人既不敢止以言下之故曰乡者已告矣阍人见两贤相随弥益恭故辟之也公降等揖礼之也疏二子初时不具衣服则阍人拒之二子退而脩容阍人虽愚犹知敬畏二子渉至内霤卿大夫皆逡巡辟位公于堂上降阶一等揖而礼之君子遂美之云凡人尽其容饰行之可长逺矣】
　　【陈祥道曰曽子子贡吊于季孙氏当其容之未脩也阍人拒之而不内及其既脩也阍人敬而辟之渉于内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之夫以阍人之愚卿大夫之贵哀公之尊而容之所施犹足以动之况其不愚不贵不尊者乎】
　　晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯虽吾子俨然在忧服之中丧亦不可乆也时亦不可失也孺子其图之以告舅犯舅犯曰孺子其辞焉丧人无寳仁亲以为宝父死之谓何又因以为利而天下其孰能说之孺子其辞焉公子重耳对客曰君惠吊亡臣重耳身丧父死不得与于哭泣之哀以为君忧父死之谓何或敢有他志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私
　　滕成公之丧使子叔敬叔吊进书子服惠伯为介及郊为懿伯之忌不入惠伯曰政也不可以叔父之私不将公事遂入【注成公丧在鲁昭三年子叔敬叔鲁宣公弟叔之曽孙叔弓也进书奉君吊书也惠伯庆父孙之子名椒介副也郊滕之近郊懿伯惠伯之叔父忌怨也】
　　哀公使人吊蒉尚遇诸道辟于路画宫而受吊焉曽子曰蒉尚不如杞梁之妻之知礼也齐荘公袭莒于夺杞梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀荘公使人吊之对曰君之臣不免于罪则将肆诸市朝而妻妾执君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命【注行吊礼扵野非无所辱命辞不受也】
　　左传襄公二十三年齐侯袭莒获杞梁莒人行成齐侯归遇杞梁之妻于郊使吊之辞曰殖之有罪何辱命焉若免于罪犹有先人之敝庐在下妾不得与郊吊齐侯吊诸其室【注杞梁即杞殖】
　　昭公二十年琴张闻宗鲁死将往吊之仲尼曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉【注言齐豹所以为盗孟絷所以见贼皆由宗鲁】家语顔囘死鲁定公吊焉使人访于孔子孔子对曰凡在封内皆臣子也礼君吊其臣升自东阶向尸而哭其恩赐之施不有笇也　季桓子死鲁大夫朝服而吊子游问于孔子曰礼乎孔子不荅他日又问孔子曰始死则羔裘冠者易之而己女何疑焉　孔子有母之丧既练阳虎吊焉私于孔子曰今季氏将大飨境内之士闻诸曰丘弗闻也闻之虽在衰绖亦欲与往阳虎曰子谓不然乎季氏飨士不及子
　　晏子春秋景公游于菑闻晏子死公乗侈舆服繁驵驱之而因为迟下车而趋知不若车之速则又乗比至于国者四下而趋行哭而往伏尸而号曰子大夫日夜责寡人不遗尺寸寡人犹且淫泆而不收怨罪重积于百姓今天降祸于齐不加于寡人而加于夫子齐国之社稷危矣百姓将谁告
　　礼统吊生曰唁吊死曰吊生谓之唁何非有哭泣之事但嗟叹以言故谓之唁吊何吊者毒也致有恩厚礼无服属但致伤哀痛毒故谓之吊
　　庄子老聃死秦失吊之三号而出弟子曰非夫子之友邪曰然然则吊焉若此可乎曰然始也吾以为其人也而今非也向吾入而吊焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以防之有不鄿言而言不鄿哭而哭者是遁天倍情忘其所受古者谓之遁天之刑适来夫子时也适去夫子顺也安时而处顺哀乐不能入也古者谓之帝之悬解
　　列女传鲁黔娄先生之死曽子与门人往吊焉隐门而入立于堂下其妻出衣褐袍曽子吊之上堂见先生尸坐牖下枕墼席藁緼袍无表覆以布被首足不尽敛覆头则足见覆足则头见
　　孟子公行子有子之丧右师往吊入门有进而与右师言者有就右师之位而与右师言者【集注公行氏齐大夫右师王驩也】孟子不与右师言右师不恱曰诸君子皆与驩言孟子独不与驩言是简驩也【集注简略也】孟子闻之曰礼朝廷不历位而相与言不逾阶而相揖也我欲行礼子敖以我为简不亦异乎【集注是时齐卿大夫以君命吊各有位次若周礼凡有爵者之丧礼则职丧涖其禁令序其事故云朝廷也历更渉也位他人之位也右师未就位而进与之言则右师历已之位矣右师已就位而就与之言则己歴右师之位矣孟子右师之位又不同阶孟子不敢失此礼故不与右师言也】孔丛子魏公子无忌死韩君将亲吊焉其子荣之以告子顺子顺曰必辞之礼邻国君吊君主之今君不命子则子无所受其君也其子辞韩韩君乃止符子陶朱富者朱公丧其中子邻人往吊之朱公方拥膝蹲踞捧头而笑邻人曰闻有丧将唁子之哀朱公曰生不致哀死而唁何邻人之不通也
　　白虎通徳论礼檀弓曰曽子有母之丧吊子张子张者朋友有服虽重服吊之可也　妇人不出境吊者妇人无外事防淫泆也礼杂记曰妇人越疆而吊非礼也而有三年丧君与夫人俱往礼妻为父母服夫亦当服
　　干学案杂记之文是言君之夫人归耳非谓君与夫人俱归也白虎通之言别是一说采之以备异闻
　　有不吊三何为人臣子常懐恐惧深思逺虑志在全身今乃畏厌溺死用为不义故不吊也　臣子死君往吊之何亲与之共治民恩深义重厚欲躬见之故礼杂记曰君吊臣主人待于门外见马首不哭君至主人先入君升自阼阶西向哭主人居中庭从哭
　　汉书龚胜死有老父来吊其哭甚哀既而曰吁薫以香自烧膏以明自消龚生竟夭其天年非吾徒也
　　蒋诩遭父忧吊者盈门后母疾之不与席不得止旧庐于侧作小庵往如旧也
　　东观汉记祭遵病薨丧至河南诏遣百官皆以丧服上车驾素服往吊望城门举音遂哭而止哀恸复幸城门遇丧车瞻望涕泣上亲临祠以太牢仪如孝宣帝临霍将军故事
　　续汉书郭泰退身隐居教授徒众甚盛丧母友人或千里来吊之
　　谢承后汉书徐孺子不就诸公之辟及有丧者万里赴吊常于家预炙鸡一只以一两緜絮渍酒中暴干以裹鸡径到所赴家遂以水渍緜使有酒气以鸡置前祭毕便去
　　后汉书徐穉传穉尝为太尉黄琼所辟不就及琼卒归葬穉乃负粮徒歩到江夏赴之设鸡酒薄祭哭毕而去不告姓名【谢承书曰穉诸公所辟虽不就有死丧负笈赴吊常于家预备炙鸡一只以一两緜絮渍酒中暴干以裹鸡径到所赴隧外以水渍緜使有酒气斗米饭白茅为借以鸡置前酾酒毕留谒则去不见丧主】郭林宗有母忧穉往吊之置生刍一束于庐前而去众怪不知其故林宗曰此必南州髙士徐孺子也诗不云乎生刍一束其人如玉吾无徳以堪之
　　荀爽传时人虽在亲忧犹有吊问丧疾者爽引据大义正之经典虽不悉变亦颇有改
　　郭泰别传贾淑林宗乡人虽世有冠冕而性险害邑里患之林宗遭母忧淑来吊之而钜鹿孙咸直亦至咸直以林宗贤而受恶人吊心怪之不进而去林宗遽追而谢曰贾子厚诚凶德然洗心向善仲尼不逆互乡故与其进也淑闻之改过自厉终成善士
　　语林陈元方遭父丧形体骨立其母哀之以锦蒙其上郭林宗往吊见锦被而责之賔客絶百许日
　　后汉书礼仪志朝臣中二千石将军卒使者吊祭　君临吊若遣使者主人免绖去杖望马首如礼免绖去杖不敢以戚凶服当尊者
　　通典刘表丧服云君来吊臣主人待君到脱头绖贯左臂去杖出门迎门外再拜乃还先入门东壁向君让君于前听进即堂先哭乃止于庐外伏哭当先君止君起致辞子对而不言稽颡以荅之
　　后汉刘德问曰君吊大夫迎于门外又拜送于门外大夫吊不迎于门外今时县令长吊主人待之当依国君来吊礼与依大夫来吊礼也又当去杖其至皆如故无可舎邪又今时丞尉来吊待之当云何田琼荅曰今之君与礼所云君轻重不同若必欲依之令长宜依国君丞尉宜依大夫君于礼但见去杖戢杖其余不见也今于君吊以首绖贯臂遣人则不释之而已
　　魏明帝吊陈羣诏曰司空今遭母忧当遣使者吊祭如故事尚书司马孚奏防故事自魏兴无三公丧母吊祭辄访韦诞王肃髙堂隆秦静等云汉太傅胡广丧母天子使谒者以中牢吊祭送葬王肃议礼臣有父母之丧赴君吊之吊诸臣之母当从夫爵
　　王肃云礼有亲丧而君来吊则免绖贯左臂去杖迎拜于大门之外见马首不哭先入门右庭中北面君升自东阶南面哭主人乃哭君出又拜送大门外又案礼三年之丧终服不吊期之丧既练而吊大功之丧既葬而吊
　　贺循丧服要记古之吊者皆因朝夕哭而入吊賔至主人即出中门外西面北上拜賔入门即位于堂下当陛西面賔即位哭哭止主拜之
　　王隐晋书何劭为司徒薨养子岐为嗣袁粲吊岐岐辞以疾粲独哭而出曰今年决下婢子品王诠谓之曰知死吊死何必见生岐前多罪尔时不下今何公新亡便下岐品人谓中正畏强侮弱粲乃止也
　　邓粲晋记阮籍能为青白眼礼法之士辄以白眼对之宗正嵇喜康之兄也闻籍丧吊焉籍以不哭见其白眼喜不怿而退
　　裴楷别传裴楷少知名而风情朗悟初陈留阮籍遭母丧弱冠往吊籍乃离丧位神志晏然至乃纵情啸咏旁若无人楷不为改容行止自若遂便率情独哭哭毕而退威容举动无异
　　晋中兴书周嵩兄顗既被害王敦使人吊嵩嵩曰亡兄天下之人为天下人所杀复何吊敦甚衔之
　　世说新语顾彦先平生好琴及丧家人常以琴置灵牀上张季鹰往哭之不胜其恸径上牀鼓琴作数曲竟抚琴曰顾彦先颇复赏此不因又大恸遂不执孝子手而出
　　王东亭【珣】与谢公【安】交恶王在东闻谢丧便出都诣子敬道欲哭谢公子敬始卧闻其言便惊起曰所望于法护【珣小字】王于是往哭督帅刁约【谢公部下吏】不听前曰官平生在时不见此客王亦不与语直前哭甚恸不执末婢手而退【末婢谢琰小字安少子】
　　通典宋崔凯云有吊賔主人迎即位中门外西面北上众賔东面者北上门西北面者东上主人拜賔旁三拜众賔不荅拜主人入即堂下朝夕哭位众随入如外位也知生者吊知死者伤主人哭吊者皆哭退出主人拜中门外如初吊辞至主人前曰闻君有某之丧如何不淑伤辞诣丧前曰子遭离之如何不淑此各主于其所知也若有知生又知死者伤而且吊也又曰同僚賔客相吊者因主人朝夕哭而往吊也又曰凡賔客来吊孝【凡言孝者即丧主也】皆当位东阶下西面不得庐中长吏自吊其人左贯首绖出迎还入门君至门谢孝还位乃从命还位若不谢遣者君向柩哭则孝当伏孝当后哭先止所以不使君甚哀也哭讫君遣还位乃从命还位则哭不得入庐也哭位在东阶下辞去孝子哭止君先出孝后出于门外见马而拜讫哭而还也若有命止令勿出亦便随从命也羸可使人自扶若病不能者君至自杖而已　乐亮问徐广曰君吊之仪虽在于礼未审皇子之吊受吊为当迎送及拜以不当于庐室主当别施位邪若别施位者应在何处即位为应立应坐君吊虽已葬主人必免此礼已废并未详既小祥重服已除正当即以练冠功衰受吊邪徐广荅曰皇子之仪揖而不拜然犹应以练冠功衰迎立于戸侧皇子向戸揖讫伏庐室而哭及皇子前执手时乃可长跪受之去出室还至戸更哭
　　开元礼賔至掌次者引之次賔着素服相者入告内外衰服相者引主人以下立哭于阼阶下妇人升哭于殡西相者引賔入立于庭北面西上为首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复北面位吊者俱哭十余声相者引出少顷相者引主人以下各还次　勅使吊使者公服入立于寝门外之西东面相者入告主人素冠降自西阶迎于寝门外见賔不哭先入立于门右北面内外皆止哭开帷【帷堂之帷事毕则下之】使者入升立西阶东面进主人于阶下北面使者称有勅主人再拜使者宣勅云某封位薨【无封者称姓位四品五品云某封丧余同】情以恻然如何不淑主人哭拜稽颡内外皆哭使者出主人拜送于大门外亲故为使吊者既出易服入向尸立哭十数声止降出主人唯勅使出升降自西阶【主人升降自西阶者亲始死未忍当主位】　州县官长吊若刺史哭其所部主人设席于柩东西向刺史素服将到相者引主人去杖立于门内之右北面刺史入升自东阶即座西向坐哭主人升就位哭刺史哭尽哀将起主人降复阶下位刺史降出主人拜送于大门外杖哭而入　刺史遣使吊若刺史遣使者至掌次者引就次内外俱衰服主人以下就阶下位妇人入就堂上位内外俱哭使者素服执书相者引入门而左立于阶间东面使者致辞主人拜稽颡相者引主人进诣使者前西面受书退复位左右进受书主人拜送于位相者引使者出使者若自入吊哭如常仪客出少顷内外止哭各就次
　　朱子语类开元礼有刺史吊吏民之礼略如古者国君吊臣礼本朝删去此条
　　干学案今世士大夫遭丧地方长吏无有不吊者主人之待之也亦与他賔客无甚异此举世所通行不足为重惟唐时以刺史而吊吏民斯为异事尔然安知所谓吏民者非即缙绅之士乎盖古人称守令为君凡缙绅在其封内者皆为治民故开元礼縂名之为吏民尔若夫田琼之说待令长以国君之礼待丞尉以大夫之礼此在尔时则可若欲施之于今日不已过乎
　　政和礼品官仪吊者至掌事者引之次素服【若主人未成服吊者不变服】赞者入告内外衰服赞者引主人以下立哭于东阶下妇人升哭于殡西吊者入立于庭北面西上为首者进当主人前云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复位吊者俱哭十余声乃出少顷主人以下各还次庶人仪吊者至掌事者引之次素服【若主人未成服吊者不变服】赞者入告引主人以下立哭于东阶下妇人升哭于殡西吊者入立于庭北面西上为首者进当主人前云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复位吊者俱哭十余声乃出少顷主人以下各还次
　　司马氏书仪凡吊人者必易去华盛之服【丧大记小敛奠吊者袭裘加武帯绖与主人拾踊孔子羔裘冠不以吊子游吊人袭裘帯绖而入古者吊服有绖唐人犹着白衫今人无吊服故但易去华盛之服亦不当着公服若入酹则须具公服靴笏也】作名纸右巻之系以线题其隂面【凡名纸吉者左卷之题阳面凶者反卷之阳面在左隂面在右】曰某郡姓名慰同州之人则但云同郡皆不着官职先使人通之主人未成服则护丧为之出见賔曰窃闻某人薨没【尊官则云薨没或云捐馆卑官则云倾逝少年则云夭没后书仿此】如何不淑因再拜护丧荅拜曰孤某遭此凶祸蒙慰问【若有赙襚则并言之】以未成服不敢出见不胜哀感使某拜又再拜【此为子孙被髪徒跣者不出其余皆出丧大记曰未小敛大夫为君命士为大夫出主人升降未敢由阼阶礼也】賔荅拜自余如常仪　凡吊人者必有慼容【曲礼临丧不笑入临不翔檀弓曰行吊之日不饮酒食肉孔子于是日哭则不歌又食于丧者之侧未尝饱也若在丧者家谈笑谐谑岂吊人之道邪】若賔与亡者为执友则入酹【妇人非亲戚及与其子为执友尝升堂拜母者则不入酹】名纸既通丧家于灵座前炷香浇茶斟酒设席褥家人皆哭若主人未成服则护丧出延賔曰孤某须矣賔入至灵前哭尽哀【古礼吊人无不哭者世俗皆以无涕为伪哭故耻之吊酹多不哭人之性自有少涕泪者不可必责于人孔子吊于旧馆而出涕亦鲜矣若知生而不知死勿哭可也若亲戚朋友死安可以不哭哉】乃焚香再拜跪酹茶酒俛伏兴再拜主人被髪徒跣扱上衽自椸左哭而出賔东向吊主人西向稽颡再拜【秦穆公吊公子重耳稽颡不拜以未为后是故不成拜今人众子皆拜非礼也然恐难顿改】賔荅拜主人兴进谢曰某罪逆深重祸延某亲蒙赐沃酹不胜哀感又再拜賔荅拜賔主相向哭尽哀賔先止寛释主人曰脩短有命痛毒柰何望抑损孝思俯从礼制【主人官尊则云伏望】揖而出主人不送哭而反护丧为之送賔若主人已成服则自出受吊毕若賔请入酹则主人命柱香斟茶酒于灵座前家人皆哭主人揖賔遂导賔哭而入賔亦哭而入至灵座前主人立于賔东北向立哭賔酹如上仪将毕主人西向谢賔曰已辱临吊重烦沃酹不胜哀感稽颡再拜賔荅拜相向哭寛释如上仪賔出主人送至听事如常仪自有三年之丧则不出吊人【为其以人之亲忘已之亲故也】期丧十一月已后可以出吊如有服而将往哭之则服其服而往【谓有服之亲死而往哭之非吊也服其服谓新死者之服也事见杂记檀弓曰有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往若执友死虽齐衰亦可以往哭曽子之哭子张是也】凡吊及送丧葬者必助其丧事而勿扰也【助谓问其所乏分导】
　　【营办贫者为之执綍负土之类扰谓受其饮食财货】
　　朱子家礼凡吊皆素服【幞头衫帯皆以白生绢为之】
　　问今吊人用横乌此礼如何朱子曰此是冠以吊正与孔子所谓羔裘冠不以吊者相反
　　【丘濬曰各随其人所当服之衣而用缟素者案本注幞头衫帯皆以白生绢为之今制唯国恤用布裹纱帽其余则不许有冠者衣可变而冠不可变若无冠者用素巾可也】
　　仪节【吊者至护丧先入白主人以下各服其服就位哭以待】就位【吊者至向灵座前立】举哀　哀止　诣灵座前　上香　鞠躬拜兴拜兴平身【吊者拜拜毕主人持杖哭出西向立】賔吊主人曰不意凶变【某亲某官如何不□随意致辞亦可】鞠躬拜兴拜兴平身【吊者拜主人荅拜尊长来吊不拜主人致辞曰某罪逆深重祸延某亲非父母及承重不用此二句】蒙赐慰问不胜哀感稽颡拜兴拜兴平身【主人拜吊者荅之】礼毕【吊者退主人哭入丧次护丧代送出或少延待一茶案家礼未小敛前已有亲厚者入哭条愚既从为仪节矣而又为此者盖未成服以前来吊者用前仪成服以后来吊者用此仪有祭奠用下仪】
　　朱子吊说凡吊礼闻其初丧未易服则率同志者深衣而往哭吊之【凡吊尊者则为首者致辞而旅拜敌以下则不拜主人拜则荅之少者以下则扶之不识生者则不吊不识死者则不哭】且助其凡百经营之事主人既成服则相率素幞头素襴衫素帯【皆以白生纱绢为之】具酒果食物而往奠之【死者是敌以上则拜而奠以下则奠而不拜主人不易服则亦不易服主人不哭则亦不哭情重则虽主人不变不哭亦变而哭之赙礼用钱帛众议其数如庆礼】及葬又相率致赗俟发引则素服而送之【赗如赙礼或以酒食犒其役夫及为之干事】卒哭大祥小祥皆常服吊之　丧家不可具酒食衣服以待吊客吊客亦不可受　所知之丧逺不能往则遣使致奠就外次吊服拜哭而送之【惟至亲笃友为然】过期年则不哭情重则哭其墓
　　宋名臣言行録吕陶言明堂降赦臣寮称贺讫两省欲往奠司马光程颐言曰子于是日哭则不歌岂可贺赦才了却往吊丧坐客有难之曰子于是日哭则不歌不言歌则不哭今贺赦了却往吊丧于礼无害轼遂以鄙语戏颐众皆大笑结怒之端盖自此始【吕大钓吊说诗曰凡民有丧匍匐救之不谓死者可救而复生谓生者或不救而死也夫孝子之丧亲不能食者三日其哭不絶声既病矣杖而后起问而后言其恻怛之心痛疾之意如不欲生则思虑所及虽其大事有不能周之者而况于他哉故亲戚僚友乡党闲之而往者不徒吊哭而已莫不为之致力焉始则致含襚以周其急三日则具糜粥以扶其羸每奠则执其礼将葬则助其事其从柩也少者执綍长者专进止其掩圹也北者盈坎老者从反哭祖而赗焉不足则赠焉不足则赙焉凡有事则相焉斯可谓能救之矣故适有丧者之辞不曰愿见而曰比虽国君之临亦曰寡君承事他国之使曰寡君使某毋敢视賔客主人见賔不以尊卑贵贱莫不拜之明所以谢之且自别于常主也賔见主人无有荅其拜者明所以助之且自别于常賔也自先王之礼壊后世虽传其名数而行之者多失其义丧主之待賔也如常主丧賔之见主人也如常賔如常賔故止于吊哭而莫敢与其事如常主故舍其哀而为衣服饮食以奉之其甚者至于损奉终之礼以谢賔之勤废吊哀之仪以寛主之费由是则先王之礼意其可以废而已乎今欲行之者虽未能尽得如礼至于始丧则哭之有事则奠之又能以力之能及为营丧葬之未具者以应其求辍子弟仆之能干者以助其役易纸币壶酒之奠以为襚除供帐馈食之祭以为赗与赙凡丧家之待己者悉以他辞受焉庶几其可也】
　　朱子语类问曽子问昬礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊如未有吉日独不当吊乎朱子荅曰无不吊之礼　问行吊之日不饮酒食肉施于有服之亲及情分之厚者则当若泛常之吊只当于行吊之时不饮酒食肉如何朱子荅曰有服则不但吊日不饮酒食肉矣其他则随情分之厚薄可也
　　明防典品官仪始死讣告于亲戚僚友吊者至执友亲厚之人则入哭临尸尽哀出拜灵座上香再拜遂吊丧主相持哭尽哀丧主以下哭对无辞凡吊者奠赙皆有状先具刺通名丧主炷火然烛布席皆哭以俟护丧者出迎賔賔入至聴事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并申慰礼护丧者引賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹祭酒俯伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜丧主哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔荅拜又相向哭尽哀賔寛譬丧主曰脩短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至听事茶汤而退丧王以下止哭【亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐馆生者官尊则云奄弃荣养】
　　庶人礼凡来吊者必素服奠用香茶烛酒果赙用钱帛先具刺通名乃入丧主哭以俟护丧出迎賔賔入至聴事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并申慰礼护丧引客入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俯伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜丧主哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲奄弃色养伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔荅拜又相向哭尽哀賔寛譬丧主曰脩短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至聴事茶汤而退丧主以下止哭
　　【贺钦医闾集门生有居丧而外父死议往吊之或曰礼三年之丧不吊先生曰此非防常吊者此乃重丧未除而遭轻丧服其服而往哭之礼也】
　　【吕坤四礼疑哀以衣掩口也吊以巾承口也凡临丧为死无不哀者为生无不吊者伤不伤惟其情　生不相见者死不相吊执友之妻之母入吊可乎礼逺别情近亲君子宁处于踈　温公有入吊执友之妻之母之文然必生时数相见情相闗又年各长老入吊可也若无亲亲之情只宜拜于门外盖逺别之礼生死不可废尔　又曰三不吊非人情也三族五服之亲是可已乎礼畏压溺皆不吊甚逺于人情父母妻族及五服血属之亲宁忍于不吊乎　又曰妇人之丧非五服不入奠奠于戸外拜于阶下非卑賔也男女之别死无二】
　　干学案古之吊礼不一有因凶灾而吊者宋遭大水鲁使吊之廐焚孔子拜乡人为火来者是也有因疾病而吊者子夏丧明曽子吊之是也有因失国而吊者鲁昭出疆齐人来唁是也诸不在丧礼中兹皆不入
　　【朱董祥读礼记略曲礼曰知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊今虽不能从古亦须于礼无悖如吊帖称于生者奠帖称于死者人能知之间有吊帖亦称于死者谓奠则必不可称于生乃至男子称名以奠妇人此岂礼哉案礼男女不通问妇人之丧有子姓馈奠之礼而无朋友拜飨之体若果同学世谊或可拜奠其母奠帖称于其夫夫死从子称于其子书奉奠某母某某人灵几如是则吊必以生而奠则男女异称也古人奠不为文告辞不过申其馈献称致奠不称致祭未葬曰奠既葬曰祭世俗未葬而用文以奠书致祭称祭文及称奠文者俱谬晦庵公曰未葬时奠而不祭虞始用祭既有文则是祭而非奠断不可行至于朋友之妻决无奠拜之礼吊其夫或吊其子可也夫礼严内外男女有别瞻其像而拜之合其夫之友而共飨之是以其死而忽诸也夫绘像止为诸子孙俾得思其笑语之意县诸素帏端拱而受賔朋之跪拜非礼也况妇人之像乃可县之于外以示羣賔邪致奠者固为失礼县像以受之用赞以呼之对诸賔朋而进飨之宁有是哉灵其有知能无憾乎】
　　补遗
　　吊礼
　　晋书王祥祥薨奔赴者非朝廷之贤则亲戚故吏而已门无杂吊之宾
　　孙晷晷未及大敛有一老父緼袍草屦不通姓名径入抚柩而哭哀声慷慨感于左右哭止便出容貌甚清眼瞳又方门者告之丧主怪而追焉直去不顾同郡顾和等百余人叹其神貌有异而莫之测也
　　【张师正倦逰杂録陈烈福州人博学不循时态动遵古礼蔡君谟居丧于莆田烈徃吊之将至近境语门人曰诗不云乎凡民有丧匍匐救之今将与二三子行此礼于是乌巾栏鞟与二十余生望门以手据地膝行号恸而入孝堂妇女望之皆走君谟匿笑受吊即时李遘画匍匐图】

　　读礼通考卷五十八
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷五十九　　邢部尚书徐干学撰丧仪节二十二
　　临礼
　　周礼春官大宗伯朝觐防同则为上相王哭诸侯亦如之【注哭诸侯者为薨于国为位而哭之】
　　【胡安国曰周制王哭诸侯则大宗伯为上相司服为王制缌麻宰夫掌邦之吊事戒令与其币器财用是王者所以怀诸侯也】
　　干学案天子为诸侯缌衰非缌麻也
　　檀弓天子之哭诸侯也爵弁绖防衣或曰使有司哭之【注天子服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时人间有弁绖因云之尔周礼王吊诸侯弁绖缌衰使有司哭之非也哀戚之事不可虚　疏诸侯薨在本国天子遥哭之不亲见尸柩不服缌衰吊而服爵弁防衣防衣丝衣也则诸侯以下虽不见尸柩仍吊服也】
　　【方慤曰爵弁则其色如爵防衣音缁则以其色如之】
　　【胡铨曰有司哭之非也恶夫涕之无从况使人乎】
　　杂记上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳賔升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视賔客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡【注上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实为哭尔临者入门右不自同于賔客賔三辞而称使臣为恭也为恭者将从其命孤降自阼阶拜之拜客谢其厚意不迎而送丧无接賔之礼　疏此明吊含襚赗既毕上客行临哭之礼使一介老某相执綍者某者上客名也相助也谦言助主人执其葬綍其实为哭而来尔一介者言已唯有一人为介谦辞尔其实介数各下其客二等临者不敢自同賔故入门右从臣位也宗人纳賔升受命于君者主国宗人掌礼欲纳此吊賔先受纳賔之命于主国嗣君降曰请复位者宗人下阼阶请客复门西客位也反命者反此客之辞命于嗣君也曰孤敢固辞者是宗人受嗣君之命以告客前文云孤某此直云孤不云某者客是使臣不复称名也前四礼客皆在门西此临在门东者前是奉君命而行此是私礼若聘礼私觌故在门东陆佃曰临应亲至故其辞如此据寡君使某吊使某含使某襚使某赗不云不得承事其遣上客亦以此赗称上介亚于此欤若陈乗黄大路于中庭盖亦重礼也言执綍容外客临有葬而至者也含不及敛不及事矣襚不及殡不及事矣赗不及葬不及事矣虽然犹愈乎否賔升受命于君变子称君容外客临有不及事既葬与逾年而后至也公羊传曰君薨称子某既葬称子逾年称公其曰孤降自阼阶则子逾年可知孤不名亦以此】
　　檀弓君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也丧有死之道焉先王之所难言也【注桃鬼所恶茢萑苕可埽不祥为有凶邪之气也生人则无凶邪　疏此论君临臣丧之礼君谓天子往临臣丧则以巫执桃祝执茢又使小臣执戈若往临生者但有执戈无巫祝执桃茢之事故云异于生也案丧大记大夫之丧将大敛君往巫止于门外祝先入又士丧礼大敛而往巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后此皆大敛之时小敛及殡更无文明与大敛同也直言巫止无桃茢之文则去桃茢可知也丧大记杂记诸侯礼明天子亦然此经所云谓天子礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也亦谓未袭以前若已袭之后茢亦去之与天子同是天子未袭之前临臣之丧巫祝桃茢执戈三者并具诸侯临臣之丧未袭之前巫止祝执茢小臣执戈若既袭之后敛殡以来天子与诸侯同也人之丧也有死散之道人之所恶故难言也】
　　【刘敞曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之末造也事之斯为臣焉使之斯为君焉君臣之义非虚加之也寄社稷焉尔寄宗庙焉尔寄人民焉尔夫若是其孰轻故君有庆臣亦有庆君有戚臣亦有戚书曰元首明哉股肱良哉尊卑异而已矣虽于其臣亦然故臣疾君亲问之臣死君亲哭之所以致忠爱也若生也而用死也而弃生也而厚死也而薄生也而爱死也而恶是教之忘生也是教之背死也祸莫甚于背死而忘生茍为背死而忘生则不足以托六尺之孤寄百里之命施之于人者不变于存亡然后人之视其君亡犹存矣则夫桃茢胡为乎诸臣之庙哉或曰于记有之宜若礼然曰否是故亦周末之记也昔者仲尼之畜狗死子贡埋之曰丘闻之也敝帷不弃为埋焉也敝盖不弃为埋狗也而丘也贫无盖也亦予之席焉夫不以贱而弃之为劳也夫不以死欺之为有生也劳虽贱不弃也死虽狗不欺也而况于君臣乎吾故曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之末造也】
　　曲礼临丧则必有哀色
　　【陈祥道曰情者色之实色者情之文情之得失存乎内则色之得失见于外临丧必有哀色则哀之情可知】
　　【吕大临曰色必称其服情必称其色内外相顾所谓不失色于人】
　　临丧不笑
　　【吕大临曰临丧非笑所也】
　　入临不翔【疏入临人之丧不得趋翔为容】
　　哭日不歌【疏哭日谓吊人日也】
　　论语子于是日哭则不歌【集注哭谓吊哭一日之内余哀未忘自不能歌也】子曰临丧不哀吾何以观之哉【疏亲临死丧当致其哀不哀则失于和易黄公绍韵防举要临力鸩切哭也顔师古曰众哭曰临毛晃増韵丧哭论语临丧不哀礼记临丧则必有哀色周礼王吊临注以尊适卑曰临】
　　奔丧哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷【注此因五服闻丧而哭列人恩诸所当哭者也党谓族类无服者也逸奔丧礼曰哭父族与母党于庙妻之党于寝朋友于寝门外壹哭而已不踊言壹哭而已则不为位矣　疏此明无服之亲闻丧所哭之处案檀弓云师吾哭诸寝与此异者熊氏云檀弓殷礼此周法也此哭父党于庙而檀弓云有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室若无殡则在寝与此不同者异代礼也此母党在寝逸奔丧礼母党在庙者皇氏云母存则哭于寝母亡则哭于庙熊氏云哭于庙者是亲母党哭于寝者盖慈母继母之党未知孰是故两存之沈氏云事由父者哭之庙事由己者则哭之寝此师于庙门外者是父之友与为师同故哭之庙义亦通也】
　　【方慤曰庙者神之所居有尊之道故哭父之党于庙寝者人之所居有亲之道故母妻之党于寝师以道之尊而有别于父故于庙门外朋友以徳之亲而有别于母妻故于寝门外所识则非亲特与之相识而已故于野以示其逺焉】
　　丧服小记哭朋友者于门外之右南面【注变于有亲者也门外寝门外朱睦防五经稽疑朋友哭于寝门之右南面者以讣自外至故向外为位而哭也哀尽则位彻矣安得有吊賔来而为主以待之乎说者亦凿矣】
　　檀弓妻之昆弟为父后者死哭之适室【注以其正也】子为主袒免哭踊【注亲者主之】夫入门右【注北面辟正主】使人立于门外告来者狎则入哭【注狎相习知者】父在哭于妻之室【注不以私丧干尊】非为父后者哭诸异室【疏适室正寝也礼女子适人者为昆弟之为父后者不降以其正故也故姊妹之夫为之哭于适室之中庭也甥服舅缌故命己子为主受吊拜賔也袒免哭踊者冠尊不居肉袒之上必先去冠而加免故凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免故袒免哭踊也子既为主位在东阶之下西向父入门右近南而北向哭也郑注知此北面者郑推子既为主在东阶下西向父不为主若又西向便似二主故入门右而北面示辟为主之处也门内有哭则乡里闻之必来相吊故使人出门外告语来吊者述所哭之事明为主在子不闗已也若吊人与此亡者曽经相识狎习当进入共哭也若父在则适室由父故但于妻室之前而哭之亦子为主使人立于门外也案奔丧礼妻之党哭诸寝此哭于适室及异室者寝是大名虽适室及妻室异室縂皆曰寝此云子为主袒免是踊则夫入门右亦哭踊知者以其上文申祥之哭言思妇人倡踊故知夫入门右亦踊但文不备尔】
　　有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室【注嫌哭殡】无侧室哭于门内之右【注近南者为之变位】同国则往哭之【注丧无外事　疏此哭于门内之右谓庶人无侧室者故内则云庶人无侧室言近南为之变位以其防常为主当在阼阶东西面今称门内之右故知近南为之变位也必变之者以哭于大门内之右既非常哭之处故继门而近于南也郑云近南则内西面但近南尔必知西面者案士丧礼朝夕哭众主人众兄弟继妇人南皆西面明此哭兄弟亦西面也所以同国则往哭异国则否者以其已有丧殡不得向他国故郑云丧无外事】
　　【方慤曰哭于侧室者欲其逺殡宫也哭于门内之右者不居主位示为之变也同国往哭之者以其不逺故也】
　　孔子哭子路于中庭【注寝中庭也与哭师同亲之】有人吊者而夫子拜之【注为之主也】既哭进使者而问故【注使者自卫来赴者故谓死之意状】使者曰醢之矣【汪时卫世子蒯聩篡辄而立子路死之醢之者示欲啗食以怖众】遂命覆醢【注覆弃之不忍食　疏师哭诸寝今哭子路于中庭故曰与哭师同亲之若其不亲当哭于寝门外与朋友同】
　　【王安石曰孔子哭子路与哭师同或者哭弟子之礼当如师犹服之有报乎】
　　【陈祥道曰哭于中庭视之犹子也有人吊焉而夫子拜之自视犹父也遂命覆醢者非特不忍食之又不忍见之也】
　　【陆佃曰哭以师友之间进之也】
　　【吴澄曰哭师于寝哭朋友于寝门外中庭在寝之外寝门外之内故陆氏谓之师友之间也】
　　伯髙死于衞赴于孔子【注赴告也凡有旧恩者则使人告之】孔子曰吾恶乎哭诸【注以其交防尚所】兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外【注别亲疏也】师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野【注别轻重也】于野则已疏于寝则已重【注已犹大也】夫由赐也见我吾哭诸赐氏【注本于恩哭于子贡寝门之外】遂命子贡为之主【注明恩所由】曰为尔哭也来者拜之知伯髙而来者勿拜也【注异于正主　疏兄弟亲父友疏必哭诸庙及庙门外者兄弟是先祖子孙则哭之于庙此殷礼周则哭于寝故杂记云有殡闻逺兄弟之丧哭之侧室若无殡当哭诸正寝父之友与父同志故哭诸庙门外非先祖之亲故在门外也师友为重所知为轻所以哭师于寝寝是已之所居师又成就于己故哭之在正寝此谓殷礼若周礼则奔丧云师哭诸庙门外故郑荅赵商之问亦以为然孙炎云奔丧师哭诸庙门外是周礼也依礼而哭谓野若不依此礼则不可故下云恶野哭者以违礼为野哭也】
　　【陈祥道曰为子贡而来知生者也为伯髙而来知死者也知生者吊而不伤则来者礼也故拜之知死者伤而不吊则来者非礼也故勿拜之哭于赐氏义也故子贡之拜不拜礼也】
　　【陆佃曰礼哭师于庙门外而孔子曰师吾哭诸寝至是师少隆矣盖君不知所以教而后师之报礼重故子贡诸丧夫子若丧父而无服然则心丧三年记孔子以后之礼】
　　【徐师曽曰兄弟出于祖内亲也故哭诸庙父友聨于父外亲也故哭诸庙门外师以成徳其亲视父故哭诸寝友以辅仁其亲视兄弟故哭诸寝门之外皆重之也泛交之人不及朋友故哭诸野疏之也此常礼也今伯髙于我过于所知而不及师友于野则太疏于寝则太重此常礼所无要当以义起尔故因其由赐而见遂哭诸赐氏且使为之主明恩之所由也既而又教以拜賔之礼为子贡而来则吊生之情在子贡知伯髙而来则伤死之情在伯髙或拜或不拜凡以称其情尔圣人酌哭泣之位审拜賔之礼其慎如此所以为礼义之宗主也】
　　陈荘子死赴于鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而弗哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙于是与哭诸县氏【注君无哭邻国大夫之礼陈荘子齐大夫陈恒之孙名伯】
　　【方慤曰生既畏之不敢不与之交死亦畏之不敢不为之哭矣哭诸县氏以其礼所由起与哭伯髙于赐氏同义】
　　【游桂曰春秋时先王之礼颠倒错乱甚矣鲁悼公之丧孟敬子食食此人臣而礼损于君者也缪公之于荘子此人君而加礼于臣者也行道者以政正人之情因情而制当行之礼茍为不然政乱而时弊时弊而情佚情佚而礼变矣】
　　【徐师曽曰哭诸县氏以礼自县子而起也】
　　阳门之介夫死司城子罕入而哭之哀晋人之觇宋者反报于晋侯曰阳门之介夫死而子罕哭之哀而民说殆不可伐也孔子闻之曰善哉觇国乎诗云凡民有丧扶服救之虽微晋而已天下其孰能当之【注阳门宋国门名介夫甲衞士子罕戴公子乐甫术之后乐喜也救犹助也微犹非也　疏介夫匹庶之贱人子罕是国之卿相以贵哭贱感动民心皆喜恱若有人伐民必致死故云殆不可伐】
　　【陈祥道曰吴起吮一人之疽而邻敌莫抗段颎里一人之疮而西顿平然则司城子罕哭一介夫而氏悦其可伺隙抵巇而伐之哉觇者所知防矣】
　　【叶梦得曰介夫至贱子罕一哭之哀而晋国觇之不敢伐圣如孔子以为天下莫能当之故曰治国不敢侮鳏寡而况于士民乎】
　　左传成公二年九月卫穆公卒晋二子【注郤克士爕】自役吊焉哭于大门之外【注师还过衞故因吊之未复命故不敢成礼】衞人逆之【注逆于门外设丧位】妇人哭于门内【注丧位妇人哭于堂賔在门外故移在门内】送亦如之遂常以葬【注至葬行此礼　疏哭于大门之外谓大门外之西东面衞人逆之谓大门外之东西面各从賔主之位妇人哭于门内谓门内之西东面以堂上在西东面故也至于二子之去卫人送之其位亦如之自此有邻国吊者常行此礼而至于葬沈氏云杂记吊者即位于门西东面主狐西面相者受命曰孤某使请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命此臣奉君命行吊之礼今二子师行经衞竞不敢成礼故于大门之外丧大记云君之丧夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面又曰妇人迎客送客不下堂是丧位妇人哭于堂】襄公十二年吴子夀梦卒临于周庙礼也【注文王庙也周公出文王鲁立其庙】凡诸侯之丧异姓临于外【注于城外向其国】同姓于宗庙【注所出王之庙】同宗于祖庙【注始封君之庙】同族于祢庙【注父庙也同族谓髙祖以下】是故鲁为诸姬临于周庙【注诸姬同姓国】为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙【注即祖庙也六国皆周公之支子别封为国共祖周公】
　　汉书贾山传上书曰古之贤君于其臣也尊其爵禄而亲之疾则临视之亡数死则往吊哭之临其小敛大敛已棺涂而后为之服锡衰麻绖而三临其丧未敛不饮酒食肉未葬不举乐当宗庙之祭而死为之废乐故古之君人者于其臣也可谓尽礼矣服法服端容貌正顔色然后见之故臣下莫敢不竭力尽死以报其上功徳立于后世而令闻不亡也
　　霍光传光薨上及皇太后亲临光丧大中大夫任宣与侍御史五人持节护丧事
　　后汉书祭遵传遵卒丧至河南县诏遣百官先防丧所车驾素服临之望哭哀恸还幸城门过其车骑涕泣不能己丧礼成复亲祠以太牢如宣帝临霍光故事诏大长秋谒者河南尹护丧事大司农给费博士范升上疏曰古者臣疾君视臣卒君吊德之厚者也陵迟以来乆矣及至陛下复兴斯礼羣下感动莫不自励至葬车驾复临赠以将军侯印绶朱轮容车介士军陈送葬既葬车驾复临其坟存见夫人室家
　　李通传通卒帝及皇后亲临吊送葬
　　铫期传期卒帝亲临襚敛
　　邓晨传晨卒乗舆与中宫亲临送葬
　　卓茂传茂卒赐棺椁地车驾素服亲临送葬
　　赵熹传熹疾病帝亲幸视及薨车驾往临吊
　　牟融融卒车驾亲临其丧
　　邓彪传彪卒天子亲临吊焉
　　冯勤传勤卒帝悼惜之使者吊祠赐东园秘器赙赠有加焉
　　伏湛传湛卒赐秘器帝亲吊祠遣使者送丧脩侯霸传霸卒帝深悼惜之亲自临吊
　　张禹传禹卒使者吊祭
　　赵典传典病卒使者吊祠
　　梁啇传商薨帝亲临其丧及葬赠轻车介士中宫亲送帝幸宣阳亭瞻望车骑
　　杜林传林卒帝亲自临丧送葬
　　马廖传廖卒帝以廖先帝之舅厚加赗赙使者吊祭王主防丧
　　桓荣传显宗永平中荣卒帝亲自变服临丧送葬赐茔于首山之阳
　　通典魏大司马曹真薨王肃为举哀表云在礼大臣之丧天子临吊诸侯之薨又庭哭焉同姓之臣崇于异姓自秦逮汉多阙不脩暨光武颇臻其礼于是羣臣莫不竞劝博士范升上疏称以为美可依旧礼为位而哭之敦睦宗族于是帝幸城东张帷帐而哭之及钟太傅薨又临吊焉
　　晋书郑冲薨帝于朝堂发哀
　　羊祜丧既引帝于大司马门南临送
　　王沈薨帝素服举哀
　　贺循卒帝素服举哀哭之恸将葬帝又出临其柩哭之甚哀
　　职官分记晋尚书令拜授皆策命薨则于庙堂发哀晋书载记后秦姚兴以大臣屡丧令所司更详临赴之制所司白依故事东堂发哀兴不从每大臣死皆亲临之
　　梁书天监二年沈约遭母忧舆驾亲出临吊
　　十八年武帝春祠二庙既出宫有司以左将军冯道根讣闻帝问中书舍人朱异曰吉凶同日可乎对曰昔衞献公闻柳荘死不释祭服而往哭之道根有劳王室临之礼也帝即幸其宅哭之恸
　　魏书卢鲁元卒太武帝三临之
　　渭州刺史昌国伯雷绍卒还葬长安武帝素服临吊明帝时长孙澄卒自初丧至葬帝三临之宇文容曰君临臣丧自有节制今乗舆屡降恐乖典礼
　　周书太师李弼薨明帝三临其丧
　　唐书礼志君临臣丧则设大次于其门西设素裀榻于堂上皇帝小驾卤簿乗四望车警跸鼓吹备而不作皇帝至大次易素服从官皆易服侍臣则不皇帝出次丧主人免绖释杖哭门外望见乗舆止哭而再拜先入门右西向皇帝至堂升自阼阶即哭位巫祝各一人先升巫执桃立于东南祝执茢立于西南戈者四人先后随升丧主人入庭再拜勅引乃升立戸内之东西向皇帝出丧主人门外拜送皇帝变服于次乃还庐文武常服皇帝升车鼓吹不作而入
　　唐书魏徴传徴薨帝临哭为之恸罢朝五日太子举哀西华堂将葬帝登苑西楼望哭尽哀
　　髙士廉传士亷卒帝欲临吊房龄以帝饵金石谏不宜近丧帝曰朕有旧故姻戚之重君臣之分卿置勿言即从数百骑出长孙无忌伏马前陈士亷遗言乞不临丧帝犹不许无忌至流涕乃还入东苑南向哭丧出横桥又登城西北楼望哭
　　张公谨传公谨卒帝将出次哭之有司奏曰在辰不可帝曰君臣犹父子也情感于内安有所避遂哭之王珪传珪卒帝素服哭别次
　　崔敦礼传敦礼卒髙祖为举哀东云龙门
　　李大亮传大亮卒太宗为之举哀于别殿
　　郭孝恪传孝恪讨兹中流矢卒太宗责孝恪斥不明至颠覆夺其官后愍死战更为举哀
　　郝处俊传处俊卒帝哀叹其忠举哀光顺门祭以少牢赙绢布八百叚米粟八百石
　　泉男生传男生卒帝为举哀丧至都诏五品以上官哭之
　　苏传卒皇太子别次举哀
　　苏颋传颋卒帝即日帐次哭洛城南门
　　太常因革礼礼院例册干徳四年九月皇舅右衞大将军杜审琼卒中书门下召礼官访皇帝临丧故事礼院言案开元礼临丧所司备小驾卤簿仪仗鼓吹前导未出宫前备奏严及侍中奏中严外办百官皆素服陪位皇帝自内乘舆门下侍郎奏请降舆千牛将军四人执戈出一人执桃一人执茢又周显徳二年枢密使郭仁诲薨其日周世宗车驾幸其私第赞礼者引丧主哭于大门内望见乗舆止哭再拜引丧主立于庭皇帝至幕殿改服素服就临升殿南间丧主内外再拜皇帝哭十五举音丧主内外皆哭皇帝诣祭所三奠酒丧主以下再拜皇帝退止哭从官进名奉慰皇帝改常服还内及五年王朴薨世宗临丧更不具仪今来皇舅杜审琼之丧亦乞不用小驾卤簿仪仗等物只依王朴例施行诏可
　　宋史建隆四年山南东道节度使慕容延钊卒太祖素服发哀其后赵普薨太宗亦如之景德四年李沆薨礼官言举哀品秩虽载礼典伏縁国朝惟赵普曹彬曽行兹礼今望裁自圣恩诏特择日举哀自后宰臣薨皆用此礼
　　太常因革礼大中祥符三年四月镇安军节度使同平章事驸马都尉石保吉薨车驾欲即日临丧有司言乙卯飨太庙已在致斋中请俟祀毕乃往诏可六月翰林侍讲学士礼部尚书兼秘书监郭贽卒诏曰贽逮事先朝歴升显位初序齿胄实赖师模逮夫纂承益隆委遇经筵书府方任老成遽以讣闻倍深惋叹追懐旧德宜越常钧朕今亲临以申轸悼仍勅所司不得为例　天圣丧葬令皇帝临臣之丧一品服锡衰三品以上缌麻四品以下疑衰皇太子临吊三师三少则锡衰宫臣四品以上缌麻衰五品以下疑衰
　　宋史太平兴国元年薛居正卒太宗亲临居正妻拜于丧所
　　邢昺传国朝故事非宗戚将相无省疾临丧之礼特加于邢昺与郭贽者以恩旧故也
　　李沆传沆薨真宗再往临哭之
　　程大昌演繁露石熙载为枢密使乞觧政除右仆射太平兴国九年薨太宗即往临其丧近世执政既罢而卒车驾临视自公始
　　杨砺传砺为枢密副使卒官真宗轸悼即冒雨临其丧砺僦舍委巷中乗舆不能进歩至其地嗟悯久之废朝赠兵部尚书
　　天禧元年太尉王旦薨时季秋大享明堂其日发哀真宗疑之礼官言初事在质明之前成服于既祠之后于礼无嫌诏可
　　仁皇训典太傅致仕张士逊卒幸其第临奠翌日上顾谓辅臣曰昨日左右有言庚戌是朕本命日不宜临丧朕以师臣之旧何所避也文彦博进曰陛下过于唐太宗辰日哭张公谨逺矣
　　宋史元祐元年王安石薨在神宗大祥之内司马光薨亦在谅闇中皆不举哀成服
　　髙宗于刘光世张俊秦桧之丧皆为临奠然后设幄举哀成服
　　宋史礼志车驾临奠太常新礼宰相枢密宣徽使叅知政事枢密副使驸马都尉薨皆临幸奠酹及发引乗舆或再往咸平二年工部侍郎枢密副使杨砺卒即日冒雨临其丧大中祥符元年殿前都虞端州防御使李继和卒真宗将临其丧以问宰臣对曰继和以品秩实无此礼陛下敦序外族先朝亦尝临杜审琼之丧于礼无嫌帝然之即日幸其第康定二年右正言知制诰吴育奏臣窃见车驾每有临奠臣寮宗戚之家皆即时出幸道路不戒羽衞不全从官奔驰众目惊异万乗法驾岂慎重之意乎虽震悼方切于皇慈而举动贵合乎经礼臣窃详通礼旧仪盖俟丧家成服然后临奠于事不迫在礼亦宜臣愚欲乞今后车驾如有临奠去处乞俟本家既敛成服然后出幸则恩意容典详而得中警跸羽仪备之有素事下礼官议遭丧之家有出殡日乃成服者恐至时难行临奠请自今圣驾临奠臣寮宗戚之家若奏讣在交未前即传宣閤门只于当日令所属仪衞备奏请车驾出幸若奏讣在交未后即次日临奠庶使羽衞整肃于事为宜诏可其仪乗舆自内出千牛将军四人执戈一人执桃一人执茢前导车驾将至所幸之第赞礼者引丧主哭于大门内望见乗舆止哭再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就临丧主内外再拜皇帝哭十五举音丧主内外皆哭皇帝诣祭所三奠酒丧主已下再拜皇帝退止哭从官进名奉慰皇帝改常服还内
　　朱彧可谈故事宰相薨驾幸浇奠褰帷见尸则所陈尚方金器尽赐其家不举帷则收去宰相吴充元丰间薨于私第上幸焉夫人李氏徒跣下堂叩头曰吴充贫二子官六品乞依两制例持丧仍支俸诏许之然仓卒白事不及褰帷驾兴诸司敛器皿而去计其所直与二子特支俸颇相当因谓官物不可妄得如此
　　朱子语类本朝于大臣之丧待之甚哀贺孙举哲宗哀临温公事曰温公固是如此至于尝为执政已告老而死祖宗亦必为之亲临罢乐看古礼君于大夫小敛往焉大敛往焉于士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然此是渡江后君臣之势一向悬絶无相亲之意故如此古之君臣所以事事可为縁是亲爱一体尔
　　顾璘息斋存藁张翊上元人治甲子举人尝采宋史临奠大臣之礼为一编曰临奠録示大臣宜厚也
　　辽史重熙十二年萧孝忠薨帝素服哭临赦死囚数人为孝忠荐福葬日亲临赐官戸守
　　金史贞元三年太傅大臭薨亲临哭之命有司废务大定六年仆散忠义薨上亲临哭之恸辍朝奠祭赙银千五百两重防绢各五十世宗将幸西京复临奠命参知政事唐括安礼防丧事凡葬祭从优厚官为给之十二年纥石烈志宁薨上辍朝临其丧行哭而入哀动左右将葬上致祭见陈甲柩前复恸哭之赙银千五百两重防五十端绢五百匹葬事祠堂皆从官给
　　明太祖实録洪武二年冬十月鄂国公常遇春讣至上悲悼罢朝即命礼部议天子为大臣发哀礼礼官言周制王哭诸侯大宗伯为上相檀弓天子之哭诸侯雀弁防衣自周以降天子为诸王大臣皆有举哀之礼汉东海恭王薨明帝幸津门亭发哀晋长乐公王扶风王亮薨武帝并举哀三日唐永安王孝基薨髙祖为之发哀宋汝南郡王晋王夫人符氏薨天子皆为之素服举哀此为诸王妃主而举哀也魏司马曹真薨帝幸城东张帐而哭之唐太子右衞率李大亮卒太宗为之举哀乐安郡公惟正薨仁宗素服发哀于后苑此为大臣宗戚而举哀也今请用宋太宗为韩王赵普举哀故事制可【其仪注与集礼文同】
　　十八年二月太傅魏国公徐逹卒帝袒跣奔达寝抚尸而恸
　　衞国公邓愈卒于夀春帝哭之恸辍朝三日丧车至三山帝亲出临奠之
　　干学案礼有君视大敛之仪记详君吊大夫士之节后世君臣势分日隔其或奏讣而举哀或临吊或赐赙或送葬皆为殊典因统载于临丧之条
　　开元礼若有亲故哭殡者内外俱升就殡堂位尊者坐【若賔敌体以上賔初入则起賔坐亦坐賔起亦起】内外俱哭相者引賔入升堂立于殡东西面南上尊者坐俱哭尽哀尊者起相者引出卑者再拜讫乃就主人前稍南东面执慰相者引以次出【恩深者賔拜讫入哭尽哀或就孝子抚哭尽哀而出】少顷相者引主人以下降还次
　　政和礼品官丧仪若哭殡内外俱升就殡堂尊者坐【若賔敌体賔初入门起賔坐亦坐賔起亦起】内外俱哭赞者引吊者入升堂立于殡东西向南上尊者坐哭尽哀乃出卑者再拜讫乃就主人前慰讫赞者引以次出【恩深者賔拜讫入哭尽哀】少顷还讫如初【賔客以吊而重来者主人哭而见其去也又哭之未葬必备衰绖而后见】
　　庶人丧仪哭殡俱升就殡堂哭尊者坐【若賔敌体以上賔初入则起賔坐亦坐賔起亦起】赞者引亲賔入升堂立于殡东西向南上尊者坐哭尽哀乃出卑者再拜讫乃就主人前慰讫赞者引以次出少顷还次如初
　　奠礼
　　许慎说文奠置祭也
　　刘熙释名丧祭曰奠奠停也言停久也亦言朴奠合体用之也
　　朱子家礼奠用香茶烛酒果【有状或用食物即别为文也】赙用钱帛【有状惟亲友分厚者有之】具刺通名【賔主皆有官则具门状否则名纸题其隂面先使人通之与礼物俱入】入哭奠讫乃吊而退【既通名丧家炷火然烛布席皆哭以俟防丧出迎賔賔入至听事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并伸慰礼防丧引賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香祝酹茶酒俯伏兴防丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜主人哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处主人对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔荅拜又相向哭尽哀賔先止賔慰主人曰脩短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出主人哭而入防丧送至听事茶汤而退主人以下止哭　若亡者官尊则曰薨逝少尊即云捐馆生者官尊则云奄弃荣养存亡俱无官即云色养若尊长拜賔礼亦同此唯其辞各如啓状之式】
　　仪节【既通名主人炷香然烛布席各具服就位哭以俟防丧出迎賔祝至进揖讫引至灵座前立定】序立【独祭则曰就位】举哀　哀止　鞠躬拜兴拜兴平身诣灵座前【若是众賔则尊者一人独诣】焚香　跪【尊长者则不用此句】酹酒【执事者跪奉盏与賔賔接之倾酒于地】奠酒【执事接盏置灵座前】读祭文【祝跪于賔之右读讫】举哀俯伏兴平身【若不跪不用此二句】复位鞠躬拜兴拜兴平身　焚祭文　哀止　礼毕【案曲礼凡非吊丧非见国君无不荅拜者则吊丧不荅拜明矣而家礼本书仪乃从世俗有賔主拜荅之文盖礼从宜二先生盖以义起也吊不荅拜礼有明训二先生尚以义起之若夫祭奠而主人代亡者拜恐无甚害今从吊奠者尊长于亡者则主人代拜平等与卑者则否】
　　慰谢仪【行礼毕主人哭出西向】主人稽颡拜兴拜兴【賔亦哭荅拜】賔慰主人曰某亲倾背哀慕何堪主人谢賔曰伏蒙奠酹并赐慰临不胜哀感拜兴拜兴【賔荅拜】举哀【賔主相向哭尽哀】哀止【賔先止寛主人】曰愿抑孝思俯从礼制礼毕【賔揖而出主人哭而入防丧送出或少延茶汤而退】
　　【髙闶曰既谓之奠而乃烧香酹酒则非奠矣世俗承习久矣非礼也　又曰丧礼賔不荅拜凡非吊丧无不荅拜者胡先生书仪曰若吊人是平交则落一膝展手防之以表半荅若孝子尊吊人卑则侧身避位位孝子伏次卑者即跪还頍详缀去就无令跪伏与孝子齐】
　　【枯复曰案程子张子与朱先生后来之说奠谓安置也奠酒则安置于神座前既献则彻去奠而有酹者初酌酒则倾少酒于茅代神祭也今人直以奠为酹而盖倾之于地非也髙氏之亦然与此条所谓入酹跪酹似相抵牾盖家礼乃初年本常以后来己定之说为正详见祭礼降神条　又曰案吊礼主人拜賔賔不荅拜此何义也盖吊賔来有哭拜或奠礼主人拜賔以谢之此宾所以不荅拜巴故髙氏书有半荅跪还之礼凡礼必有义不可茍也书仪家礼从俗有宾荅拜之文亦是主人拜賔賔不敢当乃荅拜今世俗吊賔来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者荅拜非程也既而賔吊主人又相与交拜亦非礼也】唐顺之与宜兴诸友书古礼馈奠则从主人而服则从族戚朋友各以亲疎轻重自制之是故主人馈奠而族戚朋友助之执事则有之矣在礼未闻有族戚朋友供奠物之文也主人劳族戚朋友以执事则有之矣在礼未闻有主人散麻散缟散绢于族戚朋友之文也今一切反是族戚朋友为之馈奠是以族戚朋友而代主人之所自尽也主人为之散麻散缟散绢是以主人而擅族戚朋友之所自备也此礼不知始何时古所谓野于礼者其此类之谓乎且近世丧葬日奢日靡富贵之家一日至享十家之奠自啓殡至葬数日间大牲小牲刳割狼藉且百千计鬼神情状与人情不相逺鬼而无馁所食几何今若此不惟生者靡费抑亦使死者不忍且夫放生以资冥福则儒者所不信杀生以重冥咎则理未必无是以痛为亡妻谢此业债族戚朋友则相信者多矣而一麐自宜兴归闻诸友复欲醵金为奠且杀生靡费于有所用所必受犹尚不可况施于所必无用所必不敢受其谓之何如诸友以为情有未尽但逺来临葬此亦足矣即使我身后诸友亦只须如是行之但能相体不为无情也
　　后汉书礼仪志朝臣中二千石将军卒使者吊祭郡国二千石六百石以至黄绶皆赐常车驿牛赠祭
　　明防典洪武二十六年定公侯亡故不分病故阵亡礼部具手本赴光禄寺备办祭物自初丧至除服以次遣官致祭　闻丧　入敛　首七至终七　下葬　百日新冬　周年　二周　除服　都督至都指挥亡故
　　仍备办祭物自初丧至除服节次遣官致祭　闻丧下葬　百日　周年　除服　指挥使至指挥佥事亡故亦节次遣官致祭　安灵　下葬　周年　除服衞所镇抚千戸百戸亡故止二次遣官致祭　安灵下葬
　　公侯及在京一品二品父母妻丧三品四品父母丧曽授封赠及致仕者各照品级造坟安葬在外止祭祀未封赠者无在外都指挥使至指挥佥事止是礼部遣人往祭一次若囬京安葬则照例祭祀千百戸别无祭葬例
　　永乐以后续定凡公侯承袭病故者祭二坛若管府事有功续加太子太保以上及守备南京者俱祭十六坛凡驸马都尉病故者祭十五坛　凡伯爵承袭病故
　　者祭二坛其年幼袭爵不及而故者祭一坛若管事有功绩加太子太保以上者祭十五坛若公侯伯为事病故者祭俱无　凡公侯伯母与妻俱祭二坛系皇亲者加祭取自上裁　凡两京二品以上文官并父母妻三品文官并父母曽受本等封者俱照例与祭葬其三品父母止授四品封及四品官并父母授本等封者俱止赐祭一坛若止授五品以下封者祭葬俱无其有出自特恩者不在此限　凡一品官病故者祭九坛父母受封至一品者祭二坛妻祭一坛　凡尚书左右都御史在任病故者祭二坛其加有东宫三少或兼大学士赠一品者祭四坛父母妻祭俱一坛　凡两京三品官病故者俱祭一坛致仕者亦然其以侍郎兼学士赠尚书者祭二坛　凡左右都督至都督佥事管府事病故者俱祭六坛其先有功后闲住病故者祭二坛母妻祭俱一坛若署都督佥事祭一坛　凡中都留守正副俱祭一坛　凡在京亲军衞分帯俸都指挥使及同知佥事在御马监把緫或出充游击参将等官有功无过者祭一坛　凡锦衣衞等官指挥使同知佥事或帯俸都指挥职衔者俱祭一坛无葬其系于皇亲者祭葬取自上裁　凡在京在外文武官员不拘品级其以死勤事者防典取自上裁　凡外国使臣病故者令所在官司赐棺及祭　凡公侯伯殁于王事者嘉靖八年题准于本爵应得祭外加祭二坛
　　隆庆三年更定凡四品五品文官以侍从春宫军功等项应沾防典者礼部临时具由取自上裁其他一切杂途尽行停止【治卜年例】遇有前项陈请仍先移文翰林院兵部覈实如军功必躬履行阵侍从必日侍讲读春宫必亲奉出阁开陈有劳方与具由题请若止曽受官未经实效勤劳者不准【嘉靖二十三年例】其特恩所加祭葬大约于本等品级内量加一等如无祭者给与祭一坛无葬者给与半葬应半葬者给与全葬如讲读官则五品本身有祭四品本身父母得拟祭葬三品祭得及其妻军功则四品本身得拟祭葬三品未满得及其父母各有差等不得越次妄生希觊或有讲读年乆啓沃功多军旅身殱勲劳懋著者防典自宜加厚礼部临时拟议奏请定夺　凡二品官本等祭二坛若加陞一品致仕者祭五坛【正德七年例】加东宫三少致仕者祭三坛【正徳六年例】原加东宫三少而续奉防革去者止与本等祭二坛妻未封夫人者不准与祭【俱嘉靖二十三年例】其加陞日浅政迹未著者临时覈实奏请量减若被劾冠帯闲住者祭葬俱无【俱治十年例】　凡四品官已经考满者其父母例不重封虽止授五品封亦与祭一坛未考满者不准【嘉靖二十三年例】凡四品以上官其父母曽授本等封赠者先后病故祭得因后并及其先如有前母亦得及之无封赠者不得越例陈乞其品官妻非系封赠夫人者原无祭典不准并祭【俱嘉靖二十三年例】　凡被劾听调官有心本无疵事因诖误虽遭指摘不累其人品者原得祭葬仍准全给或功有可録过有可原者功过当相较量其祭葬应全给者半给应半给者有祭无葬若罪过昭彰公论共弃者照闲住例不准给　凡公侯伯本爵应得祭二坛若在内掌府事坐营【守备南京同】在外总兵征讨积有勲劳而加太子太保以上者公侯祭十六坛伯爵祭十五坛掌府事坐营总兵歴有勲劳者祭七坛掌府事坐营积有年劳者祭五坛虽掌府事而政绩未著者祭四坛管事而被劾勘明闲住者止与本爵祭二坛被劾而未经勘实者祭一坛勘实而罪重者并本爵应得祭葬一概尽削凡都督同知佥事起用未乆病故者与祭三坛【嘉靖三十年例】锦衣衞都指挥使身后赠都督同知者亦祭三坛【正徳二年例】俱照例造葬　凡公侯袭爵未谢恩病故者万厯二年议准照伯袭爵未乆例与祭一坛造葬　凡公侯伯为事未经勘实身故者其妻封命虽未追夺亦从夫例止与祭一坛　凡左右都督都督同知都督佥事管府事及在外总兵病故者俱祭六坛照例造葬都督同知以上不分真署一体给祭葬署都督佥事止祭一坛不得妄援　凡兴都正副留守俱祭一坛　凡以死勤事若抗节不屈身死纲常者犯顔谏争身死国事者执锐先登身死战陈者危城固守身死封疆者诸如此类开具实迹防典取自上裁其城池失守战陈败衂以致殒命者不许一概议给
　　万厯十二年续定凡公侯伯掌府坐营緫兵加太子太保以上者必查前项官衔因何加授果以勲劳进秩方许照防典公侯祭十六坛伯祭十五坛之例如系因事加恩功业未副者止照勲臣二等例与祭七坛其有不愿坐营管府恳疏乞休者查其平生有功无过俱照见任优防
　　冯善家礼集说朝廷遣使或令有司差人致祭者皆先期报知于丧家设灵位于中堂西东向设使者致奠位于东西向读祭文位于使者之右丧主拜位于灵位之右北向至日陈设牲醴如常仪使者至丧主以下止哭去衰绖易素服出迎于大门外引使者入立于致奠位丧主就位先行四拜礼执事者酌酒授使者致奠三读祝者取祭文立读讫丧主以下复行四拜礼焚祭文毕使者出丧主请使者于賔次拜见如常仪如屋之朝向不同则以前为南凡封赠焚黄亦依下图跪读祝于丧主位后立宣诰命于使者位宋纁四礼初编凡文武官殁朝廷遣官致祭丧家设灵位于堂西东向设使者致奠位于东西向读祭文位于使者之右南向丧主拜位于灵右北向祭品至丧主乌纱帽青衣角帯跪迎龙亭于大门外龙亭过即起入门安龙亭于堂中设香案于龙亭前行五拜三叩头礼使者就致奠位丧主跪灵筵右北向使者上香执事者酌酒授使者致奠三读祝者取祭文立读讫焚祭文丧主谢恩五拜三叩头礼毕候龙亭出门拜谢使者毕仍更衰服宴使者于賔次

　　读礼通考卷五十九
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十　　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十三
　　含礼
　　杂记诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也【注言五者相次同时　疏诸侯使人吊邻国先行吊礼宣君命人以饮食为急故含次之食后须衣故襚次之有衣即须车马故赗次之君事既毕则臣私行已礼故临在后事虽多而同一日毕也】
　　含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东【疏此明含之所用含者坐委所含之璧于殡之东南席上未葬之前有苇席承之既葬以后则以蒲席承之宰夫朝服即丧屦者宰谓上卿也言夫衍字朝服者吉服也必用吉服者以邻国执玉而来执玉不麻故着朝服且不敢纯凶待邻国也以在丧不可纯吉故即丧屦也此遭丧已乆故嗣子亲受礼宰着朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受于殡宫此吊者既为上客又赗者是丄介则此含者襚者当是副介末介但含襚于死者为切故在先陈之】
　　檀弓邾娄考公之丧徐君使容居来吊含曰寡君使容居坐含进侯玉其使容居以含有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也容居对曰容居闻之事君不敢忘其君亦不敢遗其祖昔我先君驹王西讨济于河无所不用斯言也容居鲁人也不敢忘其祖【注考公隠公益之曽孙考或为定容居欲亲含非也含不使贱者君行则亲含大夫归含耳言侯玉者时徐僭称王自比天子使大夫敌诸侯有司拒之易谓臣礼于谓君礼杂者容居以臣欲行君礼也驹王徐先君僭号容居其子孙也济渡也西讨渡河广大其国鲁鲁钝也言鲁钝者自明不妄　疏容居致其君命云寡君使容居亲坐行含进侯玉于邾君此是使致辞也其使容居以含者此是记人録语云其使容居奉玉以行含礼郑知君行则亲含者曹桓公卒于防诸侯请含是也大夫归含者杂记云诸侯之丧君使人吊含赠襚是也凡行含礼未敛之前以玉实口士则主人亲含大夫以上则使人含若既敛已后至殡葬其有含者亲自致璧于柩及殡上者谓之亲含若但致命以璧授主人主人受之谓之不亲含徐自比于天子以邾君为己之诸侯言进侯氏以王故云进侯玉邾之有司乃拒之易谓简易为臣礼于谓广大为君礼容居闻旧日之言臣之事君奉命出使不敢忘其君之言子孙事祖亦不敢违我从先君驹王以来于诸侯无不称王我若是晓利之人或妄称先祖之善自言鲁钝朴实不解虚诈唯知不敢忘其祖也】
　　诸侯伐秦曹桓公卒于防诸侯请含使之袭【注曹伯庐諡宣言桓声之误也请含以朋友有相啖食之道使之袭非也袭贱者之事】
　　春秋文公五年春王正月王使荣叔归含且赗
　　公羊传含者何口实也其言归含且赗何兼之兼之非礼也【注含孝子所以实亲口也縁生以事死不忍虚其口天子以珠诸侯以玉大夫以碧士以贝春秋之制也文家加饭以稻米】
　　谷梁传含一事也赗一事也兼归之非正也其曰且志兼也其不言来不周事之用也赗以蚤而含已晚【注礼含赗襚各异人乘马所以助葬成风未葬故言蚤已殡故言晚】
　　赗礼
　　文王世子族之相为也赗赙承含皆有正焉【注承读为赠声之误也正正礼也　疏随其亲疏各有正礼赗车马赙财帛含珠玉襚衣服总谓之赠】
　　敬吊临赙赗睦友之道也【疏君敬重吊临赗赙不使阙失是君亲睦和友之道也】杂记上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东【注辀辕也自率也下谓焉也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者入设乗黄于大路之西客入则致命矣使或为史　疏此一节明赗礼乘黄谓马也大路谓车也陈四黄之马于大路之西于殡宫中庭北辀者大路辀辕北向也客使谓使客之从者为客所使故曰客使自下由路西者由在也陈路北辕既竟赗客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西大路亦使设之也引觐礼证马为下也四亚之谓马四疋亚次路车也赗既夕有奠主于亲者故既夕礼兄弟赗奠此诸侯相与既疏故无奠】
　　【方慤曰乗马曰赗此言赗礼故陈乗黄大路于中庭】
　　【陆佃曰犬马不上于堂故执圭将命小行人圭以马丧事君言相大夫士言摈亦言之法正言大路举重以该之盖二王之后欤所谓乗黄亦如此客使牵马者也自下自路下西之前聘礼所谓牵马者自前西乃出是也商拜而后稽颡周稽颡而后拜今拜稽颡拜其臣故也即拜其君宜稽颡而后拜稽首首至地】
　　【而迟也顿首首至地而顿也空首首不至地凡此三拜以两手承之所谓拜手稽首是也若今吉拜也吉拜拜而后稽颡凶拜稽颡而后拜振动若今叩头矣春秋传曰再拜稽颡肃拜若今妇人拜是欤春秋传曰敢肃使者嫌于不敬故谓之肃竒拜一拜也孔子拜为火来者士一大夫再士贬于大夫一拜则凡再拜襃矣襃读如字言坐委于殡东不言圭尊圭也】
　　少仪赗马入庙门赙马与其币大白兵车不入庙门【注赗马入庙门以其主于死者赙马以下不入庙门以其主于生人也兵车革路也虽为死者来陈之于外　疏此论赙赗之异以马送死曰赗赗副亡者之意既送亡者遂入庙门以马助生人营丧曰赙马币谓以财货赙助主人丧用并助主人之物故不将入庙大白兵车革路之旗并为送丧之从车本是田战之具故不入庙门然所以得有大白兵车来助主人者此谓诸侯有丧邻国之君以此赙之或家国自有也　庾蔚之曰礼既祖讫而后赗马入设于庙庭而入门者欲以供驾魂车也故郑云主于死者】
　　檀弓读赗曽子曰非古也是再告也【注祖而读赗賔致命将行主人史又读赗所以存録之曽子言非礼】
　　【方慤曰古者奠之而不读周则既奠而又读焉故曽子以为再告也】
　　春秋隐公元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗
　　左传天王使宰咺来归惠公仲子之赗缓且子氏未薨故名【注惠公葬在春秋前故曰缓也子氏仲子也薨在二年　疏缓赗惠公生赗仲子事由于王非咺之过所以贬咺者天王至尊不可贬责贬王之使足见王非】天子七月而葬同轨毕至【注言同轨以别四夷之国】诸侯五月同盟至【注同在方岳之盟】大夫三月同位至【注古者行役不逾时】士逾月外姻至【注逾月度月也姻犹亲也此言赴吊各以逺近为差因为葬节】赠死不及尸【注尸未葬之通称　疏惠公既葬乃来故云不及尸葬则尸不复见未葬犹及见之故以葬为限也】吊生不及哀【疏哀谓卒哭以前今惠公已葬故云不及哀】豫凶事非礼也【注仲子在而来赠故曰豫凶事】
　　公羊传惠公者何隐之考也【注生穪父死称考入庙称祢】仲子者何桓之母也【注以无諡也仲字子姓妇人以姓配字不忘本也因示不适同姓生称母死称妣】何以不称夫人【注此难生时之称也据秦人来归僖公成风之襚成风称諡今仲子无諡知生时不称夫人　疏文九年僖公成风之襚传称夫人今仲子不举諡不与成风同明生时不得称夫人】桓未君也赗者何丧事有赗赗者盖以马以乗马束帛【注周制也以马者谓士不备四也礼既夕曰公赗纁束帛两马是也乘马者则大夫以上备四也束帛谓三法天纁二法地因取足以共事】车马曰赗货财曰赙衣被曰襚桓未君则诸侯曷为来赗之隐为桓立故以桓母之丧告于诸侯然则何言尔成公意也其言来何不及事也【注时以葬事毕无所复施故云不及事】其言惠公仲子何兼之兼之非礼也何以不言及仲子仲子防也【注比夫人微故不得并及公也】
　　谷梁传母以子氏仲子者何惠公之母孝公之妾也礼赗人之母则可赗人之妾则不可君子以其可辞受之其志不及事也赗者何也乗马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙
　　【万斯同曰左氏言仲子未薨故名天下岂有其人尚在而先来赗者乎此必无之事平王虽庸主宰咺虽具臣吾知其万万不为也左氏之言真凟礼不经之甚不如谷梁以仲子为孝公妾者近是盖文九年书僖公成风正与此一例也若公羊言兼之非礼亦不可信人死自有先后岂可赙两人而并时行礼乎此赗在七月则仲子之卒必在是年之春孔子因位微不书而三传乃各持一说诚不如断以僖公成风之例为画一而可徴也】
　　刘向说苑赠赗及事之谓时时礼之大者也春秋曰天王使宰咺来归惠公仲子之赗赗者何丧事有赗者盖以乘马束帛舆马曰赗货财曰赙衣衾曰襚口实曰含玩好曰赠知生者赙赗知死者赠襚赠襚所以送死也赙赗所以佐生也舆马束帛货财衣被玩好其数奈何曰天子乘马六匹诸侯四匹大夫三匹元士二匹下士一匹天子束帛五匹三纁二各五十尺诸侯三纁二各三十尺大夫一纁二各三十尺元士一纁一各二丈下士防缦各一匹庶人布帛各一匹天子之赗乘马六匹乘车诸侯四匹乘舆大夫曰参舆元士下士不用舆天子文绣衣各一袭到地诸侯覆跗大夫到踝士到髀天子含实以珠诸侯以玉大夫以玑士以贝庶人以谷实位尊德厚及亲者赙赗含襚厚贫富亦有差二三四五之数取之天地而制竒偶度人情而出节文谓之有因礼之大宗也白虎通徳论臣死亦赴告于君乎此君哀痛于臣子也欲闻之加赙赗之礼诸侯夫人薨告天子者不敢自废政事天子亦欲知之当有礼也春秋曰天子使宰咺来归恵公仲子之赗讥不及事仲子者鲁君之贵妾也而况于夫人乎　赠赗者何谓也赠者助也所以相佐给不足也故吊辞曰知生则赙货财曰赙车马曰赗
　　襚礼
　　少仪臣致襚于君则曰致废衣于贾人敌者曰襚亲者兄弟不以襚进【注言废衣不必以其敛也贾人知物善恶也不以襚进不执将命也以即陈而已　疏此明送凶襚者以衣送死人之称】【礼以衣送敌者死曰襚襚者遂彼生时之意也若臣以衣送君死不得曰襚但云致废衣言不敢必充君敛但充废致不用之列也】【贾人者识物价贵贱主君衣物者也不敢云与君故云贾人也然丧大记云君无襚注云无襚者不陈不以敛郑注周礼云物谓文】【织画绣之物送敌者无谦故云襚也亲者相襚但直将进即陈之不须执以将命若非亲则摈者传辞将进以为礼节进谓执之将】【命也案士丧礼大功以上同体之亲襚不将命即陈于房中小功以下及同姓等皆将命】
　　杂记诸侯相襚以后路与冕服先路与襃衣不以襚【注不以己之正者施于人】【以彼不以为正也后路贰车贰车行在后也　疏襚谓以物送死用后路谓上路之后次路也冕服谓上冕之后次冕也先路襃衣是己车服之上不可以施人以彼不以为正服所用也】
　　【陆佃曰车马曰赗衣服曰襚襚而以路非正也】
　　襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东【注亦于席上所委壁之北顺其上下】襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位【注授襚者以服者贾人】宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面【注亦西面者亦襚者委衣时　疏案聘礼有贾人故知授襚者之服是贾人也上云委衣于殡东又云受爵弁皮弁端皆云如初是皆在殡东西面而向殡也其服重者使执而入爵弁受于内霤皮弁受于中庭朝服受于西阶端受于堂既受处不同则陈于壁北亦重者在南陆佃曰所受服转卑故其所授转髙也爵弁皮弁不言委朝服端不言委受可言也委不可言也凡端不言服愧于言服据爵弁服纁裳皮弁素积端裳爵弁服尊矣受于门内霤皮弁次之受于中庭朝服又次之自西阶受朝服端卑矣自堂上受端不言受朝服于西阶受端于堂亦以此】
　　丧大记君无襚【注君无襚者不陈不以敛也　疏君无襚者国君陈衣乃敛悉用己衣臣有致襚不得陈用也】【胡铨曰谓君不以衣襚大夫士也此谓小敛若大敛则君有襚士丧礼具之】
　　檀弓卫有太史曰柳荘寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣栁荘也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往不释服而往遂以襚之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也【注脱祭服以襚臣亲贤也凡襚以敛　疏案士丧礼君使人襚不云祭服襚臣今以祭服襚故郑云亲贤也得以祭服襚者诸侯冕祭庙大夫自冕以下以其俱是冕故得襚也又士丧礼君襚衣不用袭为近尸事防大敛得用君襚郑云凡襚以敛者谓庶襚以小敛君襚以大敛也】
　　春秋文公九年冬秦人来归僖公成风之襚
　　左传秦人来归僖公成风之襚礼也诸侯相吊贺也虽不当事茍有礼焉书也以无忘旧好【疏僖公成风服除久矣今始来吊赠当以变礼待之檀弓衞将军文子之丧既除服而后越人来吊是古有以服终来吊者也何休膏肓云礼生于敬一使兼二丧又于礼既缓而左氏以之为礼非也郑箴云若以为缓案礼卫将军文子之丧既除丧而越人来吊子游何得善之是郑不非其缓也若讥一使兼二礼杂记诸侯吊礼有含襚赗临何以一使兼行知休言非也】
　　公羊传其言僖公成风何兼之兼之非礼也曷为不言及成风成风尊也
　　左传襄公二十九年春王正月公在楚楚人使公亲襚公患之穆叔曰祓殡而襚则布币也【注先使巫祓殡之凶邪而行襚礼与朝而布币无异　疏祓殡是君临臣丧之礼祓除既了而行襚礼布陈衣物有何可患楚以亲襚屈鲁鲁以祓殡自尊也】乃使巫以桃茢先祓殡楚人弗禁既而悔之【注礼君临臣丧乃祓殡故楚悔之】
　　三十年秋七月郑伯有死于羊肆子产襚之枕之股而哭之
　　昭公九年王有姻丧晋使赵成如周吊且致襚
　　定公九年秋齐侯伐晋夷仪敝无存之父将室之辞以与其弟曰此役也不死反必娶于髙国先登求自门出死于霤下齐侯谓夷仪人曰得敝无存者以五家免乃得其尸公三襚之与之犀轩与直盖【注犀轩卿车直盖髙盖】而先归之坐引者以师哭之【注停丧车以尽哀也君方为位而哭故挽丧者不敢立】亲推之三【注齐侯自推丧车轮三转】
　　白虎通德论赠襚何谓也赠之为言称也玩好曰赠襚之为言遗也衣被曰襚知死者则赠襚所以助生送死追恩重终副至意也
　　赙礼
　　少仪臣为君丧纳货贝于君则曰纳甸于有司【注甸谓田野之物　疏臣为君丧进物为献言入此物是田野之所出合献之于君有司也必云田所出者臣皆受君地明地物本由君出也】赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也【注丧者非尸柩之事则不亲也举之举以东　疏此明赙者授物及主人受之之礼坐犹跪也谓赙者既致命跪而委物于地主人摈者举而取之吉时若人馈物主人自拜受之有丧主于哀戚不得拜受使摈者受举之而已郑知举以东者杂记云含者入升堂致命坐委于殡东南宰夫坐取璧降自西阶以东后襚者赙者并然若赙生人则致命摈者不告殡不升堂然车马不举以东而举以东者谓币之属也】
　　表记是故君子于有丧者之侧不能赙焉则不问其所费【疏此有言无实戒其不得虚言也】
　　檀弓伯髙之丧【注伯髙死时在衞未闻何国人】孔氏之使者未至【注谓赙赗者】冉子摄束帛乘马而将之【注摄犹贷也】孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙
　　【陈澔曰十个为束每束五两盖以四十尺帛从两头各卷至中则每巻二丈为一个束帛是十个二丈今之五匹也乘马四马伯髙不知何人意必与孔子厚者冉子知以财而行礼不知圣人之心则于其诚不于其物也虽若自责之言而实则深责冉子矣】
　　【呉澄曰帛五匹为束马四匹为乘以冉氏之物而假作孔氏之名以与人是虚伪不实也故曰不诚于伯髙】
　　孔子之衞遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡说骖而赙之【注騑马曰骖】子贡曰于门人之丧未有所说骖说骖于旧馆无乃已重乎夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕【注遇见也旧馆人恩虽轻我入哭见主人为我尽一哀是以厚恩待我我为出涕恩重宜有施惠】予恶夫涕之无从也小子行之【注客行无他物可以易之者使遂以往　疏顔回之丧子哭之恸恸比出涕为甚旧馆之恩不得比顔回之极而说骖于旧馆惜车于顔回者旧馆情疏厚恩待我须有赗赙故说骖赙之顔回则师徒之恩亲乃是常事且顔回之死必当以物与之顔路无厌更请卖车为椁以其不知止足故夫子抑之】
　　【陈澔曰驾车者巾两马谓服马两旁各一马谓骖马过一哀而出涕情亦厚矣情厚者礼不可薄故解说骖马以为之赙凡以称情而已客行无他财货故也从自也今若不赙则是于死者无故旧之情而此涕为无自而出矣恶其如此所以必当行赙礼】
　　孟献子之丧司徒旅归四布夫子曰可也【注献子鲁大夫仲孙蔑旅下士也司徒使下士归四方之赙布时人皆贪夫子善其能廉　疏此论因丧不贪利之事四方赙泉布本助丧用今既有余故归还之司徒家臣司徒也左传云叔孙氏之司马鬷戾是家臣亦有司徒司马也陈祥道曰知死者赠知生者赙赠赙之余君子不可利于己亦不可归于人利于己则啓天下家丧之心归于人则絶天下防丧之礼与其利于己宁归于人与其归于人宁班诸兄弟之贫者孟献子之丧司徒旅归四布孔子可之以其贤乎利于己者而已不若班诸贫者为尽善也】
　　【马晞孟曰司徒归四布盖以为愈夫家于丧者可也以为善于礼则末矣】
　　子栁之母死既葬子硕欲以赙布之余具祭器子栁曰不可吾闻之也君子不家于丧请班诸兄弟之贫者【注赙布谓古者以钱为泉布所以通布货财不家丧者恶因死者以为利也班诸贫者以分死者所矜也禄多则与邻里郷党　疏古谓钱为泉布者言其流通有如水泉】
　　【方慤曰无田禄者不设祭器岂宜以赙布之余具之乎此子栁所以不从子硕之请也】
　　春秋隐公三年秋武氏子来求赙
　　公羊传武氏子者何天子之大夫也其称武氏子何讥何讥尔父卒子未命也何以不称使当丧未君也【注当丧谓天子也未君者未三年也未可居君位称使也】武氏子来求赙何以书讥何讥尔丧事无求求赙非礼也盖通于下【注云尔者嫌天子财多不当求下财少可求故明皆不当求之】
　　谷梁传武氏子者何也天子之大夫也天子之大夫其称武氏子何也未毕丧孤未爵【注平王之丧在殡】未爵使之非正也其不言使何也无君也【注桓王在丧未即位故曰无君】归死者曰赗归生者曰赙曰归之者正也求之者非正也【注丧事无求而有赗赙】周虽不求鲁不可以不归鲁虽不归周不可以求之求之为言得不得未可知之辞也交讥之
　　汉制汉诸侯王薨天子遣使者素服往吊皇子始封者薨赙钱三千万布三万匹嗣王薨赙钱千万布万匹汉书原渉父哀帝时为南阳太守时天下殷富大郡二千石死官赋敛赙葬皆千万以上妻子受之以定产业及渉父死乃让还南阳赙送行丧庐塜三年由是显名京师
　　何并徙颍川太守疾病召丞掾作先令书告子恢吾生素餐日久虽得法赙勿受
　　后汉书羊续为南阳太守徴为太常未及行防病卒遗言薄敛不受赐遗旧典二千石卒官赙赗百万府丞焦俭尊续先意一无所受诏书襃勅太山太守以府赙钱赐续家
　　鲁恭父期为武陵太守卒官恭年十二昼夜号踊郡中赙一无所受
　　王丹好周给有丧者则赙给亲自营防遭丧者輙待丹为办河南守陈遵闗西之大侠也其友人丧亲遵为防丧事赙助甚丰丹乃懐缣一匹陈于主人前曰如丹此缣出自机杼遵闻而有慙色
　　管宁丧父中表愍其孤贫咸共赠赙悉辞不受称财以送终
　　欧阳地余贵幸至少府戒子曰我死官属送汝财勿受也子如父命天子嘉之赐钱百万
　　司空杨赐薨赠以东园梓器襚服赐钱三百万布五百匹
　　世说王戎父浑官至梁州刺史浑所历州郡义故懐其德惠相率致赙数百万戎悉不受
　　南齐书张稷所生母刘先假葬琅邪黄山建武中改申葬礼赙助委积于时虽不拒絶事毕随以还之
　　江斆传斆卒遗令不受赙赠诏赙钱三万布百匹子蒨啓遵斆令不受诏嘉美之从其所请
　　张融传竺超民孙微冬月遭母丧居贫融往吊之悉脱衣以为赙披牛被而反
　　唐书窦建德父卒里中送葬千余人所赙皆让不受房龄薨帝给以绢布二千段粟三千斛
　　李勣卒帝曰勣奉上忠事亲孝历三朝未尝有过性亷谨不立产业今亡当无赢赀有司其厚赠恤之
　　孔巢父卒赐其家粟帛存恤之
　　田神功死赙赗绢千匹布五百端
　　陆贽以丧解官客东都诸方赗遗一不取惟韦臯以布衣交先以闻故所致輙称诏受之
　　尚书左仆射张九龄卒令九品以上就第哭比敛中使三至赙绢布八百段米粟八百石
　　开元礼赗赙之礼与吊使俱行则有司预备物数【多少准令】其日使者至主人大门外便次物舆陈于使者幕南东西为列马陈于使者东南北首西上使者以下入即庭中位物舆陈于使者位南亦东西为列马从入陈于庭北首西上于使者出主人有司受而以藏其特行也亦准吊礼东宫所吊宫臣丧葬若有赙赠之礼与吊使俱行则有司预备物数其日使者至主人第大门外便次物陈于使者幕南东西为列使者以下入即庭中位物随入陈于使者位南亦东西为列于使者出主人有司受而以东其特行也亦准吊礼致奠　亲故遣使致赙使者立于大门外之西东面从者以箧奉纁束帛立于使者西南俱东面【凡赙通以货财使者随执其物不限于纁】相者入告主人立哭相者进主人前东面受命出诣使者前西面曰敢请事使之从者以箧进诣使者前西向以授使者退复位使者曰某封若某官【无官封者即称某子】使某赙相者入告出曰孤某须矣相者引使者入立于内门外之西东面主人止哭使者少进东面曰某封若某官使某赙主人哭再拜使者少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东相者引使者出主人拜送若使者致物不以器掌事者迓受之不委于地【其余赙物从者执之立于使者东南北面西上掌事者受之以东藏之】
　　通典大唐制诸职官薨卒文武一品赙物二百段粟二百石二品物一百五十段粟一百五十石三品物百段粟百石正四品物七十段粟七十石从四品物六十段粟六十石正五品物五十段粟五十石从五品物四十段粟四十石正六品物三十段从六品物二十六段正七品物二十二段从七品物十八段正八品物十六段从八品物十四段正九品物十二段从九品物十段王及二王后若散官及以理去官三品以上全给五品以上给半若身没王事并依职事品给其别勅赐者不在折限诸赙物应两合给者从多给诸赙物及粟皆出所在仓库
　　五代防要后唐明宗长兴元年十月十九日勅太常礼院例凡赙匹帛言段不言端匹每二丈为段四丈为匹五丈为端近日三司支遣每段全支端匹此后凡支赙赠匹帛秪言合支多少段库司临时并计丈尺给付不得剰有支破　二年四月五日中书门下复奏尚书都官员外郎知制诰张昭逺丁母忧伏以大臣枕由有吊祭之恩羣寮寝苫无慰问之例髙下之位君臣之事无偏况为卿士者甚多有父母者极少固于孝道上轸圣怀张昭逺望量与恩赐自此朝臣或有丁忧亦乞颁赉其状寻已印出今具官员等第所定支给数目如后文班左右常侍谏议给事舎人诸部尚书太子賔客诸寺大卿御史中丞国子祭酒詹事左右丞诸部侍郎绢三十匹布二十匹粟麦各二十五石起居补阙拾遗侍御史殿中监察御史左右庶子诸寺少卿国子监司业河南少尹左右谕德诸部郎中员外郎太常博士绢二十匹布一十五匹粟麦各一十五石国子博士五经博士两县令著作郎太常宗正殿中丞诸局奉御大理寺太子中允洗马左右赞善太子中舎司天五官正绢布各一十五匹粟麦各一十石左右诸卫大将军左右诸卫将军绢二十匹布一十五匹粟麦各一十五石左右率府副帅绢布各一十五匹粟麦一十石奉勅宜依其张昭逺所支绢布粟麦仍依所定官资颁给
　　干学案五代之时天下之乱极矣一时君臣皆茍且立国宜其于典礼之事无暇详及乃长兴年中廷臣议礼之章不一而足且值国计匮乏之时而于羣臣之恩防有加焉不但防及于大臣并且防及于庶士是何情之周礼之备也此即全盛之朝有所不逮可以五代而轻之哉后世帝王欲举体羣臣之典而行之则此亦在所取法矣
　　宋史礼志赙赠凡近臣及帯职事官薨非诏葬者如有丧讣及迁葬皆赐赙赠鸿胪寺与入内内侍省以旧例取防其尝践两府或任近侍者多增其数绢自五百匹至五十匹钱自五十万至五万又赐羊酒有差其优者仍给米麦香烛自中书枢密而下至两省五品三司三馆职事内职军校并执事禁近者亡殁及父母近亲丧皆有赠赐宗室期功袒免乳母殇子及女出适者各有常数其特恩加赐者各以轻重为隆杀焉建隆元年十月诏有死于矢石者人给绢三匹仍复其家三年长吏存抚之庆二年诏阵亡军校无子孙者赐其家钱指挥使七万副指挥使六万军使都头副兵马使副都头五万熙宁七年参酌旧制着为新式诸臣丧两人以上各该支赐孝赠只就数多者给官与职各该赙赠者从多给差遣权并同权遣并与正同诸两府使相宣徽使并前任宰臣问疾或浇奠已赐不愿勅葬者并宗室不经浇奠支赐虽不系勅葬并支赙赠余但经问疾或浇奠支赐或勅葬者更不支赙赠前两府如浇奠只支赙赠仍加绢一百布一百羊酒米麫各一十诸支赐孝赠在京羊每口支钱一贯以折第二等绢充每匹折钱一贯三百文余支本色在外米支白秔米麫每石支小麦五斗酒支细色余依价钱诸文臣卿监以上武臣元系诸司使以上分司致仕身亡者其赙赠并依见任官三分中给二限百日内经所在官司投状召命官保关申限外不给待制观察使以上更不召保元丰五年诏鄜延路没于王事有家属见今在本路欲归乡者给赙外其大使臣以上更支行李钱百千小使臣五十千差使殿侍三十千其余比类支给绍兴二十六年诏今后命官实因干办公事邂逅非理致死者并遵依旧法所有李光申请于绍兴条内添注日限指挥更不施行旧法非理致死者谓焚溺坠压之类通判以上赐银五百两余三百两职司以上取防初绍兴二年五月吏部侍郎李光申明立定折跌骨五十余日三十日内身亡之人并支前项银数至是戸部侍郎宋贶言自立定日限后来多是因他病身故之人子孙规图赏给计防所属旋作差出名目陈乞保奏诚为欺罔故有是命
　　政和五礼新仪品官丧仪若遣使致赙使者至立于大门外之西东面从者以箱奉纁束帛立于使者之侧【凡赙通以货财则不限以纁束帛】赞者入告主人立哭赞者引使者入立于门内之西东面从者以箱授使者主人哭止使者奉箱少进东面曰某封某官使某赙主人哭再拜使者又少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东使者出主人拜送【若使者致物不以器掌事者迓受之不委于地余赙物则从者执之至于使者之侧掌事者受之以东藏之】
　　庶人丧仪若遣使致赙使者至于大门外之西东面从者以箱奉纁束帛立于使者之侧【凡赙通以货财不限以纁束帛】赞者入告主人立哭赞者引使者入立于门内之西东面从者以箱授使者主人哭止使者奉箱少进东面曰某封若某官使某赙【无官者曰某人】主人哭再拜使者又少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东使出主人拜送【若使者致物不以器掌事者迓受之不委于地余赙物者从者执之立于便者之侧掌事者受之以东藏之】司马氏书仪其所赙襚者则先遣人以书致之【书仪在后】然后往吊既吊而致之亦可也【诗云凡民有丧匍匐救之故古有含襚赗赙之礼皆所以矜恤丧家助其敛葬也今人皆送纸钱焚为灰烬何益丧家不若复赙襚之礼既不用珠玉则含礼可废又今人亦无以车马助丧者则赗礼亦不必存也凡金帛钱谷之类皆可谓之货财其多少之数则无常准系其家之贫富亲之逺近情之厚薄自片衣尺帛百钱斗粟以上皆可行之胜于无也孔子遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡脱骖而赙之曰予恶夫涕之无从也盖君子行礼情与物必相副苟第哭虽哀而无赙襚以将之亦君子所耻也前汉王丹友人丧亲河南太守陈遵为防丧赙助甚丰丹乃懐缣一疋陈之于主人前曰如丹此缣出自机杼遵闻而有慙色然则物丰而诚不副亦君子所不为也古记曰不以靡没礼不以菲废礼此之谓也昔子硕欲以赙布之余具祭器子栁曰不可君子不家于丧请班诸兄弟之贫者然则为人之子孙者岂可幸其亲之丧以利其家邪彼为祭器且不可况实囊槖増产业乎故当使司货别置厯收之古者祖而读赗賔致命将行主人之史又读赗所以存録之今宜俟其人至则司货以厯示之知其得逹于主人也其物专供丧用有余则班诸亲戚之贫者】凡赙襚之物执事者必先执之北面白尸柩【杂记曰凡将命乡殡将命盖含襚赗赙主为死者故也若已葬则白于灵座】然后白主人次白防丧以授司货书于别厯而藏之以待丧用其同族有服之亲赙襚之物不白主人以通财故也若主人已成服则衰绖杖哭【礼受吊不迎賔而送之】賔进吊主人曰某罪逆深重祸延某亲蒙赐慰问不胜哀感稽颡而后拜【稽颡谓以头触地若非三年之丧则拜后稽颡】賔荅拜【自非亲戚虽平日受拜至是须賔主相拜】主人置杖坐兀子不设坐褥或设白褥茶汤至则不执托子賔退释杖而送之【此皆俗礼然亦表哀素之心故从之】其非三年之丧未成服则小帽勒帛既成服则服其服而出辞云私门不幸某亲丧亡蒙赐慰问不胜哀感拜而后稽颡余皆如常仪
　　明防典优给则例洪武二十六年定凡阵亡失陷伤故渰没者全支边逺守御出征并出海运粮病故者减半一品米六十石麻布六十匹　二品米五十石麻布
　　五十匹　三品四品米四十石麻布四十匹　五品六品米三十石麻布三十匹　凡公侯不分病故阵亡止给麻布一百匹　嘉靖六年定凡在京文武官员及夫人病故止与应得祭葬其斋粮麻布一体裁革
　　【湛若水荅人辞赙书承辱厚赠岂胜哀感揆之于心实有未安往者慈亲无恙苟以恱养为心辞受取舍不必合义今则长已矣复何为哉苟有余资尚欲分散以处穷约况又苟取乎自失恃以来沿途知旧餽遗一切辞谢虽古礼附身非时义难虚贶亲死之谓何又因利以为家焉亦君子之所恶也且在礼孟献子既葬司徒旅归四方之布言不可有其余赙以利为利也唯髙明念我以徳而处我以礼焉不胜哀感之至】
　　【李濓征赙荅问曰汴省有卒于官者其寮寀悯其亡也思有以赒之案牒下属徴赙或问于嵩渚子曰卒于官而下属徴赙可乎曰不可也檀弓子栁之母死子硕请具子栁曰何以哉子硕曰请粥庶弟之母子柳曰不可如之何其粥人之母以葬其母也既葬子硕欲以赙布之余具祭器子柳曰不可吾闻之也君子不家于丧请班诸兄弟之贫者夫不家于丧恶因死者以为利也子硕欲粥其庶母以供葬事其贫甚矣然子柳犹恶其家于丧焉古人之安贫守礼如此孟献子之丧司徒旅归四布夫子曰可也夫世衰道微时人皆贪而献子之家独能守礼如此故夫子曰可也盖嘉其亷云尔子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死有害于人乎哉曽子曰君子之爱人也以德细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣由一圣三贤之言而观之则下属徴赙之举断乎其不可行也矧州县之吏借是以扰吾民者叫嚣乎闾里催科鞭苔之下称贷干没其弊又有不可胜言者矣是故为此举者施之于死者则为不忠施之于死者之子弟则是不以孝亷待其子弟剥下以市恩孰谓知礼者为之乎然则何为案牒而行之曰徇小仁而破大义盖囿于世俗煦煦之见而不自知其非者也】补遗
　　赙礼
　　旧唐书郝处俊传处俊开曜元年薨髙宗于光顺门举哀一日不视事终祭以少牢赠绢布八百段米粟八百石令百官赴哭给灵轝并家口递还乡官供葬事其子秘书郎北叟上表辞所赠赐及葬递之事髙宗不许侍中裴炎曰处俊临亡臣往见之属臣曰生既无益明时死后何宜烦费瞑目之后傥有恩赐赠物及归乡递送葬日营造不欲劳官司供给髙宗深嘉叹之从其遗意唯加赠物而已

　　读礼通考卷六十
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十一　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十四
　　辍朝
　　唐书苏颋传颋卒帝犹视朝起居舍人韦述上疏曰贞观永徽时大臣薨輙置朝举哀成终始恩上有旌贤録旧之德下有生荣死哀之美昔晋知悼子卒平公宴乐社蒉一言而悟春秋载之故礼部尚书颋累叶辅弼奉事轩陛二十余年今奄忽不还邦人痛嗟惟帷盖之旧股肱之戚宜即废朝明君臣之谊帝曰固朕意也即日帐次哭洛城南门不朝
　　唐防要宗开元十八年十二月左丞相燕国公张说薨辍朝五日废元日朝曽
　　德宗贞元十五年七月黔府观察使王础卒辍朝一日故事圑练观察使卒未有废朝者自础始焉其年九月义成军节度使卢羣卒辍朝故事节度使卒皆先废朝然后除代至是先除尚书右丞李元素然后辍朝非也十六年徐泗濠节度使张建封卒辍朝近例节度使帯仆射以上卒辍朝三日尚书以上及下都团练观察使则否泊贞元八年嗣曹王臯十一年李自良皆以节度使帯尚书卒各辍朝三日至十四年樊泽以仆射卒辍朝一日
　　宪宗元和九年六月丙子天徳军经略使周懐义卒辍朝一日经略使废朝自懐义始也
　　文宗太和九年七月太常博士崔从奏大臣薨辍朝日伏以废朝轸怛义重君臣所贵及哀尤宜示信自顷已来辍朝非奏报之时备礼于数日之外虽遵常制似不本情臣不敢逺徴古书请引国朝故事贞观中任卒有司对仗奏闻太宗责其乖礼岑文本既没其夕为罢严张公谨之亡哭之不避辰日是知悯悼之意不宜过时臣谓大臣薨礼合辍朝纵有疑务急速便殿须召宰臣不临正朝无爽事体如此则由衷之信载感于幽明称情之文无亏于礼典太常寺参定伏以近日文武三品以上官薨卒皆为辍朝其间有未经亲重之官今任又是列散者为之礼变诚恐非宜自今以后文武三品以上非曽任将相及曽在密近宜加恩礼者余请不在辍朝其余并请依元勅又中书门下奏覆古有当祭告丧义在申情同体过时而哭于礼为乖礼院所请合辍朝者各以闻哀之明日请依余酌太常寺所奏别具品例轻重进定谨案仪制令百官正一品丧皇帝不视事一日又准官品令太师太傅太保太尉司徒司空已上正一品太子太师太子太傅太子太保已上从一品侍中中书已上正二品左右仆射太子少师太子少傅太子少保三京牧大都防上将军统将已上从二品门下中书侍郎六尚书左右散骑常侍太常宗正卿左右卫及金吾大将军左右神防神武龙武羽林大将军内侍监已上正三品御史大夫殿中秘书监七寺卿国子祭酒少府监将作监京兆河南尹已上从三品縁令式旧文三品已上薨殁通有辍朝之制伏以君臣之间礼情所及事必繁于委遇官则以时重轻一用旧仪咸乖中道臣等参配色目如前其留守节度观察都防防御经略等使并听各据所兼官为例依奏其年九月中书门下奏近奏定合辍朝官品勅已寻行其致仕官多是优礼合同正观勅例未该须有处分自今已后其致仕官如非曽任三品已上正官及历四品清望并不在此例依奏勅应官至丞郎亡殁合有废朝况班在诸司三品之上自今已后宜准诸司三品官例处分【因尚书左丞庾散体薨乃降是勅也】
　　太和八年七月太仆卿叚伯伦卒秀实之子自古没身以利社稷无如秀实者文宗乃特加赠仍辍朝一日以礼忠臣之嗣
　　唐书宣宗大中十一年右羽林统军郑光卒上之元舅也诏赠司徒辍朝三日御史大夫李景俭上疏曰郑光是陛下亲舅外族之爱诚轸圣心今以辍朝之数比于亲王公主即前例所无纵有似不可施用何者先王制礼所贵防微大凡人情于外族则深于宗属则薄先王制礼割爱厚亲据开元礼外祖父母亲舅丧止服小功五月若亲伯叔亲兄弟即服齐衰周年所以疎其外而密于内也有天下者尤不可使外戚强盛今郑光辍朝日数望速改诏令辍朝一日或二日示其升降有差恩礼无僭垂之百王永播芳烈疏奏乃诏罢朝两日宋史辍朝之制礼院例册文武官一品二品丧辍视朝二日于便殿举哀挂服文武官三品丧辍视朝一日不举哀挂服然其车驾临问并特辍朝日数各系圣恩一品二品丧皆以翰林学士以下为监防葬事以内侍都知以下为同监防葬事葬日辍视朝一日皆取防后行庆厯五年四月礼院奏准度支员外郎集贤校理知院曽公亮奏朝廷行辍朝礼并乞以闻哀之明日辍朝其假日便以充数仍为永例如值其日前殿须坐则礼有重轻自可略轻而为重更不行辍朝之礼臣今看详公亮所奏诚于辍朝之间适宜顺变然虑君臣恩礼之情有所未尽欲乞除人使见辞春秋二宴合当举乐即于次日辍朝余乞依公亮所奏诏可太平兴国六年守司空兼门下侍郎平章事薛居正薨准礼一品丧合辍二日诏特辍三日其后邓王钱俶太师赵普右仆射李沆薨皆一品合辍二日诏并特辍五日二品三品者亦有特辍焉太平兴国九年右谏议大夫参知政事李穆卒准礼谏议大夫不合辍朝特辍一日开宝三年罗彦魏仁浦薨以郊祀及军事不辍朝景徳四年同平章事王显薨以皇帝朝拜诸陵吉凶难于相干更不辍朝康定元年光禄卿郑立卒礼官举故事辍朝台官言卿监职任疎逺恩礼不称自后遂不辍朝
　　宋敏求春明退朝録皇祐二年七月李侍中用和卒诏辍视朝下礼院乃检防李继隆例院吏用印纸申请自二十一日至五日辍朝而二十四日太庙孟飨在辍朝之内同知院范侍郎镇引春秋仲遂卒犹绎请罢飨判寺宋景文以日遽集议不及止之防繙见大中祥符三年四月勅石保吉卒辍四日五日七日朝三日其六日太庙孟飨已是大祠不坐又二十六日宣祖忌行香奉慰予时同知院欲请移辍二十七日朝判寺王原叔言与申请反覆遂亦止　太祖时大卿监卒皆辍朝一日景德以前文武官赠三品皆不得諡曽任三品官乃得諡真宗大中祥符中命陈文僖公彭年重定以正三品尚书节度使卒始辍朝赠尚书节度使许定諡自后遵用其制而日厯实録国史皆遗其事
　　太常因革礼礼院例册齐衰期大功各辍视朝三日小功缌麻辍视朝一日咸平六年七月皇弟兖王元杰薨景德三年八月皇弟雍王元份薨礼官言皇帝为兖王雍王并齐衰期请辍三日诏特辍五日堂欑啓欑发引掩圹日又各辍一日　国朝防要天圣五年五月齐王元佐薨礼官言本服齐衰期不视事三日诏特辍五日朝参　开宝元年十月皇姨燕国大长公主髙氏卒礼官言皇帝为公主髙氏降服大功请辍朝三日诏特辍五日大中祥符八年四月皇从兄保信军节度使广平郡公德彞卒礼官言为大功以上亲合辍朝三日诏特辍五日堂欑掩圹各辍一日天圣二年五月申国大长公主卒礼官言皇帝降服大功请辍朝一日诏特辍五日堂欑掩圹亦各辍一日　太平兴国八年五月皇女出家圆明大师卒礼官言圆明大师年十一嵗为下殇准礼降服小功请辍一日诏特辍二日太常新礼大中祥符元年五月皇从妷右羽林将军惟能卒礼官言本服小功请辍一日诏特辍二日欑日又辍一日　三年正月皇从妷右羽林将军惟宪妻卒礼官言皇帝为从妷妇本服缌麻合辍一日诏特辍五日　太常新礼天禧四年五月皇从妷南阳郡王惟吉妻谯国夫人杜氏卒礼官言为从妷妇本服缌麻请辍一日诏特辍二日又天禧三年五月皇从妷内殿崇班承朂卒礼官言皇帝为承朂是缌麻合辍朝一日诏不辍朝大中祥符八年閠六月南阳郡王惟吉新安县主卒礼官言皇帝为同堂兄弟之孙女本服缌麻若出则降服不当辍朝诏特辍一日
　　明太祖实録洪武二十三年三月庚辰命礼部定公侯卒葬辍朝礼着为令礼部议凡公侯卒于家者闻丧辍朝三日下葬辍朝一日丧柩至京辍三日下葬仍辍一日凡辍朝日不鸣钟鼓各官服浅淡色服乌纱帽黒角帯朝参从之
　　去乐
　　周礼春官大司乐诸侯薨令去乐大臣死令弛县杂记君于卿大夫比卒哭不举乐为士比殡不举乐檀弓仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥仲尼曰非礼也卿卒不绎【疏万舞执干以舞也籥舞吹籥以舞也万入去籥者言此绎祭时以仲遂之卒但用无声之干舞以入去有声之籥舞而不用也】
　　【陈澔曰春秋之法当祭而卿卒则不用乐明日则不绎故叔弓之卒昭公去乐卒事君子以为礼仲遂之卒宣公犹绎而万入去籥圣人以为非礼】
　　知悼子卒未葬平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来闻钟声曰安在曰在寝杜蒉入寝历阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出平公呼而进之曰蒉曩者尔心或开予是以不与尔言尔饮旷何也曰子卯不乐知悼子在堂斯其为子卯也大矣旷也太师也不以诏是以饮之也尔饮调何也曰调也君之防臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是共又敢与知防是以饮之也平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉洗而觯公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也至于今既毕献斯觯谓之杜举
　　春秋宣公八年夏六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥【注绎所以賔尸万舞名籥管也犹者可止之辞鲁人知卿佐之丧不宜作乐而不知废绎故内舞去籥恶其声闻】
　　左传有事于太庙襄仲卒而绎非礼也
　　公羊传绎者何祭之明日也万者何干舞也籥者何籥舞也其言万入去籥何去其有声者废其无声者【注废置也置者不去也】存其心焉尔存其心焉尔者何知其不可而为之也犹者何通可以己也
　　谷梁传此公子也其曰仲何也疏之也何为疏之也是不卒者也不疏则无用见其不卒也则其卒之何也以讥乎宣也其讥乎宣何也闻大夫之丧则去乐卒事春秋昭公九年晋荀盈如齐逆女还六月卒于戏阳殡于绛未葬晋侯饮酒乐膳宰屠蒯趋入请佐公使尊许之而遂酌以饮工【注工乐师师旷也】曰女为君耳将司聪也辰在子卯谓之疾日【注纣以甲子丧桀以乙卯亡故国君以为忌日】君彻宴乐学人舍业为疾故也君之卿佐是为股肱股肱或亏痛何如之女弗闻而乐是不聦也又饮外嬖嬖叔曰女为君目将司明也服以旌礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也而女不见是不明也亦自饮也曰味以行气气以实志志以定言言以出令臣实司味二御失官而君弗命臣之罪也公说彻酒初公欲废知氏而立其外嬖为是悛而止秋八月使荀跞佐下军以说焉【注跞盈之子】
　　春秋昭公十有五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事
　　左传二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒去乐卒事礼也公羊传其言去乐卒事何礼也君有事于庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主而往大夫闻大夫之丧尸事毕而往
　　谷梁传君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也【注祭乐者君在庙中祭作乐】君在祭乐之中大夫有变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通
　　晋书武帝咸寜二年十一月诏诸王公大臣薨应三朝发哀者逾月不举乐其一朝发哀者三日不举乐通典大臣丧废乐议晋贺循曰车骑大将军未葬不应作鼓吹鼓吹之兴虽本为军之凯乐有金革之音于宫庭发明大节以此为盛与乐实同案礼于贵臣比卒哭不举乐今车骑未葬不宜作也
　　魏书神二年正月二日元防髙阳王雍以灵太后临朝太上秦公丧制未毕欲罢百戏丝竹之乐清河王怿以为万国庆集天子临享宜应备设太后访之于侍中崔光光从雍所执怿谓光曰宜以经典为证光据礼记缟冠武子姓之冠父母有重丧子不纯吉安定公亲为外祖又有师恩太后不许公除衰麻在体正月朔日还家哭临至尊舆驾奉慰记云朋友之墓有宿草焉而不哭是则朋友有期年之哀子贡曰夫子丧顔渊若丧子而无服丧子路亦然顔渊之丧馈祥肉夫子受之弹琴而后食之若子之哀则容一期不举乐也孔子既大祥五日弹琴父母之丧也由是丧夫子若丧父而无服心丧三年由此而制虽古义难追比来发诏毎言师祖之尊是则一期之内犹有余哀且礼母有丧服声之所闻子不举乐今太后更无别宫所居嘉福去太极不为大逺鼓钟于宫声闻于外况在内密迩也君之卿佐是为股肱股肱或亏何痛如之知悼子丧未葬杜蒉所以谏晋公也今相国虽已安厝才三月尔陵坟未干怿以理证为然乃从雍议
　　通典唐代宗大厯十四年十二月礼仪使吏部尚书顔真卿奏谨案周礼大司乐职云诸侯薨令去乐大臣死令弛县郑注云去谓藏之弛谓释下也是知哀重者藏哀轻者释又晋元后秋崩武帝咸寜元年飨万国不设乐晋博士孔恢议朝廷遏密县而不乐恢以为宜都去县设乐为作不作则不宜县国哀尚近谓金石不可陈于庭伏请三年未毕朝防都不设县如有大臣薨殁则量事轻重县而不作勅付有司
　　宋史太宗太平兴国七年十月中书言今月七日干明节选定二十二日大宴二十日参知政事窦偁卒明日皇帝亲幸其第临丧恸哭设奠还宫即令罢宴有司奏伏以百司告备六乐在庭睿圣至仁闻哀而罢足以显君父爱慈之道励臣子忠孝之心伏请宣付史馆传録美实诏可
　　真宗天禧二年九月十一日宴近臣于长春殿饯河阳三城节度使张旻赴任以王旦在殡不举乐
　　仁宗嘉祐六年三月五日宰臣富弼母秦国太夫人薨十七日春宴礼院上言君臣父子国家均同元首股肱相济成体贵贱虽异哀乐则同一人向隅满堂嗟戚今宰臣新在苫块欲乞特罢春宴声乐以表圣人优恤大臣之意诏下并春宴寝罢【太常因革礼同】
　　金史皇统元年六月有司请举乐上以宗干新丧不允贞元三年太傅大臭薨禁乐三日
　　防丧
　　汉书左将军孔光薨公卿百官防吊送葬
　　后汉书征卤将军颍阳侯祭遵卒于军丧至河南县诏遣百官防于丧所
　　唐书魏徴传徴卒诏内外百官朝集使皆赴丧
　　王珪传珪卒帝素服哭别次诏魏王率百官临哭尉迟敬德传敬德卒髙宗诏京官五品以上及朝集使赴第临吊
　　张行成传行成卒于尚书省舍诏九品以上就第哭比敛三遣使赐内衣服尚宫宿其家防视
　　戴至徳传至德卒诏百官哭其第
　　郝处俊传处俊卒诏百官赴哭官庀葬事
　　政和礼前期一日所司于主人第大门右量地之宜设百官【朝参官以上】防吊者次其日先于主人寝庭设百官位重行应防吊者集于门外次各常服赞者以次引入就位立定赞者曰可哭百官在位者皆哭十五举音赞者曰可止百官在位皆止哭赞者引为首一员升诣主人前展慰讫赞者引降出诸在位者以次而出【应致恭者皆再拜而出】防葬如防丧之仪
　　防丧
　　汉书霍光薨大中大夫任宣与侍御史五人持节防丧事发材官轻车北军五校士军陈至茂陵以送其葬明防典凡二品以上大臣在任病故者嘉靖二十八年议准行兵部应付船只脚力差官一员防送还乡
　　册赠
　　春秋昭公七年秋八月戊辰卫侯恶卒
　　左传卫齐恶告丧于周且请命王使成简公如卫吊且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝【注命如今之哀防】余敢忘髙圉亚圉【注二圉周之先也为殷诸侯亦受殷王追命者】后汉书礼仪志诸侯王列侯始封贵人公主薨皆令赠印玺
　　汉书孔光传光薨莽白太后使九卿防赠以太师博山侯印绶
　　后汉书杨赐薨防赠特进
　　唐书礼志君以勅使册赠则受册于朝堂载以犊车备卤薄至第妃主以内侍为使赠者以蜡印画绶册赠必因其啓葬既葬则受于灵寝既除则受于庙主人公服而不哭或单衣而介帻受必有祭未庙受之寝
　　摭言韦荘奏请追赠近代人不及第者孟郊李贺皇甫松李羣玉陆蒙赵光逺李甘温庭皓刘得仁陆逵傅锡平曽贾岛刘稚珪顾邵孙沈佩顾蒙罗邺方干前件人俱无显遇皆有竒才丽句清辞徧在时人之口衔寃抱恨竟为冥路之尘但恐愤气未销上冲穹昊伏乞宣赐中书门下追赠进士及第各赠补阙拾遗见存明代惟罗隐一人亦乞特赐科名録升三级便以特勅显示优恩俾使已升寃人皆霑圣泽后来学者更厉文风
　　干学案此即所谓孤魂及第也明英宗时贡院火焚死举人皆赠进士葬之事亦相类
　　太常因革礼通礼防赠贵臣守宫于主人大门外设使副位使人公服从朝堂受防载于犊车各备卤簿至主人之门降车使者称有制主人降阶稽颡内外皆哭读策讫主人拜送之　礼阁新编国朝之制策命大臣有于私第防之者有于本道防之者私第册者干徳三年正衙命使册赠故开府仪同三司检校太师兼中书令柱国秦国公食邑一万戸食实封三千戸孟防可赠尚书令追封楚王是也本道册者建隆元年故推诚奉议同德翊戴功臣荆南节度归峡等州观察处置等使特进检校太师守太傅兼中书令江陵尹上柱国南平王食邑四千五百戸食实封一千三百戸髙保融奉勅可赠太尉端拱元年九月二日勅故安时镇国崇文耀武宣德守道中正功臣武胜军节度使邓州管内观察处置等使开府仪同三司守太师尚书令兼中书令持节邓州诸军事行邓州刺史上柱国邓王食邑九万七千戸食实封一万六千九百戸赐剑履上殿诏书不名钱俶可特追封秦王是也然私第本道所册之地不同至于择日册命礼物之类皆均等今止取孟防仪着之以见当时因革尔仪曰前一日中书省以册进内其日文武百官并入朝典仪设羣官等位如常仪左右金吾量排仗卫所司先陈载册犊车及册使辂车卤簿鼓吹仪仗等于升龙门外以俟典仪设册使位南北向设中书令位于册使位之东北又设门下侍郎中书侍郎押节案位于中书令位东北俱面西文武臣寮依时刻入就位【应行事官朝服余官公服】门下侍郎帅主节者持幡节中书侍郎帅令史绛衣介帻奉册案立于横街北近东节在南案在北门下侍郎中书侍郎各立于节案之前俱西面以俟次引册使朝服立于文德门外道东面西俟百官立班定礼官通事舍人引入就横街南位閤门使引内册案自东上閤门出诣横街南向立【常宣付白麻所】宣曰奉勅付中书令礼官通事舍人引中书令从本班就册案跪搢笏受册转授中书侍郎执笏俯伏兴中书侍郎帅令史对举门下侍郎帅主节者持幡节于册案前行中书令前导至命使位面西立称有制册使再拜讫宣曰册赠故开府仪同三司检校太师兼中书令上柱国秦国公食邑一万戸食实封三千戸孟防奉勅可赠尚书令追封楚王命卿持节展礼册使再拜讫中书令退本位次引门下侍郎帅主节者诣使以幡节授使使跪转付主节者中书侍郎帅舁案者以册授使使跪受复置于案门下侍郎中书侍郎俱还本班次引册使出持节者前导持案者次之出文德西门【俟册使出门所司宣放仗退如常仪】至升龙门外奉册至于载册犊车册使升辂车卤簿鼓吹引从【备而不作】赴追封楚国王孟防私第展礼讫其卤簿鼓吹仪仗车辂等还本司受册仪与通礼皆相类今不复録干德三年十二月二十二日礼院奏今来赠册楚王孟防欲不差冠剑使所有礼衣冠剑一副准例册使赍赴本道于受册前一日宣赐诏可　干德三年十一月礼院又奏准旧仪礼例册赠诸王及贵臣鼓吹仪仗引至都亭驿次日常服持节往本道行册礼如别仪如是銮驾出征则无仪当司常酌况是册赠欲不于正衙命使行礼所司修制行册礼衣法物等毕日交与册使副持节押册进发往本道展册礼诏令正衙命使
　　赐葬
　　汉书霍去病传去病薨上悼之发属国甲军陈自长安至茂陵为象祁连山
　　卫青传青薨起象庐山
　　干学案前史王侯将相赐葬者不一以无闗于丧礼故不尽载今但志其一二而其他史志中有言赐葬仪注者则尽采之以见恩防之有终云　考汉书髙惠文景时诸将相皆无赐葬之事故以卫霍二事为始
　　唐书百官志司仪署掌凶礼丧葬之具京官执事三品以上散官二品以上祖父母父母丧职事散官五品以上都督刺史卒于京师及五品死王事者将葬祭以少牢率斋郎执爼豆以往三品以上赠以束帛黒一纁二一品皆乗马既引遣使赠于郭门之外皆有束帛一品加璧五品以上葬给营葬夫
　　宋史礼志诏葬礼院例册诸一品二品丧勅备本品卤簿送葬者以少牢赠祭于都城外加璧束帛深青三纁二案防要勲戚大臣薨卒多命诏葬遣中使监防官给其费以表一时之恩殡前一日对灵柩及至坟所下事时皆设勅祭监葬官行礼熙宁初着新式颁于有司干德六年三月中书令秦国公孟防薨其母李氏继亡命鸿胪卿范禹偁监防丧事诏礼官议定吉凶仪仗礼例以闻太常礼院检晋天福十二年葬故魏王周广顺元年葬故枢密使杨邠侍衞使史肈三司使王章故事以闻诏从之【其仪从详见歴代品式篇】及葬命供奉官周贻庆押奉议军士二指挥防防至洛阳又赐子喆坟荘一区开宝四年建武军节度使何继筠卒诏遣中使防葬
　　仍赐宝剑甲胄同葬咸平元年防国军节度使驸马都尉王承衍葬卤簿鼓吹备而不作以在太宗大祥禁忌内也元丰五年崇信军节度使华隂郡王宗旦薨听以旌节牌印葬防又诏不即随葬者徒二年因而行用者罪之　绍兴二十四年太师清河郡王张俊葬上曰张俊极宣力与他将不同恩数务从优厚仍赐十梁额花冠貂蝉笼巾朝服一袭水银二百两龙脑一百五十两其后杨存中薨孝宗令诸寺院声钟仍赐水银龙脑以敛熙宁新式先是知制诰曽布言窃以朝廷亲睦九族故于死丧之际临吊赙恤至于窀穸之具皆给于县官又择近臣专董其事所以深致其哀荣而尽其送终之礼近世使臣沿袭故常过取馈遗故私家之费往往倍于公上祥符中患其无节尝诏有司定其数皇祐中又着之编勅令使臣所受无过五百朝臣无过三百有违之者御史奏劾伏见比嵗以来不复循守其取之者不啻十倍于着令乞取旧例裁定酌中之数以为永式诏令太常礼院详定令布裁定以闻　嘉祐七年诏大宗正自今皇亲之丧五年以上未葬者不以有无尊亲新丧并择日葬之初龙图阁直学士向传式言故事皇亲系节度使以上方许承凶营葬其卑幼丧皆随葬之自庆厯八年后积十二年未葬者几四百余丧官司难于卒办致濮王薨百日不及葬请自今两宅遇有尊属之丧不以官品为限而葬之下判大宗止司太常礼仪院司天监议而有是诏
　　明集礼开平忠武王之薨其丧葬之具凡百皆出于官不烦其家盖所以优待勲臣非常之盛礼也【丧具详见第九十七卷厯代品式条】
　　明防典礼部职掌凡公侯亡故不分病故阵亡礼部移咨工部造办冥器棺椁及拨人匠甎石造坟安葬劄付钦天监选择坟地　都督都指挥指挥卫所镇抚千戸百戸亡故俱礼部移咨工部备办棺椁等项造坟安葬凡公侯及在京一品二品父母妻丧三品四品父母丧曽授封赠及致仕者各照品级造坟安葬在外止祭祀未封赠者无　凡在外都指挥使及指挥佥事止礼部遣人往祭一次若回京安葬则照例祭祀造坟千百戸别无祭葬例【已上洪武二十六年定】　凡公侯驸马伯病故其葬礼照依定制若公侯伯为事病故者祭葬等项俱无凡公侯伯母与妻俱祭二坛有葬系皇亲者加祭坛数取自上裁　凡两京三品以上官葬祭制度俱照依品级其四品五品官得特恩赐葬者亦以本等品级为定惟衍圣公葬祭照一品礼行　凡左右都督至都督佥事管府事病故者其先有功后闲住病故者俱有葬凡都督佥事以上葬礼俱照品级若署都督佥事无葬【已上永乐以后续定】　凡左右都督都督同知都督佥事管府事及在外总兵病故者照例造葬都督同知以上不分真署一体给葬署都督佥事不得妄授　凡二品三品文臣曽经赐葬者妻故在后俱许祔葬惟授封夫人者例给开圹工价其余不给若妻先故者除已封夫人照例祭葬外其余俟夫故之日祔葬　凡大臣父母先后病故者万历三年题准如父先以三品封给祭葬其母后封一品夫人开圹合葬者准行工部量给增造工价以足一品之数【已上万历六年更定】
　　干学案防典所载大约葬与祭并言不可一一分裂故今撮其单言葬者列于此篇而其与祭连言者则详见上篇祭奠内观者审之
　　工部职掌天顺二年奏准文武大臣官为造坟者夫故在前并造妻圹妻故在前并造夫圹后葬者止令所在官司起倩夫匠开圹安葬继室则附葬其旁同一享堂不许另造　成化十三年奏准令本家自行开圹附葬治十年仍令有司开圹凡功臣武官造坟洪武三
　　年定功臣守墓人戸各以封爵官品之差等给之其合用石碑石兽之类亦令有司俱依品级成造　二十六年诏自今凡功臣故不建享堂其坟茔葬具皆令自备惟没于战阵者官给　又定凡武职官员或没于矢石或死于任所先由礼部定夺应合造坟者移咨知防仍审安葬去处若在京者与择坟地防计工程照例应拨囚徒甎灰造坟中间有公侯伯合用硃红椁冥器志石甎灰人工别无定例度量支拨具椁具冥器行下宝源军器营缮鍼工鞍辔局所依例料造应付若有令许令祖坟或就任所安葬及造享堂者临期定夺施行造椁并冥器甎灰公侯伯造椁无冥器　都督同知佥事指挥使红漆椁志石甎四千五百个石灰四千五百斤囚五十名　指挥同知佥事黒漆椁志石甎三千四百五十个石灰三千四百五十斤囚二十名　正副致仕千戸衞镇抚甎一千五百个石灰一千五百斤囚一十二名　百戸所镇抚甎二百四十个石灰二百四十斤囚六名　千百戸所镇抚骨殖安葬甎灰囚减半宝源局造公侯伯都督冥器内用小铜釜一面小铜灶一个小火箸一双小铜火盆一个椁志事件铁束二道铁锔二道两尖钉二百个鈠镮一副　军器局锡造水盆一台醆一杓一壶瓶一酒瓮一唾盂一水罐一香炉一香合一烛台一对香匙箸连瓶一副茶钟一茶盏一椀二槖二灯台盏一副楪十二油瓶一匙箸连瓶一副营缮所木造牙仗二骨朶三交椅一脚踏一交牀一
　　马杌一诞马二仓卓一香卓一牀一拄杖一箱一凳一枕一挥一清道一对乐人八控士二门神二仪仗人十二女使八武士四翣六五谷仓一凉浆瓶二鎗二斧二班剑一红旂二金一鼓一箭三弓一甲一盔一弩一锅灶一副火炉　鍼工局造青罗椁罩一红纻丝暖帐一红绡金纱防一茶褐罗伞一红绢旗二枕头一红纻丝緜被一红绢夹被一緜布卧单一纻丝褥一布手巾一衿一鞶一　鞍辔局造小鞍笼一小弓箭袋一副　今例公侯伯造坟合用黄麻一百二十斤白麻一百二十斤【俱丁字库支】石灰七千五百斤【马鞍山支】芦蓆四百领【营缮司支】楸棍三百根【大峪厰支】沙板甎三千个【通积抽分竹木局支】松木长柴一百根把柴一百五十根【俱芦沟抽分竹朩局支】棺椁一副【通州抽分竹木局支】糯米一石五斗【戸部支】夫匠三十二名【内后军都督府二十名毎名银一两顺天府十二名毎名一两五钱】开圹合葬减半都督等官同　都督都督同知佥事造坟合用黄麻一百斤白麻一百斤石灰五千斤芦蓆三百领楸棍三百根沙板甎二千个松木长柴一百根棺椁一副糯米一石夫匠二十名【内后军都督府十二名顺天府八名各银数如前】　凡文官造坟嘉靖六年奏准一品二品三品未经考满者价银夫匠减半给领开圹者不分品级崇卑止与夫匠五十名如有一府一州一时造坟数处在各省者听本布政司官在直者听抚按官酌派邻近府州通融区画病故大臣果有功德昭彰闻望表着公私无过者礼部拟奏差官造葬以示优崇二十七年奏准今后大臣病故例该造葬者其奏讨
　　差官查果合例方与题请如或例有未合止行各司府委官照依品级造葬　近例文官父母妻故例应造坟及开圹合葬者俱照受封品级崇卑数目给　嘉靖初定文官造坟料价一品料价银三百两夫匠二百名【每名银一两下同】二品料价银二百五十两夫匠一百五十名三品料价银二百两夫匠一百名　续定四品五品官特恩赐葬者料价银八十两夫匠三十名　凡内臣病故乞葬正德十二年奏准务查本官历年深浅有无勤劳应该造坟或盖享堂碑亭者定与等第照例奏请不许一槩妄行比乞　凡衍圣公及夫人造葬开圹行山东布政司照例措办甎灰夫匠物料及棺椁一副　万六年更定凡文官三品以上不论己未考满其各父母妻必曽授本等封俱照例祭葬四品本身及父母皆止一祭无葬而出自特恩者不拘　凡一品父母妻已授本等封于例祭外父母有加祭二坛者【正德十年例】妻有加祭一坛者【治十二年例】系出特恩取自上裁陈乞者不得輙援为例　凡三品官曽经考满者祭一坛全葬未经考满者祭一坛减半造葬【正德六年例】其以侍郎兼学士赠尚书者祭二坛不拘己未考满给与全葬或兼官虽同非系赠尚书者止给与本等防典不得槩援为例　凡致仕养病终养听用等项官员祭葬俱与见任官同革职闲住及先曽为事谪戍遇蒙恩诏辩复原职者祭葬俱不准给　凡文官二品三品共实历三年以上者虽未考三品满父母准与三品祭葬三品四品共历三年以上者虽未考四品满父母准祭一坛若未及三年者不准【正德九年例】其有未及三年而遇防恩诏父母已授本等封及父母先授外封后任京职考满例不重封者俱照品级给与应得祭葬【内外通理嘉靖二十八年例】　凡三品以上官有被劾致仕及先被劾冠帯闲住后奉特防复职者俱准照例与祭葬【治十年嘉靖二十七年例】若罪过昭彰公论共弃者不拘见任致仕等项俱不准给其被劾闲住遇防覃恩槩复致仕者亦不准给被劾听调及听勘未明病故者务稽考其平生履历人品髙下功罪重轻议拟奏请定夺　凡三品以上致仕官其雅负时望恳疏乞休者照见任例给与应得祭葬如被劾致仕及考察自陈致仕者二品曽经考满祭葬准全给未经考满者祭照旧葬减半三品曽经考满祭照旧半葬未经考满者有祭无葬四品虽经考满亦不准祭其被劾自陈官员有日久论定原无可议者仍照例给与祭葬父母妻曽授本等封者应得防典亦视本身致仕縁由以为差等不得滥给　凡三品以上被劾听用听调官员祭葬俱照今拟被劾自陈致仕官递减之例如公论已明人品无玷仍准全给听勘未明官员有陈乞防典者仍行原勘抚按案衙查明无碍应否量给临时题请定夺如果有显过为公论所不容无论听用听调听勘径照闲住例俱不准给其父母祭葬亦稽其子功过以为差等　凡京官四品陞三品者不拘四品己未考满俱照三品未考满例祭一坛半葬父母曽授三品封者与同授四品封者止祭一坛其原以三品降调后历陞四品者止照四品例不得妄行陈乞　凡三品父母曽授本等封者无论亡故先后一视其子以为差等其已经考满者祭葬全给未经考满者祭一坛减半造葬　凡文官二品三品共歴三年以上者虽未考三品满其父母曽授四品五品封准与三品祭葬三品四品共歴三年以上者虽未考四品满其父母曽授五品封准祭一坛其未经授封及止授六七品封者不得援以为例　凡三品官本生父母有值覃恩乞以本身应得诰命移封者身后量给祭一坛其授二品封者量给半葬　凡管府及总兵都督佥事止与祭四坛照品造葬其陞署都督同知者如之若由署都督佥事陞署都督同知者与祭二坛减半造葬　凡留守正副亲军衞分都指挥使等官赠都督同知者于本级上加祭一坛减半造葬　凡三品以上文官父母曽授本等封而子先亡故者万厯元年题准查无违碍仍与应得防典若被罪削籍本身原无祭葬父母虽经授封亦不准给　凡奏请防典万厯元年题准两京大臣病故应得防典如见任公差于外者许各差抚按官勘明具奏其在家致仕养病给假等项病故者各地方有司具本官履歴縁由及病故日期申报抚按衙门覈实季终类奏中间果有行业超卓公论共推及罪过昭彰公论共弃者据实开列听礼部议覆若大臣见在不拘见任致仕其父母妻曽授本等封病故者许照例自行陈乞其致仕在家等项子孙微弱官司一年之外不为代奏者亦许子孙自行陈乞礼部仍行抚按勘明议覆若抚按官并所属留难者听礼部及该科参究

　　读礼通考卷第六十一
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十二　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十五
　　名号
　　曲礼君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人【注皆摈者辞也】践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某【注皆祝辞也】临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫【注畛致也祝告致于鬼神辞也曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲往也周礼大防同过山川则太祝用事焉鬼神谓百辟卿士】崩曰天王崩【注史书防辞】复曰天子复矣【注始死时呼魂辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字○防此谓告王者升假而史官载于方防之辞崩者自天坠下曰崩王者死如从天坠下故曰崩也复曰天子复者复招魂复魄也夫精气为魂身形为魄人若命至终毕必是精气离形而臣子罔极之至犹望复生故使人升屋北面招呼死者之魄令还复身中故曰复也若漫招呼则无指的故男子呼名妇人呼字令魂识知其名字而还王者不呼名字者一则臣子不可名君二则普天率土王者一人而已故呼天子复而王者必知呼己而返也以例而言之则王后死亦呼王后复也】告丧曰天王登假【注告赴也登上也假已也上已者若仙去云尔】措之庙立之主曰帝【注同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主】天子未除丧曰予小子【注谦未敢称一人】生名之死亦名之【注生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭取于天子号也○防告丧谓天子崩遣使告天下万国之辞也措置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之为题欲令后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圎五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺曰帝者天神曰帝今号此主同于天神故题称帝云文帝武帝之类也崔灵恩云古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王者死亦称王今云措之庙立之主曰帝者盖是为记时有主入庙称帝之义记録以为法也予小子者人子未忍即受天王之称故不曰予一人而称予小子者言我德狭小也生名之死亦名之者嗣王既呼为小子若于丧中而死亦諡为小子王丧质故不变称也】
　　【吕大临曰书崩及告丧皆曰天王书史防告民之辞也复曰天子告天之辞也假至也犹易所谓王假有庙诗所谓来格来飨庄子亦云登假于道是也体魄则降知气在上诗云三后在天书曰殷先哲王在天言其精神升至于天臣子不忍斥言故婉其词也先儒以假爲遐音恐未然也措之庙立之主曰帝者祔于庙之词也周人卒哭而祔殷人练而祔盖祔而作主始入于庙曰帝者同于天神生事毕而鬼事始也鬼神莫尊于帝以帝名之言其德主以配天也然考之礼经未见有以帝名者唯易称帝乙亦不知其何帝独司马迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据世本而言当有所考至周有諡始不名帝○又曰天子未除丧而没则其祔也不曰帝而曰小子如晋有小子侯之类盖在丧当称子故也春秋书王子猛卒不言小子者臣下之称与史防之辞异也此云予小子者予衍文也诗书所载予小子之称不必未除丧之称此又承措庙立主曰帝之文言之也则非自称之辞故知无予字也生死皆名之曰小子王不称帝不立諡未成为君也】
　　【胡铨曰遐逺也竹书纪年帝王没皆曰陟陟亦登也○又曰案书顾命乙丑成王崩癸酉康王尸天子位岂俟逾年也三年之内王自称不曰王尔臣下未常不称曰王也王乃反丧服是也郑又云谦未敢称一人康王何以称一人钊也】
　　【陈澔曰假乃逺邈之义登遐言其所升高逺犹汉书称大行行乃循行之行去声以其往而不反故曰大行也措置也立之主者始死则凿木为重以依神既虞而埋之乃作主以依神也】
　　【呉澄曰登犹言升陟假与遐同尊之不敢言其死但言其升陟于遐逺之处犹言其登天也○又曰春秋景王崩悼王未逾年入于王城不称天王而称王猛所谓生名之也死不称天王崩而称王子猛卒所谓死亦名之也】
　　【徐师曾曰其崩史书防辞曰天王崩自上坠下也凡复必称名唯王呼曰天子复臣不名君也告丧于诸侯曰天王登假言升之高逺也葬后卒哭竟而祔置于庙立主曰帝同于天神也案周王无称帝者此或夏殷之礼欤此死后之称○又曰天子即位三年除丧而后称王其在三年之内则自称予小子未敢称予一人其未逾年则称名或不幸而即死则亦称名凡此皆不忍忘先王也此孔氏说与郑注不同殊爲有理今从之】
　　诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人其在凶服曰适子孤【注凶服亦谓未除丧】临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某【注称国者逺辟天子】死曰薨【注亦史书防辞】复曰某甫复矣【注某甫且字】既葬见天子曰类见【注代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡】言諡曰类【注言諡者序其行及諡所宜其礼亡○防适子孤者谓摈者告賔之辞杂记云相者告曰孤某须矣彼文不云适子此直云适子孤不云名亦文不具也称孤称名者皆谓父死未葬之前也故杂记云孤某须矣下云既葬蒲席明孤某是未葬也凡诸侯在丧之称公羊未葬称子某者庄三十二年子般卒襄三十一年子野卒皆是君薨未葬称子某也既葬称子则文公十八年子恶卒经书子卒是也逾年称君者则僖公十年里克杀其君卓及文公元年公即位是逾年称君也谓臣子称君也若其君自称犹曰子故公羊传文九年诸侯于其封内三年称子是也案昭十一年楚灭蔡执世子有其时蔡君已死其子仍称世子者何休云称世子者不许楚之灭蔡也犹若君存然故犹称世子文十四年九月齐商人弑其君舎舎为君商人之弑也襄二十九年呉子使季札来聘先君未逾年呉称子者贤季子故录之桓十一年郑忽出奔衞先君既葬而尚称名者公羊云何以名伯子男一也辞无所贬何休云直以丧降称名无余罪致贬凡以王事出防未逾年皆称子僖九年防于葵丘宋襄公称子僖二十八年防于践土陈共公称子定四年防召陵陈怀公称子皆未逾年防王事而称子也若未逾年非王事而称爵者皆讥耳成四年郑伯伐许是也从上以来皆公羊之义也其左氏之义君薨未葬未行即位之礼前称子某子般子野是也其出防诸侯未葬之前称子故僖九年左氏云凡在丧王曰小童公侯曰子葵丘之防宋襄公称子践土之防陈共公称子是也葬虽未逾年则称君则晋里克弑其君卓齐商人弑其君舎是也文十八年子恶卒先君葬后称子者杜预云时史畏襄仲不敢称君故云子也其王事出防则称爵成四年郑伯伐许是也案桓十三年经书衞惠公称侯成十三年经书宋公衞侯此并先君未葬而称爵者贾服注讥其不称子杜预云非礼也僖二十五年防衞子莒庆盟于洮时先君已葬衞成公犹称子者杜预云善其成父之志故上系于父而称子服防亦云明不失子道成十年晋侯伐郑时厉公父景公患未薨而厉公出防称爵讥其生代父位不子也此皆左氏之义公羊以奚齐僖九年死卓子十年死以卓子逾年故称君左氏卓子亦九年死但赴告在十年以葬后故称君左氏公羊二传不同也公羊以成四年郑伯伐许非王事未逾年而称爵讥之也左氏则以郑伯伐许为王事虽未逾年得称爵当与公羊异郑駮异义从公羊义以郑伯伐许为非礼及公羊未逾年为王事皆称子即宋襄公称子陈共公称子是也左氏未逾年为王事皆称爵郑駮异义引宋襄公称子从公羊说以为称子礼也外事谓社稷山川在封内者也天子外事言嗣王某诸侯不得称嗣侯但称曽孙所以然者天子尊谓能继天德而立也诸侯无德不继嗣为侯故不云嗣但是父祖重孙故言曽孙也死曰薨者此谓诸侯死而国史防辞也若异国史书之则但云卒也在四夷不言亦贱略也自此以下皆然上文云天王崩书防辞今诸侯云薨故亦史防辞若告于诸侯则辞当谦退故杂记云赴于诸侯曰寡君不禄天子复则曰天子诸侯不可复云诸侯复故呼其字曰某甫故郑注前文诸侯呼字是也诸侯世子葬后见于王执皮帛以象诸侯见故曰类见然春秋之义三年除丧之后乃见而今云既葬者谓天子或巡守至境故得见天子未葬未正君臣故虽天子巡守亦不见也言諡谓将葬就君请諡也凡諡既是表德故由尊者所裁当未葬之前亲使人请之于天子若檀弓云其子戍请諡于君是言諡于君也而曰类者王肃云请諡于天子必以其实为諡类于平生之行也何云类其德而称之如经天纬地曰文也郑云使大夫来行聘问之礼今案郑防谓吉时遣大夫行则曰聘今请諡使大夫不得曰聘而名曰类言类相聘而行此礼也故云言諡曰类也】
　　【王肃曰请諡必以其实为諡类于平生之行也】
　　【方慤曰诸侯曰某甫复字之也常人曰臯某复名之也】
　　【陈祥道曰诸侯既葬见天子变礼也有事于上帝而非事天之常礼曰类于上帝有事于社稷宗庙而非祭享之常礼曰类于社稷宗庙则嗣君之朝王大夫之言諡非朝聘之常礼谓之类宜矣】
　　【吕大临曰先儒谓类犹象也其义未安求之未得阙疑可也】
　　【吕本中曰继先君之德乃得受国而见天子故曰类见诔先君之善而请諡于天子故亦曰类陈澔曰曽孙犹平公祷河而称曽臣彪之类天子德厚流光故外事称嗣王某诸侯不敢言继嗣推始封之君而祖之故称曽孙也薨之为言瞢也幽晦之义本国史书之辞】
　　【黄叔旸曰内事称孝不杀于天子者孝亲之心自天子达于庶人一也外事称曽孙不敢同于天子者推始封之君而祖之明己之有国受之天子之先君不敢专也】
　　【徐师曽曰适子称孤适别于庶也称孤无父也类肖似也既葬见天子曰类见言德类先君乃得受国而见天子也将葬为亲请諡亦曰类言类先君之善而称之不敢诬也】
　　天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死【注异死名者为人防其无知若犹不同然也自上颠坏曰崩薨颠坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也】在牀曰尸【注尸陈也言形体在也】在棺曰柩【注柩之言究也】死寇曰兵【注异于凡人当飨禄其后○防生时尊卑着见可识死防为野土嫌若可轻防故为制尊卑之名明其犹有贵贱之异也崩者譬若天形坠压四海必覩王者登假率土咸知也薨者崩后之余声逺劣于形压诸侯之死知者亦狭也卒毕竟也大夫是有德之位仕能至此亦是了毕平生也士禄以代耕而今遂死是不终其禄也澌是消尽无余之目庶人生无令誉死絶余芳精气一去身名俱尽也人初生在地病困气未絶之时下置于地冀脱死重生气絶之后更还牀上既未殡敛陈列在牀故曰尸白虎通云失气亡神形体独陈也三日不生敛之在棺死事究竟于此故曰柩死寇曰兵谓父祖死君之寇而子孙为名也言人能为国家捍难御侮为寇所杀者谓为兵兵器仗之名言其为器仗之用也故君恒禄恤其子孙异于凡人也故郑云当飨禄其后春飨孤子是也】
　　【吕大临曰兵者死于寇难之称有兵死而可襃者如童汪踦能执干戈以衞社稷孔子欲勿殇勇于死难者也有兵死而可贬者如冢人凡死于兵者不入兆域战陈无勇者也】
　　祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【注更设称号尊神异于人也皇君也考成也言其德行之成也妣之言嫓也嫓于考也辟法也妻所取法也】
　　【陈澔曰曰皇曰王皆以君之称尊之也为之宗庙以鬼享之不得不异其称谓也】
　　【徐师曽曰王大也皇美也旧说谓以君之称尊之是教僭也亦悖于礼矣为之宗庙以鬼享之故各加以美称也后世天子称皇王称王于是始有禁矣】
　　生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔【注嫔妇人有法度者之称也】夀考曰卒短折曰不禄【注禄谓有德行任为大夫士而不为者老而死从大夫之称少而死从士之称○防前是宗庙之祭加其尊称故父母并曰皇也此谓非祭时所称也此生死异称出尔雅文言其别于生时耳若通而言之亦通也尚书云大伤厥考心又云聦听祖考之彛训仓颉篇云考妣延年又云嫔于虞诗大明云曰嫔于京周礼九嫔之官并非生死异称矣郑知有德行任为大夫士而不为者若实是大夫士前文已显今更别云卒与不禄同大夫士之称故知堪为大夫士而不为者檀弓云君子曰终小人曰死与此不同者此据年之老者从大夫之称少者从士之称檀弓不据年之老少但据君子取终其成功小人精神尽澌与此别也】
　　【谢良佐曰易曰有子考无咎又曰意承考也又书言事厥考厥长之类皆非死而后称盖古者通称后世乃异之耳】
　　【陈澔曰此言卒与不禄与上文大夫士之称同者彼以位之尊卑言此以数之脩短言也】
　　周礼春官太祝辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号【注号谓尊其名更为美称焉神号若云皇天上帝鬼号若云皇祖伯某只号若云后土地只】
　　【王昭禹曰以实命物使有所辨则谓之名因名命物使无相害则谓之号是名为实之賔而号为名之美称也】
　　【郑锷曰神示百物各有其名以名举则失于防易其名而为之美称所以致敬以尊神明见其肃敬之意太祝掌辨而为之】
　　杂记君薨太子号称子待犹君也【注谓未逾年也虽称子与诸侯朝防如君矣春秋鲁僖公九年夏葵丘之防宋襄公称子而与诸侯序○防君存称世子君薨称子与诸侯并列其待之礼犹如正君知未逾年者若逾年则称君也案僖九年二月宋公御说卒夏公防宰周公齐侯宋子以下于葵丘是宋襄公称子序在齐侯之下与寻常宋公同是与诸侯序也至定四年陈怀公称子进在郑上僖二十八年陈共公称子降在郑下卫侯弟叔武称子亦序在郑下此皆春秋之时霸者所次不与此记同也黄叔曰君薨未逾年太子不敢遽有君位故其号犹称子所以执子道以教孝也然虽未即位改元而君位已定故诸臣待之如君所以执臣道以作忠也忠孝尽而人之大伦定矣】
　　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【注各以其义称○防祭吉祭卒哭以后之祭也吉则申孝子心故祝辞云孝或子或孙随其人丧称哀者谓自虞以前凶祭也丧则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子而卒哭乃称孝子也】
　　【徐师曽曰祭吉祭也卒哭以后为吉祭丧凶祭也虞以前为凶祭孝子哀子之类皆祝辞所称者祭以追养故称孝丧以哀死故称哀各以其义也】
　　祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某【注祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也孙谓为祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相为卜称名而已○防谓卜葬择日而卜人祝所称主人之辞也虞用葬日故并言葬虞子孙曰哀者若子卜葬父则祝辞称云哀子某卜葬其父某甫若孙卜葬祖则祝辞称云哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃者若夫卜葬其妻则祝辞云乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也若兄弟相为其弟为兄则祝辞云某卜葬兄伯子某若兄为弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名故郑注于子孙通称可知也】
　　【徐师曽曰此记卜葬祝辞之所称有自称之辞子孙则曰哀子某哀孙某丧主哀也夫则曰乃夫某乃者语助辞妻卑故假助语以明夫之尊也兄弟则曰兄某弟某有称所为卜者之辞卜葬其兄而弟曰伯子某则弟而兄曰仲子某季子某妻而夫曰妻某氏父祖而子孙曰父某甫祖某甫皆可知】
　　坊记子云升自客阶受吊于賔位敎民追孝也【注谓反哭时也既葬矣犹不由阼阶不忍即父位也】未没丧不称君示民不争也故鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓【注没终也春秋传曰诸侯于其封内三年称子至其臣子逾年则谓之君矣奚齐与卓子皆献公之子也献公卒其年奚齐杀明年而卓子杀矣】以此坊民子犹有弑其父者【注弑父不子之甚○防谓既葬反哭之时孝子升自客阶受吊于堂上西方賔位之处不敢在东方以即父位示民追孝之心也未终三年之丧嗣子不合称君所以然者示民不令父子相争也案僖九年秋九月晋侯诡诸卒冬晋里克弑其君之子奚齐十年里克弑其君卓子公羊云其年奚齐杀明年卓子弑是逾年称君】
　　【方慤曰升自客阶而不敢由于主人之阶受吊于賔位而不敢居于主人之位所以避父之尊尽为子之孝而己父既往而犹未忍升其阶居其位故曰教民追孝也居君之位而未敢称君之号则推让之心固可见矣故曰示民不争也】
　　【叶梦得曰升客阶不敢代父也受吊于賔位不敢为主也不敢代父而为主者不忘亲也故曰追孝古者君薨百官緫巳以听宰三年则是君不言而宰摄之也以其不言故未终丧止称曰子】
　　子云天无二日土无二王家无二主尊无二上示民有君臣之别也春秋不称楚越之王丧礼君不称天大夫不称君恐民之惑也【注楚越之君僭号称王不称其丧谓不书葬也春秋传曰吴楚之君不书葬辟其僭号也臣者天君称天子为天玉称诸侯不言天公辟王也大夫有臣者称之曰主不言君辟诸侯也此皆为使民疑惑不知孰者尊也周礼曰主友之雠视从父昆弟○防不称楚越之王丧者言春秋之义但书其卒不称其丧葬之事若书葬则当称葬楚越某王辟王之名故不书葬】
　　春秋隐公三年三月庚戌天王崩
　　公羊传曷为或言崩或言薨天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄
　　谷梁传髙曰崩【注梁山崩】厚曰崩【注沙鹿崩】尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不名何也大上故不名也
　　左传隐公三年夏君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬
　　春秋庄公三十有二年冬十月巳未子般卒【注子般庄公太子先君未葬故不称爵】
　　公羊传子赤云子卒此其称子般卒何【注据子赤不言子赤卒】君存称世子君薨称子某既葬称子逾年称公子般卒何以不书葬未逾年之君也有子则庙庙则书葬【注録子恩也】无子不庙不庙则不书葬【注未逾年之君礼臣下无服故无子不庙不庙则不书葬示一年不二君也称卒不地者降成君也日者为臣子恩録之也】
　　春秋僖公九年春王三月丁丑宋公御说卒○夏公防宰周公齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘
　　左传九年春宋桓公卒未葬而襄公防诸侯故曰子凡在丧王曰小童公侯曰子【注在丧未葬也小童者童蒙幼穉之称子者继父之辞公侯位尊上连王者下絶伯子男周康王在丧称予一人钊礼称亦不言小童或所称之辞各有所施此谓王自称之辞非诸侯所得书故经无其事通取旧典之文以事相接】
　　孔丛子卫将军文子之内子死复者曰臯媚女复子思闻之曰此女氏之字非夫氏之名也妇人于夫氏以姓氏称
　　白虎通德论书曰成王崩天子称崩何别尊卑异生死也天子曰崩大尊像崩之为言崩伏强天下抚击失神明黎庶殒涕海内悲凉诸侯曰薨国失阳薨之言奄也奄然亡也大夫曰卒精耀终卒卒之为言终于国也士曰不禄失其忠节不忠终君之禄禄之言消也身消名彰庶人曰死魂去亡死之为言澌精气穷也崩薨纪于国何以为有尊卑之礼諡号之制即有矣礼始于黄帝至尧舜而备易言复者据遂也书殂落死者矣各自见义尧皆防痛之舜见终各一也丧者何谓也丧者亡人死谓之丧言其亡不可复得见也不直言丧何为孝子心不忍言尚书曰武王既丧丧终曰死为适室知据死者称丧也
　　刘熙释名人始气絶曰死死澌也就消澌也士曰不禄不复食禄也大夫曰卒言卒竟也诸侯曰薨薨坏之声也天子曰崩崩坏之形也崩硼声也殪翳也就隐翳也徂落徂祚也福祉殒落也徂亦往也言往去落也○老死曰夀终夀乆也终尽也生己乆逺气终尽也少壮而死曰夭如取物中夭折也未二十而死曰殇殇伤也可哀伤也父死曰考考成也亦言槁也槁于义为成凡五材胶漆陶冶皮革干槁乃成也母死曰妣妣比也比之于父亦然也汉以来谓死为物故言其诸物皆就朽故也既定死曰尸尸舒也骨节解舒不复能自胜敛也
　　史记李斯秦始皇崩于沙丘胡亥喟然叹曰今大行未发丧礼未终
　　小尔雅讳死谓之大行
　　【呉曽能改斋漫録古来人君之亡未有諡号皆以大行称之往而不返之义也】
　　汉书霍光传太子受皇帝信玺行玺大行前【孟康曰大行前昭帝柩前也韦昭曰大行不返之辞也】
　　后汉书安帝纪大行皇帝不永天年【注礼有大行人小行人主諡号官也韦昭曰大行者不返之辞也天子崩未有諡故称大行也谷梁传曰大行受大名风俗通曰天子新崩未有諡故且称大行皇帝义两通】
　　通典魏孙毓议皇后未有諡宜称大行古礼无大行之文案汉太子所居称行在言不常居也崩曰大行者不返之辞也未有諡不言大行则嫌与嗣天子同号至于后崩未葬礼未立后宜无所嫌故汉氏诸后不称大行○又云大行之称起于汉氏汉书曰大行无遗诏【窦婴传】大行在前殿諡法大行受大名小行受小名言其有大德行必受大名若称諡也
　　【周密齐东野语大行韦注平声理宗之丧湖州敎官刘亿读祝依文选注作去声所谓大行受大名细行受小名此虽諡法而实不然也】
　　干学案逸周书諡法解曰諡者行之迹也号者功之表也车服位之章也是以大行受大名细行受小名原不専指天子盖諡法通乎上下故与车服并称也韦氏以不返释大行自是正解迨章怀孙毓兼陈多义其说始淆李善注文选专用后说而世辄袭之悖乎古矣公谨正之可谓有识
　　汉石渠议闻人通汉问云记曰君赴于他国之君曰不禄夫人曰寡小君不禄大夫士或言卒死皆不能明戴圣对曰君死未葬曰不禄既葬曰薨又问尸服卒者之上服士曰不禄言卒何也圣又曰夫尸者所以象神也其言卒而不言不禄者通贵贱尸之义也通汉对曰尸象神也故服其服士曰不禄者讳辞也孝子讳死曰卒五经通义云春秋説题辞曰大夫曰卒精耀终卒卒之为言终于国也士曰不禄不禄为身消名彰也
　　白虎通德论父在称世子何系于君也父没称子某者何屈于尸柩也既葬称小子者即尊之渐也逾年称公者縁民之心不可一日无君也縁终始之义一年不可有二君也故逾年即位所以系臣民之心三年然后爵者縁孝子之心未忍安吉也故春秋鲁僖公三十三年十二月乙巳薨于小寝文公元年春王正月公即位四月丁巳葬我君僖公韩诗内曰诸侯世子三年丧毕上受爵命于天子所以名之为世子何言欲其世世不絶也何以知天子子亦称世子也春秋传曰公防世子于首止或曰天子之子称太子尚书曰太子发升于舟也或曰诸侯之称太子则曰晋有太子申生郑有太子华齐有太子光由是观之周制太子世子亦不定也天子大敛之后称王者明不可一日无君也故尚书曰王麻冕黼裳此敛之后也何以知非从死后加王也以尚书言迎子钊不言迎王王者既殡而即继体之位何縁民臣之心不可一日无君故先君不可得见则后君继体矣尚书曰再拜兴对乃受同冒也明为继体君也縁始终之义一年不可有二君也故尚书曰王释冕反丧服吉冕受同称王以接诸侯明以继体为君也释冕藏同反丧明未称王以统事也不可旷年无君故逾年乃即位改元名元年年以纪事君名其事矣而未发号令也何以言逾年即位谓改元位春秋传曰以诸侯逾年即位亦知天子逾年即位也春秋曰元年春王正月公即位改元位也王者改元年即事天地诸侯改元即事社稷王制曰夫丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事春秋传曰天子三年然后称王者谓称王统事发号令也尚书曰髙宗谅隂三年是也论语君薨百官緫已听于冡宰三年縁孝子之心则三年不忍当也故三年除丧乃即位统事即位践阼为主南面朝臣下称王以发号令也故天子诸侯凡三年即位终始之义乃备
　　魏明帝诏亭侯以上称薨夫爵命等级贵贱之序非特偏制盖礼关存亡故诸侯大夫既终之称以薨卒为别今县乡亭侯不幸称卒非也礼大夫虽食采不加爵即县亭侯既受符防茅土名曰列侯非徒食采之比也于通存亡之制岂得同称卒邪其亭侯以上当改卒称薨三府上事博士张敷等进议诸王公大将军县亭侯以上有爵土者依诸侯礼皆称薨关外侯无土铜印当古称不禄千石六百石下至二百石皆诣台拜受与古士受命同依礼称不禄髙堂隆议诸侯曰薨亦取陨坠之声也礼王者之后公及王之上公九命为二伯者侯伯皆执珪子男及王之公皆执璧其卒皆曰薨今可使二王后公及诸国王执珪大将军县亭侯有爵土者车骑衞将军辟召掾属与三公俱执璧者卒皆称薨礼大夫曰卒者言陈力展志功成事卒无遗恨也今大中大夫秩二千石谏议中散大夫秩皆六百石此正天子之大夫也而使下与二百石同列称不禄为大夫死贬从事殆非先圣制礼之意也士不禄者言士业未卒不终其禄也尚书曹访云官寮终卒依礼各有至于其间令长以下通言物故不知物故之名本何所出髙堂隆曰闻之先师物无也故事也言无复能于事者也
　　晋雷孝清问曰为祖母持重既葬而母亡言称孤孙为称孤子范宣曰礼无书防称孤子孤孙之文今世行之合于人情称孤孙存重之目宜至祖母讫服然后称孤子
　　或问顔延之曰甥侄亦可施于伯叔从母邪顔荅曰伯叔有父名则兄弟之子不得称侄从母有母名则姊妹之子不可言甥且甥侄唯施之于姑舅耳何者侄之言实也甥之言生也女子虽出情不自絶故于兄弟之子称其情实男子居内据自我出故于姊妹之子言其出生伯叔本内不得言实从母俱出不得言生然谓我伯叔者吾谓之兄弟之子谓我从母者吾谓之姊妹之子雷次宗曰夫谓吾姑者吾谓之侄此名独从姑发姑与伯叔于昆弟之子其名宜同姑以女子有行事殊伯叔故独制侄名而字偏从女如舅与从母为亲不异而言谓我舅者吾谓之甥亦犹自舅而制也名发于舅字亦从男故侄字有女明不及伯叔甥字有男见不及从母是以周服篇无侄字小功篇无甥名也
　　陈书知仪礼沈文阿等谓应劭风俗通前帝諡未定臣子称大行以别嗣主近检梁仪曰梓宫将登輼辌版奏皆称某諡皇帝登輼辌伏寻今祖祭已奉防諡哀册既在庭遣祭不应犹称大行且哀防篆书藏于宫谓依梁仪称諡以无穷诏可之
　　开元礼凡百官身亡者三品以上称薨五品以上称卒六品以下达于庶人称死○虞祭祝文父丧称孤子母丧称哀子祖父称孤孙祖母称哀孙大小祥祭如之政和礼虞祭至大小祥祭祝文父曰孤子母曰哀子司马氏书仪虞祭祝文子曰孤子孙曰孤孙为母及祖母称哀子哀孙○父母亡荅人状父亡称孤子父在母亡称哀子父先亡母与父同承重者称孤孙女曰孤女【小详以后祝文俱改称孝子】
　　干学案书仪原本言父先亡母与父同文义不可解窃尝疑之今考家礼所载温公书防则言父丧称孤子母丧称哀子俱亡即称孤哀子承重者称孤孙哀孙孤哀孙文义明显与书仪不同不知书仪原本谬误邪抑为文公所改正邪今当从家礼本为正
　　韩魏公祭式古人书曽祖皇祖魏公易皇以显字显曽祖显曽祖妣显祖显祖妣显考显妣妻先亡曰显嫔妻祭夫曰显辟穆甫兄弟曰显穆甫【右元遗山所记见潘昂霄金石例】朱子家礼虞祭祝文称孤子【指祭父言】卒哭以后祭称孝子【丘濬曰礼称哀子哀孙其孤子乃议礼者所指论非其自称也今父亡称孤母亡称哀父母俱亡称孤哀子于礼无据然世俗相沿已乆恐难猝改从俗亦可】
　　朱子语类问世间孤哀子之称如何朱子荅曰温公因今俗以别父母不欲混也从之亦无害○问妾母之称曰恐也只得称母他无可称在经只得云妾母不然无以别于他母也又问吊人妾母之死合称云何曰恐也只得随其子平日所称而称之或曰五峰称妾母为少母南轩亦然据尔雅亦有少姑之文五峰想是本此○又曰姊妹呼兄弟之子为侄兄弟相呼其子为从子礼云丧服兄弟之子犹子也以为己之子与为兄弟之子其丧服一也为己之子期兄弟之子亦期也今人呼兄弟之子为犹子非是也【尤镗红箱集礼记曰生曰父母妻死曰考妣嫔后学据之遂为死生定称非也如丧考妣舜典也大伤厥考心康诰也事厥考厥长聦听祖考之彛训俱酒诰也此皆生称考妣者也公羊传曰惠公者何隐之考也仲子者何桓之母也此即死称母也苍颉篇曰考妣延年此亦生称考妣也尧典曰嫔于虞大雅曰曰嫔于京又周礼有九嫔之官属天官掌妇学之法此皆生称嫔者也明此信非生死有异称可以破俗儒之论矣】
　　【吕坤四礼疑承重孙有祖父母之丧诸父在则谁通名曰主上之旁注孙称孝孙则通名于亲友当称承重孙矣曰诸父不列名乎等于侄之下乎曰名不可废等于侄下可也曰丧次出入谁先曰诸父先重长孙谓与祖为体尊祖也故名先孙弟为尸之义也让诸父谓与父为行尊父也故先庶父庸敬之礼也顾梦麐曰案叶梦得石林燕语父没称皇考于礼本无所见王制言天子五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙则皇考乃曽祖之称也屈原离骚云朕皇考曰伯庸则直以皇考为父矣汉时议宣帝父称蔡义请称悼太子魏相以为宜称尊号曰皇考则皇考乃至尊之称非后世所得通用然沿习既乆虽儒者亦不能自异也又曽巩为人后议云皇考一名而为説有三礼曰考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙是则以皇考为曽祖之庙号也魏相谓汉宣帝父宜称尊号曰皇考既非礼之曽祖之称又有尊号之文故魏明帝非其加悼考以皇号至于光武亦于南顿君称皇考庙义出于此是以加皇号为事考之尊称也屈原称朕皇考曰伯庸晋司马机为燕王告祢庙文称敢昭告于皇考清惠亭侯是又逹于羣下以皇考为父没之通称也以为曽祖之庙号者于古用之以为事考之尊称者于汉用之以为父没之通称者至今用之据石林以为沿习既乆虽儒者不能自异予固以为父没之通称至今用之则是宋时羣下得槩称皇考未尝有明禁也永乐六年十二月戊戌赐秦王尚炳书曰朝廷制礼各有定分毋敢僭逾尔令僧人脩斋资荐考妣盖欲以报劬劳之恩而于文字称皇考皇妣又称愍烈妃皇考皇妣是朝庭尊称藩国岂得僭用况于礼有违且尔父于冥冥之中亦不自安况愍烈之諡果朝廷所赐乎抑尔自加之乎尔年少寡学未谙大体此必俗学腐儒所为陷于僭妄而尔不能察也自今但据实书之庶不贻讥有识之人则直以皇考为朝廷尊称迄今无敢僭用者禁之自国初始也惜秦藩诸臣无能援屈原司马机故事为上告者抑慴于尊严而不敢言邪】
　　【顾炎武日知録子孙得称祖父之字子称父字屈原之言朕皇考曰伯庸是也孙称祖字子思之言仲尼祖述尧舜是也仪礼筮宅之辞曰哀子某为其父某甫筮宅又曰哀子某来日某卜葬其父某甫字父也虞祭之祝曰适尔皇祖某甫卒哭之祝曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫字祖也祔祭之祝曰适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫两字之也○尔雅父曰考母曰妣愚攷古人自祖母以上通谓之妣经文多以妣对祖而并言之若诗之云似续妣祖烝畀祖妣易之云过其祖遇其妣是也左传昭十年邑姜晋之妣也尤可证○过其祖遇其妣据文义妣当在祖之上不及其君遇其臣臣则在君之下也昔人未论此义周人以姜嫄为妣周礼大司乐注周人以后稷为祖而姜嫄无所配是以特立庙祭之谓之閟宫是以妣先乎祖周礼大司乐享先妣在享先祖之前而斯干之诗曰似续妣祖笺曰妣先妣姜嫄也祖先祖也或乃谓变文以协韵是不然矣或曰易爻何得及此夫帝乙归妹箕子之明夷王用享于岐山爻辞屡言之矣】
　　【万斯大与应防谦论孤哀义书先生谓世俗初丧人子刺中自称无问父母皆当称哀引礼文丧称哀子哀孙为证且言家礼父丧称孤母丧称哀丘氏谓为无据而孤为国君之称后世爵隆如温公者或可假称若士庶称孤为僭某退而思之皆于礼有未尽也案杂记云祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙孔防曰祭吉祭也谓自卒哭以后之吉祭则申孝子之心祝辞称孝也丧谓自虞以前凶祭也痛慕未申故称哀然则哀子哀孙盖子孙丧中祭祖父母父母祝辞之称也顾欲移以施于今之柬刺不己非礼意乎且孔防之言非无本也古者人自始死至葬有奠而无祭葬之日日中而虞谓之丧祭故檀弓曰是日也以吉祭易丧祭丧祭吉祭其变有渐故祝辞之称不容无别士虞礼三虞祝辞皆称哀子某即此丧称哀子哀孙之谓也卒哭祔祭称孝子某特牲少牢馈食祝辞俱称孝孙某即此祭称孝子孝孙之谓也礼经明甚防言明甚而欲移以施之于柬刺是谓非所据而据焉奚其可古者往来之礼有摈辞有将命之辞有自称故礼于天子诸侯大夫士吉凶称谓略见于士相见礼及曲礼少仪玉藻诸篇后世乃于东刺以通姓名即居丧不废温公定礼见丧中之刺礼无明称遂从旧俗定为父丧称孤子母丧称哀子要不可谓之无据也孟子曰防而无父曰孤曲礼曰孤子当室又曰君子已孤不更名是父丧不可以称孤乎问丧篇云丧礼唯丧为主矣称孤不可通于母则取所主之义而母丧称哀岂不可乎虽孟子曲礼之言亦非居丧之自称然温公不据哀子哀孙之祝辞而必从孤哀者祝辞之称人子对父母之辞也人子对父母异于人子对外人之辞也父母之丧外人或未察不可以无辨故析为孤哀以着之也丘氏谓为无据岂知斯义者乎曲礼云庶方小侯自称曰孤左传云列国有凶称孤是孤固国君之称然曲礼又云已孤暴贵不为父作諡是未贵而无父者亦得称孤也且无父曰孤者取无父何怙之义君公称孤者取特立无德能之义又君公止称孤而父丧称孤子称固不同义各有在不相妨也何嫌何疑而以此为拘且目之为僭妄乎矧孤哀之称温公着之朱子因之煌煌防典载之颁自朝廷行之天下且百年初未有所失乃欲一旦更之而曰礼文若是也礼文果若是乎望髙明平心察之勿执偏见幸甚】
　　【防谦复书前有数友见问谓父丧称孤母丧称哀而母丧之后继母在父丧并不得称哀防谦以为如此则使人子周旋人情薄于所生大失礼意因欲拔本塞原辨孤哀二字所由起士庶不得称孤吾兄所引孤子当室君子已孤皆非士庶自称不可相例而曲礼诸侯在凶服曰适子孤左传列国有凶称孤确有可据非士庶之称也哀子系丧祭自称非所施于名刺尊説于礼不悖但今人哀子已施于名刺独不欲以其哀哀其父耳此固不必辨也苟其不可称于名刺则母丧亦不可若曰可施于母何独不可施于父乎且老而无夫曰寡防而无父曰孤皆凶称而王侯自以为称恐何怙之孤与特立之孤緫为不逺不知髙明以为然否要之防谦立辨之意本不起于孤哀二义但为人子不欲以哀施于父并不欲以哀施于所生母耳惟先生谅之】
　　【万斯大再与应防谦书人子遭父丧因继母而不称哀尊见以为周旋人情夫先王制礼固顺人情而为之节文以为周旋则非也周旋二字施于外人则可施于后母将后母非母乎又以不称哀为薄于所生大失礼意则更不然曽子问有云并有丧葬先轻而后重奠与虞先重而后轻轻指母重指父古人于父母并丧犹分轻重先后其于母也行葬不哀次今人于父母虽不敢或为轻重然母已先亡而今值父死则今日之痛在父不在母又以后母之故而刺不称哀其于吾母终天之痛自若终身之丧自若也乌害于义哉又云欲拔本塞原因为之辨孤哀二字所由起士庶不得孤称且谓礼经孤子当室君子已孤皆非士庶自称抑何读古之泥也夫礼经特未载士庶丧中自称耳业言无父曰孤矣而谓不可以自称孤乎若疑于上僭则诸侯曰适子孤士庶曰孤子此其辨也且孤哀二称尊见以为称孤重乎称哀重乎言孤则包有哀义言哀则不得兼孤先生乃谓今人哀子以施于名刺独不欲以其哀哀其父岂今之居父丧者因刺称孤不称哀遂嘻笑怒骂惟其所意毫无戚容者乎如此立论是求人子之哀于一字之间既失其本并其称孤深意亦昧焉不察矣子之于父犹天也父之怙子犹天之覆物无父是无天此生无可再得故当举笔书孤子时何等痛割何等伤悼乃曰不欲以哀哀其父何其谬也夫尊意所欲据以并称哀子者丧称哀子哀孙之言也今既知此言不足据而尚欲并称哀子以为继母在不称哀为薄于所生独不思父丧不称孤而称哀于己故之母母则存矣奈何反忘见在之父丧乎此即百口辨之曰父丧可以称哀也人且曰考之礼经而一无可据则何如父丧称孤母丧称哀者虽不载礼经犹有书仪家礼防典之可凭乎故继母在而父丧止称孤者顺人情也亦所以尊父也非忘母也以为今人不欲以哀施于父并不欲以哀施于所生母者直无稽之言不可以语人也】
　　【应防谦再答万斯大书杂记诸侯之礼他国吊含襚赗皆对曰孤某须矣以世子无父始为诸侯故可称孤然无母丧又有何称则此礼通乎母丧皆得称孤而无称哀子者矣曲礼诸侯在丧曰适子孤左传列国有凶称孤则通乎母丧皆无哀子之称矣后世封建礼废始有有显爵而父在母死得称哀子兄云自古皆父丧称孤母丧称哀则列国有凶称孤之文不唯赘词且使臣民将何适从杂记丧称哀子哀孙并不言所称之地先儒据礼经虞卒哭祥祭皆称哀子故以丧祭释之则哀子之称礼经无父母之异哀知矣且筮宅辞曰哀子某为其父某甫筮宅卜日辞曰哀子某来日卜葬其父某甫则哀子之称不徒对父母称之且对神亦称之矣对神可称独不可对人而称之乎对人不得称哀子此于古不知出何经且家礼防典无继母在父丧不得称哀子祗许称孤子之文兄何必附防俗说増此一条儒者论礼皆以经为据未有以俗为据而駮经者今继母在不称哀此出何经人问朱子孤哀之説朱子曰温公亦是据今俗不欲父母混并之也且从之亦无害观此言温公祗是从宋俗若果自古迄今皆从此称朱子焉得言且从之亦无害要之古诸侯虽母丧亦称弧虞辛哭祥祭虽父丧亦称哀子不惧父母之混并者以孤字原可兼衰哀字不得専于母故不以此为别异亦不意后人并父母双亡而继母在亦不许称哀也温公文公原系诸侯本不悖礼但未发明出士庶不可称孤一义故今日有此鹘突耳兄据书仪家礼弟据礼经不敢谓古之士庶皆称孤道寡恐亦无碍各遵所闻不必尽同何如】
　　【万斯大三与应防谦书孤哀二义温公从宋俗而定为此称要知原非始于宋陈子昂为其父墓志自称孤子李华祭萧颖士文己有父丧自称孤子则唐俗已然古丧礼小敛奠后有禭者摈者出请入告主人待于位摈者出告须以賔入郑注曰出请之辞曰孤某使某请事出告之辞曰孤某须矣则周时士已孤称由是以观在古为摈辞为将命之辞在后世为名刺杂记诸侯之礼他国吊含襚赗皆对曰孤某须矣尊説据此谓世子无父始为诸侯故可称孤意重在始为诸侯上以诸侯是国名得称孤道寡也某则谓诸侯丧称曰孤系于无父不系于始为诸侯也与孟子所云幼而无父曰孤者有异乎无异乎恐尊卑贵贱不同而无父之情则同奈何因礼文不备遂谓士庶不得称孤称孤即谓之称孤道寡也诸侯母丧礼固无称哀之文然某细思之诸侯母先父死则已犹为世子君父为丧主其敢称孤乎若父先母死则已继为诸侯为丧主矣及母之死其或亦称孤或别有称而礼文不具不可得而知也至于祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙二言是天子诸侯大夫士之所同二句当连看不可拆看当主祝辞说不当主通称说案曲礼云天子临祭祀内事曰孝王某诸侯临祭祀内事曰孝子某侯某而仪礼少牢特牲祝辞称孝孙某士虞礼言祔祭祝辞孝子某是祭称孝子孝孙也丧祭惟存士虞祝称哀子天子诸侯无可考见然必无对父母新丧而祝辞不称哀子之礼故曰天子诸侯大夫士所同也祭称孝子孝孙是言吉祭丧称哀子哀孙是言凶祭连看则意义分明拆看则支离鹘突主于祝辞则天子诸侯大夫士可以相通主于通称必无上句通乎天子诸侯之祝辞而下句专属士庶丧中自称之理故曰可连看不可拆看当主祝辞说不当主通称说也今尊意据丧称哀子之言坚谓父丧亦可称衰子岂以今之母丧称哀子者为据此丧称哀子之言乎非也先王制礼父丧称孤母丧称哀前后相承迄今不变特礼文不具必不寄丧中自称于祝辞之内也若谓祝辞可以通称也则通称之可矣又胡为筮宅筮日复出一经曰祝称卜葬虞子孙曰哀乎观此则知对父母之祝辞不足以包对神之祝辞故虽同称哀子而复出一经也苟谓祝辞可以为丧中自称于丧称哀子哀孙之言得矣何以处祭称孝子孝孙之言乎岂古人除丧之后皆吉祭之时对人皆自称孝子邪如之何其弗思也来谕谓古时诸侯虽母丧亦称孤虞卒哭虽父丧亦称哀子于士庶之父丧称孤罪为僭妄始终混丧称无父之孤为孤寡不谷之孤故反复言之而不决岂知其称虽相似而其实不同乎古者诸侯薨嗣君未逾年称子居倚庐百官緫己以听宰三年丧毕以士服入见天子天子锡之命然后得为诸侯未锡爵视天子之元士以君其国则丧中犹未全乎为君也岂惟诸侯天子至尊贵也其未除丧也曰予小子生名之死亦名之亦未全乎为君也未全乎君而诸侯曰孤则以无父之孤也然则士庶无父称孤又何嫌哉奈何以称孤道寡诬之也又先生以对神称哀子因曰父丧对人不得称哀子此于古不知出何经某亦曰父丧对人得自称哀子此于古不知出何经来谕云兄据书仪家礼弟据礼经然某据书仪家礼而谓父丧当称孤犹不失孟子无父曰孤之义先生据礼经而云不敢谓士庶皆称孤道寡则混丧称无父之孤为孤寡不谷之孤不知于礼意为何如也且父丧因继母而不称哀家礼防典虽不着然此亦就人子所处之位有万不得已之情姑为此说以通其变不増固无害也今先生曰继母在不称哀此出何经某亦曰继母在并父丧亦称哀此出何经丧称哀子哀孙丧祭祝辞也某还其为祝辞不敢雷同尊说以为父丧东刺亦自称哀子遂谓某以俗为据而駮经某所駮何经也某不任此责也】
　　【万斯大与杭人论曽孙不当称功服书昨见令郎名刺有功服字不审此何人之服也若仍是令祖母之服则令郎为曽祖母当是齐衰五月不当是功服考仪礼曽孙为曽祖父母齐衰三月注云髙祖同今制曽孙为曽祖则齐衰五月孙为髙祖齐衰三月丧服斩衰之下即是齐衰其服最重盖曽孙之于曽髙祖乃一本之亲故服齐衰重服但以其世已逺恩己杀故降于期而五月三月在古则仪礼可案在今则家礼防典可证昭昭然不可易也今杭俗曽孙皆称功服夫功服有大小皆旁支及外亲之服本支子孙无服此者唯髙祖为孙曽祖为曽孙祖为诸孙乃尊服卑上服下故报以缌功今之曽孙称功服者不审大功乎小功乎令祖母之丧在去年八月至十二月则齐衰五月之期已满令郎之服可除而今正月尚称功服必谓是大功矣夫大功九月较齐衰五月月数虽多而服反杀徒知九月之重于五月而不知大功之轻于齐衰是欲厚其曽祖而反薄之欲亲其曽祖而反疏之如之何其可也古人制服有轻重衰布因有精麄故齐衰四升五升六升布犹未成大功七升八升九升则已成布故齐衰重于大功不唯五月即为髙祖之三月亦非大功所得同也岂以月数拘哉今丧礼几亡五服之衰轻重一施无精麄之别第惟先王制礼其所以崇一本之亲而为之称情以立文者其名不可或紊也故特言之张文嘉曰卒之一字唯有官者宜称常人不应擅称止可曰没曰终又案丘氏曰礼称哀子哀孙其孤子乃议礼所指论非其自称也今父亡称孤母亡称哀父母俱亡称孤哀子于礼无据然世俗相沿已乆恐难猝改从俗亦可窃意父母之变哀摧于心孟子曰幼而无父曰孤言孤则哀在其中矣若六十七十而亦称孤者年虽老而情同孺慕也盖父母之丧外人或未察故以此分辨焉况书仪防典皆从之无可议矣但讣状列名从来止有孝子或承重孙主丧者而已近乃有以诸孙及曽一切列名者知礼者宜反古焉】
　　【柴绍炳孝子丧父有继母讣不称哀议近世孝子讣状丧父称孤子丧母称哀子父母并丧则称孤哀子其说本于宋司马光载诸儒家礼朱熹亦是之比有丧父而继母在者其讣状疑所署或欲并称孤哀或欲去哀称孤客未能决质于予予应之曰有继母在宜避不称哀否则无以处其后母将继亲也而父妾与哉礼取别嫌明微者此也或曰案礼居丧祭祀曰孝子某讣告曰哀子某哀哀父母孝子之情也第称哀何嫌予谓礼时为大宜次之因时制宜不得泥古如孤哀之称昉于宋儒循行已乆何容独异犹之稽颡顿首例分吉凶君子未尝或矫焉故称孤则人知丧父称哀则人知丧母父没而有继母者并书哀则嫌于无继母义不敢出也若谓从礼书哀不必循俗已类生今反古之道又连文书孤更属骈枝矣或又曰丧母称哀于俗为允今己母实亡而去哀存孤不几于忘母乎予谓丧母哀讣其事在前今居父丧而压于继母而不敢书哀直避其名尔丧其母而书哀者实也压于继母而不敢书哀者名也礼之节文是也古有母死而请数月之丧者亦有压而然岂忍恝邪考律之制服凡丧继母舅如其舅服功继母死则己之服舅之有无尚以继母存亡为别则继母在而避不称哀礼由义起讵为得己哉如近今登科序齿録父没而有继母在堂必书曰慈侍下而不曰永感何则书永感则嫌于无继母书慈侍不嫌于忘己母也比是以观亦可晓然已且执或之说如丧父有二子一子前母出一子后母出前子以己母先亡而欲书孤哀后子以己母尚在而欲但书孤则二子者将同讣异状邪君子行礼每称情立文而未始壹于直遂彼事后母之如母有父制命焉恶敢以父没而遽遗之故丧吾母也哀丧后母也亦哀惟其丧也亦当哀则其存也必不敢预哀傥以哀属吾母不为后母计有如执言以问嫌隙所开其罪等于不孝也持论者善处人骨肉之间宜何从焉或又曰今俗有停柩在家经年始殡者假令母殡未举而父已续娶于引之时孝子通状亦縁继母去哀否乎予谓丧母书哀自属定礼继亲后来恶得避之且前此讣告以父为政率男称哀专为其母则无可引嫌者也夫礼者称情立文恒縁义起丧父有继母而并书哀失之戅丧其母因后母来而遂削哀失之葸戅非礼葸亦非礼也抑语有之议礼如聚讼吾安得通人而与之折中也哉】
　　【朱董祥曰孤独也礼曰少而无父者谓之孤孟子曰幼而无父曰孤郑氏礼注曰三十以下无父称孤曲礼曰人生十年曰幼学二十曰弱冠三十曰壮有室三十以内未有室而无父母谓之孤子当室父母存衣冠不纯素孤子当室衣冠不纯采所谓孤子者如寡妇鳏夫之称非人子临丧所自称也临丧以哀为本舍哀称孤是忘本也忘本则无父无父则难言之矣人子忍乎哉○或问期功缌麻皆制乎曰然不特期功缌麻也冠昬丧祭皆制王者治天下之法无不为制制王制也又王者之言曰制居丧书制古人于丧服未终遇身家所关之事不得已谒见官长书哀恐忌不祥书从吉则犯十恶之条故书制某去其平日尊卑礼文之称以存孝子三年不为礼之意茍无关身家吊丧之重虽邻不往大功之丧既葬而出吊今人居丧不敢求之如古人第非谒见官长称哀何忌而必从而改制乎孔子曰三年之丧练不羣立不旅行不出吊恐忘哀尔无故而讳哀易制是反之也其可哉至于居丧吊人而书制惟有重丧者为然岂期功缌麻独非王制邪】
　　干学案父丧称孤母丧称哀不自温公朱子始也开元礼四品以下卜宅兆涖卜者命曰孤子某云云注曰令仪父祖称孤子孤孙母及祖母称哀子哀孙而虞祔诸祭文亦然则是孤哀之分称在唐世已然宋政和礼虞祭至大小祥祭祝文父曰孤子母曰哀子丘氏未详考乃谓无所据尔

　　读礼通考卷六十二
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十三　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十六
　　讳
　　曲礼卒哭乃讳【注敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名衞侯名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非】礼不讳嫌名二名不偏讳【注为其难辟也嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区也偏谓二名不一一讳也孔子之母名征在言在不称征言征不称在】逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母【注逮及也谓幼孤不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事父母犹讳祖】君所无私讳【注谓臣言于君前不避家讳尊无二也】大夫之所有公讳【注辟君讳也】诗书不讳临文不讳【注为其失事正】庙中不讳【注为有事于髙祖则不讳曽祖以下尊无二也于下则讳上】夫人之讳虽质君之前臣不讳也【注臣于夫人之家思逺也质犹对也】妇讳不出门【注妇亲逺于宫中言辟之】大功小功不讳入竟而问禁入国而问俗入门而问讳【疏卒哭前犹以生事之则未讳至卒哭后服已受变神灵迁庙乃神事之敬鬼神之名故讳之讳避也生不相避名名以名质故言之不讳死则质藏言之则感动孝子故讳之也嫌名谓若禹与雨音同而义异丘与区音异而义同如此者不讳必其音同义同乃始讳也孔子言征不言在言在不言征者案论语云足则吾能徴之矣是言征也又云某在斯是言在也大夫之所有公讳者人于大夫之所止得避公家之讳不得避大夫讳所以然者尊君讳也若兼为大夫讳则君讳不尊也或云大夫所有公讳者君及大夫讳耳亦无己之私讳夫人君之妻质对也夫人本家所讳臣虽对君前而言语不为讳也臣于大夫之家恩逺故不讳注妇亲逺于宫中言辟之者陈铿问云杂记母之讳宫中讳妻之讳不举诸某侧也此则与母讳同何也田琼荅曰杂记方分尊卑故详言之曲礼据不出门大略言之尔母讳逺妻讳近则亦宜言也但所辟者狭尔大功小功不讳者古者期亲则为讳陈铿问曰亦为父乎自己亲乎田琼答曰杂记云卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳父讳齐衰亲也然则大功小功不讳矣熊氏云大功亦讳小功不讳若小功与父同讳则亦讳之知者杂记云王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳是父之世叔父及姑姊妹以下皆为之小功父为讳故已从父为之讳】
　　【马融曰始死而讳是之死而致死之不仁也卒哭而不讳是之死而致生之不智也圣人知其然故将葬则有赐諡易名之礼卒哭则有舍旧讳新之令以明生事于此毕鬼事于此始也礼不讳嫌名若曽子不以讳晳而不称昔者裼裘之类是也】
　　【卢植曰庙中不讳者不讳新君压于祖祢也】
　　【王肃曰祝则名君不讳君也】
　　【田琼曰杂记母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧此妇讳与母讳同者杂记分尊卑此据不出门大略言之尔】
　　张子曰言不逮事父母则不讳王父母此尤非义理虽今之人情犹未有不讳祖者也又如以木铎徇于庙曰舍故而讳新如是则此说又不用也又如先君以献武讳二山则是虽数世祖犹讳也是难于信书【方慤曰公所无私讳则私之尊不申于公故也私所有公讳则公之尊无往而不申故也范献子聘于鲁而不知先君之讳则入门可以不问其讳乎】
　　【马睎孟曰曲礼言王父母则于己为祖者也杂记言王父母则于父为祖者也于父为祖则于己为曽祖而其服则小功于父为世父叔父姑则于己为从祖祖姑而其服亦小功于父为姊妹则于己为姑而其服则期与大功凡此以父为之讳而讳之是大功小功有所谓讳也大功小功不讳言其不与父同讳者而已】
　　干学案曽祖父母古礼齐衰三月后世齐衰五月马氏言其服小功非也
　　【胡铨曰君所无私讳栾鍼于晋君之前名其父书是也诗书不讳诵诗读书是也临文不讳文谓文章也旧云礼文恐非】
　　【吕大临曰君所无私讳庙中不讳犹君前臣名父前子名也大夫之所有公讳庙中下则讳上其义同也陈祥道讲义曰凡言于大夫之所则众所当讳者皆讳也玉藻云士于君所言大夫没矣则称諡若字名士与大夫言名士字大夫于大夫所有公讳无私讳然则大夫之名亦固有众所当讳者是所谓公讳也言公讳则君与大夫凡所当讳者皆在其中矣】
　　【刘彝曰死而不讳则安忍而忘亲二名而均讳则易犯而难辟圣人知其然为之讳名之礼使之卒哭而讳所以尽爱敬之心二名不偏讳所以适言语之便也】
　　檀弓卒哭而讳【注讳避其名】生事毕而鬼事始已【注谓不复馈食于下室而鬼神祭之己语辞也】既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新【注故为髙祖之父当迁者也】自寝门至于库门【注百官所在库门宫外门明堂位曰库门天子臯门○疏前既执木铎以命宫中又出宫从寝门至于库门寝门路门库门是鲁之外门也百官及宗庙所在之次至库门咸使知之也鲁三门故至库门尔若天子五门则至臯门故郑引明堂位云库门天子臯门也】
　　二名不偏讳夫子之母名征在言在不称征言征不称在
　　【方慤曰夫子曰不在颛臾而在萧墙之内若此则言在不称征也又曰夏礼吾能言之杞不足征若此则言征不称在也】
　　杂记卒哭而讳【注自此而鬼神事之尊而讳其名】王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳【注父为其亲讳则子不敢不从讳也谓王父母以下之亲讳是谓士也天子诸侯讳羣祖】母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳【注母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曽祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名重则讳之○疏王父母谓父之王父母于己为曽祖父母正服小功不合讳以父为之讳故子亦同于父而讳之兄弟是父之兄弟于己为伯叔正服期父亦为之期是子与父同是有讳也世父叔父是父之世父叔父于己为从祖也正服小功不合讳以父为之讳故已从父而讳姑谓父之姑也于己为从祖姑在家正服小功出嫁缌麻不合讳以父为之讳故已从父而讳姊妹谓父之姊妹于己为姑在家正服期出嫁大功九月是己与父同为之讳也天子诸侯讳羣祖者以其天子七庙诸侯五庙故知讳羣祖母与妻二者之讳与己从祖昆弟名同则为之讳不但宫中旁侧其在余处皆讳不但为母妻而讳若从祖昆弟身死亦为讳也】
　　过而举君之讳则起【注举犹言也起立者失言而变自新】与君之讳同则称字【注谓诸臣之名也○疏过谓过误也若过误言君之讳则起而改变自新】
　　玉藻于大夫所有公讳无私讳【注公讳若言语所辟先君之名】凡祭不讳庙中不讳【注谓祝嘏之辞中有先君之名者也凡祭祭羣神庙中上不讳下】教学临文不讳【注为惑未知者○疏有公讳无私讳者谓士及大夫言但讳君家不自私讳父母也崔氏云谓伯叔之讳尔若至亲则不得言庾云谓士与大夫言有名字同己祖祢名字皆不得讳辟敬大夫故也凡祭谓社稷山川百神也祝嘏辞中有先君之名不讳之也庙中上不讳下若有事于祖则不讳父也有事于父则讳祖教学谓师长也教人若讳疑误后生也临文谓简牒及读法律之事也若讳则失于事正也】
　　【陈澔曰公讳本国先君之讳也私讳私家之讳也】
　　【范钟曰自士于大夫止临文不讳论士大夫交际与名讳之法先之以事君之礼继之以卿大夫士交际之礼盖次第等级士知有大夫大夫知有君其义然也贵贵尊贤之义并行不悖于其下然后同心协志一德以尊于天子制礼之意深矣不特其生为然也周人以讳事神名终将讳之然君所无私讳庙中不讳而义达于上下贯于幽明矣教学临文岂可以一日之避就而失万世之经哉】
　　王制太史典礼执简记奉讳恶【注简记防书也讳先王名恶忌日若子卯○疏奉犹进也谓奉进于王以所讳所恶】
　　【刘彝曰此夏殷太史之职主典国之礼法凡有大礼大事则执简记以考正其仪天子行禘祫防逺祖于太庙则奉其讳若日月有可恶而斋戒恐惧以俟天谴则奉其恶日于天子所以佐佑一人惕厉脩徳若天地有大灾变三辰失其常度咎征作于四时札瘥刑于四国皆天子之所恶也周官太史掌建邦之六典以逆邦国之治掌法以逆官府之治掌则以逆都鄙之治正岁年以叙事于官府颁告朔于邦国而小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳大略皆同也】
　　周礼春官小史诏王之忌讳【注先王之名为讳○疏先王死日为忌名为讳者告王当辟此二事】
　　左传桓公六年申繻曰周人以讳事神名终将讳之【注君父之名固非臣子所斥然礼既卒哭以木铎徇曰舍故而讳新谓舍亲尽之祖而讳新死者故言以讳事神名终将讳之自父至髙祖皆不敢斥言】
　　孟子讳名不讳姓姓所同也名所独也
　　白虎通德论太古之时所不讳者何尚质也故臣子不言其君父之名故礼记曰朝日上值不讳正天名也
　　通典晋孙毓七庙讳字议乙丑诏书班下尊讳唯从宣皇帝以来京兆府君以上皆不别着案礼士立二庙则讳王父以下天子诸侯皆讳羣祖亲尽庙迁乃舍故而讳新尊者统逺卑者统近贵者得申贱者转降盖所以殊名位之数礼上下之序也先代创业之主唯周追王夏殷以前未有闻焉显考以下谓之亲庙亲庙月祭属近礼崇周武王时诸盩为显考庙周人以讳事神固不以追王所不及而阙正庙之讳也礼大夫所以公讳又曰子与父同讳明君父之讳臣子不可以不讳也范献子聘于鲁问具敖之山鲁人以其乡对曰先君献武之讳也此时献武己爲逺祖邻国大夫犹以犯讳爲失归而作戒着于春秋大晋龙兴崇逺制损益因改思臻其极以爲京兆府君以上虽不追王列在正庙臣下应讳礼有明义宜班下讳字使咸知所避上崇寅严之典下防僭同之谬
　　束晳不得避讳议元康七年诏书称咸宁元年诏下尊讳风伯雨师皆爲训诂又公官文书吏人上事称引经书者复多廻避使大义不明诸经咸言天神星宿帝王称号皆不得变易本文但省事言语临时训避而已太常博士华简言案周礼大宗伯职云槱燎祀司中司命风伯雨师此礼文正称应如丙辰诏书不改其名事下五府博议贼曹属束晳议案风伯之名所由来逺其在汉魏固已有之非晋氏避讳始造此号也若以异于周礼宜当变改则今国家行事神物称号多因近代不皆率古盖亦简易以从仍旧随时之制不足悉变唯雨师之名实由避讳宜如旧称
　　魏王肃已迁主讳议髙皇讳明皇帝既祔迁髙皇主尚书来访宜复讳不及引殷家或乃同名答曰殷家以甲乙爲字既二名不偏讳且殷质故也礼所谓舍故而讳新诸侯则五代不讳天子之制恐不得与诸侯同五代则不讳也春秋鲁讳具敖二山五代之后可不复爲讳然已易其名则故名不复讳也犹汉元后父名禁改禁中爲省中至今遂以省中爲称非能爲元后讳徒以名遂行故也春秋时晋范献子适鲁名其二山自以爲不学当献子时鲁不复爲二名讳而献子自以爲犯其讳直所谓不学者也礼曰诗书临文庙中皆不讳此乃谓不讳见在之庙不谓己毁者也文王名昌武王名成王时颂曰克昌厥后骏尔私箕子爲武王陈洪范曰使羞其行而邦其昌厉王名胡其子宣王时诗曰胡不相畏先祖于摧其孙幽王时诗曰哀今之人胡爲虺蜴此则诗书不讳明騐也案汉氏不名讳尝曰臣妾不得以爲名字其言事不讳盖取诸此也然则周礼其不讳时则非唯诗书临文庙中其余皆不讳矣今可太祖以上去墠乃不讳讳三祖以下尽亲如礼唯诗书临文庙中不讳自此以后虽百代如汉氏故事臣妾唯不得以爲名字其言事不讳所谓魏国于汉礼有损益质文随时亦合尊之大义也
　　晋武帝太始二年正月有司奏故事皇后讳与帝讳俱下诏曰礼内讳不出宫而近代讳之非也勿下