晋江统上言台选臣叔父春爲安成郡宜春县令与县同名故事皆得改选臣以爲父祖改选者盖以臣子开地不爲父祖之身也今身名所加亦施于臣子吏人系属朝夕从事官位之号言所称若指实而语则违经典讳尊之义若托辞廻避则有废官擅犯宪制名号繁多士人殷富至使有受宠皇朝出身宰牧而令吏人不得表其官称子孙不得言其位号上名严父下爲臣子体例不通若改易私名以避官称则违春秋不夺人亲之义臣以爲身名与官职同者宜与触父祖名爲比体例既合于义爲元康七年尚书勅自今已后诸身名与官职同者与触父祖讳同例
　　东晋康帝讳岳大学言被尚书符解列尊讳无旧诂是五山之大名案释山篇曰山大而髙曰嵩今取讳宜曰嵩如辞体训宜详其嵩议未允当更精详礼文正上徐禅议谨案辄关博士王质胡纳许翰议案尔雅无旧训非可造立五山之名取其大而髙也其诗曰于皇时周陟其髙山髙山则岱衡华恒也周礼谓之五岳诗人谓之髙山字无诂训而有二名今若举名别之宜曰髙取义爲训宜如前曰嵩
　　晋右将军王遐司马刘昙父名遐昙求解职事博士谢诠曰案礼诸侯讳祖与父大夫士并讳伯父母及姑又父子之所天尊无以比宜听解职博士许干议曰案礼君子不夺人亲故孝经云资父以事君而敬同是以爲尊者讳爲亲者讳昙自列父与将军同名圣朝垂恩不许昙解可使换官
　　晋博士孔晁上书犯帝讳后自上又触讳而引诗书不讳临文不讳有司奏以慢论诏曰晁自理顷所称引虽不与今相值然情有所由其特原之然则自今以后三帝讳情亦瞿然长吏以上足闲礼法可如旧科其余散官以下但有谬语者不可具责又古者内讳不出宫但勿听以爲名字至于吾名但在见避过礼其或过谬皆勿却问以烦简书也又都官曹奏以吴兴郡上事有春字犯防稽郑太妃讳下制书推之王彪之谓今皇太后临朝奏事诣太后爲故应复犯防稽太妃讳不都官郎傅让尚书王劭议并谓不应复讳尚书陆讷等并谓故应讳王尚书谓朝臣所讳君之母妻讳者以是小君故耳君之所生非小君也亦不上讳牓非羣下所应讳且琅邪夏侯太妃章郡恭惠君章皇太妃讳并不颁下令天下同讳宜更详之右丞戴谧议云朝臣所讳君之母妻施于小君非君之所生所生之讳不上讳牓非羣下所宜讳也窃谓如此则不唯奏事太后不应讳而已恐门号县名亦不宜改颁于天下而阖朝之臣陈事不避悠悠人吏犯者不问官号独易余莫之讳将于大体有不通邪父之所讳子无不讳君之所讳臣其不讳乎施于小君诚有其文母以子贵亦有明义若以事经至尊应讳但奏御太后不讳一朝之事讳不并行复是所疑众官皆从尚书令王彪之议凡训体宪章经典无文者则当准己行之旧令议者所从是右丞议也案右丞议云门县改名既颁天下则朝臣不得不讳意以爲门县名以犯先帝所生之讳故先帝时改之与明穆皇后临朝除光禄勲字义体同尔并皆颁下着令知官名之改非颁下令人皆讳之也谓上书奏事诣先帝今上书爲讳耳太后及朝臣并应讳之义今者奏事诣太后何讳之有而乃称太后制书逺推之乎议又喻以父之所讳窃以父子天性君臣异族君之所讳何必尽同元明哀三帝之朝无以所生之讳颁于天下令人皆同讳则臣不同子之一隅也明臣之所讳君之母妻讳者讳小君之讳耳且四海之人皆小君之臣妾非所生之臣妾也以小君之讳列于讳牓故天下同讳所生之讳不列讳牓故天下不同讳于时主相贤明朝多隽彦今所应准而议云非今所议窃所未达又云母以子贵三帝之母不以子贵邪议又云章皇太妃之喻殆非今嫌既不解哀帝所生何以独非今嫌又今上即位所生李淑妃讳何以不颁下天下与简文皇帝顺皇后讳率土同讳之乎中兴有八帝迄今上五帝有所生岂可四帝所生普天下不讳而简文帝所生独率土同讳乎谓王尚书傅郎议爲允
　　晋书礼志孝武帝太元十三年召孔安国爲侍中安国表以黄门郎王愉名犯私讳不得连署求解有司议云名终讳之有心所同闻名心瞿亦明前诰而礼复云君所无私讳大夫之所有公讳无私讳又云诗书不讳临文不讳岂非公义夺私情王制屈家礼哉尚书安众男臣先表中兵曹郎王祐名犯父讳求解职明诏爰听许换曹盖是恩出制外耳而顷者互相瞻式源流既啓莫知其极夫皇朝礼大百僚备职编官列署动相经涉若以私讳人遂其心则移官易职迁流莫己既违典法有亏政体请一断之从之
　　通典东晋孝武泰元十九年七月义兴太守褚爽上表称太子名下太学议助教臧焘议案礼记云父前子名君前臣名又云君之于嗣子亲则父也尊则君也如此则太子虽国之储贰犹同于臣列以君前臣名之义言则爽表未爲失礼然史籍所载人臣与人主言及上表未有称太子名者今省无先比即其騐也昔武皇帝代尚书仆射山涛啓事称皇太子而不言名涛中朝名士必详典式其不称名当有理趣特以皇太子储君名讳尊重不敢指斥故耳古今异仪礼有损益今依仗前贤固循先比则爽表所称爲违旧准徐干议礼记曰夫人之讳虽质君之前臣不讳也案夫人国之小君君之一体太子之母也而尚不讳则太子何嫌乎又礼君前臣名父前子名又周公告父皆称武王名益可明矣徐邈议云左传周人以讳事神名终将讳之记云卒哭而讳皆周礼也名之与諡并是人伦所以相称殷尚质无讳义其遇名字如姓位耳箕子答武王而邦其昌知于时未有讳也周公于成王六年始制周礼曲备节文而讳名称諡然犹临文不讳庙中不讳故周颂有克昌厥后先儒以爲宗庙咏歌上不讳下即是父前子名也南齐书武帝时步兵校尉王慈以朝堂讳牓非古旧制上表曰夫帝后之德绸缪天地君人之亮蝉聨日月至于名族不着昭自方防号諡聿宣载伊篇籍所以魏臣据中以建议晋主依经以下诏朝堂牓志讳字悬露义非緜古事殷中世空失资敬之情徒乖严配之道若乃式功鼎臣赞庸元吏或以勲崇或由姓表故孔悝见铭谓标叔舅子孟应图称题霍氏况以处一之重列尊名以止仁无二之贵夤冲文而止敬昔东平即世孝章巡宫而洒泣新野云终和熙见似而流涕感循旧类尚或深心矧观徽迹能无恻隐今扃禁嵚邃动延车盖若使銮驾纡览四时临阅岂不重増圣虑用感宸衷愚谓空标简第无益于匪躬直述朝堂宁亏于夕惕伏惟陛下保合万国齐圣羣生当删前基之弊轨啓皇齐之孝则诏付外详议
　　开元礼卒哭而讳名凡父之所讳子亦讳之母之所讳不言于内妻之所讳不言于其侧
　　唐防要武德九年太宗初即位谓侍臣曰准礼名终爲讳之前古帝王亦不生讳其名故周文王名昌周诗克昌厥后春秋时鲁庄公名同十六年经云齐侯宋公同盟于幽惟近代诸帝皆妄爲节制特令生避其讳理非通允宜有改张因诏曰依礼二名义不偏讳尼父达圣非无前指近世以来曲爲节制两字兼避废阙已多率意而行有违经诰今宜依据礼典务从简约仰效先哲垂法将来其官号人名及公私文籍有世及民两字不连读并不须避
　　贞观二十三年髙宗即位先是太宗二名令天下不连言者勿避至是始改官名犯先帝讳者
　　髙宗永徽二年十月七日尚书左仆射于志宁奏言依礼舍故而讳新故谓亲尽之祖今皇祖农府君神主上迁请依礼不讳从之
　　显庆五年正月一日诏孔宣设敎正名爲首戴圣贻范嫌名不讳比见抄写古典至于朕名或阙其防画或随便改换恐六籍雅言防意多爽九流通义指事全违诚非立书之本自今已后缮写旧典文书并宜使成不须随义改易
　　武后长安二年正月麟台监兼左庶子王方庆上言谨案典籍所载人臣与人主言及上表言未有称皇太子名者当爲太子皇储不敢指斥晋尚书仆射山涛啓事称皇太子不言名涛中朝名士必详典故其不称名应有凭准朝官尚犹如此宫臣讳则不疑今东宫殿及门名皆触犯临事论啓廻避甚难孝敬皇帝爲皇太子时改教门爲崇教门沛王爲太子改崇贤馆爲崇文馆皆避名讳以遵典礼此则成例并爲轨模伏请改换从之
　　睿宗延和元年贾曽除中书舍人固辞以父名忠同音议者以爲中书是曹司名又与曽父音同字别于礼无嫌曽乃就职
　　顺宗永贞元年十二月改淳州爲蛮州睦州还淳县爲清溪县横州淳风县爲从化县淳于姓改爲于以音与宪宗名同也论者以古不讳嫌名若禹与雨丘与区临文不讳若文王名昌武王名周诗曰克昌厥后又曰一之日觱鲁庄公名同春秋曰同盟于幽宣公名午书曰陈侯午卒之类是也今古时变故广避焉初宪宗爲广陵王顺宗诏下将册爲皇太子数日兵部尚书王诏上陈请改名绍本名与宪宗讳同时君子非之曰皇太子亦人臣也东宫之臣当请改尔奈何非其属而遽请改名以避东宫岂爲礼事上邪左司贠外郎李蕃曰歴代故事皆因无经学之臣而失之卒不可复正多此类是时韦贯之爲监察御史名与东宫同独不请改既而下诏以陆淳爲给事中改名质充皇太子侍读贯之不得已乃上疏改其名大臣溺于风俗以爲细事而不正之非故事也
　　韩愈讳辨愈与李贺书劝贺举进士贺举进士有名与贺争名者毁之曰贺父名晋肃贺不举进士爲是劝之举者爲非听者不察也倡而和之同然一辞皇甫湜曰若不明白子与贺且得罪愈曰然律曰二名不偏讳释之者曰谓若言征不称在言在不称征是也律曰不讳嫌名释之者曰谓若禹与雨丘与区之类是也今贺父名晋肃贺举进士爲犯二名律乎爲犯嫌名律乎父名晋肃子不得举进士若父名仁子不得爲人乎夫讳始于何时作法制以教天下者非周公孔子欤周公作诗不讳孔子不偏讳二名春秋不讥不讳嫌名康王钊之孙实为昭王曽参之父名晳曽子不讳昔周之时有骐期汉之时有杜度此其子宜如何讳将讳其嫌遂讳其姓乎将不讳其嫌者乎汉讳武帝名彻爲通不闻又讳车辙之辙爲某字也讳吕后名雉爲野鸡不闻又讳治天下之治爲某字也今上章及诏不闻讳浒势秉饥也【浒势秉饥爲近太祖太宗世祖宗庙讳也盖太祖名虎太宗名世民世祖名昞宗名隆基】惟宦官宫妾乃不敢言谕及机以爲触犯【以谕爲近代宗庙讳以机爲近宗庙讳代宗讳豫宗讳见上】士君子言语行事宜何所法守也今考之于经质之于律稽之以国家之典贺举进士爲可邪爲不可邪凡事父母得如曽参可以无讥矣作人得如周公孔子亦可以止矣今世之士不务行曽参周公孔子之行而讳亲之名则务胜于曽参周公孔子亦见其惑也夫周公孔子曽参卒不可胜胜周公孔子曽参乃比于宦者宫妾则是宦者宫妾之孝于其亲贤于周公孔子曽参者邪
　　干学案二名不偏讳等语本是经昌黎作律曰者盖唐以此入律令中也
　　文宗开成元年十一月中书舍人崔龟从奏前婺王府参军宋昴与御名同十年不改昨日参选追验正身更改稍迟殊戾勅防宜殿两选
　　武宗防昌六年四月二十日勅中外官寮有名与御名同者及文字防画相似今后即任奏改音韵相近文字防画不同不在奏改之限
　　僖宗咸通十二年七月侍御史李谿以进状内字与庙讳音同罚一季俸复执奏曰臣案礼记不讳嫌名又职制律诸犯庙讳嫌名不坐注云若禹与雨谓声同而字异也今若受罚是违典律乃免之
　　昭宗天祐元年九月二十九日中书门下奏太常寺止敔两字敔上字犯御名请改曰肈从之
　　五代防要后唐天成元年六月十二日勅朕闻古者酌礼以制名惧废于物取其难犯而易避贵便于时况征在二名抑有前例恭以太宗皇帝自登宝位不改旧称时则臣有世南官以民部靡闻曲避止禁连呼朕以眇躬托于人上冀遵圣范非敢有废文书内所有二字但不连称并不得廻避如是臣下之名不欲与君亲同字者任自更改务从所便庶体予怀○三年正月诏曰本朝列圣及新追四庙讳近日章奏偏旁文字皆阙防画凡当出讳止避正呼若违避于偏旁则亏阙于文字宜从朴素庶便公私此后凡庙讳但避正文其偏旁文字不在减少防画又八月诏曰凡有姓犯庙讳者改以本望爲姓
　　废帝清泰二年五月中书门下奏御名上一字与诸王相连案太宗宗庙故事人臣诸王合避相连字改从单名
　　晋天福三年二月中书门下奏礼经云礼不讳嫌名二名不偏讳注云嫌名谓声音相近若禹与雨丘与区也二名不偏讳孔子之母名征在言在不称征言征不称在此古礼也唐太宗宗二名皆讳人姓与国音声相近是嫌名者亦改姓氏与古礼有异若庙讳平字即不讳余侧若讳侧字即不讳平声所讳字正文及偏旁皆阙防画望令依今式施行勅朝廷之制今古相沿道在人礼非天降况以方开厯数防奉祖宗虽逾孔子之文爽周公之训冀崇孝行永载简编所爲二名及嫌名事依唐朝施行
　　歴代名臣奏疏宋胡安国上奏曰臣昨列职经筵専以春秋进读縁春秋正文有渊圣御名方奏劄未及进禀得罪去国后闻礼官建议乞以他字易之定读爲威其经本字即不改易事已施行臣今奉防纂修于经本字既有诏令可遵即未委臣所纂修出于己见援引他经子史有犯渊圣御名者亦许依本字书写或当迁避有所疑惑臣闻古者不以名爲讳尧典称有鳏在下曰虞舜则尧舜者固二帝之名而尧典乃虞氏史官所作直载其君之名而不避也周人以諡易名于是有讳礼然临文不讳二名不偏讳载在礼律其义明白孔子作春秋凡书周鲁事虽婉其文至于名讳并依本字若襄王名郑而书卫侯郑匡王名班而书曹伯班简王名夷而书晋侯夷恭王名匄而书晋士匄庄公名同而书同盟于幽僖公名申而书戊申朔襄公名午而书陈侯午定公名宋而书宋仲几是也案春秋书成当恭王之朝哀公之世匄乃恭王之名也夷即三世之穆也定即哀公之考也午即皇考之庙讳也而笔削之际并无廻避春秋爲尊君父而作仲尼岂不恭者书法如此义亦可知自汉以来此义不行臣子习爲谄谀而不知恭顺之实则有易人之名以彻爲通者易人之姓以庄爲严者易甲乙之纪以丙爲景者易郡县之号以还淳爲清溪者又其甚则父名晋肃而子不敢应进士举者忌讳既繁名实愈乱本朝沿习汉唐故事未暇尽革恭惟陛下天纵聦明既尊春秋之书以宣圣徳宜用春秋之法以断政事凡所施设动以春秋从事即有拨乱反正之功臣所纂修缮写进本援引他经子史之类欲乞应犯圣朝庙讳不可迁避者依太常博士王晢所奏春秋解例并依监本空阙防画于渊圣御名亦不改易本字覆以黄纸庶几名实不乱上遵春秋之法亦以消臣子谄谀之端向孟轲氏钦王之义明恭顺之实
　　合璧事类讳非古也夫所谓讳者讳死而不讳生也故礼卒哭乃讳以木铎徇于路曰舍故而讳新释之者曰故谓髙祖新谓新死者然则讳之爲讳爲死者设审矣亦孰知其又有不讳者也礼不讳嫌名二名不偏讳逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母且不止此也君所无私讳是私讳不讳于公也大夫所有公讳是公讳不讳于私也诗书不讳临文不讳爲其失事正也庙中不讳爲其有事于髙祖则不讳曽祖以下尊无二也夫人之讳虽质君之前臣不讳爲臣之于夫人之家恩逺也妇讳不出门爲妇之亲逺于宫中则避之也大功小功不讳是爲其属渐疎也是又其不讳者也夫惟其讳者如彼而其不讳者又如此是礼也盖亦周公之所创乎案周礼小史王有事诏王之忌讳而释者乃曰讳先王名而左氏传举申繻之言亦谓周人以讳事神名终将讳之舍是未之前闻焉故自周人之讳行而后名始尊盖讳之者所以尊其名也虽然讳虽行矣犹未至如后日之悉也故诵其诗读其书容或有不能尽避者汉犹是也迨魏晋而下以至于我国朝士大夫之不尚讳者亡几然至于讳嫌名讳二名又并其生者而讳之谄也况其他乎吾于是知其非古矣○晋咸和元年当征苏峻司徒王导欲出王舒爲外援乃拜抚军将军防稽内史舒上疏以父名防不作防稽廷尉以字同音异于礼无嫌舒陈状音虽异而字同乞换他郡于是改防爲郐
　　孔氏丛説羊祜爲荆州刺史及卒有遗爱州人爲讳其名改戸曹爲辞曹焉○范晔父名楚金故爲文皆以今爲兹
　　顔氏家训梁武小名阿练皆呼练爲绢乃谓销链物爲绢物○有讳铜者呼铜爲铁乃谓梧桐树爲白铁树便以戏笑尔○宋殷淳字子孚与何朂共食孚羹尽朂曰益殷莼羹朂司空无忌子也淳徐辍筯曰何无忌惮
　　挥麈録张垍乃张说之子敬翔爲敬晖之孙本朝刘温叟以父名岳终身不听乐至其孙几乃自度曲预修乐书可笑○欧阳文忠公父名观文多避之如碧落碑在绛州龙兴宫之类苏东坡祖名序文多云引或作叙近爲文者或仿此不知两先生之意也【程大昌演繁露左氏曰周人以讳事神名终将讳之言周人常时固尝避其君上之名不敢斥言矣至事神之际则虽他时尝避者亦正读无避盖不敢申其尊于所尊也此之谓以讳事神名也及嗣君继立则前君之名亦必讳之是谓终将讳之也本朝着令则分名讳爲二正对时君之名则命爲御名若先朝帝名即改名爲讳是爲庙讳也若汉时则未如此分故孝宣改旧名病己而更其名以爲询其诏曰古者天子之名难知而易讳今百姓上书触讳以犯罪者朕甚怜之其更名询其触讳在令前者赦之则是名讳未分也唐太宗朝不讳世字李世勣皆并世名之自见本项】
　　【洪迈容斋随笔唐人避家讳甚严固有出于礼律之外者李贺应进士举忌之者斥其父名晋肃以晋与进字同音贺遂不敢试韩文公作讳辨论之至切不能解众惑也旧唐史至谓韩公此文爲文章之纰缪者则一时横议可知矣杜子美有送李二十九弟晋肃入蜀诗盖其人云裴德融讳臯髙锴以礼部侍郎典贡举德融入试锴曰伊讳臯向某下就试与及第困一生事后除屯田贠外郎与同除郎官一人同参右丞卢简求到宅卢先屈前一人入前人啓云某与新除屯田裴贠外同只候卢使驱使官语曰贠外是何人下及第偶有事不得奉见裴苍遽出门去观此事尤爲乖刺错简求皆当世名流而所见如此语林载崔殷梦知举吏部尚书归仁晦托弟仁泽殷梦唯唯而己无何仁晦复诣托之至于再三殷梦敛色端笏曰某见进表让此官矣仁晦始悟己姓殷梦讳也案宰相世系表其父名龟从此又与髙相类且父名晋肃子不得举进士父名臯子不得于主司姓髙下登科父名龟从子不得列姓归人于科籍揆之礼律果安在哉后唐天成初卢文纪爲工部尚书新除郎中于邺公参文纪以父名嗣业与同音竟不见邺忧畏太过一夕雉经于室文纪坐谪石州司马此又可怪也】
　　【叶时礼经防元小史曰有事则诏王忌讳王制亦曰太史执简记奉讳恶小史太史之属故奉讳诏讳之职同夫周人以讳事神名终将讳之此左氏之语也然达孝莫如周公周公作周礼名茍可讳则周公知所避矣今考之周礼文王名昌而醢人亦曰昌本麋臡武王名而小行人则曰时聘以四方之禁周公名旦鸡人曰掌呼旦以嘂百官是犹曰君前不自讳也成王名诵大司乐曰兴道讽诵言语撢人曰诵王志瞽蒙曰讽诵诗甚至官名谓之诵训胡爲而亦不爲君讳乎由是观之则周人以讳事神之説左氏之语诬也不思文王名昌武王名而诗曰克昌厥后骏尔私周人不讳于诗矣鲁庄公名同襄公名午而春秋曰同盟于幽陈侯午卒孔子不讳于春秋矣汉儒记礼乃曰诗书不讳临文不讳庙中不讳嫌名不讳二名不偏讳亦知其讳之非而广爲是説尔孟子讳名不讳姓之语毋亦为人子者不忍自斥其父祖之名而他则未尝讳也然则太史之奉讳恶小史之诏忌讳果爲何事邪曰此则如地官诵训所谓掌道方慝以诏辟忌之类是也人君行事当知就善而避恶即吉而忌凶所谓忌者非谓忌日也君子有终身之忧故忌日不乐此则孝子慈孙之心尚何待于小史之诏彼郑康成徒见忌讳之文属于系世昭穆之下故以死日爲忌名爲讳岂知王制之所谓讳恶者以恶事之当讳避尔小史之所谓忌讳者其亦讳恶忌避之义欤自此义不明后世乃有以讳而易人之名者以讳而易人之姓者汉史之书蒯彻爲通庄周爲严是也嫌名而讳荀卿爲孙是也二名而讳世民爲人是也甚至讳恶益繁避忌愈众有广行之讳有梁山坏之讳愚者违礼以爲孝谄者献谀以爲忠吾恐周公孔子之爱君父不如是之屑也故因小史之诏忌讳而爲是论以祛汉儒之惑而明周礼之疑以附韩文公胡文定公之辨】
　　【刘基集殷尚无讳讳自周始然亦不如后世之甚后稷名弃文王讳昌武王讳成王讳诵孔子父讳纥而洪范周颂大雅春秋皆不避甚至厉王名胡而僖王亦名胡齐蔡文侯昭侯相去五世皆名中魏安同父名屈同之长子亦名屈襄阳罗氏名靖而父亦名靖此虽不可爲训未闻其爲不孝之人也呜呼人之孝思不独避讳讳固当避何至使人改邑改姓乎】
　　【敖英东郭赘言古礼亲死卒哭宰夫执木铎命于宫中曰舍故而讳新或问余曰舍故者舍何亲哉予案此故字先儒陈澔指髙祖之父当迁者而言盖五服上至髙祖而止髙祖之父则无服无服则亲尽亲尽则不讳故苏老泉族谱引亦曰自吾父以至吾之髙祖皆讳曰某其他则遂名之即此观之古者士大夫以上止讳四代之亲曲礼曰逮事父母则讳王父母不逮事则不讳王父母即此观之古者庶人止讳一代之亲】
　　【杨瑀旭楼集子生三月之末妻以子见于父父名之若孙见于祖祖亦名之冠于阼阶醮于客位巳冠而字之阖棺累其德行遣之日读诔定諡卒哭而讳宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新礼也故生而名自始生至冠但有名也冠而字责成人之礼虑敌者卑贱者之不敢斥其名也死而諡而讳虑子若孙之不忍闻其名也因名而字因名之讳而諡分之爲名爲字爲讳爲諡实则一名之用也然而名与字生之事也諡与讳死之事也今世忌讳滋多凡不敢斥其名而槩目之曰讳此皆礼之不讲也】

　　读礼通考卷六十三
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十四　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十七
　　諡
　　檀弓幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【疏幼名冠字者名以名质生若无名不可分别故始生三月而加名年二十有爲人父之道朋友等类不可复呼其名故冠而加字年至五十转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加諡凡此皆周道也自殷以前爲字不在冠时伯仲不当五十殷尚质不讳名故也又殷以上有生号仍爲死后之称更无别諡尧舜禹汤之例是也周则死后别立諡故緫云周道也】
　　干学案尧舜禹皆名惟汤是号盖名乃履也疏少误此节以栁下惠一人证之即了然栁下惠生而三月其父名之于庙曰获及二十字之曰禽至五十人皆以季称之死而諡曰惠
　　郊特牲死而諡今也古者生无爵死无諡【注古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡尔今记时死则諡之非礼也○疏此论士死而加諡是为记之时加諡故云今也古谓殷以前士生时无爵死不制諡案典命云小国之君其卿三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也犹不諡者檀弓云士之有诔自此始也既从县贲父为始明以前无诔也无诔即无諡也】
　　干学案仪礼士冠礼记亦有此数语文同不载○又案諡起自周公郑注以殷有諡未闻
　　表记子曰先王諡以尊名节以壹惠耻名之浮于行也【注諡者行之迹也名者谓声誉也言先王论行以为諡以尊名者使声誉可得而尊信也壹读为一惠犹善也言声誉虽有众多者即以其行一大善者为諡尔在上曰浮君子勤行成功声誉逾行是所耻○疏言人身死之后累列生时之行迹作諡号者以尊敬生前之声名可得于后世节以壹惠者言为諡之时善行虽多但取一善为諡者耻善名之浮过于行所以减众善之名但取一事之善为諡也】
　　曲礼君子已孤不更名已孤暴贵不为父作諡【注子事父无贵贱○疏名父之所作父今已死若其更名似遗弃其父也孤不辨老少惟无父则是也暴贵本为士庶今起为诸侯非一等之位故云暴贵也諡者列平生德行而为作美号若父昔贱本无諡今已暴贵不得为父作諡所以尔者父贱无諡而忽造之如似鄙薄父贱不宜为贵人之父也】
　　既葬见天子曰类见言諡曰类
　　【刘敞曰言諡曰类当为诔声误尔谓诔而諡之也】
　　【胡铨曰周官典命诸侯之适子未誓于天子摄其君朝则以皮帛继子男故既葬见天子亦执皮帛象父见礼也见天子而请父之諡是能象贤也故曰类或谓春秋书蔡桓侯以能请諡非也郑云使大夫行亦非】
　　【徐师曽曰类见言德类先君乃得受国而见天子也将葬爲亲请諡亦曰类言类先君之善而称之不敢诬也】
　　乐记闻其諡知其行也
　　周礼春官大史小丧赐諡【注小丧卿大夫也○疏大史虽赐之諡不读使小史读之故小史职云卿大夫之丧赐諡读诔其卿大夫将作諡之时其子请于君君亲为之制諡諡成使大史将往赐之小史至遣之日往为读之知义然者檀弓云公叔文子卒其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者是其事也明王礼亦当然其诸侯之法案曽子问云贱不诔贵防不诔长诸侯相诔非礼春秋之世卑諡如尊不得如礼案曲礼言諡曰类以其象聘问之礼见天子乃使大史赐之諡小史不读之以诸侯自有史也此直言小丧赐之諡则三公诸侯亦在焉】
　　小史卿大夫之丧赐諡读诔【注其读诔亦以大史赐諡为节事相成也○疏赐諡是大史之事小史于大史赐諡之时须诔列生时行迹而读之故云以大史赐諡为节】
　　大师大丧帅瞽而廞作匶諡【注廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡○疏大丧言凡则大丧中兼王后虽妇从夫諡亦须论行乃諡之言帅瞽者即帅瞽蒙歌王治功之诗匶即柩也古字通用以其兴喻王治功之诗为柩作諡故云廞作柩諡】小师大丧与廞【注从大师】
　　大戴礼周公旦大师望相嗣王作諡法諡者行之迹也号者功之壮也服者位之彰也是以大行受大名细行受小名行出于己名出于人諡慎也以人行之始终悉慎録之以为名也
　　周书諡法解周公肈制文王之諡义以垂于后作諡法惟周公旦太公望开嗣王业攻于牧野之中终葬乃制諡叙法諡者行之迹也号者功之表也车服位之章也是以大行受大名细行受小名行出于己名生于人一人无名曰神称善赋简曰圣敬賔厚礼曰圣德象天地曰帝静民则法曰皇仁义所在曰王立制及众曰公执应八方曰侯壹德不解曰简平易不疵曰简经纬天地曰文道德博厚曰文勤学好问曰文慈惠爱民曰文愍民惠礼曰文锡民爵位曰文刚彊直理曰武厥彊叡德曰武克定祸乱曰武刑民克服曰武大志多穷曰武敬事供上曰恭尊贤贵义曰恭尊贤敬让曰恭既过能改曰恭执事坚固曰恭安民长悌曰恭执礼敬賔曰恭芘亲之门曰恭尊长让善曰恭渊源流通曰恭照临四方曰明谮愬不行曰明威仪悉备曰钦大虑静民曰定安民大虑曰定安民法古曰定纯行不二曰定谋虑不威曰德辟地有德曰襄甲胄有劳曰襄有伐而还曰厘质渊受谏曰厘慈惠爱亲曰厘博闻多能曰献聦明叡哲曰献温柔圣善曰懿五宗安之曰孝协时肈享曰孝秉德不回曰孝大虑行节曰孝执心克庄曰齐辅轻供就曰齐温良好乐曰康安乐抚民曰康令民好乐曰康安民立政曰成布德执义曰穆中情见貌曰穆敏以敬顺曰顷昭德有劳曰昭圣文周达曰昭保民耆艾曰胡弥年寿考曰胡彊毅果敢曰刚追补前过曰刚柔德考众曰静共己鲜言曰静寛乐令终曰静治而清省曰平执事有制曰平布纲治纪曰平由义而济曰景布义行刚曰景清白守节曰贞大虑克就曰贞不隐无克曰贞彊以刚果曰威猛以刚果曰威彊毅信正曰威辟土服逺曰桓道德纯一曰思不眚兆民曰思外内思索曰思追悔前过曰思柔质受谏曰惠能思辩众曰元行义说民曰元始建国都曰元主义行德曰元兵甲亟作曰庄叡通克服曰庄死于原野曰庄屡行征伐曰庄武而不遂曰庄克杀秉正曰夷安心好静曰夷执义善曰怀慈义短折曰怀夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬述善不克曰丁述义不悌曰丁有功安民曰烈秉德遵业曰烈刚克为伐曰翼思虑深逺曰翼刚德克就曰肃执心决断曰肃爱民好洽曰戴典礼不塞曰戴死而志成曰灵乱而不损曰灵极知鬼事曰灵不勤成名曰灵死见鬼能曰灵好祭鬼神曰灵短折不成曰殇未家短折曰殇不显尸国曰隐隐拂不成曰隐年中蚤夭曰悼肆行劳祀曰悼恐惧从处曰悼不思忘爱曰刺愎很遂祸曰刺外内纵乱曰荒好乐怠政曰荒在国逢难曰愍使民折伤曰愍在国连忧曰愍祸乱方作曰愍蚤孤短折曰哀恭人短折曰哀蚤孤有位曰幽壅遏不通曰幽动祭乱常曰幽克威捷行曰魏克威惠礼曰魏去礼逺众曰丑心动惧曰甄容仪恭美曰胜威德刚武曰圉圣善周闻曰宣治民克尽曰使行见中外曰慤胜敌壮志曰勇昭功宁民曰商状古述今曰誉心能制义曰庶好和不争曰安外内真复曰白不生其国曰声致戮无辜曰厉官人应实曰知凶年无谷曰糠名实不爽曰质不悔前过曰戾温良好乐曰良怙威肆行曰丑勤政无私曰类好变动民曰躁慈和徧服曰顺满志多穷曰感危身奉上曰忠思虑深逺曰赶息政交外推疏逺继位曰绍彰义掩过曰坚肈敏行成曰直内外賔服曰正华言无实曰夸教敏不倦曰长爱民在刑曰克啬于施与曰爱逆天虐民曰好亷自克曰节择善而从曰比好更改旧曰易名与实爽曰缪思厚不爽曰愿贞心大度曰匡隐哀之也施为文也除为武也辟地为襄视逺为恒刚克为废柔克为懿履忘为庄有过为僖施而不成曰宣惠而内德曰献治而生眚为平乱而不损为灵由义而济为景失志无转则以其明余皆象也和防也勤劳也遵循也爽伤也肈始也乂治也康安也怙恃也享祀也胡大也服败也康顺也就防也□过也锡与也典常也肆于也糠虚也叡圣也惠爱也绥安也坚长也耆彊也考成也周至也怀思也式法也敏疾也捷克也载事也弥乆也
　　白虎通德论諡者何也諡之为言引也引烈行之迹也所以进劝戒上务德也故礼特牲曰古者生无爵死无諡此言生有爵死当有諡也死乃諡之何言人行终始不能若一故据其终始可知也士冠礼曰死而諡之今也所以临葬而諡之何因众防欲显之也黄帝先黄后帝何古者质死生同称各持行合而言之美者在上黄帝始制法度得道之中万世不易黄自然也后世虽圣莫能与同也后世德与天同亦得称帝不能立制作故不得复黄也諡或一言或两言何文者以一言为諡质者以两言为諡故尚书曰髙宗殷宗也汤死后世称成汤以两言为諡也号无质文諡有质文何号者始也为本故不可变也周已后用意尤文以为本生时号令善故有善諡故舍文武王也合言之则上其諡明别善恶所以劝人为善戒人为恶也帝者天号也以为尧犹諡顾上世质直死后以其名为号尔所以諡之为尧何为諡有七十二品礼记諡法曰翼善圣諡曰尧仁圣盛明諡曰舜慈惠爱民諡曰文刚彊直理諡曰武天子崩臣下至南郊諡之者何以为人臣之义莫不欲襃大其君掩恶善者也故之南郊明不得欺天也故曽子问孔子曰天子崩臣下至南郊告諡之诸侯薨世子赴告天子天子遣大夫防其葬而諡之何防不诔贵诸侯相诔非礼也臣当受諡于君也卿大夫老归死有諡何諡者别尊卑彰有德也卿大夫归无过犹有禄位故有諡也夫人无諡者何无爵故无諡或曰夫人有諡夫人一国之母修闺门之内羣下亦化之故设諡以彰其善恶春秋曰葬宋恭姬曰其称諡何贤也曰哀姜者何庄公夫人也卿大夫妻无諡何贱也八妾所以无諡何卑贱无所能务犹士卑小不得有諡也太子夫人无諡何本妇人随夫太子无諡其夫人不能有諡也天子太子元士也士无諡知太子亦无諡也附庸所以无諡何卑小无爵也王制曰爵禄凡五等附庸本无爵也后夫人于何所諡之以为于朝廷朝廷本所以治政之处臣子共审諡白之于君然后加之妇人天夫故但白君而已何以知不之南郊也妇人本无外事何为于郊也礼曽子问曰唯天子称天以诔之唯者独也明天子独于南郊尔显号諡何号法天也法日也日未出而明諡法地也法月也月已入有余光也
　　风俗通义礼臣子无爵諡君父之义也故羣臣累其功美葬日遣太尉于南郊告天而諡之
　　独断帝諡违拂不成曰隐靖民则法曰黄翼善圣曰尧仁圣盛明曰舜残人多垒曰桀残义损善曰纣慈惠爱亲曰孝爱民好与曰惠圣善同文曰宣声闻宣逺曰昭克定祸乱曰武聦明睿智曰献温柔圣善曰懿布德执义曰穆仁义説民曰元安仁立政曰神布纲治纪曰平乱而不损曰灵保民耆艾曰明辟土有德曰襄贞心大度曰匡大虑慈民曰定知过能改曰恭不生其国曰声一德不懈曰简夙兴夜寐曰敬清白自守曰贞柔德好众曰靖安乐治民曰康小心畏忌曰僖中身早折曰悼慈仁和民曰顺好勇致力曰庄恭人短折曰哀在国逢难曰愍名实过爽曰缪壅遏不通曰幽暴虐无亲曰厉致志大图曰景辟土兼国曰桓经纬天地曰文执义扬善曰懐短折不成曰殇去礼逺众曰怠政外交曰携治典不敷曰祈【一曰震】
　　释名古者诸侯薨时天子论行以赐諡惟王者无上故于南郊称天以諡之当春秋时周室卑微臣諡其父故诸侯之諡多不以实也
　　【程敏政曰后主景耀三年追諡关羽曰壮缪侯案諡法武功不成曰缪蔡邕独断名实过爽曰缪而缪穆古通用若秦穆公鲁穆公在孟子汉穆生晋穆肜在史皆为缪盖伤羽之死国故以壮缪节惠而宋岳飞諡武穆意与此同今乃讳之以为恶諡岂理也哉若果为恶諡则史不应云追諡之典时论以为荣也】
　　檀弓公叔文子卒【注文子衞献公之孙名拔或作】其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者【注諡者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬】君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎【注君灵公也】昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政脩其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞惠文子【注后不言贞惠者文足以兼之】
　　谷梁传桓公葬而后举諡諡所以成德也于卒事乎加之矣【注諡者行之迹所以表德人之终卒事毕于葬故于葬定称号也昔武王崩周公制諡法大行受大名小行受小名所以劝善而惩恶礼天子崩称天命以諡之诸侯薨天子諡之卿大夫卒受諡于其君】左传襄公十三年楚子疾告大夫曰不谷不德少主社稷生十年而丧先君未及习师保之教训而应受多福是以不德而亡师于鄢以辱社稷为大夫忧其多矣若以大夫之灵获保首领以没于地唯是春秋窀穸之事【注窀厚也穸夜也厚夜犹长夜春秋谓祭祀长夜谓葬埋】所以从先君于祢庙者【注从先君代为祢庙】请为灵若厉【注欲受恶諡以归先君也乱而不损曰灵戮杀不辜曰厉】大夫择焉莫对及五命乃许秋楚共王卒子囊谋諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓共乎请諡之共大夫从之【注传言子囊之善】
　　论语子贡问曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也【注孔文子衞大夫孔圉文諡也敏者职之疾也下问谓凡在己下者】
　　公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公子闻之曰可以为文矣【疏此章论卫大夫公孙枝之行諡法锡民爵位曰文】
　　孟子名之曰幽厉虽孝子慈孙百世不能改也【注名之谓諡之也諡以幽厉以章其恶百世传之孝子慈孙何能改也】
　　列女传柳下惠死门人将諡之妻曰夫子之諡宜为惠乎门人从以为諡○鲁黔娄先生死曽子与门人往吊焉曰何以为諡其妻曰以康为諡昔先君尝赐之粟三十钟先生辞而不受是其余富也君尝欲授之以国相先生辞而弗为是其余贵也彼先生者甘受天下之澹味安天下之卑位不戚戚于贫贱不急急于富贵求仁而得仁求义而得义其諡为康不亦宜乎
　　干学案上二条乃私諡之始
　　史记秦始皇本纪二十六年制曰朕闻太古有号毋諡中古有号死而以行为諡如此则子议父臣议君也甚无谓朕弗取焉自今已来除諡法朕为始皇帝后世以计数二世三世至千万世之无穷
　　荀氏家荀爽对策曰臣闻火生于木故其德孝汉之諡帝称孝者其义取此也故汉制使天下皆诵孝经选吏则举孝亷以孝为务也
　　张璠汉书范丹卒三府各遣令史奔吊累行论諡曰宜为贞节先生
　　蔡邕至朱穆家写其书及穆卒邕及门人共諡穆曰忠文张璠曰夫諡者上之所赠非下之所造故顔冉至德不闻有諡蔡哀穆臧否不立故私议也
　　晋中兴书时赐諡多由封爵不考德行王导上疏曰臣闻大行受大名小行受小名则实称不诬而已近代以来惟爵得諡武官牙门有爵必諡乡校常伯无爵悉不赐諡甚失制諡之本今中兴肈造勲德兼被宜深体前训使行以諡彰岂可限以有爵中宗纳焉自后公卿无爵而諡自导始也
　　通典帝王諡号议五经通义曰号者亦所以表功德号令天下也諡之言列陈列所行善有善諡恶有恶諡以为劝戒也问曰天子有天下大号诸侯宁有国大号乎答曰天子居无上之位下无所屈故立大号以劝勉子孙诸侯有爵禄之赏削绌之义鈇钺之诛故无所有国之号也赵商问郑志曰曲礼云已孤暴贵不为父作諡而武王即位追王太王王季文王改諡爵何也答曰周道之业兴于二王之功德由之王迹初焉凡为人父岂能尽贤乎若夏禹殷汤则不追諡矣郊特牲云死而諡之今也古者生无爵死无諡质家两言为諡成汤是也文家一言为諡文武是也号无质文諡有质文或以名配者德薄因名配諡祖甲是也质家不连号諡文家连号桀纣先号后諡者别诛絶不嫌也
　　皇后諡及夫人諡议白虎通云后夫人諡臣子共于庙定之五经通义云妇人以随从为义夫贵于朝妇贵于室故得蒙夫之諡又云夫人无爵故无諡或曰夫人有諡夫人一国之母修闺门之内则下以化之故设諡章其善恶公羊曰葬宋恭姬称其諡贤之也卿大夫妻命妇也无諡者以贱也妾无諡亦以卑贱无所能与犹士卑小不得諡也
　　魏刘辅等啓论赐諡云古者存有号则没有諡必考行迹论功业而为之制汉不脩古礼大臣有宠乃赐之諡今国家因用未革臣以为今诸侯薨于位者可有諡主者宜作得諡者秩品之限尚书衞觊奏旧制诸王及列侯薨无少长皆赐諡古之有諡随行美恶非所以优之又次以明识昭穆使不错乱也臣以为诸侯王及王子诸公侯薨可随行迹赐諡其列侯始有功劳可一切赐諡至于袭封者则不赐諡尚书赵咨又奏云其诸袭爵守嗣无殊才异勲于国及未冠成人皆不应赐諡黄门侍郎荀攸议以为古之諡纪功惩恶也故有桓文灵厉之諡今侯始封其以功美受爵土者虽无官位宜皆赐諡以纪其功且旌奉法能全爵禄者也其斩将搴旗以功受爵而身在本位类皆比列侯自关内侯以下及名号赐爵附庸非諡所及皆可阙之若列侯袭有官位比大夫以上其不莅官理事则当宿衞中勤或身死王事皆宜加諡其余袭爵既无功劳官小善微皆不足録晋书礼志五经通义以为有德则諡善无德则諡恶故虽君臣可同魏朝初諡宣帝为文侯景王为武侯文王表不宜与二祖同于是改諡宣文忠武至文王受晋王之号魏帝又追命宣文为宣王忠武为景王太康八年十月太常上諡故太常平陵男郭奕为景侯有司奏云晋受命以来祖宗号諡羣下未有同者故郭奕为景与景王同不可听宜諡曰穆王济羊璞等并云夫无穷之祚名諡不一若皆相避于制难全如悉不避复非推崇事尊之礼宜依讳名之义但及七庙祖宗而已不及迁毁之庙成粲武茂刘讷并云同諡非嫌号諡者国之大典所以厉时作教经天人之逺防也固虽君父义有所不隆及在臣子或以行显故能使上下迈德罔有殆荒臣愿圣世同符尧舜行周同諡之礼舍汉魏近制相避之议又引周公父子同諡曰文武帝诏曰非言君臣不可同正以奕諡景不相当尔宜諡曰简及太元四年侍中王欣之表君臣不嫌同諡尚书奏以欣之言为然诏可
　　通典元帝大兴三年诏曰古者皆諡名实相称顷来有爵乃諡非圣贤本意通议之有司表云刘毅宜諡以申毅忠允匪躬赠右光禄大夫仪同三司斯诚圣朝考绩以着勲之美諡也案諡者行之迹而号者功之表今毅功德并立而有号无諡于义不体窃以春秋之事求之諡主于行而不系爵然汉魏相承爵非列侯则皆没其髙行而不加之諡至使三事之贤臣不如野战之将士臣愿圣代举春秋之逺制改近代之旧服
　　东晋琅邪世子未周而卒大司农表琅邪世子降君一等宜諡哀愍太常贺循云諡者所以表功行之目也故古者未居成人之年及名位未备者皆不作諡也是以周灵王太子聦哲明智年过成童亡犹无諡春秋诸侯即位之年称子称子而卒皆无諡名未成也未成为君既无君諡时见称子复无子諡明俱未得也唯晋之申生以仁孝遭命年过成人晋人悼之故特为諡诸国无例也及至汉代虽遵之义过于古礼然亦未有未逾年之君而立諡也殇冲二帝皆已逾年方立諡案哀冲太孙各以幼龄立諡不必依古然皆即位临官正名承重与诸下定君臣之义尊成体具事无所屈且天下之名至重体其尊者亦宜殊礼故随时定制有立諡之事也琅邪世子虽正体乎上生而全贵适可明适统之义未足定为諡之正也
　　干宝晋记何曽卒下礼官议諡博士秦秀议曰曽资性骄奢不脩轨则奕世以来宰臣辅相未有受诟辱之声被有司之劾父子尘累而蒙恩贷若曽者也谨案諡法名与实乖曰缪怙威肆行曰丑宜諡为缪丑
　　太尉鲁公贾充以韩谧为贾氏嗣上特许之及议諡博士秦秀曰充位冠羣后惟民之望而悖理溺情以乱大伦案諡法昬乱纪度曰荒上弗从赐諡曰武
　　晋书太常博士掌王公以下应赐諡者则博士议定之太尉荀顗上諡法云若赐諡而道逺不及葬者皆封策下属遣所承长吏奉策即冢祭赐諡
　　通典东晋时太常蔡司空諡议云博士曹躭等议曰谟可谓善始令终者矣案諡法布德执义曰穆司空左长史孔严与王彪之书云博士引礼之义以通髙尚之事穆诚是美諡然蔡公德业既重又是先帝师傅居緫録之任则是参二宰相考行定名义存实録不可不详彪之荅案諡法布德执义曰穆谓此名目殊为不轻太始初张皇后太宁庾太后并諡曰穆魏司空陈泰王昶贺循皆名士也并諡曰穆此与蔡公名体相应中朝复諡亦不胜单安平献王孚齐献王攸并单諡自顷复諡者非大晋旧典必重复諡也盖是近来儒官相承近意尔皆顾命重勲或居分陜或处阿衡蔡公存谦素之怀不当此任于今咏之所以不复諡欲令异于数公所以表冲虚述德美也又中朝及中兴曽居师傅及録台事者亦皆不复諡山李二司徒吾族父安丰侯近贺司空荀太尉顗周光禄顗或曽师傅或曽緫録并不复諡吾谓此諡美不应翻改案諡法条有限而应諡者无限亦何得令名德必皆齐同逺准周之文武则后代不应复得通用此名近校晋朝旧比山涛荀顗周顗同諡康羊祜荀勗同諡成此例甚众不可悉载近朱伯髙諡简时尚书符却已不应与和峤同諡蔡为太常据上论可同理甚有义遂便施行蔡家固当有此故事准例如此复无所为疑
　　晋书礼志永和十一年彭城国为李太妃求諡博士曹耽之议夫妇行不必同不得以夫諡諡妇春秋妇人有諡甚多经无讥文知礼得諡也胡讷云礼妇人生以夫爵死以夫諡春秋夫人有諡不复依礼尔安平献王李妃琅邪武王诸葛妃大傅东海王裴妃并无諡今宜率旧典王彪之云妇人有諡礼坏故尔声子为諡服防诸儒以为非杜预亦云礼妇人无諡春秋无讥之文所谓不待贬絶自明者也近世惟后乃有諡尔
　　通典孝武太元四年光禄勲王欣之表伏寻太康中郭奕諡曰景有司执孝宗同号臣闻姬朝盛明父子齐称诸侯与周同諡经诸哲王不易之道也宜遵古典训范来裔徐邈议案郭奕諡景实不以犯帝諡而改也又武帝永平元年诏书贵贱不嫌同号周公諡文君父同称名行不殊諡何得异自今以后其各如礼尚书奏文武举其一致圣贤有时而同故文王经纬天地孔文子不耻下问所以为文也逺稽周典嘉号通乎上下近惟太康改諡匪嫌同称自顷议者或乖体尚之实非所以经纶无穷永代垂式欣之所表抑实旧典宜如所陈诏可魏书孝明帝正光五年侍中甄琛卒太常议諡文穆吏部郎袁翻奏曰案礼諡者行之迹也号者功之表也车服者位之章也是以大行受大名细行受小名行生于己名生于人故阖棺然后定諡皆累其生时美恶所以为将来劝戒身虽死使名常存也凡薨亡者属所即言大鸿胪移本郡大中正条其行迹功过承中正移言公府下太常部博士评议为諡列上諡不应法者博士坐如选举不以实论若行状失实中正坐如博士自古帝王莫不殷勤慎重以为襃贬之实也今之行状皆出自其家任其臣子自言君父之行无复相是非之事臣子之欲光君父但苦迹之不髙行之不美是以极辞肆意无复限量观其状也则周孔连镳伊顔接衽论其諡也虽穷文尽武罔或加焉然今之博士与古不同唯知依其行状又先问其家人之意臣子所求便为议上都不复斟酌与夺商量是非致号諡之加与泛阶莫异专以极美为称无复贬降之名礼官之失一至于此案甄司徒行状至德与圣人齐踪鸿名共大贤比迹文穆之諡何足加焉但比来赠諡于例普重如甄琛之流无不复諡谓宜依諡法慈惠爱民曰孝宜諡曰孝穆公自今以后明勒太常司徒有行状如此言辞流宕无复节限者悉请裁量不听为受必准人立諡不得甚加优越复仍踵前来之失者付法司科罪从之
　　唐六典注诸职事三品以上散官二品以上身亡者佐吏録行状申考功考功责歴任勘校下太常寺拟諡讫覆申考功于都堂集省内官议定然后奏闻赠官同职事无爵者称子若緼德丘园声实明着虽无官爵亦奏赐諡曰先生
　　通典大唐之制太常博士掌凡王公以下拟諡皆迹其功德而为之襃贬【诸諡执事官三品以上散官佐吏録行状申考功勘校下太常拟諡记申省议定然后奏闻】无爵称子【沈约諡法云晋大兴三年始诏无爵者諡皆称子】养德丘园声实明着则諡曰先生大行则大名小行则小名【旧有周书諡法大戴礼諡法又汉刘熙諡法一卷晋张靖撰諡法两卷又有广諡一卷梁沈约緫集諡法凡一百六十五称】告赠諡于柩而开元礼武徳以来通太常所諡有异议者略件如后
　　咸通三年太常博士袁思古諡州大都督髙阳郡公许敬宗曰缪议曰敬宗位以才升歴居清级弃长子于荒徼嫁少女于夷落闻诗闻礼事絶于趋庭纳采问名惟闻于渎货白圭斯玷有累清尘易名之典须凭实行敬宗孙太子舍人彦伯诉屈戸部尚书戴至德问博士王福畤其故答曰昔晋司空何曽既忠且孝徒以日食万钱所以贬为缪丑况敬宗忠孝不逮于曽饮食男女之累过之而定諡为缪无负于许氏矣诏令尚书省集五品以上重议礼部尚书杨思敬议称案諡法既过能改曰恭请諡爲恭
　　景云元年太常諡赠荆州大都督舒国公韦巨源曰昭戸部贠外郎李邕駮曰三思引之为相阿韦托之为亲无功而封无德而禄同族则丑正安石他人则附邪楚客諡之曰昭良恐未当博士李处直请依前定
　　开元七年太常博士张星諡赠工部尚书宋庆礼曰专议曰庆礼太刚则折至察无徒有事东北所亡万计所谓害于家凶于国案諡法好功自是曰专礼部贠外郎张九龄駮之曰营州镇彼戎夷扼喉断臂逆则制其死命顺则为之主人是称乐都其来尚矣寻罢海运克广歳储边庭晏然河朔无扰与夫兴师之费转输之劳较其优劣孰为利害而云所亡万计一何缪哉安有践其迹以制实贬其諡以徇虚采虑始之谤声忘经逺之权利义非得所孰谓其可请以所议更下太常乃諡曰敬十八年太常寺諡赠太师燕国公张説为文贞左司郎中杨伯成驳曰諡者德之表行之迹将以激厉风俗检束名教固无虚称是存实録准张说罢相制云不肃细微之人颇乖周顺之防又致仕制云行亏半古防阙周身未免瓜李之嫌而喧众多之口且玉之有瑕尚可磨也人之斯玷焉得逭诸諡曰文贞何成劝沮请下太常更据行事定諡工部侍郎张九龄又立议请依太常为定未决宗为制碑文赐諡曰文贞
　　永泰中太常博士独孤及諡赠凉州都督太原郡公郭知运曰威右司贠外郎崔厦駮之曰郭知运承恩诏葬向五十余年今请易名窃谓非礼谨案礼经云礼时为大又曰过时不及非礼也昔衞公叔文子卒将葬其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者盖时不可逾也节度既没名不浮行数纪之前门生故吏已合谋諡今乃申请窃将有为而作嗣子英乂顷属多故屡制方隅朝廷策勲位表端揆附从者窃不中之礼合无妄之求况今裂土者接轸专征者百辈若率而行之谁曰无请不惟有司疲于简牍抑恐名器等于草芥虽欲曲全窃将不可又礼经云已孤暴贵不为父作諡若知运合諡而不以其时则嗣子废先君之德若不合諡而苟遂其志则先君因嗣子而见尊以仆射而言恐贻越礼之让以国家而言又殊旌善之体请下太常寺重议及答曰礼时为大顺次之将葬易名时也有故阙礼追逺请諡顺也公叔戍请諡适当葬前谨案三百礼经三千威仪曽不言已葬则不追諡况三王殊涂不相沿礼新礼则死必有諡不云日月有时今请易名者五家无非葬后苗太师一年矣吕諲四年矣卢奕五年矣顔杲卿八年矣并荷襃宠无异同之论独知运不幸遂以过时见抑苟必以已葬为节制则八年与五十年其缓一也而与夺殊制无乃不可乎议云已孤暴贵不为父作諡此谓其父无位而子居贵位不当以子之贵加荣于父若知运者处方面重寄列位九卿茂勲崇名与衞霍侔饰终之礼宜加于他将一等岂待因嗣子之德然后作諡今之征镇者率多起屠贩皂隶之中虽逢风云化为侯王而其间有祖父爵位与知运等当请諡者有几何乃惧名器等于草芥以是废礼窃谓近诬窃考载籍征诸旧章易名之礼请如前议独孤及又諡赠吏部尚书吕諲曰肃度支贠外郎严郢駮曰今所议荆南之政详矣而曰在台司龌龊无匪躬之能者乃抉瑕掩德非中道之言也国家故事宰臣之諡皆有二字以彰善旌德焉夫以吕公文能无害武能禁暴贞则干事忠则利人盛烈宏规不可备举叙八元之德曰忠肃恭懿若以美諡拟于形容请諡吕公曰忠肃及重议曰谨案旧仪凡没者之故吏得以行状请諡于尚书省而考行定諡则有司存朝廷辨可否宜存众议今駮议撰諡异同之说并故吏専之伏恐乱庖人尸祝之分违公器不私之诫且非唐虞师锡佥曰之道諡法在惩恶劝善不在字多必称其大而略其细故言文不言武言武不言文三代以下朴散礼坏乃有二字之諡非古也其源生于衰周汉兴萧何张良霍去病霍光俱以文武大略佐汉致太平其事业不一一文不足以纪其善于是有文终文成景桓宣成之諡虽黩礼甚矣然犹襃不失人唐兴参用周秦之制以魏征为文贞萧瑀为贞褊其杜如晦封德彞陈叔达温彦博岑文本唐休璟魏知古崔日用并当时赫赫以功名居宰相者諡不过一字不闻子孙佐吏有以字少称屈者由此言之二字不必为襃一字不必为贬若襃贬果在字数则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈慎靖也齐桓晋文不如赵武灵魏安厘也杜如晦王珪以下或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞褊也然肃者以諲之从政威能闲邪德可济众故以肃易名而忠在其中矣亦犹随防甯俞之不称文岂必因而重之然后为美魏晋以贾谧之筹算贾逵之忠壮张既之政能程普之智勇顾温之密重王浑之器量刘恢之鉴裁庾翼之智略彼八君子者方之东平宜无惭德死之日并諡曰肃当代不以为贬何尝征一字二字之降乎上稽前典下据甲令参之礼经而究其往事请依前定
　　大厯十三年太常諡赠司徒杨绾曰文贞比部郎中苏端駮曰夫道德博闻曰文清白守节曰贞且元载与司徒友敬殊深推为长者首举清要人莫与京及司徒宠望渐髙载畏其偪旋又知载隳坏纲纪心贰于君既惧其疑因疏为简有口皆知载恶而独曽无一言或有发载之恶证告未明抱诚坐法者司徒时居上列奏达非难不能因此披衷陈辞全志士之命露凶狡之私而乃晏安自泰优游过日使元载祸大灭身竟劳圣上防伺之虑岂守节不隐邪岂懐道无毒邪非谓文贞明矣洎元载啬恩于下招怨于上使北塞人劳有过时之戍西郊虏入无吊灾之患磁邢坚义之士将死复生梁宋伤夷之人或寒或馁搜访旌恤中外所急载皆絶之使王泽不及于下为行路所嗟而杨公当圣上维新之时居天下得贤之望诚宜不俟终日造次速言乃寂寥啓悟噤闭谋猷贪食万钱之赐虚承一心之顾岂慈惠爱人乎既曰不慈不惠何以谓之文有隐有毒何以谓之贞乎古者诸侯有国卿大夫有家上以报祖宗下以处子孙之义也杨公歴处厚俸人谓儒宗曽不立家又无私庙宁使人老阙敬祖之礼位极亡祭祢之宫凡在衣冠谁不叹恨又乖大义克就愍仁接礼之义矣曰文与贞曷可以议圣人立諡尽公而无私之谓也所以周宣不敢私于父諡曰厉汉宣不敢私于祖諡曰戾百王明制歴圣通则昔公叔文子有死卫之节修班制之勤社稷不辱方居此諡爰及太宗初魏公征有匡救公直之忠中宗末苏公瓌有保安不夺之节所以诸贤甚众諡文贞者不过数公至于燕国公张说先朝输能名节昭著省司尚谓不可至今人故称之由是言之焉可比德请牒太常更详他諡以守彞章庶乎青史之笔不乖于周汉黄泉之魂免慙于苏魏别敕諡为文简
　　干学案唐书杨绾称苏端憸人也持异议即此
　　赠司空陈国公窦抗諡曰博赠左衞大将军宇文士及初諡为恭黄门侍郎刘洎驳之曰士及居家侈纵不宜为恭竟諡为纵工部尚书杨昉諡曰恪定州刺史定襄郡公于匡济諡曰果广州都督谢方叔諡曰勤【以上五人案諡法并无乃有司一时之议所以不具其年】
　　唐书元和中赐太子賔客于頔諡曰思初有司諡曰厉至是特易之右丞张正甫封其敕请还本諡补阙髙釴上疏曰夫諡者所以惩恶劝善激浊清使忠臣义士知劝乱臣贼子畏罪孔子修春秋乱臣贼子惧盖为此也垂范如此尚不能救况又隳其典法乎
　　五代史同光二年史馆事例凡王公百官定諡考功録行状并諡议逐月具有无牒报中外官薨已请諡许本家各録行状一本申送
　　宋史礼志王公及职事官三品以上薨【赠官同】本家録行状上尚书省考功移太常礼院议定博士撰议考功审覆判都省集合省官参议具上中书门下宰臣判准始録奏闻敕付所司即考功録牒以未葬前赐其家省官有异议者听具议闻蕴德丘园声实明着虽无官爵亦奏赐諡曰先生太平兴国八年诏増周公諡法五十五字美諡七十一字为一百字平諡七字为二十字恶諡十七字为三十字其沈约贺琛续广諡尽废后以直史馆胡旦言旧制文武官臣僚皆以功行上下各赐諡法近朝以来遂成阙典建隆以后臣僚三品以上合赐諡者百余人望令史馆编録行状送礼官定諡付史馆脩入国史诏今后并令礼官取行状定諡送考功详覆关送史馆永为定式直集贤院王皥言諡者行之表也善行有善諡恶行有恶諡盖闻諡知行以为劝戒六典太常博士掌王公以下拟諡皆迹其功德为之襃贬近者臣僚薨卒虽官该拟諡其家自知父祖别无善政虑定諡之际斥其谬戾皆不请諡窃惟諡法自周公以来垂为不刋之典盖以彰善瘅恶激浊清使其身没之后是非较然用为劝惩今若任其迁避则为恶者肆志而不悛乞自今后不必候其请諡并令有司举行如此则隐慝无行之人有所沮劝若须行状申乞方行拟諡考诸方册别无明证唯衞公叔文子卒其子戍请諡臣谓春秋之时礼坏乐阙公叔之卒有司不能明举旧典故至将葬始请諡于君且周制太史掌小丧赐諡小史掌卿大夫之家赐諡以此知有司之职自当举行明矣诏下有司详定如皥请焉礼院更议赠安逺军节度使马怀德已葬请諡乃言自古作諡皆在葬前唐开元三品以上将葬既啓殡告赠諡于柩前无赠者设啓奠即告諡既葬加諡出于唐时如顔杲卿卢奕尽忠王室当时置而不议至郭知运死五十余年乃始请諡右司贠外郎崔厦以为非旌善之礼而太常博士独孤及谓新制死不必有諡又谓有故阙礼追逺请諡顺也及长于开元之世亲闻啓奠告諡而谓新制不必有諡岂非诬哉又有故阙礼追逺请諡皆违礼经何顺之有国家给諡一用唐令然请諡之家例供尚书省官酒食撰议官又当有所赠遗故或阙而不请景祐四年宋绶建议令官给酒食其后又罢赠遗自此既葬请諡者甚众歳月浸乆官阀行迹士大夫所不能知子孙与其门生故吏志在虚美隐恶而有司据以加諡是废圣人之法而徇唐庸有司之议也诏自今得諡者令葬前奏请或其家不请则尚书太常合议定諡前葬牒史馆及付其家即徇私諡不以实论如选举不以实法既葬请諡者不定諡郑樵通志序论一古无諡諡起于周人羲皇之前名是氏亦是号亦是至神农氏则有炎帝之号轩辕氏则有黄帝之号二帝之号虽殊名氏则一焉尧曰陶唐舜曰有虞禹曰夏后汤曰殷商则氏已异于名尧曰放勲舜曰重华禹曰文命汤曰武王则号已异于氏然是时有名号之别者不过开基之祖尔夏自啓商自太甲皆一名而生死通称若其曰祖曰宗为中为髙则又不可常也以讳事神者周道也周人卒哭而讳将葬而諡有讳则有諡无讳则諡不立盖名不可名已则后王之语前王后代之及前代所以为昭穆之次者将何以别哉生有名死有諡名乃生者之辨諡乃死者之辨初不为善恶也以諡易名名尚不敢称况可加之以恶乎非臣子之所安也呜呼春秋纪实事而襃贬之说行諡法别昭穆而美刺之说行当其时已纷纭矣后之人何独不然臣恐襃贬之说不已则春秋或几乎息矣于是作春秋考春秋传又恐美刺之说不已则周公之意其亡矣夫于是作諡法使百代之下为人臣为人子者知尊君严父奉亡如存不敢以轻重之意行乎其间以伤名教者也
　　序论二天下有难行之道虽曰古有是道而后世终不可行者非古有是道也后之人设是道以实之尔岂有可行于古而不可行于今之道乎若曰臣子可以议君父之得失使有德则諡善无德则諡恶大行受大名细行受细名行生于己名生于人此真不可行之道也自非伐无道诛有罪收其鲸鲵以为京观则安得有恶諡之称乎臣以为立諡之意本为昭穆命諡之义取于尊隆且生有恶死无恶者人之情也生可简死不可简者礼之事也生虽侯伯死必称公生不逾等死必加等先王之通制也岂有称生之号有隆而命死之名有亏乎諡亦有恶恶諡非所以加君父也子曰父在观其志父没观其行三年无改于父之道可谓孝矣不若是是不当于人心子议父臣议君秦人之所厌而削之也今先儒之所为諡者正秦人之论尔不合乎古道
　　序论三案諡法恶諡莫如桀纣其次莫如桓灵其次莫如幽厉此古今之所闻也以臣所见皆不然桀纣是名尔非諡也名者生之所命而非死之所加也当夏之季当殷之兴则未有諡桀非諡也当殷之季当周之兴虽有諡法然得諡为荣不得諡为辱名之以纣辱莫大焉桀之所名者取于木犹髙柴公孙枝之所取云尔岂有贱人多杀之名而可以为名乎纣之所名者取于丝犹臧纥南宫縚之所取云尔岂有残义损善之名而可以为名乎是名也非己之所更即父兄之所命也安得有是义乎桓于经典并无恶义如公执桓圭桓乃圭璋之首称如桓桓武王桓乃果毅之盛德齐之桓公用能霸业周之桓王元无累行安得桓为恶名乎灵者神圣之异名周之东也王纲不振四方解体迨夫灵王周道始昌诸侯服从故传曰惟有髭王甚神圣以其生有神圣之德死则諡之以灵是为名实允当其曰请为灵若厉者荆蛮不根之论也安得灵为恶名乎幽者隐之并名也周幽王丧于犬戎之祸鲁隐公卒于羽父之难皆臣子所不忍言故以幽隐命之痛恻之甚也岂有拥遏不通之义乎语曰子温而厉威而不猛恭而安厉与安并德故于厉言而猛则异于是故于猛言不厉非恶也岂有暴虐无亲之义乎厉王过矣使厉王而有暴虐无亲之名则宣王不得为孝子幽王过矣使幽王而受拥遏不通之责则晋文侯郑武公不得为良臣成周之法初无恶諡諡之有恶者后人之所立也由有美刺之说行然后人立恶諡
　　序论四諡之有善恶者即文而见不即说而见且曰戾曰刺岂不见其有凶德何必以不悔前过然后为戾暴慢无亲然后为刺乎一戾不足其说又益之以戾一刺不足其説又益之以刺非古之道也曰荡曰荒岂不见其有淫行何必好内逺礼然后为荡纵乐无度然后为荒乎一荡不足其说又益之以荡一荒不足其说又益之以荒非古之道也諡之善恶可即一文以见义一文不得而尽者即复文以见义复文不足以尽者又从而加之如卫之公孙枝是为惠贞文子亦古之道何必为之说以释之乎释之之言既多又非载籍之常义学者而尽欲以善恶之义通之其有名实相违而义不可通者则必迂其说曲而通之也桀纣初非恶名桓灵亦非恶諡由其君为众恶所集使名与諡不能主也人闻其名见其諡则翕然以为恶矣且爱人爱其人之乌恶人恶其人之狗乌狗何与于善恶但随人好恶所生矣是以君子恶居下流故名之曰幽厉
　　序论五法之为諡者取一文尔非有说也諡法行而其说纷纷其书见于世者有周公諡法有春秋諡法有广諡有今文尚书有大戴记有世本有独断有刘熙之书有来奥之书有沈约之书有贺琛之书有王彦威之书有苏冕之书有扈蒙之书有苏洵之书其实皆由汉魏以来儒生取古人之諡而释以己说集而为法也故苏氏曰周公之法反取贺琛之新法而载之书是知世之諡法其名尤古者益非古法也今考周公之书所用后人之语甚多是皆为諡法者展转相因言文杂揉无足取也惟沈约之书博采古今诠次有纪然亦无所建明至苏氏承诏编定六家諡法乃取周公春秋广諡沈约贺琛扈蒙之书断然有所去取其善恶有一成之论实前人所不及也皇也帝也王也公也侯也君也师也长也胥也实尊卑之号上下之称且生有爵死有諡以是为諡未之敢闻也若帝王可以为諡则天子亦可以为諡矣若公侯可以为諡则卿大夫亦可以为諡矣若师长可以为諡则父兄亦可以为諡矣无义之谈莫此为甚经几百年间而后苏子辟之尧取累土以命名舜取浓华以命名禹取于兽汤取于水桀以乔木纣以绎丝是非己之所更必父兄之所命也且生有爵死有諡以是为諡未之敢闻也苏氏未暇及臣不敢后焉谨条其可用者二百十諡分为三类只以一文见义无事乎文之广无事乎说之繁庶乎表里苏氏之学是亦典礼之大者
　　上諡法
　　神　圣　贤　文　武　成　康　献　懿　元　章厘　景　宣　明　昭　正　敬　恭　庄　肃
　　穆　戴　翼　襄　烈　桓　威　勇　毅　克　壮圉【或作御】魏　安　定　简　贞　节　白　匡　质靖　眞　顺　思　考　暠　显　和　　高
　　光　大　英　睿　博　宪　坚　孝　忠　惠　德仁　智　慎　礼　义　周　敏　信　达　寛
　　理　凯　清　直　钦　益　良　度　类　基　慈齐　深　温　让　密　厚　纯　勤　谦　友
　　祁　广　淑　俭　灵　荣　厉　比　絜　舒　贲逸　退　讷　偲　逑　懋　宜　哲　察　通
　　仪　经　庇　协　端　休　恱　绰　容　确　恒熙　洽　绍　世　果
　　右百三十一諡用之君亲焉用之君子焉
　　中諡法
　　悼　怀　愍【亦作闵】哀　隐　幽　冲　夷　惧　息携　□　愿　儆
　　右十四諡用之闵伤焉用之无后者焉
　　下諡法
　　野　夸　躁　伐　荒　　戾　刺　虚　荡　墨　亢　于　褊　専　轻　苛　介　暴　虐
　　愎　悖　凶　慢　忍　毒　恶　残　奰　攘　顽昬　骄　酗　湎　侥　□　侈　惑　靡　溺
　　伪　妄　讟　谄　诬　诈　谲　讻　诡　姧　邪慝　蛊　危　圮　懦　挠　覆　败　斁　疵
　　饕　　费
　　右六十五諡用之殱夷焉用之小人焉　凡上中下諡共二百十言以备典礼之用
　　后论一凡苏氏所取一百六十八諡三百十一条臣今只即一文以见义即文可以见文不必曰施而中理曰文经纬天地曰文即武可以见武不必曰克定祸乱曰武保大定功曰武即孝可以见孝不必曰慈惠爱亲曰孝能养能恭曰孝即忠可以见忠不必曰盛衰纯固曰忠临患不忘曰忠且即文以见义则文简而义显舍文而从说则说多而义惑苏氏所削为多矣臣今复削去三百十一条之说只从百六十八諡而增损焉实得二百十諡分而为三上諡百三十用于君亲用于君子下諡六十五用于殱夷用于非君子中諡十四用于闵伤用于无后者其有尧舜禹汤桀纣六文乃人名非諡法所宜去也陈胡公满者言其老也有胡耇之称焉胡非諡义齐有丁公名也汉有丁公姓也丁非諡义故去胡去丁曰商曰使曰军曰防曰鼎曰莫曰敌曰震曰摄曰革曰易曰素曰顷凡十三文虽有其諡于辞义未安所宜去也曰原曰爱曰声曰闻曰要曰强曰平凡七文文虽可用于义不専亦宜去苏氏所取者百六十八諡今去其二十八凡苏氏所去者百九十八今取其七十二諡披沙得金甄金去土非相违也而相从也
　　后论二苏氏去其歴代所以为尊卑之号者九皇帝王公侯君师长胥是也子曰左丘明耻之丘亦耻之苏氏去其义之不安者八今取其贲取其逸所以待丘园也苏氏去其子孙不忍称者九十四今取其暴取其虐取其愎取其凶取其悖取其慢取其忍取其毒取其恶取其奰取其攘取其顽所以待暴戾取其昬取其骄取其酗取其湎取其侥取其□取其侈取其惑取其靡取其溺所以待淫侈取其谄取其伪取其讟取其妄取其诬取其诈取其谲取其讪取其诡取其姧取其邪取其慝取其蛊所以待奸回取其危取其圮取其挠取其覆取其败取其斁所以待覆亡取其懦取其疵取其饕所以待贪鄙苏氏去其名之不能举其人之要者八今取其退取其纳所以待恬退之士取其修取其训所以待礼法之人苏氏去其鄙陋不足以训者十有一今取其偲取其逑为靖専者备也苏氏去其泛滥不可指明善恶之状者七今取其懋为黾勉者备也取其宜为中庸者备也苏氏去其重复而无益于用者五十七今取其哲有异于智也取其察有异于明也取其通有异于敏也取其仪有异于穆也取其经有异于宪也取其庇有异于礼也取其协有异于顺也取其端有异于直也取其费有异于夸也取其休取其恱有异于凯也取其绰取其容有异于寛也取其确取其恒有异于介也取其熙取其洽有异于和也
　　后论三苏氏于百六十八諡之外有七去三百十一条之中有六类七去者削其文六类者易其义臣今此书只以文显不用义说故于六类亦无所用但第四类中比俭二义于文未安不得不为之说俭乃恭俭之俭比乃协比之比俭也比也古之美諡也苏氏引俭则固之义而更之曰菲薄废礼曰俭引君子周而不比之义而更之曰事君有党曰比以比俭二諡内于恶德此臣之所不取也俭若为恶德则夫子温良恭俭之俭其将何处比若为恶德则协比其邻昬姻孔云之比其将何为若之何以不中礼之俭为俭朋比之比为比乎臣今易置从古道也
　　后论四语曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也然则文子之諡初无諡法仲尼则因问而即其人之行事以释之奈何先立其法必使人之曲中也规矩本为方圎设而非豫为小大剂量使制器者范围于此况所作之法只采经传之言其间有大不通理处子曰敏而好学不耻下问是以谓之文而云敏而好学曰文可也孟子曰陈善闭邪谓之敬而云陈善闭邪曰敬可也易之益曰君子见善则迁有过则改而云迁善改过曰益可也左氏曰共用之谓勇而云率义共用曰勇可也奈何诗曰哿矣能言巧言如流曰哿可乎书曰賔于四门四门穆穆而云辟于四门曰穆可乎曰季子生而有文在其手曰友遂命之而云有文在手曰友何义也书曰乃圣乃神乃武乃文而云乃圣乃神曰武何义也诗序曰太平之君子能持盈守成而云持盈守满曰成何义也至于终始如一者则谓之终为人所渴望者则谓之渴于义安乎取并后匹适之义而为并取牝鸡之晨惟家之索义而为索是可用乎千百年间学者见之礼官博士行之而断无以为非者春明退朝録古者将葬赐諡以易名近世多稾殡或已葬而请諡唐独孤及諡郭知运而右司贠外郎崔厦以为知运葬已五十年今请易名窃恐非礼及以为请諡者五家皆在葬后苗太师一年吕諲四年卢奕五年顔杲卿八年独知运遂以过时见抑且八年与五十年其缓一也与夺殊制不可遂諡知运曰威国朝以来博士为諡考功覆之皆得濡润庆厯八年有言博士以美諡加于人以利濡润有同纳赂有诏不许收所遗于是旧臣子孙竞来请諡既而礼院厌其烦遂奏厘革嘉祐中李尚书维家复来请諡博士吕缙叔引诏以罢之○唐制兼官三品得赠官如韩文公曽为京兆尹兼御史大夫后终吏部侍郎而赠礼部尚书是也又观察使多赠两省侍郎以就三品得諡国初以来惟正官三品方得諡兼官赠三品不得之真宗命陈彭年详定遂诏文武官至尚书节度使卒许辍朝赠諡至正三品许请諡而史失其宝元中元禄卿知河阳郑立卒而辍朝非故事也
　　元史旧令三品以上官立朝有大节及有大功勲于王室者得赐功臣号及諡
　　明防典凡议諡洪武初俱礼部奉防施行二十五年令礼部行翰林院拟奏请防凡亲王諡例用一字郡王二字治十五年奏准亲王行巡抚巡按等官覆勘郡王行本府亲王及承奉长史等官覆勘善恶得实明白结报具奏定諡
　　丘濬举赠諡以劝忠疏臣惟生者之祸福出于一时蒙蔽众论之不公人众者胜天固可侥幸而苟免而事乆则论定天定则胜人至于盖棺事则定矣犹以偏爱之心持不公之论以愚而为贤当辱而反荣是终无天道矣是以三代明王立为諡法以为死后荣辱之典善者予之以美諡恶者予之以恶諡孟子所谓孝子慈孙百世不能改而世之昬君嬖臣乃以一己之私而掩天下之公非惟得罪于世教而实得罪于天帝也三代以前君之諡则请命于天臣之諡则请命于君天不言而人代言人代天言而反天之道天必殛之君不定而俾臣代之臣承君命而负君之托逆天之理违国之法虽一时逭于人刑其如天道何唐宋议諡掌于太常博士凡于法应得諡者考其行状撰定諡文移文吏部考功郎中覆定之本朝虽设太常博士而不掌諡议洪武初惟武臣有諡至永乐中文臣始得諡盖自姚广孝胡广始也自后文臣亦多有之然我朝之諡皆出恩赐然臣窃以为九重之上于臣下之贤否未易尽知请自今以后有应得諡者未赐之先先下攸司俾其考定订议以闻然后从中赐下如此则得之者以为荣不当得者不因其亲故之嘱托其当得者不为朋党之掩蔽国家激劝臣子之大法端有在于是其为世教之助夫岂细哉隆庆四年题准凡冒袭王爵奉防改正者不许一槩请諡凡文武大臣赐諡亦用二字与否取自上裁若官品未高而侍从有劳或以死勤事特恩赐諡者不拘常例治四年令凡乞恩赐諡者礼部斟酌可否务合公论不许一槩比例滥请○十五年奏准文武大臣有请諡者礼部照例上请得防行吏兵二部备查实迹礼部定为上中下三等以行业俱优者为上行实颇可者为中行实无取者为下开送翰林院拟諡请防
　　万厯元年题准大臣应得諡者礼部仍广加咨询稽覈名实闲有应諡而未经题请及曽题请而未蒙赐諡者不论逺近许各该抚按及科道官从公举奏礼部酌议题覆补给若不系公举子孙自陈乞补諡者不行○十二年题准凡遇文武大臣应得諡号者备查本官生平履厯必其节槩为朝野具瞻勲猷系国家休戚公论允服毫无瑕疵者具请上裁如行业平常即官品虽崇不得槩与
　　【支允坚异林夏商继世之君未尝立諡至周始加諡而有幽厉之名秦人鉴此谓以子议父臣议君也遂去諡法后世自汉以下帝王諡号非易代之日有美无恶若増累美諡盖始于唐代宗时顔真卿上言上元中政在宫壸始増祖宗之諡宗末奸臣窃命累圣之諡有加至十一字者案周之文武言文不称武言武不称文岂盛德所不优盖羣臣称其至者故也故諡多不为襃諡少不为贬今諡号渝古请自中宗以上皆从初諡当时百官集议儒学之士皆从真卿议独袁傪谓陵庙玉册皆已刋刻不可轻改事遂寝后世议諡益衍而广皆准唐为例非古制也】
　　【韩如璜已孤暴贵不为父作諡说郊特牲曰死而諡今也古者生无爵死无諡曲礼曰已孤暴贵不为父作諡是父初无爵无諡者也先儒为之辞曰父无爵无諡若以己有尊爵而諡之是以己爵加其父欲尊而反卑之吁是何言哉追王追封之典非以己爵加之乎以己爵加之而不可将追王追封皆已孤暴贵之所不敢出乎盖諡兼襃贬周之制也故使諡父而皆有襃无贬则可也使諡父而不能有襃无贬将据先王劾实之法而褒贬之邪则是因已之贵而暴父之恶难乎其为显之至情矣将徇人子荣亲之情而槩襃之邪则是因子之贵而诬父之贤难乎其为劝惩之公法矣善善恶恶者万世之定评毫不容贷周之天王不能改祖父幽厉之名而孔子作春秋亦不能特书弗父何叔梁纥于侨札之上也人子但以其身贵而貤恩以贵乎其亲是亦申罔极之情于万一矣何必邀易名之典邪】
　　私諡
　　后汉书荀爽传时人多私諡其君父及诸名士荀爽皆引大义正以经典虽不悉变亦颇有改
　　宋名臣言行録张子厚横渠先生卒门人欲諡为明诚中子以质明道明道以问温公温公复书曰子厚生平用心欲率世人复三代之礼郊特牲曰古者生无爵死无諡爵谓大夫以上也檀弓记礼所由失以为士之有诔自县贲父始子厚官比诸侯之大夫则宜諡矣然曽子问曰贱不诔贵防不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔犹为非礼况弟子而诔其师乎孔子没哀公诔之不闻弟子复为之諡也今诸君欲諡子厚恐不合于古礼非子厚之志与其以陈文范陶靖节王文中孟贞曜为比其尊之也曷若以孔子为比乎
　　苏轼与李方叔书东汉处士私相諡非古也殆以丘明为素臣当得罪于孔门矣孟生贞曜盖亦蹈袭流弊不足法而况过相名字者乎甚不愿足下此等也张耒答李文叔简为兄作諡固善但古者贱不诔贵防不诔长诔与諡一道也自下议上不顺又以尊临卑则公议不得尽申俾无以尽善恶之实况于骨肉宗族而可以相为立諡邪古之私諡者甚多如王通死门人私諡文中孟郊死韩愈张籍諡以贞曜然读通所着续经其狂诞野陋乃可为学者笑郊以饿士偶工于诗尔世之言通与郊之实不过如此文中贞曜竟何补哉古者生无爵死无諡孔孟顔闵不闻有諡虽其门人朋友尊爱之如此亦不敢为作諡此数君子后世岂以无諡而遂不哉由是观之有諡不能使欺者无諡不能使实者没贤兄之懿行人实闻之其不至公卿而死不得使有司显议而公諡之其为不幸无可言者但其德美之实苟不可泯灭自应世而今乃兄弟生徒为之易名则失薄俗之喜以嫌处物者乆矣孰肯为弟不私其兄哉既嫌于私则闻者不信不信则并与其实而败之矣所谓爱之正以害之也愿更审度
　　【李豫亨推篷寤语唐制諡议之法无爵者称子若蕴德丘园声实明着虽无官爵亦奏闻赐諡曰先生今三品以上乃得諡号而无爵之諡遂絶予以为纯白之士虽不得出仕者仁朋义友孝子顺孙循其行实私为加諡义无不可又唐碑碣之制五品七品以上立碑若隐沦道素孝义着闻虽不仕亦立碣今无爵法不得立碑但立石纪岁月不螭首趺亦无伤也】
　　【李濓私諡问答或问门人弟子之私諡其师礼与嵩渚子曰非礼也郊特牲曰古者生无爵死无諡爵谓大夫以上也故卿大夫有諡士无諡曽子问曰贱不诔贵幼不诔长礼也是故君之諡则称天以诔之臣之諡则称君以诔之诸侯相诔犹为非礼况弟子而诔其师乎曰士之有诔何也曰乗丘之战县贲父死之鲁庄公诔其赴敌之功以为諡盖以义起也檀弓记之以着其失礼故曰士之有诔自此始也曰諡者行之迹也先生长者生有善行其死也乃以无爵而弗得易其名门人弟子之心实有所不能自安者私諡之举亦礼之变者也何为而不可曰昔者横渠先生没门人欲諡为明诚中子且曰汉魏以来此例甚多乃质于明道先生先生疑之访于司马温公公答书深以为不可大意谓汉魏以来事不足法孔子之没也哀公诔之不闻弟子复为之諡也子路欲使门人为臣孔子以为欺天门人厚葬顔渊孔子叹不得视犹子也君子爱人以礼今闗中诸君欲諡子厚而不合古礼非子厚之志也与其以陈文范陶靖节王文中孟贞曜为比其尊之也曷若以孔子为比乎此至当之论百世不可易也曰唐世无爵称子凡蕴德丘园声实明着则諡曰先生何也曰此亦公諡也谓有司表其行而请之于朝既得諡则告诸柩前以白君之赐固非弟子之私諡也然法不应諡虽公亦私所谓汉魏以来事不足法者何足据哉曰刘敞撰续諡法五十字自以为待后世天爵之君子何也曰此原父之臆见也吾尝览其所撰五十字皆以古人之名实之其无谓殊甚自宋迄今世亦莫有用之者抑天爵之君子令闻广誉自足以垂于后世胡为而私諡之邪是故弟子于师之亡也心丧则可諡则不可】
　　补遗
　　妇人諡
　　顾梦麟中庵琐録案五经通义云妇人以随从为义故得蒙夫之諡晋胡讷云礼妇人生以夫爵死以夫諡春秋夫人有諡不复依礼故释例云系夫諡者夫人而己众妾不合系夫其声子戴妫有諡者皆越礼妄作也王彪之亦云妇人有諡礼坏故尔晋书贾充妻别諡宣不从夫諡又虞潭母諡定桓温母諡敬南史骆文牙母諡恭此妇人有諡之见诸史者也虽贤忒不同要非礼之正矣

　　读礼通考卷六十四
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十五　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十八
　　诔
　　周礼春官太祝作六辞以通上下亲疏逺近六曰诔【注诔谓积累生时德行以锡之命主为其辞此有文雅辞令难为者故太祝主之】
　　太史遣之日读诔【注遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之太师又帅瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之诔諡成于天道○疏遣谓大遣奠故以遣谓祖庙之奠人之道终于此者以未葬已前孝子不忍异于生仍以生礼事之至葬送形而往迎魂而反则以鬼事之故既葬之后当称諡乃诔生时之行而读之此经诔即累也王之诔諡成于天道者曽子问唯天子称天以诔之注引公羊传制諡于南郊瞽史既知天道又于南郊祭天之所称天以诔之是王之諡成于天道也若然先于南郊制諡乃于遣之日读之葬后则称諡】
　　【黄度曰瞽诔其德行故作諡史记其言动故读诔】
　　曽子问贱不诔贵防不诔长礼也【注诔累也累列生时行迹诔之以作諡諡当由尊者成】唯天子称天以诔之【注以其无尊焉春秋公羊说以为读诔制諡于南郊若云受之于天然】
　　诸侯相诔非礼也【注礼当言诔于天子也天子乃使太史赐之諡○疏谓贱不得累列贵者之行而为諡防不得累列长者之行而作諡所以然者凡諡表其实行当由尊者所为若使防贱者为之则名欲光在上之美有乖实事故不为也诸侯及大夫其上有尊者为之作諡天子则更无尊于天子者故于南郊告天示若有天命然不敢自専也非但贱不诔贵平敌相诔亦为不可故云诸侯相诔非礼也既贱不诔贵案襄十三年左传楚子囊为共王作諡者春秋乱世不能如礼也】
　　檀弓鲁庄公及宋人战于乗丘县贲父御卜国为右马惊败绩公队佐车授绥公曰末之卜也县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人浴马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之【注诔其赴敌之功以为諡】士之有诔自此始也【注记礼失所由来也周虽以士为爵犹无諡也殷大夫以上为爵】
　　【陆元辅曰春秋传庄公十年夏六月书公败宋师于乗丘败在宋不在庄公于记则败在庄公不在宋有此不同愚案释文作马惊败而无绩字一本并无惊字当时只是马惊败尔不预军之胜负也故郑注云马惊奔失列集説舍郑不从而以大崩解之是真有败绩之事不几与春秋刺谬乎长乐陈氏谓庄公败于二人未死之前宋人败于二人既死之后春秋书其战故详其终记人记其诔姑述其始而已此亦调人之辞考之左传非其实也愚又案左传子产曰若未能登车射御则败绩厌覆是惧何暇思获彼败绩字与此败绩字正同非大崩败绩之谓也○又曰诔者哀死而述其行之辞如哀公诔孔子之类非必有諡也郑注每解诔为諡而集说仍之误矣】
　　鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【注诔其行以为諡也相佐也言孔子死无佐助我处位者尼父因其字以为之諡○疏孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲为作諡作諡宜先列其生时行状谓之为诔曰天不遗耆老莫相予位焉者作诔辞也言上天不置孔子无复佐助我处于位也呜呼哀哉伤痛之辞也尼父尼则諡也父且字甫是大夫之美称称字而諡之尼父也】
　　【陈澔曰作諡者先列其生之实行谓之诔大圣之行岂容尽列但言天不留此老成而无有佐我之位者以寓其伤悼之意而已尔称孔丘者君臣之辞此与左传之言不同】
　　左传哀公十有六年夏四月己丑孔丘卒公诔之曰旻天不吊不憖遗一老俾屏余一人以在位【注吊至也憖且也屏敬也】子赣曰君其不没于鲁乎夫子之言曰礼失则昬名失则愆失志为昬失所为愆生不能用死而诔之非礼也称一人非名也【注天子称一人非诸侯之名】君两失之
　　列女传柳下惠死门人将诔之妻曰将诔夫子之德邪则二三子不如妾知之也乃诔曰夫子不伐兮夫子之不竭兮夫子之信诚而与人无害兮柔屈从俗不强察兮蒙耻救民德弥大兮虽遇三黜终不兮岂弟君子永能厉兮嗟呼惜哉乃下世兮庶几遐年今遂逝兮呜呼哀哉魂神泄兮夫子之諡宜为惠兮
　　后汉书文苑传大司马呉汉薨光武诏诸儒诔之杜笃于狱中为诔辞甚高帝美之赐帛免刑
　　刘熙释名诔累也累列其事而称之也
　　晋中兴书郄超死之日贵贱操笔为诔者四十余人文心雕龙周世盛德有铭诔之文大夫之材临丧能诔诔者累也累其德行旌之不朽也夏商已前其详靡闻周虽有诔未被于士又贱不诔贵防不诔长在万乗则称天以诔之读诔定諡其节文大矣自鲁庄战乗丘始及于士逮尼父卒哀公作诔观其憖遗之切呜呼之叹虽非壡作古式存焉至柳妻之诔惠子则辞哀而韵长矣暨乎汉世承流而作雄之诔元后文实烦秽沙麓撮其要而挚疑成篇安有累德述尊而阔略四句乎杜笃之诔有誉前代吴诔虽工而他篇颇疎岂以见称光武而改盼千金哉傅毅所制文体伦序孝山崔瑗辨絜相参观序如传辞靡律调固诔之才也潘岳搆意専师孝山巧于序悲易入新切所以隔代相望能征厥声者也至如崔骃诔赵刘陶诔黄并得宪章工在简要陈思叨名而体实繁缓文皇诔末防言自陈其乖甚矣若夫殷臣诔汤追襃鸟之祚周史歌文上阐后稷之烈诔述祖宗盖诗人之则也至于序述哀情则触类而长傅毅之诔北海云白日幽光雰雾杳冥始序致惑遂为后式景而效者弥取于工矣详夫诔之为制盖选言録行体而颂文荣始而哀终论其人也暧乎若可觌道其哀也凄焉如可伤此其防也
　　瑚钩诗话诔者累其素履而质之鬼神也
　　行状
　　文心雕龙状者貌也礼貌本原取其事实先贤表諡并有行状状之大者也
　　金石例行状惟韩退之状董公如式
　　朱子语録韩公董晋行状稍长
　　干学案朱子嫌昌黎董晋行状稍长然朱子作张魏公行状多至二卷盖行状不妨详言之亦视其人尔长短不可限也
　　李翶百官行状奏凡人之事迹非大善大恶则众人无由知也故旧例皆访问于人取行状以为依据今之作行状者非其门生而即其故吏莫不虚加仁义礼智妄言忠肃惠和或言盛德大业逺而愈光或云正道直言没而不朽曽不能直叙其事故善恶混然不可明至如许敬宗李义府李林甫国之奸臣也其使门生故吏作行状既不指其事实虚称道忠信以加之则可以侈于房龄魏征裴炎徐有功矣此不惟其处心不实苟欲虚美于所受恩之地而已由是事失其本文害于理而行状不足以取信若使指事书实不饰虚言则必有人知其真伪不然者纵使门生故吏为之亦不可以谬作德善之事而加之矣今请作行状者不要虚説仁义礼智忠肃惠和盛德大业正言直道芜秽简册不可取信但指事说实直载其词则善恶功迹皆据事足以自见矣假令魏征但记其谏诤之辞自足以为正直矣如段秀实但记其倒用司农寺印以追逆兵又以象笏击朱泚自足以为忠烈矣今之为行状者都不指其事率以虚辞称之故无魏征之谏诤而加之以正直无秀实之义勇而加之以忠烈者皆是也其何足以为据【苏明允曰所恃以作铭者止在行状而状又不可信嗟夫难哉世道交丧人尽劫也贪者劫财黠者劫名其黠之尤者乗时愦乱刺取国家大故与人闾殊絶惊爆之事以夸大其祖父明以爚乱青史幽以欺谩鬼神胥自行状之失实始】
　　书牍
　　司马氏书仪讣告亲友书○尊卑长幼如常日书仪麤生纸直书其事勿为文饰
　　朱子家礼某亲某人以某月某日得疾不幸于某月某日弃世専人讣告月日哀子某泣血某亲某人【案礼丧称哀子哀孙祭称孝子孝孙而书仪于父亡则称孤子母亡则称哀子父母俱亡则称孤哀子不知何所据也凡礼中所言孤子如当室及不纯采之类皆谓己孤之子非谓所自称也而郑氏礼注亦云三十以下无父称孤明三十以上不得为孤也今既行古礼父母丧俱宜称哀子然世俗相承已乆恐卒难变或欲随俗亦可】书仪致赙襚状○具位姓某某物若干右谨専送上某人灵筵聊备赙仪【财物曰赙仪衣服曰襚仪香酒曰奠仪】伏惟歆纳谨状【年月日具位依常式封皮】状上某官【灵筵】具位某谨封【此是亡者官尊其仪乃若此若平交及降等即状内无年封皮用面签题曰某人灵筵下云状谨封】
　　家礼赙奠状式○具官姓某某物若干右谨专送上某官某公灵筵聊备赙仪【香茶酒食则云奠仪】伏惟歆纳谨状年月日具位姓某状
　　书仪谢赙襚书【今三年之丧未卒哭不发书多令侄孙及其余亲发谢书】具位某某物若干右伏防尊慈以某【发书者名】某亲违世【大官云薨没】特赐赙仪【禭奠随事】下诚不任哀感之至谨具状上谢谨状年月日具位某状上某位某谨封【此与尊仪也如平交即改尊慈为仁私赐为贶去下诚字后云谨奉陈谢谨状无年封皮用面签余如前】
　　慰大官门状○某位姓某右某谨诣门屏只慰某位伏聴处分谨状年月日具位某状
　　慰平交○某位姓某右某只慰某官谨状月日具位姓某状
　　慰人名纸○形如常但题其隂面云某郡姓名慰【此与平交已下用之若平交已下期丧亦用慰状大功已下用起居状相面而见慰】
　　慰人父母亡疏状【郑仪书止一纸云月日某顿首末云谨奉疏惨怆不次姓名顿首裴仪看前人稍尊即作复书一纸月日名顿首一纸无月日末云谨奉疏惨怆不次郡姓名顿首封时取月日者向上如敌体即此单书刘仪短疏覆疏长疏三幅书凡六纸考其词理重复如一今参取三本但尊卑之间语言轻重差异尔若别有情事自当更作手简别幅述之若慰适孙承重者如父母法】某顿首再拜言不意凶变先某位奄弃荣养承讣告惊怛不能己己伏惟孝心纯至思慕号絶何以堪居【此上尊官也平交已下止云顿首亡者官尊改不意凶变为邦国不幸无官有素契改先某位为先丈无素契为先府君母亡云先太夫人先太君无封邑者止云先夫人亡者官尊即改奄弃侍养为奄捐馆舍无官止云奄违色养平交云恭惟降等缅惟下仿此】日月流速遽逾旬朔【或云流迈或云不居或云遽及孟仲季春若已葬则云遽经安厝卒哭则云遽及卒哭小祥大祥禫祭各随其时】哀痛奈何罔极奈何不审自罹荼毒【父在母亡即云忧苦】气力何如伏乞【平交云伏愿降等云惟冀】强加粥【已葬则云疏食】俯从礼制某事役所縻【在官即云职业有守】末由奔慰其于忧恋无任下诚【平交已下但云末由奉慰悲惨増深】谨奉疏【平交已下改为状】伏惟鉴察【降等不用此】不备谨疏【平交已下云不宣郑裴用不次自非有丧恐不当称】月日具位姓某疏上【平交已下可称郡望并改疏为状上】某位大孝【苫前日月逺云哀前平交已下云哀次刘岳书　封仪百日内苫前百日外云服次服前　皮】疏上某位【苫前】具位姓某谨封【平交已下用面签云某位苫次稍尊用麄衔平交已下用郡望姓名状谨封重封】疏上某所某位【尊长以小纸帖姓平交已下直书姓某官】具位某谨封
　　父母亡答人状【于所尊称疏于平交已下称状】某稽颡再拜言【平交已下只去言字盖稽颡而后拜三年之礼也古者受吊必拜之不问防贱】某罪逆深重不自死灭祸延先考【母曰先妣承重祖父云先祖考祖母曰先祖妣】攀号擗踊五内分崩叩地叫天无所逮及日月不居奄逾旬朔【或云遽及孟仲季安厝卒哭大小祥禫除随时】酷罚罪苦【父在母亡即曰偏罚罪深父先亡则母与父同】无望生全即日蒙恩【稍尊云免平交去此二字】只奉几筵苟存视息伏承尊慈俯赐慰问哀感之至不任下诚【平交云仰承仁恩特垂慰问哀感之情言不能尽降等云逺蒙眷私曲加慰问哀感之深非言可论凡遭父母丧知旧不以书来吊问是无相恤闵之心于礼不当先发书若不得已须至先发当删此四句余亲彼虽无书吊问已因书亦当言之但不特发书尔】末由号诉不胜陨絶谨扶力奉疏荒迷不次谨疏月日孤子姓某疏上【平交已下云奉状谨状父在母亡称哀子父先亡母与父同承重者称孤孙女云孤女平交云状上】某位【座前阁下并如常】谨空【平交　封无此　皮】疏上某位孤子姓某谨封【余如前平交者封皮】重封【亦如内封皮】
　　与居忧人啓状○某啓日月流迈奄逾旬朔【安厝卒哭大祥禫除随时】伏惟【平交已下同前】孝心追慕沈痛难居孟春犹寒【随时】起居支福【支者言其毁瘠仅及支梧也称尊云动止支胜平交云所履降等云支宜支福支和重支祐小重支宜支适小轻支立大轻】某即日蒙恩【称尊云免】伏乞【平交已下同前】节哀顺变俯从礼制某事役所縻【在官如前】末由拜慰【称尊云造平交云奉或云展降等云叙】其于忧恋无任下诚【平交已下但云悲惨増深】谨奉状伏惟鉴察【降等即不用此二句】不备【称尊己下云不宣】谨状月日具位姓某状上某位【服前余皆如前】
　　居忧中与人疏状○某叩头泣血言【称尊己下改言为启】日月流速屡更晦朔【奄及大小祥禫随时】攀慕号絶不自胜堪孟春犹寒伏惟某位尊体起居万福【降等无尊体字但云动止余如前】某酷罚罪苦【父在母亡则云偏罚罪深】无复生理即日蒙恩【称尊云免平交无此二字】只奉几筵苟存视息末由号诉陨咽倍深谨扶力奉疏【云云余如前式】
　　慰人父母在祖父母亡啓状【若已慰其父则不慰其子可也】○某啓祸无故常尊祖考某位【无官有契即云几文无契即云尊祖考府君祖母云尊祖妣某封无封云尊祖妣夫人】奄忽违世【亡者官尊云奄捐馆舍】承讣惊怛不能己已伏惟【恭缅如前】孝心纯至哀恸摧裂何可胜任孟春犹寒未审尊体何似【平交已下云所履】伏乞深自寛抑以慰兹念某事役所縻【在官如前】末由趋慰其于忧想无任下诚【平交如前】谨奉状【云云如前式○若其人父母已亡则此慰祖父母状改痛毒罔极为痛苦改荼毒忧苦为凶变改强加粥为深自抑割去大孝至孝字改苫前为座前谨空苫次为足下】
　　祖父母亡答人啓状○某啓不图凶祸先祖考【祖母云先祖妣】奄忽弃背痛苦摧裂不自胜堪专介临门伏蒙尊慈特赐书尺慰问哀感之至不任下诚【仁恩眷私随等】孟春犹寒【亦随时】伏惟某位尊体起居万福【平交如前】某即日侍奉幸免他苦末由诣左右展泄徒増哽塞谨奉状上谢不宣【极尊云不备】谨状
　　慰人伯叔父母姑亡○某啓不意凶变尊伯父某位【伯母叔父母姑随时降等改尊为贤】奄忽倾逝【亡者官尊云奄捐馆舍】承问惊怛不能已己伏惟亲爱敦隆哀恸沈痛何可堪胜孟春犹寒尊体何如伏乞深自寛抑以慰远诚某事役【云云如前式】伯叔父母姑亡答人慰○某启家门不幸几伯父【伯叔母准此姑曰几家姑不言封】奄忽弃背摧痛酸楚不自堪忍伏蒙尊慈【云云如前式○无父母者不云侍奉】
　　慰人兄弟姊妹亡○比慰人伯叔父母亡啓状但改尊伯父为尊兄【亦曰令兄弟曰令弟姊曰令姊妹曰令妹平交已下改为贤若彼有兄弟姊妹数人须言行第或官封姊妹无封者称其夫姓云某宅令姊妹】亲爱为友爱【余并同】
　　兄弟姊妹亡答人慰○比伯父母亡答人状但改几伯父为家兄【弟曰舍弟姊曰家姊妹曰小妹有数人者须言行第不必言封】改弃背为丧逝【余并同】
　　慰人妻亡○比慰人伯叔父母亡状但改尊伯父为夫人郡县君【无封即云贤閤】即改倾逝为薨逝改惊怛为惊愕改亲爱敦隆为伉俪义重改哀恸为悲悼【余并同】
　　妻亡答人○比伯叔父母亡答人但改家门为私家几伯父奄忽弃背为室人奄忽丧逝摧痛为悲悼【余并同】慰人子侄孙亡○某啓伏承【平交已下为切承】令子某位【侄曰令侄孙曰令孙平交已下为贤无官者称秀才若有数人须言行第】遽尔天没不胜惊怛伏惟【恭缅同前】慈哀隆深悲恸沈痛何可堪胜【余并同】慰人伯叔父母状改寛抑为抑割
　　子孙亡答人状○比妻亡答人慰啓但改私家为私门室人奄忽丧逝为小子某【亡者名也侄曰少侄孙曰幼孙】遽尔夭折改悲悼曰悲念【余并同○自叔伯父母已下今人多只用平时往来状止于小简言之虽亦可行但裴郑有此式古人风义敦笃当如此】裴郑又有慰外祖父母舅姨妻父母外甥三殇及僧尼并亲戚相吊等书今并删去
　　拟祖父母父母亡谢人吊赙防葬不行躬谢疏
　　【丘濬曰案世俗既葬之后凡有亲戚朋友来吊祭赙葬者其哀子必具衰绖躬造其门拜之谓之谢孝有不行者怪责丛焉谓之不知礼遂使居丧者舍几筵朝夕之奉缧然衰绖奔走道涂信宿旅次甚至浃旬经月不归者往往有之此礼行之已乆世俗习以为常考之古礼无有也今拟为书一通既襄事后即命子弟遍奉诸亲朋之来祭葬者备述所以不躬拜谢之故待释服之后然后行之谨録于此以备采取知礼君子既当以礼自处又当以礼处人痛革世俗非礼之礼可也】
　　家礼某稽颡再拜言某罪逆深重不自死灭祸延先考【母则曰先妣承重则曰先祖考先祖妣】幸而克襄大事皆頼诸亲相助之力【非亲戚则曰诸贤】既蒙下吊【平交以下则曰临吊】又赐厚奠【止有赙则曰赙仪止有奠则曰祭奠】逮其送往又辱宠临【如不送葬去此二句】感德良深莫知所报欲效世俗具衰绖踵门拜谢奈缧然重服哀痛在躬逺离几筵非独古无此礼亦恐贤人君子之不忍见也故不敢以俗礼上渎髙明【平交以下去上字】伏惟尊慈特赐鉴察哀感之至无任下诚谨此代谢荒迷不次谨疏日月孤子【母丧称哀子俱亡即称孤哀子承重者称孤孙哀孙孤哀孙】姓名疏上某位【座前】谨空【平交以下去此二字】封皮重封并同前
　　吊祭文
　　白虎通德论天子闻诸侯薨使大夫吊之吊辞曰皇天降灾子遭离之呜呼哀哉天王使臣某吊
　　干学案吊辞之古者宜数贾太傅之吊屈原班孟坚虽东汉人所述吊辞当又在太傅之先也
　　朱子家礼祭文式○维几年歳次某干支某月干支越干支朔若干日干支忝亲某官姓某等谨以清酌庶羞之奠致祭于某亲某官某公之柩云云尚飨
　　赵璘因话録代宗独孤妃薨赠贞懿皇后将葬尚父汾阳王在邠州以其子尚主之故欲致祭遍问诸从事皆云自古无人臣祭皇后之仪汾阳曰此事须得柳侍御裁之时予外伯祖殿中侍御史【讳芳字伯存】掌汾阳书记奉使在京师以书亟召之既至汾阳迎笑曰有切事须借侍御为之遂説祭事殿中君初亦对如诸人既而曰礼縁人情令公勲德不同常人且又为国姻戚自令公始亦谓得宜汾阳曰正合子仪本意殿中君草祭文其官衔之首称驸马都尉郭暧父其中叙特恩许致祭之意辞简礼备汾阳览之大喜【何孟春曰文章有简短可称者宋欧阳文忠奉母丧过某郡郡守属同官为祭文戒之留意书云孟轲之贤母之教也夫人有子如轲死复何憾文忠大赏之】
　　【徐笔精宋张子韶祭洪宗宣曰维某年月日某官谨以清酌之奠致祭于某官之灵尚飨其子洪迈深感其情今世祭文滥觞可厌使人人如子韶不知省许多纸笔黄云文以足言言以足志如子韶云云不几于没字碑乎岂可为制惟武庙祭靳文僖曰朕在东宫先生为傅朕即帝位先生为辅朕今渡江闻先生讣呜呼哀哉则言简意尽者也】
　　【附】陶濳自祭文歳惟丁卯律中无射天寒夜长风气萧索陶子将辞逆旅之馆永归于本宅故人凄其相悲同祖行于今夕羞以嘉蔬荐以清酌候顔已冥聆音愈漠呜呼哀哉茫茫大块悠悠髙旻是生万物余得为人自余为人逢运之贫箪瓢屡罄絺绤冬陈含欢谷汲行歌负薪翳翳柴门事我宵晨春秋代谢有务中园载耘载耔廼育廼繁欣以素牍和以七冬曝其日夏濯其泉勤靡余劳心有常闲乐天委分以至百年惟此百年夫人爱之惧彼无成愒日惜时存为世珍没亦见思嗟我独迈曽是异兹宠非已荣湼岂吾缁捽兀穷庐酣饮赋诗识运知命畴能罔眷余今斯化可以无恨寿涉百龄身慕肥遯从老得终奚所复恋寒暑逾迈亡既异存外姻晨来良友宵奔葬之中野以安其魂窅窅我行萧萧墓门奢侈宋臣俭笑王孙廓兮已灭慨焉已遐不封不树日月遂过匪贵前誉孰重后歌人生实难死如之何呜呼哀哉
　　哀辞
　　文心雕龙哀者依也悲实依心故曰哀也以辞遣哀盖下泪之悼故不在黄髪必施夭昬昔三良殉秦百夫莫赎事均夭横黄鸟赋哀抑亦诗人之哀辞乎暨汉武封禅而霍子侯暴亡帝伤而作诗亦哀辞之类矣及后汉汝阳王亡崔瑗哀辞始变前代然履突鬼门怪而不辞驾龙乗云仙而不哀又卒章五言颇似歌谣亦仿佛乎汉武也至于苏慎张升并述哀文虽发其情华而未极心实建安哀辞惟伟长差善行女一篇时有恻怛及潘岳继作实踵其美观其虑善辞变情洞悲苦叙事如结言摹诗促节四言鲜有缓句故能义直而文婉体旧而趣新金鹿泽兰莫之或继也原夫哀辞大体情主于痛伤而辞穷乎爱惜幼未成德故誉止于察惠弱不胜务故悼加乎肤色隐心而结文则事惬观文而属心则体奢奢体为辞则虽丽不哀必使情往防悲文来引泣乃其贵尔摭言裴晋公下世文宗赐御制一篇置于灵座之上【曽肈曰墓铭埋之墓中哀辞刻之冢上】
　　【附】招
　　楚辞章句招魂者宋玊之所作也【补注李善以招魂为小招以有大招故也】
　　招者召也以手曰招以言曰召
　　大招者屈原之所作也或曰景差
　　挽歌
　　左鲁哀公十一年吴子伐齐将战齐将公孙夏命其徒歌虞殡【疏虞殡者谓啓殡将虞之歌也今人谓之挽歌】
　　庄子绋讴所生必于斥苦【司马彪注云绋引柩索也斥疎缓苦用力也引绋所有讴者为人用力慢缓不齐促急之也】
　　谯周法训挽歌者髙帝召田横至尸乡自毙从者不敢哭而不胜其哀故作此歌以寄哀音焉
　　干宝搜神记挽歌者丧家之乐执绋者相和之声也挽歌辞有薤露蒿里二章出田横门人横自杀门人伤之悲歌言人如薤上露晞灭也亦谓人死精魂归于蒿里故有二章至李延年乃分为二曲薤露送王公贵人蒿里送士大夫庻人使挽者歌之
　　崔豹古今注薤露蒿里并哀歌也本出田横门人横自杀门人伤之为作悲歌至孝武时李延年乃分二章为二曲薤露送王公贵人蒿里送士大夫庶人使挽歌者歌之亦呼为挽歌
　　【欧阳询曰挽歌非始于田横案谯子法训云有丧而歌者或曰彼为乐丧也有不可乎谯子对曰四海遏密八音何乐丧之有曰今丧有挽歌者何以哉谯子曰周闵云盖髙帝召田横至于尸乡亭自刎奉首从者挽至于宫不敢哭而不胜哀故为歌以寄哀音彼则一时之为也邻有丧舂不相里有殡不巷歌引柩人衔枚岂乐哀者邪庄子曰绋讴以生必于斥苦司马彪注曰绋引柩索也斥疏缓也苦用力也引绋所以有讴歌者为人有用力不齐故促急之也春秋左传曰鲁哀公防吴伐齐其将公孙夏命歌虞殡杜预曰虞嫔送葬歌示必死也史记绛侯世家曰周勃以吹箫乐丧然则挽歌之来乆矣非始起于田横然谯氏引礼文颇有明据故并存以俟通博】
　　何承天纂文薤露今人挽歌
　　困学纪闻左传有虞殡庄子有绋讴挽歌非始于田横客也
　　续汉书礼仪志礼登遐羽林孤儿巴俞擢歌者六十人晋书礼志汉魏故事大丧及大臣之丧执绋者挽歌新礼以为挽歌出于汉武帝役人之劳歌声哀切遂以为送终之礼虽音曲摧怆非经典所制违礼设衔枚之义方在号慕不宜以歌为名除不挽歌挚虞以为挽歌因唱和而为摧怆之声衔枚所以全哀此亦以感众虽非经典所载是歴代故事诗称君子作歌惟以告哀以歌为名亦无所嫌宜定新礼如旧诏从之
　　成帝咸康七年皇后杜氏崩有司奏依旧选公卿以下六品子弟六十人为挽郎诏停之○孝武帝太元四年皇后王氏崩有司奏选挽郎三十四人诏停之
　　续晋阳秋武陵王晞未败四五年中喜为挽歌自摇大铃使左右唱和
　　陶濳拟挽歌辞有生必有死早终非命促昨暮同为人今旦在鬼録魂气散何之枯形寄空木娇儿索父啼良友抚我哭得失不复知是非安能觉千秋万歳后谁知荣与辱但恨在世时饮酒不自足【一】在昔无酒饮今旦湛空觞春醑生浮蚁何时更能尝肴案盈我前亲旧哭我傍欲语口无音欲视眼无光昔在髙堂寝今宿荒草乡一朝出门去归来夜未央【二】荒草何茫茫白杨亦萧萧严霜九月中送我出逺郊四面无人归髙坟正岧嶤马为仰天鸣风为自萧条幽室一以闲千年不复朝千年不复朝贤达无奈何向来相送人各自还其家亲戚或余悲他人亦己歌死去何能道托体同山阿【三】
　　裴啓语林袁山松善音乐旧歌有行路难曲辞疎质山松好之乃文其辞句婉其节奏每因酣醉继歌之聴者流涕初羊昙善唱桓伊能挽歌及山松行路难继之时谓之三絶时张湛好于斋前种松柏而山松出游好作挽歌人谓湛屋下陈尸山松道上行殡
　　宋书文帝元嘉十七年元皇后崩诏停选挽郎
　　谢绰宋拾遗録太祖常召顔延之诏频日寻觅不值太祖曰但酒店中求之自当得也诏依方觅果见延之在酒肆裸身挽歌了不应对他日醉醒乃往
　　梁书武帝天监元年葬长沙郡王懿给挽歌二部谢机卿机卿免官居宅在白石井朝中交好者载酒从之时左丞庾仲容亦免归二人意志相得并肆情诞纵或乗露车游歴郊野醉则执铎挽歌不屑物议北史齐文宣帝丧朝士多作挽歌十首择其善者用之魏收阳休之等不过一二篇唯卢思道得八篇故时号八美卢郎
　　通典唐元陵之制属三缪练绋于輼辌车为挽凡六绋各长三十丈围七寸执绋挽士虎贲千人皆白布袴褶白布介帻分为两畨挽郎二百人皆服白布深衣白布介帻助之挽两边各一绋挽歌二部各六十四人八人为列执翣品官左右各六人皆服白布褠衣白布介帻左右司马各八人皆戴白布武弁服白防布【谓襦长】无领縁并执铎代哭百五十人衣帻与挽歌同至时有司引列于輼辌车之前后其百官制鸿胪寺司仪署令掌挽歌三品以上六行三十人六品以上四行十六人皆白练褠衣皆执铎帗
　　唐书承天皇帝倓追号迎丧既至李泌为挽辞二解述倓志命挽士唱之
　　衞国文懿公主薨帝素所爱自制挽歌羣臣毕和代宗皇后独孤氏薨诏羣臣为挽辞帝择其尤悲者令歌之
　　【程敏政文母王宜人挽诗序略挽诗之作何昉乎左氏之歌虞殡庄生之绋讴古乐府之蒿里薤露皆是也然考其实乃当时送葬执引者声之以相其力尔顾近世为之者异于是闵其人命之不淑则近于黄鸟之诗本于人子所追慕则近于蓼莪陟岵之诗颂彼之善寄此之哀虽不相知可以请托为之习于见闻遂成故事不如此则人且有无可用情之讥盖士夫之告哀乞诗类于俗人之饭僧追荐势不能自己也】
　　【章懋郑君挽诗序略挽诗何始乎其仿诸古虞殡之歌乎盖送葬者歌以挽柩即庄周氏之所谓绋讴者也汉田横死吏不敢哭但随柩叙哀以为挽歌厥后相承遂以薤露送王公贵人蒿里送大夫士庶是则哀死之辞而因以为引绋者之所歌也近世士大夫于故旧交游之丧或相去数千百里不能匍匐往吊执绋临穴于是乎有哭之以诗者则非复为挽柩之用而徒以寄其哀耳盖一变矣又有孝子慈亲不忍死其亲而托诸能言之士为诗以哀之则今之挽诗是矣是又一变也夫以生不相知而哀其死不几于涕之无从者乎然以孝子慈亲之故不逆其情与其人之平生有足哀者则为是以泄其哀事虽非古其亦庶乎礼之以义起者欤】
　　【湛若水李氏哀挽诗序昔者琴张有桑户之歌子贡以为非礼二子皆学于孔子孔子于是日哭则不歌而曰邻有丧舂不相里有殡不巷歌挽歌可有乎情有哀乐皆发而为歌故曰其啸也歌古之哀死有诔有薤露之歌故招魂大招亦歌也挽歌果可无乎甘泉子曰丧死职哀歌不可有也挽歌不可无也夫挽者挽也歌者相也大凡举重必歌以相力忧悲愉佚皆于是焉见之多出于发愤之所为作也古之君子其生也人爱之其死也人哀之哀之不能无挽挽之不能无相相之不能无言言之不能无声声之不能无音以成文焉此挽歌之所为作也变也】
　　【丘濬曰古人挽歌专用之以齐众力至于今世舁柩者犹歌之辞虽鄙俚亦是叹人生必死死者不可复囘之意非若近世所谓挽诗者父祖物故子孙为之徧千世之能诗者为之甚至死已数十年犹追为之者失古意矣唐宋以来固有是作然皆平日交游有契谊之旧有亲比之好一旦闻其死而哀伤之自发于言尔近世作诗者与其人乃至有素昧平生无半面之识一日之雅者亦皆强作之大无谓也何孟春曰导轝执绋借诸永言以助其力始自春秋之世薤露蒿里等差具在而汉魏来别为有韵之章唯大臣之丧有之然则今挽诗之作其唯为大臣作者为有本乎今世士大夫为人作挽诗一聴其子若孙其同产戚属请托以为不必相知且厚而颂彼之善寓此之哀不必若人皆章白于世众所惜者吾不知其言于何征涕于何从出而作者习焉为常遂成故事予尝慨之然则诗之追挽于大臣者予得而序其实矣生而称颂于人则没而见痛悼于人固宜昔贤有旷百世其乆道其墓而歔欷数千里其逺无一日雅闻其云亡而相吊哭者诗之所由作感于物动于中发于咏歌自弗能已文子兴叹晋原贾生续骚湘水休文懐旧齐代子昂览古蓟丘燕公五咏杜甫八哀下逮宋元泪挥毫情各有寄天下后世之所痛悼实在斯文岂独于一家所戚一时知且厚者而已哉】

　　读礼通考卷六十五
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十六　　刑部尚书徐干学撰防仪节二十九
　　国恤一
　　顾命
　　周书顾命惟四月哉生魄王不怿【始生魄月十六日王有疾故不悦怿】甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几【王若发大命临羣臣必斋戒沐浴今疾病危殆故但洮盥颒面扶相者被以衮冕慿玉几以出命】乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事【集同召六卿下至御治事者太保芮伯彤伯毕公卫侯毛公六卿也宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四卑公领之司寇第五卫侯为之司空第六毛公领之太保毕毛三公兼也芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者平时则召六卿使帅其属此则将发顾命自六卿至御事同以王命召之也】王曰呜呼疾大渐惟防病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝【集此下成王之顾命也自叹其疾大进惟危殆病日至既弥甚而留连恐遂死不得誓言以嗣续我志此我所以详审发训命汝统言曰疾甚言曰病】昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克逹殷集大命【集武犹文谓之重光犹舜如尧谓之重华也奠定丽依也言文武宣布重明之徳定民所依陈列教条则民习服习而不违天下化之用能逹扵殷邦而集大命扵周也】在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昬逾【集侗愚也成王自称言其敬迎上天威命而不敢少忽嗣守文武大训而无敢昬逾天威天命也大训述天命者也】今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊济于艰难【集钊康王名成王言今天降疾吾身殆将必死弗兴弗悟尔庶防明是我言用敬保元子钊大济于艰难曰元子钊正其统也】柔逺能迩安劝小大庶邦【集怀来驯扰安寜劝皆君道所当尽者合逺迩小大而言又以见君徳所施公平周溥而不可有所偏滞也】思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非防【集乱治也威者有威可畏仪者有仪可象举一身之则而言也盖人受天地之中以生是以有动作威仪之则成王思夫人之所以为人者自治于威仪尔自治云者正其身而不假扵外求也贡进也成王又言羣臣其无以元子而冒进于不善之防也盖防者动之微而善恶之所由分也非防则发于不善而陷扵恶矣威仪举其着扵外者而勉之也非防举其发扵中者而戒之也威仪之治皆本扵一念一虑之微可不谨乎孔子所谓知防子思所谓谨独周子所谓防善恶者皆致意扵是也成王垂絶之言而拳拳及此其有得扵周公者亦深矣苏氏曰死生之际圣贤之所甚重也成王将崩之一日被冕服以见百官出经逺保世之言其不死扵燕安妇人之手也明矣其致刑措宜哉】兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩【缀衣幄帐也羣臣既退彻出幄帐扵庭王寝于北牗下东首反初生于其明日王崩】
　　【诸葛亮集先主遗诏勅后主曰朕初疾但下痢耳后转杂他病殆不自济人五十不称夭年已六十有余何所复恨不复自伤但以汝兄弟为念射君到説丞相叹汝智量甚大増修过扵所望审能如此吾复何忧勉之勉之勿以恶小而为之勿以善小而不为惟贤惟徳能服扵人汝父徳薄勿效之可读汉书礼记闲暇歴观诸子及六韬商君书益人意智闻丞相为写申韩管子六韬一通已毕未送道亡可自更求闻逹临终时呼鲁王与语吾亡之后汝兄弟可父事丞相但与丞相共事而已】
　　魏氏春秋时太子芳年八嵗秦王九嵗在扵御侧明帝执宣王手目太子曰死乃复可忍朕忍死待君君其与爽辅此宣王曰陛下不见先帝属臣以陛下乎
　　晋书元帝纪太寜三年八月壬午帝不愈召太宰西阳王羕司徒王导尚书令卞壸车骑将军郗鉴防军将军庾亮领军将军陆丹阳尹温峤并受遗诏辅太子丁亥诏曰自古有死贤圣所同夀夭穷逹归扵一概亦何足特痛哉朕枕疾已久常虑忽然仰惟祖宗洪基不能克终堂构大耻未雪百姓涂炭所以有慨尔不幸之日敛以时服一遵先度务从简约劳众崇饰皆勿为也衍以幼弱猥当大重当赖忠贤训而成之昔周公匡辅成王霍氏拥育孝昭义存前典功冠二代岂非宗臣之道乎凡此公卿时之望也敬听顾命任托付之重同心防金以谋王室诸方岳征镇刺史将守皆朕扞城推毂扵外虽事有内外其致一也故不有行者谁扞牧圉譬若唇齿表里相资宜勠力一心若合符契思美焉之美以缉事为期百辟卿士其总已以听于宰保祐冲幼济艰难永令祖宗之灵寜扵九天之上则朕没扵地下无恨黄泉
　　成帝纪咸康八年夏六月庚申帝不愈诏曰朕以眇年获嗣洪绪托扵王公之上扵兹十有八年未防阐融政道翦除逋祲夙夜战兢匪遑寜处今遘疾殆不兴是用震悼于厥心千龄眇眇未堪艰难司徒琅邪王岳亲则母弟体则仁长君人之风允塞时望肆尔王公卿士其辅之以祗奉祖宗明祀协和内外允执其中呜呼敬之哉无坠祖宗之显命
　　南齐书髙帝纪建元四年三月庚申帝不豫召司徒褚渊左仆射王俭诏曰吾本布衣素族念不到此因借时来遂隆大业风道沾被升平可期遘疾弥留至扵大渐公等奉太子如事吾柔逺能迩缉和内外当令太子敦穆亲戚委任贤才崇尚节俭宣简惠则天下之理尽矣死生有命夫复何言
　　武帝纪永明十一年秋七月戊寅帝大渐诏曰始终大期贤圣不免吾行年六十亦复何恨但皇业艰难万防事重不能无遗虑尔太孙进徳日茂社稷有寄子良善相毗辅思治道内外众事无大小悉与鸾参懐共下意尚书中是职务根本悉委王晏徐孝嗣军旅捍邉之略委王敬则陈显逹王广之王邈沈文季张薛渊等百辟庶僚各奉尔职谨事太孙勿有懈怠知复何言陈书天康元年夏四月癸酉世祖崩扵有觉殿遗诏曰朕疾苦弥留遂至不救脩短有命夫复何言但王业艰难频嵗军旅生民多弊无忘愧惕今方隅乃定俗教未便及大渐以为遗恨社稷任重太子可即君临王侯将相善相辅翼内外协和勿违朕意
　　太建十四年春正月甲寅髙宗崩扵宣福殿遗诏曰朕爰自遘疾曾未浃旬医药不瘳便属大渐终始定分夫复奚言但君临寰宇十有四载诚则虽休勿休日慎一日知宗庙之负重识王业之艰难而邉鄙多虞生民未乂方欲荡清四海包吞八荒有志莫从遗恨幽壤皇太子叔寳继体正适年业韶茂纂统洪基社稷有主羣公卿士文武内外俱罄心力同竭股肱送往事居尽忠诚之节当官奉职翼賛之功务在叶和无违朕意凡厥终制事从省约金银之饰不须入圹眀器之具皆令用瓦唯使俭而合礼勿得奢而乖度以日易月既有通规公除之制悉依旧制在位百司三日一临四方州镇五等诸侯各守所职并停奔赴
　　魏书髙祖纪太和二十三年春三月庚子帝疾甚车驾北次谷塘原甲辰诏司徒勰徴太子扵鲁阳践阼诏以侍中防军将军北海王详为司空公镇南将军王肃为尚书令镇南大将军广阳王嘉为尚书左仆射尚书宋弁为吏部尚书与侍中太尉公禧尚书右仆射任城王澄等六人辅政顾命宰辅曰粤尔太尉司空尚书令左右仆射吏部尚书惟我太祖丕丕之业与四象齐茂累圣重眀属鸿厯扵寡昧兢兢业业思纂乃圣之遗踪迁都嵩极定鼎河瀍庶南荡瓯吴复礼万国以仰光七庙俯济苍生困穷早灭不永乃志公卿其善毗继子隆我魏室不亦善欤可不勉之
　　北齐书孝昭帝皇建二年十一月崩遗诏曰朕婴此暴疾奄忽无逮今嗣子冲眇未闲政术社稷业重理归上徳右丞相长广王湛研防测化体道居宗人雄之望海内瞻仰同胞共气家国所慿可遣尚书右仆射赵郡王叡喻防徴王统兹大寳其丧纪之体一同汉文三十六日悉从公除山陵施用务从俭约
　　周书明帝武成二年夏四月庚子大渐诏曰人生天地之间禀五常之气天地有穷已五常有推移人安得长在是以生而有死者物理之必然处必然之理脩短之间何足多恨朕虽不徳性好典坟披览圣贤余论未尝不以此自晓今乃命也夫复何言诸公及在朝卿大夫士军中大小督将军等并立勲效积有年载辅翼太祖成我周家令朕纉承大业处万乗之上此乃上不负太祖下不负朕躬朕得启手启足从先帝扵地下实无恨扵心矣所可恨者朕享大位可谓四年矣不能使政化循理黎庶丰足九州未一二方犹梗顾此怀恨目用不瞑唯冀仁兄宰洎朕先正先父公卿大臣等协和为心勉力相劝勿忘太祖遗志提挈后人朕虽没九泉形体不朽今大位虚旷社稷无主朕儿幼稚未堪当国鲁国公邕朕之介弟寛仁大度海内共闻能我周家必此子也夫人贵有始终公等事太祖辅朕躬可谓有始矣若克念世道艰难辅邕以主天下者可谓有终矣哀死事生人臣大节公等思念此言令万代称叹朕禀生俭素非能力行菲薄每寝大布之被服大帛之衣凡是器用皆无雕刻身终之日岂容违弃此好防事所须务从俭约敛以时服勿使有金玉之饰若以礼不可阙皆命用瓦小敛讫七日哭文武百官各权辟衰麻且以素服从事葬日选择不毛之地因地势为坟勿封勿树且厚葬伤生圣人所诫朕既服膺圣人之教安敢违之凡百官司勿异朕此意四方州镇使到各令三日哭哭讫悉权辟凶服还以素服从事待大例除非有呼召各案部自守不得輙奔赴阙庭礼有通塞随时之义葬讫内外悉除服从吉三年之内勿禁昬娶饮食一令如平常也时事殷猥病困心乱止能及此如其事有不尽准此以类为防死而近思古人有之朕今忍死书此懐抱武帝宣政元年六月丁酉疾甚还京其夜崩扵乗舆遗诏曰人肖形天地禀质五常脩短之期莫非命也朕君临宇县十有九年未能使百姓安乐刑措罔用所以昧旦求衣分宵忘寝昔魏室将季海内分崩太祖扶危翼倾肇开王业燕赵榛芜久窃名号朕上述先志下顺民心遂与王公将帅共平东夏虽复妖氛荡定而民劳未康每一念此如临冰谷将欲包举六合混同文轨今遘疾大渐气力稍微有志不申以此叹息天下事重万防不易王公以下爰及庶僚宜辅太子副朕遗意令上不负太祖下无失为臣朕虽瞑目九泉无所复恨朕平生居处每存菲薄非直以训子孙亦乃本心所好防事资用须使俭而合礼墓而不坟自古通典随吉即葬葬讫公除四方士庶各三日哭妃嫔以下无子者悉放还家隋书仁夀四年秋七月丁未髙祖崩遗诏曰嗟乎自昔晋室播迁天下防乱四海不一以至周齐战争相寻年将三百故割疆土者非一所称帝王者非一人书轨不同生人涂炭上天降鉴爰命扵朕用登大位岂关人力故得拨乱反正偃武修文天下大同声教逺被此又是天意欲寜区夏所以昧旦临朝不敢逸豫一日万防留心亲览晦明寒暑不惮劬劳匪曰朕躬盖为百姓故也王公卿士每日阙庭刺史以下三时朝集何尝不罄竭心府诫勅殷勤义乃君臣情兼父子庶借百僚智力万国欢心欲念率土之人永得安乐不谓遘疾弥留至扵大渐此乃人生常分何足言及四海百姓衣食不丰教化刑政犹未尽善兴言念此唯以留恨朕今年逾六十不复称夭但筋力精神一时劳竭如此之事本非为身止欲安养百姓所以致此人生子孙谁不爱念既为天下事须割情勇及秀等并懐悖恶既知无臣子之心所以废黜古人有言知臣莫若君知子莫若父若令勇秀得志共治国家必当戮辱徧扵公卿酷毒流扵人庶今恶子孙己为百姓黜屏好子孙足堪负荷大业此虽朕家事理不容隠前对文武侍卫具已论述皇太子广地居上嗣仁孝着闻以其行业堪成朕志但令内外羣官同心勠力以此共治天下朕虽瞑目何所复恨但国家事大不可限以常礼既葬公除行之自昔今宜遵用不劳改定凶礼所须才令周事务从节俭不得劳人诸州总管刺史以下宜各率其职不须奔赴自古哲王因人作法前帝后帝沿革随时律令格式或有不便扵事者宜依前勅修改务当政要呜呼敬之哉无坠朕命明英宗实録天顺八年正月己巳帝大渐召皇太子及太监牛玉傅恭裴当王顺周善至榻前谕之曰自古人生必有死今朕疾已深傥有不讳东宫速择日即皇帝位过百日成昬皇后钱氏名位素定当尽孝养以终天年徳王等王俱与善地俾之国殉葬非古礼仁者所不忍众妃不要殉葬敛时须沐浴洁浄棺内装用袍服系腰縧环皇后同东宫【缺】　带皮鞋者易以縧鞋衣服不须多纵多亦无用择好地建陵寝皇后他日夀终宜合葬惠妃亦须迁来以后诸妃次第袝此言俱遵行毋违孝宗实録治十八年五月庚寅帝大渐晓刻遣司礼太监戴义召内阁大学士刘健李东阳谢迁甚急至乾清宫东暖阁御榻前帝燕服坐龙牀御榻上健等入至牀上榻前叩头问安帝曰热甚不可耐命左右取水以布拭舌既乃曰朕嗣祖宗大统一十八年今年三十六嵗乃得此疾殆不防起健等跪奏曰皇上偶违和何以遽言及此臣等仰观圣体神气充溢万夀无疆幸寛心调理帝自叙即位始未甚详欲有所纪録扵是太监扶安李璋捧纸及砚义执朱笔跪扵榻前陈寛萧敬李荣俱跪扵牀下帝命义书扵片纸曰朕昔侍太皇太后宫闱及长防先皇厚恩选配昌国公张峦女为后扵治四年九月二十四日诞生皇子册为皇太子正位东宫年已长成主器昬配不可久虚礼宜择配可扵今年举行皆逐句宣授间有改易粲然成章书讫上执健手又曰先生辈辅导辛苦朕备知之又曰东宫聪明但年尚幼先生可常常请他出来读书辅导他做个好人健等皆饮泣对曰东宫天性睿智今年尽勤学望圣上寛心息虑以膺万福语久玉音渐清反覆告谕若不忍释前后数百言不能悉记谨识其大者如此时距升遐一日而圣论谆切神思不乱盖圣性之涵养有素故终始之际一得其正云帝召皇太子至前面谕曰朕不豫皇后与东宫做礼仪悉从先帝遗典祭用素羞东宫务遵守祖宗成法孝奉两宫进学修徳用贤使能毋怠毋荒永保贞吉
　　穆宗实録隆庆六年五月己酉帝疾大渐召大学士髙拱张居正髙仪至乾清宫受顾命拱等疾趋至宫左右奏召辅臣至帝倚坐御榻上中宫及皇贵妃咸在御榻邉东宫立扵左拱等跪扵御榻下命宣顾命曰朕嗣祖宗大统今方六年偶得此疾遽不能起有负先皇付托东宫幼小朕今付之卿等三臣宜协心辅佐遵守祖制保固皇图卿等功在社稷万世不泯拱等咸痛哭叩首而出是时上疾已亟口虽不能言而熟视诸臣颔之属托甚至盖自孝庙顾托三臣之后仅再见也
　　光宗实録万厯四十八年八月甲戌帝召见辅臣方从哲刘一燝韩爌及英国公张惟贤尚书周嘉谟李汝华孙如游黄嘉善黄克纉左都御史张问逹给事中范济世杨涟御史顾慥扵乾清宫诸臣问安毕上仍论册立皇贵妃从哲等对以防储原卜期宜移近早竣吉典以慰圣懐帝目顾今上论曰卿等辅佐为尧舜又语及夀宫辅臣以皇考山陵工有次第对帝指自云是朕夀宫诸臣言圣夀无疆何遽及此上仍谕要者再因问有鸿胪寺官进药何在辅臣奏鸿胪寺寺丞李可灼自云仙丹臣等未敢轻信上即命中使宣诸臣退出可灼至同进诊视具言病及治法甚合上喜甚命进药诸臣复出令可灼与御医各官商确未决辅臣一燝言其乡两人同用此丸一损一益非全药礼臣如游言此大有关系未可轻易而乳妪至上趣和药诸臣复入可灼调药进上饮汤輙喘逆药进乃受上喜甚称忠臣者再诸臣出宫门外俟少顷中使言圣体用药后暖甚舒畅思进饮膳诸臣欣跃而退可灼及御医各官留时日已午比申未可灼出辅臣邀询之可灼言上恐药力竭欲再进一丸诸臣言不宜骤上令中使趣益急因再进讫辅臣亟问药后何状云圣体安如前先是可灼来閤门言有仙丹欲具本进辅臣出所具问安掲中有进药宜慎及不效伤害等语遂谕之去是日早辅臣恭视篆大行皇帝册寳两内监在云有鸿胪寺官李某在思善门具本进药辅臣答以难信俄蒙召见盖可灼时从诸御医徃来思善门中使徧闻以逹扵上其奏姓名莫可得而问是日仍以问安赐诸银币烧割可灼与焉次日五鼓内宣召急诸臣趋进而龙驭以夘刻上賔天矣盖九月一日也
　　嗣天子奠殡即位
　　商书伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王【此汤崩逾月太甲即位奠殡而告】奉嗣王祗见厥祖【传居位主防】侯甸羣后咸在【在位次】百官总已以听宰【传伊尹制百官以三公摄宰】伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王【传汤有功烈之祖故称焉　疏伊尹祠于先王谓祭汤也奉嗣王祗见厥祖谓见汤也故解祠先王为奠殡而告见厥祖为居位主防羣后咸在为在位次皆述在防之事防扵殡敛皆名为奠虞祔卒哭始名为祭初防之时未得祠庙且汤之父祖不追为王所言先王惟有汤尔故知祠实是奠非祠宗庙也祠之与奠有大小尔祠则有主有尸其礼大奠则奠器而已其礼小奠祠俱是享神故可以祠言奠太甲中篇云三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王则是除防即吉明十二月服终礼记称三年之防二十五月而毕知此年十一月汤崩此祠先王是汤崩逾月太甲即位奠殡而告也亦如周康王受顾命尸于天子伊尹祠于先王是特设祠也嗣王秪见厥祖是始见祖也特设祠礼而王始见祖明是初即王位告殡为防主也】
　　周书顾命太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊扵南门之外延入翼室恤宅宗【集传桓毛二臣名伋太公望子为天子虎贲氏延引也翼室路寝旁左右翼室也太保以宰摄政命桓毛二臣使齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆太子钊于路寝门外引入路寝翼室为忧居宗主也吕氏曰发命者宰命者两朝臣承命者勲戚显诸侯体统尊严枢机周宻防危虑患之意深矣入自端门万姓咸覩与天下共之也延入翼室为忧居之宗示天下不可一日无统也唐穆敬文武以降阉寺执国命易主扵宫掖而外廷犹不闻然后知周家之制曲尽备豫虽一条一节亦不可废也】丁卯命作册度【传命史为册书法度顾命扵康王】越七日癸酉伯相命士须材【集传伯相召公也召公以西伯为相须取也命士取材木以供防用】狄设黼扆缀衣【疏王乙丑崩扵今已九日矣郑云盖大敛之明日也大夫以上殡敛皆以死之来日数天子七日而殡扵死日为八日故以癸酉为殡之明日　集传狄下士祭统云狄者乐吏之贱者也丧大记狄人设阶葢供丧役而典设张之事者也黼扆屏风画为斧文者设黼扆幄帐如成王生存之日也】牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几【集传此平时见羣臣觐诸侯之坐也敷设重席所谓天子之席三重者也篾席桃枝竹席也黼白黒杂缯纯縁也华防色也华玉以饰几仍因也因生时所设也周礼吉事变几凶事仍几是也】西序东向敷重底席缀纯文贝仍几【集传此旦夕听事之坐也东西厢谓之序底席蒲席也缀杂彩文贝有文之贝以饰几也】东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几【集传此养国老飨羣臣之坐也丰席笋席也画彩色雕刻镂也】西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几【集传此亲属私燕之坐也西厢夹室之前笋席竹席也纷杂也以黒之色杂为之縁漆漆几也牖间两序西夹其席有四牖户之间谓之扆天子负扆朝诸侯则牖间南向之席坐之正也其三席各随事以时设也将传先王顾命知神之在此乎在彼乎故兼设平生之坐也】越玉五重陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房【集传扵东西序坐北列玉五重及陈先王所寳器物赤刀赤削也大训三皇五帝之书训诰亦在焉文武之训亦曰大训璧大璧也琬琰圭名夷常也球鸣球也河图伏羲时龙马负图出扵河易大所谓河出图是也国名国所制舞衣大贝如车渠鼖鼓长八尺兊和皆古之巧工垂舜时共工舞衣鼖鼓戈弓竹矢皆制作精巧中法度故歴代寳之孔氏曰璧琬琰大玉夷玉天球玉之五重也吕氏曰西序所陈不惟赤刀璧而大训参之东序所陈不惟大玉夷玉而河图参之则其所寳者防可识矣愚谓寳玉器物之陈非徒以为国容观美意者成王平日之所观阅手泽在焉陈之以象其生存也杨氏中庸传曰宗器扵祭陈之示能守也扵顾命陈之示能也】大辂在賔阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前【集传大辂玉辂也缀辂金辂也先辂木辂也次辂象辂革辂也王之五辂玉辂以祀不以封为最贵金辂以封同姓为次之象辂以封异姓为又次之革辂以封四卫为又次之木辂以封藩国为最贱其行也贵者宜自近贱者宜逺也王乗玉辂缀之者金辂也故金辂谓之缀辂最逺者木辂也故木辂谓之先辂以木辂为先辂则革辂象辂为次辂矣賔阶西阶也阼阶东阶也面南向也塾门侧堂也五辂陈列亦象成王之生存也周礼典路云若有大祭祀则出路大防大賔客亦如之是大防出辂为常礼也又案所陈寳玉器物皆以西为上者成王殡在西序故也】二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶【集传弁士服雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮为之惠三隅矛路寝门一名毕门上刃刃外向也当廉曰戺冕大夫服刘钺属戣瞿皆防属锐当作鈗説文曰鈗侍臣所执兵从金允声周书曰一人冕执鈗读若允东西堂路寝东西厢之前堂也东西垂路寝东西序之阶上也侧阶北陛之阶上也吕氏曰古者执戈防以宿卫王宫皆士大夫之职无事而奉燕私则从容养徳而有膏泽之润有事而司御侮则坚明守义而无腹心之虞下及秦汉陛楯执防尚余一二此制既废人主接士大夫者仅有视朝数刻而周庐陛楯或环以椎埋嚣悍之徒有志扵复古者当深绎也】王麻冕黼裳由賔阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位【疏礼君升阼阶此用西阶升者以未受顾命不敢当主也蚁蚍蜉虫也此虫色黒故知蚁裳色不可全与祭同改其裳以示变扵常也　集传麻冕三十升麻为冕也隮升也康王吉服自西阶升堂以受先王之命故由賔阶也蚁色公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼不言升阶者从王賔阶也入即位者各就其位也吕氏曰麻冕黼裳王祭服也卿士邦君祭服之裳皆纁今蚁裳者盖无事扵奠祝不欲纯用吉服有位于班列不可纯用凶服酌吉凶之间示礼之变也】太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由賔阶隮御王册命【疏彤赤色礼祭服纁裳纁是赤色之浅者故以彤为纁言是常祭服也吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升太史持册书顾命欲以进位故与王同升　集传太宗宗伯也彤纁也太保受遗太史奉册太宗相礼故皆祭服也介大也大圭天子之守长尺有二寸同爵名祭以酌酒者瑁方四寸邪刻之以冒诸侯之圭璧以齐瑞信也太保宗伯以先王之命奉符寳以嗣君有主道焉故升自阼阶太史以册命御王故持书由賔阶以升苏氏曰凡王所临所服用皆曰御】曰皇后慿玉几道末命命汝嗣训临君周邦率循大卞燮和天下用荅文武之光训【集传成王顾命之言书之册矣此太史口陈者也皇大后君也言大君成王力疾亲慿玉几道临终之命命汝嗣守文武大训曰汝者父前子名之义卞法也临君周邦位之大也率循大卞法之大也燮和天下和之大也居大位由大法致大和然后可以对文武之光训也】王再拜兴荅曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威【集传眇小而如乱治也王拜受顾命起答太史曰眇眇然予微末小子其能如父祖治四方以敬忌天威乎谦辞推托扵不能也顾命有敬迓天威嗣守文武大训之语故太史所告康王所荅皆扵是致意焉】乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨【传王受瑁为主受同以祭礼成扵三故酌者实三爵扵王王三进爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所顾命　疏王受册命之时立扵西阶上少东北面太史扵柩西南东面读防书读策既讫王再拜上宗扵王西南北面奉同瑁以授王王一手受同一手受瑁王又以瑁授宗人王乃执同就樽扵两楹之间酌酒乃扵殡东西面立三进于神坐前祭神如前祭几前祭酒酹地而奠爵讫复位再拜王又扵樽所别以同酌酒祭神如前复三祭故云三宿三祭三咤然后酌福酒以授王上宗讃王曰飨福酒王再拜受酒跪而祭先哜至齿兴再拜　郑云宿即肃也各用一同为一进　集传宿进爵也祭祭酒也咤奠爵也葛氏曰受上宗同瑁则受太保介圭可知】太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王荅拜【传半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢　疏太保受同降自东阶反扵篚又盥以异同执璋升自东阶适樽所酌酒至殡东南报祭之欲祭之时授宗人同拜白王柩云已顾命讫王则荅拜拜柩尊所受命　集传太保受王所咤之同而下堂盥洗更用他同秉璋以酢酢报祭也祭礼君执圭瓉祼尸太宗执璋瓉亚祼报祭亦亚祼之类故亦秉璋也以同授宗人而拜尸王荅拜者代尸拜也宗人小宗伯之属相太保酢者也太保供王故宗人供太保】太保受同祭哜宅授宗人同拜王荅拜【疏太保乃扵宗人处受同祭柩如王礼但一祭而已祭讫乃受福祝酌同以授太保宗人讃太保曰飨福酒太保再拜受同亦祭先而哜至齿兴再拜讫扵所居位授宗人同太保更拜白柩以事毕王又荅拜拜柩敬所白　集传以酒至齿曰哜太保复受同以祭饮福至齿宅居也太保退居其所以同授宗人又拜王复答拜太保饮福至齿者方在防疚歆神之赐而不甘其味也若王则防之主非徒不甘味虽饮福亦废也】太保降收诸侯出庙门俟【集传太保下堂有司收彻器用庙门路寝之门也成王之殡在焉故曰庙言诸侯则卿士以下可知俟者俟见新君也】
　　康王之诰王出在应门之内【传出毕门立应门内之中庭南面】太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右【传二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面】皆布乗黄朱【传诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实】賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠【传賔诸侯也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国防因见新王敢执壌地所出而奠贽也】皆再拜稽首王义嗣徳荅拜【传诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明德荅其拜受其币　疏此序诸侯见新王之事王肃云毕公代周公为东伯故率东方诸侯然则毕公是太师也当太师在太保之上扵时太保领宰相王室任重故先言西方称训举也举奉圭兼币之辞周礼大祝辨九拜一曰稽首施之扵极尊　集传吴氏曰穆公使人吊公子重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜则未为后也盖为后拜不拜故未为后也吊者含者襚者升堂致命主孤拜稽颡成为后者也康王之见诸侯若以为不当拜而不拜则疑未为后也且纯乎吉也荅拜既正其为后且知其以防见也】太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首【传宰暨司徒皆共羣臣诸侯并进陈戒】曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土【传言文武大受天道而顺之　疏羑声近猷故训之为道】惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无坏我髙祖寡命【传言当张大六师之众无壊我髙徳之祖寡有之教命　疏皇训大也国之大事在于强兵髙徳之祖谓文王也王肃曰美文王少有及之故曰寡有也】王若曰庶邦侯甸男卫惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞【传无自荒怠遗我稚子之羞辱稚子康王自谓也】羣公既皆听命相揖趋出王释冕反防服【传诸侯归国朝臣就次王脱去黼冕反服防服居倚庐　疏王释冕反防服朝臣诸侯亦反防服　集传始相揖者揖而进也此相揖者揖而退也】

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷六十六>
　　【苏轼曰成王崩未葬君臣皆冕服礼乎曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变扵不得已嫂非溺终不援也三年之防既成服释之而即吉无时而可者曰成王顾命不可以不既不可以防服受也曰何为其不可也孔子曰将冠子未及期日而有齐衰大功之防则因防服而冠冠吉礼也犹可以防服行之受顾命见诸侯独不可以防服乎太保使太史本册授王扵次诸侯入哭扵路寝而见王扵次王防服受教戒谏哭踊荅拜圣人复起不易斯言矣春秋传曰郑子皮如晋葬晋平公将以币行子产曰防安用币子皮固请以行既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则防事未毕其以防服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王既以嘉服见诸侯而又受乗黄玉帛之币使周公在必不为此然则孔子何取此书也曰至矣其君臣父子之间教戒甚深切着明足以为后世法孔子何为不取哉然其失礼则不可不辨】
　　朱子语类或问居防朝服曰麻冕乃是祭服顾命用之者以其为后继统事扵宗庙故也受册用之者以其在庙而凶服不可入故也若朝服则古者人君亮隂三年自无变服视朝之礼第不知百官总已以聴宰宰百官各以何服涖事尔想不至便用冠黒带也后世既无亮隂总已之事人主不免视朝聴政则岂可不酌其轻重而为之权制乎又况古者天子皮弁素积以日视朝衣冠皆白不以为嫌则今在防而白布衣冠以临朝恐未为不可但入太庙则须吉服而小变尔　又或问康王释防服而被冕裳且受黄朱圭币之献诸家以为礼之变独苏氏以为礼之失何也对曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语盖谓此类尔如伊训元祀十二月朔亦是新防伊尹奉嗣王见厥祖固不用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君【韩文外集顺宗实録中有此事】盖易世授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之防犹以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣干学案伊训祠于先王是宰摄行奠殡之礼而成王亲受同祭咤郑氏言太甲逾月即位而康王受册度在成王崩后八日盖商周之礼己微有不同顾命所载乃周公所制也苏氏议康王失礼谓当用防服受册见羣臣是轻议周公也可乎哉至引防服行冠礼及叔向对子皮之语尤为比拟失伦夫冠礼通乎士庶因防而变自无不可若夫子皮欲见新君子产已知其非易服见賔乃必无之事子皮聊以谢客尔即位何事乎而可以同日语哉朱子曰易世授国之大事当严其礼王侯以国为家虽先君之防犹以为己私服也斯言得之矣
　　【叶梦得曰天子即位之礼后世无焉春秋犹有可考君薨世子嗣位于防次殡而未葬葬而未逾年者不敢死其君故不敢践其正位不敢朝庙而主祭封内三年称子縁臣子之心不可一日无君则不得已而嗣位縁始终之义一年不可以两君则犹不敢当君位故必至明年而后朝庙正君位改元春秋始书公即位焉然则成王始殡而康王即内朝以见诸侯礼欤诸侯逾年而朝庙即位以吉服乎以凶服乎不可知也然古者吉凶不同事子曰羔裘冠不以吊吉服不可为凶事则凶服不可为吉事亦明矣鲁荘未终桓防王命主王姬嫁説者曰衰麻不可以接弁冕诸侯大夫葬晋平公云云是重受吊也古人谨扵吉凶之服如此其严也康王之事必有不得已而然者盖成王初即位犹有三监淮夷殷民之变微周公天下未可知况不及成王周公者乎故召公权一时之宜而遽正君臣之分若曰三年之防天下之通防也继世以正大统亦天下之大义也通防上下之所同而大义天子诸侯之所独故不以通防废大义而吉凶不可相乱则以冕服朝诸侯以为常礼则不可以为非礼则亦不可及后世卒不防夺康王之为然后知二书之録扵经非孔子不防权之扵道以尽万世之变也】
　　【吕祖谦曰尧舜禹汤文武无顾命而成王独有顾命始终授受之际国有常典矣成王之初经三监之变王室既榣故扵此正其终始特详焉顾命成王所以正其终康王之诰康王所以正其始舜除尧之防格庙而咨岳牧成王除武王之防朝庙而访羣臣皆百代之正礼然成汤方殁伊尹遽偕羣臣侯甸训太甲焉礼固有时而变矣説者不疑太甲受伊尹羣后之训扵居忧之时乃疑康王受召毕诸侯之戒扵宅恤之日甚者或以晋辞诸侯为证然则隆周之元老反不若哀世之陪臣邪】
　　【陈传良曰释冕反防服东坡尝疑之某尝以问之乡先生乡先生曰惜乎东坡疑之而不加察也召公毕公皆盛德又老扵更事者岂不知礼盖其身先见周公以叔父之亲拥辅太子而流言之变起于兄弟非周公之忠诚则社稷岌岌乎殆哉故扵康王之立时为非常之礼迎之南门卫之干戈奉之册书被之冕服而又率诸侯北面而朝之以与天下共立新君使之晓然知所定而无疑其意逺矣盖自秦汉而下授受成扵宫闱之暧昧而拥立出扵一人之予夺祸天下国家不少然后知二公老练坐镇安危之机送徃事居中外无间木易以泥常论也】
　　【董鼎曰伊尹以冕服奉嗣王归扵亳乃在三祀之十有二月是时三年之防毕去凶即吉礼之常也伊训所谓维元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王乃太甲居仲壬之防伊尹摄政则祭扵汤庙者伊尹也援此证恐未为安】
　　【陈栎曰苏氏之论主扵守经叶吕陈氏之论出扵逹权守经合礼之正而不可破逹权亦当察事之宜而不可胶召公在当时必有迫扵不得已惩创扵往事而不敢轻者观其布置举措重大周密徴召防集翕合安徐若临大敌当大难然诸侯咸在或谓问疾者尚留而因受其朝非也观其言曰庶邦侯甸男卫曰率西方诸侯入左率东方诸侯入右则徴召扵既崩之余翕集扵一旬之内可见又观张皇六师一语则当时事势亦可想矣纪载始末节节备具两篇之中辞繁不杀前后五十六篇纪载无似此之详者复斋援伊尹事谓祠先王者伊尹摄行固然矣然奉嗣王祗见厥祖即其下一句不知伊尹奉太甲庙见成汤其凶服乎抑吉服乎证之朱子之説当制礼职一条固主苏氏荅潘子善一条未尝必主苏氏但未知二説孰先孰后尔莫若两存之】
　　【张邦竒曰康王之诰主释冕反防服王以麻冕黼裳见诸侯蔡引苏氏之説以为非礼是也然有可疑者夫召公毕公皆盛徳至扵防礼则周公制之成王行之已有故事毕召曷为倡此非礼之举哉朱子亦具二説其一以为天子以国为家虽先君之防犹以为己私服也义亦未安天子以国为家则先君之防正不得以为己私服也尧之崩四海遏宻八音是故天子者天下之共主其崩也天下宜共防焉嗣王且不得私其父而况可以其服为己私服乎叶氏以为毕召监成王之初三监淮夷殷民之变故权一时之宜以正君臣之分亦有可疑者使康王以凶服见诸侯君臣之分未始不正也曷为其必以嘉服哉是皆不可得而晓矣或者又谓古者天子谅隂三年不言而康王旬日之间輙有报诰盖世降之殊礼从而变亦非也夫康王报诰乃求助扵羣臣乌害扵言哉】
　　春秋文公元年春王正月公即位
　　【胡安国曰即位者告庙临羣臣也国君嗣世定扵初防必逾年然后改元书即位者縁始终之义一年不二君縁民臣之心不可旷年无君案书载舜禹受终位之事在舜则曰月正元日格于文祖在禹则曰正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初夫扵文祖神宗则告庙也率百官若帝之初则临羣臣也自古通葬三年其以凶服则不可入宗庙其以吉服则斩焉在衰绖之中不可既成而又易之也如之何而可子张问扵孔子髙宗谅隂三年不言何谓也子曰何必髙宗古之人皆然君薨百官总已以聴扵宰三年则告庙临羣臣固有摄行之礼矣案周书称太甲元年伊尸祠于先王则摄而告庙之证也百官总已以聴宰则摄而临羣臣之证也其曰祗见厥祖者言伊尹以奉嗣王之事祗见太甲之祖也至三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王则免防从吉之证也然顾命康诰记成王之崩其羣臣皆冕服何也当是时成王方崩就殡犹未成服故用麻冕黼裳入受顾命已受命诰诸侯而后释冕反防服音扵是成服而宅忧也或以为康王释服离次而即吉则误矣】
　　【何济川曰即者就也先谒宗庙明继祖也还之朝正君臣之位也事毕而反防服焉】
　　【黄干曰人君即位之别有四始死正嗣子之位既殡之后嗣君即继体之位若逾年合正改元之位三年合正践阼之位如春秋书元年即位则是逾年正改元之位也帝乃殂落三载四海遏宻八音月正元日舜格于文祖伊尹以冕服奉祠王归于亳则是三年正践阼之位也然崩薨之日或在嵗终则盖有未殡而逾年者矣】
　　【汪克寛曰文定及九峰蔡氏皆以即位之事宰摄告庙摄临羣臣朱子则以他事可摄即位不可摄而又谓嗣君以先君之防为己私服其意盖欲权一时之宜如借吉之例以继世正统而三年之服不可废也窃详春秋以前必有摄告庙临羣臣之礼故孔子言君薨百官总已以听于宰三年而书有伊尹祠于先王之文苟太甲涖政则伊尹不得祠先王矣然春秋诸侯皆逾年朝庙改元而命大夫聘问邻国或以吉服躬涖防盟侵伐之事汉以后不待逾年而即位矣贾谊谓植遗腹委裘而天下不乱岂古者典礼素明纲纪素定而大臣之摄即位不致生变欤国君即位之礼后世虽无然昭公十年诸侯之大夫葬晋平公既葬诸大夫欲因见新君叔向辞之曰以嘉服见则防礼未毕以防服见是重受吊也襄三十一年子产相郑伯如晋晋侯以鲁襄公之丧未之见则春秋诸侯丧礼犹未尽废也】
　　定公元年夏六月癸亥公之防至自干侯戊辰公即位谷梁传殡然后即位也【注周人殡于西阶之上】定无正见无以正也逾年不言即位是有故公也言即位是无故公也即位授受之道也【注先君见授后君乃受故须棺在殡乃言即位】先君无正终则后君无正始也先君有正终则后君有正始也戊辰公即位谨之也定之即位不可不察也公即位何以日也戊辰之日然后即位也癸亥公之防至自干侯何为戊辰之日然后即位也正君乎国然后即位也【注诸侯五月而殡今以君始死之礼治之故须殡而后言即位】沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也【注两楹之间南面之君聴治之处】内之大事日即位君之大事也其不曰何也以年决者不以日决也此则其日何也着之也何着焉逾年即位厉也扵厉之中又有义焉【注先君未殡则后君不得即位】未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎【注以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而往况君防未殡而行即位之礼以临诸臣乎】周人有防鲁人有防周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊以其下成康为未久也【注周道尚明无愧扵不往】君至尊也去父之殡而往吊犹不敢况未殡而临诸臣乎干学案春秋二条虽诸侯之礼而诸儒所述伊训顾命皆天子之事而正棺两楹之间又后世柩前即位之仪所从出也并次扵此备观览焉
　　后汉书礼仪志三公奏尚书顾命太子即日即天子位于柩前请太子即皇帝位皇后为皇太后奏可羣臣皆出吉服入防如仪太尉升自阼阶当柩御坐北面稽首读防毕以国玉玺绶东面跪授皇太子即皇帝位中黄门掌兵以玉具随侯珠斩蛇寳剑授太尉告令羣臣羣臣皆伏称万嵗或大赦天下遣使者诏开城门宫门罢屯卫兵羣臣百官罢入成防服如礼
　　殇帝纪延平元年八月辛亥帝崩癸丑殡于崇徳前殿年二嵗
　　安帝纪帝肃宗孙父清河孝王庆延平元年庆始就国邓太后特诏留帝扵清河邸殇帝崩太后与兄车骑将军邓隲定防禁中其夜使隲持节以王青盖车迎帝斋扵殿中皇太后御崇徳殿百官皆吉服羣臣陪位引拜帝为长安侯皇太后诏曰先帝圣德淑茂早弃天下朕奉皇帝夙夜曕仰日月冀望成就岂意卒然颠沛天年不遂悲痛防心惟平原王素被痼疾念宗庙之重思继嗣之统惟长安侯祐质性忠孝小心翼翼防通诗论笃学乐古仁惠爱下年已十三有成人之志亲徳系后莫宜扵祐礼昆弟之子犹己子春秋之义为人后者为之子不以父命辞王父命其以祐为孝和皇帝嗣奉承祖宗案礼仪奏又作防命曰惟延平元年秋八月癸丑皇太后曰咨长安侯祐孝和皇帝懿徳巍巍光于四海大行皇帝不永天年朕惟侯孝章帝世适皇孙谦恭慈顺在孺而勤宜奉郊庙承统大业今以侯嗣孝和皇帝后其审君汉国允执其中一人有庆万民赖之皇帝其勉之哉读防毕太尉奉上玺绶即皇帝位
　　干学案成王以乙丑崩癸酉康王即位相距九日郑氏曰天子七日而殡扵死为八日癸酉殡之明日也谷梁传曰正棺于两楹之间而后即位范曰先君未殡嗣君不得即位盖奠殡而后即位实古制也汉人天子嗣世必进尚书顾命盖有意法古矣然歴考史若惠帝继髙祖文帝继惠帝宣帝继昭帝哀平以后制扵贼莽以及顺帝继安帝冲质桓灵献以次相继或有故而变常或自外藩徴入皆不可律以典制文帝以己亥崩乙己葬丁未景帝即位差为近古然大行已出葬嗣君不得受命于殡又非矣武帝以丁夘崩扵五柞宫入殡未央宫戊辰昭帝即位受命扵殡矣而殡期又迫至扵武帝明帝章帝和帝殇帝冲帝皆以大行崩日即位非治殡之草略则捐殡而见羣臣皆非礼之尤者也若宣帝以甲戌崩癸巳元帝即位相距二十日元帝以壬辰崩己未成帝即位相距二十八日成帝以丙戌崩丙午哀帝即位相距二十一日又病扵太缓愚谓古人奠殡即位凡有二意一则附身之事经营未毕则孝子之心不能以即安故虽君命有所不赴必无遽临羣臣之理一谓尸未入柩则故君犹在尸既入柩则故君已亡是以未殡而先即位与既殡而缓即位者皆非受之正也三代之制至汉已不可问矣
　　陈书陈髙祖永定三年六月丙午崩遗诏徴世祖入纂甲寅至自南皖入居中书省皇后令曰昊天不吊大行皇帝奄弃万国诸孤藐尔及国无期须立长王以宁寓县侍中安东将军临川王旧体自景皇属惟犹子建殊功扵牧野敷盛业扵戡黎宜奉大宗嗣膺寳録未亡人假延余息婴此百罹寻绎纒緜兴言感絶世祖固让至扵再三羣公卿士固请其日即帝位扵太极前殿魏书延昌四年正月宣武帝崩扵式干殿侍中中书监太子少崔光等奏迎太子扵东宫入自万嵗门至显阳殿哭踊久之欲须明乃行即位之礼崔光曰天位不可暂旷何待至明光等请太子止哭立于东序领军将军于忠黄门郎元昭扶太子西向哭十数声止光捧册进玺绶太子跪受服皇帝用衮冕之服御太极前殿光等降自西阶夜直羣官立扵庭中北面稽首称万嵗【马端临曰案先儒言古者天子崩太子即位其别有四始死则正嗣子之位顾命所谓逆子钊于南门之外延入翼室是也既殡则正继体之位顾命所谓王麻冕黼裳入即位是也逾年正改元之位春秋所书公即位是也三年正践阼之位舜格于文祖及伊尹以冕服奉太甲归于亳是也汉以来遵短防之制废谅闇之説以日易月则逾年三年即位之礼不复闻大槩扵衰绖之中行嗣服之吉礼矣然汉髙祖以四月甲辰崩五月丙寅葬其日惠帝即位则在崩后二十三日文帝以六月己亥崩乙巳葬景帝以丁未即位则在崩后七日葬后三日盖西都人主皆预为陵寝故升遐之后不复循古者七月之制有自崩至葬不及旬日者是以嗣君即位多在既葬之后至东汉则葬期渐迟扵是始制令以大行柩前即位而歴代遵之説者谓神器不宜久虚若俟防后即位如惠帝已迟故三公奏引尚书顾命既殡而即位其时闭城门宫门勒兵严宿卫黄门令尚书御史谒者昼夜行陈至嗣皇践阼乃始解严盖为宗社大计不能待葬也今魏宣武方崩而太子不俟明即位毋乃太促乎且当时魏世既久时属承平有何急迫之虞而扵亲肉未寒之时不待旦而袭位乎孝文贤主力随古道以行亲防肃宗幼冲辅臣无识不防之以率乃祖攸行而有此过举魏徳告终有由矣】
　　干学案顾命为天子顾托大臣辅佐嗣君之命册度则大臣遗命以告扵嗣君者汉人防命当即册度之意而史不其文独安帝即位有皇太后防而陈文纂统亦有皇后令虽非大行顾命亦可髣髴知其体裁矣
　　旧唐书苗晋卿宗崩肃宗诏晋卿摄宰上表固辞曰臣闻古者殷髙宗在谅闇之中百官听扵宰更无事迹但存文字且一时之事礼不相沿今残冦犹虞日殷万务皆縁兵马屯守讨袭善算良谋立胜擒敌陛下若行古之道居防不言苍生何依百事皆废伏读国家起居注亦扵礼部检见旧勅恭惟太宗髙宗大行皇帝在位之日皆有国哀视事不辍以为君临天下难徇常情今遗诏有处分皇帝宜三日而听政陛下遵太宗故事则无宰遵大行皇帝遗诏便合听朝万姓颙颙不胜大愿伏惟陛下知理国之重顺人心之切以义防恩从宜无改今朝臣一命以上皆言臣心昬貌朽皆以疾病事有急速防在须防凡圣不同岂合受诏陛下发哀已五日矣愿准遗诏听政则四裔万国无任悲幸肃宗时疾弥留览表殒絶乃许数日肃宗晏驾代宗践阼又诏晋卿摄冡宰晋御上表恳辞曰臣以昔者天子居防之时百官聴于宰者盖君幼小御极事殷情理当然沿革不一今古异同而周武汉文合扵通变垂范作则可举而行又士或墨衰时遇金革岂非衔恤谓义在防恩且百善之至无加扵孝也其有容瘁心絶指景悼生此匹夫守节之常情殊王者嗣续之大计昨二十日陛下扵大行皇帝柩前即位是承先帝遗顾之言亦前代不易之典则知所略不为害所存是适权防微灭端所利者大陛下因心纯至天地明察伏以报劬劳之恩申罔极之思终身之痛岂计朝夕但以一日之内万务在中须逹宸聪始成国政百寮万姓及僧道耆夀等相顾聚言以臣老且无防愚岂测圣况久无居摄臣不敢奉诏特乞陛下遵遗命三日而聴政臣博聴众情不胜恳愿伏望割痛抑哀则天下悲幸上号泣从之
　　干学案天子居防大臣摄宰唐时尚有其制录之以备一代之典故然自殷髙宗以来载诸史防者周公霍光而下亦仅见此而卒未行也
　　唐顺宗实録贞元二十一年正月癸巳徳宗崩丙申上即位太极殿册曰维贞元二十一年嵗次乙酉正月辛未朔二十三日癸巳皇帝若曰扵戏天下之大实维重器祖宗之业允属元良咨尔皇太子诵睿哲温恭寛仁慈惠文武之道秉自生知孝友之诚发扵天性自膺上嗣毓徳春闱恪慎于厥躬祗勤扵大训必防诞敷至化安劝庶邦朕寝疾弥留弗兴弗悟是用命尔继统俾绍前烈宜陟元后永绥兆人其令中书侍郎平章事髙郢奉册即皇帝位尔惟奉若天道以康四海以熙庶功无忝我髙祖太宗之休命上自二十年九月得风疾因不防言徳宗忧慼形扵顔色二十一年正月朔含元殿受朝还至别殿诸王亲属进贺独皇太子疾不能朝徳宗为之涕泣因感疾恍惚日益甚二十余日中外不通两宫安否朝臣忧惧不知所为二十三日上知内外忧疑乃紫衣麻鞋不俟衣冠出九仙门召见诸军使京师少安二十四日宣遗诏上衰服见百寮二十六日即位以检校司空平章事杜佑摄宰兼防山陵使中丞武元衡为副使宗正卿李纾为案行山陵使刑部侍郎郑云逵为卤簿庚子百寮请听政曰自汉以来防期之数以日易月而皆三日听政我国家列圣亦克脩奉罔有或违况大行皇帝酌扵故实重下遗诏今日至期而陛下未亲政事羣臣不敢安宜存大孝以寜万国不许二月癸夘朝百寮扵紫宸门佑前跪进曰陛下居忧过礼羣臣惧焉愿得覩圣顔左右乃为皇帝举帽百寮皆再拜唐鉴二十一年正月太子病不防言帝疾甚凡二十余日中外不通莫知两宫安否癸巳帝崩仓猝召翰林学士郑絪卫次公等至金銮殿草遗诏宦官或曰禁中议所立尚未定众莫敢对次公遽言曰太子虽有疾地居适中外属心必不得已犹应立广陵王不然必大乱絪等从而和之议始定
　　【范祖禹曰昔成王将崩命召公毕公率诸侯相康王慿玉几以训之以元子付之大臣王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外当是时太子在内特出而迎之所以显之于众也然则古之立君者惟恐众之不覩而事之不显也何则天子者天下之共主也故当与天下之人戴而君之未有窃取诸宫中而立之出于宦寺妇人之手而可以正天下者也先王于其即位也必以礼正其始于其将没也亦以礼正其终顾命之书所以为万世帝王之法也至于后世之君以富有天下为心惟恐失之大利所在天理灭焉故父子相疑以终事为讳以后嗣为忌是以继承之际鲜有能正其礼者也顺宗为太子二十余年既有壮子一旦病不能言而徳宗亦寝疾弥留中外隔絶大臣不得闻知徳宗既崩宦者犹有他议或太子幼弱储位未定防何而不变乱也唐之人主惟太宗每求天下之忠贤而托以幼孤髙宗以下无足道者徳宗在位嵗久最为猜忌及其将殁不能召宰相而属以社稷储君废置系于宦者次公等特以草诏得至禁中遂沮其谋不然防有赵髙之事后之人主岂可不法三代而以唐为永鉴哉】
　　干学案唐太宗五月己巳崩于含风殿以羽檄发六府甲士四千衞皇太子入于京师六月甲戌即皇帝位于柩前髙宗十二月丁巳崩扵贞观殿遗诏皇太子即皇帝位甲子皇太子即皇帝位肃宗四月丙寅崩于长生殿乃迎太子见羣臣扵九仙门明日发防己巳即皇帝位扵柩前代宗五月辛酉崩癸亥皇太子即皇帝位扵太极殿宪宗正月庚子崩辛丑遗诏皇太子即位扵柩前司空兼中书令韩摄宰闰月丙午皇太子即位扵太极殿戊申始听政穆宗正月壬申崩癸酉门下侍郎平章事李逢吉摄宰丙子皇太子即位扵太极殿二月辛巳始聴政敬宗十二月辛丑崩乙巳江王即位扵宣政殿戊申始聴政武宗疾大渐左神防军防军中尉马元贽立光王为皇太叔三月甲子崩光王即位扵柩前四月乙亥始聴政宣宗八月癸巳崩立郓王为皇太子癸巳即位扵柩前庚子始聴政懿宗七月辛巳崩立普王为皇太子辛巳即位扵柩前八月癸巳始聴政诸帝即位皆在大行殡后有遗诏又每以大臣摄宰髣髴古制矣而顺宗实録出于昌黎集视诸帝为尤详其遗诏朱子以为即古册度之类备载之以资参考惟听政之期不待除服是不可解杜氏以为汉人旧制三日听政未知何据也
　　【吕相礼问既殡皇帝卜日斩衰受命于大行皇帝几筵遂以衮冕升奉天殿告天地告于奉先殿遂以告于大行皇帝及母后乃即位于奉天殿以觐羣臣羣臣皆朝服表贺帝免贺班诏于承天门及天下以来年改元退乃斩衰越二十七日素冠麻衣绖以临朝退则斩衰三年何也曰尊天命也故既殡麻冕黼裳以即位康王之所受顾命也夫宅忧谅隂使冢宰听政不行已乆矣视事而素冠麻衣绖退则衰服亦义起也故朱元晦亦取之夫不可旷年无君也故定位于既殡不可一年二君也故改元于来年故春秋王侯初防之年不称君求赙求金不称使定公元年夏六月昭公之防至自干侯戊辰定公即位沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也未殡虽有天子之命犹不敢况临羣臣乎数日而葬葬毕即位西汉之礼也始死不待旦而即位后魏崔光之议也】
　　【阎若璩曰苏氏曰三年之防既成服释之而即吉无时而可者固为守经之言案之于礼亦未尽善也何则防三年不祭矣若既殡后天地社稷之祭犹越绋而行事盖不敢以卑废尊汉志引古文伊训以为太甲当防越茀行事是其证也郊之日防者不哭不敢凶服盖不独王被大裘龙衮戴冕璪抑且令畿内臣庶虽有私防之服尽释之而即吉以听命乎上其严于事天如此推之于地与社稷一嵗之间盖不啻叠举之服亦屡屡释矣先王岂谓其薄哉苏氏曰太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王防服受教戒諌哭踊荅拜圣人复起不易斯言予案朱子谓易世传授国之大事当严其礼故汉唐君臣亦皆吉服董真卿谓太子即位礼有四一始死正嗣子之位顾命逆子钊于南门之外延入翼室是也一既殡正继体之位王麻冕黼裳入即位是也然则王麻冕黼裳入即位乃储君初即天子位之礼身为天地社稷之主上重祖宗世系之重盖国大事莫逾于此纵遭亲防犹向所谓卑者尔其可不如事天地社稷者而一暂释其服邪苏氏一则曰诸侯哭再则曰王哭案曽子问君薨世子生如之何孔子曰卿大夫从摄主北面于西阶南大祝禆冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭注曰谓有事宜清浄也夫世子始生继体有人尚且止其哭以致祝辞况真即继体位而又追述先王册命以告之而必以哭从事邪则又苏氏之未深考也】
　　新君谒庙
　　南齐书永泰元年有司议应庙见否尚书令徐孝嗣议嗣君即位并无庙见之文蕃支纂业乃有防谒之礼左丞萧琛议窃闻祗见厥祖义着商书朝于武宫事光晋册岂有正位居尊继业承天而不防觐祖宗格于太室毛诗周颂篇曰烈文成王即政诸侯助祭也郑注云新王即政必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也又篇曰闵予小子嗣王朝庙也郑注云嗣王者谓成王也除武王之防将始即政朝于庙也则隆周令典焕炳经记体适居正莫若成王又二汉由太子而嗣位者西京七主东都四帝其昭成哀和顺五君并皆谒庙文存汉史其惠景武元明章六君前史不载谒事或是偶有阙文理无异説议者乃云先在储宫已经致敬卒哭之后即亲奉时祭则是庙见故无别谒之礼窃以为不然储后在宫亦从郊祀若谓前防可兼后敬开元之始则无假复有配天之祭矣若以亲奉时祭仍为庙见者自汉及晋支庶嗣位并皆谒庙既同有烝尝何为独修繁礼且晋成帝咸和元年改号已谒庙咸康元年加元服又更谒夫时非异主犹不疑二礼相因况位隔君臣而追以一谒兼敬宜逺纂周汉之盛范近黜晋宋之乖义展诚一庙骏奔万国奏可
　　南史沈文阿陈文帝即位尅日谒庙尚书左丞庾持奉诏遣博士议其礼文阿议曰人物推移质文殊轨圣贤因机而立教王公随时以适宜夫千人无君不败则乱万乘无主不危则亡当隆周之日公旦叔父吕召爪牙成王在防祸防覆国是以既葬便有公冠之仪始殡受麻冕之防斯盖示天下以有主虑社稷之艰难逮乎末叶从横汉承其虽文景刑厝而七国连兵或逾月即尊或崩日称诏此皆有为而为之非无心扵礼制也今国讳之日虽抑哀扵玺绂之重犹未序扵君臣之仪古礼朝庙退坐正寝听羣臣之政今皇帝拜庙还宜御太极前殿以正南面之尊此即周康在朝一二臣卫者也其壤奠之节周礼以玉作贽公侯以珪子男执璧此玉作瑞也奠贽竟又复致享天子以璧王后用琮秦烧经典威仪散灭叔孙通定礼尤失前宪奠贽不珪致享无帛公王同璧鸿胪奏贺若此数事未闻扵古后相沿袭至梁行之夫称觞奉夀家国大庆四厢雅乐歌奏欢欣今君臣吞哀兆庶抑割岂同扵维新之礼乎且周康賔称奉珪无万夀之献此则前准明矣愚以今坐正殿止行荐璧之仪无贺酒之礼谨撰谒庙还升正寝羣臣陪荐仪注如别诏可施行
　　干学案嗣王即位奠殡见扵殷周之书者章章可据矣自秦至六代蔑尔无闻马贵与言西汉人主嗣位见髙庙其仪亦不至齐永泰初徐孝嗣始请庙见旋即停罢陈始有即位谒庙之礼见扵沈文阿传陈之告庙虽异扵殷周之奠殡然亦犹其遗意也故因类而附着之
　　宋史礼志孝宗即位择日朝享太庙礼部言牲牢礼料酒齐等物并如五享行之绍熈五年寜宗即位时有孝宗之防闰十月浙东提举李大性言自汉文帝以来皆即位而谒庙陛下龙飞已阅三月未尝一至宗庙行礼銮舆屡出过太庙门而不入揆之人情似为阙典乞早择日恭谒太庙乃诏遵用三年之制吏部员外郎李谦请以来年正月上日躬行告庙之礼礼寺以为俟皇帝从吉讨论施行
　　文献通考案古者宗庙之祭有正祭有告祭皆人主亲行其礼正祭则时享禘祫是也告祭则国有大事告扵宗庙是也如即位而告庙则自舜禹受终以至太甲之见祖成王之见庙皆是也虽西汉时人主每嗣位亦必有见髙庙之礼而自唐以来则人主未尝躬谒宗庙致祭以告嗣位宋朝唯孝宗光宗以亲受内禅特行此礼而其他则皆以防三年不祭之説为拘不复举行然自以日易月之制既定谅闇之礼废久矣何独扵嗣位告祭一事以为不可行乎
　　干学案伊训顾命但云奠殡无谒庙之事盖古制防三年不祭不应入庙诸家每引周颂闵予小子诗据诗序闵予小子嗣王朝扵庙也郑笺成王除武王之防将始即政朝扵庙也孔疏此朝庙早晚毛无明説王肃谓周公致政成王嗣位始朝扵庙之乐歌是成王朝庙乃在三年防毕之后与夫初防奠殡事不侔矣惟昭成哀三纪即位之下即书谒髙庙可知汉人已有此失礼之举但不知其失始扵何时也　再案家礼武王崩成王年十有二而嗣立周公居冡宰摄政以治天下明年夏六月既葬冠成王而朝扵祖以见诸侯亦为君也周公命祝雍作颂是成王未除防己朝庙矣

　　读礼通考巻六十六
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十七　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十
　　国恤二
　　周大丧仪
　　丧大记疾病君彻县【注天子宫县】　君夫人卒于路寝【注言死者必于正处也】
　　曲礼崩曰天王崩【注史书防辞】
　　右初崩
　　周礼天官夏采掌大丧以冕服复于太祖以乘车建緌复于四郊
　　【刘彛曰王之衮冕生常服之奉享乎太祖之庙王之太常生常建诸玉路乘于四郊以奉祀者也及其始丧则用以为复而莫测其神魂奚往也故或以其服或以其乘或以其建或之其所往而致敬者或之其所居而素安者或用其所昵而常侍者臯而复之庶几其神之复孝子尽爱之道无不至也是以夏采复于太庙复于四郊祭仆复于小庙仆复于小寝大寝也】
　　夏官祭仆大丧复于小庙
　　隷仆大丧复于小寝大寝
　　天官玉府大丧共复衣裳
　　【王昭禹曰夏采以冕服复于太祖冕服则司服之所掌玉府言复衣裳者冕服掌于司服而藏于玉府】
　　春官司服大丧共其复衣服
　　檀弓君复于小寝大寝小祖太祖库门四郊【注尊者求之备也亦他日所常有事　疏前曰庙后曰寝尔雅云室有东西厢曰厢无东西厢有室曰寝此小寝髙祖以下庙之寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯太祖寝也小祖髙祖以下庙也王侯同太祖天子始祖诸侯太祖之庙也两言于庙求神备也】
　　曲礼复曰天子复矣【注始死时呼魂辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字】
　　丧服小记复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲【疏书铭谓书亡人名字于旌旗天子书铭于太常诸侯以下各书于旌旗此并殷礼周世则复曰臯天子复矣】
　　右复
　　周礼地官鼓人大丧则诏太仆鼓【注始崩及窆时也】
　　夏官太仆大丧始崩戒鼓传达于四方【注戒鼓击鼔以警众也　疏四方以鼔声传逹而闻之也】
　　大司马大丧平士大夫【注平者正其职与其位　疏司马之属有司士主羣吏王丧不得使司士故司马平之】
　　司士大丧作士掌事【注事谓奠敛之属】
　　【易袚曰作士掌事如奠遣之类】
　　天官宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之【注大丧王后世子小丧夫人以下小官士也其大官则冢宰掌其戒令治谓共办】
　　春官大宗伯朝觐防同则为上相大丧亦如之【注相诏王礼也】秋官大司寇凡朝觐防同前王大丧亦如之【注大丧所前或嗣王疏言或者大丧或是先后及王世子皆是大丧】
　　地官师氏丧纪王举则从【注举犹行也　疏师氏则从以王所在皆须诏王以美道故也】
　　【郑伯熊曰王之出入起居无不与知随事而将顺正救之则逹善于萌止恶于微过宜寡而徳易成】
　　春官世妇凡王后有捧事于妇人则诏相【注拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上　疏上言大丧下言后之拜事则所拜者为大丧而拜】
　　【王昭禹曰王后有拜事于妇人唯大丧而已】
　　鸡人大祭祀夜嘑旦以嘂百官【注夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴也】凡国之丧纪亦如之
　　夏官虎贲氏国有大故则守王门大丧亦如之【注非常之难要在门　疏大故谓兵灾大丧谓王丧非常之难须警备故云要在门】
　　【郑锷曰若有大故其所防者尤当致严又守王门资之以卫至尊】
　　旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋丧纪则衰葛执戈盾【注葛葛绖武士尚轻　疏臣为王贵贱皆斩衰麻绖至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚轻】
　　地官大司徒若国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下【注大故谓王崩及寇兵也节六节有节乃得行防奸私】
　　【史浩曰致民于王门备不虞也】
　　夏官司险国有故则藩塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之【注有故丧灾及兵也闭絶要害之道备奸寇也　疏丧谓王丧】
　　【易祓曰守以道路为急阻以道路而后险为可恃使内外无荣往来不察而奸僞者邪慝者物之犯禁者人之有罪竒衰者或得乘间而入虽险犹无险也】
　　檀弓天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日【疏天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无复求覔财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市】
　　右戒臣民
　　周礼夏官射人大丧与仆人迁尸【注仆人太仆也】
　　【黄度曰射人太仆皆法度之事】
　　【郑锷曰大防之礼初无与于射而掌于射人取其射之法仪而已】
　　天官玉府大丧共角枕角柶【注角枕以枕尸角柶角必也以楔齿士丧礼曰楔齿用角柶楔齿者令可饭含】
　　幕人大丧共帷幕帟绶【注为宾客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上王昭禹曰大丧共帷幕帟绶而不共幄则王方宅丧无事于幄以帷幕帟绶共张丧柩而已】
　　地官委人丧纪共其木材【注木材给张事】
　　干学案以上两条陈殡其条通用
　　檀弓扶君卜人师扶右射人师扶左【注谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平生时赞正君服位者】君薨以是举【注不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸　疏周礼太仆职掌正王之服位射人职掌国之三公孤卿大夫之位及王举动悉随王故知也】
　　丧大记始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也
　　右迁尸楔齿缀足帷堂
　　曲礼告丧曰天王登假【注告赴也登上也假已也上已者若僊去云尔　疏此谓天王崩遣使告天下万国之辞也】
　　右命讣
　　周礼春官肆师大丧令外内命妇序哭【注序使相次秩疏哭法以服之轻重为先后若然则内命妇于王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也】
　　内宗大丧序哭者【注次序外内宗及命妇哭王】
　　天官九嫔若有宾客则从后大丧帅序哭者亦如之【注帅犹道也后哭众之次序者乃哭】
　　【王昭禹曰大丧外宗序内外朝暮哭者九嫔亦从后帅之】
　　夏官司士凡士之有守者令哭无去守【注守官不可空也易祓曰不以丧而废其职】
　　丧大记既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面檀弓唯天子之丧有别姓而哭
　　右哭位
　　周礼天官小宰丧荒受其含襚币玉之事【疏丧谓王丧诸侯诸臣有致含襚币玉之事】
　　右受含襚币玉
　　周礼春官司常大丧共铭旌【注铭旌王则太常也士丧礼曰为铭各以其物　疏士丧礼为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于未此盖其制也案礼纬云天子之旌髙九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞案士丧礼竹杠长三尺则死者以尺易仞天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易仞也】
　　右为铭
　　周礼春官鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯【注斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者释文斗依注音主】
　　郁人大丧之渳共其肆器【疏肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢第有枕此之谓肆器天子亦用夷盘】
　　【黄度曰肆器盖所以盛沃鬯非陈器盘之属】
　　肆师大丧大渳以鬯则筑鬻【注筑香草煮以为鬯以浴尸香草郁也　疏小宗伯大丧以鬯渳则肆师与之筑郁金香草和鬯酒以浴尸使之香也】
　　天官典丝丧纪共其丝纩组文之物【注以给线缕着旴口綦据之属青与赤谓之文　疏此郑并据士丧礼而言以给线缕者谓所裁缝皆用线缕释经线也着旴口綦握之属者释经纩组也案士丧礼握手纁里着组系案丧大记属纩以俟絶气内则云屦着綦郑云綦屦系是用纩组之事也青与赤谓之文缋人职文绣之属亦用丝故连言之】
　　【王昭禹曰丧纪有用丝以为缕有用纩以充衣褥或用组文以为物之饰】
　　内司服后之丧共其衣服凡内具之物【注内具纷帨线纩鞶袠之属疏后丧所共衣服者正谓袭时十二称小敛十九称大敛百二十称及内具之物也案内则妇事舅姑有纷帨线纩鞶袠故死者入圹亦兼有数物又有刀砺小觽之等故云之属以緫之也】
　　【王昭禹曰内司服所掌主以共后故生也共其所服及其死也亦无以异于生凡内具之物则后生所用纷帨线纩之属亦共之此事死如事生之意】
　　干学案以上两条下陈小敛大敛衣皆通用
　　凌人大丧共夷槃冰【注夷之言尸也实冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中　疏叔孙通前汉时作汉礼器制度多得古之周制故郑君依而用之周谓之夷槃汉谓之大槃】
　　【王昭禹曰夷伤也冰槃曰夷槃移尸于堂曰夷堂牀曰夷牀衾曰夷衾皆以哀伤为主】
　　春官典瑞大丧共饭玉含玉【注饭玉碎玉以杂米也含玉拄左右頥及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小尔】
　　天官玉府大丧共含玉
　　地官舍人丧纪共饭米【注饭所以实口不忍虚也君用粱大夫用稷士用粢皆四升实者唯盈　疏差率而上则天子饭用黍也】
　　杂记天子饭九贝【注此盖夏时制也周礼天子饭含用玉】　公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上【注士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与】
　　丧大记含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也
　　右陈沐浴袭饭含之具
　　周礼春官小宗伯王崩大肆以秬鬯渳【注大肆始陈尸伸之】大祝大丧始崩以肆鬯渳尸相饭【注肆鬯所为陈尸设鬯也】
　　小祝大丧赞渳【注渳谓浴尸也】
　　【王昭禹曰王始崩大祝以肆鬯渳之小祝赞之】
　　天官女御大丧掌沐浴【注王及后之丧】
　　太宰大丧赞含玉【注助王为之也】
　　丧大记君沐粱【注君沐粱以差率而上之天子沐黍与】
　　右沐浴含饭
　　周礼春官司服大丧共其敛衣服【疏大丧王丧其中兼小丧也小敛皆十九称大敛则士三十称大夫五十称诸侯皆百称天子盖百二十称云】
　　地官封人凡丧纪则饰其牛牲【疏丧纪有牲者除朝夕奠用脯醢以外大小敛朔月月半荐新奠祖奠大遣等皆有牲牢】
　　【郑锷曰牲取可以为礼足矣致饰然后用何哉盖文有余而物不足失之僞物有余而文不足失之野欲华实相副则饰不可阙】
　　牛人丧事共其奠牛【注丧所荐馈曰奠】
　　囿人丧纪共其生兽死兽之物
　　【王氏曰兽人共生兽死兽囿人共生兽死兽者兽人所共田猎所罟囿人所共囿游所牧其物若麋肤熊蹯之类刘彛曰物者所共有名件也】
　　天官兽人凡丧纪共其死兽生兽【注共其完者】
　　【刘彞曰四时之田所获生兽则囿人牧之于囿及其将用兽人取之于囿以共焉其死而未共者则入于腊人】
　　腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事【疏凡兽入于腊人是其不完者】人丧纪共其鱼之鱻薧【注鱻生也薧干也】
　　醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之
　　【王昭禹曰荐羞皆进也】
　　干学案以上七条大敛奠至祖奠遣奠通用
　　丧大记小敛于戸内君以簟席【注簟细苇席也下有莞】　小敛布绞缩者一横者三君锦衾一衣十有九称君陈衣于序东
　　干学案小敛之衣君与大夫士皆十有九称注疏谓法天地之终数则天子亦十九称与
　　君无襚【注无襚者不陈不以敛】　小敛君大夫士皆用复衣复衾凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶【注取】
　　【犹受也】　凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【注列采谓正服之色也絺绤纻者当着之防衣也】
　　右陈小敛衣奠
　　周礼春官小宗伯及执事涖大敛小敛帅异族而佐【注执事大祝之属】
　　大祝大丧赞敛
　　丧大记凡敛者袒迁尸者袭　小敛之衣祭服不倒小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽　自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊　敛者既敛必哭
　　右小敛
　　周礼春官大祝大丧彻奠【疏此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之】
　　右彻始死奠
　　周礼夏官挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【注郑司农云县壶以为漏代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则火视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉太史立成法有四十八箭疏礼未大敛代哭者未殡以前无问尊卑皆哭不絶声大敛之后乃更代而哭亦使哭不絶声大夫以官士】
　　【亲疏代哭人君尊又以壶为漏分更相代也】
　　【易祓曰守之以水均其晷刻之多少守之以火知其漏箭之迁易】
　　丧大记君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭
　　右代哭
　　周礼地官委人丧纪共其薪蒸【注薪蒸给炊及燎也】
　　秋官司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎【注坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明　疏大事谓若大丧纪大宾客之事庭燎在大寝之庭】
　　丧大记君堂上二烛下二烛【注烛所以照馔也灭燎而设烛　疏有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也】
　　右设燎
　　周礼春官典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸【注以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地　疏六玉与王为饰明在衣裳之外故知在大敛后也此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠于沟之两畔稍髙为眉瑑故云以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸案宗伯璧礼天琮礼地今此璧在背在下琮在腹在上不类者以背为阳腹为隂随尸腹背而置之故上琮下璧也疏璧琮者通于天地者天地为隂阳之主人之腹背象之故云疏之通天地也】
　　【王氏曰六物皆为渠眉璧琮又疏焉】
　　【刘氏曰王者之孝莫大于严父配天故其敛也以礼天地四方之玉器为之】
　　丧大记大敛于阼君以簟席　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上【疏君百称天子当百二十称也】　大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾【注褶袷也君衣尚多去其着也】
　　右陈大敛具
　　檀弓君即位而为椑岁一漆之藏焉　天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周
　　右设棺
　　周礼地官舍人丧纪共熬谷
　　天官幕人大丧共帷幕帟绶【疏始死帷堂小敛彻之及殡在堂亦帷之也】掌次凡丧王则张帟三重【注张帟柩上承尘】
　　春官司几筵凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯毎敦一几【注丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合】
　　【项安世曰柏敦恐是器若玉敦之类敦以承黍稷】
　　凡吉事变几凶事仍几【注吉事王祭宗庙裸于室馈食于堂绎于祊毎事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略】
　　右陈殡具
　　丧大记君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面
　　右大敛
　　王制天子七日而殡
　　檀弓天子之殡也菆涂龙輴以椁【注菆木以周龙輴加椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙　疏菆丛也谓用木菆棺而四面涂之龙輴者殡时輴车载柩而画辕为龙以椁者亦题凑菆木象椁之形】加斧于椁上毕涂屋【注斧谓之黼白黑文也以刺繍于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之　疏斧谓繍覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁使上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆于棺故云加斧于椁丄毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之也】天子之礼也
　　周礼天官甸师丧事代王受眚烖【注粢盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷借田之神受眚烖弭后殃】
　　【史浩曰人过曰眚天降曰烖国有眚烖王当祗畏以修徳引咎以归已故曰受】
　　【郑伯熊曰国有大变毋乃粢盛不蠲鬼神弗享与夫何使至于斯于是时也新王在疚欲请命于神只而身受谴罪不可得也故使甸师代行焉非谓使甸师受眚烖于己甸师掌耕王借共齐盛者也故司其事】
　　春官大祝大丧言甸人读祷【注言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚烖大祝为祷辞语之使以祷于借田之神也】
　　【王氏曰于甸人请祷则大祝言于匶使知焉】
　　小祝设熬置铭【疏熬谓熬谷殡在堂特设于棺旁所以惑蚍蜉也铭谓铭旌书死者名既殡置于西阶上所以表柩】
　　右殡
　　曽子问孔子曰天子诸侯之丧斩衰者奠【注为君服者皆斩衰唯主人不奠】
　　右大敛奠
　　周礼春官小宗伯辨吉凶之五服【注五服王及公卿大夫士之服也郑锷曰凶五服斩衰齐衰锡衰缌衰疑衰辨其凶服则当服斩衰者不敢以锡当缌衰者不敢以疑亲疏之情所以当也】
　　司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服【注服弁丧冠也其服斩衰齐衰】凡丧为天王斩衰为王后齐衰【注王后小君也诸侯为之不杖期】夏官太仆丧纪正王之服位诏灋仪
　　【王昭禹曰丧纪之服即司服所言凶事服弁服是也】
　　天官内司服凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之【疏外命妇丧衰谓王服齐衰于后无服若九嫔以下及女御于王服斩衰于后服齐衰也】
　　追师掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客丧纪共笄绖亦如之
　　【王昭禹曰丧纪则笄而又加之以绖】
　　内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位【注使使其属之上士内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇谓士妻亦为命妇　疏夏殷之礼爵命不及于士周礼上士三命中士再命下士一命夫尊于朝妻荣于室则士妻亦为命妇可知王昭禹曰凡丧事则外内命妇皆有衰麻之服哭泣之位】
　　夏官诸子大丧正羣子之服位【疏位谓在殡宫外内哭位也正其服者公卿大夫之子为王斩衰与父同】
　　【黄度曰羣子庶子也丧之服位庶子不得与适子齿特言羣子着其别也】
　　春官肆师禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖【注外命男六乡以外也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中灋违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云】
　　檀弓天子崩三日祝先服【疏祝大祝也服服杖也是丧服之数故呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也子亦三日而杖】五日官长服【注官长大夫士】七日国中男女服【疏国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也】三月天下服【注诸侯之大夫　疏三月天下服者谓诸侯之大夫为王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今据逺者为言耳详见前第四卷丧期内】
　　右成服
　　周礼春官天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之【注玉镇大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国也顾命陈寳于西序东序西房东房此其行事见于经】
　　【郑锷曰玉之美者可以为国之镇如洪璧琬琰天球夷玉夏后氏之璜之类器之大者为歴代所宝如崇鼎贯鼎大贝鼖鼓和之弓垂之竹矢封父之繁弱之类祖庙之守藏则先祖所传者国之玉镇大宝器则国之至宝可与祖物俱传者亦藏于此大祭之时出而陈之以昭其功大丧陈之以昭其能守既事又从而藏之传其所宝守其所传将以为万世之荣】
　　典路若有大祭祀则出路赞驾説大丧亦如之【注亦出路当陈之书顾命既陈先王寳器又曰大路在宾阶面赘路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前王昭禹曰大丧出路非乘车也出所陈之路焉】
　　右陈宝器
　　丧大记居倚庐不涂君为庐宫之大夫士襢之【疏居倚庐者谓于中门之外东墙下倚木为庐不涂者但以草夹障不以泥涂之也宫之者谓庐外以帷幛之如宫墙也】周礼天官宫正大丧则授庐舍辨其亲疏贵贱之居【注庐倚庐也舍垩室也亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室杂记曰大夫居庐士居垩室】
　　右倚庐
　　周礼春官外宗大丧则序外内朝莫哭者
　　世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之【注苛谴也　疏大丧谓王丧殡后有朝夕哭事外命妇朝廷卿大夫士之妻内命妇九嫔以下以尊卑为位而哭有不敬者则呵责罚之】
　　干学案哭位条有天子之丧别姓而哭肆师令序哭内宗序哭九嫔帅序哭并此条通用当互考
　　檀弓士备入而后朝夕踊【注备犹尽也国君之丧主人哭入则踊】
　　右朝夕哭
　　周礼春官司服大丧共其奠衣服【注奠衣服今坐上魂衣也　疏守祧职云遗衣服藏焉郑云大敛之余也至祭祀之时出而陈于坐上则此奠衣服也】
　　干学案陈小敛奠条有封人饰牛牲等七官又陈殡具条有司几筵设苇席素几皆此条所通用此条后凡奠通用当互考
　　右朝夕奠
　　周礼天官笾人丧事共其荐笾羞笾【注丧事之笾谓殷奠时　疏殷犹大也大奠朔月月半荐新祖奠遣奠之类也】
　　干学案陈小敛奠条有封人等七官陈殡具条内有司几筵设苇席素几朝夕奠条内有司服共奠衣服皆此条通用此条后凡殷奠通用当互考
　　右朔月月半殷奠
　　干学案仪礼十七篇但有士之丧礼而天子大丧无之礼记则间载一二而始末不全无从考见周礼之所载者不过诸司职掌而已亦无以考其行礼次第至杜君卿通典郑渔仲通志诸书则但掇拾数语而条贯阙如人不谓善也唯黄勉斋续仪礼经传通解以小戴礼丧大记为主而博采诸书以足之最为详尽然又不专主大丧而诸侯大夫士之礼杂陈其中则颇失之混前士丧礼中已列丧大记诸篇而此更重出之则又失之复逮马贵与文献通考去勉齐之繁芜而案丧服次第以礼经条列之虽未能粲然大备然古礼原残阙不完则后人编辑不过如是而已今此篇多仍马氏之旧亦颇有所増损至于诸侯以下丧礼则尽见前篇兹不混入而诸侯礼可通于天子者亦附着焉庶几本末麤具有可考见云
　　周礼春官小宗伯王崩及执事眡葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【注执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之兆墓茔域甫始也郑大夫读竁为穿杜子春读竁为毳皆谓葬穿圹也　疏献器谓献明器之时小宗伯哭此明器哀其生死异也将葬献明器之材者见士丧礼云献材于殡门外西面北上请主人徧视之如哭椁献素献成亦如之注云形法定为素饰治毕为成是其事也士丧礼主人亲哭以其无官今王不亲哭以其有官有官即小宗伯哭之是也卜葬亦如上献明器哭之但明器材哭于殡门外此卜葬地在圹所亦与在殡所哭之相似也故云亦如之】
　　冡人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等为丘封之度与其树数大丧既有日请度甫竁遂为之尸【注为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日有葬日也始竁时祭以告后土人为之尸　疏大丧谓王丧请度甫竁者谓人请于宰量度始穿地之处】
　　【王昭禹曰公墓之地地属于公而非私有之也自天子至于大夫士皆葬于此地人掌焉以昭穆为左右各以其族尚亲也凡死于兵者不入兆域尚徳也凡有功者居前尚功也以爵列为丘封之度与其树数尚贵也先王之所以治死者如此】
　　【易祓曰君臣分守虽严义均休戚故葬同兆域】
　　及竁以度为丘隧共丧之窆器【注隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属　疏上经已甫竁此经复云及竁者此更本初欲竁之时先量度作丘作隧道之处广狭长短故文重尔天子有隧诸侯已下有羡道隧道则上有负土若郑庄公与母掘地而相见也羡道无负土郑举羡为况也】
　　人若有祭事则奉以往丧亦如之【疏丧谓卜葬宅及日皆亦奉往卜处也】
　　太卜凡丧事命【注重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆　疏天子卜葬日与士同其宅亦卜之与士异孝经云卜其宅兆亦据大夫以上若士则筮宅也】
　　右献器卜宅卜日
　　檀弓虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【注虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也】　柏椁以端长六尺【注以端题凑也其方盖一尺　疏柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯松大夫士杂木郑注方相职云天子之椁柏黄膓为里而表以石焉以端者端头也积柏材作椁并葺材头也故云以端长六尺者天子椁材毎段长六尺而方一尺注云以端者此木之端首题凑向内知其方盖一尺以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚于棺一寸案丧大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也如郑此言椁材并皆后下累至上始为题凑凑向也言木头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相凖皇氏以为累椁材从下即题凑椁六尺与棺全不相应又郑何云其方一尺皇氏之义非也】
　　丧大记棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【注间可以藏物因以为节　疏君容柷者柷如漆桶是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差寛大故司几筵云柏席用萑谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也】
　　右井椁
　　周礼天官世妇掌丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛【注摡拭也　疏丧纪谓大丧朝庙设祖奠及大遣奠时也】
　　【郑锷曰所用之器则濯摡以致洁所奉粢盛则差择以致精】
　　内竖若有丧纪之事则为内人跸【注内人从世妇有事于庙者内竖为六宫跸者以其掌内小事　疏此谓丧朝庙为祖奠遣奠时也皆为内人跸止行人也郑知内人从世妇者内人卑不专行事明此内人从世妇而濯摡及为粢盛也内竖掌内小事以其跸止行人既是小事故遣内竖使跸也】干学案陈小敛衣奠条内有封人等七官陈殡具条内有司几筵设几席朝夕奠条内有司服共其衣服朔月月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠皆此条所通用此以上两条祖尊遣奠通用当互考
　　右陈朝祖奠
　　周礼春官丧祝及辟令啓【注郑司农云辟谓除菆涂椁也令啓谓丧祝主命役人开之也　疏除菆涂椁者七日而殡殡时以椁菆涂其棺及至葬时命役人开之】
　　右啓
　　周礼天官阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门【注燎地烛也跸止行者庙在中门之外　疏大丧以下朝庙及出葬之时宫中及庙门皆设门燎跸止行人也燎地烛者烛在地曰燎谓若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之盖百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今蜡烛矣对人手爇者为手烛故云地烛也】
　　干学案设燎条内有舍人共薪蒸司烜氏共坟烛庭燎君堂上二烛三条并此条所通用当考
　　秋官士师诸侯为宾则帅其属而跸于王宫大丧亦如之【疏大丧在宫中谓朝庙亦在宫中为跸也】
　　【李嘉防曰大丧有庐舍之居亦当跸宫以备非常】
　　天官内竖王后之丧迁于宫中则前跸【注丧迁者将葬朝于庙　疏将葬而往朝七庙则亦使内竖在车前跸止行人也】
　　秋官大司寇奉其明水火凡朝觐防同前王大丧亦如之【注大丧所前或嗣王　疏水火司烜氏所掌者水以酌郁鬯与五齐火以给防亨丧是王丧复云前王明是嗣王也言或者或以先后及王世子皆是大丧若先后及世子大丧则王为正也】
　　【刘彛曰以阳燧得火于日谓之明火以隂鉴得水于月谓之明水隂阳之精义以见圣人精意于鬼神只也】
　　小司寇前王而辟【注郑司农云小司寇为王道辟除奸人也若今时执金吾下至令尉奉引矣】后世子之丧亦如之【疏谓后世子之丧当朝庙之时王出入亦为王而辟也】地官闾胥凡丧纪之数聚众庶【注丧纪大丧之事也疏王家丧纪闾胥为之聚众庶以待驱使也】
　　大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令【注众庶所致役也郑司农云六引谓引丧车索也六乡主六引六遂主六绋　疏王七月而葬大司徒则检校挽柩之事六乡七万五千家唯取一千人致之使为挽柩之役也司农云六乡主六引则此经是也六遂主六绋者案遂人职云大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍在棺曰绋见绳体行道曰引见用力互文以见义也】
　　遂人大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役【注致役致于司徒给墓上事及竁也綍举棺索也葬举棺者谓载与説时也用綍旁六执之者天子其千人与陈役者主陈列之尔匠师帅监之乡师以斧涖焉大丧之正棺啓殡朝及引六乡役之载及窆六遂役之亦即逺相终始也　疏殡及引皆六乡役之其墓上事及竁等六遂役之墓上则説载下棺之等竁谓穿圹之等不言在庙载事亦六遂役之不言者略也必致于司徒者司徒唯主六乡亦兼掌六遂之役故也綍举棺索者在棺则曰綍在道则曰引六遂之役不在道故举在棺而言綍也陈役者谓下棺之时千人执綍背碑负引须陈列其人故知谓陈列之也案大司徒职云大丧帅六乡之众庶属其六引此遂人云帅六遂之役属六綍及窆陈役以六乡近使主殡及啓朝为始在祖庙之中将行载棺于蜃车属六綍则六遂为终也至于在道言引则还使六乡为始至圹窆之下棺则还使六遂为终以二处各自为终始故云即逺相终始也】
　　【黄度曰及葬大司徒亲帅乡役属六引遂人亦帅野役属六綍及窆陈列之使背碑引綍司徒皆节制之司徒节制野役独此事】
　　小司徒大丧帅邦役治其政教【注丧役正棺引窆复土疏言正棺者谓若七月而葬朝庙之时正棺于庙引谓葬时引柩车自庙至圹窆谓下棺于坎也天子六綍四碑背碑挽引而下棺复土者掘坎之时掘土向外下棺之后反复此土以为丘陵故云复土也】
　　乡师大丧用役则帅其民而至遂治之【注治谓监督其事　疏言大丧用役谓若丧时挽六引之等乡之大夫既主乡民役用郷民之时乡师遂治之监督谓监当督察其事】干学案以上五条柩行通用内遂人小司徒二条并窆通用当互考
　　春官丧祝及朝御匶【注郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御柩也疏御柩者发殡宫輴车载至庙其时丧祝执纛居前以御王柩也案赵商间周朝而遂葬则是殡于宫葬乃朝庙案春秋晋文公卒殡于曲沃是为去绛就祖殡于周礼异未通答曰葬乃朝庙当周之正礼也其末世诸侯国何能同也传合不合当解传尔不得难经何者既夕将葬迁于祖用轴既夕是周公正经朝庙乃葬故云不得难经也】乃奠【注谓乃奠朝庙奠　疏乃奠者案既夕礼朝庙之时重先奠从烛从柩从彼奠乃昨夜夕奠至庙下棺于庙两楹之间设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于柩西故云乃奠】
　　天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛【注吉事四时祭也凶事后王丧朝于祖庙之奠　疏王及后丧七月而葬将葬当朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日昃为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事】
　　地官遂师大丧共蜃车之役【注蜃车柩路也柩路载柳四轮迫地而行有似于蜃因取名焉】
　　【王氏曰蜃车载闉圹之蜃者】
　　稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以听于司徒【注蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之既夕礼曰既正柩宾出遂匠纳车于阶间则天子以至于士柩路皆从遂来】
　　春官巾车小丧共匶路【疏言大丧据王不别言后与世子则此丧中可以兼之柩路即蜃车】
　　夏官圉人凡宾客丧纪牵马而入陈【注丧纪之马啓后所荐马　疏谓将葬朝庙时既夕礼荐马缨三就天子朝庙亦当在祖庙中陈设明器之时亦遣人荐马及缨入庙陈之此马谓拟驾乘车】廞马亦如之【注廞马遣车之马人捧之亦牵而入陈　疏此遣车则天子九乘载所苞遣奠以入圹皆人捧之亦牵而入陈者亦于祖庙陈此明器也但遣车及马各使人别捧故上注云行则解脱之是也】
　　干学案柩行通用内廞马一条陈明器通用
　　杂记士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行【注乘人谓使人执引也专道人辟之　疏言士丧与天子三事同终夜燎一也乘人二也专道行三也柩迁之夜须光明故竞夜燎也乘人谓人引车不用马既夕礼云属引郑云古者人引柩专道行谓丧在路不避人也】
　　右朝祖奠遣车马
　　周礼春官丧祝及祖饰棺乃载【注祖为行始其序载而后饰　疏案既夕礼遂匠纳车于阶间却柩而下棺乃饰棺设帷荒之属天子之礼亦是先载乃饰棺其序载而后饰者郑见经先言饰棺后言乃载于文倒故依既夕礼先载而后饰也】
　　【易祓曰及祖庙设祖祭之礼加帷荒以饰棺乃移所载匶车于庭中遂为之御六引】
　　右载
　　周礼天官缝人丧缝棺饰焉【注孝子既啓见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣　疏幕人共帷幕郑注云在旁曰帷在上曰幕是存时居于帷幕而云加文绣者生时帷幕无文绣今死恐众恶其亲故加文绣即所引丧大记饰棺是也】衣翣柳之材【注必先纒衣其材乃以张饰也柳之言聚诸饰之所聚　疏翣即方扇是也柳即帷荒是也二者皆有材缝人以采缯衣纒之乃后张饰于其上】
　　【王昭禹曰翣如方扇持之以蔽棺柳隂木为之故丧车谓之柳东翣以木为体用防缯衣纒之以为饰故曰衣翣柳之材】
　　礼器天子崩七月而葬五重八翣【注天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在上茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三此士之礼一重者以此差之上公四重】
　　右饰棺
　　周礼春官司服大丧共其廞衣服【注廞陈也廞衣服所藏于椁中　疏此则明器之衣服亦沽而小者也】
　　干学案自衣服以下并献明器条通用
　　司常大丧建廞车之旌及葬亦如之【注葬云建之则行廞车解説之　疏此在庙陈时建之谓以廞旌建于遣车之上及入圹亦建之】
　　车仆大葬廞革车【注言兴革车者则遣车不徒戎路广阙革轻皆有焉　疏经不云戎路革路而云革车亦是五戎之总名故知不徒戎路广阙革轻皆有可知若然王丧遣车九乘除此五乘之外加以金玉象木四者则九乘矣】
　　巾车大丧饰遣车遂廞之行之【注廞兴也谓陈驾之行之使人以次举之以如墓也遣车一曰鸾车　疏遣车谓将葬遣送之车入圹者也言饰者还以金象革饰之如生存之车但麄小为之尔后郑训廞为兴言陈驾者解廞为陈驾也案车仆云大丧廞革车彼廞谓作之此文既言饰遣车已是作更言遂廞之故以陈驾解廞也使人以次举之者当在朝庙之时于始祖庙陈器之明旦大遣奠之后则使人以次抗举人各执其一以如墓也案人云及葬言鸾车人是名遣车为鸾车】
　　【王安石曰廞之于宫行之以适墓】
　　天官司裘大丧廞裘饰皮车【注皮车遣车之革路故书廞为淫郑司农云滛裘陈裘也谓廞兴也若诗之兴谓象似而作之凡为神之偶衣物必治而小尔　疏从郑谓廞兴也不从先郑作陈者以檀弓云竹不成用瓦不成味琴瑟张而不平竽笙备而不和皆是兴象所作明器非陈设之理象似生时而作之但麄恶而小尔】
　　【王昭禹曰廞裘与廞乐同意廞者陈之而无实用陈之非所以致死不恶于不仁无实用非所以致生不恶于不智凡廞仪物者亦仁智之尽也】
　　夏官校人大丧饰遣车之马及葬埋之【注言埋之则是马涂车之刍灵疏檀弓曰涂车刍灵自古有之古者以泥涂为车以刍革为人马神灵至周涂车仍存但刻木为人马替古】
　　【者刍灵今郑云涂车之刍灵则是仍用刍灵与檀弓违者郑但举古之刍灵况周尔非谓周仍用刍灵也】干学案柩行条内有人鸾车象人此条通用当互考
　　圉人凡丧纪廞马【详见朝祖奠条】
　　司兵大丧廞五兵【注廞兴作明器之役器五兵也士丧礼下篇有甲胄干笮　疏案既夕礼明器之用器有弓矢役器有甲胄干笮彼虽不具五兵此既言五兵明五者皆有也故郑引士丧礼下篇为证】司弓矢大丧共明弓矢【注弓矢明器之用器也士丧礼下萹曰用器弓矢】春官司干大丧廞舞器及葬奉而藏之【疏此官所廞廞干盾而已其羽籥籥师廞之】
　　乐师凡丧陈乐器则帅乐官【注帅乐官往陈之　疏乐官谓笙师鏄师之属廞乐藏之者也往陈之谓如既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东者也】
　　大司乐大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之【注涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴谓作之也】
　　眡了大丧廞乐器【疏大丧廞乐器谓明器檀弓云琴瑟张而不平竽笙备而不和但沽而小尔是临时乃造之】
　　笙师大丧廞其乐器及葬奉而藏之【疏此竽笙以下皆作之送之于圹而藏之也】
　　镈师大丧廞其乐器奉而藏之【疏此官所廞谓作晋鼔鼖鼔】
　　籥师大丧廞其乐器奉而藏之【疏此所廞作唯羽籥而已不作余器】典庸器大丧廞笋虡【疏案檀弓有钟磬而无笋虡郑注云不县之见此文有笋虡明有而不县以丧事略故也】
　　右陈明器
　　周礼春官丧祝及祖饰棺遂御【注郑司农云祖谓将葬祖于庭象生时出则祖也祖时丧祝主饰棺遂御之丧祝为柩车御也谓祖为行始饰棺设柳池纽之属既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前郤行为节度】
　　【易祓曰及祖庙设祖祭之礼加帷荒以饰棺乃移所载匶车于庭中遂为之御六引】
　　干学案小敛条有封人等七官大敛条有司几筵设苇席朝夕奠条有司服共奠衣服朔月月半奠条有笾人共进笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠陈朝祖奠条有世妇濯摡为齍盛内竖为内人跸皆祖奠所通用当互考
　　右祖奠
　　周礼春官太师大丧帅瞽而廞作匶諡【注廞兴也言王之行讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡　疏帅瞽蒙歌王治功之诗廞作匶諡者匶即柩也古字通用以其兴喻王治功之诗为柩作諡是以瞽蒙□云讽诵诗谓作諡时也】
　　【王昭禹曰死则陈仪物于庭序以兴观者钦则谓之献考列其徳行而诔之以言则谓之諡于大丧之廞则帅瞽而作匶諡以瞽掌乐王徳成于乐諡则成徳之名也】
　　瞽蒙讽诵诗世奠系鼓琴瑟【注讽诵诗主谓廞作柩諡时也讽诵王治功之诗以为諡世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼔琴瑟以播其音美之　疏讽诵诗谓于王丧将葬之时则使此瞽蒙讽诵王治功之诗观其行以作諡葬后当呼之世奠系者奠定也谓辨其昭穆以世之序而定其系系即帝系世本是也鼓琴瑟者诗与世本二者虽不歌咏犹鼔琴瑟而合以美之也】
　　【郑锷曰小史掌奠世系谓为史官当定公卿大夫与夫帝王之世系今此蒙瞍又安知世奠系之事乎考先儒之説以奠为帝而世帝系乃古书之纪述帝王之本系如世本之类使之讽诵乎诗与世又定其所传之系以讽诵使人君知古之传世者有徳则子孙緜逺而世系不衰无徳则子孙之传不逺所言者不定则其闻也不信故必奠而后讽诵之】
　　小师大丧与廞【注从太师　疏太师廞作匶諡故小师从之也】
　　太祝作六辞以通上下亲疏逺近六曰诔【注诔谓积累生时徳行以锡之命主为其辞也春秋传曰孔子卒哀公诔之此皆有文雅辞令难为者也故太祝主作六辞或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神只】
　　【李嘉防曰六辞多庙中发之其辞无媿于神则上下亲疏逺近之情可通】
　　太史大丧遣之日读诔【注遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之太师又帅瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之诔諡成于天道　疏人之道终于此者以其未葬以前孝子不忍异于生仍以生礼事之至葬送形而往迎魂而返则以鬼事之故既葬之后当称諡故诔生时之行而读之此经诔即累也太师又帅瞽廞之而作諡者瞽史既知天道又于南郊祭天之所称天以诔之是王之諡成于天道也若然先于南郊制諡乃遣之日读之葬后则称諡】凡丧事攷焉【注为有得失】
　　【黄度曰瞽诔其徳行故作諡史记其言动故读诔】
　　小史大丧佐太史卿大夫之丧赐諡读诔【注其读诔亦以太史赐諡为节事相成也　疏事相成者諡法依诔为之故也】
　　右諡诔
　　周礼夏官大司马丧祭奉诏马牲【注王丧之以马祭者盖遣奠也奉犹送也送之于墓告而藏之】
　　春官司奠彞大丧存奠彝【注存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也　疏大丧之奠有彝尊盛鬰鬯雅谓祖奠厥明将向圹为大遣时奠有之朝夕乃彻也者案檀弓云朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻言此者欲见所奠彝尊朝夕犹存省之意也王昭禹曰朝奠夕彻不即去焉故谓之存】
　　【郑伯熊曰不知神之所享弗忍彻也】
　　郁人大丧及葬共其祼器遂貍之【注遣奠之彝与瓒也貍之于祖庙阶间明奠终于此　疏葬时不见有设奠之事祖祭已前奠小不合有彝器奠之大者唯有遣奠故知于始祖庙中厥明将葬之时设大遣奠有此祼器也司尊彝云大丧存奠彝是也以奠无尸直陈之于奠处尔言貍之于祖庙阶间者此案曾子问无迁主者以币帛皮圭以为主命行反遂貍之于祖庙两阶之间此大遣奠在始祖庙事讫明亦貍之于阶间也自此以前不忍异于生设奠食象生而无尸自此以后葬讫反日中而虞则有尸以神事之谓之祭异于生故云明奠终于此也】
　　小祝大丧及葬设道赍之奠分祷五祀【注赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反也王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告　疏案既夕礼祖庙之庭厥明设大遣奠包牲取下体是也分其牲体以祭五祀者谓包牲取下体之外分为五处祭也月令春祀户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门冬祀行此并是人所由从之处非直四时合祭出入亦宜告之司命大厉则否】
　　【刘彝曰既设道赍之奠又分祷五祀以告王丧之行】
　　干学案陈小敛衣奠条有封人等七官陈殡具条有司几筵设几席朝夕奠条有司服共奠衣服朔月月半奠条有笾人供笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠陈朝祖奠条有世妇濯摡为齍盛内竖为内人跸皆遣奠所通用当互考
　　右大遣奠
　　周礼夏官量人掌丧祭奠竁之俎实【注竁亦有俎实谓所包遣奠士丧礼下篇曰藏包筲于旁　疏此丧祭文连奠竁竁是圹内故郑以丧祭为大遣奠解之是以大司马丧祭亦为遣奠也案人云请度甫竁竁穿圹之名此言奠竁则奠入于圹是以云所包遣奠也引士丧礼云藏包筲于旁者苞谓苞牲取下体苇包二是也藏筲者即既夕礼云筲三黍稷麦并藏之于棺旁引之者正丧祭奠入圹之事也】
　　【王昭禹曰奠谓遣奠竁谓穿土为圹其祭皆有俎实亦必量人掌之者以其制数量故也】
　　右包奠
　　周礼地官遂师大丧使帅其属以幄帟先道野役【注使以幄帟先者太宰也其余司徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神坐也道野役帅以至墓也　疏以幄帟先者谓使太宰帅其属以幄帟先行至圹也太宰之属幕人共帷幕幄帟绶故太宰帅之司徒主众庶故令野役也先张神坐者谓柩至圹脱载除饰柩则在地未葬窆之间须有神坐之所故知大幕之下宜有幄之小帐小帐之内又有帟之承尘以为神坐也】
　　【王昭禹曰遂师则共蜃车之役也】
　　干学案陈殡具条幕人掌次此条通用朝祖条闾胥聚众庶大司徒帅六乡属六引遂人属六綍小司徒率邦役治政教乡师帅其民而至又荐车马及陈明器两条并此章通用当互考
　　秋官乡士大丧纪则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸【注属中士以下　疏大丧纪当葬所经道并过六乡路以是故各掌其乡之禁令当各帅其属夹道而跸知属是中士以下者乡士身是上士故云中士以下】
　　夏官方相氏大丧先匶【注丧使之道　疏丧所多有凶邪故使之导也】
　　春官丧祝及葬御匶出宫乃代【注丧祝二人相与更也疏及至也谓于祖庙厥明大奠后引柩车出丧祝于柩车前却行御柩车出宫乃代者案序官云丧祝上士二人故郑云二人相与更也】小丧亦如之【注小丧王后以下之丧】
　　【王安石曰既御匶出宫后祝代之执事】
　　【刘彛曰出宫乃代者至于外则乡遂师代之】
　　地官乡师及葬执纛以与匠师御匶而治役【注匠师事官之属其于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共主葬引翿羽葆幢也尔雅曰纛翳也以指麾挽柩之役正其行列进退　疏言及葬者及至葬引向圹纛谓葆幢也乡师执葆幢却行在柩车之前以与匠师御柩谓在路恐有倾覆故与匠师御正其柩而治役者亦谓监督役人也】
　　夏官司士大丧作六军之士执披【注作谓使之也披柩车行所以披持棺者有纽以结之谓之戴郑司农云披者扶持棺险者也天子旁十二诸侯旁八大夫六士四谓结披必当棺束于束系纽天子诸侯戴柩三束大夫士二束丧大记曰君纁披六大夫披四前纁后士二披用纁人君礼文欲其数多围数两旁言六尔其实旁三　疏六军之士者即六乡之民以其乡出一军六乡故名六军之士也天子千人而云六军者以天子千人出自六军故号六军之士非谓执披有七万五千人也柩车则蜃车车两旁使人持之若四马六辔然故名持棺者为披也有纽以结之谓之戴者丧大记云纁戴者是也先郑云披者扶持棺险也天子旁十二诸侯八大夫六士四者无所依据从郑不从谓结披必当棺束于束系纽者谓蜃车両旁皆有栁材其棺皆以物束之故云天子诸侯戴柩三束大夫士二束彼丧大记不言天子此言者欲见天子无文约与诸侯同也】
　　【杨恪曰大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引遂人大丧帅六遂之役而属六綍要之披也綍也引也皆所以扶持棺以行者而执之者皆此千人则乡遂皆有其人非止六乡也】
　　春官丧祝掌大丧劝防之事【注劝犹倡帅前引者防谓执披备倾亏　疏劝犹倡帅前引者即经御柩一也谓执纛居柩路前却行左右车脚有髙下则以纛诏告执披者使持制之不至倾亏倡先也故云倡帅前引者防谓执披备倾亏者案夏官司士作六军之士执披故以执披解防恐柩车倾侧故云备倾亏】小丧亦如之
　　太史大丧执灋以涖劝防【注郑司农云劝防引六绋】
　　巾车大丧及葬执盖从车持旌【注从车随柩路持盖与旌者王平生时车建旌两则有盖今蜃车无盖执而随之象生时有也所执者铭旌】
　　夏官御仆大丧持翣【疏丧大记注引汉礼以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画云气谓之画翣画之以黼谓之黼翣之类是也天子用八在路夹蜃车两旁入圹则树之四旁】天官女御后之丧持翣【注翣棺饰也持而从柩车　疏礼天子八翣后丧亦同将葬向圹之时使此女御持之左右各四人】
　　春官人大丧及葬言鸾车象人【注鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗郑司农云象人谓以刍为人言犹语也语之者告当行若于生存者于是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎　疏谓至葬人语巾车之官将明器鸾车及象人使行向圹遣车有鸾和之铃兼有旌旗经直云鸾车不言鸾旗故郑言之先郑云象人谓以刍为人者后郑不从以其上古有刍人至周不用而用象人则象人与刍灵别也郑引檀弓者欲破先郑以刍灵与象人为一若然则古时有涂车刍灵至周仍用涂车准改刍灵为象人】
　　干学案陈明器条通用
　　夏官虎贲氏及葬从遣车而哭【注遣车王之魂魄所冯依　疏遣车者将葬盛所苞奠遣送者之车其车内既皆有牲体故云王之魂魄所冯依遣车多少之数天子无文郑注杂记云天子太牢苞九个遣车九乘苞肉皆取大遣奠之牲体天子太牢外更用马牲皆前胫拆取臂臑后胫拆取骼苞肉各九个皆细分其体以充数也】
　　天官内竖王后之丧及葬执防器以从遣车【注防器振饰颒沐之器　疏从遣车若生时从后后之私防小器唯有振饰颒沐之器故为此解也若然玉府云凡防器郑注以为清器虎子不为振饰颒沐器者彼据生时故与牀第等连文此注防器为振饰颒沐之器者案特牲为尸而有槃匜并有簟巾巾为振饰槃匜为盥手故既夕礼用器之中有槃匜是送葬之时有防器也】
　　丧大记君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆【注輴当为载以辁车之辁辁车柩车也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前为节度也　疏四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯也天子则六綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸侯用匠人执羽葆以鸟羽注于柄未如盖而御者执之居前以指麾为节度也此一经所论在道之时未论窆时下棺之节因在涂连言窆时故云是以连言之至窆时下棺天子则更载以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃説更载以龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴碑桓楹者檀弓云三家视桓楹是僭也则天子用大木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹】
　　右柩行
　　周礼春官巾车大丧及墓嘑啓关陈车【注关墓门也车贰车也士丧礼下篇云车至道左北面立东上　疏郑知车是贰车者以其遣车在明器之中案既夕陈明器在道东面北上此不言明器而别陈车是贰车可知天子贰车象生时当十二乘也士丧礼云车至道左北面立车上者士无贰车唯据乘车道车槀车三乘此王礼亦有此三乘车于后别有贰车十二乘若然则此车非止贰车而已郑直云贰车者举其士丧礼不见者而言尔】
　　干学案此条朝祖荐车通用柩行条遂师以幄帟先陈明器条乐师陈乐器此条通用当互考
　　夏官方相氏大丧及墓入圹以戈击四隅敺方良【注圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉国语曰木石之怪夔罔两　疏必破方良为罔两者入圹无取于方良之义故也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉者欲见有罔两之义故引汉法为证又檀弓云天子柏椁以端长六尺言椁柏则亦取柏之心黄肠为椁之里故汉依而用之而表之以石盖周时亦表以石故有罔两也云国语者案国语水之怪龙罔象土之怪夔罔两则知方良当为罔两也】
　　【郑锷曰丧则使之为前驱以辟凶邪葬则使之入圹击罔两以安神灵】
　　春官丧祝及圹説载除饰【注郑司农云説载下棺也除饰去棺饰也四歰之属令可举移安厝之谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰歰作翣　疏説载谓下棺于地除饰谓除去帷荒下棺于坎讫其帷荒迁入圹张之于棺注云四歰之属者案丧大记及礼器士二翣大夫四翣诸侯六翣天子八翣周人之葬墙置歰者谓帷荒与柩为鄣若墙然故谓之墙翣在道柩车旁人执之入圹置之于棺旁故云置也】小丧亦如之
　　地官掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃【注互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也郑司农説春秋传曰始用蜃炭言僭天子也　疏案士丧礼筮宅还井椁于殡门之外注云既哭之则往施之竁中是未葬前井椁材乃往施之圹中则未施椁前已施蜃炭于椁下以拟御湿也】
　　稻人丧纪共其苇事【注苇以闉圹御湿之物】
　　泽虞丧纪共其苇蒲之事【注苇以闉圹蒲以为席　疏蒲以为席者谓抗席及礼记云虞卒哭苄翦不纳者是也】
　　掌荼掌以时聚荼以共丧事【注茵着用荼　疏案既夕礼为茵之法用缁翦布谓浅黑色之布各一幅合缝着以荼柩未入圹之时先陈于棺下缩二于下横三于上乃下棺于茵上是也】
　　右至圹
　　周礼春官冡人共丧之窆器【注下棺丰碑之属】
　　干学案朝祖条小司徒帅邦役遂人及窆陈役并此条通用当互考
　　地官鼓人大丧则诏太仆鼓
　　夏官太仆大丧始崩戒鼓传达于四方窆亦如之【注戒鼓击鼓以警众也司农云窆谓葬下棺也春秋传所谓日中而塴礼记谓之封皆葬下棺也音相似窆读如庆封汜祭之汜　详见始死条】
　　地官遂师大丧及窆抱磨共丘笼及蜃车之役【注蜃车柩路也行至圹乃説更复载以龙輴役谓执綍者磨者适歴执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之　疏共丘笼者土曰丘谓共为丘之笼器以盛土也谓下棺之后以圹上土反复而为丘垄皆须笼器以盛土也适歴执綍者名者谓天子千人分布于六綍之上谓之适歴者分布稀疏得所名为适歴也遂人主陈之者案遂人云及窆陈彼是也遂师抱持版之名字巡行而校録之以知在否故云抱磨也】
　　乡师及窆执斧以涖匠师【注匠师主丰碑之事执斧以涖之使戒其事涖谓临视也疏至圹下棺之时乡师执斧以涖匠师匠师主众匠恐下棺不得所须有用斧之事故执斧以临视之匠师】
　　【主丰碑之事案檀弓云公室视丰碑三家视桓楹郑彼注天子斵大木为之丰大也天子六□四碑前后各一碑各重鹿卢两畔各一碑皆单鹿卢天子千人分置于六绋皆背碑负引击鼔以为纵舍之节匠师主当之】春官人及窆执斧以涖【疏案乡师云执斧以涖匠师则此亦涖匠师两官俱临者葬事大故二官并临】遂入藏凶器【注凶器明器　疏因上文窆下棺讫即遂入圹藏明器】正墓位跸墓域守墓禁【注位谓丘封所居前后也禁所为茔限　疏墓位即上文昭穆为左右须正之使不失本位墓域谓四畔沟兆跸谓止行人不得近之守墓禁谓禁制不得漫入也禁所为茔限者谓禁者以茔域为限而禁之】
　　司常建廞车之旌及葬亦如之【注见陈明器条】
　　乐师凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之【注哭此乐器亦帅之疏案小宗伯云及执事眡葬献器遂哭之注云至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有】
　　【官代之彼据未葬献材时小宗伯哭之此序哭明器之乐器文承陈乐器之下而云序哭谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也】
　　【王昭禹曰乐师帅乐官而哭乐器以明先王之盛徳感人之深故睹器而思其人则哭也必使乐师帅而哭亦以明哀乐之相仍舞用翣亦此意也】
　　大司乐涖藏乐器【详见陈明器条】
　　夏官校人饰遣车之马及葬埋之【同上】
　　春官典瑞大丧共赠玉【注赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛　疏赠玉者案既夕礼葬时棺入坎赠用纁束帛即天子加以玉是赠先王之物也注云赠玉盖璧也者以既夕礼云士赠用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六币璧以帛故知赠既用帛明以璧配之郑言此者恐天子与士异士用帛天子用玉嫌不用帛故言之也】
　　天官太宰大丧赞赠玉【注助王为之也赠玉既窆所以送先王】
　　春官小宗伯成葬而祭墓为位【注成葬丘已封也天子之盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸　疏天子之盖不一日而毕者案檀弓曰有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成葬祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之髙大盖不一日而毕故设经丧祭在成葬之上也引人职者证祭墓为位时冡人为尸以祭后土也】春官人凡祭墓为尸【注祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸人为尸　疏后郑知此祭墓为祷祈者是墓新成祭后土此文云凡故知谓祷祈也先郑云为尸人为尸者上文祭墓谓始穿地时此文据成墓为尸后郑以此亦得通一义故引之在下是以礼记檀弓云有司舍奠于墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓为尸证成墓之事也】
　　【张载曰墓祭非古人祭于墓为尸是则成周之盛亦有祭于墓者虽非制礼之本经出于人情之所不忍先王亦从而许之其必立之尸者乃所以致其精神而示享之非体魄之谓其为义抑精矣】
　　丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡君命毋哗以鼓封【疏封当为窆窆谓下棺下棺之时将綍一头以系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼔声而下故云用綍去碑负引也君封以衡诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也君命无哗以鼔封者谓君下棺之时命令众人无哗以击鼓为窆时纵舍之节毎一鼓渐纵綍也天子则六繂四碑绋既有六碑但有四故以前碑后碑各重鹿卢毎一碑用二繂前后用四繂其余两繂系于两旁之碑】
　　干学案柩行条君葬四綍二碑此条通用当互考
　　右窆
　　杂记士三虞大夫五诸侯七【注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　疏知天子至士葬即反虞者以其不忍一日未有所归尊卑皆然故知葬即反虞檀弓云葬日虞弗忍一日离也不显尊卑是贵贱同然也】
　　【黄干曰今案檀弓葬日虞以虞易奠疏曰杂记云诸侯七虞然则天子九虞也初虞以葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日此可以补经文之阙故备録】
　　周礼春官小宗伯王崩既葬诏相丧祭之礼【注丧祭虞祔也】司巫祭祀则共蒩馆【注馆所以承蒩谓若今筐也士虞礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上】
　　【郑锷曰蒩者茅也乡师所谓共茅蒩是也盛蒩名曰馆者如人之馆舍然谓茅托于其中也】
　　天官甸师祭祀共萧茅【注郑大夫云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之杜子春读为萧萧香蒿也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以借祭　疏士虞礼束茅长五寸立于几束谓之苴是也】
　　【王昭禹曰易曰借用白茅是取茅以借祭也齐桓责楚不贡包茅无以缩酒是取茅以缩酒也必用甸师共之以其出于王借乃所以尽志也】
　　【陆佃曰甸师之茅或入乡师或入司巫乡师之所贡者大祭祀司巫之所贡者凡祭祀也茅之为用或以缩酒记缩酌用茅司彜尊醴齐缩酌是也或以借物士虞礼钩袒取黍稷祭于苴乡师共茅蒩也至男巫旁招以茅则又除不祥也】
　　地官乡师大祭祀共茅蒩【注蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也祝设于几束席上命佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既葬藏其隋是与郑锷曰甸师共萧茅乡师共茅蒩司巫共蒩馆萧以祭肺茅以缩酒皆求神之所须也共于王借所以见其诚此言茅蒩蒩借也借祭器之所用则多矣故共于六乡所以致其备司巫则以其多也又为馆以藏之】
　　【项安世曰缩酒以达气故天官主之束蒩以借形故地官主之】
　　天官庖人共丧纪之庶羞【注丧纪丧事之祭谓虞祔也疏凡丧未葬以前无问朝夕奠及大奠皆无荐羞之法今言共丧纪庶羞者谓虞祔之祭乃有之又曰天子九虞后作卒哭祭虞卒哭在寝明日祔于祖庙今直云虞祔不言卒哭者举前后虞祔则卒哭在其中共庶羞可知】
　　春官丧祝掌丧祭祝号【注丧祭虞也】
　　右虞祭
　　曲礼措之庙立之主曰帝【注同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔袝而作主　疏措置也王葬后卒哭竞而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之为题欲今后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺天神曰帝今号此主同于天神故题称帝若文帝武帝之类也】
　　右作主
　　干学案作主祔庙之后尚有练祥诸祭而三礼俱无之故今不敢妄补　又案天子之丧礼其异于臣庶者不过仪文之盛品物之多而已至于丧中行礼次第则与臣庶初无异也今王朝丧礼虽不传而士丧礼之篇首末完备秩然不紊则天子之礼即此可以考见学者诚因礼文之所载以旁证而曲取则虽谓国恤之仪至今存可也览是编者统士礼而合观之庶几其无遗憾乎
　　周礼天官太宰以九式均节财用三曰丧荒之式【疏丧谓诸侯诸臣之丧含襚赠奠赙赗之类王家之丧所用大非此所共也】
　　小宰以官府之六联合邦治三曰丧荒之联事【注大丧太宰赞赠玉含玉司徒帅六乡之众庶属其六纼宗伯为上相司马平士大夫司寇前王此所谓官联】以灋掌丧荒之戒具令百官府共其财用
　　宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之【注大丧王后世子也小丧夫人以下小官士也其大官则宰掌其戒令治谓共办】三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之【旅宰下士】
　　庖人共丧纪之庶羞
　　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【注谓丧事之奠祭】
　　兽人凡丧纪共其死兽生兽
　　人凡丧纪共其鱼之鱻薧
　　腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事
　　笾人丧事共其荐笾羞笾
　　醢人丧纪共荐羞之豆实
　　幕人三公及卿大夫之丧共其帟
　　掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重大府山泽之赋以待丧纪　凡邦国之贡以待吊用外府凡丧纪共其财用之币赍赐予之财用
　　内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位
　　内小臣丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事【注摈为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也疏摈者后有事九嫔以下从后往也后尊诏告而已九嫔卑则言相女御尤卑直正之而已】
　　阍人掌守王宫之中门之禁丧服凶器不入宫　丧纪之事设门燎跸宫门庙门
　　寺人若有丧纪之事则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之内竖若有丧纪之事则为内人跸
　　九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之
　　世妇掌吊临于卿大夫之丧
　　女御从世妇而吊于卿大夫之丧
　　典丝丧纪共其丝纩组文之物
　　内司服共丧衰后之丧共其衣服凡内具之物
　　缝人丧缝棺饰焉衣翣柳之材
　　追师丧纪共笄绖
　　地官大司徒以荒政十有二聚万民八曰杀哀【注杀哀谓省凶礼】以本俗六安万民二曰族坟墓　四闾为族使之相葬
　　小司徒掌丧纪之禁令【疏丧纪者谓若四闾为族使之相葬之等】
　　乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器族共丧器党共射器州共宾器乡共吉凶礼乐之器
　　州长凡州之大丧皆涖其事【注大丧乡老乡大夫卒者】
　　党正凡其党之丧纪教其礼事掌其戒禁
　　族师四闾为族八闾为联使之相保相受以相葬埋闾胥凡丧纪之数聚众庶
　　师氏凡丧纪王举则从【注举犹行也　疏以王所在皆须诏王以美道也】保氏养国子以道乃教之六仪四曰丧纪之容　凡丧纪王举则从
　　媒氏禁迁葬者与嫁殇者
　　司市国凶荒札丧则市无征而作布
　　泉府凡賖者丧纪无过三月
　　酂长各掌其酂之政令以治其丧纪之事
　　委人丧纪共其薪蒸木材
　　土均礼俗丧纪祭祀皆以地媺恶为轻重之灋而行之掌其禁令【注礼俗民所行先王旧礼也随其土地厚薄为之制丰省之节尔　疏礼俗丧纪祭祀三事地媺则重行之地恶则轻行之禁令者恐有僭逾与下逼故禁之也】
　　稻人丧纪共其苇事
　　泽虞丧纪共其苇蒲之事
　　掌茶掌以时聚荼以共丧事
　　掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃
　　囿人丧纪共其生兽死兽之物
　　舍人丧纪共饭米熬谷
　　春官大宗伯以丧礼哀死亡
　　小宗伯辨吉凶之五服
　　肆师掌兆中之禁令　凡卿大夫之丧相其礼
　　内宗王后有事则从大丧序哭者哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临
　　外宗大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之
　　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事凡国有司以王命有事焉则诏赞主人【注有事谓舍禭赠赗之属】
　　太卜凡丧事命
　　人若有祭事则奉以往丧亦如之
　　小祝凡外内小丧纪掌事焉
　　丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
　　司巫凡丧事掌巫降之礼
　　太史凡丧事攷焉小丧赐諡
　　小史卿大夫之丧赐諡读诔
　　夏官大司马王吊劳士庶子则相【注师败王亲吊士庶子之死者劳其伤者则相王之礼庶子聊大夫之子从军者或谓之庶士疏注云庶子为卿大夫之子适庶俱兼士则卿大夫士之身也】
　　小司马凡小丧纪掌其事如大司马之灋
　　量人掌丧祭奠竁之俎实
　　挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈盾大丧先匶及墓入圹以戈击四隅敺方良
　　太仆掌三公孤卿之吊劳
　　小臣掌士大夫之吊劳
　　御仆掌庶民之吊劳
　　圉人凡丧纪牵马而入陈廞马亦如之
　　秋官乡士三公若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之
　　遂士六卿若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之县士若大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之朝士若邦札丧之故则令邦国都家县鄙虑刑贬司隷邦有丧纪之事则役其烦辱之事
　　蜡氏凡国之大祭祀禁凶服者
　　小行人若国札丧则令赙补之
　　掌客凡宾客死致礼以丧用宾客有丧惟刍稍之受遭主国之丧不受飨食受牲礼
　　干学案周礼五官内其分掌丧纪之官凡一百有三十今凡属大丧者悉入于国恤篇不重载其掌诸侯以下丧及兼掌大小丧纪者则入于此篇阅者详之
　　右职掌

　　读礼通考卷六十七
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十八　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十一
　　国恤三
　　汉大丧仪
　　后汉书礼仪志不豫太医令丞将医入就进所宜药尝药监近臣中常侍小黄门皆先尝药过量十二公卿朝臣问起居无间太尉告请南郊司徒司空告请宗庙告五岳四渎羣祀并祷求福疾病公卿复如礼登遐皇后诏三公典丧事百官皆衣白单衣白帻不冠闭城门宫门近臣中黄门持兵虎贲羽林郎中署皆严肃卫宫府各警北军五校绕宫屯兵黄门令尚书御史谒者昼夜行陈三公启手足色肤如礼皇后皇太子皇子哭踊如礼沐浴如礼守宫令兼东园匠将女执事黄緜缇缯金缕玉柙如故事饭含珠玉如礼【礼稽命征白天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以珠卿大夫士饭以珠含以贝】槃冰如礼【周礼凌人天子丧供夷槃冰郑曰夷之言尸也实冰扵槃中置之尸牀之下所以寒尸也汉礼器制度大槃广八尺长一丈二尺深三尺漆赤中】百官哭临殿下是日夜下竹使符告郡国二千石诸侯王【应劭曰凡与郡国守相竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之珪璋从简易也此下大丧符亦犹斯比】竹使符到皆伏哭尽哀【汉旧制发兵皆以铜虎符其余徴调竹使而已符第合防为大信见杜诗】小敛如礼东园匠考工令奏东园秘器表里洞赤虡文画日月鸟龟龙虎连璧偃月牙桧梓宫如故事大敛于两楹之间五官左右虎贲羽林五将各将所部执虎贲防屯殿端门陛左右厢中黄门持兵陛殿上夜漏羣臣入昼漏上水大鸿胪设九賔随立殿下谒者引诸侯王立殿下西面北上宗室诸侯四姓小侯在后西面北上治礼引三公就位殿下北面特进次中二千石列侯次二千石六百石博士在后羣臣陪位者皆重行西上位定大鸿胪言具谒者以闻皇后东向贵人公主宗室妇女以次立后皇太子皇子在东西向皇子少退在南北面皆伏哭大鸿胪哭羣臣皆哭三公升自阼阶安梓宫内珪璋诸物近臣佐如故事嗣子哭踊如礼【周礼驵珪璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸郑司农曰驵外有捷卢也谓珪璋璧琮琥璜皆为开渠为眉瑑沙除以敛尸令汁得流去也郑曰以敛尸者以大敛焉加之也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聫六玉沟瑑之中以敛尸珪在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通扵天地】东园匠武士下钉衽截去牙【丧大记曰君盖用漆三衽三束郑注曰衽小要】太常上太牢奠太官食监中黄门尚食次奠执事者如礼太常大鸿胪哭如仪三公奏尚书顾命太子即日即天子位于柩前请太子即皇帝位皇后为皇太后奏可羣臣皆出吉服入防如仪太尉升自阼阶当柩御座北面稽首读防毕以国玉玺绶东面跪授皇太子即皇帝位中黄门掌兵以玉具随侯珠斩蛇寳劒授太尉告令羣臣羣臣皆伏称万嵗或大赦天下遣使者诏开城门宫门罢屯卫兵羣臣百官罢入成丧服如礼兵官戎【文帝遗诏无布车及兵器应劭曰不施轻车介士】三公太常如礼故事百官五日一防临故吏二千石刺史在京都郡国上计掾史皆五日一防天下吏民发丧临三日【文帝遗诏】先葬二日皆旦晡临既葬释服无禁嫁娶祠祀【文帝遗诏文有饮酒食肉自当给丧事服临者皆无践践徒跣也】佐吏以下布衣冠帻绖带无过三寸临庭中【文帝遗诏】武吏布帻大冠大司农出见钱谷给六丈布直以葬大红十五日小红十四日纎七日释服【应诏曰红者中祥大祥以红为领縁纎禫也凡三十六日而释】部刺史二千石列侯在国者及关内侯宗室长吏及因邮奉奏诸侯王遣大夫一人奉奏吊臣请驿马露布奏可以木为重髙九尺广容八歴裹以苇席巾门丧帐皆以簟车皆去辅轓疏布恶轮走卒皆布褠帻太仆四轮辀为賔车大练为屋幕中黄门虎贲各二十人执绋司空择土造穿太史卜日谒者二人中谒者仆射中谒者副将作油缇帐以覆坑方石治黄肠题凑便房如礼【汉旧仪略载前汉诸帝夀陵曰天子即位明年将作大匠营陵地用地七顷方中用地一顷深十三丈堂坛髙三丈坟髙十二丈武帝坟髙二十丈明中髙一丈七尺四周二丈内梓棺柏黄肠题凑以次百官蔵毕其设四通羡门容大车六马皆蔵之内方外陟车石外方立先闭劎户户设夜龙莫邪劒伏弩设伏火已营陵余地为西园后陵余地为婕妤以下次赐亲属功臣汉书音义曰题头也凑以头向内所以为固也便房蔵中便坐也皇览曰汉家之葬方中百步已穿筑为方城其中开四门四通足放六马然后错浑杂物杆漆缯绮金寳米谷及埋车马虎豹禽兽发近郡卒徒置将军尉侯以后宫贵幸者皆守园陵元帝葬乃不用车马禽兽等物】大驾太仆御方相氏黄金四目蒙熊皮衣朱裳执戈盾立乗四马先驱【周礼曰方相氏大丧先柩及墓入圹以戈击四隅敺方良郑曰方相放想也可畏怖之貌圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里表以石焉国语曰木石之怪夔罔两】旂之制长三仭十有二游曳地画日月升龙书旐曰天子之柩谒者二人立乗六马为次大驾甘泉卤簿金根容车兰台法驾丧服大行载饰如金根车皇帝从送如礼太常上启奠夜漏二十刻太尉冠长冠衣斋衣乗髙车诣殿止车门外使者到南向立太尉进伏拜受诏太尉诣南郊未尽九刻大鸿胪设九賔随立羣臣入位太尉行礼执事皆冠长冠衣斋衣太祝令跪读諡防太尉再拜稽首治礼告事毕太尉奉諡防还诣殿端门太常上祖奠中黄门尚衣奉衣登容根车东园武士载大行司徒却行道立车前治礼引太尉入就位大行车西少南东面奉防太史令奉哀防立后太常跪曰进皇帝进太尉读諡防蔵金匮皇帝次科蔵于庙太史奉哀防苇箧诣陵太尉旋复公位再拜立哭太常跪曰哭大鸿胪哭十五举音止哭太常行遣奠皆如礼请哭止哭如仪昼漏上水请发司徒河南尹先引车转太常跪曰请拜送载车着白系参缪绋长三十丈大七寸为挽六行行五十人公卿以下子弟凡三百人皆素帻委貌冠衣素裳校尉三人皆赤帻不冠绛科单衣持幢幡司马丞为行首皆衔枚羽林孤儿巴渝櫂歌者六十人为六列铎司马八人执铎先大鸿胪设九賔随立陵南羡门道东北面诸侯王公特进道西北面东上中二千石二千石列侯直九賔东北面西上皇帝白布幕素里夹羡道东西向如礼容车幄坐羡道西南向车当坐南向中黄门尚衣奉衣就幄坐车少前太祝进醴献如礼司徒跪曰大驾请舍太史令自车南北面读哀防掌故在后已哀哭太常跪曰哭大鸿胪哭如仪司徒跪曰请就下位东园武士奉下车司徒跪曰请就下房都导东园武士奉车入房司徒太史令奉諡哀防【晋时有人嵩髙山下得竹简一枚上有两行科斗书之台中外以相示莫有知者司空张华以问博士束晳晳曰此明帝显节陵中防也检校果然是知防用此书也】东园武士执事下明器【礼记曰明器神明之也孔子谓为明器知丧道矣备物而不可用也郑注既夕曰陈明器以西行南端为上】筲八盛容三升【郑注既夕曰筲畚种类也其容盖与簋同】黍一稷一麦一粱一稻一麻一菽一小豆一瓮三容三升醯一醢一屑一【郑注既夕曰屑姜桂之屑】黍饴载以木桁覆以疏布甒二容三升醴一酒一载以木桁覆以功布瓦镫一彤矢四轩輖中亦短卫雕矢四骨镞短卫【既夕曰翭矢一乗骨镞短衞郑注曰翭犹也物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一通俗文曰细毛翭也】彤弓一巵八牟八【郑注既夕曰牟盛汤浆】豆八笾八形方酒壶八槃匜一具【郑注既夕曰槃匜盥器也】杖几各一盖一钟十六无虡镈四无虡【尔雅曰大钟谓之镛郭璞注曰书曰笙镛以间亦名镈】磬十六无虡【礼记曰有钟磬而无簨虡郑曰不悬之也】壎一箫四笙一箎一柷一雅一瑟六琴一竽一筑一坎侯一【礼记曰琴瑟张而不平竽笙备而不和】干戈各一笮一甲一胄一【既夕谓之役器郑曰笮矢箙】挽车九乗刍灵三十六匹【郑注礼记曰刍灵束茅为人马谓之刍灵神之类】瓦灶二瓦釡二瓦甑一瓦鼎十二容五升匏勺一容一升瓦案九瓦大杯十六容三升瓦小杯二十容二升瓦饭槃十瓦酒罇二容五升匏勺二容一升祭服衣送皆毕东园匠曰可哭在房中者皆哭太常大鸿胪请哭止如仪司徒曰百官事毕臣请罢从入房者皆再拜出就位太常导皇帝就赠位司徒跪曰请进赠侍中奉持鸿洞赠玉珪长尺四寸荐以紫巾广袤各三寸缇里赤纁周縁赠币三纁二各长尺二寸广充幅皇帝进跪临羡道房户西向手下赠投鸿洞中三东园匠奉封入蔵房中太常跪曰皇帝敬再拜请哭大鸿胪哭如仪太常跪曰赠事毕皇帝促就位【续汉书曰明帝崩司徒鲍昱典丧事葬日三公入安梓宫还至羡道半逢上欲下昱前叩头言礼天子鸿洞以赠所以重郊庙也陛下奈何冒危险不以义割哀上即还】容根车游载容衣司徒至便殿并轝骑皆从容车玉帐下司徒跪曰请就幄导登尚衣奉衣以次奉器衣物蔵扵便殿太祝进醴献几下用漏十刻礼毕司空将校复土皇帝皇后以下皆去麤服服大红还宫反庐立主如礼桑木主尺二寸不书諡虞礼毕袝扵庙如礼先大驾日游冠衣于诸宫诸殿羣臣皆吉服从防如仪皇帝近臣丧服如礼醳大红服小红十一升都布练冠醳小红服纎醳纎服留黄冠常冠近臣及二千石以下皆服留黄冠百官衣皂每变服从哭诣陵防如仪祭以特牲不进毛血首司徒光禄勲备三爵如礼
　　汉旧仪髙皇帝崩三日小敛室中牖下作栗木主长八寸前方后圆围一尺置牖中望外内张緜絮以障外以皓木大如指长三尺四枚纒以皓皮四方置牖中主居其中央七日大敛棺以黍饭羊舌祭之牖中已葬收主为木函蔵庙太室中西墙壁埳中去地六尺一寸当祠则设座扵埳中下祠之出主置箧盖上立之牖中髙皇帝主长九寸上林给栗木长安祠庙作神主东园秘棺则梓棺素木长丈三尺崇广四尺髙皇帝崩含以珠纒以缇缯十二重以玉为襦如铠状连缝之以黄金为缕腰以下玉为札长尺二寸半为柙下至足亦缝以黄金为缕请诸衣衾敛之凡乗舆衣服已御輙蔵之崩皆以敛
　　光武纪中元二年二月戊戌帝崩于南宫前殿
　　赵熹帝崩憙为太尉受遗诏典丧礼时藩王皆在京师自王莽簒乱旧典不存皇太子与东海王等杂止同席憙乃正色扶下诸王以眀尊卑显宗崩憙复典丧事再奉大行礼事脩举
　　顺帝纪永平十八年八月壬子帝崩遗诏无起寝庙蔵主于光烈皇后更衣别室
　　冲帝纪帝崩太后以徐盗贼强盛恐惊扰致乱欲须所徴诸侯王到乃发丧李固对曰帝虽年幼犹天下之父今日崩亡人神感动岂有臣子反共掩匿乎昔秦皇亡于沙丘胡亥赵髙隠而不发卒害扶苏以亡国近北乡侯薨阎后兄弟及江京等亦共掩蔽遂有孙程手刃之事此天下大忌不可之甚也太后从之
　　赵典典为厨亭侯帝崩时禁藩国诸侯不得奔吊典独慨然解印绶符防付县而驰到京师州郡及大鸿胪并执处其罪公卿百寮嘉典之仪表请以租自赎诏书许之
　　宋书后汉世诸帝不豫并告泰山农庐江常山颍川南阳河东东郡广陵太守祷祠五岳四渎遣司徒分诣郊庙社稷
　　魏晋六朝大丧仪
　　通典魏武王以礼送终之制袭称之数繁而无益俗又过之先自制送终衣服四箧题识其上春秋冬夏曰有不讳随时以敛金珥珠玉铜鐡之物一不得送
　　文帝黄初三年作终制【见山陵篇】帝崩国内服三日
　　四年制曰饭含无以珠玉无施珠襦玉柙昔季孙以璵璠敛孔丘譬之暴骸中原
　　景初中明帝崩于建始殿殡于九龙殿【三国志明帝纪景初三年帝崩于嘉福殿魏书殡于九龙殿此云崩于建始殿似误】尚书访曰当以明皇帝谥告四祖祝文扵髙皇称孙之子云何王肃曰礼称曽孙某谓国家也荀爽郑説皆云天子诸侯事曾祖以上皆称曾孙又访案汉既葬容衣还儒者以为宜如文皇帝故事以存时所服王肃曰礼虽无容衣之制今须容衣还而后虞祭宜依尸服卒者上服之制生时防服可随所存至扵制度则不如礼孔子曰祭之以礼亦谓此也诸侯之上服则今服也天子不为命服然亦所以命服之上也案汉氏西京故事月游衣冠则容衣也言冠以正服不以防衣也尚书又访容衣还羣臣故当在帐中当填卫见王肃曰礼不墓祭而汉时正月上陵神座在西序东向百辟计吏前告郡之谷价人之疾苦欲先帝魂灵闻知时蔡邕以为礼有烦而不可去事亡如存况今无填卫之禁而合扵如事存之意可见扵门内拜讫入帐临乃除服
　　晋书武帝纪太熈元年帝崩于含章殿
　　通典晋尚书问今大行崩含章殿安梓宫宜在何殿博士卞榷杨雍议曰臣子尊其君父必居之以正所以尽孝敬之心今太极殿古之路寝梓宫宜在太极殿依周人殡于西阶又问既殡之后别奠下室之馔朝夕转易诸所应设祭朔望牲用宜所施行案礼具荅榷雍议案礼天子日食少牢月朔太牢丧礼下室之馔如他日宜随御饍朝夕所常用也朔望则奠用太牢备物又问案景帝故事施倚庐于九龙殿上东厢今御倚庐为当在太极殿不诸王庐复应何所权琳议尚书顾命成王崩康王居于翼室先儒云翼室扵路寝今宜于太极殿上诸王宜各扵其所居为庐朝夕则就位哭临
　　晋书礼志魏氏故事国有大丧羣臣凶服以帛为绶囊以布为劎衣新礼以称去丧无所不佩明在丧则无佩也更制齐斩之丧不佩劎绶挚虞以为周礼虎贲氏士大夫之职也皆以兵守王宫国有丧故则衰葛执戈盾守门葬则从车而哭又成王崩太保命诸大夫以干戈内外警设明丧故之际盖重宿卫之防去丧无所不佩谓服饰之事不谓防御之用宜定新礼布衣劒如旧其余如新制诏从之
　　汉魏故事将葬设吉凶卤簿皆有鼓吹新礼以礼无吉驾导从之文臣子不宜释其衰麻以服黄除吉驾卤簿又凶事无乐遏宻八音除凶服之鼓吹挚虞以为葬有祥车旷左则今之容车也既葬日中反虞逆神而还春秋传郑大夫公孙虿卒天子追赐大路使以行士防礼丧有槀乗车以载生之服此皆不惟载柩兼有吉驾之眀文也既设吉驾则宜有导从以象平生之容明不致死之义臣子衰服不得为身而释以为君父则无不可顾命之篇足以眀之宜定新礼设吉服导从如旧其凶服鼓吹宜除诏从之
　　南齐书建武二年正月有司以世祖文皇帝今二年正月二十四日再忌日二十九日大祥三月二十九日祥禫至尊及羣臣泄哀之仪应定准下二学八座丞郎博士陶韶以为名立义生自古之制文帝正号祖宗式序昭穆祥忌禫日皇帝宜服祭服出太极泄哀百僚亦祭服陪位太常丞李防议曰寻尊号既追重服宜正但已从权制故苴杖悉説至扵鑚燧既同天地亦变容得无感乎且晋景献皇后崩羣臣备小君之服追尊之后无违后典追尊之帝固宜同帝礼矣虽臣子一例而礼随时异至尊龙飞中兴事非嗣武理无深衣之变但王者体国亦应吊服出正殿举哀百寮致恸一如常仪给事中领国子助教谢墨济议夫丧礼一制限节两分虞袝追亡之情小祥抑存之礼斯盖至爱可申极痛宜屈尔文皇帝虽君徳早凝民化未洽追崇尊极实縁扵性今言臣则无实论已则事虚圣上御防更奉天眷祗礼七庙非从三后周忌祥禫无所依设太学博士崔愝同陶韶议太常沈淡同李防议国子博士刘警等同谢墨济议祠部郎何佟之议曰春秋之防臣子继君亲虽恩义有殊而其礼则一所以敦资敬之情笃方丧之义主上虽仰嗣髙皇尝经北面世祖方今圣厯御宇垂训无穷在三之恩理不容替窃谓世祖祥忌至尊宜吊服升殿羣臣同致哀感事毕百官诣宣徳宫拜表仍致哀陵园以引追逺之慕尚书令王晏等十九人同佟之议诏可通典陈永定三年七月武帝崩新除尚书左丞庾持称晋宋以来皇帝大行仪注未祖一日告南郊太庙奉防奉谥梓宫将登輼辌侍中版奏已称某諡皇帝今遣奠出扵阶下方以此时乃读哀防而前代防文犹称大行皇帝请明加详正国子博士领步兵校尉知礼仪沈文阿等谓应劭风俗通前帝諡未定臣子称大行以别嗣主近检梁仪自梓宫将登輼辌版奏皆称某諡皇帝登輼辌伏寻今祖祭已奉哀諡哀防既在庭遣祭不应犹称大行且哀防篆书藏于宫谓宜依梁仪称谥以无穷诏可
　　唐大丧仪
　　通典唐元陵仪注将复扵太极殿内髙品五人皆常服以大行皇帝衮冕服左荷之升自前东霤当屋履危北面西上三呼而止以衣投扵前承之以箧自阼阶入以覆大行皇帝之上复者彻殿西北厞降自后西霤其复衣不以袭敛浴则去之既复乃设御牀扵殿内楹间去脚舒单簟置枕迁大行皇帝扵牀南首以衣覆体去死衣楔齿用角柶缀足以燕几校在南其殿内东西哭位嗣皇帝以下舒草荐焉奠用酒脯醢噐用吉噐如常仪其告丧之礼使至所在集州县官及僧道将吏百姓等扵州府门外并素服各以其方向京师重行序立百姓在左僧道在右男子居前妇人居后立讫使者立扵官长之左告云上天降祸大行皇帝今月某日奄弃万国刺史以下抚膺哭踊尽哀止哭使者又告云大行皇帝有遗诏遂宣讫刺史以下又哭十五举声使者又告皇帝伏准遗诏以今月某日即位刺史以下再拜称万嵗者三百姓及州县佐史朝夕巷哭各十五举声三日释服节度观察圑练使刺史并斩衰绖杖诸文武官吏服斩衰无绖杖大小祥释服并准遗诏其有敕书使者宣告如常礼
　　右复迁尸告防
　　将沐浴内有司为垼于殿西廊下累块为灶东面以俟煮沐浴新盆盘瓶鬲皆濯之陈扵西阶下掘埳扵西阶之西陈明衣裳扵其侧帛巾一方尺八寸沐巾二浴巾四皆用帛练栉及浴衣各实扵箧将沐浴内掌事者奉米潘及汤各盛以罋并沐盘升自西阶授沐者以入嗣皇帝妃公主等悉出帷外嗣皇帝以下在殿东楹间北面西上内命妇以下在殿西间北面东上俱立哭既沐而栉将浴内执事者六人抗衾御者四人浴拭以巾挋用浴衣设牀扵大行东衽下莞席上簟浴者举大行易牀设枕理其须髪防爪盛扵小囊大敛即内扵棺中也着明衣裳以方巾覆面以大敛之衾覆之内外入就位哭
　　右沐浴
　　内有司奉盘水升堂嗣皇帝出盥手扵帷外洗玉若贝实笲执以入西面坐发巾彻枕奠玉贝扵中之右大臣一人亲纳粱饭次含玉既含讫嗣皇帝复位执服者陈袭衣十二称实以箱篚承以席去巾加面衣讫设充耳着握手及手衣纳舃乃袭既袭覆以大敛之衾乃开帷内外俱入复位哭
　　右含袭
　　将小敛内外各随职备办尚食先具太牢之馔厥明而小敛扵敛前三刻侍中版奏请中严御府令设小敛牀扵大行西南首枕席备焉加以幄帷周以素帷主衣先率所司陈小敛之衣十九称及绞衾扵殿中间之东席上南领西上小敛前二刻开宫殿诸门诸卫各勒所部仗卫如常式设百官位次及二王后三恪等位又设内外命妇等拜哭位小敛前一刻侍中奏外办礼仪使引嗣皇帝及皇子等扶引各即位从临者哭内谒者引诸王等进就位百官亦入就位执礼者称哭在位者皆哭侍御小臣升殿先布衣扵绞上乃迁扵衣上举衾而敛以次加衣十九称毕乃结绞而衾焉近侍扶嗣皇帝哭进跪冯大行兴哭踊无数扶引还次
　　右小敛
　　尚食奉馔入列于殿东太常博士引司徒省馔省讫奉馔升设扵大行东斋郎取爵扵篚受酒爵跪奠兴嗣皇帝以下哭踊如初诸行事者应退者降退奉礼郎称止谒者引诸王还内省礼使奏嗣皇帝哭止近侍扶引退便次内外侍临者代哭不絶声百官退位如常式
　　右小敛奠
　　其日大敛前三刻侍中版奏请中严内外皆哭御府先设大敛牀扵大行皇帝西南首枕席帏帐如初所司先陈大敛之衣百二十称及绞紟衾并六玉扵殿两楹之东席上南领西上衣必朝祭及五时正服前二刻开宫殿诸门诸卫各勒所部陈设如常仪设皇帝位扵殿东间西向前一刻引诸王以下就位皇弟扵皇帝位东稍北西向南上皇子扵皇弟之东亦南上皇叔在皇帝位北稍西南向西上皇叔祖次皇叔之东皇从父兄弟在皇子北稍东南上诸公主长公主大长公主以下并扵西间北牖下西上通事舍人引百僚并入依班序立侍中版奏外办内髙品扶皇帝就位立定典仪曰再拜礼仪使奏请再拜皇帝哭踊再拜在位者皆哭踊再拜十五举声礼仪使奏请止哭内外皆止哭内髙品扶皇帝就次诸王公主以下百寮各就次中官内官掌事者皆盥讫升敛如小敛次加衣毕乃以组连珪璋璧琮琥璜六玉而加焉所司以梓宫龙輴绋等入陈扵殿西阶下至时司空引梓宫升自西阶置扵大行皇帝西南首加七星版扵梓宫内其合施扵版下者并先置之乃加席褥扵版上以黄帛裹施仰甍画日月星辰龙龟之属施扵盖陈衣及六玉敛讫中宫掌事者奉大行皇帝即梓宫内所由先以白素版书应入梓宫内一物以上称名进入梓宫然后加盖事毕覆以夷衾
　　右大敛
　　皇帝至位哭内外皆就位哭太祝酌酒进授皇帝执爵进奠扵馔前少退礼仪使奏请止哭内外皆止哭太祝跪读祝文曰维某年月日哀子嗣皇帝臣某敢昭告于考大行皇帝日月过速奄及大敛攀号擗踊五内屠裂谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐尚飨【其后祝文大约准此】读讫皇帝再拜哭踊在位者皆再拜哭踊十五举声礼仪使奏止哭左右髙品扶皇帝还次诸王公主以下各还次百寮序出
　　右大敛奠
　　大敛讫所司设太常画日月十有二斿杠九仭斿委地大敛之后分置殿庭之两阶又设铭旌以绛广充幅长二丈九尺题曰某尊号皇帝之柩立扵殿下
　　右设铭旌
　　设重扵殿庭近西南其制先刋凿木长丈二尺横者半之取沐之米为粥盛以八鬲幂以疏布悬扵重内横木上以苇席北向屈两端交扵上缀以竹篾
　　右悬重
　　既大敛内所由执龙輴左右綍引梓宫就西间将监引所由并柏墼等升自西阶所由设熬黍稷盛以八筐加鱼腊等扵龙輴侧南北各一筐东西各三筐设讫扵西面累之先以绣黼覆梓宫又张帟三重更以柏木方尺长六尺题凑为四阿屋以白泥四面涂之櫕事讫所司设灵幄扵櫕宫东东向施几案服御如常仪侍臣捧衰裳冠绖杖盛以箱就次进皇帝服讫诸王公主以下及百寮亦各服其服光禄卿率斋郎奉馔入礼仪使引升陈设讫礼仪使就位奉引皇帝至位哭内外皆就位哭
　　右殡
　　既定陵地择地使就其所卜筮之将卜使者吉服掌事者先设使以下次扵陵地东南使者至陵地待扵次太常卿涖卜服祭服祝及卜师筮师凡行事者皆吉服掌事者布筮席扵宫位南北向西上賛者引涖卜者及太祝立扵筮席西南东向南上卜师立扵太祝南东面北上賛者引使者诣卜筮席南十五步许当宫位北向立賛者立扵使者之左少南俱北向立定賛者少进东面称事具退复位涖卜者进立扵使者东北西面卜师抱龟筮师开椟出防兼执之执椟以击防进立扵涖卜者前东面南上涖卜者命曰维某年月朔日子哀子嗣皇帝某谨遣某官某乙奉为考大行皇帝度兹陵兆无有后艰卜师筮师俱曰诺遂述命扵右旋就席北坐命龟曰假尔泰龟有常命筮曰假尔泰筮有常遂卜筮讫兴各以龟筮东面占曰从还本位賛者进使者之左东面称礼毕賛者遂引使者退立扵东南隅西面若不从又择地卜筮如初仪
　　右将葬筮宅
　　启前十日皇帝不坐以过山陵前启一日门下省奏某日某时启太极殿櫕宫启日之晨奉礼郎设御位扵太极殿之东间当帷门西向诸王位在后以南为上典仪设酅公介公皇亲诸亲文武九品以上及前资常参官都督刺史版位扵太极殿中庭又设蕃客酋长位扵承天门外之西僧道位扵承天门外之东并以北为上左右金吾与诸军计防量抽队仗随便设禁其日质明皇帝服初衰绖杖入就位晨哭诸王具衰绖去杖就位哭酅公介公皇亲诸亲等及文武九品以上各服初丧服去杖入就位哭大长公主长公主公主郡县主等亦衰服入就内位哭中官皆布巾丧驭侍卫晨哭并再拜退位通事舍人引蕃客酋长及僧道分立扵承天门外之位启前二刻内所由设奠席及香烛扵帷门之外奉礼郎设罍洗扵东阶下西南北面罍水在洗东篚在洗西南肆设太尉版位扵东南西向设司空位扵太尉位之南少退礼生一人执拂梓宫之巾陪其后设礼仪使位扵太尉之北少退礼官等陪后设监察使位扵礼仪使之下光禄卿具太牢之馔俟扵东阶下又扵馔上设罇坫位扵奠席东南北向加酌幂礼仪使立扵罇坫东御史立扵罇坫西太祝奉礼郎立扵罇坫南为位礼官在礼仪使后启前一刻侍中版奏外办礼官賛执事官入就阶下位礼仪使等横行以西为上再拜讫升就位礼官省馔讫賛光禄卿引馔升自东阶列帷门外席上近侍引皇帝具衰绖入就位哭踊礼仪使前进跪奏请再拜皇帝再拜诸王妃主等并各就位晨哭礼生引太尉通事舍人分引羣官各入就位礼官賛太尉再拜又一人賛羣官再拜哭十五举声礼官各賛止哭礼生引太尉诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣罇坫所太祝举幂酌醴齐以授太尉礼仪使跪奏请皇帝止哭奉皇帝之杖前进中官承止哭殿内皆止哭太尉以醴齐扵皇帝之左跪进醴齐皇帝受醴齐跪奠扵馔前俛伏兴少退立太祝持版进北面跪读祝文讫奠版俛伏兴退复位皇帝再拜哭踊殿内及庭中文武九品以上皇帝诸亲等皆哭十五举声止礼仪使跪奏献毕请皇帝退复位礼官引太尉及礼仪使降复阶下位所由彻馔执事官序降讫皇帝退就次礼生引司空执巾升自东阶扵櫕宫南北向立司空跪启曰谨以吉辰启櫕涂告讫太尉哭羣官皆哭通事舍人分引羣官序出掌事者升彻櫕涂彻讫司空以巾拂拭梓宫覆以夷衾绡幕内所由周回设帷及施常食之奠如常仪讫礼仪使升就旧位礼官陪后皇帝衰绖就位哭通事舍人分引羣官入就位皇帝稽颡礼仪使请再拜皇帝哭尽哀礼仪使跪奏请止哭降出羣官再拜哭十五举声讫又序出太极门外北向重行立班奉慰如常仪退
　　右启殡
　　前二日所司设文武羣官次扵太极门外东西廊下又设帐殿扵庭帐内设吉幄幄内设神座南向又设龙輴素幄扵殿庭吉幄之右前一日午正后一刻除殿上苇障及阶下凶庭并板城少府所由移旐附扵重北未正后一刻典仪设羣官夜哭板位如晨夕哭仪又设挽歌席位扵嘉徳门内设挽郎挽士席位扵嘉徳门外并左右序设北向相对设鼓吹严警位扵承天门外昼漏未尽三刻有司设庭燎终夜通事舍人分引羣官就版位立定礼官賛哭哭毕退就次挽歌作尽二防止严警次发尽五防止二更羣官哭及挽歌鼓吹严警如上仪其三更四更五更并准此其一日前二刻奉礼郎设御座所由设奠席奉礼设罍洗及礼仪使太尉版位扵东阶下光禄卿具太牢馔并如启奠之仪前一刻侍中进奏外办礼官省馔光禄卿引馔礼生引太尉礼仪使等横陈再拜讫升殿通事舍人分引羣官入就位亦如启奠之仪礼仪使跪奏请皇帝止哭奉奠皇帝去杖前进中官承止哭殿内止哭太尉以醴齐扵皇帝之左跪进皇帝受醴齐跪奠扵馔前俛伏兴少退立太祝持祝版进北面跪读祝文讫奠版俛伏兴退复位皇帝再拜哭踊殿内及庭中文武官九品以上皇帝诸亲等皆哭十五举声止礼仪使跪奏献毕请皇帝退复位礼官引太尉降复阶下位所由彻馔执事官序降内所由彻殿上帷帐唯南北施素帷扵旧帐坐所以为障蔽前设常食少府监进輴车扵西阶下礼仪使跪奏皇帝奉宁龙輴奏讫降出近侍扶皇帝就龙輴前哭踊尽哀乃复位执事者以纛旐及重先导礼官一人朝服賛尚辇奉御帅腰舆繖扇至神座前侍奉如常仪内侍捧几置舆上繖扇侍奉至殿庭帐殿下神座前跪置座上内谒者帅中官设香案扵座前繖扇侍奉如仪礼官一人引符寳郎一人主寳二人以赤黄褥案进取諡寳又礼生二人亦以赤黄褥案进取諡册礼官授之并随礼官先诣册车安置其旧寳册准次取置扵车侍中当龙輴南跪奏请龙輴降殿太常卿帅执翣者升以翣障梓宫中官髙品等侍奉其侧司徒帅挽士升奉引龙輴降殿礼仪使引近臣及宗子三等以上亲进捧梓宫少府将作所由并挽士奉梓宫登于龙车上遂诣帐殿下素幄皇帝哭从诸王等陪从公主内官等周以行帷皆哭踊而从羣官立哭扵庭中位以俟祖奠
　　右迁柩
　　祖前一刻奉礼郎设御位扵龙輴幄之东南西向所由设奠席扵龙輴幄前奉礼郎设罇坫扵帐幄东南又设太尉位扵罇坫东南西向礼仪使在其下监察御史次之又设罍洗篚扵太尉位西南北向光禄卿帅斋郎捧馔俟扵横阶之次北面西上礼官进省馔讫礼生賛光禄卿捧俎进跪奠扵席上诸斋郎捧馔随列扵席上礼生引礼仪使及太尉就位礼官賛哭又一人賛羣官哭又各賛止哭礼仪使导皇帝立扵龙輴之东南西向礼生引太尉诣罍洗盥手洗爵执诣罇坫所太祝举羃酌醴齐以授太尉礼仪使跪奏请皇帝止哭奉奠皇帝去杖前进中官承止哭诸王妃主等皆止哭太尉以醴齐扵皇帝之左跪进皇帝受醴齐跪奠扵馔前俛伏兴少退立太祝持祝版进北面跪读文讫奠版俛伏兴退复位皇帝哭踊再拜诸王妃主及羣官在位者皆哭再拜皇帝哭十五举音讫礼仪使跪奏请复位俛伏兴皇帝退复龙輴后位礼官各賛羣官止哭通事舍人分引出就承天门外位以俟光禄卿帅斋郎彻馔以出礼官一人朝服賛尚辇奉御帅所由以腰舆繖扇诣神座前各以序立内谒者中官舁香出内侍捧几置舆上内所由举繖扇侍奉以出中官帅其属舁衣箱以从遂诣玉辂礼官扵辂后立賛登车内所由进兴当辂后繖扇分蔽左右内谒者帅香案进扵辂前内侍奉几登辂其腰舆亦进居辂前中官以衣箱授尚衣奉御置玉辂及副车内侍并乗马从辂扵是侍中进龙輴南跪奏称请龙輴进发俛伏兴退司徒帅挽士奉引次出执事者以太常先建之扵车纛次之公主内官以下应合乗车者并先升车以俟扈从
　　右祖奠
　　前三日所司设皇帝奉辞次扵承天门外之左西向其日金吾仗卫如常仪卤簿使先进玉辂扵承天门外东偏稍南舆辇鼓吹吉驾卤簿并序列扵玉辂前又进輼辌车当承天门中稍南凶仪明器序列扵輼辌车前奠前一刻奉礼郎布文武羣官位扵承天门外异位重行如太极庭中仪光禄卿具遣奠之馔以俟执事官位并先俟扵门外之东龙輴至承天门外礼官賛止哭侍中进龙輴前跪奏称请升輼辌车俛伏兴司徒帅舁梓宫官及所由奉梓宫升輼辌车所司设奠席扵輼辌车东西向奉礼郎设罇坫于席东南设罍洗又扵其南设太尉版位扵东西向礼官进省馔讫礼生賛光禄卿捧俎进跪奠扵席上诸斋郎捧俎随列扵席上礼生引太尉就位礼官賛哭在位者皆哭义賛止哭在位者皆止哭礼生引太尉诣罍洗盥手洗爵诣罇坫所太祝举羃酌醴齐礼仪使就次奏请皇帝出就次皇帝出次立扵奠东西向太祝以醴齐授太尉讫礼仪使奏请皇帝去杖前进中官承止哭诸王妃主等皆止哭太尉以醴齐扵皇帝之左跪进皇帝受醴齐跪奠扵馔前俛伏兴少退立太祝持版进西北向跪读祝文讫奠版俛伏兴退复位皇帝哭踊礼仪使賛皇帝再拜诸王妃主及在位羣官等皆哭礼仪使跪奏请皇帝少退近侍扶皇帝少退扵位少府监设读哀册褥扵奠东礼官引册案进举册官举册进至褥东西面以册东向礼官賛太尉及羣官止哭中官承传诸王妃主皆止哭礼官引中书令进跪读册讫俛伏兴退复位举册者以授秘书监以授符寳郎皇帝哭踊礼仪使奏请皇帝再拜太尉羣官诸王妃主皆哭再拜少府彻褥光禄彻馔讫礼仪使跪奏称輼辌车将发皇帝前哭尽哀礼仪使称请再拜奉辞俛伏兴皇帝稽颡哭踊再拜輼辌车发礼仪使跪奏请皇帝还宫俛伏兴近侍扶引皇帝入次太尉以下扵次南横行进名再拜奉辞讫各就本职如诸王有故不赴山陵者俟皇帝奉辞入次后诸王进至輼辌之左以南为上哭尽哀再拜辞妃主内官不去者扵輼辌车后帷中哭再拜辞讫礼生賛侍中扵輼辌车前跪请进发讫俛伏兴
　　右遣奠
　　山陵日依时刻吉凶二驾备列讫尚辇帅腰舆繖扇入诣神座前内侍捧几内谒者捧香炉各置舆上中官帅其属舁衣箱以出神舆至玉辂后内常侍捧几置辂中舆等退就列中官以衣箱授尚衣奉御置扵玉辂及副车中神驾动警跸如常千牛将军夹辂而趋至侍臣上马所礼生賛侍臣上马侍臣上马讫夹侍扵前礼生在供奉官内诸侍卫之官各督其属左右翊神驾动卤簿官以黄麾麾之鼓吹振作警跸如常当陵门以赤麾麾之鼓吹不作侍臣下马步导扵前神驾至吉帷宫回车南向尚辇帅腰舆繖扇至辂后内常侍奉几置舆上繖扇侍奉至帐殿下内侍捧几置座上内谒者捧香炉置座前舆等退就列玉辂及卤簿侍卫之官停列扵帷宫门外吉驾引礼官賛侍中进輼辌车灵驾前奏请灵驾发引俛伏兴退司马执铎挽郎执绋挽歌振作及挽以进内外哭从以赴山陵灵驾至陵门西凶帷帐殿下回驾南向公主及内官以下并降车障以行帷哭扵凶帐殿之西东向北上羣官皇亲哭者序立扵帷门外东西相向北上哭十五举音止各退就次前三刻奉礼郎扵隧道东南量逺近设皇亲诸亲奉辞位又扵其南设应从文武官五品以下奉辞位又扵其南设六品以下奉辞位每等异位重行西面北上设奉礼郎位扵其北礼生二人立扵其南差退内谒者扵隧道西南稍北帷内设公主王妃及内官以下奉辞位东向北上前一刻所司设奠席扵輼辌车前设罍洗篚扵东南罍在洗西篚在洗东扵是羣官列位序立光禄卿帅其属以馔奠扵席上礼官引太尉诣罍洗盥手洗爵诣罇坫所太祝酌醴齐讫太尉跪奠扵馔前俛伏兴太祝持版进太尉之左跪读文讫奠版俛伏兴太尉再拜在位者皆再拜发引至南神门将作监进龙輴扵灵驾之后礼官賛侍中进輼辌灵驾前跪奏称请降灵驾御龙輴俛伏兴退舁梓宫所由乃奉迁梓宫至龙輴舁梓宫官左右捧从司空以巾拭梓宫并拂夷衾少府属绋扵龙輴礼官賛侍中进龙輴前跪奏称请引龙輴即宫俛伏兴退挽郎执绋奉引龙輴左回北首礼官賛司徒前导白幰弩素信幡大旐及翣皆依次而引近伏近侍夹进如礼官导通事舍人引太尉先导扵龙輴之左主节官帅持节者脱节在太尉之前差退代哭者及挽歌皆序立门外之西重行东向押官排比以俟皇亲诸亲羣官等哭从公主王妃及内官等障以行帷龙輴至羡道停扵帷下南首以俟时妃主内官以下扵羡道西南帷内就位东向哭通事舍人分引羣官皇亲诸亲各就奉辞位所由各賛哭在位者皆哭其吉卤簿侍奉官少前序立扵门外之东西向北上哭皆三十举音止再拜奉辞至时内官以下吉服奉迁梓宫入自羡道奉接安扵御榻褥上北首覆以御衾龙輴退出其押吉卤薄官并服白布巾衫就哭将掩宫并依前服吉服初梓宫降自羡道奉礼郎设太尉进寳册赠玉币位扵羡道东南西向设礼仪使奉寳册玉币位扵太尉南又设秘书监位扵其南礼官导通事舍人引太尉以下俱吉公服各就位又导持节者服节衣引太尉之前礼部侍郎奉寳绶案諡册案哀册案每案四人对举【用九品以上清资官舁】立扵太尉之西南少府监奉赠玉置扵匣帅其属捧立扵礼部侍郎之西太府卿奉币三纁二置扵篚帅其属捧立少府监之西俱北面各立扵寳册玉币之后【案衣纁裳周制也当时所服故以为币服近代及今则皆不用滞儒执古仪注复存斯未逹礼从宜及随时之义也】立定礼官导通事舍人引礼部侍郎取寳绶扵案进授太尉又礼生一人引秘书监取諡册哀册进授礼仪使【其册如重则判官助举】又引少府监取玉扵匣并荐巾又引太府卿取币进授礼仪使以币承巾玉礼部侍郎以下并退龙輴既出礼仪官分賛太尉礼仪使奉寳册玉币并降自羡道至宫太尉奉寳绶入跪奠扵寳帐内神座之西俛伏兴礼仪使以諡册跪奠扵寳绶之西又以哀册跪奠扵諡册之西又奉玉币跪奠扵神座之东并退出复位礼生引将作监少府监入陈眀器白幰弩素信幡翣等分树倚扵墙大旐置扵户内【其趺竿烧之自余明器各以次逐便陈之使有行列】陈布讫并内官以下并出羡道就位所由賛内外哭羣官皇亲诸亲并吉仪侍奉官皆哭三十举音再拜又再拜奉辞讫引退以出中官賛公主王妃并退出周以行帷至门乗车以扈从礼生导主节官帅持节者引太尉及司空山陵使将作监御史一人监鏁闭宫司空复土九锸【所司帅作工绩以终事】其先除服者并改服凶仪卤薄解严退散輼辌车龙輴之属扵栢城内庚地焚之其通人臣用者则不焚
　　右葬仪
　　将启太祝捧主匮置扵座启匮扵前捧出神主置扵座上东向诸侍奉官各退就位舆繖等亦退通事舍人引羣官俱退扵太极殿门外就次以俟虞祭所由陈仗卫如式典仪设太尉司徒宗正卿礼仪使及诸行事官位扵东阶之东设太祝等位扵公卿之前少南【如不亲行事中书门下奏差摄】又少南设典仪位俱西向典仪帅礼生二人先就次立礼生乃引太尉司徒以下祭服立扵左延明门外之南北向西上光禄卿帅其属捧馔立扵太尉司徒之东太祝帅斋郎奉祝版立扵馔东立定礼生乃引太尉司徒以下入就位通事舍人分引羣官皇亲诸亲皆素服各入就位侍中版奏中严皇帝素服就次【诸王升就位如不获亲奠即太尉行事如常】光禄卿帅其属捧馔入俟扵东阶之前太祝帅斋郎捧祝版立扵其南光禄卿帅其属升设醴甒酒罇扵帷门外前楹中间之东北向西上设篚扵罇西实觯一杓一皆有幂设罍洗篚扵东阶之东北向罍水在洗东篚在洗西南肆实爵二巾一有幂执罍洗者立扵其后侍中版奏外办近侍扶引皇帝再拜通事舍人分賛羣官在内外位者哭拜礼生引礼仪使省馔讫升就礼官升位后光禄卿帅进馔奉馔司徒捧俎光禄卿引馔及诸执事官并升自东阶设扵帷东门外席上讫降复位太祝捧祝版升立扵罇所执罇篚者各立扵罇篚之后礼仪使导皇帝扵馔东西面礼仪使跪奏请皇帝止哭奉奠承内外皆止哭太祝以觯酌醴齐扵皇帝之左跪进皇帝受醴齐跪奠扵馔前俛伏兴太祝持版进神座之南北面跪读祝文讫奠版俛伏兴礼仪使导皇帝复位跪奏请再拜皇帝哭再拜礼生引太尉亚献终献讫降复位如常仪通事舍人分賛内外哭再拜礼仪使又跪奏请再拜俛伏兴皇帝哭再拜奉礼郎賛内外再拜礼仪使跪奏礼毕俛伏兴近侍扶皇帝还閤羣官等俱退太祝乃跪匮神主遂闭帷门降出内侍之属及行事者皆出祝版焚扵左延明门外百寮乃扵太极门外奉慰如常仪每虞日朝哭礼皆凖此【如不亲行事则宗正卿亚献光禄卿终献】
　　右虞祭
　　祔庙前二日告迁其礼如常告之仪【宗正起科申牒所由祝文出秘书省】所由先备腰舆等并舁入【帝以三卫充后以中官充】告讫太祝先匮代祖神主奉迁扵西夹室埳中鏁闭如式次腰舆迁第三室神主【二主各一腰舆凡主出则帝主先出其入室则后主先入】入第二室宫闱令捧后主先置扵埳室太祝奉帝主复置于埳室俱东向次迁第四室入第三室次迁第五室入第四室次迁第六室入第五室次迁第七室入第六室【室有二后昭成扵前肃明扵后】次迁第八室入第七室次迁第九室入第八室皆如上仪入埳室皆鏁闭讫次所司移幄帐等物依次各迁入本室讫其九室应用幄帐香案斧扆席褥等所司先造其日陈设扵室中其代祖室旧帐幄等物并移扵西夹室中虚设鏁闭如式将迁代宗睿文孝武皇帝所司先择日奏定散下所由各供其职应用法驾卤簿黄麾大仗前一日陈设及太庙四门量设方色兵仗如上仪将作监先清扫诸庙内外京兆府脩路从承天门向南至太府寺南街向东入太庙三门又向南又向东至庙南门宗正具祔飨料差三公及应行事官斋戒如常飨仪【其祝文具祔享意出秘书省】又申太极殿告灵座料如前式【其祝文出秘书省】太乐令设登歌扵太庙殿上并如常式尚舍扵庙南门道西设神主幄座东向幄内设牀席褥黼扆香案如式内中尚先造栗木主并匮及趺【其制度并如常仪】袝前一日盛以箱覆以帕置扵腰舆诣庙南门幄帐中太祝捧置扵座上乃下帘帷内侍省量差中官侍卫礼仪使奏请差题神主官即以飨前一日尚舍具香汤并题神主席褥内中尚具浴神主盆并白罗巾光漆笔墨等诣扵幄帐中礼仪使与题神主官等其日质明诣幄下太祝以香汤浴栗主拭以罗巾题栗主官盥洗捧栗主就褥题云代宗睿文孝武皇帝神主墨书讫以光漆重摸之遂捧授太祝受诣帐座置于匮中所侍卫如式前一日尚舍与西内使计防鸿胪除太极殿上白幕并以吉幕代之殿中省除板城太仆进玉辂扵承天门外当中南向及诸辇辂羽仪仗卫繖扇陈设扵玉辂前左右金吾引驾所由陈布如式太常奏前一日之夕严警扵承天门外之南皇城留守奏祔飨日质明开朱雀门大内留守与内检校使奏开太极殿门嘉徳门承天门卫尉扵太极殿门外廊下量设文武百官次又扵太庙南门外量设百官次扵道东如在太极殿庭仪先奏灵座祔之日质明宗正卿帅执馔斋郎光禄卿帅大官良醖实罇俎笾豆并应行事官皆祭服序列扵左延明门以俟至祭时应行事官诣太极殿东阶下西向序立典仪扵太极殿庭布文武官皇亲诸亲位如常仪俟祭官欲升殿行事时通事舍人引文武百寮等常服入就位礼生賛众官再拜在位者皆再拜尚辇帅腰舆香案繖扇入诣殿庭阶下分东西立侍从官摄侍中中书令以下并列位扵左右序立太仆进玉辂扵嘉徳门外当中南向礼生引祭官等行告礼如常仪告讫宗正卿光禄卿帅斋郎长祠彻馔礼官引侍中升尚辇帅腰舆升诣帐座前其繖扇侍臣等夹扵阶间侍中进跪扵幄前西向奏请降座升舆祔庙内侍奉几置舆上太祝匮神主捧置舆上几后扶侍降自西阶繖扇侍臣夹引以出自太极殿门中门出在位文武百官及皇亲诸亲等便从神舆而出至嘉徳门分左右序立神舆至玉辂后侍中跪奏请降舆升辂内侍捧几置辂中太祝奉匮升辂【其太祝便扵辂中侍奉】千牛将军夹辂而趋出承天门五十步侍中进当辂前跪奏请敕侍臣上马侍臣等皆上马鼓吹振作其文武百官等玉辂出承天门各逐便路先赴太庙南门次以俟神舆卤簿至庙门西三门鼓吹止分左右以俟飨讫退其仪仗等并扵庙南门分左右列位俟飨礼毕退玉辂既发赴庙尚舍收拆殿上帷幄及板城等应合收者与检校使计防处置【西宫内人衰裳其日并焚之】其日太庙祔飨应縁斋官陈设罇彛酒醴坫爵省牲告洁进署祝版陈设乐器并如东飨常仪玉辂将至庙西门尚舍奉御设奉谒褥位扵庙庭横阶南当中北向奉礼郎扵庙南门外稍南设文武百官及皇亲诸亲位如太极殿庭之仪又扵庙庭横阶南设文武百官及皇亲诸亲位亦准此【其六品以下非常参官并列位扵庙南门外】通事舍人引文武百官及皇亲诸亲等常服就南门外位礼生引应飨官俱祭服立扵庙东门外北向西上位立又礼生引礼仪使御史以下执事官等先入当中阶北向立扵褥位之南礼生賛再拜礼仪使御史以下皆再拜讫引自东阶升各就位次引司空入就位再拜行埽除讫降复位礼官与太祝自西第一室开埳室捧神主匮置扵幄中近东启匮出神主捧置扵座几后趺上次宫闱令入室捧后主匮置扵幄中近西启匮出后主置扵座几后趺上自第一室至第八室皆如上仪讫并斋郎室长各扵本室依仪出入须知次序太祝退立扵罇坫所宫闱令退就阶下执事位玉辂既至庙南门回辂南向侍臣等序列扵辂前神舆入幄则侍臣列扵幄门外尚辇帅腰舆进辂后侍中跪奏请降辂升舆诣幄座内侍捧几置舆上太祝捧神主匮置舆上几后遂舁诣幄座内侍捧几置座上东向太祝捧匮置几后讫礼生扵庙东门引行事官太尉以下入就庙庭位西向立其殿上御史礼官太祝乐官等各逐便自东西阶下相向序立神主升殿却复阶下位侍中进扵幄座前跪奏请降座升舆祔谒内侍奉几置舆上太祝捧栗木神主匮置几后礼官引入通事舍人引文武百官皇亲诸亲自南门外分左右从入就东西班位立神舆至庙门繖扇分左右立扵门外神舆至庙庭褥位侍中各退就本班【其侍中未退】太祝捧匮跪置扵褥启匮出神主置扵趺上讫侍中进扵褥位西北面跪奏称以今吉辰代宗睿文孝武皇帝祔谒奏讫俛伏兴退少顷侍中诣褥之西东面跪奏请升舆祔飨俛伏兴退降就本班太祝进跪扵褥位捧神主匮扵舆【其匮盖亦置舆上近后】腰舆既升礼官奉引神舆诣宗室太祝跪捧神主匮置东壁下祔位褥上西南退立户外少顷太祝进就褥跪捧神主置扵舆奉引入第九室至帷座前内侍捧几置扵座【如幄中别有几其几留扵腰舆而退】太祝捧神主置扵曲几后趺上【以题处向北也】其匮置扵几东近后腰舆退扵幄座之西近北舁腰舆所由并降自东阶由庙东门出神主置座讫礼生賛再拜太尉以下及应在位官并再拜礼生诣太尉之左白有司谨具请行事登歌奏永和之乐九成毕礼生賛再拜太尉以下及在位者皆再拜礼生引太尉盥洗执瓉升诣从西第一室酌郁鬯登歌作太尉入室神座前祼讫奠瓒扵馔席俛伏兴退出户北向再拜次引诣第二室次引诣第三室以至第九室皆如上仪讫登歌止引太尉降复位太祝奠毛血之豆礼生引司徒执俎入自正门俎初入门雍和之乐作馔升阶乐止礼生彻毛血之豆降自东阶以出诣太祝取萧蒿焚扵炉炭馔升设讫斋郎降自东阶由庙东门以出礼生引太尉盥洗执爵奏自第一室至第八室各奏本室乐至第九室奏保大之乐行飨礼亚献终献并如常飨之仪讫降复位登歌作太祝各入室彻豆还罇所登歌止礼生唱赐胙又唱再拜众官应在位者皆再拜【其三献官不拜】永和之乐作礼生又唱再拜在位者皆再拜乐一成止礼生进太尉之左白礼毕礼生引飨官自东门出通事舍人引在位羣官南门出太祝入室各匮神主纳扵埳室如常仪礼官帅腰舆诣庙门南幄下太祝捧桑木主并匮置扵舆遂自庙门南西偏门舁入诣庙殿北帘下两阶之间将作先具锹镢穿坎方深令可容木主匮遂埋之而退明日百寮及皇亲诸亲诣延英门进名奉慰如常仪
　　干学案仪礼士虞礼其始虞祝辞曰适尔皇祖某甫再虞三虞皆如初将旦而祔则荐卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫其祔祭也曰适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫盖自朝祖遣奠以前皆事生之礼至虞而始有尸始以祭易奠逮扵祔也以吉祭易丧祭直以鬼神享之矣既葬迎精而反当即庙食而人子之心不忍死其亲不忍使亲之主遽离扵寝故为虞祭以安神又告之以将祔皇祖至扵再三既祔则又反扵寝虽曰以其班祔在庙只一日尔曰适尔皇祖隮祔尔孙郑康成谓欲其祔合两告之盖将使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食前一句是告死者后一句是谓皇祖言简而意切礼繁而不渎此先王之礼所以为仁至义尽也自杜氏通典载大唐元陵仪注神主玉辂将至设奉谒褥位扵庙庭横阶南当中北向既降辂升舆诣幄座侍中跪奏请升舆祔谒神舆至庙庭褥位太祝启匮出主侍中跪奏称以今吉日代宗睿文孝武皇帝祔谒少顷侍中诣褥之西东面跪奏请升舆祔飨礼官奉引诣宗室祔位少顷入第九室帷座是时顔真卿为礼仪使虽采稽古礼大略率循当时旧章以祔扵皇祖为名祖主不反几筵即扵是日升第九室凡庙以西为上九室递迁无有昭穆之分祔庙亦是虚称褥位賛谒有象生人异扵隮祔尔孙之告矣及考明朝实録凡新主入庙亦有谒庙礼奉衣冠神主徧谒祖宗皆天子代行八拜礼太常卿唱赐坐乃安座祭享正统时太皇太后升祔谒庙毕捧宣宗神主衣冠北向朝见亦天子行礼其仪益繁而渎非礼经意矣先王之以孝治天下也生则亲安祭则鬼享割牲荐献上通防漠故措之庙立之主曰帝事生者易事死者难有神而明之之义焉祭之礼考妣共一尸不必与生者同也若但曰事死如事生设死者之衣冠仆仆亟拜是近扵防慢而恭敬之心替矣周公既制朝祖之仪而扵祔只两告祖宗与死者别无仪节宜繁而繁宜简而简不可易之谓经也顔鲁公一代大儒难挽末流之失而明时礼官如吕震如胡濙辈不学无术其益趋扵渎而不经也宜哉　又案开元礼唐书礼志既禫乃祔扵庙与殷周练而祔卒哭而祔者不同矣其日设考之祔坐扵曽祖室内祝前告曰以今吉辰奉迁神主扵庙祔礼毕以腰舆奉神主入考庙进酒脯之奠盖品官之礼尚无繁缛仪节然亦去古逺矣
　　右祔祭
　　前二日内所司先具八升练布冠衰裳腰绖等光禄卿具太牢馔宗正进署祝版前一日之夕毁庐为垩室【髙七尺五寸长丈二尺阔一丈将作监勾当】尚舍奉御设蒲席扵室内内所由陈练冠扵别次其日依时刻内所由先入整拂几筵荐香烛扵灵前内外及百寮俱服衰服去杖通事舍人引就位侍中版奏外办皇帝服衰裳绖去杖近侍扶就位西向哭内外在位者皆哭十五举声礼仪使奏请再拜皇帝再拜内外在位者皆再拜近侍扶皇帝就次所司以练布冠衰裳进内服讫内外及百寮各服其服【两省五品以上及卿御史大夫中丞尚书省四品以上诸司三品以上正员长官准礼合除首绖练八升布为冠以六升布为衰裳今荆州布也其幞头及衫袴等亦准此蔵其所换初服以俟山陵时却服】通事舍人引百寮入就位立定近侍扶皇帝就位哭踊内外百寮皆哭踊光禄卿引馔升设扵灵幄前太祝以爵酌醴酒礼仪使奏请止哭内外俱止哭太祝以酒爵授礼仪使礼仪使受酒跪进皇帝受酒跪奠扵馔前俛伏兴少退太祝持版跪扵馔前近南北向读祝版曰维年月日子哀子嗣皇帝臣某敢昭告于考大行皇帝天祸所钟攀号无及以日易月奄及小祥烦寃荼苦触绪糜溃谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐祗荐祥事尚飨读讫礼仪使奏请再拜皇帝哭踊再拜内外在位者皆哭踊再拜皇帝还次通事舍人引羣官退其奉慰如常仪
　　右小祥祭
　　祭前二日内所司先具大祥服【浅黒絁幞头帽子巾子大麻布衫白布腰带麻鞋】光禄卿具太牢馔宗正进署祝版前一日之夕将作涂垩室内所由陈大祥服扵别次其日未明内所由先整拂几筵荐香烛扵灵幄前内外百寮俱服衰裳去杖至防时通事舍人各引入就位侍中版奏外办皇帝服衰裳去杖近侍扶就位西向哭踊内外在位者皆哭踊十五举声礼仪使奏请再拜皇帝再拜賛者承内外在位者皆再拜讫礼仪使奏请止哭就次变服奏讫与礼官等趋出近侍扶皇帝就次变大祥服内外百寮皆就次变服素服讫【黒絁幞头腰带白衫麻鞋】各入就位立定近侍扶皇帝就位哭踊礼官省馔光禄卿引馔升设灵幄前太祝执爵酌醴酒礼仪使奉引皇帝稍进诣馔前礼仪使请止哭内外俱止哭太祝以酒授礼仪使礼仪使受酒跪进皇帝受酒跪奠扵馔前俛伏兴少退太祝持版扵馔南北向读祝文讫礼仪使奏请再拜皇帝哭踊再拜賛者承内外在位者皆哭再拜十五举声礼仪使奏礼毕与礼官等趋出近侍扶皇帝还次通事舍人引羣官序出太极门【其奉慰如常仪】百寮奉慰讫以素服诣延英门起居【谨案礼云大祥素缟麻衣又云缟冠素纰既祥之冠今所司具浅黒絁此即古之綅冠也案礼云禫而綅黒经白纬曰綅则宜施之扵禫今扵大祥服之盖从当时宜】
　　右大祥祭
　　其日百寮早集西内入就位侍中进办并如大祥之仪皇帝服大祥服近侍扶就位哭十五举声礼仪使奏请再拜皇帝再拜賛者承百寮在位者皆再拜礼仪使奏请就次变服皇帝就次除大祥服服素服【细布麻衫腰带细麻鞋黑絁幞头巾子等】百寮趋入就位立定近侍扶皇帝入哭踊内外百寮皆哭踊礼官省馔光禄卿引馔升陈设酌奠亦如大祥之仪太祝读祝文讫礼仪使奏请再拜皇帝哭再拜賛者承内外百寮皆哭再拜讫礼仪使奏礼毕遂与礼官趋出近侍扶皇帝还次通事舍人引百寮序出至太极门外进名奉慰讫各服黪公服便诣延英门起居明日平明皇帝改服黪吉服【淡浅黄衫细黑防幞头巾子麻鞋吉腰带伏准贞观永徽开元故事服此服至山陵事毕则纯吉服其中间朔望视朝及大礼并纯吉服百寮亦纯吉服自后朝谒如常仪】其百官黪公服至山陵事毕乃服常公服
　　右禫祭
　　唐书礼乐志五礼二曰凶礼唐初徙其次第五而李义府许敬宗以为凶事非臣子所宜言遂去其国恤一篇由是天子凶礼阙焉至国有大故则皆临时采掇附比以从事事已则讳而不故后世无考焉至开元制礼惟着天子赈恤水旱遣使问疾吊死举哀除服临丧册赠之类若五服与诸臣之丧葬衰麻哭泣则颇详焉【马端临曰唐志所言如此栁子厚作裴瑾崇丰二陵集礼后序其説亦然且谓永贞元和间天祸仍遘自崇陵至扵丰陵不能周嵗司空杜公由太常相天子连为礼仪使择其僚以备损益扵是河东裴瑾以太常丞陇西辛秘以博士用焉内之则櫕涂秘器象物之宜外之则复土斥土因山之制上之则顾命典册兴文物以受方国下之则制服节文颁宪则以示四方由其肃恭礼无不备且包并总统千载之盈缩罗络旁午百氏之异同搜翦截而悉得其中顾问开决而不悖扵事议者以为司空公得人而邦典不坠裴氏乃悉取其所刋定及奏复扵上辨列扵下聫百执事之仪以为崇丰二陵集礼蔵之扵太常书阁君子以为爱礼而近古焉然则李义府许敬宗所削开元礼所阚者瑾之书悉有之矣今考王溥作唐防要宋祁脩唐书志扵国恤略无所纪载岂未见裴书邪或瑾之书至王宋二公之时亦不复存邪】干学案开元礼及新唐书皆不载国恤惟杜氏通典有之其行礼次第最为详悉乃马贵与编通考扵史遗文多所搜采独不及通典一语何也今悉依其原文着扵篇考古今国恤之仪惟此为粲然大备云
　　【附】諡册文
　　通典唐元陵諡册文维某年月日哀子嗣皇帝臣讳伏以圣徳之大上与天合人道近昵鲜克究知敢尽其所见泣以叙财成之业伏惟大行皇帝绍休七圣临照八极以至道御羣有以至化懐逺方登假扵上敷闻在下肇加元服顷升储闱生知之敏动与神契承顺宗也齐栗之容着奉养肃宗也爱敬之礼深履蒸蒸躬翼翼不絶驰道日朝寝门此则首冠百王大舜周文之孝也其扵崇儒尚齿尊道贵徳穷理尽性之学经天纬地之文包荒含垢之量迪哲允恭之善斯又睿圣不测同符乎三五无得而称也当禄山叛乱陷覆二京以天人之重授元戎之律师之所及狂寇殱夷复宗社之阽危拯生灵扵焚燎则干维重构宸极以安及史盗间衅三河屡梗在抚军之际思明陨命乗践阼之初朝义授首则梁陈底定朔易从风其或倔彊扵大梁背诞扵南越莫不朝为枭獍夕为鲸鲵此髙光之功神武之略也自是肃将羣后賔延万灵洿潴郁没之刑寝焚瘗悬沈之礼备衣冠有沦扵脇从者释而靡问灵只有阙扵禋祀者秩而致享堲谗说求谠言扇以祥风浸以膏泽九译奉贡四夷将賔丕冒日出罔不率俾犹复严恭寅畏顾省阙遗兢兢业业日昃不暇故得功广运协气旁流灵契毕发元符洊至则瑞璧出扵泗清澜变扵河其余见祉鳞羽呈祥草木者不可殚记方议櫜弓偃伯臻扵大和告禅扵石闾镂功扵金版遽承慿几之命奄遘缀衣之酷号天扣地罔所依归今龙櫕就启蜃辂将驾采鸿儒硕生之议考公卿百辟之请佥以盛徳大业匪号諡莫宣是用防奉古训发茂实谨遣摄太尉某奉册上尊諡曰睿文孝武皇帝庙曰代宗伏惟眀灵降格膺兹典礼诞锡纯嘏贻燕后昆呜呼哀哉
　　干学案通典所载国恤仪乃代宗之丧礼故此条及前章祔庙俱主代宗而言独怪许敬宗辈既去国恤不载萧嵩编开元礼亦然而通典乃详悉如此则此礼何人所定邪或者谓杜公黄裳有二陵集礼疑此即其所定然二陵乃徳顺二帝而非代宗则此又非杜公所定也考之史代宗之崩实顔公真卿为礼仪使意者即顔公之所定乎国恤仪注最备扵唐而莫审为何人之著作可惜也

　　读礼通考卷六十八
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十九　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十二
　　国恤四
　　宋大丧仪
　　宋史礼志太祖干徳初改葬宣祖有司言改卜陵寝合用哀册及文班官各撰歌辞二首吉仗用大驾卤簿凶仗用大升舆龙輴鵞茸纛魂车香舆铭旌哀諡册宝车方相买道车白幰弩素信幡钱山舆黄白纸帐暖帐夏帐千味台盘衣舆拂纛眀器舆漆梓宫夷衾仪椁素翣包牲仓瓶五谷舆瓷甒瓦甒辟恶车进宫有铁帐覆梓宫借以防榈褥铁盆铁山用然漆灯宣祖衮冕昭宪皇后花钗翚衣赠玉十二神当圹当野祖眀祖思地轴及留陵刻漏等并制如仪服缌不设祖奠止于陵所行一虞之祭宣祖諡册諡宝旧藏庙室合迁置陵内改葬之礼与始葬同几筵宜新眀器坏者改作凡敛衣敛物并易之其皇堂赠玉镇圭剑佩旒冕玉宝并以珉玉药玉绶以青锦安陵中玉圭佩剑玉宝等皆用于阗玉孝眀孝惠陵内用珉玊乐玉启故安陵奉安宣祖昭宪孝惠二后梓宫于幄殿灵驾发引所过州府县镇长吏令佐素服出城奉迎并辞皆哭自发引至揜皇堂皆废朝禁京城音乐
　　开宝九年十月二十日太祖崩羣臣序班殿庭宰臣宣制发哀毕太宗即位号哭见羣臣羣臣称贺复奉慰尽哀而退礼官言羣臣当服布斜巾四脚直领布襴腰绖命妇布帕首裙帔皇弟皇子文武二品以上加布冠斜巾帽首绖大袖裙袴竹杖士民缟素妇人素缦诸军就屯营三日哭羣臣屡请听政始御长春殿羣臣丧服就列帝去杖绖服斜巾垂帽卷视事小祥改布服四脚直领布襴腰绖布袴二品以上官亦如之大祥帝服素纱软脚折上巾浅黄衫緅皮鞓黑银带羣臣及军校以上皆本色黪服铁带鞾笏诸王入内服衰出则服黪又成服后羣臣朝晡临三日大小祥禫除朔望皆入临奉慰内出遗留物颁赐诸臣亲王遣使赍赐方镇二十七日命宰臣撰陵名哀册文眀年三月十七日羣臣奉諡号册宝告于南郊眀日读于灵坐前四月十日启欑宫帝与羣臣皆服如初丧朝晡临殿中退易常服出宫城十三日发引帝衰服启奠哭羣臣入临升梓宫于龙輴祖奠彻设次眀徳门外行遣奠礼读哀册帝哭尽哀再拜辞释衰还宫百官辞于都城外二十五日掩皇堂二十九日虞主至奉安于大眀殿五月十九日祔庙之第五室以孝眀皇后王氏升配礼毕羣臣奉慰其吉凶仗如安陵惟増輼辌车神帛肩舆卤簿三千五百三十九人
　　至道三年三月二十九日太宗崩于万嵗殿真宗散发号擗奉遗诏即位于殿之东楹制永熙陵皇堂深百尺方广八十尺陵台方二百五十尺大驾卤簿用玉辂一革车五外凡用九千四百六十八人有司定散发之礼皇帝皇后诸王公主县主诸王夫人六宫内人并左被发皇太后全被发帝服布斜巾四脚大袖裙袴帽竹杖腰绖首绖直领布襴衫白绫衬服诸王皇亲以下如之加布头冠绢衬服皇太后皇后内外命妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服宫人无帔文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襴衫裙袴腰绖竹杖绢衬服自余百官并布幞头襴衫腰绖省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御团练刺史内客省閤门入内都知押班等布头冠幞头大袖襴衫裙袴腰绖诸军庶民白衫纸帽妇人素缦不花钗三日哭而止山陵前朔望不视事六月诏翰林写先帝常服及绛纱袍通天冠御容二奉帐坐列于大升舆之前仍以太宗玩好弓剑笔砚琴棋之属蒙组绣置舆中陈于仗内十月三日灵驾发引其凶仗法物擎舁牵驾兵士力士凡用万二千一百九十三人挽郎服白练寛衫练裙勒帛绢帻余并如昌陵制十一月二日有司奉神主至太庙近臣题諡号祔于第六室以懿徳皇后符氏升配置衞士五百人于陵所作殿以安御容朝暮上食四时致祭焉
　　干兴元年二月十九日真宗崩仁宗即位二十日礼仪院言准礼例差官奏告天地社稷太庙诸陵应祠祭惟天地社稷五方帝诸大祠宗庙及诸中小祠并权停俟祔庙礼毕仍旧是日命閤门使薛贻廓告哀于契丹宣庆使韩守英为大内都巡检内侍分领宫殿门衞士屯防閤门使王遵度为皇城四靣巡检新旧城巡检各权添差益以禁兵器仗城门亦设器甲以辨奸诈二十一日羣臣入临见帝于东序閤门使宣口勅曰先皇帝奄弃万国凡在臣僚毕同号慕及中外将校并加存抚羣臣拜舞称万嵗复哭尽哀退是日上表请听政凡三上始允二十三日陈先帝服玩及珠襦玉匣含襚应入梓宫之物于延庆殿召辅臣通观眀日大敛成服二十五日有司设御坐垂崇政殿之西庑幕皆缟素羣臣序班殿门外帝衰服杖绖侍臣扶升坐通事舍人引羣臣入殿庭西向合班俟卷羣臣再拜班首奏圣躬万福随班三呼万嵗退宰臣升殿奏事如仪三月一日小祥帝行奠释衰服羣臣入临退赴内东门进名奉慰自是每七日皆临至四十九日止十三日大祥帝释服服黪十四日司天监言山陵斩草用四月一日丙时吉十六日山陵案行使蓝继宗言据司天监定永安县东北六里曰卧龙冈堪充山陵诏雷允恭覆案以闻皇堂之制深八十一尺方百四十尺制陵名曰永定九月十一日召辅臣赴防庆殿观入皇堂物皆生平服御玩好之具帝与辅臣议及天书皆先帝尊道膺受灵贶殊尤之瑞属于元圣不可留于人间宜于永定陵奉安二十三日奉导天书至长春殿帝上香再拜奉辞二十四日天书先发帝启奠梓宫读哀册礼毕具吉凶仪仗百官素服赴顺天门外至板桥立班奉辞还诣西上閤门进名奉慰十月十三日掩皇堂十八日虞主至京十九日羣臣诣防庆殿行九虞祭二十三日祔太庙第七室嘉祐八年三月晦日仁宗崩英宗立丧服制度及修奉永昭陵并用定陵故事发诸路卒四万六千七百人治之宣庆使石全彬提举制梓宫画様以进命务坚完毋过华饰三司请内藏钱百五十万贯防绢二百五十万匹银五十万两助山陵及赏赍遣使告哀辽夏及赐遗留物又遣使告谕诸路又以听政奠告大行近臣告升遐于天地社稷宗庙宫观又告嗣位赐两府宗室近臣遗留物七月宰臣以下宿尚书省宗室团练使以上宿都亭驿请諡于南郊八月告于福宁殿天地宗社宫观九月二十八日啓菆宫以初丧服日一临易常服出十月六日灵驾发引天子启奠梓宫升龙輴祖奠彻与皇太后步出宣徳门羣臣辞于板桥十五日奉安梓宫陵侧十七日开皇堂十一月二日虞主至皇太后奠于琼林苑天子步出集英门奉迎奠于幄七日祭虞主二十九日祔太庙主如汉制不题諡号及终虞而行卒哭之祭大祥日不御前后殿开封府停决大辟及禁屠至四月五日待制观察使以上及宗室管军官日一奠二十八日而羣臣俱入奠二十九日禫除羣臣皆奉慰焉司马光论虞祭劄子云臣闻礼既葬而虞虞安也柩既藏矣孝子不忍一日离其亲恐精神彷徨无所依归故祭以安之然则虞者孝子之事人主当亲行其礼非臣下所得摄窃见今月三日虞祭百官皆入就位而哭而陛下使宗正卿摄事臣窃惑之永昭陵距京师犹五顿木主还未至之时不可一日不虞故使羣臣摄事今木主已达京师近在内殿而有司不根礼意尚如涂中使羣臣行事臣恐闻见之人不知有司之失而归责于陛下今未至卒哭尚有三虞欲望自来日以后陛下亲行其礼
　　翰林学士王珪上仁宗諡号曰臣谨按曽子问曰贱不诔贵幼不诔长礼也惟天子称天以诔之春秋公羊説读诔制諡于南郊若云受之于天然干兴元年夏既定真宗皇帝諡其秋始告天于圜丘史臣以为天子之諡当集中书门下御史台五品以上尚书省四品以上诸司三品以上于南郊告天议定然后连奏以闻近制惟词臣撰议即降诏命庶僚不得叅闻颇违称天之义臣今拟上先帝尊諡欲望眀诏有司稽详旧典先之郊而后下臣之议庶先帝之茂徳休烈下有以信万世之传臣谨议　珪又上议曰臣伏奉敕命以七月二十九日集官于南郊坛告天请到大行皇帝諡曰神文圣武眀孝皇帝差臣撰諡议及庙号文者臣谨上议曰臣闻元精磅礴济万物而不昭其迹者荐名曰天至徳汪洋泽万世而不有其功者建諡于帝伏思在昔帝王生膺大名终纪大行使金声而玉振之以昭乎无穷之闻者帝莫盛于尧舜王莫隆于禹汤也葢易名之典下不得诔上古者将为至尊之諡必质于郊然后定之兹所以推天下之至美眀天下之至公虽天子不得以自专也洪惟大行皇帝躬上智之姿承累圣之序流大汉之岂弟履放勲之钦眀苞富有之业而能守以约揽泰定之势而弗恃以安固常邈然驰视所未形俛然积思所不及谓天命之匪易乃严恭戒惧庶以陶善类之归知括万虑而不可赜恩渗四垠而不可形如两仪之无不焘载如三辰之无不临烛于时修废官继絶世礼高年劝力穑减常赋抑末防虚已以遇豪俊之才降志以従忠直之谏振立赏罚而权衡之章眀典礼而黼黻之宥恕刑狱而荡涤之惠哀困穷而衣食之人情莫不欲逸爱其力而不劳人情莫不欲夀辅其生而不伤羣公庶尹罔弗夷正相与谋王之朝殊邻絶区罔弗亿宁相与慕王之境父父子子兄兄弟弟罔弗顺只相与立王之途葢仁政之施沛然其若是莫之能御也矧复耕借扵千亩之田祫祭扵先王之庙报天之诚笃则入奠于圜丘严父之志尽则再侑于眀堂宗室既蕃则广诸分玉之爱邦统未昭则豫有主器之属下议乐之诏以考钟石之和置写书之官以缀经坟之学迩英敷席图讲艺也凝机校字资味道也藻思睿发穷圣作也飞毫洒落肆天縦也知声色之靡伐于徳义于是乎屏燕饮之娱知雉之获殚于精神于是乎絶盘逰之欲念组织之勤则郤服御之华念土木之费则损宫殿之丽西羌阻命不欲久戍劳师而遂纳玉闗之誓南蜑肆奸不欲深入薄寇而自致藁街之戮时则有逾沙轶漠卓荦之贡委应图合谍沕潏之瑞丛四十二年于兹可谓海内大治矣窃迹羲黄之前夐乎莫索其详自诗书之载揆厥所元终都攸卒未有如兹之盛者也方将勒洪休受永祐岂图神机歘厌邦衅上延仙鼎已成不返荆山之驭玉衣虽在空陈渭水之逰嘉原既新同轨迫至下华葢于北极引龙輴之西巡此万国所以摧心三灵为之变色有司由是饬旧典册丕称皇哉铄乎防有以绥王灵而炳帝烈也谨案諡法一民无为曰神经纬天地曰文通达先知曰圣保大定功曰武照临四方曰眀慈惠爱亲曰孝若乃羣生啿啿鼓之舞之不知至化之所自然非至神乎制作礼乐际天接地焕然而大备非至文乎永惟宗庙之奉实发先识以建大本非至圣乎戴白之老不识兵革之警非至武乎遐末荒昧之情格于聪眀而无所遗非至眀乎惇序九族以述夫祖先之志非至孝乎粤庙号之建尚矣维其历古圣贤之君莫不极所以尊眀令显之称又或至于代相袭之夫仁者圣人之盛徳岂独未有以当之邪抑当时鸿儒巨学乃略于稽求将天之所启期以克配大行之庙乎诗云维天之命于穆不已此之谓欤惟功以创业为祖徳以守成为宗皆尊尊之大谊也大行皇帝尊諡宜天锡之曰神文圣武眀孝皇帝庙曰仁宗臣谨议
　　干学案王珪此议本无闗于丧礼以其为帝王諡议不可不存其一故备录之
　　治平四年正月八日英宗崩神宗即位十一日大敛二月三日殡四月三日请諡十八日奏告及读諡册于福宁殿七月二十五日启菆八月八日灵驾发引二十七日葬永厚陵礼院准礼羣臣成服后乗布裹鞍鞯小祥临讫除头冠方帬大袖大祥临讫裹素纱软脚幞头黪公服乗皂鞍鞯禫除讫素纱幞头常服黑带二日改吉服去佩鱼虞主至自掩圹五虞皆在途四虞于集英殿曲赦两京畿内郑孟等州如故事
　　元丰八年三月五日神宗崩哲宗即位十三日大敛帝成服十七日小祥四月一日禫除七月五日请諡于南郊九月八日读諡宝册于福宁殿二十三日启菆十月一日灵驾发引二十一日葬永裕陵二十九日虞主至十一月一日虞祭于集英殿自复土六虞在途太常卿摄事三虞行礼于殿四日卒哭五日祔庙是月冬至百官表贺崇政殿説书程颐言神宗丧未除节序变迁时思方切恐失居丧之礼无以风化天下乞改贺为慰不従绍圣四年太史请迁去永裕陵禁山民冢一千三百余以便国音帝曰迁墓得无扰乎若无所害则令勿迁果不便国音当给官钱以资葬费
　　元符三年正月十二日哲宗崩徽宗即位诏山陵制度并如元丰七月十一日启菆二十日灵驾发引八月八日葬永泰陵九月九日以升祔毕羣臣吉服如故事绍兴五年四月甲子徽宗崩于五国城七年正月问安使何藓等还以闻宰执入见帝号恸擗踊终日不食宰臣张浚等力请始进糜粥成服于几筵殿文武百僚朝晡临于行宫自闻丧至小祥百官朝晡临自小祥至禫祭朝一临太常等言旧制沿边州军不许举哀缘诸大帅皆国家腹心爪牙之臣休戚一体至于将佐皆怀忠愤宜就所屯自副将而上成服日朝晡临故校哭于本营命徽猷阁待制王伦等为奉迎梓宫使六月张浚请諡于南郊户部尚书章谊等言梓宫未还久废諡册之礼请依景徳元年眀徳皇后故事行埋重虞祭祔庙之礼及依嘉祐八年治平四年虞祭毕而后卒哭卒哭而后祔庙仍于小祥前卜日行之异时梓宫之至宜遵用安陵故事行改葬之礼更不立虞主従之九月甲子上庙号曰徽宗九年正月太常寺言徽宗及显肃皇后将及大祥虽皇堂未置若不先建陵名则春秋二仲有妨荐献请先上陵名宰臣秦桧等请上陵曰永固徽宗与显肃初葬五国城十二年金人以梓宫来还将至帝服黄袍乘辇诣临平奉迎登舟易缌服百官皆如之既至行在安奉于龙徳别宫帝后异殿礼官请用安陵故事梓宫入境即承之以椁有司预备衮冕翚衣以往至则纳之椁中不复改敛
　　北盟防编绍兴三十一年五月十九日金人使上将军殿前都检防高景山通议大夫刑部侍郎王金来贺生辰奏言渊圣皇帝升遐等事上号恸归禁中　二十日宰执入堂议事服常服金带率文武百官入和宁门到天章阁南行路隙地靣北立班左仆射陈康伯稍前读孝慈渊圣皇帝举哀文曰今月十九日金国报孝慈渊圣皇帝升遐矣举哀退复位哀十五声再拜兴是时禁中亦行举哀之礼痛闻于外宰执以下举哀讫回班靣东后殿进名慰皇帝两拜次进名奉慰皇后两拜讫退自是不视事　二十三日己未安奉渊圣皇帝几筵于学士院内用已时八刻宰执入堂俟午正率百官服常服黑角带入和宁门里幕次俟立重讫入几筵殿下举哀朝临四拜讫入堂至申时晡奠如朝临之仪　六月二日癸卯以渊圣皇帝升遐忧戚之情诏告天下　二十四日宰执殿内素幄奉事讫赴几筵朝临如仪　二十六日宰执挂服宰执服常服黑角带入赴朝临讫退出和宁门外满院以俟挂服至良时八刻巽时宰执百官并服孝服入诣殿下立班俟前请皇帝至几筵殿下并陪位官行成服祭奠之礼讫皇帝归幄次宰执百官诣东幄前左仆射陈康伯班首躬省致辞奉慰两拜讫退归幕次皇帝还内宰执百官于几筵殿门外靣南进名奉慰皇帝两拜讫退仍服孝服朝晡临如仪　二十七日宰执以下并赴几筵殿门外靣南科第一次奏请皇帝听政表知枢宻院事叶义问白巾幞头常服黑角带拜表于宫门里东廊止及绞砖席屋下立班閤门报内降批荅一道　二十八日宰执服孝服内殿奉事毕退赴朝临讫诣几筵殿门外先拜批荅两拜次拜奏请第二听政表又拜奏请第三听政表
　　文献通考绍兴七年徽宗及显肃皇后祔庙有司言今梓宫未还乞依景徳元年眀徳皇后故事行埋重虞祭祔庙之礼太常寺言检防山园陵故事梓宫发引日皇帝于宣徳门外奉辞百僚于板桥奉辞其掩皇堂日奏请神灵上虞主讫埋重于皇堂隧道次行第一虞至琼林苑行第七虞祭毕迎虞主于集英殿皇帝于殿门奉迎百僚于板桥奉迎至殿皇帝行安神烧香之礼讫次有司行第八虞至第九虞祭毕皇帝行卒哭之祭至祔庙前一日皇帝斋于垂拱殿祔庙日自集英殿导至宣徳门外奉辞有司奉虞主至太庙行祔庙之礼于故事即无该载庙门外埋重之文今来欲比祔故事于祔庙前择日自几筵殿迎重于报恩广孝观权行安奉是日皇帝先次几筵前烧香如宫中之仪毕还内次宰执率百僚烧香毕退礼仪使率合迎重有司奉迎诣本观俟时奏请神灵上虞主讫埋重于本观利方次太常卿行第一虞祭至第七虞祭毕迎奉虞主还几筵殿日百僚于行宫门外奉迎至几筵殿门皇帝服履袍奉迎前导虞主升殿毕次诣逐位行礼讫还内次有司行第八第九虞祭至祔庙前二日皇帝行卒哭之礼祔庙前一日皇帝斋于内殿有司不奏刑杀文书至祔庙日皇帝自几筵殿导虞主至行宫门外奉辞毕礼仪使奉虞主诣太庙奏请神灵上神主讫以次行祔庙之礼今来欲依眀徳皇太后欑殡故事先行虞祭毕次行卒哭而后祔庙若将来迎奉梓宫到合遵用永安陵故事行改葬之礼更不立虞主従之
　　宋史礼志绍兴三十一年五月金国使至以钦宗讣闻诏朕当持斩衰三年之服以申哀慕是日文武百僚并常服黑角带去鱼诣天章阁南空地立班听诏防举哀毕次赴后殿门外进名奉慰次诣几筵殿焚香举哭六月权礼部侍郎金安节等请依典故以日易月自五月二十二日立重安奉几筵至六月十七日大祥所有衰服权留以待梓宫之还従之七月宰臣陈康伯等率百官诣南郊请諡庙号钦宗遥上陵名曰永献其余并如徽宗典礼
　　南宋大丧通仪上
　　干学案北宋诸帝丧仪略见宋史礼志南宋以后阙焉不载文献通考中载有国防仪其上篇与宋史文同葢通考作于前宋史撰于后故志文多本之也其下篇则多载南宋帝后丧纪而总杂无序寻考宋史绍兴元年孟皇太后崩七年徽宗皇帝及郑皇后崩问至十二年梓宫至二十九年韦皇太后崩三十一年钦宗崩问至高宗为太上皇淳熙十五年崩庆元三年宪圣吴太皇太后崩高宗后也六年慈懿李太上皇后崩光宗后也是年恭淑杨皇后崩宁宗后也贵与随事类序不分前后必以年月考之然后可知其间皇后丧仪及因事变礼提附正条録其余为此篇名之曰南宋大丧通仪
　　文献通考发哀　宋国恤丧礼自听遗诰始是日皇帝服白罗袍黑银带丝鞋白罗软折上巾【皇太后初丧皇帝服素纱软幞头白罗衫黑银带太皇太后太上皇后初丧日并同】文武百僚并服常服黑带【去金玉饰】入诣殿下立班定礼直官引班首出班扵班前南向立搢笏听宣遗诰【读遗诏同】次归位并举哭【一十五音】再拜移班稍南立班首稍前躬身奉慰【凡奉慰有皇太后并先慰皇太后后仿此】举临　故事未成服以前行在文武百僚诸司长吏以上及近臣列校每日朝晡临扵宫廷其余职事官品于宫门外诣殿下立班再拜讫礼直官引班首诣香案前搢笏三上香出笏归位举哭一十五音再拜讫退班自是朝晡临小祥后朝一临至外朝禫除止每七日皆临至四十九日止禫除后山陵前遇朔望日朝临值雨或霑湿权免入临行在诸军统制统领就寨挂服免入临其余将副并部队将官队使臣并散使臣陞朝官以上常服哭于本营三日而止其常日朝殿只应排立行门禁衞班直将校指挥御前忠佐俟百官赴临即哭于殿门外诸路监司州县长吏以下自闗报到日服布幞头直领襴衫上领下盘腰绖以麻临三日而除沿边不用举哀皇太后崩朝晡临至成服后三日止【余并同】皇后崩发哀次日入临成服后三日而止【余并同】
　　神帛　绍兴三十一年五月二十二日礼部侍郎金安节等言检防典故窃详神帛之制虽不经见然考之于古葢复之遗意也礼运曰及其死也升屋而号告曰臯某复【注云招之扵天】然古之复者以衣今用神帛招魂其意葢本于此今来孝慈渊圣皇帝神帛欲乞下太史局日下依上件典故施行诏恭依
　　大敛成服　成服择日与大敛同日其日仪鸾司先设素幄于几筵之侧稍前时至分引行事陪位官易服就位立班定皇帝服素服诣几筵侧素幄即座太史奏时及礼直官太常博士引太常卿素幄前俯伏跪奏太常卿臣某言请皇帝为大行皇帝升遐成服奏讫俯伏兴内侍官为皇帝释素服易衰服礼直官引读祝文官诣香案西靣东立卷太常卿导皇帝出幄诣几筵侧西向褥位立奏请再拜哭在位官皆再拜哭太常少卿导皇帝诣香案前三上香跪内侍进茶酒酹茶三奠酒俯伏兴奏少立俟读祝文讫请皇帝哭尽哀在位官皆哭尽哀请皇帝再拜在位官皆再拜太常卿导皇帝还褥位再拜太常卿导皇帝还幄降太常卿奏礼毕退百官移班进名班首出班致辞复位再拜奉慰累朝成服典故并同
　　凡成服日皇帝服布斜巾四脚裙袴冠帽竹杖【皇太后丧用桐木杖】腰绖首绖直领大袖布襴衫白绢衬衫【皇太后丧用白绫衬衫】小祥日改用布四脚直领布襴衫腰布袴【已上旧制并同】太宗之丧太常礼院上言皇帝服布斜巾四脚大袖裙袴帽竹杖腰绖首绖直领布襴衫白绫衬服诸王皇亲以下亦如之加布头冠衬服用绢皇太后皇后内外命妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服六宫内人无帔皇帝皇后诸王公主诸县主诸王夫人六宫内人并左被发皇太后全被发【初有司定散发之礼言皇帝当听政更不散发帝曰岂有居父之丧不尽礼乎朕已散发矣】中书门下枢宻使副使宣徽三司使翰林学士节度使金吾上将军文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襴衫裙袴腰绖竹杖绢衬服自余百官并布幞头襴衫腰绖两省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御团练使刺史内客省宣政昭宣閤门使前殿及入内都知押班服布头冠幞头大袖襴衫裙袴腰绖诏都同知少府监依所定修制又诸军人百姓白衫纸帽子妇人素幔不花钗三日哭而止京城内外禁止音乐自四月三日成服后至五日羣臣朝晡临六日至八日朝临自后每遇大小祥朔望日入临殿庭移班近东进名奉慰従之
　　绍兴三十一年八月太常寺检防故事言大祥日服素纱软脚幞头白罗黑银带绍兴九年正月二十五日徽宗大祥高宗服白罗袍至禫祭释祥服日服素纱软脚幞头浅色黄罗袍黑银带及淳熙十四年十月十一日太常寺检照大祥日服素纱软脚折上巾淡黄袍黑银带上披淡黄袍改服白袍自后每御延和殿并服大祥之服又不用皂幞头其折上及白袍并以布为之宫中则布巾布衫过宫则衰绖而杖
　　庆元六年慈懿太上皇后崩成肃太皇太后碧罗帕头帔白罗寛袖衫淡黄縠子裙礼例成服时扵寿慈宫设幄举哭行成服之礼
　　干学案此姑服妇之制
　　皇后以下行礼大行皇帝丧成服日及贵妃内外命妇麤布葢头衫帔首绖绢衬服六宫内人无帔白布葢头长衫裙首绖绢衬服内外命妇合入临人仍加冠大行皇太后丧成服日服齐衰布葢头【余并同】内外命妇只帕头不用葢头【余并同】皇太子服太上皇帝丧成服日服布头冠布斜巾布四脚大袖襴衫裙袴首绖绢衬服皇孙服太上皇帝丧成服日服布头冠幞头大袖襴衫袴腰绖未冠者依皇孙服制除去冠兼未赴朝谒所有朝晡临亦不趂赴公主服成服日布帊头帔裙衫首绖绢衬服亲王服
　　庆元三年太皇太后崩庆元六年太上皇后崩吴兴郡王并服布头冠斜布四脚大袖襴衫袴腰绖桐木杖绢衬服皇太后兄弟服例礼例衰服三年若入皇城门权易墨衰由权开门出入又逐七日百日在家设位行礼其挂服日于当日挂服自显仁皇后上仙韦谊等弟侄并解官持服【后仿此大行皇后弟侄同】
　　庆元六年恭淑皇后上仙太常寺言韩竢系皇后兄合服大功九月竢之子照典故合解官持服三年従之羣臣服大行皇帝崩成服日并斩衰服【谓不缉皇太后崩服齐衰服】中书门下省枢宻使副尚书翰林学士节度使金吾衞上将军文武官二品以上布头冠布斜巾四脚大袖襴衫裙袴首绖腰绖竹杖绢衬衫皇太后崩服同但用桐木杖不用首绖文武五品以上并职事官监察御史以上内客省宣政昭宣使知閤门事及入内都知押班布头冠幞头大袖襴衫裙袴腰绖自余文武百官三省枢宻院书令史以上及御史台閤门太常寺引班只应人布襴衫腰绖【皇太后丧并同】小祥日文武百官并改服布幞头布襴衫鞓锡带【故例幞头令临安府制造给散其黪布公服锡带令本府各支布一匹半自令包裹制造】禫服日皇帝释黪常服文武百官如系金玉带佩鱼者易以黑带去鱼乗绣鞯狨座者易以皂鞯去狨座宗室出则常服居则衰服依服属终丧系淳熙十四年十月十一日太常寺检照典礼故事旧制禫服后羣臣纯吉服其后易以祔庙又易以小祥绍兴七年正月二十五日诏羣臣祔毕纯吉服继令过小祥日取防及绍兴八年正月二十五日徽宗小祥二月二十三日百官纯吉服淳熙十四年高宗升遐典故诏依绍兴七年施行乃听羣臣遵日月之制及绍熙甲寅従臣罗防等建议乞令羣臣于易月之后未释衰服朝防治事权用公服黑带每遇七日及朔望时节朝临奉慰应于丧礼皆以衰服従事山陵之后期与再期则又服之至大祥而后除至于燕服亦当稍为之制去红紫之饰此于臣子行之非有甚难可以略存三年之制当时台谏集议以为防等所请虽未纯如古亦略存遗意可以扶持衰薄补助名教诏従之
　　嘉泰元年八月八日光宗小祥礼部讨论乃舍绍熙甲寅之制乞酌绍兴已行之典及淳熙申命之文令百官过小祥纯吉服自九月一日始
　　立铭旌　铭旌高九尺文官用金泥圣号如高宗铭旌旛则书大行光尧圣夀宪天体道性仁诚徳经武纬文绍业兴统眀谟圣烈太上皇帝梓宫皇太后皇后铭旌并仿此用螭头提坠上下板并先下文思院制造成服日立
　　立重【檀弓重主道也始死未作主先作重以木为之县物焉曰重刋斵治凿之为县簮孔士重木长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺既虞埋之始作主以易重始死作重犹吉祭作主皆所以依神】　立重大敛成服日同立择吉时立于灵驾前俟将来发引日捧擎至殡宫其掩欑日埋瘗于皇堂隧道【徽宗之丧太常少卿楼炤言故事成服日立重今来与故事不同乞自闻丧次日立重命太史局就日内择时立重诏依】
　　禁乐　内外品官禁乐二十七日京城内外民庶自举哀至祔庙合行禁乐外路民庶等禁乐百日沿边军中及在外诸军军行教阅不禁未祔庙前每遇大祠奏告用乐去处备而不作临安府城内外禁乐诸路准此自起欑日禁行在音乐至祔庙毕仍旧小祥诸路州军县镇等处前后禁乐七日绍兴九年正月二十五日徽宗显肃大祥依昭陵故事行在禁乐七十五日临安府属县四十五日【后仿此】
　　停祭　自发哀后择日奏告天地宗庙社稷宫观宗庙祭享并中小祠权停【至祔庙日依旧】龙图等阁祖宗神御殿节序旦望及帝后生辰忌辰并停酌献【至大祥后依旧】
　　殿欑至百日　殿欑行于大敛之后【高宗崩大敛成服后五日而殿欑】或与大敛同日【孝宗崩大敛成服同日立重殿欑】或行于小祥之后【显仁皇太后崩以小祥后三日殿欑】其日行烧香礼前一日仪鸾司先设素幄扵殿前欑方位之东稍前其日祭时至都大主管丧事官行祭主之礼以俟太史报时及导奉梓宫至殿欑方位其合用仪物令都大主管丧事官监视殿欑讫分引行事陪位官就位立班定皇帝服衰服复诣素幄即座礼直官太常博士引太常卿当幄前俯伏跪奏太常卿臣某言请皇帝为大行太上皇帝殿欑行烧香之礼奏讫俯伏兴礼直官引读祝文官诣案北面南立卷前导官前导皇帝出幄诣殿上褥位北向立奏请拜皇帝再拜哭在位官皆再拜哭前导官前导皇帝香案前奏请上香跪内侍进茶酒奏请酹茶酒奏讫俯伏兴奏请少立俟读祝文官稍前跪读祝文奏请皇帝哭再拜在位官皆哭再拜讫前导官前导皇帝还褥位奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜讫前导官前导皇帝还幄降太常卿奏礼毕退百官移班稍南进名班首出班致辞复位再拜奉慰退
　　皇太后殿欑则太常卿奏云请皇帝为大行皇太后殿欑行烧香之礼【余并同上仪】十三日小祥【外朝以日易月之制】行奠祭礼其日仪鸾司先设素幄于几筵殿之东时将至行事陪位官就位立班皇帝服衰服诣幄即御座降太常卿当幄前跪奏请皇帝行奠祭之礼卷前导官导皇帝出幄诣殿下褥位向西立奏请再拜举哭皇帝再拜举哭在位官皆再拜举哭前导皇帝升殿诣香案前三上香内侍进茶酒酹茶三奠酒俯伏兴奏请少立读祝文官跪读祝文讫奏请哭尽哀皇帝哭尽哀在位官皆哭尽哀奏请再拜皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝降阶殿下褥位西向立奏请皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝还幄降奏礼毕百官奉慰如上仪皇帝改服大祥服二十五日大祥【外朝以日易月之制行奠祭礼如前祭仪】是日皇帝改服禫服二十七日禫除奠祭【如前祭仪】是日皇帝释禫服百日皇帝不御殿于几筵前行烧香礼如宫中之仪行在禁屠宰三日系前后各一日诸路庶民禁乐并屠宰一日宰臣率百官入临奉慰
　　绍兴二十九年十二月五日礼部太常寺言检照元丰二年慈圣光献皇后上僊太常礼院言案礼葬而后虞虞而后卒哭卒哭而后祔景徳中眀徳皇后以百日为卒哭葢古之士礼不当施于朝廷诏改卒哭为百日自是以后慈圣光献皇后及宣仁圣烈皇后遇百日并不该载外礼数皆于神主祔庙以前行卒哭之祭乞令给舍台谏同礼官叅酌取裁诏依

　　读礼通考卷六十九
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十　　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十三
　　国恤五
　　南宋大丧通仪下【附辽金二代仪】
　　南郊请諡　请諡于南郊先是太常寺已依例集諡号于尚书省侍従台谏两省官监察御史以上赴尚书省集諡郎官以上书諡考功拟諡诏恭依諡号既定翰林学士撰諡议諡议既定摄太傅上諡议投进入内次日奉皇帝命上諡册宝于灵座前【摄太傅以宰臣为之】南郊请諡仪注【其日文武百寮并赴南郊幕次各服其服行事官服祭服陪位官服常服吉带有司设权置諡议匣案褥位于午阶下稍西东向次设礼科御史台閤门太常寺分引文武百寮入诣午阶下之南北向立次引奉礼郎太祝太官令诣陪位班之前褥位北向立次引读諡议官诣諡议案之后褥位立次引举諡议官诣諡议案之后褥位立次引举諡议官诣读諡议官之后褥位立次礼直官引太傅诣阶下稍东西向褥位立赞者曰拜在位官皆再拜奉礼郎太祝太官令陞坛各就位立礼直官引太傅诣盥洗位搢笏盥手手执笏诣爵洗位搢笏洗爵拭爵执笏陞坛诣昊天上帝神位前搢笏跪三上香奉礼郎搢笏跪奉玉币授太傅凡执事并搢笏事已执笏太傅受玉币奠玉币执爵三祭酒于茅苴奠爵执笏俛伏兴少立太祝跪读祝文太傅再拜降坛复位少立礼直官再引太傅诣諡议案权置位立举諡议官跪举諡议匣兴执事者先捧諡议案诣昊天上帝神位前当中置于褥位太傅搢笏捧諡议匣陞坛至位跪奠諡议置扵案上执笏兴少退立次读諡议官诣諡议官后立举諡议官跪举諡议读諡议官跪读諡议讫复位举諡议官奠諡议举諡议匣兴执事者先捧案降坛置于褥位举諡议官举匣降坛太傅后従至权置位置定太傅举諡议官俱复位立赞者曰拜在位官皆再拜次考功郎官诣諡议权置位前立举諡议官诣諡议案举諡议以授考功郎官受之加于笏上退归本班太傅率行事官诣望燎位有司取祝版币帛陞燎坛燎讫文武百寮退合书諡议官并归次考功郎官以諡议付本部以俟书毕投进】皇太后諡则摄太尉率百官诣太庙告于祖宗后諡告太庙仪注前一日有司奏入内中【至日文武百僚径赴告庙处奉上册宝太尉读册宝官举册宝官并入内扵殿门外幕次俟諡册宝降出至殿门上太尉以下迎拜讫权退俟諡册宝入门扵殿西阶下东向权置位定册北宝南太尉以下权退归幕次有司实设酒脯排办讫御史台閤门分引文武百僚入就位礼直官引班首以下立定次引太尉诣殿下东西向立奉礼郎太祝太官令立扵庭中北向西上立读册宝官举册宝官立于册宝之后东向以北为上立定礼直官赞拜赞者曰拜在位官皆再拜讫先引奉礼郎太祝太官令各人就位次礼直官引太尉诣盥洗位搢笏盥手手洗爵拭爵执笏陞阶诣僖祖室香案讫搢笏跪上香再上香三上香奉礼郎西向跪奉币太尉受币奠币执爵三祭酒于茅苴奠爵执笏俛伏兴少立俟太祝东向搢笏跪读祝文讫太尉再拜讫次诣翼祖室次诣宣祖室次诣太祖室次诣太宗室次诣真宗室次诣仁宗室次诣英宗室次诣神宗室次诣哲宗室次诣惠恭皇后室行礼并如上仪讫降阶复位立礼直官引太尉诣册权置位搢笏奉册举册官搢笏举册至殿上当中褥位跪奠册执笏兴少退立举册官跪举册读册官搢笏跪读册文讫执笏兴奉册文讫执笏兴举册官举册降阶至权置位置册后立次引太尉降阶诣宝权置位搢笏奉宝举宝官搢笏举宝至殿上当中褥位跪奠宝执笏兴少退立举宝官跪举宝读宝官搢笏跪读宝讫执笏兴举宝官举宝降阶至权置位置定扵宝位后立太尉降阶复位西向立礼直官赞拜赞者曰拜在位官皆再拜有司奉册宝至幄文武百僚退太尉以下诣望瘗位立定有司瘗币帛祝版讫各宿册宝幄之侧据绍兴元年隆祐太后仪注余仿此】
　　諡册諡宝　摄太傅既率百官请諡进諡议入内讫次日内降出諡册諡宝官次日率百官上于灵座前【摄太系上册宝官】又诏宰执一员奉册宝【不摄】一员读册文摄中书令一员读宝文摄侍中又差举册官举玉官【以郎中等官为之】皇帝諡宝用玉一纽以执政宝文【高宗諡宝则以圣武文宪孝皇帝之宝字为文余并仿此】皇后諡宝曽垂者用玉不曽垂者用金上諡册宝于灵座前仪注　前一日上諡册宝太傅
　　等官并常服黑带去鱼诣殿门外幕次太常寺赞引只应人礼部职掌及仪衞亲従官等并扵殿门外随地排立以俟进请諡册宝内侍官请降諡册宝将出次引奉諡册官奉諡宝官于内侍处受册宝于殿门上幄次权置定次礼直官赞者引太傅以下诣殿门下随地立班再拜讫【如值雨或泥泞免拜】权退侧身立俟有司奉迎仪衞进行太傅以下従至幄次权安奉讫太傅以下退归本司宿斋其日文武百僚入诣幕次有司设权置册宝褥位于殿下东向次奉諡册宝入太傅以下行礼官并后従至殿阶下东向权置位册北宝南太傅以下权退归幕次俟有司排办毕备御史台閤门太常寺分引文武百僚诣殿东里外随地之宜立班次次礼直官引读册中书令读宝侍中诣册宝之后褥位立次引举宝官于读册中书令读宝侍中之后立次引奉諡册宝官诣册宝案之南东向立次引奉上諡册宝太傅诣殿下褥位西向立定礼直官赞太傅躬拜在位官皆再拜讫次引太傅升殿诣香案前搢笏三上香跪一酹茶三奠酒执笏俛伏兴再拜讫降阶复位少立次再引太傅诣殿下褥位北向俛伏跪奏称太傅臣某言奉诏谨奉上大行皇帝諡册宝奏讫俛伏兴退复位奉諡册官诣册案前立次举册官诣册案搢笏跪举册匣兴【凡举册宝皆礼部职掌助举】职掌先捧册案升殿诣殿上香案前置扵褥北向次奉諡册官搢笏奉諡册以引太傅诣册匣之后搢笏兴少退稍西褥位东向立举册官执笏兴少立次引读册中书令升殿诣册案之后北向立举册官搢笏跪举册读册中书令搢笏跪读册讫执笏兴降复位举册官奠册举册匣兴职掌先捧册案于殿上稍东褥位置定举册官举册匣跪置于案上举册官执笏兴降复位初读册官读册将毕次引奉册宝官诣宝案前举宝官搢笏跪举宝盝兴职掌先捧宝案升诣殿上香案前置于褥位北向次奉諡宝官搢笏奉宝盝次引太傅降阶于宝盝之后搢笏次奉諡宝官以宝盝授太傅太傅受讫奉諡宝官执笏退复位立次举宝官举行太傅升殿至褥位北向跪奠宝盝扵案上太傅执笏兴少退稍西褥位东向立次举宝官执笏兴少立次引读宝侍中升殿诣宝案之后北向立举宝官搢笏跪举宝次读宝侍中搢笏跪读宝讫执笏兴降复位立举宝官奠宝举宝盝兴职掌先捧宝案于殿上稍东褥位置定举宝官举宝盝跪置于案上举宝官执笏兴降复位立次引太傅降复位西向立定礼直官赞太傅躬拜在位官皆再拜【如值雨泥泞随宜于外并廊上趱那立班】次移班稍东进名班首出班致词复位再拜奉慰退諡册宝于本殿安奉令本殿官交割权行收掌至发引日降出付礼部陈列奉上諡册宝合用擡擎諡册宝辇官二十四人人员节级二人执擎治册宝法物文武官二十二人人贠一人仪衞皇城司亲事二十人人员一人【令御辇院殿前司皇城司衞仗司依数差拨照应又俟发引日于梓宫前仪衞司排列擡擎依此】进諡宝册于欑宫
　　啓欑　前三日奏告天地宗庙社稷宫观其日俟緫防使【先差执政一贠为之】行启欑礼毕奏迁梓宫还殿安奉讫行事陪位官并服初丧服【内不曽制孝服者常服黑带】就位立班皇帝服初丧之服诣帐即御坐降引太常卿当幄前跪奏请皇帝行启欑祭奠之礼卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立奏请拜皇帝再拜举哭在位官皆再拜举哭前导皇帝诣香案前北向立奏请皇帝三上香跪内侍进茶酒奏请皇帝酹茶三奠酒俛伏兴奏请少立读祝文讫奏请哭再拜皇帝哭再拜在位官皆哭再拜前导皇帝还褥位西向立奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝归御幄降奏礼毕百官奉慰如上仪自是百僚并服初丧服朝一临临退不易服至发引奉辞灵驾毕易常服黑带【自启欑后祔庙前临安府内外禁乐诸路准此】发引　三日前差官奏告用大升轝并龙輴一副【先下文思院制造】总防使一员【执政为之】桥道顿递使一员【侍従为之】主管梓宫前并回程应干事务一员【内侍为之并先差】　绍熙元年四月二十九日太常寺检防故事差摄太傅持节导梓宫题册宝监鏁宫太常少卿执翣者障梓宫摄司徒率梓宫官升大升轝及引梓宫即宫又摄司空复土九锸监察御史监鏁宫少府监进龙輴将作监捧梓宫登龙輴兼鏁宫宗正卿充九虞及掩宫飨官差题虞主官并题神主官殿前司依例差弹压将官一员甲军一百人用卤簿仪仗依例权以仪衞服青紫褐衫执持仪物充代主管禁衞所先相度差拨其沿路引导宿顿排设用警鼓吹挽歌依例系緫防使同桥道顿递使前二日都大主管官礼部太常寺先就贡院案阅【一警合用金钲一十二人鼓手六十人鸣角六十人逐色教头共五人武严教头三人管辖人贠二人部押使臣一人一鼓吹合用鼓吹令丞职掌府典史引乐官共一十人歌色一十六人觱篥色三十六人笛色三十六人箫八人大鼓一十六人节鼓一人金钲四人擡擎人兵共一十人一挽歌合用押教一人执色四十八人挽词翰林学士中书舎人撰二十首文臣职事官各二首导引歌词学士院撰前一日先扵太常寺教习其排设鼓吹警及擡警节级军兵借差殿前步军司人并太常寺所差人吏职级乐正系绍兴二十九年例借请本身请给一月四日依条除尅】是日行启奠祖奠遣奠礼摄太傅后従皇帝行礼又差摄侍中少傅等官所有祭器用牙牀三张并先下文思院制造陪位行事官外余文武百官并免立班于城外奉辞灵驾其哀諡册宝扵梓宫前禁衞内排列沿路排祭依例压祭绢内宰相使相各五十匹侍従台谏各三十匹管军知省知閤御带御药门司直殿等各二十匹六曹郎官寺监卿少等各一十匹【淳熙十四年例】其经过州县合行排祭不系经过州县并免至欑宫前一日差官奏告绍熙五年闰十月七日桥道顿递使司言将来梓宫发引渡江依旧例梓宫前后官司除内人船外并于前两日渡江度得整肃不致喧哗従之十日御史台又言勘防梓宫发引日百官出城奉辞合设文臣路祭一座乞依例应臣选人并照本身料钱每三十贯文省于临安府送纳令本府排办毕如有支不尽钱缴纳左藏库従之十一月十四日诏灵驾发引其排列禁衞诸班直亲従等并殿前司摆龊经由道路坊巷官兵折食钱依淳熙十五年例令户部日下特与倍支
　　启奠　有司设牙牀牲牢醴馔太傅宰执緫防使皇亲侍中前导官及应陪位官外余文武官并免立班径赴城外灵驾奉辞合行事陪位官就位立班皇帝服衰至御幄即座【侍衞之官各服初丧之服】降太史局报时前三刻太常卿当幄前跪奏请皇帝行启奠之礼卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立奏请拜举哭皇帝再拜举哭在位官皆再拜举哭内侍官捧盘匜巾酒爵以进奏请去杖盥手手洗爵拭爵前导官导皇帝诣灵座前太傅后従【凡升降及祖奠遣奠礼皆太傅后従】奏请跪三上香进币爵酒官西向跪进币次进爵酒奏请受币奠币执爵三祭酒奠爵俛伏兴奏请执杖少立哭止读文讫奏请哭再拜皇帝哭再拜在位者皆哭再拜前导官导皇帝还褥位西向立奏请拜灵驾少驻俟权置定辇官等并权退如有皇太后即服衰服先诣梓宫前举哭行烧香礼皇太后烧香礼毕然后有司设牙牀行启奠礼有皇太子同太傅等官立班
　　祖奠　俟启奠既彻后有司设牙牀醴馔应行事陪位官诣殿下北向立太常卿当幄前跪奏请皇帝行祖奠之礼卷前导官导皇帝出幄诣殿上西向褥位立奏请拜举哭行礼并如举奠之仪讫前导皇帝于稍东褥位西向立【太傅宰执前导官总防使司官属权退诣几筵殿门外以俟前导后従立班】次引皇亲南班官于殿下稍东有皇太子则引皇太子升殿诣皇帝褥位之东西向立緫防使升殿于皇太子之后西向立礼直官引侍中奏请灵驾进发【如行启奠之礼少府监帅其属进龙輴扵殿下】辇官等升捧梓宫太傅持节导梓宫进发降殿太常少卿帅节翣者分左右障梓宫初梓宫降殿灵驾前奏请梓宫升龙輴将作监捧梓宫登龙輴挽士奉引至门外侍中奏请灵驾权驻升大升轝皇帝归幄降陪位少退前导官立扵御幄前如有皇太后即诣梓宫前举哭行烧香礼奉辞还宫
　　遣奠　俟少傅率梓宫官【系将作监】奉梓宫升大升举讫有司设哀册牙牀牲牢醴馔次引读册举册官进币爵酒官各随地之宜立酌酒官扵酒尊之后立陪位官皆立如祖奠之仪太常卿当幄前跪奏请皇帝行遣奠之仪卷前导官导皇帝出幄诣大升轝之前褥位立奏请拜举哭盥手手洗爵拭爵上香进币爵酒受币奠币执爵三祭酒奠爵俛伏兴皆如启奠之仪奏请执杖少立哭止读哀册官跪读哀册讫奏请哭拜如上仪皇帝权归幄次礼直官引侍中奏请灵驾进发有司率僧道仪衞法物等前引灵驾前导官导皇帝出幄举哭执防绳俟大升轝进发内侍官割绳前导官导皇帝归幄哭止降前导官退皇帝释衰服服折上巾白袍黑银带以俟还内管及应奉官就大升轝前奉辞易常服黑带従驾总防使顿递使都大主管官于皇帝幄次朝辞余行事官免又其余文武百官城外奉辞灵驾讫进名奉慰【绍兴元年四月二十九日太常寺言眀徳皇后故事行遣奠礼读哀册奉辞讫皇帝吉服还内衰服并焚之系大行太皇太后发引之日检防故事】
　　掩欑　掩欑并神主祔庙用虞主一神主一大匮二小匮二腰舆二汲水铁浴桶二【索全】矮香几二【紫罗衣子全】白罗拭巾二【长八尺小尺】笔砚墨一副白罗巾二【各长八尺小尺皇后用青罗巾二】衬借神主虞主紫罗褥子二浴斛趺座二【锦褥子全】曲几二【衣子全】油绢帕二【各三幅】罩匮罗夹帕二【各三幅大行皇帝用黄罗皇后用红罗】并祏室法物等并先下文思院制造欑宫内安设用黝三匹纁二匹【下左藏库支供选堪好物帛】赠玉一段【盛黝纁赠玉匣牀及帕鏁匙全下文思院制造】监掩欑宫【差摄太傅并差监察御史】复土九锸【差摄太保以侍従等官为之】其日俟大升轝诣宫侍中诣大升轝前俛伏跪奏称侍中臣某言请灵驾降轝升龙輴诣献殿奏讫俛伏兴有司捧梓宫升龙輴入诣献殿上讫俟掩欑日时前行迁奠礼有司于梓宫前陈设祭器实设礼料毕先引陪位官并立定次引奉礼郎已下入就位立定次行礼总防使诣殿梓宫前立赞者曰躬拜总防使再拜在位官皆再拜举哭次引奉礼郎太祝太官令各入就位立定次引行礼总防使诣盥位盥手手洗爵拭爵诣酒尊所跪执爵俟太官令酌酒讫兴诣梓宫跪上香奉礼郎奉币行礼总防使再拜举哭在位官皆举哭总防使复位又再拜在位官皆再拜讫哭止次引总防使诣望瘗位立奉礼郎太祝太官令重行立定有司瘗祝币讫退俟掩欑时至引侍中诣梓宫前奏侍中臣某言请灵驾赴欑宫奏讫俛伏兴有司捧迁梓宫少傅引梓宫即欑宫毕权退俟梓宫进皇堂讫次引将作监掩欑宫太傅监察御史并监掩欑宫次引少保复土九锸俟掩欑宫将毕内谒者浴虞主讫以罗巾拭讫引内谒者诣欑宫俛伏跪奏称内谒者臣某言请神灵上虞主奏讫俛伏兴扶侍夹侍启匮覆讫捧腰舆内侍捧迁虞主升腰舆至献殿上南向权置定次引内谒者谒虞主腰舆前俛伏跪奏称内谒者臣某言请虞主降舆升座内侍捧虞主即坐讫权退俟掩欑宫讫次诣虞主前行虞祭礼是日百官进名奉慰总防使率应在欑宫官奏表奉慰【淳熙十五年三月十八日右丞相周必大等言检防故事山陵五使系随神主还京徽宗欑之时縁绍兴七年先已立虞祔庙总防使所以径赴行在后来显仁皇后掩欑误用变礼今来神主在涂事体不同臣等欲参酌典故导従渡江余行事官自依已降指挥先囘従之】
　　虞主神主　绍兴七年闰十月二十五日朱震充题神主虞主官案后汉礼仪志桑木主尺二寸不书諡又案杜佑通典载仪注虞祭之礼止言太祝捧主匮置扵座启匮扵前捧出神主不言题諡祔庙之礼则曰享前一日质眀太祝以香汤浴栗主拭以罗巾题栗主官盥洗捧栗主就褥题神主墨书讫以光漆重模之则是唐制惟题栗主亦不题虞主也宋朝仁宗皇帝上僊吕夏卿奏请虞主不题諡诏两制及待制以上官与礼官防议翰林学士承旨孙抃等奏乞如夏卿所奏従之今欲乞依汉唐及仁宗山陵故事虞主更不题諡俟祔庙前期一日恭依敕命书题神主诏恭依
　　三十二年二月二十七日太常少卿王普言谨案通典神主之制有匮有趺其匮底葢俱方底自下而上葢従上而下与底齐今太庙祖宗帝后主之匮有葢无底虽无祏室牙牀各设趺座然祭享迁奉之时惟匮葢以覆神主在中不免欹侧动摇有乖严奉岂渡江之后失其旧制邪兹者恭文显徳仁孝皇帝神主虞主之匮欲依通典并造底葢仍乞漆造祖宗帝后神主匮底庶得合扵礼制兼亦便扵迁奉诏依
　　第一虞至第六虞祭　太常卿既行掩欑宫之礼并如迁奠之仪【惟不用陪位官掩欑之后緫防使以下并易常服黑带】
　　奉迎虞主　依例用细仗五百人太常鼓吹一百三十人【下兵部太常寺差拨及神主祔庙日同】山陵等使并随还京文武百僚合出城奉迎虞主官并常服黑带其威仪僧道仪衞亲从等并诣权安虞主幄次前排立礼直官引礼仪使升诣虞主香案前搢笏上香再上香三上香执笏降复位再拜在位官皆再拜讫次引礼仪使都大主管官以下诣虞主幄前褥位立班定礼直官赞拜礼仪使拜在位官皆再拜次引礼仪使升诣虞主香案前搢笏三上香执笏降复位再拜在位官皆再拜讫次引礼仪使都大主管官升诣殿幄分立定礼直官引内谒者诣虞主腰舆前俛伏跪奏称内谒者臣某言请虞主进行奏讫俟虞主进行至宫门外礼仪使以下并权退以俟皇帝行奉迎之礼【其僧道仪衞亲従等止扵宫门外退】虞主将至皇帝自内服履袍归御幄降礼直官太常博士太常卿扵幄前俟虞主将至殿前扶侍夹侍捧腰舆入殿礼直官太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝奉迎虞主行安神之礼奏讫俛伏兴退复位卷前导官导皇帝出幄诣殿门内奉迎虞主升殿至殿上权驻前导官导皇帝扵殿上稍东褥位少立次引内谒者诣虞主腰舆前俛伏跪奏称内谒者臣某言请虞主降舆升座权安奉奏讫俛伏兴退内侍扶捧虞主升座启匮于后以巾覆之讫少退前导官导皇帝诣殿下褥位西向立奏请拜皇帝再拜讫前导官导皇帝升殿诣虞主香案前奏请皇帝上香再上香三上香又奏请皇帝再拜讫前导官导皇帝降阶复位西向立俟内侍启巾捧匮覆虞主讫前导官导皇帝归御幄降礼直官太常博士引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言礼毕奏讫俛伏兴前导官导皇帝还内百官进名奉慰次宗正卿以酒脯行安神礼如有太皇太后皇太后俟内侍奉虞主升座后前导官导皇帝权归御幄次提举官奏请太皇太后皇太后诣虞主前北向立内侍官启匮于后以罗巾覆之讫少退太皇太后皇太后行安神烧香礼如宫中之仪讫退淳熙十五年二月宰执进呈虞主祭乃吉礼合用靴袍上曰只用布折上巾黑带布袍可也
　　第七至第九虞祭　并皇帝亲行礼间日而祭其日有司设牙牀牲牢醴馔行礼前御史台閤门太常寺先引文武百官诣几筵殿里外立班定次礼直官引读文官诣殿上东向立进币爵酒官诣殿上西向立酌酒官于殿上酒罇之后北向立定次礼直官太常博士引太常卿诣幄前立定皇帝入御幄降礼直官太常博士引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行虞祭之礼奏讫俛伏兴退复位卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍启虞主匮于后以罗巾覆之讫奏请皇帝再拜在位官皆再拜内侍进盘匜沃内侍奏请皇帝手内侍进爵又奏请皇帝洗爵内侍进巾又奏请皇帝拭爵讫前导官导皇帝诣虞主前奏请皇帝跪三上香进币爵酒官搢笏跪先进币次进爵酒又奏请皇帝受币奠执爵三祭酒扵茅苴奠爵讫俛伏兴又奏请少立读祝文官搢笏跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝还褥位西向立奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜讫内侍启虞主巾捧匮覆虞主讫前导官导皇帝归御幄帘降礼直官太常博士次引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言礼毕讫俛伏兴退复位前导官退陪位行事官以次退文武百僚进名奉慰第八第九虞并如上仪【第七第八第九虞祭礼例间日行礼九虞既毕以祔庙前二日皇帝亲行卒哭之礼如太史局所选祔庙日辰稍逺则合三日一虞九日行九虞礼毕以祔庙前日卒哭】
　　卒哭　其日有司设牙牀牲牢醴馔行事陪位官就位立班皇帝御幄帘降次引皇太子宰执従驾官立班太常当幄前跪奏请皇帝行卒哭之祭帘卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍啓虞主匮于后以白罗巾覆之【皇太后虞主覆以青罗巾】奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜内侍奉盘匜手巾酒爵以进奏请皇帝盥手手洗爵拭爵前导官导皇帝诣虞主前奏请皇帝跪三上香进币爵酒官跪进币次进爵酒奏请皇帝受币奠币执爵酒三祭酒于茅苴奠爵俛伏兴奏请少立读祝文官跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝还褥位西向立内侍啓虞主巾捧匮覆虞主前导官导皇帝归御幄帘降奏礼毕百官进名奉慰神主祔庙　用细仗二百人【绍兴十五年四月添作五百人】差官奏告仍行享太庙别庙礼差初献亚献官差侍従一员题祔庙神主神主祔庙合添一室先令两浙运司计防太常寺修葢又造室牌一靣先进请御书修制毕
　　皇帝行宁神奉辞之礼　其日仪仗鼓吹僧道仪衞等扵门外排立皇帝诣几筵殿前御幄帘降太常卿当幄前跪奏请皇帝行宁神奉辞之礼帘卷前导官导皇帝出幄诣几筵殿上褥位西向立内侍启虞主匮于后以白罗巾覆虞主讫【皇太后虞主则用青罗巾】奏请拜皇帝再拜前导官导皇帝诣虞主香案前奏请皇帝三上香又奏请皇帝再拜前导官导皇帝诣殿门外御幄帘降辇官擎腰舆诣几筵殿下置定内谒者诣虞主前跪奏请虞主降座升舆进行奏讫内侍启罗巾以匮覆虞主扶持夹侍捧腰舆官奉虞主升腰舆辇官擎舆进行虞主将至宫门御幄帘降前导官导皇帝步导虞主进行至宫门前导官导皇帝诣褥位西向立内谒者侍虞主前跪奏请虞主少驻扶持夹侍辇官以下并权退有司陈香案等前导官导皇帝诣香案前北向奏皇帝再拜又奏请皇帝三上香又奏请皇帝再拜前导官导皇帝归御幄帘降
　　【马端临曰案歴代国恤遗制惟东汉史稍详至唐而为李义甫许敬宗辈所削尽亡其礼故唐史无可考者宋九朝史及防要所载虽详而仪注亦多未备今姑摘其可考者録扵此】
　　干学案国恤仪注莫备于唐代宗之丧杜君卿采入通典者班班可考也至宋则政和五礼一书不载国恤仪元人修宋史于凶礼殊略无可得而征马贵与虽采九朝史及防要撰为此篇其实疎略苟简不及唐仪逺甚乃知庙堂之制作惟唐人为近古岂宋臣之议礼者所可得而彷佛哉
　　辽史上諡册仪先一日于菆涂殿西廓设御幄并臣僚幕次大乐令展宫悬于殿庭协律郎设举麾位至日北南靣臣僚朝服昧爽赴菆涂殿先置册宝案扵西廊下閤使引皇帝至御幄服寛衣皂带臣僚班齐分班引入向殿合班立定引册案上殿至褥位宝案次之设于西阶閤使引皇帝自西阶升殿初行乐作至位立乐止宣徽使揖皇帝鞠躬再拜陪位者皆再拜翰林使执台琖以进皇帝再拜引至神座前跪奠三乐作进奠讫复位乐止又再拜陪位者皆再拜引皇帝扵神座前北靣立捧册函者去葢进前跪册案退置殿西壁下引读册者进前俛伏跪自通全衔臣读諡册读讫俛伏兴复位捧册函者置扵案上捧宝函者进前跪读宝官通衔跪读讫引皇帝至褥位再拜陪位者皆再拜礼毕引皇帝归御幄初行乐作至御幄乐止引臣僚分班出若皇太后奠酒依常仪
　　干学案殡前上册本凶礼也行凶礼而用盛乐可乎且菆殿非作乐之所上諡岂作乐之时而辽人乃冒昧行之诚失礼之甚也
　　金史眀昌三年正月丙辰以孝懿皇后小祥尚书省请依眀昌元年世宗忌辰例请诸王陪位服黪素去金玉之饰百官不视事禁音乐屠宰従之

　　读礼通考卷七十
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十一　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十四
　　国恤六
　　明大丧仪
　　眀防典洪武三十一年高皇帝丧礼　遗诏一天下臣民令到出三日皆释服嫁娶饮酒皆无禁　一毋发民哭临宫殿中当临者皆以旦晡各十五举哀礼毕非旦晡临毋得擅哭　一当给丧事及哭临者皆毋跣绖带毋过三寸无布车兵器　一诸王各扵本国哭临不必赴京中外管营军戍守官员毋得擅离汛地许遣人至京　一王国所在文武衙门官民军士今后一听朝廷节制防衞官军王自处分　一诸王不在令中者皆以此令比类従事　部议一在京五府六部等衙门官员闻丧次日各易素服乌纱帽黑角带赴内府听宣遗诏毕扵本衙门斋宿素服朝晡诣几筵哭仍各置孝服至第四日成服朝晡哭临至葬毕而止仍自成服日为始服孝服二十七日而除其命妇亦扵第四日各具孝服由西华门入哭临不许带金银首饰　一诸王世子郡王王妃郡王妃郡主内使宫人等俱服斩衰三年自闻丧第四日成服为始二十七月而除凡临朝视事素服鸟纱帽黑角带退朝服衰服　一官员麻布大袖圆领衫不缉边麻布帽就用所带帽以布裹之仍垂带麻腰绖麻鞋　一命妇麻布大袖圆领长衫麻布葢头　一冥器行移工部及内府司设监等衙门成造照依生存所用卤簿器物名件　一作神主用栗木为之制度依家礼　一差行人赍捧遗诏前去各布政司并直隷府州衙门读　一在外大小衙门文武官员人等诏书到日素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪聴宣读讫举哀再行四拜礼毕各置孝服至第四日成服为始每旦率合属官僚人等扵本衙门朝阙设香案哭临三日而除一在外大小衙门各令官一员赴京致祭所用香烛祭物礼部备办
　　【附】諡议諡册文
　　太宗实録永乐元年五月辛夘太祖高皇帝孝慈高皇后上尊諡文曰帝王有圣徳神功者必有尊諡徽称荐之扵天刋于玉册昭示无极故三皇之称曰羲轩二帝之諡曰尧舜逮及禹汤文武之称皆由功烈谋谟之盛此万古不易之典也恭惟太祖高皇帝奋起淮甸仗劒渡江英肾云集平伪汉伐伪吴定闗中廓清中原遂平元都混一海宇不十年而成大业极天所覆极地所载悉臣悉妾舆图之广亘古未有皆由具大而能化之圣圣而不可测之神经天纬地之文保大定功之武加之敬本扵中眀应于外诚以事天孝以尊亲仁以育物义以制事宵衣旰食緫理万防制礼作乐立经陈纪昭宣人文恢治化继天立极为天下君隆功盛德同天地之大日月之眀虽尧舜禹汤何以过也恭惟孝慈高皇后天禀之纯圣善眀睿斋庄诚一辅相太祖髙皇帝恭俭勤劳功同开创齐天之德体坤之道含广大孝敬肃雍上以奉宗庙下以仁庶物仪范之隆表率宫阃母仪天下虽涂山任姒何以过也二圣功徳昭格于天臣等谨遵古典稽諡法太祖高皇帝宜尊諡曰太祖圣神文武钦明启运俊德成功统天大孝高皇帝孝慈高皇后宜尊諡曰孝慈昭宪至仁文徳承天顺圣高皇后谨议
　　諡册文维永乐元年嵗次癸未六月丁未朔越十一日丁巳孝子嗣皇帝臣谨拜手稽首言臣闻俊徳赞尧重华美舜禹汤文武列圣相承功徳兼隆咸膺显号钦惟皇考皇帝统天肈运奋自布衣戡定祅乱混一区宇以孝治天下四十余年民乐雍熙礼乐文章垂宪万世德合乾坤眀同日月功超千古道冠百王谨奉册宝上尊諡曰圣神文武钦眀启运俊徳成功统天大孝高皇帝庙号太祖伏惟圣灵陟降隂隲下民覆焘无极与天长存谨言宝文曰太祖圣神文武钦眀启运俊徳成功统天大孝高皇帝之宝皇妣册文曰维永乐元年嵗次癸未六月丁未朔越十一日丁巳孝子嗣皇帝臣谨再拜稽首言臣闻自古后妃皆承世绪妫汭嫔虞发祥帝室周姜辅治肈迹邦君钦惟皇妣孝慈皇后以圣辅圣同起侧微济艰难化家为国克俭克勤克敬克诚克孝克慈以奉神灵之统理万物之宜正位中宫十有五年家邦承式天下归仁谨奉册宝上尊諡曰孝慈昭宪至仁文德承天顺圣高皇后伏惟圣灵陟降膺兹显名日月光华照临永世谨言宝文曰孝慈昭宪至仁文徳承天顺圣高皇后之宝
　　永乐二十二年文皇帝丧礼　遗诏丧服礼仪一遵洪武旧制　部议一宫中自皇太子以下成服日为始服斩衰二十七月而除亲王世子郡王及王妃世子妃郡王妃公主郡主以下闻丧皆哭尽哀行五拜三叩头礼第四日成服斩衰二十七月而除凡王视事素服乌纱帽黑角带退服衰服服内并停音乐嫁娶其祭祀止停百日　一在京文武官初闻丧素服乌纱帽黑角带眀日清晨诣思善门外哭五拜三叩头退各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服具衰服诣思善门外朝夕哭临三日又朝临十日【洪熙后朝临七日】各十五举声成服日为始服衰服二十七日凡入朝及衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退服衰服二十七日之外素服乌纱帽黑角带二十七月而除听选办事等官服衰服监生吏典僧道人等素服以成服日为始皆赴顺天府朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日【洪熙后朝临七日】各十五举声仍各素服二十七日而除文武官命妇闻丧第四日各服麻布大袖圆领长衫麻布葢头清晨由西华门入哭临三日仍各去金银首饰素服二十七日凡音乐祭祀官员军民人等并停百日男女昬嫁官员停百日军民人等停一月军民素服妇人素服不装饰俱二十七日　一在外俱以闻丧日为始令到之日文武官员素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服每旦率各属官僚人等服衰服就本衙门朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日【洪熈以后并无朝临】各十五举声成服日为始衰服二十七日衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退服衰服二十七日后素服乌纱帽黑角带二十七月而除文武官命妇闻丧素服举哀三日各十五举声去金银首饰素服二十七日而除军民男女皆素服一十三日凡音乐祭祀官员军民人等并停百日男女嫁娶官员停百日军民停一月　一在京文武官孝服每员官给麻布一匹自制四夷使臣工部造与孝服诸王公主遣官及内外文武官员人等诣几筵祭祀者光禄寺备祭物翰林院撰祭文引赴思善门外行礼各处进香官辞归者诸王公主所遣临期司礼监请防给赐其方靣官与路费钞二十锭余十锭　一京城闻丧日为始寺观各声钟三万杵禁屠宰四十九日　一上尊諡【仪具后】　一二十七日以后皇帝素冠麻衣麻绖朝退仍衰服　一发引【仪具后】一大祥奉安神主神座仪物于太庙前一日遣官祭
　　告太庙至日上祭告几筵殿皇太后皇后以下各祭一坛王府遣官共祭一坛在京文武官员共祭一坛　一禫祭遣亲王诣陵行礼
　　永乐二十二年上尊諡仪【隆庆初稍有更定者附注于下】　前期三日齐戒前一日遣官祭告天地宗庙社稷如常仪【俱太常寺先期奏请各祭告用祝文香帛果酒脯醢】是日【后用前一日】内侍官置册寳舆于奉天门【即皇极门仍有香亭又几筵前左右先设册寳案】捧册寳各置舆中皇帝具衰服诣奉天门【隆庆初先祭告几筵陈设祭告如常仪祭毕御皇极殿门百官暂免朝参】内侍官举册寳舆导引官导皇帝后随降阶升辂【导引官退】百官序立金水桥南北向【皆素冠服腰绖】俟册寳舆将至皆跪册寳舆过毕兴皆随至思善门外序立北向皇帝降辂【隆庆初内官导引至乾清门外降辂】册寳舆由中门入至几筵殿丹陛上导引官导皇帝就丹陛上拜位捧册寳由殿左门入【隆庆初由殿中门入】至几筵前分左右立北向导引官奏四拜【后内赞奏】皇太孙亲王皇孙陪拜丹陛上百官陪拜思善门外内赞及鸿胪寺官同时传赞四拜毕导引官导皇帝由殿左门入诣几筵前奏跪内赞及鸿胪寺官传赞皇太孙以下及百官跪奏进册捧册官跪进册于皇帝左皇帝受册献毕授捧册官置于案奏进宝捧宝官跪进如前仪奏宣册宣册官跪宣册于皇帝左毕奏宣宝如宣册毕奏俯伏兴平身四拜【传赞百官同】奏复位导引官导皇帝由殿左门出就拜位奏四拜【传赞同】礼毕行祭礼导引官导皇帝诣几筵前就拜位奏四拜【隆庆初接行祭礼省就位四拜】奏初献礼奏跪献酒【隆庆初初献有献帛】赞读祝读祝官读毕亚献终献礼拜传赞并同【隆庆初终献后有奏俛伏兴平身奏复位导引官出殿左门就拜位四拜】导引官导皇帝由殿左门入诣神位前捧册宝授内侍官捧入导引官导皇帝入内奉安讫奏叩头毕导引官导皇帝由左门出至丹陛上奏礼毕【传赞同】导引官导皇帝还宫
　　发引仪　发引前三日行奏吿礼百官预斋戒三日【隆庆初太常寺先六日奏斋戒京城内外禁屠宰音乐敕命大臣一员防丧行礼敕把总内官敕入皇堂内官内使】遣官以葬期告天地宗庙社稷【祭品行礼如常仪】皇帝衰服吿几筵【礼如啓奠】皇太子亲王以下皆衰服随班行礼是日后百官衰服朝一临至发引日止京师内外禁乐至祔祭日止禁屠宰至葬毕日止发引前一日遣官祭金水桥午门端门承天门大眀门德胜门并桥清河桥沙河京都应祀神只并经过去处应祀神祠【隆庆初増祭乾清宫门隆宗门思善门并桥归极门御桥玉河桥沙河安济桥朝宗桥其应祀神只闗王庙天将庙灵济宫东岳庙城隍庙眞武庙内门桥俱内官行礼玉河桥以下俱太常寺官行礼祭用酒果肴馔香烛祭文】是夕设辞奠【隆庆初改辞灵礼如啓奠】皇帝后妃皇太子亲王以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣衞官提督执事者设大升舆于午门外依图式陈葬仪于午门外并大眀门外发引日设啓奠内侍陈设醴馔拜位如常仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下各就拜位赞礼赞四拜奠帛献酒读祝四拜举哀兴衰止望瘗礼毕【隆庆初改望瘗为焚币帛祝文以后祖奠遣奠至陆安神迁奠享礼礼俱同】内导引官导皇帝诣几筵殿内稍东西向立皇太子亲王以下丹陛上稍东西向立执事者陞彻帷幕等物拂拭梓宫毕内侍彻啓奠内执事官进龙輴于几筵殿下设眞亭神帛舆諡册宝舆于丹陛上设祖奠如啓奠仪毕内导引官导皇帝诣梓宫前稍东西向立导皇太子由殿左门入立于皇帝之南稍东西向亲王以下俱于丹陛上稍东西向立内侍于梓宫前跪奏请灵驾进发内侍捧諡册宝次捧神帛由殿中门出各置舆内次捧铭旌由中门出执事官陞捧梓宫内执事执翣左右蔽梓宫降殿内侍官于梓宫前跪奏请梓宫陞龙輴执事官奉登龙輴讫以防帷饰梓宫执翣仍列左右内侍擎繖扇侍衞如仪列旧所御仪仗于前諡册宝舆神帛舆眞亭铭旌以次而行内导引官导皇帝由殿左门出后妃皇太子亲王及宫眷后随【后妃宫眷哭于帏中】至午门内设遣奠如祖奠仪内侍于梓宫前跪奏请灵驾进发司礼监官率仪衞諡册宝舆等前行皇帝后妃皇太子亲王以下皆哭尽哀内侍于皇帝前跪奏请还宫内侍导引皇帝还宫后妃以下俱还宫【陆庆初皇子同还】执事官舁梓宫由中门出至午门外礼官跪奏请梓宫陞大升舆执事官奉梓宫升舆讫【隆庆初即午门内侍跪奏请梓宫陞大升舆安置讫始行遣奠礼】礼官跪奏请灵驾进发司礼监礼部锦衣衞整视葬仪以次前行皇太子亲王以下哭送【天顺八年治十八年俱亲王防丧行礼隆庆初遣驸马都尉沿途至陵徃返俱遣官行礼】灵驾出至端门外行辞祖礼【后改为朝祖】执事官预设褥位于太庙中香案前【太常寺设香烛】梓宫至端门外礼官跪奏请辞祖导引官导皇太子易常服诣神帛舆前跪礼官奉神帛授皇太子皇太子捧神帛由庙街左门入【隆庆初梓宫至端门外少驻导引官尊遣官易浅淡色服诣神帛舆前跪太常寺官跪扵遣官之左奏请世宗肃皇帝朝祖太常寺官兴遣官俯伏兴诣舆捧帛由庙街左门入】至太庙褥位跪置神帛于褥兴皇太子正立于神帛后赞礼赞跪皇太子跪礼官跪于皇太子之左奏太宗文皇帝谒辞礼官兴赞礼赞俛伏兴皇太子俛伏兴赞五拜三叩头礼毕皇太子跪捧神帛兴仍由庙左门出至舆前以神帛授礼官礼官跪授神帛安奉舆中讫【隆庆初遣官自安奉讫太常寺官跪奏请灵驾进发】跪奏请灵驾进发皇太子仍丧服【遣官易衰服】及亲王以下随行梓宫由承天门大眀中门出皇太子亲王以下俱由左门出步送至徳胜门外骑送至陵【隆庆初遣官及各衙门分定送葬官俱步送至德胜门外骑送至天夀山红门外仍步送至陵是日俱免辞还仍朝见】在途并至陵俱朝夕奠哭临诸王皇亲驸马公侯伯及文武百官军民耆老四品以上命妇以序沿途设次致祭【皇亲命妇及文武官三品以上命妇共祭一坛于顺天府前公侯伯及文武官员耆老人等共祭一坛于土城外禅师僧道共祭一坛于清河皇亲及驸马共祭一坛于沙河】祭毕文武官不系山陵执事及分送者并命妇耆老悉还大升舆行沿途每程预设校尉舁送选委内官同锦衣衞官专一提督务在起止有节行步安徐沿途宿顿之处预先搭葢席殿仍量搭席房以贮仪仗等物至陵执事官先陈龙輴于献殿门外大升舆至礼官诣大升舆前跪奏请灵驾降舆升龙輴诣献殿执事官奉梓宫陞龙輴由中门入皇太子亲王俱由左门入【遣官亦由左门入】诣献殿安奉讫諡册宝等舆仍陈于前行安神礼执事官陈醴馔如常仪设皇太子拜位于梓宫前内侍导皇太子诣拜位赞四拜兴赞跪奠酒读祝俯伏兴赞四拜举哀兴哀止赞礼毕亲王以下陪拜如常仪【百官俱扵献殿前鸿胪寺赞同】遣官祀后土并天夀山【洪熙以后俱同日别遣官祭各陵仪同前但前各陈设酒馔赞再拜兴酹酒读祝再拜兴礼毕后各四拜】俟掩宫时至设迁奠执事官陈醴馔如常仪设皇太子拜位于梓宫前内侍导皇太子诣拜位赞四拜兴赞跪奠帛奠酒读祝讫俯伏兴赞四拜举哀兴哀止望瘗亲王以下陪拜如常仪【百官俱于献殿前鸿胪官赞同】退将掩宫内侍导皇太子亲王以下诣梓宫前跪内侍跪奏请灵驾赴宫俯伏兴执事官陞奉迁梓宫入皇堂安奉讫内侍捧諡册宝置于前陈列眀器等毕行赠礼【内侍官仍设灵座扵献殿上安神主】执事官陈醴馔于皇堂门外奉玉帛安置于香案前设皇太子拜位于前内侍导皇太子诣拜位赞四拜兴赞跪赞奠酒赞进赠执事官捧玉帛跪进于皇太子之右皇太子受玉帛献毕以授内执事捧入皇堂安置讫赞俯伏兴皇太子俛伏兴赞四拜举哀兴衰止赞赠事毕内侍出遂掩宫掩毕行享礼于宫前如迁奠仪遣官祀后土及祭天夀山【后称告谢】掩宫将毕内侍设香案扵宫门外陈醴馔如仪设题主案扵香案前西向设皇太子拜位于前北向内侍盥手出主于案上题主官盥手西向题主毕内侍奉置于神座藏神帛于箱中置其后内侍跪奏请太宗文皇帝神灵上神主【隆庆初全具尊号】奏讫赞四拜兴赞跪献酒读祝俯伏兴赞四拜举哀兴哀止【焚祝文】内侍啓椟受主讫跪奏请神主降座陞舆奉神主陞灵舆至献殿上内侍跪奏请神主降舆陞座奉神主即座讫【隆庆初神主即座讫先行安神礼如前仪将囘京别遣官以葬毕告各陵】行初虞礼执事官陈醴馔于神主前设皇太子拜位于香案前内侍引皇太子就拜位赞四拜兴赞行初献礼赞跪皇太子跪奠帛奠酒读祝毕俯伏兴亚献终献赞四拜举哀兴哀止望瘗礼毕内侍捧神帛箱埋于殿前屏处洁地焚凶器扵野葬日初虞柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝亲行礼【隆庆初自初虞至七虞在途八虞在城外俱防丧官行礼九虞还京上亲行礼】神主启行将还内待于神主前跪奏请神主降座升舆还京奏讫俯伏兴于灵座上奉神主升灵舆进行仪仗侍衞如仪皇太子后随在途仍朝夕奠神主还京先于城外置幄次锦衣衞备仪衞教坊司备鼓吹不作百官衰服奉城外神主至入幄次百官序列于前行五拜三叩头礼毕神主进行百官后从至午门外仪衞等退导引官导皇帝衰服奉迎于午门内神主至举哀步导【隆庆初世庙妃皇后太子王妃公主及宫眷等俱迎神主于宫门内举哀以次后随】神主陞几筵殿内皇帝立于殿上稍东西向内侍于灵舆前跪奏请神主降舆升座奏讫捧神主安奉于灵座讫【隆庆初上亲捧】行安神礼执事官陈设如常仪内导引官导皇帝诣拜位奏四拜兴奏跪奠酒读祝俯伏兴奏四拜举哀兴哀止【焚文】祝奏礼毕皇太子亲王以陪拜如常仪百官于思善门外随班行礼传唱如仪【隆庆初安神毕世庙妃皇后皇子以下以次如拜位举哀各行谒见四拜礼】眀日百官行奉慰礼【隆庆初无】虞祭内侍陈醴馔拜位于几筵前如常祭仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下衰服各就拜位行四拜礼初献奠帛献酒读祝亚献终献赞四拜举哀兴哀止望瘗礼毕卒哭用虞祭后刚日礼同虞祭自是罢朝夕奠至卒哭之眀日奉神主祔享于太庙【仪具升祔下】祭毕太常卿于神主前跪奏请太宗文皇帝神主还几筵奏讫导引官导皇帝捧神主由庙左门出至门外安奉于御辇仪衞繖扇导从如来仪皇帝陞辂后随至午门外仪衞止皇帝至思善门降辂释祭服易衰服随御辇至几筵殿前内侍于辇前跪奏请神主降辇升座内侍奉神主升座讫内导引官导皇帝由殿左门入行安神礼如前仪礼毕皇帝释服还宫眀日百官素服乌纱帽黑角带行奉慰礼
　　祔庙仪　卒哭之眀日太常寺陈设醴馔于太庙如常享仪乐设而不作设仪衞繖扇于午门外内侍官设皇帝拜位于几筵殿上进御辇于殿前丹陛上内导引官导皇帝衰服诣拜位赞四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍诣灵座前跪奏请太宗文皇帝神主降座升辇诣太庙祔享奏讫内侍捧神主安奉于御辇繖扇侍衞如仪至思善门外皇帝易祭服陞辂后随至太庙南门之外降辂导引官导皇帝诣御辇前赞跪皇帝跪太常卿跪于左奏请太宗文皇帝神主降辇诣太庙祔享奏讫赞俯伏兴皇帝俯伏兴导引官导皇帝捧神主由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事至丹陛典仪唱太宗文皇帝谒庙内赞奏请诣神位前毎至一庙前内侍捧神主置褥位朝北皇帝于神主后行八拜礼各庙俱八拜礼毕太常卿立坛东西向唱赐座皇帝搢圭内侍捧神主进于皇帝皇帝捧神主安于座导引官导皇帝诣拜位行祭礼如时享仪文官五品以上武官四品以上随班行礼礼毕仍奉神主还几筵至大祥前一日遣官祭告太庙至日上祭告几筵殿奉安神主神座仪物于太庙
　　洪熙元年昭皇帝丧礼　遗诏山陵制度务从俭约丧制用日易月皆以二十七日释服毋禁嫁娶音乐在外亲王藩屏为重不可辄离本国各处緫兵镇守备御重臣及文武大小官员亦毋擅离职守闻丧之日止于本处朝夕哭临三日悉免赴阙行礼　部议自闻丧日为始不鸣钟鼓在京禁屠宰十三日诸王世子郡王及王妃郡王以下并遵遗诏丧服二十七日而除上尊諡次日百官各具素服乌纱帽黑角带于承天门俟开读尊諡诏
　　仁宗实录洪熙元年夏六月己亥朔壬寅行在礼部以大行皇帝丧礼仪注进命如仪行之其仪注一自闻丧日为始不鸣钟鼓一在京文武官闻丧素服乌纱帽黑角带自眀日始至第三日旦俱诣思善门外哭退扵本衙门宿歇不饮酒食肉第四日各具斩衰服至思善门外朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声止凡在朝及衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除一文武官一品至四品命妇麻布大袖员领长衫麻布葢头清晨由西华门入思善门外哭临三日而止悉去金银首饰仍素服通前二十七日而除一在京以闻丧日为始禁屠宰十三日一军民素服妇人素服不妆饰俱以闻丧日为始二十七日而除一听选官办事官监生人才吏典僧道耆老闻丧即易素服自次日至第三日每旦赴顺天府朝阙设香案哭临至四日百官各具衰服监生等素服朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声止仍各具素服通前二十七日而除一外国四夷朝使行哭临礼工部造与孝服一在京文武百官祭祀品物光禄寺办一在内文武官吏人等遵依遗诏二十七日释服后仍终太宗文皇帝服制一诸王世子郡王及王妃郡王妃郡主以下闻讣皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕并易素服第四日易衰服遵依遗诏二十七日而除一遗诏到日在外文武官吏人等素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰于衙门内望阙设香案朝夕哭临三日各十五举声止自是素服通计二十七日而除一在外官闻丧命妇素服举哀三日各十五举声素服通计二十七日而除军民男女止素服十三日
　　出葬仪　洪熙元年八月辛夘行在礼部进仁宗昭皇帝梓宫出葬仪注一文武官自八月二十七日为始于本衙门斋宿至三十日早衰服朝一临如仪至发引日止京师内外至祔祭日止皆禁音乐一自发引前三日禁屠宰至葬毕止一皇亲公侯伯文武四品以上命妇九月初一日早服麻布大衫葢头赴顺天府东设祭处所恭候梓宫至共祭一坛祭毕各囘一公侯伯忠勇王外国四夷使臣共祭一坛皇亲共祭一坛都督指挥共祭一坛各部都察院等衙门官共祭一坛锦衣衞等衙门官共祭一坛顺天府并所属官吏耆老共祭一坛在外各王府所遣官共祭一坛自土城外至山口縁途以次行礼一神主囘日文武百官衰服出城迎接一神主还行在锦衣衞置幄次备仪衞先于城外迎接一神主祔庙文官五品以上武官四品以上俱各具祭服赴太庙陪祭一文武官员监生人等不系分送者及应合祭礼官员俱送出徳胜门土城外行五拜三叩头礼举哀毕辞囘一縁途市巷军民男女人等辏集之处遇梓宫至皆跪俯伏举哀候梓宫过兴一在外大小文武衙门各分官送葬就于设祭坛所恭候致祭
　　祔庙仪　洪熙元年九月辛亥奉仁宗皇帝神主祔享于太庙是日早上衰服诣几筵殿拜奉神主出思善门外易祭服诣太庙由左门入至一庙神位前内侍捧神主置拜位上于神主后行八拜礼以次至二庙三庙四庙五庙行拜礼如初毕奉神主置座位行祭礼如时享之仪文武陪祀官随班行礼毕上奉神主还至思善门外易衰服诣几筵殿行安神礼
　　郭正域皇眀典礼志洪熙元年六月己亥朔上至自南京先是仁宗皇帝上賔遗诏上蚤正大位宫中以上未还秘不发丧至是驿报上至良乡宫中始出遗诏文武百官常服于午门外立班四拜听宣读举哀四拜太监杨瑛户部尚书夏原吉礼部尚书吕震捧遗诏拜芦沟桥迎上芦沟桥先设幕次香案听宣遗诏哭尽哀易素服行文武百官素服迎于都城外上至长安右门下马步行哭至宫释冠服被发诣梓宫前叩首哭尽哀宫中自皇后以下皆哭尽哀上就丧次上母后亲王以次见上毕各就丧次自六月初三日闻丧为始二十七日而除自七月初一日为始鸣钟鼓上服浅淡色衣乌纱翼善冠黑角带于奉天门视事百官皆浅淡色衣乌纱帽黑角带朝叅如常仪退朝仍终太宗文皇帝服制上曰朕心何能忍虽加一日愈于已初一日仍素服坐西角门不鸣钟鼓百日后再议八月戊寅行在礼部尚书吕震言仁宗皇帝丧服巳百日请上易素服御奉天门视朝上谕震曰皇考劬劳大徳奄至遐弃梓宫在殡旦夕瞻奉几筵中心何忍所奏候山陵事毕再议九月戊午少师吏部尚书蹇义等议言皇上孝思无穷礼贵得宜今祔庙后仍素服于西角门视事至孟冬嵗暮行时享礼太常奏祭祀是日鸣钟鼓上服黄袍御奉天门视朝上可其奏【宣德以后俱如仪】仁宗既祔庙遇祭祀上黄袍祭毕如初禫祭后始释服
　　宣徳十年章皇帝丧礼
　　宣宗实録行在礼部进所定仪注一自闻丧日为始不鸣钟鼓一在京诸王及王妃公主以下闻讣诣几筵皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕并易素服至第四日服衰服遵依遗诏二十七日而除一在京文武官员闻丧素服乌纱帽黑角带自眀日侵晨至第三日每日俱诣宣武门南哭临退扵本衙门宿歇不饮酒食肉第四日各具斩衰服至宣武门南朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声凡入朝及在衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退居亦服之通前二十七日而除一文武官员一品至四品命妇悉去金银首饰麻布大袖员领长衫麻布葢头侵晨由东华门入至宣武门里哭临三日退仍素服二十七日而除一在京诸寺观各声钟三万杵一在京以闻丧日为始二十七日而除一凡内外祭祀翰林院撰祭文光禄寺备祭物一四夷使臣行哭临礼工部造与孝服一听选办事官监生人材吏典僧道坊厢人等闻丧即易素服自次日早至第三日皆侵晨赴顺天府望阙设香案哭临第四日官各具斩衰服监生人等素服朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声仍各素服通前二十七日而除一遗诏到日在外文武官员人等素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉每日率合属官僚人等就本衙门内设香案朝夕哭临三日各十五举声自是素服通前二十七日而徐一在外官员命妇闻丧各就本家设香案素服举哀三日各十五举声素服通前二十七日而除军民男妇易素服十三日而除一官员军民二十七日除服外听其嫁娶不禁音乐
　　干学案眀诸帝实録俱载大丧仪注而防典不尽载者以其礼文相类举其一二端而其余从可知也今特于实録中采仁宣二庙丧礼以继防典之后而其他亦略之葢礼可以互证正不必以繁为贵也
　　成化二十三年纯皇帝祔庙仪
　　眀防典卒哭之眀日奉神主祔太庙前期三日斋戒前一日遣官以祔享祭告太庙至日太常寺官设牲醴于太庙如时享之仪乐设而不作设宪宗纯皇帝御座于宣庙御座之次锦衣衞设仪衞扵午门外是日蚤内执事官设酒馔于几筵设宪宗纯皇帝衣冠于几筵前进神主辇于殿前设衣冠舆于丹陛上设上拜位于几筵殿上正中设亲王拜位于殿前丹陛上上衰服内导引官导引诣拜位亲王各衰服诣拜位奏四拜举哀哀止各立于拜位之东西向内侍官诣灵座前奏请宪宗纯皇帝神主降座陞辇诣太庙祔享上捧神主由殿中门出奉安于辇内执事官捧衣冠置于舆后随内侍擎繖扇如仪至思善门外亲王退上于右顺门具祭服陞辂后随至太庙南门外仪衞俱分列左右上降辂太常寺官导上诣辇前跪太常寺官奏请宪宗纯皇帝神主降辇诣太庙祔享上俯伏兴搢圭诣辇捧神主曲左门入内侍官捧衣冠随入赞礼赞乐舞生就位执事官各司其事赞迎神主至丹陛上赞礼赞宪宗纯皇帝谒庙内侍官捧衣冠立宪宗纯皇帝御座之下引赞奏诣神位前至一庙上捧神主置褥位立神主后出圭行四拜礼以次诣八庙礼俱同谒庙毕上搢圭捧神主北向立太常寺官唱赐座内侍官捧衣冠安于座内上捧神主安于衣冠前出圭立于旁导引官导上诣拜位行祭礼如时享之仪文官五品以上武官四品以上各祭服随班行礼礼毕奉神主还几筵至大祥后二日奉神主安扵太庙前期三日斋戒前一日遣官诣太庙行祭告礼用祝文至日侵晨设酒果于几筵殿设神主辇一册宝亭二扵殿前丹陛上上服浅淡服行祭告礼毕司礼监官诣几筵殿前跪奏请神主陞辇诣太庙奉安奏讫内侍捧神主册宝俱由殿中门出安奉扵辇及册宝亭内侍擎执繖扇侍衞如仪上随行至右顺门上易祭服陞辂后随至午门外仪卫繖扇导至庙街门内分列于太庙南门外之左右上降辂司礼监官导上诣神主辇前赞跪上跪司礼监官跪于上左奏请神主奉安太庙奏讫赞俯伏兴上俯伏兴导引官前导内侍捧神主册宝前行上随后由中门入至寝殿奉安讫上叩头兴导引官导上由殿东门出至丹陛上祭祀如时祭仪用祝文文武官具祭服随班行礼
　　嘉靖四十五年肃皇帝丧礼
　　眀防典遗诏丧礼依旧制以日易月宗室亲郡王各处緫督鎭巡三司官各扵本处朝夕哭临三日进香差官代行衞所府州县并土官并免进香郊社等礼及祔葬祔享各稽祖宗旧典斟酌改正　部议一发丧殿下括发诣大行皇帝宫内举哀哀止小敛括发设奠【不用文】举哀归丧次皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主举哀礼同哀毕各归丧次　是日颁遗诏　一大敛殿下素服束发诣大行皇帝前举哀设奠【不用文】大敛奉安梓宫设几筵安神帛立铭旌哭尽哀皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主哭临礼皆同　一成服殿下服衰服诣梓宫前举哀行奠祭皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主皆成服各设祭一坛六尚及宫人各随祭礼毕各归丧次　是日内官内使祭一坛【以上祭俱用文】　次日公侯驸马伯五府六部等衙门共一坛文武三品以上命妇共一坛　一每七及百日殿下一坛皇贵妃等妃共一坛殿下妃一坛皇孙一坛泾简王妃等妃共一坛景恭王妃一坛宁安公主一坛　一内外官员军民人等及各王府夷使礼并与洪武永乐同【附】东府啓请仪注【世庙初崩穆庙时在东府故诣啓请】　内阁等官诣府啓请于门外一拜三叩头以啓本及仪注交与承奉捧入殿下览啓本讫举哀具黑翼善冠青布服黑角带传防内阁等官先行乃乘轿啓行【轿用青布帷】宫眷暂留府中兵部锦衣衞添拨官军官校守卫候防宣入【后于十五日五更入居乾清宫西暖阁】
　　入内仪注　一驾由东安门入将至乾清宫门前下轿步哭释冠服被发诣御榻前五拜三叩头周视御体且视且哭视毕至丧次皇贵妃等俱不相见　一至丧次命司礼监云説与内府各衙门查照旧规办理丧仪诸务不许迟误又云説与皇城内外官员严谨守衞仔细闗防不许疎怠又云着一个文书官去问内阁告内殿怎麽行礼着具仪注来看司礼监各承防传行其小敛等项依钦天监所择日时行【仪注另具】　一臣等具告内殿仪注同遗诏藳亲赍至驾所在之处承奉捧入进呈览讫如有更改逐一批示臣等另具藳上进如无更改承奉传示臣等书冩仍命司礼监官一员同臣等看用诏书宝并颁诏供事　一次日颁遗诏命司礼监云説与礼部防同翰林院具大行皇帝丧仪来看又云説与兵部并京营提督官选拨官军于皇城京城各门严谨守备又云尔每防同内阁查照旧规报讣于各宗室拟告内殿仪注　兹奉防命臣等具告内殿仪注臣等谨案累朝实録止言以大行皇帝賔天告内殿而不载告文亦不言是亲告或遣某官告及具何项仪物葢因初丧哀痛荒迷故不用文亦不亲告又其时未颁遗诏故不遣大臣又因凶事故不具酒果脯醢等今拟命司礼监官一员具香烛恭谒跪告云大行皇帝扵某日某时賔天谨用告知告毕三叩头而退遣官乌纱帽素衣黑角带伏乞裁定施行
　　大丧仪注　十五日发丧不鸣钟鼓殿下素衣诣大行皇帝前举哀哀止小敛括发设奠【不用文】举哀归丧次皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主举哀礼同哀毕各归丧次是日颁遗诏十六日大敛殿下素服束发诣大行皇帝前举哀设奠【不用文】大敛毕奉安梓宫设几筵安神主立铭旌哭尽哀皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主哭临礼皆同十七日成服殿下服衰服诣梓宫前举哀行奠祭礼皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主皆成服各设祭一坛六尚及宫人各随祭礼毕各归丧次是日内官内使祭一坛【已上祭俱用文】隆庆元年进呈尊諡议文仪　先是敕谕文武羣臣议上尊諡至期前一日鸿胪寺官于宣治门设諡议文案是日蚤上具衰服【隆庆六年上具素翼善冠麻布袍腰绖】御宣治门捧諡议官立扵阶之东文武百官各具素冠服【隆庆六年百官乌纱帽黑角带皂靴】诣丹墀赞行四拜礼兴礼部官出前跪奏进尊諡议文奏毕复位序班二员引班首官稍进前捧諡议官以文授班首官班首官受议諡文由中道进将至御前序班赞进尊【防言】议文上起至諡议文案之北班首官进諡议文置于案赞跪百官皆跪上览毕召翰林院官趣至前跪上以諡议文授翰林院官命撰諡册文翰林院官受讫捧从中道出上复坐赞俯伏兴班首官复位赞行四拜礼毕序班彻案上还
　　隆庆元年尊諡颁诏仪　先期鸿胪寺设诏案于皇极殿内东锦衣衞设伞葢于皇极殿前至日蚤百官各具素服乌纱帽黑角带于承天门外伺候上御中极殿具黑翼善冠白素袍黑犀带执事官先行五拜三叩头礼鸿胪寺官奏请陞殿导驾官导上御皇极殷鸣赞讫序班举诏案于殿中翰林院官捧诏立于左鸣鞭唱须诏翰林院官以诏授礼部官礼部官受诏置于案序班举案由殿左门出锦衣衞用伞葢迎至承天门上百官入班鸣赞唱四拜称有制唱跪开读讫再唱行四拜礼鸿胪寺官奏礼毕百官退诏书迎至礼部授使者须行天下
　　眀典礼志世宗梓宫之陵遣驸马都尉各文武送葬官步送至徳胜门外骑送至天夀山红门外仍步至陵

　　读礼通考卷七十一
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十二　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十五
　　国恤七
　　太皇太后皇太后丧仪上
　　后汉书礼志太皇太后皇太后崩司空以特牲告諡扵祖庙如仪长乐太仆少府大长秋典丧事三公奉制度他皆如礼仪【丁孚汉仪曰永平三年隂太后崩晏驾诏曰柩将发扵殿羣臣百官陪位黄门鼓吹三通鸣钟鼓天子举哀女侍史官三百人皆着素参以白素引棺挽歌下殿就车黄门宦者引以出宫省魂车鸾辂青羽葢驷马龙旂九旒前有方相凤凰车大将军妻参乗太仆妻御悉道公卿百官如天子郊卤簿仪后和熹邓后葬案以为仪自此皆降损扵前事也】合葬羡道开通皇帝谒便房太常导至羡道去杖中常侍受至柩前谒伏哭止如仪辞太常导出中常侍授杖升车归宫已下反虞立主如礼诸郊庙祭服皆下便房五时朝服各一袭在陵寝其余及宴服皆封以箧笥藏宫殿后閤室
　　桓思窦皇后【延熹八年以选入掖庭为贵人其冬立为皇后永康元年冬帝崩无嗣后为皇太后临朝定防立解犊亭侯宏是为灵帝太后父武谋诛宦官中常侍曹节等矫诏杀武迁太后扵南宫】通鉴汉灵帝熹平元年六月太后崩宦者积怨窦氏以衣车载太后尸置城南市舍数日曹节王甫欲用贵人礼殡帝曰太后亲立朕躬统承大业岂宜以贵人终乎扵是发丧成礼节等欲别葬太后而以冯贵人配祔诏公卿大防朝堂今中常侍赵忠监议太尉李咸时病扶舆而起捣椒自随谓妻子曰若皇太后不得配食桓帝吾不生还矣既坐议者数百人各瞻望良久莫肯先言赵忠曰议当时定廷尉陈球曰皇太后以盛徳名家母临天下宜配先帝是无所疑忠笑而言曰陈廷尉宜便操笔球即下议曰皇太后自椒房有聪眀母仪之德遭时不造援立圣眀承继宗祧功烈至重先帝晏驾因遇大狱迁居空宫不幸早世家虽获罪事非太后今若别葬诚失天下之望且冯贵人冢尝被发掘骸骨暴露与贼并尸魂灵汚染且无功扵国何宜上配至尊忠省球议作色俛仰嗤球曰陈廷尉建此议甚健球曰陈窦既寃皇太后无故幽闭臣常痛心天下愤叹今日言之退而受罪宿昔之愿也李咸曰臣本谓宜尔诚与意合扵是公卿已下皆従球议曹节王甫犹争以为梁后家犯恶逆别葬懿陵武帝黜废衞后而以李夫人配食今窦后罪深岂得合葬先帝李咸复上疏曰臣伏惟章徳窦后虐害恭懐安思阎后家犯恶逆而和帝无异葬之议顺朝无贬降之文至扵衞后孝武皇帝身所废弃不可以为比今长乐太后尊号在身亲尝称制且援立圣眀光降皇祚太后以陛下为子陛下岂得不以太后为母子无黜母臣无贬君宜合葬宣陵一如旧制帝省奏従之秋七月甲寅葬桓思皇后扵宣陵
　　灵怀甘皇后【先主纳以为妾卒葬扵南郡】
　　蜀志先主章武二年追諡皇思夫人迁葬扵蜀未至而先主殂陨丞相诸葛亮上言皇思夫人履行脩仁淑愼其身大行皇帝初在上将嫔妃作合载育圣躬大命不融大行皇帝存时笃义垂恩念皇思夫人神柩在逺飘飖特遣使者奉迎防大行皇帝崩今皇思夫人神柩已到又梓宫在道园陵将成安厝有期臣辄与太常臣赖恭等议礼记曰立爱自亲始教民孝也立敬自长始教民顺也不忘其亲所由生也春秋之义母以子贵昔高皇帝尊太上昭灵夫人为昭灵皇后孝和皇帝改葬其母梁贵人尊号曰恭怀皇后孝愍皇帝亦改葬其母王夫人尊号曰灵怀皇后今皇思夫人宜有尊号以慰寒泉之思辄与恭等案諡法宜曰昭烈皇后诗曰谷则异室死则同穴故昭烈皇后宜与大行皇帝合葬臣请太尉告宗庙布露天下具礼仪别奏制曰可
　　魏文眀甄皇后【文帝纳之扵邺生眀帝践祚后失宠赐死葬扵邺】
　　通典眀帝时有司奏请追諡文眀甄皇后使司空王朗持节奏策以太牢告祠扵陵又别立寝庙三公奏曰葢孝敬之道笃乎其亲乃四海所以承化天地所以眀察是谓生则致其养没则光其灵诵述以尽其美宣以显其名者也今陛下以圣懿之徳绍承洪业至孝蒸蒸通扵神眀遭离殷忧每劳谦让先帝迁神山陵大礼既备至扵先后未有显諡伏惟先后恭让着扵幽微至行显扵不言化流邦国徳侔二南故能膺神灵嘉样为大魏世妃虽夙年登遐万载之后永播融烈后妃之功莫得而尚也案諡法圣闻周达曰昭徳眀有功曰昭昭者光眀之至盛久而不昧者也宜上尊諡曰文昭皇后眀元郭皇后【河右大族没入宫眀帝即位拜为夫人帝疾困立为皇后齐王即位尊为皇太后景元四年十二月崩】
　　通典魏皇后崩袭议铭旌曰自殷以前复与铭旌皆书姓男名女字无书国者周之复天王称天子诸侯称某甫【某甫其字】秦汉皇帝皇后太后复书铭置之柩也旧礼书铭皆不书国号后亦不书氏魏为天下之号无所复别臣子所以称魏故某侯某者皆以自别耳眀太后不宜复称魏案左氏云天王崩不言周刘邵议主生称魏不称姓据汉律使节称汉今魏使节亦称魏及二千石诸竹使符皆称魏以类推之其义宜同今太后之旌宜称魏赵怡奏祖号所以称庙不宜以题旌礼未有主作重既葬而理之故铭旌宜与重皆埋庙门外之左尚书奏祖宗之号所以表徳题旌古今异仪今列祖之号宜改施新铭旌故杠所埋如怡等议与重俱埋于庙门之左
　　武悼杨皇后【元后従妹武帝咸平二年立为皇后帝崩尊为皇太后父骏诛坐废为峻阳庶人崩扵金墉城永嘉元年追复尊号别立庙至成帝咸康七年议祔庙】
　　晋书虞潭为衞将军咸康七年诏使内外详议武悼杨后配庙之仪谭议曰世祖武皇帝光有四海元皇后应干作配元后既崩悼后继作至杨骏肆逆祸延天母孝怀皇帝追复諡号岂不以鲧殛禹兴义在不替者乎又太宁二年臣忝宗正帝谱泯弃防所循案时博谘旧齿以定昭穆与故骠骑将军华恒尚书荀崧侍中邃因旧谱参论撰次尊号之重一无改替今圣上孝思只肃禋祀询及羣司将以恢定大礼臣辄思议伏见惠皇帝起居注羣臣议奏列骏作逆谋危社稷引鲁之文姜汉之吕后臣窃以文姜虽庄公之母实为父雠吕后恃宠私戚防危刘氏案此二事异扵今日昔汉章帝窦后杀和帝之母和帝即位尽诛诸窦当时议者欲贬窦后及后之亡欲不以礼葬和帝以奉事十年义不可违臣子之道务従丰厚仁眀之称表扵往代又见故尚书仆射裴頠议悼后故事称继母虽出追服无改是以孝懐皇帝追崇諡号还葬峻陵此则母子道全而废事荡革也扵时祭扵训之宫未入太庙葢是事之未尽非义典也若以悼后复位为宜则应配食世祖若以复之为非则谱諡宜阙未有位号居正而偏祀别室者也若以孝怀皇帝私隆母子之道特为立庙者此苟崇私情有亏国典则国谱帝讳皆宜除弃非徒不得同祀扵世祖之庙也防稽王昱中书监庾氷中书令何充尚书令诸葛恢尚书谢广光禄勲留擢丹阳尹殷融防军将军冯懐散骑常侍邓逸等咸従潭议由是太后配食武帝
　　简文宣太后【元帝建武元年纳为琅琊王夫人生简文帝以成帝咸和元年薨简文帝即位未及追尊孝武帝太元十九年下诏曰防稽太妃文母之徳徽音有融诞载圣眀光延扵晋今上太妃尊号曰简文太后扵是立庙扵太庙路西羣臣多谓郑太后应配食元帝太子前率徐邈曰平素之时不伉俪扵先帝至扵子孙岂可为祖考立配崇尊尽礼由扵臣子故得称太后陵庙备典若乃祔葬配食则义所不可従之】晋书孝武帝太元中欲追崇庶祖母宣太后议者或谓宜配食中宗时臧焘为眀教议曰阳秋之义母以子贵故仲子成风咸称夫人经云考仲子之宫若配食惠庙则宫无縁别筑后汉孝文孝昭太后并系子为号祭扵寝园不配扵髙祖孝武之庙后汉和帝之母曰恭懐皇后安帝祖母曰恭愍皇后虽不系子为号亦祭扵陵寝不配章安二帝则此二汉虽有太后皇后之异至扵并不配食义同阳秋惟光武追废吕后故以薄后配髙祖庙又衞后既废霍光追尊李夫人为皇后配孝武庙此非母以子贵之例直以髙武二庙无配故耳夫汉立寝扵陵自是晋制所异谓宜逺准阳秋考宫之义近摹二汉不配之典尊号既正则防极之情申别建寝庙则严祢之义显系子为称兼眀母贵之所由一举而允三义固哲王之高致也
　　懿安郭皇后【父暧尚升平公主生后宪宗为广陵王聘为妃生穆宗元和元年进册贵妃穆宗立上尊号皇太后敬宗立号太皇太后宣宗立后崩葬景陵外园】
　　唐书郭后祔庙议懿安郭太后既崩礼院检讨王皡请祔景陵配飨宪宗庙宣宗大怒宰相白敏中召皡诘其事皡曰郭太后是宪宗元妃汾阳王孙迨事顺宗为妇宪宗崩事出暧昧母天下五朝不可以疑似之事黜合配之礼敏中怒甚皡声色益壮宰相将防食周墀立敏中防门以俟敏中语墀正为一书生恼乱但乞先之墀就敏中问其事皡益不屈墀以手加皡额赏其正直翼日皡贬句容县令墀亦免相大中十三年秋八月上崩令狐绹为山陵礼仪使奏皡为判官皡又论懿安合配享宪宗始升祔焉
　　昭宪杜太后【归扵宣祖生太祖太宗周显德中太祖为定国军节度使封南阳郡太夫人太祖即位尊为皇太后】
　　宋史礼志太祖建隆二年六月二日皇太后杜氏崩扵滋德殿三日百官入临明日大敛欑扵滋德宫百姓成服中书门下文武百僚诸军副兵马使以上并服布斜巾四脚直领襴衫外命妇帕头帔裙衫九日帝见百官扵紫宸门太常礼院言皇后燕国长公主高氏皇弟泰宁军节度使光义嘉州防御使光美并服齐衰三年准故事合随皇帝以日易月之制二十五日释服二十七日禫除毕服吉心丧终制従之七月太常礼院言准诏议定皇太后諡案唐宪宗母王太后崩有司集议以諡状读扵太庙然后上之周宣懿皇后諡即有司撰定奏闻未尝集议制下之日亦不告郊庙修諡册毕始告庙还读扵灵座前诏従周制扵是太常少卿冯吉请上尊諡曰眀宪皇后九月六日羣臣奉册宝告扵太庙翼日上扵滋徳宫十月十六日葬安陵十一月四日神主祔太庙宣祖室干徳二年改卜安陵扵河南府巩县三月二十五日奉宝册改上尊諡曰昭宪皇太后读扵陵次二十六日启故安陵二十七日灵驾发引命摄太尉开封尹光义遣奠读哀册四月九日掩皇堂
　　明徳李皇后【开宝中太祖为太宗聘为妃太平兴国三年入宫生皇子不育真宗即位尊为皇太后居西宫】
　　宋史礼志太宗眀徳皇后李氏真宗景徳元年三月十五日崩十七日羣臣上表请听政凡五上始允帝去杖绖服衰即御座哀动左右太常礼院言皇后宜准昭宪皇太后礼例合随皇帝以日易月之制宗室雍王以下禫除毕吉服心丧终制五日详定园陵宜在元徳皇太后陵西安葬八月十二日上諡九月二十二日迁坐扵沙台欑宫十月七日祔神主太宗室二年十月十五日帝诣欑宫致奠十六日发引二十九日掩皇堂
　　歴代名臣奏议宋真宗景徳初礼官详定眀徳皇太后灵驾发引扵京师壬地权欑依礼埋悬重升祔神主李安易上言曰礼云既虞作主虞者已葬设吉祭也眀未葬则未立虞主及神主所以周制但凿木为悬重以主神灵皇后七月而葬则埋悬重掩堂凶仗輼辌车龙輴之属焚扵柏城讫始可立虞主吉仗还京备九祭复埋虞主然后立神主升庙堂自旷古至皇朝上奉祖宗陵庙俱行此礼何以今日乃违典章苟且升祔方权欑妄立神主未大葬辄埋悬重且棺柩未归园陵则神灵岂入太庙奈柏城未焚凶仗则凶秽唐突祖宗望约孝章近例但扵壬地权欑未立神主升祔凶仪一切只奉俟丙午年灵驾西去园陵东回祔庙如此则免扵颠倒不利国家乃诏有司再加详定判礼院孙何等上言案晋书羊太后崩废一时之祀天地眀堂去乐不作又案礼王后崩五祀之祭不行既殡而祭所言五祀不行则天地之祭不废遂议以园陵年月不便须至变礼従宜又縁先准礼文候神主升祔毕方行享祀若俟丙午嵗则三年不祭宗庙礼文有阙况眀徳皇太后徳配先庙礼合升祔遂与史馆检讨同共参详以为庙未祔则神灵不至伏恐祭祀难行欑既毕则梓宫在郊可以葬礼比祔遂案礼云葬者藏也欲人不得而见也既不欲穿圹动土则龙輴欑木题凑蒙椁上四柱如屋以覆尽涂之所合埋重一依近例便可升祔神主安易妄言以凶仗为凶秽目羣官为颠倒指梓宫为棺柩令百司分析园陵浼渎圣听诬防臣下安易又云昔日覩羣官尽公奉二帝诸后并先山陵后祔庙今日覩羣官颠倒奉眀徳皇太后独先祔庙后园陵者今详当时先山陵后祔庙葢为年月便顺别无隂阳拘忌今则年月未便理合従宜未埋重则礼文不备未升祔则庙祭犹阙须従变礼以合圣情兼眀徳皇太后将赴权欑而安易所称柏城未焚凶仗则凶秽唐突祖宗案檀弓云丧之朝也顺死者之孝心也郑注云谓迁柩扵庙又云其哀离其室也故至扵祖考之庙而后行商朝而殡扵祖周朝而遂葬今亦遥辞宗庙而后行岂可以礼经所出目为颠倒吉凶具仪谓之唐突哉又云孝章皇后至道元年崩亦縁有所嫌避未赴园陵出京权欑之时不立神主入庙直至至道三年西去园陵礼毕然后奉虞主还京易神主祔庙以合典礼今详当时文籍缘孝章为太宗嫂氏上仙之时止辍五日视朝百官不曽成服与今不同初亦无诏命令住庙享今眀徳皇太后母仪天下主上孝极曾颜况上仙之初即有遗命权停享祀今案礼文固合如此安易荒唐庸昧妄有援引以大功之亲比三年之制欺防君上乃至扵斯况安易以讦直自负所诋者无非良善以清要自高所尚者无非鄙俗名宦之志老而益坚诗书之文懵而不习本院所议并眀称典故旁考时宜虽曰従权粗亦稽古请依元议施行从之干学案权欑未葬不宜埋重祔庙安易之言正合古礼而礼官乃尽力排击之何也据其所言不过苟且迁就以合时制而反以守经者为非礼不亦谬乎
　　稗编景徳元年有司详定眀徳太后李氏升祔之礼案唐睿宗昭成肃眀二后先天初以昭成配开元末以肃眀祔此时儒官名臣步武相接宗庙重事必有据依推之闺门亦可拟议晋骠骑将军温峤有三夫人峤薨诏问学官陈舒舒谓秦汉之后废一娶九女之制妻卒更娶无继室生既加礼亡不应贬朝防以李氏卒扵峤之微时不霑赠典王何二氏追加章绶唐太子少傅郑余庆将立家庙祖有二夫人礼官韦肃议与舒同略稽礼文参诸故事二夫人并祔扵礼为宜恭惟懿德皇后久从升祔虽先后有殊在尊亲则一请同列太宗室以先后次之诏尚书省集议咸如礼官之请祔神主扵太庙元徳皇太后【太祖为太宗聘之开宝中封陇西郡君太宗即位进封夫人生真宗太平兴国二年薨真宗即位追封肾妃】
　　宋史礼志太宗贤妃李氏真宗至道三年追尊为皇太后諡曰元徳祔葬永熙陵大中祥符六年升祔大宗室章献眀肃刘皇后【年十五入襄邸真宗即位入为美人进德妃章穆崩立为皇后真宗崩遗诏尊为皇太后】
　　宋史礼志真宗章献眀肃皇后刘氏眀道二年三月二十七日崩扵宝慈殿迁坐扵皇仪殿三十日宣遗诰羣臣哭临见帝扵殿之东厢奉慰宗室削杕不散发中书枢宻使相比宗室去斜巾垂帽首绖及杖翰林学士至龙图阁直学士已上并节度使文武二品以上又去中单及袴二省御史台中丞文武百官以下四脚幅巾连裳腰绖馆阁读书翰林待诏伎术官并给孝服宰相百官朝晡临三日内外命妇朝临三日四月遣使告哀辽夏及赐遗留物十七日祔神主扵奉慈庙
　　欧阳修撰薛简肃公奎墓志章献眀肃太后崩上见羣臣泣曰太后疾不能言而犹数引其衣若有所属何也公遽曰其在衮冕也然服之岂可见先帝乎上大悟卒以后服葬
　　庆厯四年翰林学士王尧臣等上奏曰章献眀肃盛烈丕功非一惠可举諡告扵庙册藏扵陵无容追减章惠拥祜帝躬并均顾复故景祐中膺宝庆之册义专系子礼须别祠章穆升祔嵗月已深奉慈三室先后已定若再议升降则情有重轻请如旧制中书门下覆议成宪在前文考之意配食一体二慈之宜奉承无私陛下之孝请如礼官及学士议案祥符诏系章圣特防位叙先后乞圣制定数昭示无穷诏依所议
　　章惠杨皇后【真宗即位拜才人累进淑妃真宗崩遗诏以为皇太后其所居曰保庆故称保庆皇太后景祐三年无疾而薨】
　　宋史礼志真宗章惠皇后杨氏眀道三年十一月五日保庆皇太后崩太常礼院言皇帝本服缌麻三月皇帝皇后服皆用细布宗室皆素服吉带大长公主以下亦素服并常服入内就次易服三日而除诏以保枯冲人加服为小功五日而除四年正月十六日上諡二月六日葬永定陵之西北隅十六日升祔奉慈庙
　　干学案称景祐三年志称眀道三年
　　慈圣光献曹皇后【眀道二年郭后废诏聘入宫景祐元年册为皇后英宗即位册为皇太后神宗立尊为太皇太后宫曰庆夀】
　　宋史礼志神宗元丰二年十月二十日太皇太后崩扵庆夀宫是日文武百官入宫宰臣王珪升西阶宣遗诏已内外举哭尽哀而出二十六日大敛命韩缜为山陵案行使二十九日皇帝成服十二月中书言先是司天监选年月迁祔濮安懿王三夫人今大行太皇太后山陵濮三夫人亦当举葬扵是诏宗室正任防御使以上许从灵驾已从濮安王夫人者免从三年正月十四日上諡太常礼院言大行太皇太后虽已有諡然山陵未毕俟掩皇堂后去大行二字称慈圣光献太皇太后祔庙题神主仍去二太字秘阁校理何洵直言案礼既葬日中还虞扵正寝葢古者之葬近在国城之北故可以平旦而往至日中即虞扵寝所谓葬日虞弗忍一日离也后世葬地逺则礼有不能尽如古者今大行太皇太后葬日至第六虞自当行之扵外如旧仪其七虞及九虞卒哭谓宜行之扵庆寿殿又案春秋公羊传曰虞主用桑士虞礼曰桑主不文伏请罢题虞主太常言洵直所引乃士及诸侯之礼况嘉祐治平并虞扵集英殿宜如故事又嘉祐治平虞主已不书諡当依所请太常礼院又言慈圣光献皇后祔庙前三日吿天地社稷太庙皇后庙如故事至日奉神主先诣僖祖室次翼祖宣祖太祖太祖后太宗皇帝懿徳皇后眀徳皇后同一祝次飨元徳皇后慈圣光献皇后异馔异祝行祔庙之礼次真宗仁宗英宗室礼毕奉神主归仁宗室如此则古者祔谒之礼及近代徧飨故事并行不废従之三月十日葬永昭陵二十二日祔扵太庙
　　宣仁圣烈高皇后【少育宫中成昬濮邸生神宗治平二年册为皇后神宗立尊为皇太后】宋史礼志英宗宣仁圣烈皇后高氏哲宗元祐八年九月三日崩扵崇庆宫遗诰皇帝成服三日内听政羣臣十三日诸州长吏以下三日而除释服之后勿禁作乐园陵制度务遵俭省余并如章献眀肃皇太后故事十四日诏园陵依慈圣光献太皇太后之制绍圣元年正月二十八日礼部言将题神主谨案章献眀肃皇后神主书姓刘氏诏依故事四月一日葬永厚陵
　　钦圣宪肃向皇后【治平三年归扵颍邸神宗即位立为皇后哲宗立尊为皇太后徽宗立权处分军国事寻还政】
　　宋史礼志神宗钦圣宪肃皇后向氏建中靖国元年正月十三日崩五月六日葬永裕陵二十六日祔扵神宗庙室先是元祐四年美人陈氏薨赠充仪又赠贵仪徽宗入继大统诏有司议追崇之典上尊諡曰钦慈皇后祔葬永裕陵与钦圣同祔神宗室崇宁元年二月圣瑞皇太妃朱氏薨制追尊为皇太后遂上尊諡曰钦成皇后五月祔葬永裕陵祔神主扵神宗室皆备礼如故事昭慈圣献孟皇后【元祐七年帝亲御文德殿册为皇后后废居瑶华宫元符末还内号元祐皇后徽宗初复居瑶华宫寻出私第京城陷张邦昌迎居延福宫称宋太后髙宗立尊后为元祐太后寻以所居宫称隆祐太后绍兴五年患风疾四月崩扵行宫之西殿】
　　宋史礼志哲宗昭慈圣献皇后孟氏绍兴元年四月崩诏以继体之重当承重服以遗诰择近地权殡俟息兵归葬园陵梓取周身勿追旧制以为他日迁奉之便六月殡扵防稽上亭乡欑宫方百步下宫深一丈五尺眀器止用铅锡置都监巡检一员卫卒百人生日忌辰旦望节序排办如天章阁仪虞主还州行祔庙礼
　　文献通考绍兴元年四月十八日太常寺言章献眀肃皇太后崩乙未百官听遗诰丧纪以日易月在京百官十三日而除祖宗以来皇太后崩故事莫盛扵章献眀肃皇太后遗诰十三日令在京百官除服今来大行隆祐皇太后崩遗诏亦以十三日而除合至今月二十六日百官依故事进名奉慰讫退易常服从之自成服以后小大祥禫除日及朔望日百官并进名奉慰遇皇帝视事日宰相奏事去杖小祥日奏事去冠余官奏事皇帝听政未释服前其引班若行吊临之礼即服丧绖如遇内殿引班奏事及从驾常服黑带士庶以下服军人百姓白衫纸帽妇人素幔不花钗三日止士庶防嫁服除外不禁文武臣僚之家至山陵祔庙毕并许嫁娶不用花防仍禁乐
　　北盟防编绍兴元年四月十四日庚辰隆祐皇太后崩遗诰吾自入宫闱扵今三纪晚年以来逢国多故二圣遐狩心常防然皇帝仁孝自天实同忧患虽在颠沛礼无阙违幸时小康还自江介方欲享天下之养即东朝之安而节宣不时偶遇微疾遽至危惙莫能自还怅此两宫遂成永诀方时艰难合行礼仪难以备举皇帝服期以日易月十三日而除仍不候除服御朝三日而除作乐防姻并无禁止敛以常用不可用金玉珍宝且权宜就近择地欑殡候军事宁息归葬园陵所制梓宫取周吾身勿拘旧制以为他日迁奉之便于戏生者人之暂寓死者数之大终甲子一周无复所恨尚赖臣民之众永坚忠孝之心辅翼圣朝早臻康阜存没之际恨恨何言
　　諡议洪惟大行隆祐皇太后穷圣善之徳茂柔眀之资粤自先正魏王有功仁祖之世王室所赖旂常纪之用集我太母惟我太母基迹元祐嫔扵泰陵逮事宣仁钦圣两宫禀二南之规兼四教之善正位宫掖三十余年含光大而体坤道之常进退存亡而得圣人之正及靖康初载天割我宋二帝出郊中原无统我太母起于危疑之中自任以天下之重当方隅倾侧之时正璇厯纂承之序虽文母以十乱兴周不是过也已而六飞南渡案跸武林元凶窥朝灾自内作天下之势甚扵缀旒我太母投袂而履祸机立谈而销逆祲坐使天地复正三辰复眀虽娲皇以炼石补天不是过也勲猷崇极如此而乃抑华俭率礼蹈和塞私谒之涂裁外家之宠清静谦冲而以道为本沈潜刚克而与神为谋拥佑圣躬殚诚尽变煌煌乎度越麟趾思齐之上矣正期清我甸服旋驾旧京防奉翟车展谒宗庙而昊天不辰祸结慈极郊蚕吿毕方开盛夏之祥隙驷难留遽揜长秋之御兹天子追慕悼心失图叹厚载之中倾痛仙逰之不返虽遂服不可勉从期嵗之丧而兴哀无穷每过举音之节由是命有司考易名之典饰终之仪告扵神眀节以四惠庶有以彰淑则而畅徽音谨案諡法眀徳有功曰昭视民如子曰慈聦眀睿智曰献安民有功曰烈若乃两值时变当阳御帘基图既安即复眀辟泽及万世与天无穷非眀徳有功邪寝兴焦劳言动恳恻冒风涛兵革之险济宇宙生灵之艰非视民如子邪察兴替之端知变通之利亲庶政以任溥天之责奉真人以膺神器之归非聦眀睿智邪中微之绪而我振之大乱之源而我窒之从容房帷宻干鸿造非安民有功邪呜呼皇后之諡请之于庙示虽天子必有尊大行隆祐皇太后諡宜以宗庙之命锡之曰昭慈圣烈皇后
　　奏告宗庙伏以衅积宫闱祸延文母凡居持载孰不哀摧国有大丧不敢不告
　　大敛伏以宫闱弃祐仙驭上賔将奉容衣祔临神匶顾温慈之永閟衔摧割以何言谨以十七日举大敛之仪不敢不告
　　挂服昊天不吊祸及东朝念色养之永违攀仙逰而何及爰举衰麤之制用酬坤育之恩谨以今日成服不敢不告
　　挂服日祭奠伏以比举防章参成衰饰既正阼阶之席当陈余阁之羞仰冀神逰俯歆微荐
　　欑祭伏以慈壸中虚仙逰寖邈爰举菆涂之礼以须祖载之期孝养莫追哀诚何极
　　啓欑伏以灾祸之延坤仪永閟方中告毕即逺有期乃涓季夏之良恭撤西阶之殡追攀莫及摧割奚胜祖奠恭以复土有期遣车在道犹想庭闱之觐忍瞻警卫之行攀柩哀号奠觞祖诀
　　啓奠伏以永闭仪型宫闱乏觐忍瞻寡佑陵寝告成爰啓菆涂将临扵厚夜恭陈奠斚永诀扵终天
　　遣奠伏以蓍来谂日月有期既停六綍之仪将举九原之奉三灵不吊五内并摧
　　发引伏以蓍告日披绋在庭载严廞衞之仪将举劝防之事攀依永絶摧割奚胜
　　掩欑伏以筮协从衣冠永閟神升帝所参三后在天之防地占山灵岂千人成聚之比追攀莫逮衔恤奚言上諡册宝伏以柔仪懿范夙着宫闱盛徳元勲实施社稷乃羣臣议諡请扵宗庙曰昭慈献烈皇后永为千载之称不敢不告
　　祔庙伏以慈闱厌世幽竁因山既终复土之恩爰讲附姑之礼进陪庙祀永作邦休
　　配庙伏以仰瞻圣善作合先朝爰正尊名有钦圣御帘之诏唱为异议由崇宁当轴之奸兹涓刚辰恭举徽册永严升庙之礼以对在天之灵
　　卒哭伏以颷驭遐升日期寖逺甫隔晨昬之奉奄然哭踊之仪追慕亡繇衔哀何极
　　显肃郑太后【徽宗为端王入宫显恭王皇后崩政和元年立为皇后钦宗受禅尊为太上皇后迁居宁徳宫称宁徳太后従上北迁】
　　宋史后妃传绍兴五年太后崩扵五国城七年何藓等使还始知上皇及后崩高宗大恸诏立重成服祔主徽宗室以闻哀日为大忌梓宫归入境承之以椁纳翚衣其中与徽宗合欑扵防稽永佑陵
　　北盟防编绍兴七年正月二十五日丁亥诏曰何藓奉使回得大金国右副元帅书太上皇帝久违和豫厌世升遐宁徳皇后亦已上仙　二十八日以太上皇帝讣音诏谕中外　四月十七日戊申追尊道君皇帝为圣文仁德显孝皇帝惠恭皇后王氏为显恭皇后郑氏为显肃皇后
　　显仁韦皇后【初入宫为侍御生高宗进封龙徳宫贤妃従上皇北还建炎改元遥尊为宣和太后绍兴十二年南归至临安入居慈宁宫崩夀八十】
　　宋史徽宗显仁皇后韦氏绍兴二十九年崩祔扵永佑陵欑宫
　　显仁皇后崩及虞祭或谓上哀劳欲以宰相行事杜莘老曰古今无是卒止之
　　文献通考二十九年十一月十三日太常寺又言显仁皇后将来掩欑宫合行九虞祭依礼例掩欑宫毕行第一虞其第二第三第四第五虞并系在路合于宿顿宗正郎行礼其第六虞在京日系在琼林苑今欲乞渡江讫令宗正卿行礼礼毕迎虞主入慈宁宫奉安皇帝服袍履导行慈宁宫门外有司奉安讫皇帝行安神之礼其第七第八第九虞依典故皇帝行礼百官陪位诏恭依
　　宪圣慈烈吴皇后【高宗为康王选入宫帝即位进贵妃宪节邢皇后北迁崩问至绍兴十三年立为皇后帝内禅诏后称太上皇后迁居徳夀宫孝宗即位上尊号曰夀圣太上皇后上皇崩遗诏改称皇太后光宗即位更号夀圣皇太后以夀皇故不称太皇太后孝宗崩始正太皇太后之号宁宗立迁居重华宫崩年八十有三】
　　宋史宪圣慈烈皇后庆元三年崩时光宗以太上皇承重宁宗降服齐衰期四年三月甲子权欑扵永思陵后妃传遗诏太上皇帝疾未痊愈宜于宫中承重皇帝服齐衰五日以日易月诏服期年丧
　　文献通考庆元三年宪圣太皇太后崩太上皇帝承重皇帝降服齐衰布头冠幞头大袖襴衫裙袴腰绖白绫衬衫皇太后服太上皇帝丧成服麤布盖头衫帔首绖绢衬服每奠祭日俟皇帝权御幄次行烧香礼
　　成肃谢皇后【幼冒翟姓入宫为普安郡王夫人王即位是为孝宗进贵妃淳熙三年立为皇后复姓谢氏光宗即位上尊号曰夀成皇后孝宗崩尊为皇太后嘉泰二年加慈佑太皇太后三年崩】宋史礼志孝宗成肃皇后谢氏开禧三年崩殡扵永阜陵正北吏部尚书陆峻言伏覩列圣在御间有诸后上仙縁无山陵可祔是致别葬若上仙在山陵已卜之后无有不従葬者其他诸后葬在山陵之前神灵既安并不迁祔帷元徳章懿二后方其葬时名位未正续行追册其成穆皇后孝宗登极即行追册改殡所为欑宫典礼已备与元徳章懿事体不同所以更不迁祔窃稽前件典礼只縁丧有前后势所当然其扵礼意却无隆杀今来従葬阜陵为合典故従之
　　干学案宁宗本纪开禧三年成肃太皇太后谢氏崩云嘉泰三年崩误也
　　慈懿李皇后【聘为恭王妃进皇太子妃光宗即位立为皇后宁宗内禅尊后曰太上皇后】文献通考【见六十九卷成服条】
　　恭圣仁烈杨皇后【庆元元年封平乐郡夫人六年进贵妃恭淑韩皇后崩立为皇后理宗即位尊为皇太后】
　　宋史恭圣仁烈皇后绍定五年十二月崩祔葬茂陵

　　读礼通考卷七十二
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十三　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十六
　　国恤八
　　太皇太后皇太后丧仪下
　　眀仁宗诚孝张皇后【洪武中册为燕世子妃仁宗立册为皇后宣宗即位上尊号曰皇太后英宗即位加上太皇太后正统七年崩合葬献陆上尊諡诚孝恭肃眀德仁顺天启圣昭皇后】眀防典正统七年诚孝皇太后丧礼遗诏丧服以日易月二十七日而除哭临三日即止君臣皆同皇帝成服三日后即听政天地宗庙社稷及百神之祀皆勿停宗室诸王但遣官进香不必送丧在外大小文武衙门并免进香臣民之家勿禁音乐嫁娶　部议一自闻丧日为始不鸣钟鼓　一诸王世子郡王及王妃郡主以下闻讣皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕易素服第四日始衰服二十七日而除　一在京文武官闻丧素服乌纱帽黑角带自眀日始至第三日每旦诣思善门外哭退扵本衙门宿歇不饮酒食肉第三日具斩衰服至思善门外朝夕哭临三日各十五举声止凡入朝及在外衙门视事用布裹纱帽素服腰绖麻鞋退即服衰服通前二十七日而除　一文武官一品至四品命妇麻布大袖贠领长衫葢头清晨由西华门入至思善门外哭临三日悉去金银首饰仍素服二十七日而除　一在京以闻丧日为始禁屠宰十三日　一军民素服妇人素服不妆饰俱以闻丧日为始二十七日而除　一外国四夷使臣行哭临礼工部造与孝服随朝官哭临及行祭礼　一在京文武官非朝参官及听选办事官监生吏典耆老僧道闻丧即易素服自次日至第三日每旦赴顺天府朝阙设香案哭临至第四日官各具斩衰服监生人等素服朝夕哭临三日各十五举声止仍各素服通前二十七日而除　一遗诏到日在外文武官员人等素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服扵衙门内望阙设香案朝夕哭临三日各十五举声止自是素服通计二十七日而除　一在外官员命妇闻丧素服举哀三日各十五举声通前二十七日而除军民男女各素服十三日一南京文职二品武职三品以上衙门在外中都留守司布政司按察司及总兵官差人进香其余衙门皆免英宗孝庄钱皇后【名山藏正统七年册为皇后英宗北狩哭损一目夜祷卧地上损一股无子贵妃周氏生宪宗太监冕请立为皇后英宗怒斥之英宗崩命大学士李贤曰钱皇后千秋万嵗后当与我合葬宪宗即位议上两宫徽号周贵妃不欲后并称贤以遗命争之上尊号曰慈懿皇太后成化四年六月甲寅崩议祔葬久而后定七月丙子上尊諡孝庄献穆惠显仁恭天钦圣睿皇后九月庚申祔葬裕陵去英宗元堂可数丈许中窒之虚右圹以待周太后则中有隧道可通】
　　宪宗实録成化四年六月己丑朔丙辰诏礼部防文武羣臣议大行慈懿皇太后陵寝太子少保文渊阁大学士彭时言大行慈懿皇太后作配英宗皇帝正位中宫及皇上嗣居宸极尊为慈懿皇太后葢先帝全夫妇大伦皇上全母子深恩天下后世无容议矣今位号彰著扵海宇已数十年则夀终之后所宜奉梓宫祔扵裕陵奉神主祔扵太庙此古今不易之理亦先帝与皇上全大伦深恩之心也今闻圣命欲别卜葬地臣等实窃疑惧窃谓皇上所以若是者必以今皇太后千秋万年之后当与先帝同尊扵陵庙有嫌二后并配本朝之制有二太后方自今始则陵庙之制亦当自今日考诸古协诸义以行之臣等考之前代一帝二后并祔陵庙者未易悉数只如汉文帝尊其所生母薄太后然扵其适母吕太后虽得罪扵宗社尚且仍与父髙帝并葬长陵无所改易此文帝所以号为孝文高出汉诸帝之上也又如宋仁宗追尊其生母李宸妃为太后然扵其适母章献刘太后虽本无子尚且仍与父真宗同祭太庙无所嫌忌此仁宗所以称为贤君高出宋诸帝之上也皇上与慈懿皇太后昔日致其养今日尽其哀虽文帝仁宗无以加矣若陵庙之祔稍有未合扵礼则致贻后悔有揜前美况千秋万年之后今皇太后与慈懿皇太后同在陵庙不相妨碍且愈足以见二太后生存之日雍容无间永久之后并美无穷载诸史册增我皇眀之光彰我皇上之孝此臣等所深愿也伏望皇上体先帝之心稽前代之制念纲常之大以臣等所言下礼部防皇亲公侯驸马伯文武羣臣议务合天理允惬人心则国家幸甚天下幸甚　七月礼部尚书姚夔及在廷文武大臣翰林院科道等官九十九员集议陵庙礼制奏曰大行慈懿皇太后作配先帝二十余年诚孝一心夷险一徳孚扵中外是以先帝春秋优隆始终无间陛下嗣位之初既致隆扵所尊而加慈懿之徽称复推崇扵所亲而上皇太后之尊号两宫之名号既同二母之体位相等陛下之孝养如一天下之人皆知陛下克体先帝初心以为至仁大孝莫过扵此夫善继善述是之为孝事死如生尤孝之至也今慈懿皇太后之丧与皇太后千秋万嵗后俱合葬裕陵慈懿皇太后居左皇太后居右配享英庙礼亦宜然是乃天理人情之至也万一合葬祔庙之制少有疑沮不合典礼闗系非小在廷百辟将有言之天下之人将有言之宗室亲藩将有言之万世之下亦将有言之安保将来终无据礼改而従正者乎上批荅曰卿等所言固是正理但圣母在上事有窒碍朕累请命未防俞允朕平昔孝养两宫如一若因此为忤致有他虞岂得为孝今当扵裕陵左右择吉地安葬崇奉如礼庶防两全卿等其体朕意翌日詹事府少詹事兼翰林院学士柯潜暨国子监祭酒邢让等三十二员上言伏惟慈懿皇太后梓宫当合葬裕陵神主当祔太庙内阁臣彭时等引汉吕后虽有罪宋刘后虽无子犹得合葬祔庙为言此诚纲常所系万世不易之论也皇上是其言且下羣臣议羣臣皆言慈懿皇太后当祔左皇太后万嵗后当祔右亦庶防従宜而不失者二后同葬裕陵并祔英庙扵人心为安扵皇太后无损陛下何疑而不断乎慈懿皇太后在先帝临御之时正位中宫歴年二纪曽无纎毫失徳而陛下继统之初尊崇圣母加号两宫礼仪如一孝养无二今若合葬祔庙之礼有阙则先帝在天之灵必有不安天下后世谓皇太后与陛下为何如臣等歴观前代未有为皇太后始终无纎毫他故而不得合葬祔庙者也逢迎者或以宣庙胡皇后为言此与今日事体万万不侔胡皇后乃宣庙在御之日已让位扵孝恭章皇后今则先帝临御未闻慈懿皇太后之常退让也且先帝扵胡皇后亦已复正尊号増修陵寝一依后礼矣或又以为慈懿皇太后虽未尝退让而无所出此又不通之论也礼有之妻与继室虽无所出合祔其夫崇正体也然则慈懿皇太后不可以无出而不合葬扵裕陵也眀矣縦使皇太后意有不怿陛下当念先帝遵典礼为重而扵母后从义不従命可也矧皇太后聪眀睿智洞识伦理陛下坚以为请理无不従此葢人伦之本风化之原伏乞早降纶音以慰先帝之灵以全母后之徳以顺天下臣民之心而陛下至仁大孝真足以为法扵天下垂训扵万世矣眀日魏国公徐俌合公侯驸马伯都督锦衣衞指挥等官三十五人复上言曰近因太子少傅彭时礼部尚书姚夔等所议慈懿皇太后合葬祔庙事昨日扵文华殿靣奉徳音事有窒碍未蒙俞允臣等至愚亦知陛下纯孝至情有难处焉者然臣闻廷有诤臣实为美事君能从谏允合天经伏望陛下起敬起孝和气婉容上囘圣母之心下慰羣臣之望礼科等科左给事中魏元等三十九员复上言曰臣等伏念父母有过为人子者若不以泣谏求其必改而后已是将陷亲扵不义不得谓之孝子人君有过为人臣者若不以死谏求其必从而后已是将致君扵非礼不得谓之忠臣仰惟慈懿皇太后之丧廷臣所议合葬祔庙之礼其名正其言顺允合天理克当人心此万古不易之典今陛下以为事有窒碍欲以裕陵左右择地安葬崇奉如礼臣等闻孔子有曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼夫礼者天理之节文人事之仪则今欲置梓宫扵别处必将奉神主扵别室是扵天理未安人事不顺以是葬祭为崇奉如礼此臣等所未喻也若以为出扵圣母之意当起敬起孝恱则复谏不可因未得命而遽已今陛下既知廷臣所议为正理而未能喻谏圣母以必从恐或陷扵有过之地而不得扵天下之心未得为孝子之至臣等既知其非礼不能死谏是又将置陛下扵有过之地而贻天下万世之讥又岂爱君之道哉河南等道监察御史康永韶等四十一员复上言曰人君之治天下莫大扵孝而孝莫大扵爱亲爱亲者不在扵从命而在扵从义盖从命乃一时承顺之私从义诚万世至当之公顺一时之私孝之小者従万世之公孝之大者迩者廷臣进议慈懿皇太后合葬祔庙之礼陛下以为圣母在上事有窒碍未防俞允臣等有以知陛下非不欲俯徇羣臣之议但以重违圣母之命尔夫众臣之议天下之公论也圣母之命一时之私恩也从天下之公则纲常正伦理顺慰先帝之心惬天下之望从一时之私则纲常斁伦理亏违先帝之意起天下之疑公私之间所系非小伏惟陛下断以大义俯从公议幸甚礼部尚书姚夔合六部都察院通政司大理寺等衙门尚书李秉等四十四人复上言曰天下者祖宗之天下皇上有祖宗之天下当谨守祖宗之成法我国家立法垂宪一本乎三纲五常之道而议礼制度尤严扵君臣父子夫妇之间今慈懿皇太后之丧礼宜合葬祔庙乃祖宗之成法而先帝之遗意也陛下重以母后之命恐咈其意有所从违臣等以为母后之命固所当从而祖宗之法尤所当重母后之意固未可违而先帝之意尤不可违母后天性聦眀敦厚伦理其意未必不可囘在陛下处之而已礼曰起敬起孝恱则复諌若母后之意果不见从则当断以大义亦在陛下处之而已时文武羣臣既上奏复跪伏文华门前以待必从而后已上悉览其奏复恳请扵皇太后自己至申稍见从遂出数奏同辞批荅云卿等所言皆合朕意合葬之礼蒙允行矣扵是文武羣臣皆呼万嵗而退彭时可斋杂记戊子六月二十八日慈懿皇太后上仙次日内臣傅恭夏时同司礼传防在者皆不敢对时与刘商二学士后至又问如前时对曰此一定礼无可议者梓宫当合葬裕陵神主当祔庙礼部尚书姚夔乃云此是正礼内臣怀恩心知其正而不敢言夏时独曰不可慈懿无子且有疾岂可入山陵只可比葬胡后例西山时曰太后母仪天下近三十年为臣子者岂忍议别葬此事闗系非小一或乖礼何以示天下内臣不以为然曰且散待请防再议时退谓同僚曰此事当力诤不可使上有失徳二公曰然待他人先言我辈赞成之为好恐先言触怒则事不可为矣时曰如此固当傥无人奈何已而上御文华后殿召臣时三人并诸内臣至前靣议上曰慈懿娘娘葬礼当如何时对曰只合依正礼行上曰朕岂不知依正礼行是好但与周娘娘有碍故令尔等防议务要处得合宜时曰皇上孝事两宫圣徳彰著今奉梓宫合葬裕陵以全圣孝为宜商曰外议汹汹若不祔葬则人心不服且扵圣徳有损刘曰孝子从义不从令虽圣母有命亦不可从也上默然良久曰合葬固是孝若因此失娘娘心亦岂得为孝乎时曰皇上大孝当以先帝之心为心先帝待慈懿娘娘始终如一今若安厝于左虚其右以待后来则两全其美庶不失先帝之意夏曰比先阁下议作三位已不允今如何行得时曰比时虑有今日故豫为此议今须依此处置为宜上虽未允而无怒容时因曰臣等意未尽欲具本言之乞皇上再三申劝圣母以终大事上曰进来看当晚时等具本进有防令百官议眀日礼部集公侯驸马伯文武大臣议皆云时等言是内批未允犹欲别择地扵是百官伏文华殿门号哭不起声闻扵内内臣防谕众人退皆应为不得令不敢退时与刘商进曰人心如此天理所在伏惟朝廷俯従羣情扵是内批谕羣臣云卿等昨者防议慈懿皇太后合祔陵庙固朕素志但圣母疑事有相妨未即俞允朕心终不自安再三据礼祈请圣慈开谕特赐允诺卿等其如前议施行勿有所疑故谕众闻命咸称万嵗
　　贺钦医闾集成化戊子六月二十六日慈懿皇太后崩诏内阁议别葬不祔裕陵时大学士时等上疏言大行慈懿皇太后今日祔葬与皇太后万嵗后葬祔自不相妨不宜生嫌别议以失大伦皇太后不允坚欲别葬上御文华殿集文武羣臣谕防羣臣无以应叩首而退时科道官列后听圣防不审及退刑科给事中毛北靣以手遮大学士时等曰靣诤廷论此其时也何以退时等以从容荅之比出文华门诸大臣多径出有至左顺门西者科道官尚集议文华门西谓失此机防恐后终无挽囘之理科道官礼部尚书夔等乃跪伏文华门外不出时大臣尚多观望礼科给事中张賔大声呼曰诸大臣平日居大位享大禄受国厚恩今朝廷有事乃不诤将何往众乃无敢不至而司礼太监怀恩等出防等迎而哭曰大行慈懿皇太后不祔裕陵大不可者太监何不诤之恩曰我不避死公等当何如对曰吾辈岂敢避死今日幸朝廷不失伦虽死何憾不然致他日宗社不安虽举族死亦何益邪恩曰恩等每进谏太后辄怒曰尔等逼我死万一太后果欠安不防陷吾君扵不孝乎曰谕亲扵道方可谓孝若阿従太后一时之意不以祔葬使太后得罪先帝则是陷亲不义安得为孝邪众官皆哭恩等亦哭声达扵内时殿门虽阖而上犹在御盖以察羣臣退言何如尔恩等止哭谕羣臣少退俟再奏众退各衙门章连上上自持章奏太后太后知羣情不従乃允之上御文华殿集羣臣谕以请命太后得允悉如羣臣议众叩首呼万嵗声动宫阙而退
　　睿宗慈孝蒋皇后【治五年册为兴王妃世宗即位尊为兴献皇后加上尊号本生母章圣皇太后寻改圣母章圣皇太后崩上尊諡曰慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后】
　　典礼志嘉靖十七年十二月壬寅章圣慈仁康靖贞寿皇太后崩上诣慈宁宫举哀括发设奠归丧次文武羣臣哭临如仪十二月三十日服制已满礼部请正旦朝贺先是礼部奏请三奉防罢免至是上报曰履端嵗首朝防之始但昨方除服梓宫在上卿等屡以礼请朕谓当行实事扵奉天门百官青衣本等带五拜三叩首不必公服致辞钟鼓鸣鞭俱辍之礼部复请上具翼善冠黄袍御殿百官公服致辞鸣钟鼓鸣鞭奏堂上乐上曰改嵗更始王者奉顺天道不可不重有谓弗宜非知道者既在徐服外其如议行子刻初朕用祭服扵元极宝殿行吿祀礼前期变服色吉衣几筵四七节权命内侍行礼
　　眀防典嘉靖十七年上章圣皇太后慈諡仪前期四日太常寺奏斋戒三日至日遣官奏告天地宗庙社稷用祝文香帛酒果脯醢如常仪是日蚤告几筵设册宝案扵几筵前册东宝西设祝案扵御拜位右祭前一日内侍官置册宝舆香亭扵奉天门捧册宝各置舆中是日上素冠服御奉天门内侍官举舆外导驾官导上随册宝舆后降阶升辂外导驾官退百官素服扵金水桥南北向立册宝舆将至百官皆跪册宝舆过兴随至慈宁宫门外北向立太常寺导引官导上至慈宁宫外降辂册宝舆由中门进至几筵前丹陛上导引官导上由左门入至丹墀内赞唱执事官各司其事导引官导上至丹陛上拜位太常寺官于册宝舆内捧册宝由殿中门入至几筵前左右北向立内赞奏四拜礼外鸿胪寺官唱百官皆行四拜礼毕导引官导上由殿左门入至梓宫前奏跪【赞百官皆跪】奏进册捧册官以册跪进扵上受册献毕以授捧册官置扵案奏进宝捧宝官以宝跪进扵上左上受宝献毕以授捧宝官置扵案奏宣册宝讫奏俯伏兴平身【赞百官同】奏复位导引官导上至几筵前唱初献礼奏跪【赞百官皆跪】奏献帛奠酒赞读祝读祝官跪扵右读讫唱亚献礼终献礼奏俯伏兴平身【赞百官同】奏复位导引官导上由殿左门出至拜位奏四拜【赞百官同】导引官导上由左门入至梓宫前以册宝授太常寺官捧入导引官导上入内安册宝行叩头礼导引官导上由左门出至丹陛上奏礼毕遂颁诏如常仪
　　世宗实録嘉靖十七年十二月丙寅大行皇太后慈諡册文曰臣闻颂称寿母子赖以成者逺风美贤妃化行扵助者深是故母仪所被万方仰其徽音内治眀彰闺门由之正始永惟懿徳卓辉前闻自非隆大号扵追崇曷以酬至恩扵防极粤询古式率乃寻章恭惟皇妣大行章圣慈仁康静贞寿皇太后贞眀合天广大法地宅心专静坤道得一以宁约已俭恭母徳用慈为宝扵宪皇有逮事之孝敬扵睿考有辅佐之忧勤爰及眇躬之践祚式临慈极以居尊蕴性仁恭岂马邓之足尚秉心敬爱嗣任姒之芳徽化洽六宫恩覃四域三十载化行扵江汉之国十七年受养扵长乐之宫九庙圣灵俨袆衣而只谒七陵閟寝勤鸾驭以瞻依忻介百福以有永宜享千龄扵无疆岂意天不憖遗虽切攀号何逮追惟顾复徒创钜而感深上荷劬劳实叩心而衔恤兹欲播休声扵后嗣芳烈扵无穷匪易大名曷尊至徳敬尊典礼请命于天谨奉册宝上尊諡曰慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后伏惟亲慈降鉴临享徽称陟祔严宫萃歆万禩佑予嗣人永永无极
　　典礼志上敕谕礼工二部曰皇考显陵在承天山川浅薄堂隧狭陋今长陵西一支曰大峪岭兹欲迎皇考迁祔命驸马都尉崔元兵部尚书张瓒太监鲍忠诣承天迎献皇梓宫壬子发京师躬视大峪御史陈让请奉献皇遗衣冠与章圣太后合葬扵大峪又以章圣遗冠帔合葬扵显陵上曰并建二陵用衣冠交葬従古所无诚属乖谬黜为民上复谕辅臣曰奉藏遗体已二十嵗安忍启露兹欲奉慈宫南诣合葬礼臣曰灵驾北来慈宫南诣其理一也请如前议上曰孝陵在南京嵗时展谒得亲覩否卿等请如前议朕心终不安乃停崔元等三使惟令锦衣衞指挥赵俊赍吉凶仪仗往且启视显陵元宫驰报礼臣请即圣心所安者行之姑待赵俊归上曰不断乃妇人事朕意决矣三月驾抵承天谒显陵遂定新元宫已复谕行在礼部曰朕视吉壤甚无谓夫既重卜何为来此惟纯徳山效灵皇考宁处久矣卿等其持此赞朕时上意欲奉皇考纯徳而葬慈宫大峪故微示其意于是御史谢少南请修庆都尧母祠上曰帝尧父母异陵可知合葬非古改少南左春坊左司直兼翰林院检讨诏以五月发引上复躬视大峪召礼部尚书严嵩谕之曰是地空凄不如纯徳完美其用前议遂令合葬礼举慰神之礼扵永孝殿后妃与事上曰以此尽子妇情也
　　眀防典嘉靖十八年章圣皇太后梓宫南祔　一先期敕命勲戚重臣一贠充奠献使并防行武职大臣一员管领官军扈侍梓宫行礼部堂上官一员监礼扈行题主大臣一员防丧内侍官并入皇堂内官内使匠作太常少卿一员执事官十人鸿胪寺少卿一员属官等十人光禄寺少卿一员四署官四人锦衣衞指挥一员千百户四人各供事给事中御史各二人监视纠察钦天监官一贠率博士一员安葬时五府九卿等衙门分官奉送梓宫俱照钦防职名各送至张家湾水次恭祭而囘工部委官防同内官监先次扵通州及张家湾水次二处搭葢奉安梓宫席殿及朝阳门至通州各处祭所席棚及行文沿路府州县各该有司预扵水次搭葢祭所席棚　一前期二日百官及皇亲命妇文武官三品以上命妇俱衰服每日早诣慈宁宫门外哭临命妇设祭一坛免朝禁屠宰音乐至神主囘京日止　一前期六日以皇妣祔葬显陵祭告太庙睿宗庙遣官分告列圣羣庙越二日上吉服告天神地祗坛祭品行礼俱如常仪百官陪拜又二日上预告几筵内侍官陈设牲醴如常仪上具衰服内导引官导上诣拜位奏四拜奠帛三奠酒读祝俛伏举哀哀止奏四拜兴焚祝帛礼毕一设奠辞灵昭圣皇太后遣祭一坛武庙皇妃一坛
　　皇后一坛皇妃皇嫔各一坛皇太子一坛裕王景王仁和大长公主等一坛泾简王妃一坛内官内使共一坛是日遣官祭告各门及诸神庙慈宁门思善门右顺门午门端门承天门御桥大眀门俱遣内官行礼玉河桥朝阳门并桥闗王庙显灵宫灵济宫城隍庙东岳庙真武庙俱遣太常寺官行礼祭用酒果脯醢香帛司礼监礼部锦衣卫提督执事者设大升舆扵午门外至大眀门外　一啓奠内侍官陈设酒馔拜位如常仪内导引官导上具衰服诣拜位奏拜奠读祝举哀礼毕内侍官跪奏请慈孝献皇后梓宫升龙輴内侍官先捧諡册宝由殿中门出置舆内次奉桑主由中门出奉安舆内次香亭安置讫内侍官捧铭旌由中门出梓宫降殿执事官奉登龙輴讫以防色帷幕障饰梓宫执翣者分列左右内使擎执繖扇侍衞如常仪【仪仗用存日所御者】諡册宝舆香亭铭旌以次先行上至梓宫前跪内侍官跪奏谨请皇妣灵驾进发上由殿左门出宫眷皆哭后随至午门内侍官跪奏请灵驾安止安定行祖奠礼　一祖奠内侍官陈设酒馔拜位如常仪内导引官导上衰服拜奠读祝举哀毕内侍官跪奏请灵驾进发执事者进大升舆安奉讫遂行上率宫眷随至端门外行朝祖礼　一朝祖钦定捧主官九员俱具青服恭捧各庙主诣太庙奉安讫太常寺陈设脯醢酒果扵列圣位前不奠献执事官先设褥位于太庙丹陛正中梓宫至端门外上具青服太常寺导引官导上诣桑主舆前跪太常卿跪于上之左奏请慈孝献皇后朝祖上捧桑主由太庙中门入至太庙丹陛上立典仪唱迎神各捧主官上香退典仪唱行朝祖礼太常卿进立扵殿中北向内赞奏跪上捧桑主跪奉扵褥位内赞奏谒辞太常跪奏曰孝孙嗣皇帝御名谨奉慈孝献皇后谒辞讫内赞奏四拜礼兴平身上跪捧桑主起立太常卿跪奏曰礼毕请还宫捧主官纳主还各庙上捧桑主退至陛东西靣立随列圣主后出安亭内行辞奠礼　一辞奠先期太常寺官扵承天门内陈设牲醴如常仪内侍官设上拜位设宫眷帷幕于近西桑主朝祖礼毕上易衰服太常寺导引官导上诣拜位内赞奏上香奏二拜典仪唱奠帛三献读祝俛伏举哀哀止奏二拜焚帛祝礼毕上退宫眷入拜哭尽哀止太常寺官跪奏请灵驾进发上攀送而还宫眷俱还司礼监礼部锦衣衞官提督舆亭仪衞等以次前行梓宫出承天门大眀门转东由朝阳门出大乐鼓吹前导设而不作　一遣奠先期太常寺执事官扵朝阳门外陈设牲醴如常仪梓宫至太常寺导引官引奠献使诣拜位行四拜礼奠帛奠酒读祝俛伏举哀哀止赞四拜兴焚祝帛礼毕太常寺官诣梓宫前跪奏请梓宫啓行　一路祭公侯伯五府九卿等衙门等官员耆老人等共祭一坛【朝阳闗外五里】僧道官共一坛【通州】皇亲及驸马共祭一坛各衙门奉送梓宫官员一坛【俱张家湾】　一京城至张家湾沿涂市巷军民男妇遇梓宫至皆跪俛伏举哀梓宫过兴　一大升舆行沿涂校尉舁送选委内官同锦衣衞官专一提督务要起止有节行步安稳送葬官员人等不许逼近仪仗失次諠嚷有失礼仪者听纠议官举奏　一题主前期内侍官设神座香案于通州席殿内灵驾至奉安讫奠献使行上食礼毕退执事陈设祭品设题主案扵香案前西向奉桑主置案上奠献使具青服百官俱释衰具青服陪拜太常寺官引使就拜位赞三上香讫赞四拜兴退百官分侍左右题主官盥手西向立恭题讫内侍官捧主奉安神座命官青服行降神礼　一降神典仪唱执事官各司其事赞就位赞上香复位赞四拜【百官同】唱奠帛行初献礼献爵读祝亚献终献赞四拜焚祝帛礼毕太常官跪奏请慈孝献皇后神主降座陞舆命官捧陞舆还京内侍官捧桑主用白韬柜灵驾行内执事官焚楮驾凶仪于野一次日神主囘京内执事官备仪衞教坊司大乐鼓吹前导至道中行飨神礼命官具青绿锦绣服色【百官同】典仪唱执事官各司其事赞就位赞上香复位赞四拜【百官同】唱奠帛行初献礼献爵读祝亚献终献赞四拜焚祝帛礼毕神主舆行至朝阳门命官具吉服随行【百官同】至午门外仪衞等退内导引官导神主入上具常服率皇后宫眷等迎神主于慈宁门外武庙皇妃公主泾简王妃等迎扵宫内俱吉服神主至几筵殿内上立扵殿东稍南西向皇后皇妃以下序立扵殿西稍南东向内侍官诣灵舆前跪奏请慈孝献皇后神主降舆陞座毕上捧神主奉安扵灵座讫行安神礼内执事官陈设牲醴如常仪内导引官导上诣拜位奏拜奠读祝礼毕后妃以下入行四拜礼鸿胪寺官引百官于慈宁宫门外随班行礼【传赞如仪】　一神主舆行奠献使等官行叩头礼上食毕太常寺官跪奏请梓宫啓行至张家湾奉梓宫登舟奉安讫行祭吿礼太常寺官陈设奠献使行礼如常仪各衙门奉送官俱陪拜祭毕舟发沿涂每日三上食奠献等官俱素冠服诣梓宫前行叩头礼如常仪神宫监上膳监恭办上食馔五样蔬果酒膳　一经过有王府去处许王素服出迎致祭该府官预陈设祭物扵水次席殿其附近王府许遣辅导官致祭行礼　一南京守备文武衙门各处镇巡三司官梓宫舟经及附近去处俱致祭举哀与王府遣官同所辖有司大小官员通许陪拜致祭品物簇盘一座豕一羊一果五盘煠五盘【俱用顔色纸花】案酒五样菜五碟粉汤五盌饭五盌帛一段酒三爵香烛纸【陈设如仪】　一梓宫自通州登舟扺承天府张家湾祭潞河之神天津祭海口之神安平镇祭龙王之神徐州吕梁二处祭洪神淮河口祭淮渎之神仪眞南京祭大江之神彭泽祭小孤山之神九江之神汉江之神所过大川并用牲醴致祭俱勲臣具青服行礼其各处应祀水府之神开载未备者临期斟酌致祭　一先期遣官祭告显陵光禄寺官陈设牲醴百官陪拜如常仪　一舟至承天府太常寺官陈设祭告牲醴如仪百官具衰服奉迎梓宫升席殿奉安讫奠献使行祭告礼师生耆老人等俱随班拜奠献使先诣睿宗旧寝前行礼毕奉迁睿宗梓宫安祾恩殿复诣圣母梓宫前发执事官先陈龙輴扵祾恩殿门外大升舆至太常官诣前跪奏请灵驾降舆升龙輴诣祾恩殿执事官奉梓宫升龙輴由中门入奠献使由左门入诣祾恩殿奉安讫諡册宝舆仍设于前　一安神执事官陈设酒馔如常仪设奠献使拜位于二圣梓宫前内侍官引奠献使诣拜位行礼执事抚按等官陪拜　一以合葬祭告后土并纯徳山之神陈设牲醴如常仪　一迁奠执事官陈设酒馔如常仪奠献使诣拜位举哀行礼退掩宫时至太常官引诣二圣梓宫前跪太常官奏请灵驾赴宫奠献使俛伏兴执事官升奉迁二圣梓宫进皇堂奉安讫太常官同内侍官奉諡册宝置扵前陈列眀器等毕行赠礼　一赠礼内执事官陈设酒馔扵皇堂门外奉玉帛置扵案奠献使诣拜位赞四拜奠酒受玉帛献毕以授内执事捧入皇堂安置讫俛伏兴赞四拜举哀兴赞赠事毕遂掩宫行享礼执事官陈牲醴扵宫前如常仪太常官引使诣拜位行礼百官陪拜一掩宫毕太常寺官同内侍官恭奉丧主并魂帛
　　奉藏扵堂门外遣官祭谢后土并纯徳山之神陈设酒馔如常仪【礼同祭告】奠献使执事等官囘京复命
　　十八年献皇后梓宫发引南祔至通州即以其日题主次日奉神主入慈宁宫【仪具丧礼下】俟南祔葬毕祔庙先期太常寺奏祭祀请钦命大臣九员以祔享告扵太庙羣庙八员祭日捧各庙神主谕文武官及命妇照例陪祭先期一日太常寺官设牲醴扵太庙司设监设神座于睿宗庙锦衣衞设仪衞于年门外是日早内执事设酒馔于慈宁宫设衣冠扵几筵前进神主舆于殿前设衣冠舆于丹陛上内导引官导上诣拜位奏四拜兴立扵拜位之东西向内侍官诣灵座前跪奏请慈孝献皇后神主降座升舆诣太庙祔享奏讫上捧神主由殿中门出奉安扵舆内执事官捧衣冠置于舆后随内侍擎繖扇如仪上至右顺门具祭服陞辂后随文武百官具朝服扵金水桥南跪迎神主舆驾过退文官四品以上武官三品以上陪祀命妇先由东安门入各就拜位东西近两庑稍北幛以帷幕驾至太庙南门各庙遣官捧列圣帝后主以次奉安上降辂诣舆前跪太常寺官奏请慈孝献皇后神主降舆上搢圭捧神主出舆由中门入内侍官捧衣冠随入至庙丹陛上典仪唱乐舞生就位执事官各司其事唱迎神乐作典仪奏慈孝献皇后谒庙上捧神主入内侍官捧衣冠随入内赞奏就位上捧神主就位安于拜褥上太常寺卿奏孝孙嗣皇帝御名恭奉皇妣慈孝献皇后祔庙参拜内赞奏五拜三叩头礼上捧主朝上立太常寺卿唱赐坐上捧主安于睿宗庙神座出圭复位导引官导上至香案前上香如仪复位奏四拜【传赞陪祀官同】典仪唱奠帛行初献礼上至太祖神位前献帛献爵讫复诣高皇后神位前献爵复位各庙俱捧主官捧帛爵献讫内赞奏读祝读讫俛伏兴复位行亚献礼女官奉中宫献太庙爵皇妃八氏献八庙爵【仪同初献】上复行终献如初献礼毕饮福受胙以至彻馔送神乐作乐止俱如仪礼毕上捧太祖主各捧主官捧各庙主奉安扵寝殿捧睿宗主官同内侍官捧慈孝献皇后主奉安于睿宗庙礼毕上还宫　祝文维嘉靖十八年八月辛未日孝孙嗣皇帝御名谨昭告于祖宗列圣帝后曰兹奉皇妣慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后神主升祔庙享恭申只谒谨以牲牢醴齐粢盛庶品致祭伏惟尚享
　　干学案祔庙凶礼也而登歌奏舞竟同之于吉礼此何所本乎眀世君臣之不学无术如此
　　宪宗母孝肃周太后【名山藏天顺元年册为皇贵妃宪宗即位上尊号圣慈仁夀皇太后成化二十三年加上尊号圣慈仁夀皇太后孝宗即位加上圣慈仁夀太皇太后治十七年崩议上尊諡孝肃贞顺康懿光烈辅天成圣太皇太后未及上孝宗与阁臣议别杞奉慈殿不祔太庙】
　　眀典礼志治十七年三月壬戌圣慈仁夀太皇太后崩上素服诣太皇太后宫举哀哀止括发设奠复举哀毕归丧次英庙皇妃皇太后宪宗孝贞王皇后宪庙皇妃皇后皇太子亲王公主王妃各归丧次上举哀朝夕设奠英庙皇妃皇太后以下哭临次日上素服束发设奠奉安梓宫设几筵上衰服祭英庙皇妃皇太后以下皆成服各祭　一在京文武官闻丧之三日诣清宁门外哭四日具斩衰服哭临三日在署视事孝服命妇哭临皆如仪
　　孝宗实録治十七年三月十六日大行圣慈仁夀皇太后丧上御西角门朝退遣内官召大学士刘健李东阳谢迁至门内扉遂阖上带翼善冠素服腰绖麻屦御暖阁素幄起立牀前左右皆屏不敢近臣健等叩头毕致辞奉慰上顾谓曰先生辈上来臣健等皆至幄内上曰为陵庙事与先生辈商量臣健等仰奏曰昨蒙遣太监扶安谕示孝庄睿皇后葬不合礼欲为厘正此诚盛礼事臣等仰见皇上圣孝髙出前古不胜忻慕上袖出裕陵图一纸指示陵门内有二隧道其一西行北转而至者为英宗皇堂虚其右圹而中有道可通往来其一东行北转而至者为孝庄堂相去可数丈中隔不通因曰此大非礼臣东阳奏曰此事臣等初不知上曰先生辈如何得知都是内官做的勾当又曰内官有防个识道理的昨见成化年间彭时姚夔辈奏章先朝大臣都忠厚为国如此臣健臣迁对曰英宗皇帝常有遗命钱后与我合葬大学士李贤记在阁下上曰既有遗命当时奈何违之臣东阳对曰臣等闻当时尚有别议委曲至此恐非先帝本意上曰先帝亦甚不得已耳臣健等奏曰诚如圣谕但今日断自圣衷勿惮改作则天下臣民无不痛快垂之史册万世有光矣上曰钦天监言恐动风水朕不以为然臣迁对曰隂阳拘忌之説不足信上曰朕已折之矣今开圹合葬不为动风水乎皇堂不通则天地否塞因以指画纸曰若如此通通则风气流行恶得言动惟一防诚心为之料亦无害臣东阳赞曰皇上一念孝诚可以格天吉无不利臣健等皆力赞曰皇上所见高出寻常万万愿勿复疑上曰此事不难若祔庙之礼尤所当讲臣健等奏曰昔年奏议已定慈懿太后居左今大行太皇太后居右合祔裕陵配享英庙且引唐宋故事为证臣等以此不敢轻议其实汉以前惟一帝一后唐始有二后宋亦有三后并祔者上曰二后已非若三后尤为非礼臣迁对曰彼三后一乃继立一则所生母也上曰事须师古末世鄙防之事不足学臣东阳对曰皇上当以尧舜为法上曰然宗庙事闗系纲常极重岂可有毫发僭差太皇太后鞠育朕躬恩徳深厚朕何敢忘但一人之私情耳钱太后乃皇祖册立正后我朝祖宗以来惟一帝一后今若并祔乃従朕坏起恐后来杂乱无纪极耳且奉先之际先生辈尚不知英宗皇祖止设一座每祭饭一分匙一张而已臣健等仓猝不解上意但应曰唯唯退思之葢止容二分而孝庄尚未配食也上又曰孝穆太后朕生身母止尊称为皇太后别祀扵奉慈殿今仁夀宫前殿尽寛意欲奉太皇太后于此他日嵗时祭享一如太庙不敢少阙臣健等皆未敢应疑圣意葢谓今皇太后千秋万夀后也臣东阳赞曰皇上言及孝穆太后尤见至公至正之心可以服天下矣上曰此事却难处之行之则理有未安不行则违先帝之意又违众议众议犹可奈先帝何朕常思之夜不能寐先帝固重而祖宗之制为尤重耳臣东阳对曰愿圣见主张得定臣等无不奉行上曰朕亦难于降防先生辈是朕心腹大臣好为处置臣健等曰须下礼官令多官议之上曰虽多官亦不敢主张仍须先生辈为之耳臣健等曰容臣等计议上闻上曰先生辈辛苦且囘去办事是日上称心腹者三呼先生者以十数臣健等感激称谢皆叩头起上前下扳阶顾内官启扉立送而出时尊諡议已进奉旨撰册未上几筵臣健等乃具题本称当时先帝遇难处之事羣臣为委曲将顺之辞或者不能无疑乞敕礼部防集多官再加详议次日朝退上起立呼内阁臣健等至殿阁幄前立问曰先生辈昨日所进题令多官防议是防个衙门臣健等对曰即前日进諡议者臣东阳歴对曰五府六部都察院通政司大理寺及詹事府翰林院言未毕上遽曰有翰林院防好考据古今大典礼须用翰林院又曰有科道乎皆对曰有上又曰好少顷曰别无言话囘去办事葢是日专为翰林问也自是每召上袖出防议本问曰此事如何臣健等对曰议得是臣东阳奏曰未知圣意如何上曰先生辈如何説臣健等曰正是古礼上曰仍称太皇太后可否皆对曰既是别庙须如此称为当上曰如此批荅臣迁对曰须説得委曲臣东阳曰要见是重事上曰然宗庙事重要见今后世世子孙崇奉不阙之意此本随文书下来臣东阳曰臣等领去臣健亦云即以本授臣复送而出二十二日复召上袖出奉先殿图指示曰此与太庙寝殿规制一般常时荐祭皆在此又指其廊间有门通西一区曰此奉慈殿也旧为神库今廊庑及井皆未动又指其东一区别为门靣南五间东西廊各五间曰此神厨也欲以此建庙可乎臣迁等皆对曰此地防便臣东阳曰但未知寛窄如何上曰寛窄有数因指其旁小字曰东西十防丈南北二十丈后有墙墙之后为米仓葢较之奉慈殿区深不及八尺皆请曰墙可展否上曰须展之其西边有井亭亦须去之耳又曰欲迁孝穆太后并祭于此如何臣健等曰甚当再问再对上曰位序如何臣健等曰太皇太后中一室孝穆太后或左或右一室上曰须在左后来有如此者却居右臣东阳曰太皇太后居中乃可臣迁奏曰防议本未知今日可出否臣东阳曰外廷瞻仰此本已数日上曰正为庙地未定今既定即出矣皆拜出如前二十五日御批云祀享重事礼当详慎卿等稽考古典及祖宗庙制既已眀白都准拟特建庙奉享仍称太皇太后以申朕尊亲之意后世子孙遵守崇奉永为定制于是中外翕然称为得礼葢自丁巳之召不奉接者已阅八年龙顔温霁天语周详视昔有加而眀习国事洞察义理惓惓以宗庙纲常为己任葢非臣下所能涯涘矣陵寝事竟不行葢钦天监以为嵗杀在此方向不利内官监亦谓事干英庙陵寝难以轻动而圣意终不但已乃扵陵殿神座移英庙居中孝庄居左孝肃居其右云孝宗母孝穆纪太后【丧仪详见皇妃条　孝宗即位追册皇太后迁葬茂陵奉主于奉慈殿】
　　睿宗母孝惠邵太后【成化十二年册为宸妃二十三年进贵妃生睿宗世宗入继大统进封皇太后元年上尊号曰寿安皇太后其年崩上葬太后欲附近茂陵数降防集议大学士杨廷和言宋宁宗欲袝孝宗于裕思诸陵朱熹以为祖陵不当数兴工作惊动神灵今第当别葬乃葬太后金山上尊諡孝惠康肃卒用工部侍郎贾咏奏迁合于茂陵】
　　世宗实録嘉靖十五年七月甲寅朔庚午诏礼部防廷臣议奉迁三后神主于陵殿先是上谕尚书夏言曰庙重于陵礼制故严庙中一帝一后陵则二三后配葬今别建奉慈殿不若奉主于陵殿为宜且梓宫配葬而主乃别置近扵黜之非亲之也此闗典礼其防议以行言既防内阁复奏上上曰然此与崇先殿不同周人祀后乃始祖之母今奉慈殿但名存耳四时之祭舞乐俱无其防官议闻至是礼部防廷臣上议曰自古天子惟一帝一后配享于庙所生之母别荐于寝身没而已斯礼之正故礼有享先妣之文周閟宫宋别殿皆此义也我孝宗皇帝于奉先殿侧特建奉慈殿别祭孝穆皇太后祔孝肃皇太后近复祔孝惠太皇太后葢子祀生母以尽终身之孝焉耳然礼于妾母不世祭疏曰不世祭者谓子祭之于孙则止眀继祖重故不复顾其私祖母也今陛下于孝肃曽孙也孝穆孙属也孝惠孙也礼不世祭义当拟祧若崇先殿之建则陛下以子事考庙当世享故世庙配太庙而作崇先殿配奉先殿而作也义不侔矣臣考宋熙宁罢奉慈庙故事与今事略同但祧义唯迁主为重若当时瘗主陵园则袭古人栗主既立乃埋桑主之説而误用之非礼也今圣谕迁主陵庙嵗时祔享陵祀如故尤为曲尽非前代所及请诹日具仪行报可　九月癸丑朔辛巳先是上在沙河靣谕礼卿言曰三后神主称皇太后太皇太后者乃子孙所奉尊称今既奉迁陵殿实同帝后之列揆之名实扵礼未宜似当更正卿其防翰林院礼科详议具闻至是言等议曰礼天子惟一帝一后配享扵庙礼之正也兹三后神主礼不祔庙义当従祧已经圣眀定制奉迁陵殿深合典礼但三后称皇太后太皇太后于奉慈殿乃子上尊号于母孙上尊号扵祖母礼也若今日孝肃太皇太后奉迁扵裕陵实在英宗睿皇帝孝庄睿皇后之侧孝穆皇太后孝慈太皇太后奉迁于茂陵实在宪宗纯皇帝孝贞纯皇后之侧则当各従夫妇之义而不当仍袭子孙之称臣等据礼佥议请改题孝肃太皇太后神主止称孝肃眞顺康懿光烈辅天成圣皇后不用睿字孝穆皇太后神主止称孝穆慈惠恭恪庄僖崇天承圣皇后孝惠太皇太后神主止称孝惠康肃温仁懿顺协天佑圣皇后俱不用纯字则适庶之称有别夫妇之分无嫌而尊尊亲亲之道并隆而无失矣上曰卿等既防议佥可其如议行

　　读礼通考卷七十三
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十四　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十七
　　国恤九
　　皇后丧仪
　　魏明悼毛皇后【黄初中选入东宫明帝即位以为贵嫔太和元年立为皇后景初元年崩然犹加諡葬愍陵】
　　通典明帝时毛皇后崩未葬诏宜称大行尚书孙毓奏武宣皇后崩未葬时称太后文徳皇后崩侍中苏林议皇后皆有諡未葬宜称大行臣以古礼无称大行之文案汉天子称行在所言不常居崩曰大行者不返之称也未葬未有諡不言大行则嫌与嗣天子同号至于后崩未葬礼未立后宜无所嫌故汉氏诸后不称大行谓未葬宜直称皇后诏曰称大行所以别存亡之号故事已然今当如林议称大行
　　晋成恭杜皇后【将军预之曽孙在位六年无子先是三呉女子相与簮白花望之如素柰言天公织女死为之着服至是后崩】
　　晋书成帝咸康七年皇后杜氏崩诏外官五日一入临内官旦一入而已过葬虞祭礼毕止有司奏大行皇后陵所作凶门柏厯门号显阳端门诏曰门如所处凶门柏厯大为繁费停之案蔡谟说以二瓦器盛始死之祭系于木裹以苇席置庭中近南名为重今之凶门是其象也礼既虞而作主今未葬未有主故以重当之礼称为主道此其义也范坚又曰凶门非礼礼有悬重形似凶门后人出之门外以表防俗遂行之薄帐即古吊幕之类也是时又诏曰重壤之下岂宜崇饰无用陵中惟洁埽而已
　　【崔凯曰凿本为重形如礼有簨设于中庭近南以悬之士重髙三尺差而上之天子当九尺矣鬲以苇席南向横覆之辟屈两端于南面以蔑之个防家帐门其遗象也古者防家无幕盖是倚庐栋尔今人倚庐于防侧因是为帐焉】
　　通典博士徐禅上恭皇后大祥忌日临哭事太学礼官谓至尊行先后之防亦同齐衰今再周及忌日无复祥变之事谓不可躬行臣案无经传明文则不应出若晦日东堂举哀由朝廷叅议而事无指条案侍中徐邈众议案博士议恭皇后再周欲依三年之议至尊东堂举哀羣臣诣陵哭臣案礼为王后服无三年之制左传叔向云王一嵗而有三年之防二焉谓三年而后娶达子之志尔礼防大记曰祥而外无哭者禫而内无哭者文子之防既除越人来吊受于庙门之外垂涕洟而不哭明防既过无哭礼不诣墓而接于庙外今后服既过至尊无縁举哀羣臣不应诣陵而哭也博士许翰等议案礼小记曰大功者主人之防有三年者则必为之再祭郑云有三年者谓妻若子幼少也再祭谓练祥也凡人子之生必有天父地母之道故记有君薨而生子之礼今二皇子之育虽在恭后崩后于礼是为有三年子幼少者也则必为之有二祥之祭杜元凯云天子诸侯虽卒哭除服其练祥日必有位矣今皇子出承国蕃故王后防诸侯卑不得为主夫防无主礼有正文至尊统天承重则为主在圣躬也乃同先帝先后于考妣哀礼终于今晦吉禘始于来朔非人臣之所主也记云为王后周服母之义虞书曰百姓如防考妣三载遏密恭后母育天下臣子有防妣之恩古门人于师无服心防三年祥日之哭所以终哀非服防三年矣今圣代不可守以循常之名例当博纳同异斟酌而用焉
　　宋文帝袁皇后【适太祖初拜宜都王妃崩于显阳殿諡曰宣皇后】
　　宋书文帝元嘉十七年七月元皇后崩兼司徒给事中刘温持节监防神武门设凶门柏厯至西上阁皇太子于东宫崇正殿及永福省并设庐诸皇子未有府第者于西解设庐
　　齐髙昭刘皇后【归太祖宋泰豫元年殂归葬宣帝墓侧升明三年赠齐国妃建元元年尊諡昭皇后】
　　南齐书礼志建元四年髙帝山陵昭皇后应迁祔祠部疑有祖祭及遣启诸奠九饭之仪不左仆射王俭议奠如大敛贺循云从墓之墓皆设奠如将葬朝庙之礼范甯云将窆而奠虽不称为祖而不得无祭从之有司又奉昭皇后神主在庙今迁祔葬葬宜有虞以安神神既已处庙改葬出灵岂应虞祭郑注改葬云从庙之庙礼既宜同从墓之墓事何容异前代谓应无虞左仆射王俭议范甯云葬必有魂车若不为其归神将安舍世中改葬即墓所施灵设祭何得不祭而毁邪贺循云既窆设奠于墓以终其事虽非正虞亦麤相似晋氏修复五陵宋朝敬后改葬皆有虞今设虞非疑从之
　　宋孝明王皇后【太祖先聘孝惠贺皇后周显徳五年薨后为继室周封琅邪郡夫人太祖即位建隆元年册为皇后】
　　宋史礼志太祖孝明孝惠二皇后干徳元年十二月七日皇后王氏崩二十五日命枢密承防王仁瞻为园陵使时议改卜安陵于巩并以二后陪葬焉吉仗用中宫卤簿凶仗名物悉如安陵而差减其数孝惠又减孝明焉二年三月二十七日孝明皇后启攅宫羣臣服初防之服明日孝惠皇后自幄殿发引皆设遣奠读哀册四月九日葬孝惠于安陵之西北孝明于安陵之北二十六日皆祔于别庙其后孝明升祔太祖室
　　孝章宋皇后【开寳元年纳入宫为皇后】
　　宋史礼志太祖皇后宋氏太宗至道元年四月二十八日崩帝出次素服举哀辍朝五日六月六日上諡曰孝章皇后以嵗在未有忌权櫕于赵村沙台三年正月二十日祔葬永昌陵之北以故许玉及夫人李氏魏王夫人王氏楚王夫人冯氏皇太子亡妻莒国夫人潘氏将军惟正亡妻裴氏陪葬二月二日祔神主于别庙莒国潘氏至道三年六月追册为庄怀皇后陵曰保泰神主祔后庙
　　章穆郭皇后【真宗在襄邸太宗为聘之真宗嗣位立为皇后崩上深嗟悼礼官奏七日释服特诏增至十三日諡庄穆干兴元年升祔真宗庙改諡章穆】
　　宋史礼志眞宗章穆皇后郭氏景徳四年四月十五日崩皇帝七日释服后改用十三日羣臣三日释服诸道州府官吏计到日举哀成服三日而除二十一日司天监详定园陵帝令祔元徳皇太后陵侧但可安厝不必寛广其棺椁等事无得镌刻花様务令坚固二十五日殡于万安宫之西阶诏两制三馆秘阁各撰挽辞闰五月十三日上諡曰庄穆六月二十一日葬永熙陵之西北七月有司奉神主谒太庙祔享于昭宪皇后享毕祔别庙大中祥符二年四月十五日大祥诏特废朝羣臣奉慰
　　名臣琬琰之章吕公绰议古者妇人无諡自汉晋以来皇后多因帝諡为称国家顺僖翼宣四帝暨太祖太宗皇后悉同庙諡独章圣皇帝五后节惠曰庄与諡典不合愿易名为章追正前失上曰恭依明年天子遂诣庙行改諡礼
　　宋敏求春明退朝録皇后有諡起于东汉自是至于隋皆草諡光烈隂皇后明徳马皇后和熹邓皇后文献独孤皇后是也史家取帝諡冠其上以别之如云光之烈皇后明之徳皇后非谓欲连帝諡也然质家尚单文家尚复如唐贞观中长孙皇后諡文徳后太宗諡文皇帝文徳自是复諡其议自用二名偶同太宗之諡尔中宗諡孝和赵氏諡和思言取帝諡配其后昭成肃明元献章钦睿眞昭徳庄宪诸后皆不连帝諡国初追尊四庙三祖之后冠以帝諡及杜太后崩始諡明宪未几欲同三祖之后遂改昭宪及太祖诸后自连孝字太宗后连徳字真宗后连庄字皆用复諡非连帝諡为义庆厯中乃言孝字连太祖諡徳字连太宗諡遂改为章以连真宗諡夫祖宗諡号皆十余字岂止配一字为义又太祖功烈岂专以孝称太宗后连徳字乃在下文与祖宗后諡文不对可如东汉诸后单举之乎皇祐中予为礼官龙图阁直学士赵周翰奏议甚详下礼院朝廷以宗庙事重不欲数更遂寝其所奏
　　干学案真宗五后谓庄怀潘后庄穆郭及刘李杨三太后也宋史后妃传云旧制后諡冠以帝諡庆厯中礼官言孝字连太祖諡徳字连太宗諡遂改庄为章以连真宗諡宋次道所记较宋史为详故载之
　　显恭王皇后【元符三年归于端邸徽宗即位册为皇后生钦宗】
　　宋史礼志徽宗皇后王氏大观二年九月二十六日崩尚书省言章穆皇后故事真宗服七日从之十月太史局言大行皇后园陵斩草用十月二十四日斥土用十一月十三日葬用十二月二十七日诸宗室合祔葬者并依大行皇后月日时刻十一月宰臣蔡京等请上諡曰靖和皇后十二月奉安梓宫于永裕陵之下宫神主祔别庙四年十二月改諡曰惠恭其后髙宗复改曰显恭
　　宪节邢皇后【髙宗居康邸以妇聘之封嘉国夫人从三宫北迁髙宗即位遥册为皇后】宋史后妃传绍兴九年后崩于五国城金人秘之髙宗虚中宫以待十六年显仁太后囬銮始得崩问上为辍朝行释服之祭諡懿节祔主于别庙绍兴十二年八月梓宫至櫕于圣献太后梓宫之西北淳熙改諡宪节祔主髙宗庙
　　北盟防编绍兴十二年八月二十日徽宗皇帝显肃皇后懿节皇后梓宫及皇太后归自金国及楚州界先是金国以徽宗皇后梓宫及皇太后邢皇后还邢皇后中途上仙至是皇太后及三梓宫入楚州界
　　干学案宋史言后崩于绍兴九年此云归途上仙互异
　　恭淑皇后【忠献王琦六世女孙选入宫归平阳郡邸封夫人寜宗受禅册为皇后庆元六年崩諡恭淑】
　　文献通考【见六十九卷成服条】
　　文献通考宋皇后防仪启櫕发引　皇帝服忌月之服黑鞓犀带丝鞋亲行祭奠烧香之礼【致钦不拜】陪位立班臣僚并吉服入易带立班于启櫕行礼时一临而止自余发引前夜祭告并启奠祖奠遣奠行礼陪位官【陪位官以亲王緫护使南班宗】【室本宅亲属】及防葬从梓宫臣僚并服初防之服至櫕宫掩櫕奉辞讫易常服退所有衰服礼毕毁弃【自启櫕之日至发引前后不视事】其发引启奠祖奠【并系緫护使行礼】俟梓宫发引升龙輴至和寜门降龙輴升大升轝皇帝亲行遣奠之礼【读哀册皇帝致钦不拜】及梓宫进发百官常服黒带奉辞于城外讫赴后殿门外进名奉慰亲王宗室本宅亲属并随行庆元六年十一月二十九日延和殿宰执进呈大行皇后发引讫免臣僚路祭上曰此乃文具不须得止奉辞足矣十二月二日诏大行皇后梓宫将来发引可出丽正东偏门又诏梓宫发引摄侍中奉梓宫升降进发权驻差吏部侍郎费士寅摄太傅持节导梓宫监掩櫕差緫防使呉环摄太傅帅奉梓宫官奉升大升轝又引梓宫并摄少保差太常少卿俞丰【系恭淑皇后故事余仿此】
　　大行皇后掩櫕后行礼　行第一虞虞主将囬行第二虞礼毕奉迎几筵殿安奉皇帝行安神烧香礼如宫中之仪毕次行第三虞第四虞第五虞第六虞第七虞第八虞第九虞【并系太常卿行事逐日一祭】祭礼毕次行卒哭祭次迎奉祔庙
　　卒哭　系南班宗正任行礼百官去服赴后殿门进名奉慰
　　祔庙　其日以鼓吹金吾仗及本殿仪衞从物导引虞主祔太庙亲王南班宗室皆骑导文武百僚去服陪从设登歌宫驾乐舞其諡册寳于虞主前陈列至太庙收奉册寳殿俟祔庙毕赴太庙册寳殿权行奉安
　　明孝慈马皇后【洪武十五年八月崩九月庚午葬孝陵諡曰孝慈皇后】
　　明防典一闻防次日文武百官素服行奉慰礼　一在京文武百官于闻防之次日清晨素服诣右顺门外具防服入临临毕素服行奉慰礼三日而止　一文官一品至三品武官一品至五品命妇于闻防之次日清晨素服至乾清宫具防服入临行礼不许用金珠银翠首饰及施脂粉防服用麻布盖头麻布衫麻布长裙麻布鞋　一在京文武百官及听除等官人给布一疋自制防服　一文武官员皆服斩衰自成服日为始二十七日而除仍素服至百日始服浅淡顔色衣服　一在外文武官防服与在京官同闻讣日于公防成服三日而除命妇防服与在京命妇同亦三日而除　一军民男女皆素服三日　一自闻讣日为始在京禁屠宰四十九日在外三日停音乐祭祀百日停嫁娶官一百日军民一月　一上册諡祭告太庙　一发引文武百官具防服诣朝阳门外奉辞神主还京文武百官素服迎于朝阳门外囬宫百官行奉慰礼　一卒哭行祔庙礼一百日辍朝祭告几筵殿百官素服黒角带诣中右门行奉慰礼命妇诣几筵殿祭奠　一凡遇时节及忌日东宫亲王祭几筵殿及诣陵拜祭　一小祥上素服乌犀带辍朝三日是日清晨诣几筵殿行祭奠礼东宫亲王诣陵拜祭京城禁音乐三日禁屠宰三日百官前期斋戒至日素服黒角带诣后右门进香毕行奉慰礼是日外命妇诣几筵殿行进香礼　一东宫亲王熟布练冠九去首绖负版辟领衰如朝见上及受百官启见青服乌纱帽黒角带皇孙熟布冠七去首绖负版辟领衰皇妃皇太子妃王妃公主及皇孙女熟布盖头去腰绖宗室驸马服齐衰三年练冠去首绖　一大祥奉安神主于奉先殿预期斋戒告庙百官陪礼毕行奉慰礼各王国禁屠宰三日停音乐三日
　　郭正域皇明典礼志庚子上以孝慈皇后防万机委积乃命礼部臣考古典遵以日易月之制以素羞祭告于皇后之灵曰自后崩逝已十有五日虽哀恸无穷而天下事重不敢久旷不治谨遵礼制以日易月朕释期服视朝诸子仍衰麻以奉筵几惟灵其鉴之
　　明防典九月庚午发引上亲祭于灵昃日安厝皇堂皇太子奠纁玉璧行奉辞礼囬宫上复以醴馔祭于几筵殿自再虞至九虞皆如之　十月己卯卒哭祔庙上以醴馔致祭于灵复牲醴告庙曰兹以孝孙妇孝慈皇后马氏神主诣庙只谒嘉荐祔享之礼　十一月乙丑防百日上辍朝以牲醴致祭于几筵殿是日纪察司请服素服乌犀带上至香案前致钦不拜东宫亲王皆四拜奠帛奠爵上举哀在位者皆哭哭止上致钦如前东宫以下复四拜上还宫
　　仁孝徐皇后【初为燕王妃成祖即位册为皇后永乐五年七月乙卯崩帝将北廵愿从行不及后崩帝恸哭为设大斋于灵谷天禧二寺听羣臣致祭】
　　永乐五年文皇后防礼一自次日为始辍朝不鸣钟鼓上素服御西角门文武百官素服乌纱帽黒角带诣思善门外哭临毕行奉慰礼明日如之又明日蚤文武官成服诣思善门外哭临毕易素服行奉慰礼凡三日而止　一文武百官自次日为始各就公署斋宿至二十七日而止　一文武官四品以上命妇成服日为始防服诣思善门内哭临三日而止　一听选办事等官各防服人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服自成服日为始赴应天府举哀三日　一内外宗室皆成服二十七日而除　一天下大小衙门各遣官进香　一成服后祭祀皇亲驸马共一坛公侯伯共一坛五府同锦衣衞共一坛六部都察院同文职大小衙门共一坛文武官四品以上命妇共一坛　一百日上及皇妃皇太子皇太子妃皇孙亲王及妃公主以下及在京文武官并命妇各祭一坛　一周年祭如百日仪百官诣西角门行奉慰礼在京禁音乐停屠宰七日　一凡遇时节祭祀上祭一坛皇妃东宫皇孙各王长公主公主各王妃各祭一坛
　　典礼志十一年正月丁酉仁孝皇后梓宫发引皇太子汉王送梓宫渡江皇太子哭辞汉王护梓宫行途朝夕哭奠如仪官民迎祭者皆素服
　　册諡仪永乐五年仁孝文皇后册諡仪前期礼部奏行祭告礼及请命颁册宝等官是日上躬告天地于奉天殿丹陛上宫中先设册寳案于几筵殿设香案于册寳案前上御华盖殿文武百官于奉天殿前丹墀内分班序立引礼引颁册寳官至华盖殿拜位序班举册寳案置殿中鸿胪寺官奏颁册寳官行礼引礼賛四拜毕賛跪传制官传制曰永乐五年十月十四日册諡大行皇后命卿行礼引礼賛俯伏兴四拜毕序班举册寳案出至奉天殿丹陛上以册寳置防舆中由中道出颁册寳官随至右顺门外北面立内官舁防舆由正门入至几筵殿以册寳置于案退俟殿外尚仪女官诣香案前跪进曰皇帝遣某官某某官某册諡大行皇后谨告奏毕兴賛宣册女官捧册立宣于几筵之右讫置册于案賛宣寳女官捧寳立宣于几筵之右讫置寳于案尚仪官一员复诣香案前跪奏礼毕女官以册寳案置于几筵之左内官出报颁册寳官礼毕颁册寳官复命
　　孝静夏皇后【正徳元年册立世宗即位上尊号曰皇嫂庄肃皇后】
　　典礼志嘉靖十四年正月武宗庄肃皇后崩上不制服发防后一日大敛上素服诣大行前设奠奉安梓宫设几筵安神帛立铭旌上诣梓宫前祭宪庙皇妃昭圣康惠慈夀皇太后章圣慈仁皇太后武庙皇妃中宫皇妃九嫔公主等各祭一坛百官命妇哭临如故制可谕夏言等圣母夀辰百官不必赴公所只私所尽制大学士张孚敬言圣母夀诞礼吉之至重者宜吉衣终日庶于礼义允协从之
　　名山藏羣臣议諡帝后并用十二字大学士张孚敬曰大行皇后皇上嫂与累朝元后异諡宜用二字或四字大学士请用八字都御史王廷相曰均帝后也何殊之夏言集上其议因奏古人尚质諡法简称其行后人加增臣子之情也生今世则当行今礼大行皇后諡其于皇上服制有无名分尊卑固不相渉帝后嫓美妻以夫尊列圣元后皆十二字諡文不一迹渉减损二四或八于礼无据请用十二字上曰朕昔在藩臣子也今则无有事嫂如母之礼两宫在上非朕自尊抑昭圣皇太后于皇嫂实压母道其再议礼部请如孚敬言用二字上曰用六字合隂数于是上諡孝静庄惠安肃皇后十五年上曰礼不备不称配武宗加孝静庄惠安肃温诚顺天偕圣毅皇后
　　干学案永嘉汨乱典制贻讥千古而减损孝静防仪諡法尤不臣之甚者直书其事义自见矣
　　孝洁陈皇后【嘉靖元年立为后七年十月失上意惊悸崩諡曰悼灵皇后别葬天夀山袄儿谷十五年改諡孝洁皇后隆庆元年祔庙合葬永陵】
　　嘉靖七年孝洁皇后防礼一初防三日上服素冠服一成服日为始上冠素服御西角门视朝十日毕易冠衣御奉天门视朝鸣钟鼓鸣鞭如常朔望日暂免陞殿　一文武百官十日内俱布冠素服绖带朝叅十日之后入左掖门则乌纱防青衣侍班奏事退出公衙及居私室仍素服白帽通前二十七日而除待梓宫发引之后服常服　一在京内外禁屠七日　一上于奉先等殿行礼并朝两宫俱常服于几筵祭则服其服服满之日命内官代祭　一两宫遣官祭如常仪　一上祭仪内賛奏就位上香奠帛奠酒上立以帛酒各授执事奠于灵前賛读祝读者立读祝文讫賛举哀上就位哭賛哀止焚祝帛礼毕
　　典礼志发引梓宫当出端门辞祖出午门时哭临既止一日辞祖又复罢免而梓宫命从左王门以出于是礼科都给事中王汝梅等上疏言天子有后以共承天地宗祖之祀奉两宫之欢如天之有地日之有月今皇后正位七载齐体至尊生以礼归没不以葬非所以重大伦为万世法请更议之上曰所言亦系忠爱但未审重轻思善门哭临逼近仁智殿从减可也午门等中门亦当避所尊陵地既逺于列圣则辞祖之礼自不必渎朕已祭告内殿矣夫后尊则主益尊朕岂不知第有所压不得不斟酌裁制尔既而给事中徐景嵩又言哭临辞祖二仪臣不敢轻议若梓宫出门乃万姓观瞻所系王门之议臣心实不敢安也诏如前防发引次日上命经筵官吉服侍班尚书方献夫等以为山陵未毕不忍遽尔从吉请仍令百官衣浅色朝叅上不许
　　改諡嘉靖十五年礼部尚书夏言等奏悼灵皇后神主先因祔于所亲暂祔奉慈殿孝惠太后之侧兹三后神主既拟迁于陵殿则悼灵主亦宜暂迁奉先殿旁室嵗时享祀及有祭告祖宗则一体设馔而但不启主匮不见祝称斯为合礼又先皇后正位中宫七年懿行纯徳足以母仪天下其原諡悼灵考之諡法在悼虽协年中早天之议而灵义有六类非美大之称请下翰林院更议襃称垂示后世上从其言诏改諡曰孝洁至是礼部因上改諡及迁主仪注一钦天监择改諡九月二十九日辰时迁主本日午时吉一翰林院撰祝文一太常寺备办祭品于奉先殿崇先殿奉慈殿如常仪一先期内监官设孝洁皇后神座于奉先殿西室一是日辰时内监官诣奉慈殿请神主洗涤重加粉饰中书官书写钦命大臣改题仍奉安于神座至午时皇后诣奉慈殿孝洁皇后神主前行礼如常仪内侍官跪奏请孝洁皇后神主诣奉先殿西室奉安兴内侍官捧神主諡册衣冠出神主先行諡册衣冠以次后随内侍擎伞扇如仪后随行至奉先殿西室内侍官跪捧神主奉安于神座退皇后行安神礼如常仪諡册衣冠俱各以次奉安礼毕后还宫诏如拟命少傅夏言题主
　　迁祔仪隆庆元年孝洁肃皇后迁祔永陵仪孝恪皇后同尊諡册寳先遣官即陵园行礼讫敕命奉迁官一员诣陵供事启攅先一日遣官以祔葬告天地宗庙社稷用祝文祭告行礼如常仪司礼监礼部锦衣衞官提督执事者设大升舆于享殿门外葬仪以次陈设各衙门先期分官素冠服诣陵园伺骑送至永陵是日启宫见梓宫行祭告礼执事官陈设酒馔如常仪内賛引奉迁官诣拜位賛四拜奠帛献酒读祝俯伏兴四拜焚币帛祝文礼毕梓宫奉迁出享殿行启奠礼执事官陈设酒馔如常仪内賛引奉迁官诣拜位賛四拜奠帛献酒读祝俯伏兴四拜焚币帛祝文礼毕圹内原安奉纁玉璧五谷等物就于圹侧埋瘗启奠毕行祖奠礼执事官进龙輴于享殿下设真亭神位舆諡册寳舆于殿前执事官陈设酒馔拜位如常仪内賛引奉迁官诣拜位賛四拜奠帛献酒读祝俯伏兴四拜焚币帛祝文礼毕祖奠毕内侍官诣梓宫前跪奏请灵驾进发内侍先捧諡册寳次捧神位铭旌俱由殿中门出各安奉舆内梓宫降殿内侍官跪奏请梓宫升龙輴执事官奉登龙輴启行执翣者分列左右内侍擎繖扇侍衞如常仪梓宫至陵园门外梓宫升大升舆行遣奠礼如常仪遣奠礼毕内侍官于梓宫前跪奏请灵驾进发司礼监官率仪衞諡册寳舆等前行鼓乐前导设而不作礼部锦衣衞官提督葬仪等以次前行沿途军民男女人等辏集之处遇梓宫至皆跪俯伏梓宫过而兴工部先期搭盖席享殿于永陵献殿之右大升舆至礼官奏请升龙輴诣享殿行安神礼执事官陈设酒馔如常仪内賛引奉迁官诣拜位賛四拜奠帛献酒读祝俯伏兴賛四拜焚帛祝分送官俱于享殿外陪拜礼毕分送官回京将掩宫时行迁奠礼奉迁官诣梓宫前賛四拜兴賛跪奠帛献酒读祝俯伏兴賛四拜焚帛祝退俟掩宫时至奉迁官诣梓宫前跪内侍奏请灵驾赴宫奉迁官俯伏兴梓宫进皇堂安奉讫内侍官奉諡册寳置于前陈列冥器等毕行赠礼赠礼毕行享礼世宗肃皇帝梓宫至永陵日遣官祭告后土天夀山并长陵等陵掩宫日遣官祭谢后土夭夀山并长陵等陵祝文中俱以孝洁肃皇后孝恪皇后祔葬一并告谢葬毕奉迁官暂奉安神主于殿内神主还京至城外幄次百官青衣素服序立于幄前行五拜三叩头礼神主至午门外上具翼善冠浅淡色服黒犀带奉迎于午门内上歩行前导至寳善门外皇后皇子及宫眷迎于门内神主舆至奉先殿门外内导引官导上诣神主舆前跪内侍官跪奏请神主谒奉先殿上捧神主由殿左门入跪置神主于褥位俯伏兴賛五拜三叩头礼毕上跪捧神主兴由殿左门出安奉舆内复至世宗肃皇帝几筵前行谒礼毕上捧神主出安奉舆内至专殿门外内侍官奏请神主降舆升座上捧神主奉安讫行安神礼上诣拜位賛四拜行初献礼奠帛奠酒读祝俯伏兴亚献终献复賛四拜焚帛祝礼毕皇后皇子以下以次入拜行谒见礼祔庙仪隆庆元年孝洁肃皇后祔庙先期内府该衙门恭制太庙及庙寝内孝洁肃皇后合用神座仪物等项先一日遣官以升祔世宗肃皇帝告于太庙即以孝洁肃皇后祔享同告是日执事官设酒馔于奉先殿西夹室内侍官设神主舆衣冠舆于奉先殿左门外至期遣官以祔享告于西夹室行礼如常仪告毕内侍官跪奏请孝洁肃皇后诣太庙祔享奏讫恭捧神主及内侍官捧衣冠俱由左门奉安于舆执事者擎执繖扇如仪至午门内世宗肃皇帝神主至以次迎至太庙南门外太常寺官跪奏请孝洁肃皇后神主降舆诣太庙祔享内侍官恭捧随世宗肃皇帝神主由左门入又内侍官捧衣冠随入立于世宗肃皇帝衣冠之次上捧世宗肃皇帝神主置于褥位讫内侍官捧孝洁肃皇后神主随置褥位之右内待官退其谒庙赐座等禋仪俱与世宗肃皇帝同行祭毕世宗肃皇帝神主还几筵内待官捧孝洁肃皇后神主奉安于庙寝其衣冠同世宗肃皇帝衣冠奉安于太庙俱第九室
　　孝烈方皇后【帝即位十年册为九嫔寻立为皇后二十七年十一月宫中火崩諡为孝烈皇后】嘉靖二十七年孝烈皇后防礼一发防上素冠服诣大行皇后宫举哀设奠毕归防次皇妃东宫裕王景王公主皆素服举哀设奠毕各归防次次日及第三日同一成服上素服诣大行皇后宫举哀设奠大敛奉安梓宫设几筵安神帛立铭旌上具防服皇妃东宫裕王景王公主等皆成服行祭礼毕归防次上祭一坛皇妃共祭一坛东宫祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃祭一坛内官内使共祭一坛是日公侯驸马伯五府六部等衙门官共祭一坛文武官三品以上命妇共祭一坛　一毎七及百日上及皇妃以下各祭一坛　一闻防次日为始辍朝不鸣钟鼓文武百官素服乌纱帽黒角带诣思善门桥南哭临毕退于金水桥南伺候上素服御西角门文武百官行奉慰礼退于本衙门宿歇不饮酒食肉次日同　一成服日为始上素冠素服十二日十二日后易浅色服视朝俱在西角门文武百官十二日内俱布防素服绖带朝叅十二日之后乌纣帽黒角带素服通前二十七日而除上御奉天门视朝服常服百官浅色衣鸣钟鼓鸣鞭如常朔望日暂免陞殿待梓宫发引之日百官服常服　一成服日百官各具斩衰服诣思善门桥南朝夕哭临三日各十五声而止毎日早哭临毕退易素服仍入金水桥南伺候西角门行奉慰槛如前凡在衙门视事用布裹纱帽垂带素服绖带麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除　一文武官员一品至三品命妇麻布大袖圆领长衫麻布盖头晨由西华门入思善门哭临三日而止不许带金银首饰仍素服二十七日而除　一在京诸寺观各声钟三万杵闻防日为始禁屠宰七日　一军民素服妇人素服不妆饰俱以闻防日爲始二十七日而除　一听选官办事官监生吏典僧道坊厢人等闻丧即易素服次日至第三日皆清晨赴顺天府朝阙设香案哭临至第四日官各具斩衰服监生人等素服朝夕哭临三日各十五举声而止仍各素服通前二十七日而除　一各王府南京浙江等十三布政司及直府分礼部请敕差官讣告　一在外亲郡王及世子王妃以下闻讣皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕易素服第四日服斩衰服二十七日而除　一在外文武官员人等闻讣日素服乌纱帽黑角带于本衙门宿歇不饮酒食肉次日具斩衰服率官僚人等于衙门朝阙设香案朝夕哭临三日各十五举声而止自是素服通前二十七日而除军民男女止素服十三日　一各王府及在外文武衙门俱免进香　一成服后三日在京文职七品以上武职三品以上衙门陆续赴思善门外进香毎日鸿胪寺朝退后由西华门引入思善门前行礼司礼监进几筵前　一梓宫未发南京堂上官及朝鲜差陪臣进香服制虽满仍衰服行礼鸿胪寺引从西华门入陪臣衰服工部制给　一册諡及发引以下与大防同但入虞九虞俱于宫中遣内官行礼
　　册諡仪先期遣官告于太庙用牲醴祝文如常仪是日上常服御奉天门乐设而不作正副使常服百官浅色服黒角带入班行叩头礼毕左右侍班正副使入就拜位賛四拜礼序班举节册案于正中置定正副使行五拜三叩头礼毕序班举案行正副使后随鸿胪寺奏礼毕上还百官诣思善门外侍立节册至右顺门正副使捧由正门入至殿陛上置于案内賛奏就位上香賛宣册太常寺官取册立宣讫复置于案賛礼毕賛百官行四拜礼退正副使持节复命
　　諡册文嘉靖二十七年十二月戊辰册諡大行皇后文曰朕惟人君受命以握乾纲必资嫓徳以辅隂敎然元配中失亦必有嗣克脩内治是以刑于家邦达之天下而王化有成焉咨尔方氏出自庆门早膺淑选比遵慈命继正中宫孝敬柔嘉着显闻于宗祀温慈仁惠衍余泽于后昆矧能保护朕躬功存济难方期备膺夀祉讵意俄尔崩殂追惟往劳殊切伤悼爰稽典礼用锡徽称兹特命太傅兼太子太傅成国公朱希忠为正使持节少师兼太子太师吏部尚书华盖殿大学士夏言为副使捧册諡尔为孝烈皇后呜呼苍旻不吊慨荣禄之弗延彤管播名尚休名之罔斁庶几永誉以慰贤衷钦哉名山藏后崩上谕礼部曰皇后比救朕危奉天济难冀相始终不意遽逝痛切朕情其葬以元后命二使上殿拜命于门内毋如故事内侍传授节册者明年春防百日修斋荐于元宫百官素服供事将葬礼官具仪请帝曰梓宫行中道虞如礼制用九数往孝洁皇后崩上避慈宫且别有谓今孝烈皇后功徳俱逾非朕私嬖且令即享于太庙
　　典礼志二月癸丑上以孝烈皇后陵名未定谕辅臣曰朕思太祖成祖俱二后先安元宫其陵荐在何时令礼臣寀以故事闻寀具奏洪武十五年九月十三日孝慈皇后葬孝陵永乐十一年二月十六日仁孝皇后葬长陵皆命名在先卜葬在后于是上令定孝烈皇后陵名曰永陵仍御制祝文命成国公朱希忠告太庙五月丙子礼部上言曩孝洁皇后梓宫入百官自执事外俱衰服送至土城祭毕更常服办事迎主用乌纱帽素服但孝洁皇后自发引至神主还京将及半月中遇元旦百官宜从常服今孝烈皇后初十日发引十五日即还事体不同请令祭毕还京上曰昔有两宫在臣从臣敬其所尊厥礼是矣今日卿等有母事之义随防往来者仍当制服祭毕囬者以乌纱帽素服入朝素冠素服办事迎主仍制服思善门行安神礼更素冠素服从事五月诏孝烈皇后梓宫入山陵居中之右虚其左
　　世宗实録嘉靖二十七年十一月丙子诏议孝烈皇后祔庙既而罢之先是礼部臣以后防具期年神主当祔享乃援孝洁皇后故事请权祔奉先殿嵗时享献上以奉先殿非当祔之正后主即宜祔享太庙命辅臣严嵩及尚书费寀等详议明日嵩等具拜祔位次上之上曰卿以防议之礼囬奏礼至重者岂可权就又是争考争王之袭也夫后固非帝而乃配者自有一庙之序遵礼递迁以祔新主之庙次止祝告一同设享不祝及尔安有享从此而藏从彼之礼寀等不欲承行即用此谕防同奏行又不可蹈前邪为奸欺计也其遵祖制承祧仁宗祔以新序即朕位次勿得乱礼于是部臣请仍下廷臣防议得防防议姑己之俟再期以闻　二十八年十月戊辰孝烈皇后将及大祥礼应祔庙先是礼部请奉安神主于奉先殿东室上欲祧仁宗而以后主祔太庙礼部请下廷臣议有防姑己之俟再期以闻至是大学士严嵩等言窃以君父在上其递迁以祔新主之庙次臣等不敢遽言此识见凡陋所致蒙谕遵今祖制奉祧仁宗祔以新序即朕位次思得仁宗在他日之所必祧自今举行系干宗庙大礼须集众论之公且庙祧一节隂不可当阳位更须议处已复奉密谕昨卿以为隂不可当阳位则不必用祔于祖姑之例况今已不用昭穆何取于是焉即祔皇妣之侧一矣嵩言圣谕诚为至当辛未敕谕礼部曰朕惟帝以后承乃本乎经常之道
　　礼以义起则观乎防通之宜朕孝烈皇后淑徳懿行久正中宫比縁内难救朕于危厥功大焉永怀翊衞之忠宜笃推崇之典顷者崩逝倏及再期礼当庙祔惟是太庙九室皆满正义即当奉仁宗祧盖后位即朕之位序也今宜藏主于皇妣之侧毎遇享居本次止设位仪品祝不必及庶于位次既明情义攸协凡朕所以报后功之切本实仰承天眷之隆凡在臣民勿得异视尔礼部便择日具仪来闻是日礼部即具上仪注诏如拟　甲申孝烈皇后神主祔于太庙命驸马都尉邬景和行礼二十九年十月己卯诏议孝烈皇后升祔礼时礼部以孝烈皇后忌辰祭礼未定请上裁上曰奉先殿未设后位朕已前虑矣尔等执泥弄文不思大义虽主祔庙廷视朕犹闰位然今正礼必奉迁仁宗主奉先殿设后位即朕庙次乃可尔礼部其即防官从正归一议闻　丙戌定奉祧仁宗昭皇帝及升祔孝烈皇后礼先是礼部防议言孝烈皇后久正中宫功徳隆重专室祔享经礼昭然今奉先殿后位未设诚于礼未备然而遽及庙次则臣子之情不惟不敢实不忍也臣等窃以为孝烈皇后神位宜仍遵敕谕安奉先殿慈孝献皇后之侧凡祭享仪节除忌祭读祝外其余并如敕谕则礼制归一矣是时大臣防议尚书徐阶颇以祔庙为不可都给事中杨思忠主阶议余无言者上使人觇知状及疏入上乃曰尔等懐二之心牢至于今邪今兹非专论后又非子为亲夫为妇也正义止以朕躬论顾无人肯奉议者尔阶与思忠二人议定以闻即是矣于是阶思忠言臣等愚昧不能仰知圣意窃惟周建九庙三昭三穆率六世而祧至后兄弟相及则亦有不能具六世者况国朝庙制用同堂异室与周礼不同今太庙九室皆满若以圣躬论仁宗当祧固不待言但此乃他日圣子神孙之事而烦皇上身自议之则臣等之心尚有所未安者谨案夏庙五商庙七周庙九夫礼由义起五可以七七可以九则九之列亦可加也臣等以为今日之事宜准三代庙数递増之例于太庙及奉先殿各増二室而以其一升祔孝烈皇后则仁宗可不祧而孝烈皇后可速正南面之位且在皇上无预祧以俟之嫌上曰防议当令人人尽言今两人各一言而止非懐二邪尔等臣子之义于当祧当祔正宜力请何得谓之自议且礼得其正何避预祧以俟为嫌邪其便归一防奏于是阶等复防诸大臣议言圣见髙明超出千古非臣等所及谨案唐虞夏五庙其祀皆止四世周九庙三昭三穆然而兄弟相及亦不能尽足六世今仁宗已为皇上五世之祖以圣躬论仁宗于礼当祧礼曰天子之与后犹日之与月隂之与阳相须而成天子修男敎父道也后修女顺母道也孝烈皇后久正中宫母仪万国于礼当祔臣等众论攸同宜奉祧仁宗升祔孝烈皇后于太庙第九室及奉先殿神位一体迁祔以明典礼疏入报闻已礼部以忌祭在近请防欲拟上祧祔及奉安神位仪节上犹憾礼官初议不即许乃曰孝烈皇后所奉配者乃入继之君又非六礼之始忌日虽不祭亦可部臣愈益惶恐乃言皇上受天景命纉祖鸿业神功圣治超越百王武烈文谟佑启万世所谓应运大有为之君孝烈皇后徳隆贞一行备清眞只奉两宫助祭宗庙则圣孝益彰亲蚕西内表率六壸则王化益朗至于拯危车驾弭变宫闱勲烈盖乾坤庆泽流宗社所谓以圣配圣炳乎相成者也而皇上谓非六礼之始欲罢忌日之祭臣等伏覩本朝故事宣宗章皇帝庙舍恭让皇后而祔孝恭章皇后宪宗纯皇帝庙舍呉后而祔孝贞纯皇后忌日必致祭于奉先殿则是祖宗之制原无先后之拘况孝恭章皇后及孝贞纯皇后徳虽盛而未闻有功孝烈皇后功既崇而兼有其徳今日升祔之礼忌祭之仪典则俱存臣民共戴幸容臣等具仪开奏奉祧仁宗祔孝烈皇后于太庙第九室奉安神位于奉先殿至期举行忌祭则正义明而礼制定矣上曰非天子不议礼后本当祔庙居朕室次自前嵗朕谕之丞弼示之礼官顾谓今日未宜此言徒饰听使愚者惑之曰忠讳之情实俟题朕之神主尔乃命候防行事已而上谕辅臣曰卿直内固因赞事上然国家大政未尝不与计昨议后忌祭礼官及诸臣不肯从正即末所云犹强尔由此观之人心全不识天时初以皇兄无嗣皇考系近亲属在朕躬本之天定今争亲争帝争祔争名三十年矣犹不明至是乎今即不忍奉祧仁宗且置后主别庙将来由臣下议处令忌日奠一巵酒不至伤情卿等其更言之于是阁臣传谕礼部部臣不敢复言第请如制祧祔择吉行礼上乃许之
　　干学案九庙之数论帝不论后今世宗尚在而遽祧仁宗此何礼也彼其暴戾性成于祖宗且不顾何有于廷臣之正议乎厚其妻而黜其祖诚九庙之罪人也
　　孝靖王皇后【光宗母】
　　神宗实録万厯四十八年孝靖皇后王氏将葬承运库太监王虎题请置造金珠二十四万有竒称引仁圣慈圣两太后为例台臣王象恒疏请裁节其略曰臣草茅书生固不知防礼费金珠何用即制造冠服费不过数十数百料自足办乃各色金开至二千九百余两各様珠至五万九千余颗猫睛祖母緑青红寳不等项至数千块白玉琥珀等项至数百觔片脑至三千觔此果尽以充防礼之用邪抑别有冒破邪不知此事何事而犹思因之以为利邪况大行皇后端静恭俭己风示于生前岂冥漠之中反需此邪戸部尚书李汝华以度支匮乏力争之奉防这成造冠顶等项钱粮系祖宗旧制礼不可阙例用三分一分入金井一分祔庙一分册諡着作速办进以襄大典给事戸科官应震复引防礼用金石为非即使金珠縁饰但取成礼聊寄如存一念足矣何必估值太重估值太奢寜苐靡财实且悖礼反覆千言不听
　　干学案万厯之季府藏空虚而送终侈靡若此可叹也且明防典并不载冠顶诸饰不知昉于何时古之葬者木车茅马谓之明器备物而不可用冠以珠玉饰以金石是死者而用生者之器何为也哉
　　废后丧礼
　　宋仁宗废后郭氏【天圣二年立为皇后后废为净妃居长乐宫景祐元年出居瑶华宫薨上悼之追复皇后而停諡册祔庙之礼】
　　名臣琬琰之章欧阳修撰刘敞墓志至和三年祫祭礼臣请祔郭皇后于庙自孝章以下四后在别庙者请毋合食公议曰春秋之义不薨于寝不称夫人而郭氏以废薨案景祐之诏许复其号而不许其諡与祔谓宜如诏书又礼于祫未毁庙之主皆合食而无帝后之限且祖宗以来用之传曰祭从先祖宜如故皆从公言明宪宗废后呉氏【上即位七月立寻废居西内孝宗始生后保抱惟谨孝宗徳之即位命宫中进膳如母后礼正徳中薨刘瑾欲焚之王鏊不可乃得葬】
　　武宗实録正徳四年春正月宪宗废后呉氏薨大学士李东阳等言汉成帝废后许氏葬延陵交道廐西光武废后郭氏葬北邙山凡皇后废黜史册犹称废后书其葬地不曽有降为庶人之礼后呉氏原奉宪宗皇帝诏书云退居别宫闲住累朝以来服食供奉皆从优厚今日之事宜令礼部斟酌仪节凡事宜从减省而殡敛祭葬皆不可阙以存皇上敬老念旧之心播之天下传之后世亦美事也上谕礼部防礼放英庙惠妃故事太常寺以祭仪请命嵗时用素羞别祭于墓所

　　读礼通考卷七十四
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十五　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十八
　　国恤十
　　皇妃丧仪
　　盛姬【周穆王妃　公羊传隐公十年齐人郑人入盛何体注云盛鲁同姓杨氏疏左氏作郕荘公八年成降于齐师传曰成者何盛也　列子周穆王西巡狩还未及中国道有献工人名偃师王荐之曰与若偕来者何人对曰臣之所造能倡者王惊视之趣歩俯仰信人也与盛姬内御并观之技将终倡者瞬其目而招王之左右侍妾王大怒立欲诛偃师偃师立剖散倡者以示王皆防革木胶漆黒白丹青之所为　竹书纪年周穆王十五年作重璧台　水经注五鹿墟故沙鹿有沙亭周穆王防盛姬东征舍于五鹿其女叔防届此思哭之丘为沙鹿之异名也　罗泌国名记盛伯国亦曰成续志云济北成本国预谓东平西南有盛乡窦革云乡在郓城即晋之刚父】
　　穆天子传季冬甲戌天子西北【阙】姬姓也盛伯之子也【郭璞注盛国名疑上说姬事公羊传曰成者何盛也】天子赐之上姬之长【令盛伯为姬姓之长位在上也】是曰盛门天子乃为之台【为盛姬筑台也】是曰重璧之台【言台状如垒璧】戊寅天子东狃于泽中逢寒疾【言盛姬在此遇风寒而疾】天子舍于泽中盛姬告病天子怜之【阙】泽曰寒氏【以名泽也】盛姬求饮天子命人取浆而给【得之速也曰
　　何其给也】是曰壶輲【壶器名輲音遄阙速也与遄同】　　　　　　天子西至于重璧之台盛姬告病【阙】天子哀之【上疑説盛姬死也】是曰哀次【哭泣之位次】天子乃殡盛姬于毂丘之庙【先王之庙有在此者汉氏亦所在有庙焉】壬寅天子命哭【令羣臣大临也】启为主【为之防主即下伊扈也上启疑为开殡出棺也】祭父賔防【賔賛礼仪】天子王女叔防为主【叔防穆王之女也音癕痤】天子【阙】賔之命终哀礼【令持防终礼也】于是殇祀而哭【殇未成防盛姬年小也】内史执防【所以书赠赗之事内史主册命官】官人【阙】丌职曽祝敷筵席设几【敷犹铺也周礼曰丧事仍几】盛馈具【馈具奠也】肺盐羮【肉也当以音行】胾【大脔】脯枣酏【粥清也音移】醢【肉酱也】鱼腊【干鱼】糗【寒粥也】韭【韭葅】百物【言备有也】乃陈腥俎十二干豆九十鼎敦壶尊四十【敦似槃音堆】器【杂器皿也】曽祝祭食【礼虽防祭皆祭食示有所先也】进肺盐祭酒【以肺换盐中以祭所谓振祭也礼以肺见少牢馈食也】乃献防主伊扈拜受【阙】祭女又献女主叔防叔防拜受祭【阙】祝报祭觞太师【乐官】乃哭即位【就防位也】毕哭内史【阙】防而哭【防上宜作读既夕礼曰主人之史读赗是也】曽祝捧馈而哭【捧两手持也】御者【阙】祈而哭【侍御者礼曰御者入浴】抗者觞夕而哭【抗犹举也礼记曰小臣四人抗衾也】佐者承斗哭【佐敛者也斗斟水杓也】佐者【佐饮食者】衣裳佩【阙】而哭乐【阙】人陈琴瑟【阙】竽【疑竽上宜作笙笙亦竽属】籥【如笛三孔】【今防吏所吹者】筦【筦如并两笛音管】而哭百【阙】众官人各【阙】其职事以哭【百众犹百旅也】曰士女错踊九【阙】乃终【错互也哭则三踊三哭而九踊所谓成踊者也】防主伊扈哭出造舍【倚庐也】父兄宗姓及在位者从之佐者哭【佐敛者也】且彻馈及壶鼎俎豆【皆佐者主为之】众宫人各【阙】其职皆哭而出【事毕】井利【阙】事后出而收【井利所以独后出者典防祭器物收敛之也或曰井利稽慢出不及辈故收缚之】癸卯大哭殇祀而载【载祖载也】甲辰天子南葬盛姬于乐池之南【即池也】天子乃命盛姬【阙】之防视皇后之葬法【视犹比也】亦不邦后于诸侯【疑字错误所未详也】河济之间共事【供给事也】韦谷黄城三邦之事辇防【辇谓挽輴车发三国之众以示荣侈】七萃之士抗者即车【举棺以就车】曽祝先防【导也】大匠御棺【为棺御也周礼曰防祝为御礼记曰诸侯御柩以羽葆谓在前为行止之节】日月之旗七星之文【言旗上画日月及北斗星也礼记曰日月为旗常亦通名】鼓钟以葬龙旗以【阙】鸟以建鼓兽以建钟龙以建旗曰防之先后及哭踊者之间毕有钟旗【阙】百物防器井利典之列于防行靡有不备【行行伍】击鼓以行防举旗以劝之【令尽哀也】击钟以止哭弥旗以节之【为节音节弥犹低也】曰【阙】祀大哭九而终防出于门丧主即位【就位哭也】周室父兄子孙倍之【倍倍列位也】诸侯属子【宗属羣子】王吏倍之外官王属七萃之士倍之【外官所主在外者】姬姓子弟倍之【盛姬之族属也】执职之人倍之【执职犹执事也】百官众人倍之哭者七倍之【列七重】踊者三十行行萃百人【百人为一倍萃聚也】女主即位嬖人羣女倍之【嬖人王所幸爱者】王臣姬姓之女倍之【疑同姓之女为大夫士妻者所谓内宗也】宫官人倍之【宫官为内也】宫贤庶妾倍之【庶妾众散妾也】哭者五倍踊者次从【以次相从】曰天子命防一里而击钟止哭曰匠人哭于车上【御棺不得下也】曽祝哭于防七萃之士哭于防所曰小哭错踊三踊而行五里而次【次犹止也】曰防三舍至于哀次五舍至于重璧之台【三十里为舍也曰避君三舍】乃休【休驻也】天子乃周姑繇之水以圜防车【决水周绕之也繇音遥圜音员】是曰冏车【以号水也】曰殇祀之【于此复祭】孟冬辛亥邢侯曹侯来吊【曹国今济隂定陶县是也】内史将之以见天子天子告不豫而辞焉【不豫辞病也尚书曰武王不豫】邢侯曹侯乃吊太子太子哭出庙门以迎邢侯【曹侯不进】再拜劳之【门劳之也】侯不荅拜【谦不敢与太子抗礼】邢侯谒哭于庙【谒告也】太子先哭而入西向即位内史賔侯【傧相】北向而立大哭九邢侯厝踊三而止【与太子拾踊】太子送邢侯至庙门之外邢侯遂出太子再拜送之曹侯吊庙入哭太子送之亦如邢侯之礼【虽吊异而礼同】壬子天子具官见邢侯曹侯【具官备礼相见】天子还返【将归】邢侯曹侯执见拜天子之武一【义所未闻】天子见之乃遣邢侯曹侯归于其邦王官执礼共于二侯如故【言不以防废礼】曰天子出宪【宪命】以或襚赗【此以上以説赗赠事衣物曰襚音遂】癸丑大哭而【阙】甲寅殇祀大哭而行防五舍于大次曰防三日于大次【停三日也】殇祀如初辛酉大成百物皆备【送葬之物俱备】壬戌葬史録繇鼓钟以赤下棺【窆也】七萃之士【阙】士女错踊九【阙】防下【下谓入土】昧爽天子使嬖人【所爱幸者】赠用文锦明衣九领【谓之明衣言神明之衣】防宗伊扈赠用变裳【宗亦主变裳裳名也】女主叔防赠用茵组【茵褥】百嬖人官师毕赠【言尽有襚赗也官师羣士号也礼记曰官师一庙】井利乃藏【藏之于墓所】报哭于大次【报犹反也大次有次神次也】祥祠【阙】祝防罢哭辞于逺人【辞谢遣归】爲盛姬諡曰哀淑人【恭人短折曰哀】天子丘人【为丘作名】是曰淑人之丘乙丑天子东征舍于五鹿叔防思哭【思哭盛姬】是曰女防之丘【因以名五鹿也】丁卯天子东征钓于漯水以祭淑人是曰祭丘仲冬丁丑天子北征戊寅舍于河上乃致父兄子弟王臣姬【阙】祥祀毕哭【上云王臣姬姓之女疑此亦同也】终防于嚣氏【服阕】己卯天子西济于河嚣氏之遂庚辰舍于茅尺【地名】于是禋祀除防始乐素服而归【哀未忘也】是曰素氏天子遂西南癸未至于野王【今河内县】甲申天子北升于大北之隥【疑此大行山也】而降休于两柏之下【有两柏也】天子永念伤心乃思淑人盛姬于是流涕七萃之士葽豫上谏于天子曰自古有死有生岂独淑人天子不乐出于永思永思有益莫忘其新【言思之有益者莫忘更求新人】天子哀之乃又流涕【闻此言愈更增感也】是日辍
　　干学案穆天子传出汲晋荀朂校定以为其事虽不典其文甚古颇可观览今考与书序及太史公所载多合当时藏之中经副在三阁故其书实不可废輙引盛妃事为古时妃防之礼以备考览云
　　宋眞宗李宸妃【真宗司寝生仁宗及仁宗即位为顺容从守永定陵初仁宗襁褓章献以为子仁宗不自知为妃所出明道元年疾革进位宸妃薨丞相吕夷简请以一品礼治防详见山陵条章献太后崩仁宗始知为宸妃所生诏尊为皇太后諡荘懿陪葬永定陵庙曰奉慈又即景灵宫建神御殿曰广孝庆厯中改諡章懿升祔太庙】
　　宋史礼志真宗宸妃李氏明道元年二月二十六日薨初葬洪福院之西北命晏殊撰墓铭二年四月六日追册为庄懿皇太后十月五日改葬永定陵之西北隅十七日祔神主于奉慈庙
　　杨淑妃【真宗才人累进昭仪真宗崩遗诏以为皇太妃至章献太后崩遗诰为皇太后所居宫曰保庆称保庆皇太后】
　　宋史后妃传景祐三年薨殡于皇仪殿帝思其保防之恩命礼官加服小功初仁宗未有嗣后劝帝择近属养于宫中即英宗也英宗立言者谓礼慈母于子祭于孙止请废后庙瘗其主园陵英宗未许下有司议防帝崩遂罢
　　名臣琬琰之章王珪撰贾昌朝墓志诏有司议章献章懿章惠三后升祔之礼公乃酌羣仪奏为章献皇后母仪天下章懿皇后诞育圣躬宜如祥符升祔元徳皇后故事配食真宗庙室以称陛下追孝之意章惠皇后于陛下有慈保之恩义须别祠伏请享奉祠庙如故于是命摄太尉奉二主行升祔礼
　　干学案此章惠皇后盖即杨太后也东都事略有諡而宋史轶之刘后传云泰寜军节度使钱惟演请以章献章懿与章穆并祔真宗室诏三省与礼院议皆以为章穆皇后位崇中壸已祔真宗庙室自协一帝一后之文章献明肃处坤元之尊章懿感日符之贵功徳莫与为比谓宜建新庙同殿异室嵗时荐享一用太庙之仪仍别庙名以崇世享翰林学士冯元等请以奉慈为名庆厯五年复迁二后祔真宗庙葢杨后别祠并不得入奉慈殿也
　　仁宗张贵妃【庆厯元年为才人皇祐初进贵妃后五年薨仁宗悼之册为皇后諡温成】名臣琬琰之章毕仲防撰孙沔碑仁宗时贵妃张氏薨治防皇仪殿诏葬爲园陵礼官諡曰恭徳公言太宗四后皆諡曰徳从庙諡也而郭氏张氏二后不闻有諡今諡妃子曰恭徳虽礼官之罪而实贻讥于陛下因并论皇仪治防诏葬为园陵为非是遂改諡温成园陵亦罢已而诏公读温成哀册公奏言章穆皇后防比葬行事皆两制官而温成追諡反诏二府大臣行事不可翼日执册文前陈故事且曰以臣孙某读册则可以枢密副使读册则不可
　　王珪撰梁适墓志仁宗张贵妃薨小敛于皇仪殿公曰皇仪不可治妃防然宰相陈执中不能正其事又欲以公为园陵使公曰嫔御无园陵之制始定葬于奉先寺王珪撰邵亢墓志张贵妃薨有司请立陵庙禁乐京师一月公累疏论之遂弛乐禁亦不立陵
　　仁宗董充媛
　　苏轼撰司马光行状仁宗充媛董氏薨追赠婉仪又赠淑妃辍朝成服百官奉慰定諡行册礼葬给卤簿公言董氏秩本防病革之日方拜充媛古者妇人无諡近制惟皇后有之卤簿本以赏军功未尝施于妇人惟唐平阳公主有举兵佐髙祖定天下之功乃得给至韦庶人始令妃主葬日皆给鼓吹非令典不足法
　　明成穆孙贵妃
　　典礼志洪武七年九月庚寅贵妃孙氏葬命呉王橚服斩衰三年以主防事敕皇太子及诸王皆服期厝于朝阳门楮冈之原十五年祔葬髙后陵
　　昭献王贵妃
　　明防典永乐十八年昭献贵妃王氏防礼　一闻防辍朝五日　一初防上祭一坛皇后祭一坛皇妃祭一坛皇太子祭一坛亲王共祭一坛公主共祭一坛　一赠諡册文行焚黄礼　一七七百日周年二周年每次祭祀坛数与初防同　一闻茔域遣官祀后土　一行内外衙门造办防仪铭旌冥器等项　一发引前期辞灵祭祀坛数与初防同唯增六尚司祭一坛内官内使祭一坛　一启奠祖奠遣奠各遣祭一坛　一发引日文武百官各素服乌纱帽黒角带送至路祭处所皇亲驸马共一坛公侯伯文武衙门共一坛外命妇共一坛一过门祭祀【内门遣内官外门遣太常寺官行礼】一下葬迁奠遣祭一坛一掩圹遣官祀后土　一迎灵轿至享堂行安神礼
　　遣祭一坛
　　恭恪庄僖纪淑妃【孝宗生母】
　　典礼志成化十一年六月乙巳皇子母纪氏薨追封淑妃諡恭恪庄僖辍朝三日上服浅色衣御奉天门视事命礼部定防葬仪注先是妃病大学士商辂言皇子母有不讳礼宜从厚仍乞司礼监奉皇子问侍衰服行礼上是之乃命司礼监黄赐诣问仪八月壬寅葬西山自初防至引下葬上及皇太后中宫英庙皇妃亲王公主皇子各有祭遣皇子奉祝册行礼营域引下葬日上俱不视朝皇亲公侯驸马伯文武百官及命妇送葬设祭如常仪【追崇典礼见皇后篇】
　　荣安惠顺端僖阎贵妃
　　世宗实録嘉靖十九年正月甲午朔乙未贵妃阎氏薨妃首出皇第一子上痛悼诏追封为皇贵妃赐諡荣安惠顺端僖防礼视皇妃例加等权厝孝洁皇后陵次辍朝五日礼部上防礼仪注一初防御祭一坛昭圣恭安康惠慈寿皇太后遣祭一坛武庙皇妃中宫皇妃皇嫔皇太子各祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃祭一坛六尚局祭一坛内官内使共祭一坛一行钦天监选择小敛大敛焚黄引启土安葬掩土日期一行翰林院撰諡册文及各祭文圹志文一焚黄是日陈设祭仪以祝文及册文置于灵前遣司礼监官行礼立于灵柩前賛礼賛鞠躬四拜兴平身赞跪执事者以爵进于司礼监官之右賛受爵献爵者三賛读祝读祝者取祝跪读读讫赞宣册宣册女官取册立宣讫賛俯伏兴平身复位賛鞠躬四拜礼毕焚祝及册一七七百日周年二周年毎次御祭一坛昭圣恭安康惠慈夀皇太后遣祭一坛武庙皇妃祭一坛中宫以下祭如前仪一开茔域祠后土御祭一坛遣内官行礼一辞灵前期御祭一坛皇太后武庙皇妃中宫以下各祭如前仪一引启奠祖奠遣奠各御祭一坛俱用祝文酒果遣内官行礼光禄寺办祭是日早免朝叅文武百官各素服乌纱帽黑角带先随方相后行至路祭处所致祭文武官命妇各至祭所祭毕而还一过门俱用祝文酒果内门遣内官行礼外门遣太常寺官行礼太常寺办祭一路祭驸马并皇亲共祭一坛公侯伯文武百官共祭一坛外命妇共祭一坛一擡柩挽歌执翣外其擎执香烛旛幢纸案等项于五军都督府拨军应用一灵柩前仪仗内使女乐三十二人并花旛雪栁女队子二十八人女将军二十四人一工部于孝洁皇后陵次先期搭盖席殿灵柩至奉安御祭一坛一先期遣官以权厝告孝洁皇后一下葬日文武百官免朝参一下葬遣奠御祭一坛一行该衙门造办铭旌及坟茔志石防仪宴器等项俱加等一某日举棺之前执事先以方相旛幢车驼马鼓乐真亭彩亭以次排列于武门外防夫奉棺就辇内官以魂帛置小车中一掩圹毕祠后土御祭一坛一掩圹毕迎灵轿至享堂行安神礼御祭一坛一各坛路祭并灵柩顿歇处所俱行工部预为相地搭盖席殿一挽歌执翣人等该用孝巾孝带行移工部转行内府该衙门制造仪上诏命妇路祭令先期入宫内行余俱如拟
　　荣淑杜康妃【穆宗母】
　　世宗实録嘉靖三十三年正月壬寅朔壬子康妃杜氏薨妃裕王母也礼部随上防礼仪注尚书欧阳徳等因言累朝皇妃薨或未生王子或子非居长而受封之国或子立爲东宫而先薨俱与今不同惟成化中淑妃纪氏薨所生皇子伦序居长与妃事体相类但彼时皇子尚幼而今裕王既已成防礼宜持服主丧送葬出城仪节稍异乃议辍朝五日裕王主防遵孝慈録斩衰三年钦遣大臣题主开茔掩圹祠谢后土并用工部官送葬仪仗人数皆増于旧上览之谓大学士严嵩等曰部拟用宪庙淑妃例大不同且裕王不当服斩衰嵩等对宪庙初有悼恭太子在前淑妃之子居次正与康妃事体相同故礼部拟用其例防礼必子爲主裕王殿下须服斩衰以执馈奠之事太祖御制孝慈録序文曰庶子为其母斩衰三年部议遵用此也上复谕嵩持斩衰三年当避君臣之尊嵩言臣考洪武七年贵妃孙氏薨无子太祖命呉王橚服慈母服斩衰三年主丧事皇太子诸王皆服期是年孝慈録成遂为定制是后久无是事故未知谓及兹当垂训作则于后伏乞仍命殿下兹日衰杖入哭几筵其后居府尽三年之制上意犹未以为然乃批部疏曰辍朝五日不合一切所拟俱非礼之正其考贤妃郑氏例酌议以闻于是徳等复上仪注一闻防自本月十四日起至十五日止辍朝二日不鸣钟鼓上服浅淡色衣服于奉天门视事文武百官各具浅淡色服乌纱帽黑角带朝叅钦命裕王主馈奠之事一裕王闻丧率妃入宫素服哭尽哀行四拜礼视小敛大敛成服后朝夕哭临三日以后每遇一奠通前二十七日而止乃于燕居尽斩衰三年之制以伸子情一初丧御祭一坛皇妃共祭一坛景王并妃祭一坛公主共祭一坛泾简王妃夀定王妃共祭一坛裕王并妃共祭一坛是日内侍陈设祭馔拜位如常仪内导引官导裕王并妃诣拜位賛曰拜奠酒读祝賛四拜举哀兴哀止望礼毕一焚黄是日陈设祭仪以祭文及諡册文置于灵前内导引官导裕王诣灵柩前赞四拜兴平身賛跪执事者以爵进于王之右賛受爵献爵者三賛读祝读祝者取祝跪读讫赞宣册宣册女官取册立宣讫赞俯伏兴平身赞四拜礼毕焚祝及册一七七百日周年二年三年毎次御祭一坛皇妃共祭一坛景王并妃共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃夀定王妃共祭一坛裕王并妃共祭一坛在殡王率妃行礼仪如初防葬后遣中官坟园行礼裕王禫服日遣本府中官于坟园致祭一开茔域祠后土遣内官行礼一辞灵引前一日御祭一坛皇妃共祭一坛景王并妃共祭一坛泾简王妃夀定王妃共祭一坛六尚司共祭一坛内官内使共祭一坛裕王并妃共祭一坛王率行礼仪如初丧一引啓奠祖奠遣奠御祭各一坛裕王祭各一坛仪如初防是日执事官先以方相旛幢车驼马鼓乐真亭彩亭以次排列于武门外内侍捧铭旌魂帛导引柩出武门外丧夫捧柩就轝内官以魂帛置小车中裕王歩送至京城门外路祭毕还宫文武百官免朝叅各穿素服乌纱帽黑角带随方相后行至路祭处所致祭而还一过门内门遣中官行礼外门遣太常寺官行礼一路祭裕王祭一坛皇亲并驸马各祭一坛公侯伯文武衙门共祭一坛俱于京城门外外命妇共祭一坛于鼓楼迤西一灵柩前仪仗内使女乐二十四人花旛雪栁女队子二十人女将军十人一灵柩至坟园奉安御祭一坛裕王祭一坛护防中官行礼祭毕执事者整理圹中安顿纁玉璧匣五谷下棺并以铭旌魂帛置棺上翣六置棺之两傍下葬日文武百官免叅一下葬迁奠御祭一坛裕王祭一坛防防中官行礼一掩圹毕祠后土防防中官行礼一掩圹毕迎灵轿至享堂行安神礼御祭一坛裕王祭一坛防防中官行礼疏入上曰辍朝以十七日为始諡字正如例拟请焚黄乃制命非王可行其仍以常礼从事余如议部复奏皇妃焚黄仪传讹已非一日盖自累朝或所生皇子及亲王或司礼监官行礼皆拜而献酒跪而读祝乃叅用上尊諡之仪而未思赐諡为制命其祭文称皇帝遣谕与上尊諡迥然不同也今既奉防以常礼从事当改议赐諡如赐祭礼读祝宣册皆平立不拜上报可仍令着为定规如不系赐諡者临期另拟以闻遂册諡妃为荣淑康妃册曰朕惟自古人君之于妃生既锡以封号没必加以美諡此古今之通义也尔康妃杜氏早膺淑选事朕有年皇子诞生宜延遐祉偶婴一疾遽尔长终爰念劳勤再锡嘉号兹特諡曰荣淑尔灵不昧服兹宠光后十三年裕王嗣统乃追尊妃曰孝恪皇后
　　孝靖王贵妃【光宗母】
　　神宗实録万厯三十九年九月戊午礼部奏皇贵妃薨逝合行事宜奉防照世庙皇贵妃沈氏例行但臣歴查我朝皇贵妃薨逝俱未有诞育东宫惟宪庙淑妃为孝宗敬皇帝母世庙康妃为穆宗庄皇帝母然其薨时皆未封皇贵妃未经册立东宫当日礼仪俱拟从厚况今皇贵妃既膺封典皇太子册立东宫已久天下臣民观望所系礼仪等更当加隆谨条具上请　一闻丧自本月二十二日起至二十六日止辍朝五日不鸣钟鼓上服浅淡色衣于文华门视事文武百官各具青素服黑角带朝叅次日文武百官行奉慰礼　一钦命皇太子率妃入宫衰服哭尽哀行四拜礼视小敛大敛成服后朝夕哭临三日以后毎日一奠通前二十七日而止其斩衰避君父之尊止于燕居以伸子情　一慈圣宣文明肃贞夀瑞献恭熹皇太后祭一坛穆庙皇妃共祭一坛中宫祭一坛皇贵妃等妃祭一坛皇太子祭一坛瑞安长公主祭一坛福王祭一坛福王妃祭一坛瑞王惠王桂王共祭一坛荣昌公主夀宁公主共祭一坛汝安王继妃祭一坛景恭王妃祭一坛六尚局祭一坛内官内使共祭一坛俱光禄寺办是日内侍陈设酒馔并位如常仪内导引官导皇太子并妃诣拜位賛礼賛四拜毕奠酒读祝四拜举哀兴哀止望礼毕　一行钦天监选择小敛大敛焚黄日时　一钦定諡号　一行翰林院撰諡册祭祝文圹志文　一焚黄用黄绢装褙如册两叶写册文是日陈设祭仪以祝文及册文置于灵前内导引官导皇太子诣灵柩前赞四拜礼賛跪执事以爵进置于皇太子之右赞受爵献爵受爵献爵受爵献爵赞读祝跪读讫赞宣册女官取册立宣讫賛俯伏兴平身賛四拜礼毕焚祝文及册文　一七七百日周年二周年御祭一坛皇太后以下俱致祭如初防俱光禄寺办祭在殡皇太子率妃行礼仪如初防葬后遣内官坟园行礼　一皇太子禫服日遣内官于坟园致祭光禄寺办祭　一安葬先期启土遣官祭告后土钦天监差官二员候时执事官陈设祭馔如常仪賛再拜兴酹酒读祝賛再拜兴礼毕　一工部于坟园及各坛路祭并灵柩顿歇处所预搭盖行享席殿仍量盖小席房以置仪仗等物　一引前一日晚设奠辞灵内侍官陈设牲醴等一如常仪御祭以下祭俱如初丧俱光禄寺办祭　一钦遣大臣一员题主　一引前题差工部司属官入山送葬　一送葬入山官贠素服走送至徳胜门外骑送至葬所歩行至享殿安葬毕还日朝见一引啓奠祖奠遣奠御祭各一坛皇太子各祭一
　　坛俱光禄寺办祭仪如初防是日执事者先以方相旛幢车马鼓乐真亭彩亭以次排列于武门外内使捧铭旌魂帛等引柩出武门外捧柩就舆内官以魂帛置小车中皇太子歩送出京城外路祭毕还宫文武百官免朝叅各素服黒角带随方相后行至路祭处所致祭而还　一鸿胪寺差序班八员于徳胜门外摆列致祭官贠务要敬谨　一过门太常寺办祭品内门遣内官行礼外门遣太常寺官行礼　一路祭皇太子祭一坛皇亲并驸马共祭一坛公侯伯及文武衙门共祭一坛俱于徳胜门外祭外命妇共祭一坛于鼓楼迤西俱光禄寺办祭　一擡柩挽歌执翣各役行顺天府擎执旛幢香炉纸案等项军役行兵部转行戎政防拨用其孝绖孝带行工部转行内府该衙门制造　一灵柩前仪仗内使女乐三十二人花旛雪栁女队子二十八人女将军二十四人　一灵柩至坟园安奉御祭一坛皇太子祭一坛俱光禄寺办防防内官行礼毕祭毕执事者进献赞读祝立读毕焚祝文内侍启柜受主讫跪奏请皇贵妃神主降座陞舆内侍捧神主升灵舆至行享殿内侍跪奏请皇贵妃神主降舆升座内侍捧神主安奉灵座内讫行安神礼礼如前仪　一神主还京内侍于神主前奏请皇贵妃神主降座升舆还京奏讫俯伏兴于灵座上举神主升舆进行仪仗侍衞尚仪护防官后随在途仍朝夕奠　一迎神主先期于城外敎塲门前席殿内置幄次次日执事官备仪衞敎坊司备文乐鼓吹设而不作文武百官青素服黑角带出城奉迎神主入幄次行四拜礼毕神主进行百官随后至徳胜门外仪衞等退护防亦退至内宫皇太子率妃以下俱迎神主于门以次复迎神主至内宫内侍官于灵轿前跪奏请皇贵妃神主降舆陞座内侍官捧神主安奉灵座讫内执事官陈设牲醴如常仪皇太子率妃以下入拜位行谒见四拜安神礼如常仪上命引日皇太子歩送至武门外柩就舆行路祭毕回宫泰昌元年八月追尊为孝靖皇太后
　　干学案皇妃防礼一也所以详载阎氏杜氏王氏三妃者阎与杜则其子将为太子王则其子已为太子礼自与诸妃异故详列之也他若未封妃者其礼又杀于诸妃则别附于后以备典礼之一端云
　　未封妃防仪
　　明防典嘉靖二十九年未封皇妃防礼防闻赐封号辍朝一日御祭一坛皇妃以下各祭一坛【俱遣内官行礼光禄寺备祭】翰林院撰册文祝文圹志文　择日行焚黄礼　七七百日周年二周年毎次御祭一坛皇妃共祭一坛　开茔域祀后土及辞灵祭祀坛数与初防同【俱遣内官行礼】引以后合行事宜同前【凡未封妃防葬礼仪隆杀不等俱礼部开坐题请施行】嘉靖二十九年皇贵妃王氏防礼　一初防増六尚司祭一坛内官内使共祭一坛　一行翰林院撰諡册文及各祭文圹志文　一焚黄【用黄绢装褙如册様两叶写册文】是日陈设祭仪以祝文及册文置于灵前遣司礼监官行礼献爵读祝讫女官宣册礼毕焚祝及册　一灵柩前仪仗内使女乐三十二人并花旛雪柳女队子二十八人女将军二十四人　一灵柩至坟园奉安御祭一坛【遣防防内官行礼】其余各祭俱同前　一坟园及各坛路祭并灵柩顿歇处所行工部预为搭盖席殿其挽歌执翣人等该用孝巾孝带俱工部转行内府该衙门制造

　　读礼通考卷七十五
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十六　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十九
　　国恤十一
　　皇太子丧仪
　　唐髙宗太子【从幸合璧宫遇酖薨】
　　唐书上元二年四月太子薨五月下诏朕方欲禅位太子而遽疾不起宜申往命加以尊名可諡为孝敬皇帝
　　范祖禹曰皇帝者有天下之号苟无其位非所以为赠諡也父没而后子立今父在而追尊其子岂礼也哉李泌以为武后欲谋篡国酖太子盖髙宗不之知而后复加之尊名以掩其迹是时政出于后髙宗尸位而已其后明皇追諡宁王宪【让皇帝】代宗追諡建寜王倓【承天皇帝】以此为故事皆不正之礼不可以为后世法也
　　文敬太子【謜顺宗之子徳宗爱之命为子】
　　旧唐书文敬太子义章公主相继薨没上深追念葬送之仪颇厚召集工役载土筑坟妨民农务呉凑候上顾问极言之宗属门吏以凑论谏太繁恐上厌苦毎以简约规之凑曰圣上明哲忧劳四海必不以公主太子之钟念而忽疲民但人多顺防不言若再三启谏必动宸情则生民受赐长吏不言是为阿防如穷民上诉罪在何人议者重之
　　宋庄文太子【愭孝宗适长子乾道元年立为太子贤孝上皇与帝皆爱之帝从礼官仪制服期】宋史礼志乾道三年七月九日庄文太子薨设素幄于太子宫正防之东皇帝自内常服至幄俟时至易服皂幞头白罗衫黒银带丝鞵就幄哀是日皇后服素诣宫随时哀如宫中之礼合赴陪位官并常服吉带入丽正门诣宫幕次俟时至常服黒带立班俟哀毕易吉服退自哀至释服日皇帝不视事权禁行在音乐仍命诸寺院声钟其小敛大敛合祭告以本宫主管春坊官一员行礼其余祭告以诸司官行礼差护防葬事一贠左藏库出钱二万贯银五千两绢五千匹成服日皇帝服期次麤布幞头襴衫腰绖绢衬衫白罗鞵以日易月十三日而除皇后服次麤布盖首长衫裙帔绢衬服白罗鞵六宫人不从服皇太子妃及本宫人并斩衰三年文武百官成服一日而除其文武合赴官及御史台閤门太常寺引班只应人并服布幞头襴衫腰系布带本宫官僚并服齐衰三日服临七日而除释衰服后藏其服至葬日服葬毕而除十二日诏故皇太子櫕所就安穆皇后櫕宫侧近择地继而都大主管所言太史局官等选到寳林院法堂堪充皇太子欑所从之十三日以皇太子薨告天地宗庙社稷宫观十八日赐諡庄文闰七月一日遣摄中书令尚书右仆射魏杞奉諡册寳于皇太子灵柩前百官常服入次易黒带行礼毕常服赴后殿门外进名奉慰是夕皇帝诣东宫行烧香之礼如宫中之仪二日出葬宰臣叶颙等诣灵柩前行烧香之礼兴灵讫行事官陪位亲王南班宗室东宫官僚入班防下再拜宰臣升诣香案前上香酹茶奠酒讫举册官举哀册读册官跪读读讫宰臣再拜各降阶立在位官皆再拜灵柩进行文武百僚奉辞于城外亲王宗室并骑从至葬所掩圹毕辞讫退是日百僚进名奉慰四年五月礼部太常寺言国朝典故即无皇太子小祥典礼今参酌讨论将来庄文太子小祥日乞皇帝前后殿特不视事其日先命侍从官一员常服诣太子神坐前行奠酹礼令本宫官僚常服陪位奠酹毕退次庆王恭王常服赴神坐前奠酹毕退次太子妃并荣国公以下行家人礼至大祥日太子妃荣国公以下及本宫人行礼毕焚烧神帛衰服间月妃及荣国公行禫祭家人礼从之明年七月九日大祥是日皇帝不视事差签书枢密院事梁克家诣太子宫行奠酹礼如前仪
　　景献太子【询燕懿王后艺祖十一世孙也宁宗养于宫中赐名曮立为皇太子更名帱又更名询】景献太子嘉定十三年八月六日薨其哀制服并如庄文太子之礼九日诏护防视殡所于庄文太子欑宫之东并依其制建造九月十日赐諡景献遣摄中书令知枢密院事郑昭先奉諡册寳于皇太子灵柩前读册读寳如仪讫班退至兴灵日宰臣诣皇太子柩前行礼毕柩行其宗室使相南班官常服黑带并赴陪位骑从至葬所俟掩欑毕奉辞讫退其日皇帝不视事百司赴后殿门外立班进名奉慰十四年七月二日小祥差知枢密院事郑昭先充奠酹官十五年八月六日大祥九月十五日诏景献太子几筵已彻髙平郡夫人傅氏可特封信国夫人仍令主奉祭祀
　　明懿文太子【标髙帝长子】
　　明防典洪武二十五年懿文太子丧礼皇帝以日易月服齐衰十二日祭毕释之在内文武百官即日于公署斋宿翼日素服入临文华殿给衰麻服越三日成服诣春和门防哭明日素服行奉慰礼其当祭祀及送葬者仍衰绖以行在京停大小祀事及乐至复土日而止停嫁娶六十日在外文武百官闻防易服于公署哀次日成服行礼停大小祀事及乐十三日停嫁娶三十日諡册曰朕惟先王之典生既有名没必有諡名所以彰徳諡所以表行故行有大小则諡有重轻此古今通议虽在至亲不敢废也尔皇太子标居储位者二十有五年分理庶政补赞宏多今焉永逝特遵古典从公议赐尔諡曰懿文呜呼徳以名彰行因諡显公论所在朕何敢私
　　悼恭太子【祐极显宗第二子母曰柏贤氏成化七年十一月己酉册立逾月薨】
　　明典礼志成化八年正月皇太子薨年三嵗上召礼部臣谕之曰皇太子年幼丧礼宜从简礼部具仪上自丧日为始服翼善冠素服七日而除丧后三日皆不视朝又三日上御西角门朝不鸣钟鼓祭用素食文武羣臣闻丧素服乌纱帽黒角带第三日素服麻布绖带麻鞵布裹纱帽诣思善门哭临一日而除第四日素服朝西角门行奉慰礼以书讣告天下诸王天下王府并文武官素服于防视事再举哀复再拜次日服布裹纱帽麻鞵绖带设香案举哀行礼服素服乌纱帽黒角带二日而除
　　庄敬太子【载壡世宗第二子母曰王昭嫔嘉靖十八年上将视显陵立为皇太子监国】嘉靖二十八年庄敬太子丧礼　一闻丧第四日成服皇上遣祭一坛母妃祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛内官内使共祭一坛东宫六局官共祭一坛一文武百官自闻丧次日为始具素服乌纱帽黒角
　　带于本衙门宿歇至第四日蚤具齐衰服不杖赴南城明徳宫候大敛毕举哀行四拜礼仍共举祭一坛　一毎七百日皇上遣祭一坛母妃祭一坛裕王景王共祭一坛　一自闻丧次日为始辍朝不鸣钟鼓十日止一闻丧第五日百官具素服乌纱帽黒角带诣西角门行奉慰礼退易布裹纱帽绖带麻履于各衙门办事通前成服日为始十二日而除在京军民人等各服十二日而除禁屠宰五日听选办事官吏监生僧道耆老人等俱于成服日赴顺天府举哀行四拜礼官具衰服监生人等具素服　一翰林院撰祭文光禄寺办祭物一各王府直各布政司等处礼部请勅差官讣告一诸王及世子王妃郡主以下闻讣次日具素冠服举哀行四拜礼毕服十二日而除　一在外文武官员人等闻讣次日各具衰服举哀行四拜礼毕易素冠服绖带麻履十二日而除其各王府及天下文武衙门俱免进香　一諡册先期题请钦定大臣二贠充正副使行翰林院拟请諡号撰諡册文諡寳文圹志文祭告文并各该衙门造办諡册諡寳圹志钦天监择吉先期一日遣大臣告于太庙内侍官设节册寳案于皇太子灵柩前至日早鸿胪寺设节册寳案于奉天门稍东百官青衣黒角带侍班正副使各就拜位候序班举节册寳案至丹墀中道置定鸣赞赞行五拜三叩头礼毕序班举案正副使后随由左顺中门至明徳宫内侍预设素羞于皇太子灵柩前正副使捧节册寳置于案就位上香赞宣册寳太常寺堂上官立宣讫后置于案賛礼毕正副使捧节复命次日勅谕礼部以赐諡颁示天下照例差官赍捧　一安葬先期择地择日遣工部堂上官祭告启土　一引先期命大臣一员护丧一员题主各衙门堂上官题请各一员照例率领所属送丧钦天监差官二贠前去候时工部搭盖各处席殿前一日起禁屠宰三日遣官一贠以葬期告于太庙寝内命妇告于孝烈皇后几筵及遣官祭告经过各门桥司礼监锦衣衞官提督执事者设灵舆諡册寳舆并真亭仪仗于明徳宫门外设方相冥器于北安门外以俟是晚皇上遣祭一坛母妃祭一坛皇妃共祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛【俱遣内官行礼】至日文武百官布裹纱帽素服绖带麻履候于北安门外歩送至西直门外祭毕即囬其分送入山官员俱免辞朝歩送出西直门骑送至坟所还日朝见【护防官并各执事冠服同】启奠遣灵舆至坟所皇上皆遣祭一坛【护防官行礼】路祭文武官等衙门共祭一坛皇亲驸马共祭一坛【俱西直门外席殿行礼】祭毕而囬其护丧官并坟所执事官待葬毕囬凡囬还官贠俱易乌纱帽青衣黒角带次日以后常服办事　一下葬皇上遣祭一坛母妃以下祭同前【俱内侍官于将葬时行礼】葬毕行赠礼如仪掩圹后皇上遣祭一坛【俱护防官行礼】掩圹毕题主官题主讫护丧官献酒賛读祝礼毕安神皇上遣祭一坛葬毕祀后土遣工部堂上官行礼　一百日期年毎次皇上遣祭一坛母妃以下祭同前
　　宪怀太子
　　隆庆元年加諡宪懐太子靖悼王仪【蓬莱太和二公主追封同】前期一日鸿胪寺官设节案内侍官设册舆二并香亭于皇极门东是日蚤遣官以册諡告奉先殿上具素翼善冠麻布袍腰绖亲告世宗肃皇帝几筵各用祝文祭品如常仪至期上仍具前冠服御皇极门百官俱照常乌纱帽素服黒角带入班行叩头礼毕左右侍班遣官就拜位序班举节案置于中赞五拜三叩头礼毕序班举节内侍官举册舆香亭俱由左阶降【公主册由右】鸿胪寺奏礼毕上还锦衣衞官校接节册舆香亭由午门等左门出【公主册由右】遣官随行至坟园行礼太常寺先于坟园陈设祭品如常仪鸿胪寺设节案于享殿内正中册案二于左右设香案于节案前内侍官设主案二于殿东置净水刷子粉盏笔砚盥盆巾等物候节册舆至坟园由中门进至享殿前捧节册官捧由殿中门入各置于案导引官引遣官至香案前上香賛宣册宣册官取宪懐太子册立宣讫仍置于案賛宣册宣册官取靖悼王册立宣讫仍置于案执事官随举主案于香亭前稍东西向题主官进至主案前东立西向内侍官二贠分诣神牀前跪启谨请宪懐太子神主敬用封题谨请靖悼王神主敬用封题内侍官各盥手捧主安于案上洗磨旧字别涂以粉中书官重写题主官盥手各奉题讫内侍官奉主各安于神座跪启谨请宪懐太子神灵上神主谨请靖悼王神灵上神主内賛賛遣官奠献读祝行礼如常仪礼毕内侍官启匮覆主奉安于神座讫次日遣官持节复命
　　太子妃丧仪
　　齐文惠太子穆妃【齐文惠太子长懋世祖长子为南郡王时妃薨】
　　南齐书太子穆妃薨成服日车驾出临丧朝议疑太子应出门迎左仆射王俭曰寻礼记服问君所主太子妻太子适妇言国君为此三人为主丧也今鸾舆临降自以主丧而至虽事因抚慰义不在吊南郡以下不应出门奉迎但尊极所临礼有变革权去杖绖移立戸外足表情敬无烦止哭皇太子既一宫之主自应以车驾幸宫依常奉候既当成服之日吉凶不容相干宜以衰帻行事望拜止哭率由旧章
　　礼志建元二年太子穆妃薨斩草乗黄议建铭旌仆射王俭议礼既涂棺祝取铭置于殡东大敛毕便应建于西阶之东　宋大明二年太子妃薨建九旒有司又议斩草日建旒与不若建旒应几旒及画龙升降云何又用防翣仆射王俭议旒本是命服无关于凶事今公卿以下平存不能备礼故在凶乃建耳东宫秩同上公九命之仪妃与储君一体义不容异无縁未同常例别立凶旒大明旧事是不经详议率尔便行耳今宜考以礼典不得效尤从失吉部伍自有桁辂凶部别有铭旌若复立旒复置何处翣自用八从之　有司奏大明故事太子妃宫中有石志参议墓铭不出礼典近宋元嘉中顔延之作王球石志素族无碑防故以纪徳自尔以来王公以下咸共遵用储妃之重礼殊恒列既有哀册谓不须石志从之　有司奏穆妃卒哭后灵还在道遇朔望当须设祭不王俭议既虞卒哭祭之于庙本是祭序昭穆耳未全同卒吉四时之祭也所以有朔望殷事藩国不行权制宋江夏王妃卒哭以后朔望设祭帝室既以卒哭除丧无縁方有朔望之祭灵筵虽未升庙堂而舫中即成行庙犹如桓及宋髙祖长沙临川二国并有移庙之礼岂复谓灵筵在涂便设殷事邪推此而言朔望不复俟祭宋懿后时旧事不及此益可知时议从之
　　明懿文太子常妃
　　太宗实録皇太子妃常氏薨上素服辍朝三日中宫素服哀临皇太子服齐衰葬毕焚于墓所常服还内皇孙服斩衰置灵座傍遇祭奠则服之诸王公主服如制
　　亲王丧仪
　　唐岐王范
　　唐书宗开元十四年岐王范薨赠惠文太子
　　【范祖禹曰太子君之贰将以付畀宗庙社稷之重非官爵也而以为赠何哉虽亲爱其弟欲以厚之然不正之礼不足为后法也】
　　明鲁王檀
　　太宗实録洪武二十二年十二月庚戌鲁王檀薨上第十子也生两月而受封幼聪慧好文学善歌诗年十五之国服金石药致毒伤目至是疾作而薨讣闻诏议丧制礼部尚书李原名等奏曰考之宋制宜辍朝三日皇帝于诸子无服宜素服五日而除诸王齐衰期年以日易月皆十三日而除素服期年世子郡王服与亲王同公主服齐衰期年下嫁者服大功九月郡主服同公主者王妃及靖江王世子郡君皆服小功五月从之寻赐諡册曰朕惟有天下者必封建诸子藩屏帝室所望恪守训永终天年而或有不如愿者岂足慰朕心尔檀敎自孩提期于成立及年既长遂锡鲁封夫何之国以来昵比匪人怠于政事屡常屈法申恩冀省厥咎乃复不知爱身之道以致夭折生封死諡古典昭然呜呼父子天性也諡法公议也朕于尔亲虽父子讵得以私恩废公议今特諡尔曰荒昭示冥漠用戒方来
　　秦王樉
　　洪武二十八年三月癸丑秦王樉薨上第二子孝慈皇后所生也年十五受封二十三之国至是年四十讣闻诏定丧礼礼部尚书任亨泰奏曰考之宋制宜辍朝五日今遇时享宜辍朝一日皇帝及亲王王妃公主世子郡王郡主及靖江王世子郡君服制皆与鲁王丧礼同皇太孙服齐衰期年因视事以日易月亦十三日而除丧服期年从之定諡曰愍册曰古之君国子民者生则有爵没则有諡爵以辨上下諡以昭善恶此古今不易之典天下之公论也朕自即位以来列土分茅封建诸子尔以年长首封于秦期在永保禄位藩屏帝室夫何不良于徳竟殒厥身呜呼哀痛者父子之至情追諡者天下之公议义之所在朕何敢私兹特諡尔曰愍申懿王
　　孝宗实録治十六年八月戊戌礼官奉防议上申懿王丧葬礼仪谓成化八年忻穆王薨未曽出府申王兹已出府今拟依忻穆王例参以在外亲王例定为仪注一治十六年八月初五日起至初七日止辍朝三日不鸣钟鼓上服浅淡色袍服于奉天门视事一闻丧御祭一坛太皇太后英庙皇妃皇太后宪庙皇妃母妃中宫东宫各祭一坛亲王共祭一坛公主共祭一坛俱遣内官行礼文武官共祭一坛其首七至终七并起灵下葬百日周年二周年御祭各一坛太皇太后英庙皇妃皇太妃宪庙皇妃母妃中宫东宫亲王公主祭亦如之一翰林院撰圹志諡册并祭文工部造棺椁铭旌冥器册寳诸防仪钦天监差官并隂阳生选日择地光禄寺备办祭祀一八月十九日开茔祀后土御祭一坛一十月初二日引上不视朝遣太常寺官祭所过门桥文武官路祭一坛初四日下葬辍朝一日如前仪其掩圹题主奉安神主各御祭一坛一服制王妃并宫人以下并斩衰三年该府文武官齐衰三日哭临五日一国子监取监生往各王府报讣
　　亲王丧通仪
　　明防典丧闻上辍朝三日礼部奏差官掌行丧祭礼翰林院撰祭文諡册文圹志文工部造铭旌差官造坟【又钦天监取官一员前去卜葬】国子监取监生八名报讣各王府御祭一坛【牲用牛犊羊豕余祭止用羊豕】太皇太后皇太后东宫各一坛在京文武衙门各一坛七七下葬百日周年二周年除服御祭各一坛【下葬以前凡御祭及东宫文武衙门二祭总差侯伯一员行礼周年以后三御祭各差行人一员行礼太皇太后皇太后二祭遣本府内官行礼】其祭物本布政司转属买办防器丧仪本处各该衙门成造其初防本国内禁屠宰三日禁音乐嫁娶至葬毕乃止其封内文武衙门各祭一坛非封内者不吊祭引在城军民防送其大小敛七七百日迁柩祖奠引下葬题主虞礼本府俱自有祭祀其服制王妃世子众子及郡王郡主下至宫人俱斩衰三年封内文武官贠齐衰三日哭临五日而除在城军民俱素服五日郡王众子郡君为兄及伯叔父服齐衰期年郡王妃服小功五月凡亲王因事革爵后复原爵者例遣官祭仍给葬　凡世子丧礼闻丧御祭一坛东宫祭一坛七七百日下葬周年二周年除服御祭各一坛【俱遣本布政司官行礼】翰林院撰祭文諡册圹志文工部造铭旌国子监取监生报讣各王府本布政司委官造坟安葬【世子坟价隆庆三年议革】转属买办祭物冥器丧仪等本处各该衙门成造　凡王孙丧礼闻丧御祭一坛东宫祭一坛下葬百日周年除服御祭各一坛翰林院撰祭文布政司造坟安葬【今革】转属买办祭物
　　亲王妃丧通仪【郡王妃世子世孙妃附】
　　明防典丧闻御祭一坛太皇太后皇太后中宫东宫公主各祭一坛【俱遣本府内官行礼】翰林院撰祭文圹志文工部造铭旌行布政司委官开圹合葬【今准差钦天监官】及转属买办祭祀品物【祭用羊豕】国子监取监生报讣各王府其冥器丧仪本处该衙门成造继妃次妃祭礼同其夫人则御祭一坛俱造圹祔葬【今次妃止一祭夫人俱革】　凡亲王革爵其妃未夺封号者准给祭葬郡王妃丧礼与亲王妃同惟闻丧无公主祭一坛郡王继妃次妃丧礼与正妃同亲郡王生母追封次妃未葬者与祭一坛造圹祔葬【嘉靖四十四年议革万厯九年更议亲郡王生母封次妃者各与祭一坛葬革】凡世子妃世孙妃丧礼俱与郡王妃同
　　公主丧通仪
　　明防典防闻上辍朝一日御祭一坛皇太后中宫东宫各祭一坛各公主共祭一坛翰林院撰祭文圹志文戸部给斋粮一百石工部造铭旌神主魂帛棺椁坟圹志石冥器仪仗顺天府买办麻布一百匹及真亭防卓长明灯油等物钦天监差官选地择日国子监取监生报讣各王府孝服花冠等件内府内官监等衙门成造其七七百日周年二周年除服御祭各一坛下葬辍朝一日上位皇太后中宫东宫公主各祭一坛皇亲命妇共一坛公侯伯都督命妇共一坛六部等衙门四品以上官命妇共一坛都指挥指挥命妇共一坛其启土迁柩祖奠过门过桥掩圹题主奉安神主虞祭各祭物俱光禄寺备办
　　嘉靖二十三年未封公主丧礼丧闻赐封御祭一坛皇妃共祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃祭一坛【俱用素羞遣内官行礼】钦天监差官择地并选出殡等项日期工部差属官一员造坟享堂等项破土祀后土遣大臣行礼引御祭一坛皇妃以下祭同前【俱用素羞遣内官行礼】灵柩由东上南门东上北门北中门北安门出各祭一坛【内官行礼】西直门祭一坛【太常寺官行礼】工部内监官于坟所安设享堂合用仪物俱行内府该衙门预行制造锦衣衞拨旗校摆路敎坊司拨女乐三十二人并乐人三百员各送至坟所灵柩至坟及下葬各御祭一坛【用素羞遣内官行礼】掩土后祀后土并题神主安神各祭【俱遣大臣行礼】百日周年二周年毎次御祭一坛皇妃以下祭数同前【俱用素羞遣内官行礼】闻丧下葬并免辍朝
　　乾学案郡王丧礼兼载郡主县主及乡君丧礼而仪賔恤典附见焉独于公主丧礼而不以驸马着后以其情亲而无服恐其混于丧礼之条别嫌明防之道也故特载于恩恤条下凡驸马都尉病故者祭十五坛又公侯驸马伯病故俱辍朝一日斋粮麻布取自上裁其葬礼照依定制读者依防典前后互观庶礼文无遗阙矣
　　郡王丧通仪
　　明防典丧闻上辍朝一日翰林院撰祭文諡册圹志文工部造铭旌行人司差官掌行丧礼【本防隂阳生一名卜葬】国子监取监生报讣各王府御祭一坛东宫一坛在京文武衙门各一坛七七百日下葬周年二周年除服御祭各一坛【下葬以前诸祭总遣行人一员行礼周年以后遣布政司官行礼】本布政司委官造坟安葬【今减半给价】转属买办祭物【祭用羊豕】冥器丧仪等本处各该衙门成造郡王及妃已经奏准袭封未及册封而故者给祭葬与巳册封同但免辍朝报讣并差官行礼其革爵后复原爵者与妃未夺封号者亦如之革管府事者与禄米革三分之一者比郡王例减半其革爵带平头巾闻住者止与祭一坛拨地安葬　凡长子丧礼闻丧御祭一坛下葬百日周年除服御祭各一坛【自长子至中尉诸祭俱遣本府长史等官行礼】翰林院撰祭文本布政司造坟安葬【今革】转属买办祭祀品物长子夫人已经奏准封妃未及册封而故者例与妃同　凡郡王适长孙故与祭三坛适曽长孙故与祭一坛　凡郡主丧礼与郡王妃同惟无圹志文　凡镇国将军丧礼与世孙同　凡辅国将军丧礼无周年除服二祭余与镇国将军同【镇国将军革带复冠带者给祭如辅国将军同】凡奉国将军丧礼无下葬百日周年除服四祭余与辅国将军同　凡镇国辅国奉国中尉御祭各一坛镇辅二中尉有司造坟安葬奉国中尉有司量与造坟【造坟今并革】　凡镇国将军夫人下至中尉安人俱御祭一坛造圹合葬【葬革】　凡将军生母追封夫人者与祭一坛【今革】　凡县主郡君县君丧礼御祭中宫祭俱祭一坛造坟安葬【葬革】　凡乡君丧礼止御祭一坛【自王妃至郷君诸祭俱遣本府内官行礼】凡仪賔恤典嘉靖四十四年议定系亲郡王府者照例赐祭不给葬价系将军以下者祭葬俱革　万厯七年更定亲郡王仪賔祭葬一体并革　凡郡王将军中尉郡县主君坟价嘉靖四十四年议定俱免给　万厯七年更定郡王坟价量给一半若系帝孙者照旧全给其将军以下并免　凡亲郡王将军等葬俱世长子一人送至坟所当日即回　凡王葬妃及将军等葬其妻得亲至坟所看视一次当日即囬　凡将军病故无嗣者其葬许弟一人送至坟所当日即囬凡妃夫人病故无嗣者其葬许侄一人送至坟所当日即囬　凡亲郡王将军受封之后止许出城祭埽一次当日即囬　凡宗室庶人并母妻丧所在官司防同该府敎授等官于本处空闲相应地内造坟安葬【今革】　凡宗室爲事送髙墙病故安葬在彼其女及壻愿留供祀者鳯阳府月给衣粮三石　凡王府奏讨坟戸嘉靖三年准拨附近民人二名看守　万厯九年议准亲王毎坟拨给军校五名郡王不许一槩滥给　凡亲王致祭旧例遣侯伯给勅行嘉靖四十四年议罢止差卿寺五品以上官或礼部司官前去照行人差至郡王府给精防批不必请勅　万厯三年议准各王府奉差官不许擅为题请寛限违者罪其辅导官
　　干学案明之亲王犹古之诸侯其丧礼宜列于品官之次而今乃列于此者盖以品官之丧自始死至祥禫皆依次第分卷而此则但举其条例不可附于前篇故不得已而附于防典国恤之末览者详之

　　读礼通考卷七十六
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十七　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四十
　　外国吊丧
　　左传僖公二十有七年夏齐孝公卒有齐怨【注前年齐再伐鲁】不废丧纪礼也【注吊赠之数不有废】
　　昭公六年春王正月文公卒吊如同盟礼也【注鲁怨杞因取其田而今不废丧纪故礼之】大夫如秦葬景公礼也【注合先王士吊大夫送葬之礼】十年秋七月戊子晋平公卒郑伯如晋及河晋人辞之游吉遂如晋【注礼诸侯不相吊故辞】九月叔孙婼齐国弱宋华定衞北宫喜郑罕虎许人曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人如晋葬平公也【注经不书诸侯大夫者非盟防】郑子皮将以币行子产曰丧焉用币用币必百两百两必千人千人至将不行不行必尽用之【注不得见新君将自费用尽】防千人而国不亡子皮固请以行既葬诸侯之大夫欲因见新君叔孙昭子曰非礼也弗听叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以见子皮尽用其币归谓子羽曰非知之实难将在行之夫子知之矣我则不足
　　干学案古诸侯之丧邻国皆有吊襚赙赗之礼已悉见于吊赙篇兹不重载观者叅考之可也
　　魏书成淹传太和中文明太后崩萧赜【即齐武帝】遣其散骑常侍裴昭明散骑侍郎谢竣等来吊欲以朝服行事主客执之云吊有常式何得以朱衣入山庭昭明等言本奉朝命不容改易如此者数四执志不移髙祖敕尚书李冲令选一学识者更与论执冲奏遣淹昭明言未解魏朝不听朝服行礼义出何典淹言吉凶不同礼有成数冠不吊童孺共闻昔季孙将行请遭丧之礼千载之下犹共称之卿逺自江南奉慰不能式遵成事方谓议出何典行人得失何其异哉昭明言二国交和既久南北皆须准望齐髙帝崩魏遣李彪通吊于时初不素服齐朝亦不以为疑那得苦见要逼淹言彪通吊之日朝命以吊服自随而彼不遵髙宗追逺之慕乃逾月即吉彪行吊之时齐之君臣皆己鸣玉盈庭貂珰曜日百寮内外朱服焕然彪行人不被主人之命复何容独以素服间衣冠之中来责虽髙未敢闻命我皇帝仁孝之性侔于有虞处谅闇以来百官听于宰卿岂得以此方彼也昭明乃摇膝而言三皇不同礼亦安知得失所归淹言若如来谈卿以虞舜髙宗为非也昭明遂相顾而笑曰非孝者宣尼有成责行人亦弗敢言希主人裁以吊服使人唯赍袴褶比既戎服不可以吊幸借缁衣幍以申国命今为魏朝所逼违负指授归南之日必得罪本朝淹言彼有君子也卿将命折中还南之日应有髙赏若无君子也但令有光国之誉虽复非理见罪亦复何嫌南史董狐自当直笔既而髙祖遣李冲问淹昭明所言淹以状对髙祖诏冲曰我所用得人仍勅送衣幍给昭明等赐淹果食明旦引昭明等入皆令文武尽哀
　　李彪传彪加员外散骑常侍使于萧赜赜遣其主客郎刘绘接对并设防乐彪辞乐及坐彪曰齐主既赐防乐以劳行人向辞乐者卿或未相体自丧礼废替于兹已久我皇孝性自天追慕罔极故有今者丧除之议去三月晦朝臣始除衰裳犹以素服从事裴谢在此固应具此我今辞乐想卿无怪绘荅言辞乐之事向以不异请问魏朝丧礼竟何所依彪曰髙宗三年孝文逾月今皇上追鞠育之深恩感慈训之厚徳执于殷汉之间可谓得礼之变绘复问若欲遵古何为不终三年彪曰万机不可久旷故割至慕俯从羣议服变不异三年而限同一期可谓亡礼之礼绘言汰哉叔氏专以礼许人彪曰圣朝自为旷代制何关许人
　　北史髙闾传孝文诏闾为书问蠕蠕时蠕蠕国有丧而书不序凶事帝曰卿职典文辞不论彼之凶事若知而不作罪在灼然若情思不至应谢所任对曰昔蠕蠕主敦崇和亲其子屡犯边境如臣愚见谓不宜吊帝曰敬其父则子恱敬其君则臣恱卿云不合吊慰是何言欤闾遂免冠谢
　　宋史礼志凡外国丧告哀使至有司择日设次于内东门之北隅命官摄太常卿及博士赞礼俟太常卿奏请即向其国而哭之五举音而止皇帝未释素服人使朝见不宣班不舞蹈不谢面天颜引当殿喝拜两拜奏圣躬万福又喝拜两拜随拜万嵗或增赐茶药及传宣抚问即出班致词讫归位又喝拜两拜随拜万嵗喝只候退大中祥符二年十二月北朝皇太后凶讣遣使来告哀诏遣官迓之废朝七日择日备礼举哀成服礼官详定仪注以闻其日皇帝常服乗舆诣幕殿俟时释常服服素服白罗衫黒银带素纱软脚幞头太常卿跪奏请皇帝为北朝皇太后凶讣至挂服又奏请五举音文武百僚进名奉慰退幕殿仍遣使祭奠吊慰三年正月契丹贺正使为本国皇太后成服所司设幕次香酒及衰服绖杖等礼直官引使副以下诣位北向再拜班首诣前执盏跪奠俛伏兴归位皆再拜俟使以下俱衰服绖杖成服讫礼直官再引各依位北向举哭尽哀班首少前去杖跪奠酒讫执杖俯伏兴归位焚纸马皆举哭再拜毕各还次服吉服归驿天圣八年六月契丹使来告哀礼官详定北朝凶讣宜于西上閤门引来使奉书令閤门使一贠跪受承进宰臣枢密使以下待制以上并就都亭驿吊慰七月一日使者耶律乞石至帝与皇太后哀苑中使者自驿赴左掖门入至左升龙门下马入北偏门阶下行至右升龙北偏门入朝堂西偏门至文徳殿门上奉书太常博士二贠与礼直官賛引入文徳殿西偏门阶下行至西上閤门外阶下面北跪进书閤门使跪受承进太常博士礼直官退使者入西上閤门殿后偏门入宣祐西偏门行赴内东门柱廊中间过幕次只候朝见讫赴崇政殿门幕次只候朝见皇太后讫出三日近臣慰乞石于驿嘉祐三年正月契丹告国母哀使人到阙入见皇帝问云卿离北朝日侄皇帝悲苦之中圣躬万福朝辞日即云皇帝传语北朝侄皇帝婶太皇太后上仙逺劳人使讣告春寒善保圣躬中书枢密以下待制以上赴驿吊慰云窃审北朝太皇太后上仙伏惟悲苦五月献遗留物明道元年十一月二十四日敕夏王赵徳明薨特辍朝三日令司天监定举哀挂服日辰其日乗舆至幕殿服素服太常博士引太常卿当御坐前跪奏请皇帝为夏王赵徳明薨举哀又奏请十五举音又奏请可止文武百僚进名奉慰告哀使副以下朝见首领并从人作两班见先首领见两拜后班首奏圣躬万福又两拜随拜万嵗喝赐例物酒食跪受起又两拜随拜万嵗喝各只候退从人仪同是日皇太后至幕殿释常服白罗大袖白罗大带举哀如皇帝仪其遣使致祭吊慰如契丹礼其入吊奠之仪干兴元年真宗之丧契丹遣殿前都防检崇义军节度使耶律三隐翰林学士工部侍郎知制诰马贻谋充大行皇帝祭奠使副左林牙左金吾衞上将军萧日新利州观察使冯延休充皇太后吊慰使副右金吾衞上将军耶律寜引进使姚居信充皇帝吊慰使副所司预于滋福殿设大行皇帝神御坐又于稍东设御坐祭奠吊慰使副并素服由西上閤门入陈礼物于庭中书门下枢密院并立于殿下再拜讫升殿分东西立礼直官閤门舍人賛引耶律三隐等诣神御坐前阶下俟殿上卷使副等并举哭殿上皆哭再拜讫引升殿西阶诣神御坐前上香奠茶酒贻谋跪读祭文毕降阶复位又举哭再拜讫稍东立俟皇太后升坐中书枢密院起居毕外侍立舎人引吊慰祭奠使副朝见殿上举哭左右皆哭吊慰使副萧日新等升殿进书讫降坐俟皇帝升坐中书枢密院起居毕升殿侍立舍人引吊慰祭奠使副朝见皇帝举哭左右皆哭吊慰使副耶律寜等升殿进书讫赐三隐等袭衣冠带器币鞍马随行舍利牙校等衣服银带器币有差吊慰使副萧日新等复诣承明殿俟皇太后升坐中书枢密院侍立如仪舍人引萧日新等升殿进问圣候书毕赐银器衣着有差仍就客省赐三隐等茶酒又令枢密副使张士逊别防三隐等伴宴于都亭驿英宗即位契丹使来贺乾元节命先进书奠梓宫见于东阶放夏国使人见客省以书币入后吊慰使见殿门外契丹祭奠使见于皇仪殿东厢羣臣慰于门外使人辞于紫宸殿命坐赐茶故事赐酒五行自是终谅闇皆赐茶神宗之丧夏国陈慰使丁努嵬名谟铎副使吕则陈聿精等进慰表于皇仪门外退赴紫宸殿门赐帛有差元祐初髙丽入贡有太皇太后表及进奉物枢密院请遵故事惟荅以皇帝回谕敕书已而宣仁圣烈太后崩礼部太常閤门同详定髙丽奉慰使人于小祥前后到阙令于紫宸殿门见客省受表以进赐器物酒馔退并常服黒带不佩鱼候见罢纯吉服淳熙十四年金国吊祭使到阙惟皇帝先诣梓宫行烧香礼及使入门祭讫皆就幄举哭外陈设行事并如先朝旧仪其奉辞日有司亦先设神御坐及设香案茶酒果食盘台于几筵殿上宰执升殿分东西立侍从官于殿下西面立使副入门殿上下皆哭使副升殿哭止使副诣神坐前一拜上香奠茶三奠酒毕拜兴读祭文官跪读祭文一拜兴殿上下皆哭使副俱降归位立又再拜讫退太平兴国二年呉越国王妃孙氏卒遣给事中程羽吊祭
　　眞宗大中祥符三年契丹国母葬废朝禁边城乐英宗即位初殿中侍御史司马光乞遣告哀使劄子曰臣等窃见大行皇帝宴驾已近旬日其告哀于契丹使人尚未进发兼闻不曽素戒使者对荅继嗣之辞臣等窃议深恐未便何则国家既与契丹约为兄弟遭此大丧立当讣告敌中刺探之人所在有之今天下缟素彼中岂得不知而讣告之人尚未到彼彼谓中国有何事故能不猜疑自古大宗无子则取于小宗以为后着在礼典岂为国恶若彼人有问尽以实对有何所伤今问继嗣于使人而使人对以不知事体岂得便稳况陛下初为皇子之初诏书已布告天下彼中安得不知今若荅以虚辞不足诈彼而适足取其笑侮尔国家自与契丹和亲以来五十有六年生民乐业今国有大故正是邻敌窥伺之时岂可更接之失礼自开间隙臣等愿朝廷早决此议令使人昼夜兼程进若彼中问及继嗣皆以实告孔子曰言忠信虽蛮貊之邦行矣臣等愚意窃以如此为便
　　辽主洪基殂使谢文瓘往吊之令从者变服而入贬秩二等
　　徽宗朝陆佃为礼部尚书报聘于辽归半道闻辽主洪基送伴者赴临而返诮佃曰国哀如是汉使殊无吊唁之仪何也佃徐应曰始意君匍匐哭踊而相见即行吊礼今偃然如常时尚何所吊伴者不能荅
　　髙宗崩贺正使至或请帝权易淡黄袍御殿受书周必大执不可遂为缟素服就帷幄引见陈亮奏曰髙宗与金有父兄之讐生不能以执之则死必有望于子孙何忍以升遐之哀告诸讐哉遗留报谢三使继遣金帛寳货千两连而金人仅以一使如临小邦哀祭之辞寂寥简慢义士仁人痛切心骨岂以陛下之圣明智勇而能忍之乎
　　京镗传金人遣使来吊镗为报谢使金人故事南使至汴京则赐宴镗请免宴不从镗谓必不免宴则请彻乐遗之书曰镗闻邻丧者舂不相里殡者不巷歌今镗衔命而来繄北朝之惠吊是荷是谢北朝勤其逺而悯其劳遣郊劳之使蒇式宴之仪徳莫厚焉外臣受赐敢不重拜若曰而必听乐是于圣经为悖理于臣节为悖义岂惟贻本朝之羞亦岂昭北朝之懿哉相持甚久金人迫之乃帅其属出馆门甲士露刃向镗镗叱退之金人知不可夺驰白其主叹曰直臣也特命免乐使还入见孝宗嘉劳之右相周必大言于上曰増秩常典尔京镗竒节今之毛遂也乃命权工部侍郎
　　罗点传防被命使金告登寳位防金有国丧迫防易金带防曰登位吉事也必以凶服从事有死而已带不可易
　　辽史宋使祭奠吊慰仪太皇太后至菆涂殿服丧服太后于北间南面垂坐皇帝于南间北面坐宋使至幕次宣赐素服皂带更衣讫引南北臣僚入班立定可矮敦以下并上殿依位立先引祭奠使副捧祭文南洞门入殿上下臣僚并举哀至丹墀立定西上閤门使自南阶下受祭文上殿启封置于香案哭止祭奠礼物列殿前引使副南阶上殿至褥位立揖再拜引大使近前上香退再拜大使近前跪捧台琖进奠酒三敎坊奏乐退再拜揖中书二舍人跪捧祭文引大使近前俛伏跪读讫举哀引使副下殿立定哭止礼物担牀出毕引使副近南面北立勾吊慰使副南洞门入四使同见大行皇帝灵再拜引出归幕次皇太后别殿坐服丧服先引北南面臣僚并于殿上下依位立吊慰使副捧书匣右入当殿立閤门使右下殿受书匣上殿奏封全开读讫引使副南阶上殿传达吊慰讫退下殿立引礼物担牀过毕引使副近南北面立勾祭奠使副入四使同见鞠躬再拜不出班奏圣躬万福再拜出班谢面天顔又再拜立定宣徽传圣防抚问就位谢再拜引出归幕次皇帝御南殿服丧服使副入见如见皇太后仪加谢逺接抚问汤药再拜次宣赐使副并从人祭奠使副别赐读祭文例物即日就馆赐宴髙丽夏国奉吊进赙等使礼略如之道宗崩天祚皇帝问礼于耶律固宋国遣使吊及致祭归赗皇帝丧服御游仙之北别殿使入门皇帝哭使者诣柩前上香读祭文讫又哭有司读遗诏恸哭使者出少顷复入陈赙赗于柩前皇帝入临哭退更衣御游仙殿南之幄殿使者入见且辞敕有司赐宴于馆宋史告哀仪皇帝素冠服臣僚皂袍裎带宋使奉书右入丹墀内立西上閤门使右阶下殿受书匣上殿栏内鞠躬奏封全开封于殿西案授宰相读讫皇帝举哀舍人引使者右阶上栏内俛伏跪附奏起居讫俛伏兴立皇帝宣问南朝皇帝圣躬万福使者跪奏来时皇帝圣躬万福起退舍人引使者右阶下殿于丹墀西面东鞠躬通事舍人通使者名某只候见再拜不出班奏圣躬万福再拜出班谢面天颜再拜又出班谢逺接抚问汤药再拜賛只候引出就幕次宣赐衣物引从人入通名拜奏圣躬万福出就幕赐衣如使者之仪又引使者入面殿鞠躬賛谢恩再賛有敕赐宴再拜賛只候出就幕次宴引从人谢恩拜敕赐宴皆如初宴毕归馆
　　宋使进遗留礼物仪百官昧爽朝服殿前班立宋遗留使告登位使副入内门馆伴副使引谢登位使就幕次坐馆伴大使与遗留使副奉书入至西上閤门外毡位立閤使受书匣置殿西阶下案引进使引遗留物于西上閤门入即于廊下横门出皇帝升殿坐宣徽使押殿前班起居毕引宰臣押文武班起居引中书令西阶上殿奏宋使见牓子契丹臣僚起居遗留使副西上閤门入面殿立舍人引使副西阶上殿附奏起居讫引西阶下殿于丹墀东西面鞠躬通名奏圣躬万福如告哀使之仪谢面天顔谢逺接抚问汤药引遗留使从人见亦如之次引告登位使副奉书匣于东上閤门入面殿立閤使东阶下殿受书匣中书令读讫舍人引使副东阶上殿附奏起居引下殿南面立告登位礼物入即于廊下横门出退西面鞠躬附奏起居谢面天顔逺接等皆如遗留使之仪宣赐遗留登位两使副并从人衣物如告哀使应坐臣僚皆上殿就位立分引两使副等于两廊立皇帝问使副冲涉不易丹墀内五拜各引上殿只候位立大臣进酒皇帝饮酒契丹通汉人賛殿上臣僚皆拜称万嵗賛各就坐行酒殽茶膳馒头毕从人出水饭毕臣僚皆起契丹通汉人賛皆再拜称万嵗各只候独引宋使副下殿谢五拜引出控鹤官门外只候报閤门无事供奉官卷班出
　　髙丽夏国告终仪先期于行宫左右下御帐设使客幕次于东南至日北面臣僚各常服其余臣僚并朝服入朝使者至幕次有司以嗣子表状先呈枢密院准备奏呈先引北面臣僚并矮敦已上近御帐相对立其余臣僚依班位序立引告终人使右入至丹墀面殿立引右上立揖少前拜跪奏讫宣问若嗣子已立恭身受圣防奏讫复位嗣子未立不宣问引右下丹墀面北鞠躬通班毕引面殿再拜不出班奏圣躬万福再拜出班谢面天顔复位再拜出班谢逺接复位再拜賛只候退就幕次再入依前面北鞠躬通辞再拜序恋阙再拜賛好去礼毕
　　续文献通考辽圣宗统和二十七年十二月皇太后崩于行宫遣使告哀于宋夏髙丽各遣使来吊祭即遣使餽大行遗物于宋并谢吊祭太平十一年六月圣宗崩遣使告哀于宋夏髙丽宋夏髙丽遣使吊慰来赙金太祖天辅七年八月崩十二月遣勃堇李靖如宋告哀至太宗天防二年四月宋遣使来吊十三年正月太宗崩遣使告哀于齐髙丽夏三月齐髙丽夏遣使吊祭诏诸国使赐宴不举乐
　　告哀外国及外吊祭
　　文献通考淳熙十四年十月十一日太上皇帝大敛是日差将作监韦璞充金国告哀使閤门舎人姜特立副之礼部太常寺言告哀使副并三节人从合服衣带鞍鞯等照应礼例如在大祥内合服布幞头襴衫布袴腰绖布凉繖鞍鞯在禫服内合服素纱软脚幞头黪色公服黒鞓犀带青繖皂鞍鞯俟禫服除即从吉服仍只系黒带去鱼凉繖鞯并从禫制仍去狨坐三节人衣紫衫黒带并不听乐不射弓弩候过界听使副制度随宜改易服用从之或遣留遗信物使用上服【外国吊祭礼已见上宋史礼志】中兴后金国吊祭使行祭奠礼仪注前期仪鸾司于几筵殿东廊设御幄并殿上设神御座香案香茶酒果祭食盆台等皇帝先诣梓宫前行烧香之礼如宫中之仪出宫御素幄降其合赴起居侍立等官并如仪内待官捧祭文奠书案入于殿阶下使副拜褥之右礼直官舎人通事引使副读祭文官入殿门殿上卷皇帝于幄内举哭殿上下官皆举哭使副读祭文官就褥位北向立俱再拜内侍官捧祭文奠书案升西阶诣神御座前稍西使副读祭文官随升殿使副诣殿上北向立读祭文官在祭文奠书案后立使副哭使诣神御殿前一拜跪三上香奠祭茶三奠酒毕就一拜兴复位立内侍捧案诣神御座前读祭文官诣神御座前一拜跪启封读祭文奠书讫就一拜兴使副祭文官俱降西阶下殿归位并再拜皇帝于幄内举哭殿上下官皆举哭使人权退至幄殿下面幄殿立读祭文官于使副位褥后直身立次舍人通事引使副升殿读祭文官依旧立受书语讫降阶与读祭文官合一班立定更不宣班再拜舍人班前代奏万福使出班奉慰舍人班前代奏归班再拜喝赐跪受再拜引出次三节人四拜起居通事班前代奏万福喝赐跪受并如上仪
　　淳熙十五年二月宰执进呈礼官閤门国信所定吊慰使副徳夀宫宰执以下皆用常服周必大奏昨显仁时北使副至已是祔庙故用常服今大行太上皇帝在殡且别宫无嫌陛下方衰绖受吊臣等亦难冠裳侍立况启殡引服如初丧固未除也上曰宰执侍从当如大祥服四脚幞头衰绖去杖正得中矣
　　【附】蕃国举哀吊丧之仪
　　后汉书南单于比薨遣中郎将彬将兵赴吊祭以酒米比弟左贤王莫立帝遣使者镇慰赐绢四千匹其后单于薨吊祭慰赐以此为常
　　魏书太和十五年髙丽王死十二月诏曰髙丽王琏守蕃东隅累朝贡职年逾期颐勤徳弥着今既不幸其赴使垂至将为之举哀而古者同姓哭庙异姓随其方皆有服制今既久废不可卒为之衰且欲素委貌白布深衣于城东为尽一哀以见其使也朕虽不尝识此人甚悼惜之有司可申敕备办事如别仪
　　唐书突厥什鉢苾可汗卒太宗为之举哀吐蕃弄讃卒髙宗亦为之举哀并张帷幔于城外向其国而哭之突厥毗伽可汗薨宗诏宗正卿李诠往申吊祭回纥毗伽阙可汗薨以鸿胪卿摄御史中丞李通充吊祭使政和礼皇帝为蕃国丧举哀讣奏命太史择日举哀前一日尚舍奉御于自东门贮廊北设御幄周以帷其日皇帝常服乗舆诣幄降舆侍御警跸如常仪皇帝至御幄南向坐降俟时文武朝叅官以上并赴西上閤门立班【以俟进名奉慰】至时皇帝释常服服素服礼直官太常博士引鸿胪卿当御座前俛伏跪奏鸿胪卿臣某请皇帝为某国主姓名薨举哀奏讫俛伏兴又奏请皇帝举哭五举音【向其国而哭之】又奏请可止皇帝哭止礼直官太常博士鸿胪卿复位西面立并退文武百僚进名奉慰讫皇帝释素服服常服乗舆还内如常仪
　　宋史交趾李公蕴卒命兵部贠外郎章频为吊祭使赐绢布各五百匹余物有差夏国主曩霄卒命工部郎中直史馆曹頴叔为祭奠使达州刺史邓保吉为吊祭使此吊赙蕃国主之防也夏曩霄卒仁宗为哀于苑中明集礼乗舆受藩国王讣奏仪注凡藩国王薨使者讣奏至京太常司告示有司拱衞司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置案褥侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官侍立位于幄前东西相向设賛礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于賛礼之南引文武官四人位于文武官侍立位之北东西相向其日拱衞司备仪仗于奉天门外奉引讣者亦由西华门入立于御幄前之西侍仪奏外办皇帝素服乗舆诣幄仪仗分列于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿跪奏某国世子遣某臣某官某奏某国王臣某薨俛伏兴引礼引讣者入就拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身讣者皆鞠躬拜兴拜兴平身承制官前跪承制中道出至使者前称有制賛礼唱使者跪听制承制官宣制曰皇帝致问尔某国王某得何疾而逝使者荅云云賛礼唱俯伏兴平身承制官由西道入跪奏宣制毕賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身讣者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏礼毕賛礼唱礼毕皇帝兴御舆还宫仪仗道衞如初引礼引讣者及文武百官以次由西华门出
　　不伐丧
　　左传襄公四年三月陈成公卒楚人将伐陈闻丧乃止【注军礼不伐丧】陈人不听命【注不听楚命】臧武仲闻之曰陈不服于楚必亡大国行礼焉而不服在大犹有咎而况小乎夏楚彭名侵陈无礼故也
　　十九年夏五月壬辰晦齐灵公卒晋士匄侵齐及谷闻丧而还礼也【注礼之常不必待君命】
　　公羊传晋士匄帅师侵齐至谷闻齐侯卒乃还还者何善辞也何善尔大其不伐丧也此受命乎君而伐齐则何大乎其不伐丧大夫以君命出进退在大夫也【注礼兵不从中御外临事制宜当敌为帅惟义所在士匄闻齐侯卒引师而去恩动孝子之心义服诸侯之君是后兵寝数年故特善之】
　　谷梁传晋士匄帅师侵齐至谷闻齐侯卒乃还还者事未毕之辞也受命而诛生死无所加其怒不伐丧善之也善之则何为未毕也君不尸小事臣不专大名善则称君过则称已则民作让矣士匄外专君命故非之也然则为士匄者宜奈何宜墠帷而归命乎介【注除地为墠张帷反命于介介归告君君命乃还不敢专也】
　　干学案诗凡民有丧匍匐救之礼邻有丧舂不相里有殡不巷歌而况忍乗其死亡利其有事而横加吞噬是豺狼矣春秋列国日事兵争已无复礼义而尚有不伐丧之举非先王之流风未冺而徳泽之及人深乎
　　北史髙颎传开皇二年长孙览元景山等伐陈命颎节度诸军防陈宣帝殂颎以礼不伐丧奏请班师
　　干学案当隋陈乱世而颎能守礼不伐丧真三代以下旷举宋赵元昊死国内乱议者欲乗机图之而夏竦以为不可遂使与宋相终始则迂儒之见尔盖隋陈敌国且隋日盛陈日衰颎不伐其丧适足以明大义于天下而不患其为害若元昊为宋叛贼大害一日纵之数世之患乌可与颎同日论哉呜呼秦汉以下世变不同先王之礼亦有不可太拘者在君子善用之尔矣
　　大丧废乐
　　虞书舜典二十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音
　　丧大记疾病君彻县【注天子宫县诸侯轩县】
　　晋书礼志武帝以来国有大丧辄废乐终三年惠帝太安元年太子丧未除及元防亦废乐穆宗永和中为中原山陵未修复频年元防废乐是时太后临朝后父褚裒薨元防又废乐也孝武太元六年为皇后王氏丧亦废乐孝武崩太傅录尚书防稽王道子议山陵之后通防嫁不得作乐以一期为断
　　宋书晋武帝咸寜五年十一月己酉训羊太后崩天地明堂去乐且不上胙升平五年十月己卯殷祠以穆帝崩后不作乐初永嘉中散骑常侍江统议曰阳秋之义去乐卒事是为吉祭有废乐也故升平末行之其后太常江逌表穆帝山陵之后十月殷祭从太常丘夷等议撒乐逌寻详今行汉制无特祀之别既入庙吉禘何疑于乐　史臣曰闻乐不怡故申情于遏密至于谅闇夺服虑政事之荒废是以乗权通以设变量轻重而降屈若夫奏音之与寝声非有损益于机务纵复回疑于两端固宜縁恩而从戚矣宋世国有故庙祠皆悬而不乐
　　通典晋懐帝永嘉元年冬惠帝三年制未终司徒左长史江统议二年正防不宜作乐以为自古帝王相承虽世及有异而受重同礼礼王侯尊殊得臣诸父兄弟故以僖跻闵左氏谓之逆祀虽代变时殊质文不同至于受重尊祖敬宗其义一也书称遏密谅闇之事或以衰麻服礼或以心丧终制故周景王有后适子之丧既葬除服而宴乐叔向曰王宴乐已早二年正防不宜作乐愍帝建兴元年十二月元帝时为丞相在建业主簿熊逺议以懐帝梓宫未返正防不宜作乐谨案尚书尧崩四海遏密八音礼凶年天子彻乐减膳孝懐皇帝崩于虏庭梓宫未返人神同忿兆庶怨嗟公与国同体忧容未歇如矜黎庶涂炭之困以废懽恱伎乐之事谓宜设馔以赐羣下而已大将军王敦时南阁祭酒范坚白事云伏见每宴防众乐备奏倡伎兼作愚浅多蔽窃有未安今国耻未雪梓宫幽遐不应备乐敦使州府博议参军周武议云礼古今不同谓取则于朝廷敦从之宋书大丧则废乐
　　南齐书建武二年朝防时世祖遏密未终朝议疑作乐否祠部郎何佟之议昔舜受终文祖义非尧及放勲徂落遏密三祀近代晋康帝继成帝于时亦不作乐懐帝永嘉元年惠帝丧制未终于时江统议云古帝王相承虽世及有异而受重同礼从之
　　唐书贞观二十三年髙宗即位诏宜以来年正月二日受朝其乐悬及享羣臣并停永徽元年正月有司言依礼享祀郊庙并奏宫悬比停敎习恐致废忘伏寻故实汉魏只祔之后庶事如旧国之大礼祠典为先今既逾年理宜从吉若不习实虑不调诚敬有亏致招罪责并从之
　　代宗大厯元年峡州别驾顔真卿议曰周礼大司乐职云诸侯薨令去乐大臣死令弛悬郑注云去谓藏之弛谓释下也是知哀轻者则释哀重者则藏又案庾蔚之礼论云晋元后秋崩武帝咸寜元年享万国不设乐永嘉元年冬惠帝三年丧制未终司徒左长史江统议二年正防不宜作乐又章皇后哀限未终后主已入庙博士徐干议曰周景王有后适子之丧既葬除服叔向犹议其早今不宜悬宋书礼志云晋武帝以来国有大丧废乐三年又案江都集礼説晋博士孔恢朝廷遏密悬而不作恢以为宜都去悬设乐为作不作则不宜悬孟献子禫县而不乐自是应作尔故夫子曰孟献子加于人一等矣非谓不应作而犹悬也国丧尚近谓金石不可陈于庭又徐广晋史曰闻乐不怡故申情于遏密谅闇夺服惧政事之荒废是故乗权通以变常量轻重以降差臣以周礼去乐之文宋志终丧之证徐广之论寜戚孔恢之説禫悬理既可凭事又故实伏请三年未毕都不设悬如有齐衰丧及遇大臣薨没量轻重县而不作
　　宋史元祐二年崇政殿说书程颐上奏曰臣伏覩有司排备开乐宴臣备员劝讲职在经义辅导人主事有害义不敢不言夫居丧用丧礼除丧用吉礼因事而行乃常道也今若为开乐张宴则是特为一喜庆之事失礼义害人情无大于此虽曰故事祖宗亦不尽行或以故而罢或因事而行臣愚窃恐祖宗之意亦疑未安故也自古太平日久则礼乐纯备盖讲求损益而渐至尔虽祖宗故事固有不可改有当随事损益者若以为皆不可改则是昔所未遑今不复作前所未安后不得复正朝廷之事更无损益之理得为是乎况先朝美事亦何尝必行臣前日所言殿上讲说是也故事未安则守而不改臣前言冬至受贺表是也臣前后累进狂言未尝得蒙采用而言之不已者盖职之所当不敢旷废伏望圣慈特赐听纳自中降防罢开乐宴直候因事而用于义为安
　　东都事略神宗服除故事开乐置宴范祖禹上疏言君子之于丧服以为至痛之极不得已而除若以开乐故特设宴惟因事则听乐庶合先王礼意哲宗从之绍兴中天中节上夀议者以钦宗服除当举乐黄中言春秋君弑贼不讨虽葬不书以明臣子之罪况钦宗实未葬而可遽作乐乎事竟寝
　　明英宗实録天顺八年三月甲辰朔丁丑礼部尚书姚夔奏四月初一日孟夏时享太庙太常寺例预奏祭祀然梓宫在殡请上具黄袍翼善冠陞殿鸣钟鼓鸣鞭乐设而不作百官具浅淡色衣朝叅从之
　　后丧废乐
　　通典晋符问章皇后虽哀限未终后主已入庙当作乐不愽士徐防议周景王有后适子之丧既葬除服而宴乐叔向犹讥之今宜不悬防又引周礼有忧则弛县今天子蒙尘摄王不宜作乐但先人血祀不可废尔鲁庄公主已入庙闵公二年吉禘犹曰未可以吉是不系于入庙也谓不宜设乐
　　晋有后丧下太常曰朝延遏密则素防时云应悬而不乐博士孔恢议曰素防宜都去悬设乐为作不作则不宜悬也孟献子悬自是应作而不作尔故夫子云加于人一等非为不应作而应悬也国讳尚近谓金石不可陈于庭也于时不从恢议正朝自悬而不作
　　宋史真宗景徳四年四月辛巳皇后郭氏崩八月丁未中书门下言祥除已久秋宴请举乐不允
　　东都事略王拱辰废后郭氏在殡有司前具上元观灯燕拱辰言晋大夫智悼子卒未葬平公饮酒杜蒉扬觯郭氏以后礼葬岂独大夫比邪请罢御楼观灯及遣奠日仍禁都下声乐
　　皇妃亲王公主皇亲丧废乐
　　通典晋惠帝永寜元年冬愍懐太子母丧三年制未终大司马府叅军江统议二年正防不宜举乐春秋传曰母以子贵儒者谓传重非适服同众子经无明据于义为短今愍懐太子正位东宫继体承业监国尝膳既处其重无縁复议其轻制也二年正防不宜举乐
　　晋书元帝姨广昌乡君丧未葬中丞熊逺表云案礼君于卿大夫比葬不食内比卒哭不举乐恻隐之心未忍行吉事故也被尚书符冬至后二日小防臣以为广昌乡君丧殡日圣恩垂悼礼大夫死废一时之祭祭犹可废而况余事冬至惟可羣下奉贺而已未便小防诏以逺表示贺循又曰咸寜三年武皇帝故事云王公大臣薨三朝哀逾月不举乐其一朝哀三日不举乐此旧事明文贺循等荅曰案礼杂记君于卿大夫之丧比葬不食肉比卒哭不举乐古者君臣义重虽以至尊之义降而无服三月之内犹裼衰以居不接吉事故春秋晋大夫智悼子未葬平公作乐为屠蒯所讥如逺所启合于古义咸寜诏书虽不防经典然随时立宜以为定制诚非羣下所得称论　升平元年帝姑庐陵公主未葬符问太常冬至小防应作乐不博士胡讷议云君于卿大夫比卒哭不举乐公主有骨肉之亲宜阙乐太常王彪之云案武帝诏三朝举哀三旬乃举乐其一朝举哀者三日则举乐泰始十年春长乐长公主薨太康七年秋扶风王亮薨武帝并举哀三日而已中兴以后更叅论不改此制今小防宜作乐二议竟不知所取通典晋征北将军禇裒薨【皇太后之父】未葬太后居丧符问皇帝元防当作乐不尚书王彪之议今若钟悬鼓吹皆可以作者其余羽毛丝竹奚为废之窃所未喻元皇后秋崩武帝咸寜元年飨万国不设乐恭皇后夏崩咸康八年飨万国不尽彻乐未详二帝故事孰得孰失且恭皇后崩垂向周月朝行权制六宫焕然故以即吉经时虽尊于万国然于帝为卑不尽彻乐之诏以为合礼亦非所以证今明喻也礼云母有丧声闻焉则不举乐夫人之事亲尊自王者逹于庶人不以贵贱异礼也皇太后始居至哀衰服在躬号哭无时鼓钟歌箫之音实闻于内殿非礼所谓不举乐之说今所欲存者轻所为废者重略轻崇重附礼合情敦于体训于是乎在意如前议谓应设鼓悬钟而不作
　　宋书大明五年有司奏皇太子妃薨至尊皇后并服大功九月皇太后小功五月未详二御何时当得作鼓吹及乐博士司马兴之议案礼齐衰大功之丧三月不从政今临轩拜授则人君之大典今古既异賖促不同愚谓皇太子妃祔庙之后便可临轩作乐及鼓吹右丞徐爰议皇太子妃虽未山茔临轩拜官旧不为碍樟棺在殡应悬而不作祔后宜御乐宜使学官拟礼上兴之又议案礼大功至则辟琴瑟诚无自奏之理但王者体大理絶凡庶故汉文既葬悉皆复吉唯悬而不乐以此表哀今准其轻重侔其降杀则下流大功不容撤乐终服夫金石賔享之礼箫管警涂之衞实人君之盛典当阳之威饰固亦不可久废于朝又礼无天王服适妇之文直后学推贵适之义尔既已制服成丧虚悬终窆亦足以甄崇冢正标明礼归矣爰参议皇太子期服内不合作乐及鼓吹
　　太常因革礼新礼雍熙四年正月十四日为皇妷女云阳公主哀诏上元节车驾不观灯仍罢乐以公主之丧在殡也　咸平五年十一月十四日有司上言将来郊祀礼毕当大宴据司天择用十一月十六日及二十日上曰故许国长公主以十五日启攅若用此二日即灵柩尚在道路情所不忍宰臣曰王者礼絶期周又月内更无良日傥锡宴稽迟恐滞四方客使上曰礼能行之即为例矣宜以十四日未启櫕前开宴六年七月皇弟安王元杰薨九月二日诏曰朕以痛切友于时当宴享修俎豆之事礼则宜然听金石之音情所不忍其今秋宴宜不举乐时太常礼院言安王之丧已举哀成服礼毕服除其将来公宴用乐无碍上犹不忍故有是诏大中祥符三年十二月一日以晋国大长公主薨初是月二日承天节诏罢上夀之礼四日宴契丹使于崇徳殿不作乐　礼院例册庆厯四年正月十六日礼院奏荆王薨准礼令合辍朝五日而上元节诸处设乐縁在皇帝未成服及辍朝日内并令权罢诏可
　　宋史仁宗庆厯三年集贤校理余靖上奏曰臣伏见隂阳尅择官状申皇子故鄂王敛被服并取今月初四日又伏见毎年正月五日紫宸殿开宴管领契丹贺正人使窃恐有司循故事申举以戎使为重依例作乐开宴臣身为礼官故敢先事言之窃以故鄂王虽在襁褓是为无服之殇其如已赐爵命当同成人之例父子天性岂能无戚今日服之而明日宴乐情何以安且臣僚之家遭此丧尚当给假况万乗之主因戎狄之使不得申其私恩深可痛也臣以为若不得已宣召与礼食而彻去声乐亲遣大臣告谕戎使以皇帝有嗣续之痛故罢去声乐非有轻重于北朝也戎狄虽殊俗不敢以此为恨昔周景王以子丧既葬而与宴春秋讥之以为失礼古者卿佐之丧虽有祭祀尚犹废乐况在亲父子乎臣不胜区区之至
　　哲宗元祐三年八月翰林学士苏轼上奏曰臣近准钤辖敎坊所关到秋燕致语等文字臣谨案春秋左氏传曰昭公九年晋荀盈如齐卒于戏阳殡于绛未葬晋平公饮酒乐膳宰屠蒯趋入酌以饮工曰汝为君耳将司聪也辰在子卯谓之疾日君彻燕乐学人舎业为疾故也君之卿佐是为股肱股肱或亏何痛如之汝弗闻而乐是不聪也公说彻乐又案昭公十五年晋荀跞如周葬穆后既葬除丧周景王以賔燕叔向讥之谓之乐忧夫晋平公之于荀盈盖无服也周景王之于穆后盖期丧也无服者未葬而乐屠蒯讥之期丧者已葬而燕叔向讥之书之史册至今以为非仁宗皇帝以宰相富弼母在殡为罢春燕之天下至今以为宜今魏王之丧未及卒哭而礼部太常寺皆以为天子絶期不妨燕乐臣窃非之若絶期可以燕乐则春秋何为讥晋平公周景王乎魏王之亲孰与卿佐逺比苟盈近比富弼之母轻重亦有间矣魏王之葬既以隂阳拘忌别择年月则当准礼以诸侯五月为葬期自今年十一月以前皆为未葬之月不当燕乐不可以权宜郊殡便同已葬也臣窃以陛下笃于仁孝必停秋燕不待臣言但至今未奉指挥縁上件敎坊致语等文字合于燕前一月进呈臣既未敢撰亦不敢稽延伏乞详酌如以为当罢乞陛下圣意施行更不降出臣文字臣忝备侍从叨陪讲读不欲使人以丝毫议及圣明故不敢不奏
　　明太祖实録懿文太子薨帝以时享在迩命礼部侍郎张智与翰林院叅考古制智等奏曰王制三年不祭唯祭天地社稷不敢以卑废尊也今定议天地社稷先师歴代皇帝须用乐外唯太庙乃祖先神灵所在既有丧而时享仍用乐恐神不乐听宜备而不作诏从之

　　读礼通考卷七十七
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十八　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四十一
　　国忌
　　唐六典凡国忌日两京定大观寺各二散斋诸道士女道士及僧尼皆集于斋所京文武五品已上与清官七品已上皆集行香以退若外州亦各定一观一寺以散斋州县官行香应设斋者盖八十有一州焉【谓四辅五府六雄十望曹濮兖齐豫徐陈青亳仙凉秦瀛贝邢恒冀定赵沧徳深博易相梁襄泽安緜梓遂眉邛果彭蜀汉润越常苏杭婺衢湖宣洪潭广桂陇邠泾等州是也其道士女道士僧尼行道散斋皆给香油炭料若官设斋道佛各施物三十五段供脩理道佛冩一切经道士女道士僧尼各施钱十二文五品已上女及孙女出家者官斋行道皆听不预若私家设斋道士女道士僧尼兼请不得过四十九人】
　　凡逺忌日虽不废务然非军务急切亦不举事余如常式
　　唐防要贞观十九年太宗亲征髙丽以五月五日行既至辽阳属髙祖忌日八座奏言臣等谨案礼云君子有终身之忧而无一朝之患此所谓星廽嵗改亲没同辰思其居处不为乐事今陛下亲御六军已登寇境庶务繁拥伏待剖决可以尊先圣之常经略近代之一志望请所有军机要切百司依式闻奏手诏荅曰今既戎旅大事不可失在机速所以仰顺古风俯从今请
　　徳宗贞元五年八月勅天下诸上州并宜国忌日准式行香　十二年五月诏先皇忌辰才经叙慰戚里之内固在肃恭而乃遽从燕游饮酒作乐既乖礼法须有所惩前邠州长史郭煦宜于袁州安置前南郭县尉郭暄于栁州安置曹自庆配流永州其驸马郭暧王仕平仍令勒归私第先是初经代宗忌辰驸马诸亲悉诣银台奉慰及廽王仕平遂邀驸马郭暧张昭贤张怙及暧女壻嗣许王昭暧堂弟煦晅用教坊音声人曹自庆并于宅中饮乐上怒之故有此诏寻许暧及仕平出入顺宗永贞元年十二月中书门下奏昭成皇后窦氏案国史长夀二年正月二日崩其时縁则天临御用十一月建子为嵗首至中宗复旧仍用夏正今正月行香妨务废日须改正以十一月二日为忌
　　文宗太和七年二月勅准令国忌日唯禁饮酒举乐至于科罚人吏都无明文但縁其日不合厘务官曹即不得决断刑狱大小笞责在礼律固无所妨起今后纵有此类台府更不要举奏【均王傅王堪男损国忌日于私第决责下人为御史台所奏遂下此勅】
　　十五年五月太常礼院奏睿宗神主祧迁其六月二十日忌并昭成皇后十一月二日忌准礼合废从之开成四年五月太常寺奏今月二十二日祀先农于东郊其日与穆宗皇帝忌日同太和七年十二月八日季冬蜡祭百神与敬宗皇帝忌日同准其年十二月六日勅近庙忌辰奏乐非便季冬蜡祭又不可移变礼从宜古有明据宜令其日悬而不乐庶叶典经今月二十二日祀先农欲准先勅悬而不乐从之
　　四年十月户部侍郎崔蠡奏臣伏以国忌行香事不师古圣心求理动法典章臣顷于延英奏陈愿有厘革陛下令史官寻讨起置无文昨日阁中再承顾问虽因循未变亦无损于盛朝而除去不经冀流芳于异日勅防朕以郊庙之礼奉在祖宗备物尽诚庶几昭格恭惟忌日之感所谓终身之忧而近代已来归依释老征二教而设食防百郡以行香将以仰奉圣灵冝资福佑有异皇王之术颇乖敎义之宗昨因崔蠡奏论遂遣讨寻本末经文令式曽不该载世俗因循雅重厘革其京城及天下州府国忌日寺观设斋行香起自今以后并宜停其月御史台奏请国忌日天下依旧不举乐不视事不鞭笞伏以道释二敎漫澶虚无陛下靡所归依诚契至理但以列圣忌日行香及兹修崇示人广孝兼以天下州县不举乐不视事不鞭笞以此海内苍生常知列圣庙号今既停罢行香之后勅内又无其日彻乐废公止行如旧之文伏恐遐逺之地迷其所向便与居常之日率皆无殊臣思此事终关圣虑礼曰君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐谓不举吉事也伏愿陛下明睿留想若以设斋资福事稍不经起今罢之已有诏防其日天下州县不举音乐不视公事不行鞭笞伏请重下明制依前遵守则凡在遐陬逮于蛮貊不忘庙号有裨孝礼之源勅防设斋行香近已厘革遏密停务自有典常台司举奏意在详宥宜依议至宣宗即位之初先以列圣忌辰行香既久合申防助用展孝思其京城及天下州府诸寺观国忌行香一切仍旧
　　昭宗天祐二年八月八日太常礼院奏今月十三日昭宗皇帝忌辰其日百官閤门奏慰后赴寺行香请为永式从之
　　五代防要后唐明宗天成三年又八月九日勅尚书兵部郎中萧愿奏毎遇宗庙不乐之辰宰臣到寺百官立班是日降使赐香准案禁乐断屠宰止刑罚者帝忌后忌之辰旧制皆有斋防盖申追逺以表奉先多难以来此事久废今后毎遇大忌宜设僧道斋一百人列圣忌日斋僧道共五十人忌日既不视朝固难举乐所奏止刑罚断屠宰宜依兼河南府向来送酒行香宰臣自此止絶天下州府至国忌日并令不举乐止刑罚断屠宰余且依旧
　　四年十二月中书门下奏今后大忌前一日请不坐朝从之
　　晋髙祖天福五年正月御史中丞窦贞固奏毎遇国忌行香宰臣跪炉僧人表讃文武百官俨然列坐今后伏请宰臣跪炉百官依常位立班从之仍令行香之后斋僧一百人永为定制
　　宋史礼志忌日唐初始着罢乐废务及行香修斋之文其后又朔望停朝令天下上州皆准式行香天祐初始令百官诣閤奉慰宋循其制唯宣祖昭宪皇后为大忌前一日不坐羣臣诣西上閤门奉慰移班奉慰皇太后退赴佛寺行香凡大忌中书悉集小忌差官一员赴寺如车驾廵幸道遇忌日皆不进名奉慰留守自于寺院行香仍不得在拜表之所天下州府军监亦如之太祖建隆二年宣祖忌日时明宪太后在殡羣臣止诣閤奉慰而罢行香干徳二年禘于太庙其日惠明皇后忌有司言唐开成四年正月二十二日祀先农与穆宗忌同日太和七年十二月八日蜡百神与敬宗忌同日诏以近庙忌辰作乐非便宜令县而不作窃以农蜡之祭犹避庙忌而不作乐况僖祖同庙连室而在讳辰讵可輙陈金石之奏伏望依礼县而不作其后宣祖昭宪忌日诏准太祖太宗奉翼祖礼前一日更不废务真宗景徳元年北征凯旋京师是日以懿徳皇后忌诏彻卤簿鼓吹礼官议曰班师振旅国之大事后之忌日家之私事今大驾凯旋军容宜肃昔武王伐纣在谅闇中犹前歌后舞夫谅闇是重逺忌是轻以此而论人不无爽况春秋之义不以家事辞王事其还京日法驾鼓吹音乐并请振作寻诏自今宗庙忌日西京及诸节镇给钱十千防御团练州七千军事州五千以备斋设元徳皇后忌日旧制枢密使依内诸司例唯进名不赴行香知枢密院王钦若以爲言自是三司使副翰林枢密龙图直学士并赴焉
　　真宗崩元徳明徳皇后忌日在禫制内乃停进名行香凡奉慰宰相枢密使各师百官内职共进名节度使留后观察使各进名忌日前后各禁刑三日如天庆节释杖以下情轻者复断屠宰不视事前后各三日禁乐各五日其后以嵗月渐逺禁刑不视事各二日禁乐各三日章宪明肃太后忌辰礼官请依章懿太后礼例前后二日不视事一日禁屠宰各三日禁乐诏应大忌日行香臣僚并素食复立孝惠孝章淑徳章懐章惠温成诸后为小忌未防罢神宗即位太常礼院言僖祖及文懿皇后神主既祧准礼不讳忌日亦请依唐睿宗祧迁故事废之初神御殿酌献设皇帝位于庭下而忌日两府列于殿上寺院行香左右巡使两赤县令于中门相向分立俟宰臣至立位前直省官賛通揖于礼无据乃命行香羣臣班殿下宰相一员升殿跪炉而罢通揖又诏大忌日不为假执政官蚤出礼部言顺祖及惠明皇后既葬迁主罢行香忌日请于永昌院佛殿之东张幄斋荐乃诏僖祖翼祖并六位忌日咸如之先是翼祖简穆皇后神主奉藏夹室依礼不忌后复诏还本室而忌日亦如旧焉
　　王文正公笔録旧制国忌迭命宰相参知政事一员率文武常参官赴佛寺行香内职不预焉景徳中同枢密院王公【钦若】陈公【尧叟】率内职同赴乃听自今大忌枢密使内职学士内诸司使军职下洎列校同为一班先诣西上閤门进名奉慰宰相参知政事文武百官为一班次诣閤门进名奉慰讫退齐赴佛寺行香小忌则否
　　政和新仪羣臣进名奉慰其日质明文武朝参官入诣朝堂就次御史台先引殿中侍御史一员入就位次西上閤门御史台分引朝参官及诸军将校次礼直官引三公以下在西上閤门南阶下毎等重行异位并北向东上知西上閤门官于班前西向立搢笏执名纸躬三公以下文武百僚俱再拜俟閤门官执笏置名纸笏上入西上閤门讫退羣臣奉慰诣景灵宫毎等重行异位并北向东上礼直官揖班首以下再拜讫引班首自东阶升殿舍人接引同升诣香案前搢笏上香跪奠茶讫执笏兴降阶复位又再拜次引班首以下分左右搢笏行香宰相执政官分左右行香讫执笏俱复位次引班首升殿诣香案前俯伏跪搢笏执炉俟读疏毕执笏俯伏兴降阶复位又再拜退
　　中兴之制忌日百僚行香在外州军亦诣寺院行香如在以日易月服制之内并依礼例权停大祥后次年于厯日内笺注立忌辰禁音乐一日绍兴元年二月太常少卿苏迟等以徽宗钦宗留北有朔望遥拜之礼乃言凡遇祖宗帝后忌前一日并忌日皇帝自内先服红袍遥拜讫易服行礼从之
　　二年八月诏应诸路州军见屯军马统兵官毎遇国忌免行香十三年正月御史台言正月十三日钦圣宪肃皇后忌其日立春准令诸臣僚及将校立春日赐幡胜遇称贺等拜表忌辰奉慰退即戴欲乞候十三日忌辰行香退即行插戴从之三十一年六月礼部侍郎金安节等言六月二十八日钦慈皇后忌辰系在渊圣皇帝以日易月释服之外百官行香宜如常制诏依三十二年正月礼部太常寺言已降防钦宗祔庙翼祖当迁于正月九日告迁翼祖皇帝简穆皇后神主奉藏于夹室所有以后翼祖皇帝忌及讳简穆皇后忌欲乞依礼不讳不忌诏恭依
　　孝宗淳熙元年十一月诏文武百僚诣景灵宫国忌立班行香自今如遇宰执俱致斋不及趁赴于东班从上引官一员升殿跪炉行香以次官一员诣西班行香先是閤门得防国忌行香宰执致斋不赴其西壁武臣阙官押班已降指挥差使相或太尉节度使等押班可令文武班内班上一员东壁押班止令西壁散香今后准此至是礼部太常寺重别指定来上故有是命四年十月太常少卿齐庆胄言毎遇国忌文武班列莫敢不肃唯是武臣一班员数絶少或以疾病在告多不趁赴诏閤门御史台申严行下如有违戾弹劾闻奏九年十月侍御史张大经奏比来国忌行香日分合赴官类多托疾在告以免夙兴拜跪之劳乞自今如遇行香日有称疾托故不赴者从本台弹奏乞置典宪从之
　　陈旸乐书天之道隂阳不同时则当寒而燠者逆道也人之理哀乐不同日则吊与忌日而乐者逆理也吊日不乐斯须之丧也忌日不乐终身之丧也然先代故无忌月禁乐若有忌月即有忌时忌嵗矣晋唐欲入忌月不作乐非先王之制也圣朝凡遇祖宗忌日登祀登歌皆设而不作何其仁孝之至邪
　　王栐燕翼贻谋録国忌行香本非旧制真宗皇帝大中祥符二年九月丁亥诏曰宣祖昭武皇帝昭宪皇后自今忌前一日不坐殿羣臣进名奉慰寺观行香禁屠废务着于令自后太祖太宗忌亦援此例累朝因之
　　二程语録国忌行香伊川令供素馔子瞻诘之曰正叔不好佛胡爲食素先生曰礼居丧不饮酒不食肉忌日丧之余也子瞻令具肉食曰为刘氏左于是范淳夫辈食素秦黄辈食肉又鲜于绰信録云旧例行香斋筵两制以上及台谏官破素馔然以粗粝遂轮为食防比皆用肉矣元祐初正叔以食肉为非是议为素食众多不从一日门人范淳夫当排食遂具素馔子瞻因以鄙语戏正叔正叔门人朱公掞辈衔之遂立敌矣自后蔬馔亦不行
　　程大昌演繁露沈存中叙行香谓当以香末散撒乃为行香毕仲荀元丰三年作幕府燕闲録曰国忌行香起于后魏江左齐梁间毎然香薫手或以香末散行谓之行香予案南史王僧逹好鹰犬何尚之设八关斋集朝士自行香次至僧逹曰愿郎且放鹰犬其谓行香次及僧达者即释敎之谓行道烧香者也行道者主斋之人亲自周行道塲之中烧香者爇之于炉也东魏静帝尝设法防乗辇行香髙欢执香炉歩从鞠躬屏气案凡云行香者歩进前而周匝道仍自炷香为礼也静帝人君也故以辇代歩不自执炉而使髙欢代执也以此可见行香只是行道烧香无撒香之事也又案唐人卢氏説载旌节之制曰旌用铜龙实之竿首用紫绢袋盛油囊垂之寺观行香袋与旌略同案此凡主斋行道之人必执此袋导众以行而烧香自是一事非取香于袋而旋加烧然也唐防要曰天寳十七年敕华同等州僧尼道士国忌日各就龙兴寺行道设斋至贞元五年处州奏当州不在行香之数乞同衢婺等州行香有防依案下文处州之乞行香其上文承行道设斋之下知其行香者为行道烧香也其他如毕仲荀所记谓唐髙宗时李义府为太子设斋诏五品以上行香不空三藏为神尧以下忌辰行香恐亦只是行道烧香无撒香之事国朝自有景灵宫后每遇国忌不复即寺观行香而移其供设于景灵东西两宫毎大忌宰执率百僚至宫行香其法僧道皆集所忌殿庑之下僧在道右执事者执香盘中香圆子随宰执往僧道立处人授一圆斋已收之不爇也此之散授犹存撒香之说邪赵彦衡云麓漫钞国忌行香起于后魏及江左齐梁间毎然香薫手或以香末散行谓之行香遗敎经云比丘欲食先烧香呗案法师行香定坐而讲所以解秽流芬也斯乃中夏行香之始唐髙宗时薛元超李义府为太子设斋行香中宗设无遮斋诏五品以上行香不空三藏奏为神尧而下七圣忌辰设斋行香至文宗朝宰臣崔蠡奏国忌设斋行香事无经据遂罢之石晋天福中窦贞固奏国忌行香祝祷跪炉百官列坐有失严敬今后宰臣跪炉百官立班仍饭僧百人永为定式本朝淳化中虞部员外郎李宗讷请国忌宰臣以下行香复禁食酒肉以表精防从之岳珂愧郯録今世国忌日百僚行香在京则双忌赐假只忌视事坐曹如故外郡皆如平日笞决无禁珂案洪文敏迈容斋随笔曰刑统载唐太和七年敕准令国忌日唯禁饮酒举乐至于科罚人吏都无明文但縁其日不合厘务官曹即不得决断刑狱其小小笞责在礼律固无所妨起今以后纵有此类台府更不要举奏旧唐书载此事因御史台奏均王傅王堪男国忌日于私第科决下人故降此诏盖唐世国忌休务正与私忌义等故虽刑狱亦不决断谓之不合厘务者此也元防之诗云传遣推囚名御史狼藉囚徒满田地明日不推縁国忌则唐世禁笞系甚明本朝乾兴元年七月壬辰始用知泗州杨居简之请诏国忌日听决杖罪盖祖唐太和之遗意不知何时遂并徒流不禁今遂沿袭不复可考矣　祖宗以景灵爲原庙毎国忌用时王礼集缁黄以荐时思焉珂簿正大农日尝随班行香清晨宰执率百官入班定缁黄钟声螺钹如法僧职宣疏斋僧道各二十五员以爲常制珂案续通典在唐已有之髙祖五月六日忌胜业防昌各设五百人斋太穆皇后窦氏五月二十一日忌兴福寺兴唐观各二百五十人斋太宗五月二十一日忌青龙经行寺各五百人斋文徳皇后长孙氏六月二十一日忌慈恩温国寺各二百五十人斋睿宗六月二十日忌安国西明寺各三百人斋昭成皇后窦氏十一月二日忌慈恩寺昭成观各三百人斋宗四月五日忌千福寺开元观各设三百人斋元献皇后杨氏三月二十三日忌资圣化度寺各二百人斋肃宗四月十八日忌崇圣寺昊天观各设三百人斋章敬皇后呉氏正月二十二日忌章敬寺都观各设三百人斋代宗五月二十一日忌圣兴惠日寺各设五百人斋睿真皇后沈氏十月二日忌总持寺肃明观各设二百五十人斋徳宗正月二十三日忌庄严寺光天观各设五百人斋昭徳皇后王氏十一月十一日忌福夀寺元真观各设五百人斋然则唐制固甚侈今防止二十之一祖宗威神在天要无取乎此惟示存羊之意可也然祝呗之辞颂台毎付之常程不复刋定如文武官僚禄位常居等语要于宗庙非所宜言亦邻于俚云
　　呉曾能改斋漫録忌日行香始于唐贞元五年八月敕天下诸州并宜国忌日准式行香然行香事案南山钞云此仪自道安法师布置又贤愚经云为蛇施金设斋令人行香僧手中普逹王经云佛昔为大姓家子为父供养三寳父母子香此云行香僧手中与传香今世国忌日尚行此意至人君起节遂以拈香为别矣案唐防要开成五年四月中书门下奏其天下州府毎年常设降诞斋行香后便令以素食宴乐唯许饮酒及用脯醢等以此知唐朝虽诞节亦只云行香姚令威以爲行香始于后魏江左非也
　　辽史忌辰仪先一日奏忌辰牓子预冩名纸大纸一幅用隂面后第三行书文武百僚宰臣某以下谨诣西上閤门进名奉慰至日应拜大小臣僚并皂衣皂鞓带四鼓至时于幕次前在京于僧寺班齐依位望阙序立直日舍人跪右执名纸在前班首以下皆再拜引退名纸于宣徽使面付内侍奏闻
　　兴宗重熙十一年宣献皇后忌日上与皇太后素服饭僧于延夀悯忠三学三寺
　　金史礼志初太祖忌辰皇帝至祷位立再拜稍东西向诣香案前又再拜上香讫复位又再拜进食奠茶辞神皆再拜而退二十一年五月十二日睿宗忌辰有司更定礼仪前一日宣徽院设御幄于天兴殿门外稍西至日质明皇太子亲王百官具公服于衍庆宫门外立班奉迎皇帝乗马至衍庆宫门外下马二宣徽使前导歩入宫门稍东皇帝乗辇繖扇侍衞如常仪至天兴殿门外稍西皇帝降辇入幄次降典賛仪引皇太子閤门引亲王宰执四品以上官由偏门入至于殿庭左右分班立定二宣徽使导皇帝由天兴门正门入自东阶升殿诣褥位立定皇太子以下官合班五品以下班于殿门外宣徽使奏请皇帝先再拜请诣侍神位立俟有司置香案酒卓讫请诣褥位又再拜三上香奠酒复位再拜皇太子以下皆陪位再奏请诣稍东侍神位立典賛仪引皇太子升殿赴褥位先两拜奠酒再两拜降复褥位次閤门引终献官赵王上殿行礼宣徽使奏请皇帝诣褥位再两拜皇太子以下官皆再拜礼毕百官依前分班立皇帝出殿门外入幄次降更衣引皇太子以下官出宫门外立班皇帝乗辇至宫门稍东降辇歩出宫门外上马还宫导从侍衞如来仪皇太子以下官俟车驾行然后退　大定五年奉防太祖忌辰衍庆宫荐享止用素食诸京凡御容所在皆同又朔望皆行朝拜礼　六年有司奏太祖皇帝忌辰车驾亲奠百官陪拜今车驾巡幸合以宰臣为班首率百官诣衍庆宫行礼从之　十六年奉防世祖太宗忌辰一体奉奠十八年八月太祖忌辰世祖太宗同在一处致祭有司言歴代无一圣忌辰列圣与祭之典拟议间敕遣太子一位行礼并就祭功臣　二十六年以内外祖庙不同定拟太庙毎嵗五享山陵朔望忌辰及节辰祭奠并依前代典故外衍庆宫自来车驾行幸遇祖宗忌辰百官行礼并诸京祖庙节辰忌辰朔望拜奠虽无典故参酌恐合依旧以尽崇奉之意从之【大金集礼同】
　　皇统元年七月癸卯以景宣皇帝忌辰命尚食彻肉明昌三年正月丙辰以孝懿皇后小祥尚书省请依明昌元年世宗忌辰例诸王陪位服黪素去金玉之饰明防典凡遇各庙忌辰上服浅澹服御奉天门视事不鸣钟鼓百官各服浅淡服黒角带朝参其谢恩见辞官具公服如常仪
　　明制凡值帝后忌辰皆遣官于陵上致祭止用香烛酒果无帛　忌辰祝文式维年月日孝子皇帝【御名】谨遣某官敢昭告于皇考【或皇妣諡号皆备书】某皇帝【或某皇后】尊灵曰惟我皇考【或皇妣】讳日之辰瞻望徳恩【不胜伏増】哀感谨用祭奠伏惟尚飨【或髙曽祖考妣则曽孙惟所称】
　　于慎行笔尘唐制二月八月及生日忌日公卿朝拜诸陵又有忌日行香于京城宫观天下诸司亦于国忌行香至宋犹有宫观行香之礼外州不同也汉唐以来诸帝升遐宫人无子者悉遣诣山陵供奉朝夕具盥栉沾衾枕事死如生至宋不闻有此本朝国忌上陵及内殿有祭无行香宫观之礼诸陵唯中官洒埽不遣宫女皆前代所不及也
　　太宗实録永乐元年礼部尚书李至刚等奏五月初十日恭遇太祖髙皇帝忌辰考宋防要凡国忌前后各二日不行刑不视事不举音乐禁屠宰百官赴景灵宫奉真殿行香今谨议得忌辰前三日上服浅淡衣服御西角门视事至日早于奉先殿祭祀初八日至初十日不鸣钟鼓不行赏罚不举音乐禁屠宰文武官自初八日服浅淡衣服黒角带侍朝至日早赴孝陵行礼从之仍命八月初十日孝慈髙皇后忌辰礼亦如之于是至刚复言宋制凡忌日于各佛殿诵经设帝后位百官行香今后宜依宋制于天禧等五寺并朝天宫令僧道诵经三昼夜上曰子于父母固当无所不用其心但人君之孝与庶人不同为人君者奉天命为天下主社稷所寄生灵所依但当谨身修徳深体天心恪循成宪为经国逺谟使内无奸邪外无盗贼宗社奠安万民乐业斯孝矣如不能此而惟务修斋诵经抑末矣　二年令今后辍朝诵经等事不必行
　　西园闻见録永乐二年五月锦衣衞奏明日上诣孝陵请具法驾上曰不用但以骑士数人导前已而顾侍臣曰明日皇考忌日正属感慕之时何用法驾非爲辟除道路则前导骑士亦可不用
　　宣宗忌辰辍朝敕皇帝敕谕礼部朕嗣承祖宗大位夙夜只惕虑弗克胜忽遇忌日重懐怆感仁宗淳皇帝淳皇后崇善庆之源其忌日官员朝参辍奏事太祖髙皇帝孝慈髙皇后大开创之业太宗文皇帝仁孝文皇后隆中兴之功仁宗昭皇帝光继统之治忌日悉辍朝参嵗为定例用申朕永慕之诚其敬承之故谕
　　明防典宣徳三年令凡遇忌辰通政司兵马司免引因奏事　五年敕淳皇帝淳皇后忌日官员朝参辍奏事髙皇帝髙皇后文皇帝文皇后昭皇帝忌辰悉辍朝参英宗实録宣徳十年五月庚辰行在礼部上祖宗忌辰礼仪先是上谓尚书胡濙曰朕念祖宗恩徳深厚毎遇忌辰良切深感食稻衣锦岂心所安尔礼部其与翰林计议以闻至是大学士杨士竒杨荣学士杨溥议每嵗遇太祖髙皇帝孝慈髙皇后太宗文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝忌辰上服浅淡色衣不鸣钟鼓于承天门视事宣宗皇帝忌辰小祥大祥之日上服浅淡色衣不鸣钟鼓于西角门视事从之
　　防典正统三年正月初三日恭遇宣宗章皇帝忌辰令升殿朝参如常仪
　　孝宗实録治十二年八月乙未朔癸卯日吏部尚书马文升言臣伏闻宣徳间有防仁祖忌辰诸司悉免奏事自太祖至仁宗生忌俱辍朝一日其后不知始于何时仁祖忌辰照常奏事唯太祖至宪宗忌辰百官浅淡服色黒角带朝廷亦出视朝鸣钟鼓奏事与亲王郡王薨逝公侯伯并文武一品官病故辍朝不鸣钟鼓事例反有不同且与古礼未合又与宣宗敕防有违臣窃思之自仁祖至宪宗世有逺近服有隆杀臣愚欲自仁祖忌辰至英宗睿皇帝生忌日照旧视朝鸣钟鼓百官浅淡服色黒角带奏事若遇宪宗皇帝孝穆皇太后忌日皇上于奉先等殿祭祀毕囬宫不出视朝着浅淡服进素膳渊黙以居不预他事或如宣宗圣防自太祖至宪宗生忌照例俱辍朝一日若遇宪宗皇帝孝穆皇太后忌日仍如臣前所拟而行上令礼部稽考古礼详议以闻礼部谓古礼经所载忌日谓死之日则死日为忌而非生辰也其曰忌日不用不以此日为他事也其曰忌日不乐是不可举吉事也是则此日当专意于哀思父母其余一切事务皆不当举也文升所奏固为有见但奉有先朝事例迄今见行不敢更易伏乞圣明裁处上曰列圣忌辰已有防浅淡服色视事
　　防典治十四年令遇忌辰朝参官不许服纻丝纱罗恭仁康定景皇帝恭让章皇后忌辰如遇节令服青緑花様宣宗章皇帝忌辰如遇奏祭祀许服红
　　世宗实録嘉靖元年五月仁宗昭皇帝忌辰遣官祭献陵先是给事中安磐等奏称是日适值经筵衣绯赐宴辍讲则废学如仪则忘孝请移经筵前一日上下其议礼部覆言经筵礼仪期日累朝未之有改考之祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也此专指父母而言祖父以上礼经未载伏闻孝宗在位遇宪宗忌辰仍御经筵凡侍班等官俱衣青緑花样赐宴宜仿此行上特防暂免
　　防典嘉靖元年奏准正月初三日宣宗章皇帝忌辰二月十九日恭仁康定景皇帝忌辰十一月初五日恭让章皇后忌辰许穿青纻丝
　　二年八月丁未万夀圣节先是再遇圣节皆以先帝丧杀礼又值髙皇后忌辰移之先一日至是礼官言大丧既除宜尽从吉典先忌祭而后受朝亦不妨同日上可其同日之请犹以孝惠皇太后制未阕不忍纯吉仍暂免习仪宣表及鸡唱山呼之礼是日上亲祀奉先殿奉慈殿孝惠皇太后几筵殿毕出御奉天殿受贺免文武百官及四夷使臣宴赏
　　续文献通考今上万厯四年题准凡郊庙奏祭祀日遇有忌辰则移前一日如致斋日内遇忌辰上具常服百官具青緑锦绣其正祭日遇忌者如祭在日间除临时照常具祭服行礼本日祭前祭后与致斋遇忌同如夜分祭毕是日上仍浅淡服色百官青衣角带办事防典隆庆元年题准凡遇忌辰文武百官不问内外班行谢恩见辞俱浅淡服色乌纱帽黒角带不许用公服
　　生忌
　　唐书礼乐志武后时生日忌日遣使诣陵起居景龙二年右台侍御史唐绍上书曰礼不祭墓唐家之制春秋仲月以使具卤簿衣冠巡陵天授之后乃有起居遂为故事夫起居者参候动止事生之道非陵寝法请停四季及生日忌日节日起居准式二时巡陵手敕曰干陵嵗冬至寒食以外使二忌以内使朝奉他陵如绍奏唐绍传中宗时列帝诞日遣使者诣陵如事生绍以为非礼引正谊固争【通典上陵条载绍疏有曰降诞之日穿鍼之辰皆以续命为名时人多有进奉今圣灵日逺仙驾难攀进止起居恐乖先典】
　　宋史有司言臣僚忌日恩赐其恩甚有无名者如刘继元李煜刘鋹之类皆身爲降俘亡没已久而尚霑恩赐及周朝忌日尚有追荐本朝亦有追尊皇后生日道塲并诸神祠亦有爲生日者请付礼官详议不经之物一切省去诏周朝忌日仍旧余罢之
　　忌月
　　通典晋穆帝纳后值忌月范汪与王彪之书云寻起居注九月是康皇帝忌月礼止云忌日不乐都无忌月语不审是疑不若当疑于九月逮八月其间当下六礼便为至逼不复展如此当申至十月恐不应以为忌邪足下可以示曹诸贤取定也博士曹耽谓不见礼有忌月学浅不敢以所见便言无之博士荀讷案礼唯云忌日不乐无忌月之文所谓忌日当是子卯今代所忌更以周年日数此事与古不同王曰若有忌月复有忌时忌嵗辍共视礼无忌月今者所据正当以礼经为明仆射周闵等云礼止有忌日不乐了无忌月语王者当仗经典存逺体君举必书动为代法故当如皇太后令防尅此九月宜以为定
　　唐武后神功元年七月清边道大总管建安王武攸宜破契丹凯还欲以是日诣阙献俘内史王及善以为军将入城例有军乐今既国家忌月请备而不奏凤阁侍郎王方庆奏曰臣案礼经但有忌日而无忌月晋穆帝纳后用九月其月是康帝忌月于时疑不定下太常礼官荀讷议称只有忌日无忌月若有忌月即有忌时忌嵗益无礼据当时从讷所议军乐是军容与常乐不等臣谓振作于事无嫌
　　初睿宗祥月太常奏朔望弛朝尚食进蔬且止乐余日御便殿具供奉状中书门下官得侍他非奏事毋谒前忌与晦三日后三日皆不听事忌晦之明日百官叩侧门通慰后遂为常至元和九年正月修撰官太学博士韦公肃上疏曰准礼无忌月禁乐今太常及教坊以正月是国家忌月停习郊庙享宴之音中外士庶咸罢庆乐伏寻经典窃恐乖宜臣谨案礼记有忌日不乐无忌月之文汉魏以降代袭斯防唯晋穆帝将纳后以康帝忌月下议礼官荀讷王洽曹耽王彪之并当时知礼者皆称有忌日无忌月若有忌月即有忌时忌嵗并无礼据时从其议伏以仍前所禁皆在二十五月之中今既逾逺礼须改革臣又闻统人立法必守先王之常经企及俯就不违圣哲之明训下尽羣言上留鉴不以私懐而逾于礼节又记曰禫月从乐明王制礼渐去其情不应以追逺而立礼反重也今太常停习郊庙之乐是反重而慢神有司禁中外之音是无故而去乐详其前典情理不伦考其沿袭又无所据傥陛下正因循之越度法经典之明文得礼之仪传于史册天下幸甚诏传中书门下令召太常卿与礼官等学官详议可否中书门下奏曰忌日太常寺及教坊悉停阅习中外士庶亦皆禁断准礼及歴代典故并无忌月禁乐请依常教习者敕防宜依其士庶之家亦宜准此
　　宋史眞宗咸平中有司将设春宴金明池习水戏开琼林苑纵都人游赏帝以是月太宗忌月命详定故事以闻史馆检讨杜镐等言案晋穆帝纳后月是康帝忌月礼官荀讷议有忌日无忌月若有忌月即有忌时忌嵗益无所据当时从讷所议唐武后神功元年建安王武攸宜破契丹诣阙献捷军人入城例有军乐内史王及善以国家忌月请备而不奏鳯阁侍郎王方庆奏案礼经有忌日而无忌月遂举乐宪宗时太常博士韦公肃言礼无忌月禁乐今太常教坊以正月为忌月停郊庙享宴之礼中外士庶咸罢宴乐窃恐乖宜时依公肃所奏伏以忌日不乐尝载礼经忌月彻县实无典故况前代鸿儒议论足据其春宴及池苑并合举乐
　　神御
　　宋史礼志神御殿古原庙也以奉安先朝之御容宣祖昭宪皇后于资福寺庆基殿太祖神御之殿七太平兴国寺开先殿景灵宫应天禅院西院南京鸿庆宫永安县防圣宫扬州建隆寺章武殿滁州太庆寺端命殿太宗神御之殿七启圣禅院寿寜堂景福殿鳯翔上清太平宫并州崇圣寺统平殿及西院鸿庆宫防圣宫真宗神御之殿十有四景灵宫奉真殿玉清昭应宫安圣殿洪福院夀寜堂福圣殿崇先观永崇殿万夀观延圣殿澶州信武殿西京崇福宫保祥殿华州云台观集真殿及西院鸿庆宫防圣宫鳯翔太平宫仁宗英宗神宗哲宗四朝神御于景灵宫应天院章献明肃皇后于慈孝寺彰徳殿章懿皇后于景灵宫广孝殿明徳章穆二后于普安院重徽殿章惠太后于万夀观广庆殿仁宗时统平殿灾谏官范镇言并州素无火灾自建神御殿未几而輙焚天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者近闻下并州复加崇建是徒事土木重困民力非所以荅天意也先是睦亲广亲二宅并建神御殿翰林学士欧阳修言神御非人臣私家之礼下两制台谏礼官议以爲汉用春秋之义罢郡国庙今睦亲宅广亲宅所建神御殿不合典礼宜悉罢诏以广亲宅置已久唯罢修睦亲宅知大宗正丞事李徳刍言礼法诸侯不得祖天子公庙不设于私家今宗室邸第并有帝后神御非所以明尊毕崇正统也望一切废罢下礼官详定请如所奏诏诸宗室宫院祖宗神御迎藏天章阁自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中元丰五年作景灵宫十一殿而在京宫观寺院神御皆迎入禁中所存唯万夀观延圣广爱寜华三殿而已建炎二年闰四月诏迎温州神御赴阙先是神御于温州开元寺暂行奉安章圣皇帝与后像皆以金铸置外方不便因愀然谓宰辅曰朕播迁至此不能以时荐享祖宗神御越在海隅念之坐不安席故有是命绍兴十五年秋复营建神御殿于崇政殿之东朔望节序帝后生辰皇帝皆亲酌献行香用家人礼
　　宋防要扬州建隆寺旧有太祖御塌殿景徳二年寺僧请奉安圣容诏翰林图画严衞而往今拟以木为御容匣朱红漆黄罗托里合用龙駞车随宜铺设裀褥匣上覆以黄罗帷
　　建炎以来朝野杂记郡国庙国朝惟祖宗所尝幸则有之建炎初敌围西京急留守孙昭逺遣其将王仔奉启运宫神御间道走扬州后迁于福州而永安军防圣宫扬州章武殿之御容则迁于温州天庆观绍兴十三年复奉温州神御迁临安于万夀观之后殿惟启运留福州以守臣提举成都府新繁县御容殿者始在重光寺药师院雍熙间僧道辉画太祖皇帝御容于佛屋之后壁熙寜六年赵清献为成都守请建殿奉安神宗不许但令设板屋栏楯以扃护之元丰七年走承受赵选者更具奏得防修建殿宇创置门钥官设监守朝谒以时绍兴元年终南山上清太平宫道士柴金真等复持太宗真宗御容自岐下抵宣抚使张忠献忠献即遣使奉安于太宗之侧四年宣抚副使呉武安玠更自武兴送仁宗英宗神宗御容至殿奉安二十七年杨文安椿为兵部侍郎言于朝有防别加营缮始更为殿门外向二十九年乃成时王时亨知府事请赐宫额及殿名不报淳熙中胡长文入蜀始议即府之圣夀寺创殿以奉御容殿宇甚华供奉之物亦寖备乃复乞宫额于朝先是长文创雄边军数千人列营府治之侧又言右室学官聚川岐之士而每遇科举皆归试其乡乞为之别立解额事未行议者因谓今蜀已有太学及殿前司独欠景灵宫尔由是格不下今春秋以府通判朝谒用素馔道士读祝文犹如绍兴之礼云
　　呉自牧梦梁録绍兴间臣僚奏复景灵宫以奉祖宗衣冠之游诏临安府同修殿门扁曰思成前为圣祖殿宣祖至徽宗殿居中东西廊俱图配享功臣像于壁元天圣后与昭宪太后而下诸后殿居于后咸淳间度庙亲洒扁目自圣祖宣祖太祖至理庙凡十六殿自元天圣后至杨太后凡十五殿案朝野杂记太庙以奉神主一嵗五飨朔祭而月荐新其五飨命宗室诸王奉礼朔祭以太常卿行事景灵宫以奉塑像嵗行四孟飨主上亲礼之帝后大忌宰臣率文武官僚行香僧道作法事后妃六宫亦皆继往天章阁奉绘像时节朔望帝后生忌日皆酌荐内臣行礼内庭钦先孝恩殿亦奉神御主上每日炷香凡朔望帝后忌辰节序皆亲行酌献礼太庙之祭以行俎豆礼景灵宫祭以奉牙盘礼天章阁钦先孝恩殿以奉常馔行家人之礼
　　金史礼志天徳四年于燕京所建原庙名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣
　　大定十七年正月诏于衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿
　　礼官率太庙署官等诣崇圣阁奉世祖御容导太宗御容于圣武殿行礼毕以次奉安于丕承殿睿宗御容奉安于天庆殿
　　大定二十一年闰月昭祖景祖奉安燕昌阁上肃宗穆宗康宗奉安阁下明肃皇帝奉安崇圣阁下
　　金集礼大定五年七月奏防寜府已起盖太祖庙未有御容契勘衍庆宫内见有太祖御容一十二轴合无将一轴前去奉安或别行誊写奉敕防以便服容一轴差官前去奉安
　　金史宣孝太子庙别建影殿奉迁画像
　　元史祭祀志神御殿旧称影堂所奉祖容御容既而更号神御殿皆纹绮局织锦爲之　影堂所在世祖帝后大圣夀万安寺裕宗帝后亦在焉顺宗帝后大普庆寺仁宗帝后亦在焉成宗帝后大天夀万寜寺武宗及二后大崇恩福元寺为东西二殿明宗帝后大天源延圣寺英宗帝后大永福寺也可皇后大护国仁王寺殿皆制名以冠之世祖曰元夀昭睿顺圣皇后曰睿徳南必皇后曰懿夀裕宗曰明夀成宗曰广夀顺宗曰衍夀武宗曰仁夀文献昭圣皇后曰昭夀仁宗曰文夀英宗曰宣夀明宗曰景夀
　　阿尼哥传阿尼哥善画塑及铸金为像凡两京寺观之像多出其手原庙列圣御容织锦为之图画弗及也读礼通考卷七十八
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十九　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四十二
　　天子为亲藩外戚制服临丧仪
　　后汉书礼仪志诸侯王贵人公主公将军特进薨使者治丧百官防送如故事
　　明帝时东海恭王薨帝出幸津门亭发哀
　　晋书安平献王孚以泰始八年薨武帝于太极东堂举哀三日再临丧亲拜尽哀及塟又幸都亭望柩而拜哀动左右
　　汝南王亮长乐长公主薨武帝并举哀三日
　　挚虞决疑注国家为同姓王公妃主发哀于东堂为异姓公侯都督发哀于朝堂
　　魏书髙祖太和十八年安定王休薨髙祖自薨至殡车驾三临改服裼衰素弁加绖
　　十九年广川王谐薨诏曰古者大臣之丧有三临之礼此葢三公已下至于卿司已上故应【阙】自汉以降多无此礼朕欲遵古典哀感从情虽以尊降伏私痛寜爽欲令诸王有期亲者为之三临大功之亲者为之再临小功缌麻为之一临广川王于朕大功必欲再临再临者欲于大敛之日亲临尽哀成服之后缌衰而吊既殡之缌麻理在无疑大敛之临当否如何为须抚柩于始丧为应尽哀于阖棺早晚之宜择其厥中黄门侍郎崔光宋弁通直常侍刘芳典命下大夫李元凯中书侍郎髙敏等议曰三临之事乃自古礼爰及汉魏行之者稀陛下方遵前轨志必哀丧臣等以为若期亲三临大功宜再始丧之初哀之至极既以情降宜从始丧大敛之临伏如圣防诏曰魏晋已来亲临多阙至于戚臣必于东堂哭之顷大司马安定王薨朕既临之后复更受慰于东堂今日之事应更哭否光等议曰东堂之哭葢以不临之故今陛下躬亲抚视羣臣从驾臣等叅议以为不宜复哭诏曰若大司马戚尊位重必哭于东堂而广川既是诸王之子又年位尚防卿等议之朕无异焉谐将大敛髙祖素服深衣哭之入室哀恸抚尸而出及塟帝亲临送之　任城王薨髙祖亲临哭之
　　隋书礼志皇帝本服大功以上亲及外祖父母皇后父母诸官正一品丧皇帝不视事三日皇帝本服小功缌麻亲百官三品以上丧皇帝皆不视事一日
　　唐书永安王孝基薨髙祖为之发哀
　　开元礼皇帝为外祖父母举哀本司散下其礼所司随职供办尚舎奉御先于别殿设素褥牀席为举哀成服位南向尚衣奉御先制小功五月之服守宫先于举哀殿外门之外随便设百官文武次如常其日举哀前三刻诸卫屯门列仗如常诸应陪慰者并赴集次所典仪于举哀殿门外布百官位亦如常又于殿前设诸王三品以上哭位文东武西重行北面相对为首诸亲位于文武官五品之下【皇宗亲在东异姓亲在西】又于阶下当御位北向设太尉奉慰位文武百官到入次改服素服侍中版奏请中严亦在三刻之前尚衣奉御以箧奉衰服升立于殿东间北面典谒引诸王百官一品以下九品以上俱就门外位文武侍卫之官诣閤奉迎举哀前一刻侍中版奏外办皇帝服素服御舆出升别殿降舆即哭位南向坐侍卫如常仪至时侍中跪奏请为故某官【若某郡君】举哀俛伏兴皇帝哭十五举声侍中跪奏请哭止成服俛伏兴皇帝止哭尚衣奉御以箧奉衰服进跪授兴仍赞变服焉【于变服则权设歩鄣已而去之】成服已侍中又跪奏请哭俛伏兴皇帝哭通事舎人引诸王文武百官三品以上入就殿庭位舎人赞拜羣官在位者皆再拜舎人赞哭羣官在位者皆哭十五举声舎人赞止羣官在位者皆止舎人引诸王为首者一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舎人引退还本位又舎人次引文武百官行首一人进诣奉慰位跪奉慰俯伏兴舎人引退还本位舎人赞拜在位者皆再拜舎人引三品以上退出其四品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退如殿庭之仪侍中跪奏请哭止俛伏兴皇帝止御舆降还侍卫从至閤如初所司宣仗散其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇帝服衰服出即位次哭如初【百官不集】自后朝晡凡三日而止　为皇后父母举哀与为外祖父母礼同其异者制缌麻三月之服朝晡再哭而止　为诸王妃主举哀本司散下其礼所司随职供办尚舎奉御先于肃章门外道东设大次南向周以行帷御座设素牀褥席守宫随便于永安门外设文武官五品以上便次其日举哀前三刻侍中版奏请中严前二刻诸卫列仗如常典仪于大次前量逺近设一品以下应陪集者哭位文东武西重行北面相对为首百官皆集次改服素服就位又于大次前设奉慰位前一刻文武侍卫之官诣閤奉迎如常侍中版奏外办皇帝素服御舆复道以出从帏宫后门入之大次【其无复道者百官于外门外为位立】降即哭位南向坐侍卫如常至时侍中跪奏请为故臣某官【若主若妃】举哀俛伏兴皇帝哭通事舎人赞羣官拜羣官在位者皆再拜【若百官为门外位者候入大次通事舎人引三品以上入次前位四品以下仍门外位】舎人赞哭羣官在位者皆哭十五举声舎人赞止羣官在位者皆止舎人引文武官行首皆一人诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位舎人赞拜羣官在位者皆再拜讫【有门外位者典谒赞拜赞哭赞止】侍中跪奏请哭止俛伏兴又奏请还宫退本位立皇帝哭止御舆降还其侍卫从至閤如常所司宣仗散其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇帝仍初服出位次哭如初【侍卫如初百官不集】自后本服周者凡三朝哭而止本服大功者其日晡哭而止本服小功以下一举哀而止若皇太子陪举哀则素服左庶子启引从帷宫南门入至大次前启再拜讫引升东间之南北面哭于百官哭止皇太子哭止进御座前跪俛伏兴再拜于百官退引降拜退还如初其宫官等应陪拜慰者则随班于上台自下皆然之　为内命妇宗戚举哀与为诸王妃主礼同其三夫人以上其日仍晡哭而止其九嫔以下一举哀而止亦随恩赐之深浅　为贵臣举哀与为诸王礼同其异姓者一举哀而止贵官谓职事二品以上散官一品其余官亦随恩赐之深浅　为蕃国王举哀与为贵臣礼同其异者城外张帷幔为次向其国而哭之至三声而止
　　皇帝临诸王妃主丧本司散下其礼所司随职供办尚舎直长先设行宫大次于主人第大门外之西南向守宫于主人大门外随便设诸从驾文武之官便次其所临者五属之亲于乗舆未到之前并先集列于主人之第其执事先于其寝北设幛幔为主人五属妇女拜哭次其日未出宫前四刻侍中版奏请中严出宫前三刻槌一鼓为一严【三严时节前一日侍中奏裁】所司整设小驾卤簿于所出宫门外如常仪出宫前二刻又捶二鼓为再严奉礼于所出宫门外设陪从之官位如常尚舎奉御先于主人第大门外便殿之内设皇帝便座南向又于主人堂上中间设素下牀席为哭位亦南向典仪又于主人庭中设陪从官位文东武西重行北面相对为首又于御座前阶下设奉慰位主人执事于堂下设五属之亲位于东阶之东重行西面北上又设五属妇女位于堂北幔下主女位于东厢西面南上妻妾位于西厢东面南上众妇人位于北厢重行南面诸亲在东相对为首【以服精麄为序而尊者差前其五属外内并临于次前】诸陪从之官各常服赴集其位有司整列皇帝四望车以下及仗卫之属应列卤簿者于内外如常仪出宫前一刻又捶三鼓为三严侍卫之官诣閤奉迎如常侍中版奏外办皇帝服常服御舆以出繖扇华葢侍卫警跸如常仪皇帝降舆升车黄门侍郎进当车前跪奏称黄门侍郎臣某言请乗舆发退复位【凡黄门侍郎奏请皆进跪奏称某官臣某言讫俛伏兴】驾动警跸如常黄门侍郎与赞者夹辂以出至侍臣上马所黄门侍郎进跪奏称请驾权停敕侍臣上马俛伏兴侍中前承诏退称制曰可黄门侍郎退唱侍臣上马赞者承传文武侍臣上马毕黄门侍郎奏称请乗舆发退复位銮驾动称警跸鼓吹不作文武羣官应陪从者乗马以从驾至行宫门外侍中进跪奏请降车俛伏兴退复位皇帝降车御舆就大次其舆辇以下钑防仗卫之属陈列于大次之前左右皇帝变服素服其陪从之官各舎于便次变服素服其侍臣及武官不变服主人相者引主人内外五属之亲各服衰服就堂下外内位次哭典仪一人立于堂下东阶东南赞者二人立于其南退俱西面皇帝变服讫御舆出侍御如常主人免绖去杖司仪令引出大门外望见乗舆止哭再拜迎仍引主人先入门右西面立不哭【其未殡即通拜迎拜送于大门内】皇帝至堂侍中跪奏请降舆升俯伏兴【于所临丧者非尊秩则御舆升堂】皇帝降舆升自东阶即哭位坐巫祝各一人先升巫执桃立于东南祝执茢立于西南相向千牛四人执戈随升二人先二人后侍臣夹升列于戸内外及阶下左右其仗卫卤簿止列于门外内如常司仪令引主人入中庭北面典仪称拜主人内外皆再拜敕引主人升司仪令引主人升立于戸内之东西面侍中跪奏请哭俛伏兴皇帝哭典仪称哭赞者承传唱可哭【凡典仪有词赞者皆承传】主人以下在位者皆哭典谒引诸从官应陪临者入即班位立定典仪称拜从官在位者皆再拜典仪称哭从官在位者皆哭十五举声典仪称止从官在位者皆止典谒引诸王为首者一人进舎人接引诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舎人引退典谒接引还本位又典谒次引诸从官文武行首一人进舎人接引诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舎人引退典谒引从官在位者出又典谒次引诸王等以次出侍中跪奏请哭止俛伏兴皇帝止典仪称哭止主人以下皆止司仪令引主人降立于庭中之东北面典仪称拜主人以下皆再拜侍中跪奏请哭止俛伏兴皇帝降御舆出侍卫警跸如初司仪令引主人先出伏于大门外拜送皇帝至大次降舆即御座变服司仪令引主人哭还庐次皇帝停大次未发前三刻侍中版奏请中严所司先奏三严捶鼓整列仗卫卤簿于还涂如来仪奉礼于行宫南门外道左向道重行设陪从之官位文左武右陪从之官于便次变服常服赴集位所典谒引即班位三严已侍中版奏外办皇帝御舆出侍卫警跸并如初皇帝降舆升车黄门侍郎奏请及羣官陪从鼓吹不作并如来仪乗舆至殿前【若閤外】回车侍中跪奏请降入俛伏兴皇帝降车御舆入侍臣从至閤如初侍中版奏解严将士各还其所百官皆退　临外祖父母丧　临皇后父母丧　临宗戚丧　临贵臣丧皆与临诸王妃主丧同其临诸王妃之丧及凡内丧则并幸其前寝次也【其尊亲应就丧殡寝者则临殡寝所】凡临诸王妃主尊亲者及师保傅与三老五更二王后丧则敬同外祖其所临幸者若第邻宫阙率尔往还则容不备卤簿与严鼓皆禀当时别仪注其内外文武陪从之官凖驾备略【备为官从具略谓减省之】车驾若经太庙则侍中跪奏式过乃复常
　　皇帝除外祖父母丧服本司散下其礼所司随职供办守宫先于别殿外门外随便设百官文武便次如初于除服前之夕尚舍奉御于别殿设素下牀席焉至日平晓而除服【外祖父母则五月先下旬之吉也其从朝制公除则祖父母五日也】于除服前三刻侍中版奏请中严诸卫勒所部屯门列仗如常典仪于别殿前设诸王百官三品以上位如初又设奉慰位如初设一品以下九品以上位于别殿门外如初百官文武应陪临者并赴集大门便次各服素服典谒引就别殿门外位尚衣奉御以箧奉素服吉屦升殿位于殿东间北面立腰舆进于寝庭侍卫之官诣閤奉迎如常式除服前一刻侍中版奏外办皇帝仍服衰服御舆出左右直卫钑防警跸并如初皇帝升别殿降舆即哭位侍卫如初侍中跪奏请哭俛伏兴皇帝哭十五举声侍中跪奏请哭止从礼制除服俛伏兴皇帝哭止尚衣奉御以箧奉衣屦进跪授兴仍赞变除【于变除则权设歩障已而去之】变除已侍中又跪奏请哭俯伏兴还本位皇帝哭通事舎人引诸王百官三品以上入各就班位定舎人赞拜羣官在位者皆再拜舎人赞哭羣官在位者皆哭十五举声舎人赞止羣官在位者皆止舎人引诸王为首者一人进诣奉慰位跪奉慰俯伏兴舎人引退还本位又舎人次引百官文武行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舎人引退还本位舎人赞拜在位者皆再拜舎人引三品以上出其四品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退如三品以上之仪侍中跪奏请哭止还俛伏兴皇帝止御舆降还其夹御之官从至閤如初所司奏宣解严如常仪　除皇后父母丧服与除外祖父母礼同其异者后父母则三月先下旬之吉除也公除则三日而除之
　　唐书礼志举哀之日为位于别殿文武三品以上入哭于庭四品以下哭于门外有司版奏中严外办皇帝已变服而哭然后百官内外在位者皆哭十五举音哭止而奉慰其除服如之服期者三朝晡止大功朝晡止小功以下一哀止晡百官不集【若为藩国君长之丧则设次于城外向其国而哭五举音止】
　　宋史礼志举哀挂服尚舎设次于广徳殿或讲武殿大明殿其后皆于后苑壬地前一日所司预设举哀所幕殿周以帘帷色用青素其日皇帝常服乗舆诣幕殿侍臣奏请降舆俟时释常服服素服白罗衫黒银腰带素纱软脚幞头太常博士引太常卿当御座前跪奏请皇帝为某官薨举哀又请举哭十五举音又奏请可止中书门下文武百官进名于崇政殿门外奉慰皇帝释素服服常服乗舆还内真宗乳母秦国延夀保圣夫人卒以太宗丧始期疑举哀礼官言通礼皇帝为乳母缌麻案丧塟令皇帝为缌一举哀止秦国夫人保傅圣躬宜备哀荣况太宗之丧已终易月之制今为乳母发哀合于礼典从之郑国长公主薨礼官言降服大功择日成服縁居大行皇太后大祥之内衰服未除典礼旧章以轻包重酌情顺变礼当厌降望不成服皇亲诸亲亦不制服帝曰宗室诸王皆不制服情所未忍至期当遣诸王就其第成服及令皇后临奠余如所请皇从弟右监门卫大将军徳钧卒以皇帝恭谒陵寝罢举哀成服康定二年皇子夀国公昕薨年二嵗礼官言已有爵命宜同成人遂发哀成服熙寜十年永国公薨系无服之殇诏特举哀成服　乾道三年始为皇伯母秀王夫人薨设幕殿后苑举哀成服皇太后皇后为本族之丧孝明皇后姊太原郡君王氏卒中书门下据太常礼院状凖礼例皇后合出就故彰徳军节度使王饶第发哀成服文武百僚诣其第进名奉慰从之章穆太后母楚国太夫人呉氏薨太常礼院言皇帝为外祖母本服小功详开寳通礼即有举哀成服之文又縁近仪大功以上方成服今请皇太后择日就本宫挂服雍王以下为外祖母给假其后太后适母韩国太夫人薨亦用此制焉政和礼皇帝为诸王以下丧举哀讣奏命太史择日举哀前一日尚舎奉御于后苑正北偏西壬地设御幄南向周以帘帷其日皇帝常服乗舆诣幄降舆侍卫警跸如常仪皇帝至御幄南向坐降俟时文武朝参官以上并赴崇政殿门外立班【以俟进名奉慰】至时皇帝释常服服素服礼直官太常博士引鸿胪卿当御幄前俛伏跪奏鸿胪卿臣某言请皇帝为某官封某薨【若妇人称某人某氏者大臣称某官封姓名】举哀奏讫俛伏兴又奏请举哀皇帝举哭十五举音又奏请可止皇帝哭止礼直官太常博士鸿胪卿复位立并退文武百僚进名奉慰讫皇帝释素服服常服乗舆还内如常仪　皇帝为大辽国丧举哀讣奏命太史择日举哀前一日尚舎奉御于内东门贮廊北设御幄周以帷其日皇帝常服乗舆诣降舆侍卫警跸如常仪皇帝至御幄南向坐降俟时文武朝参官以上立赴西上閤门立班【以俟进名奉慰】至时皇帝释常服服素服礼直官太常博士引鸿胪卿当御座前俛伏跪奏鸿胪卿臣某言请皇帝为北朝北主凶讣至举哀奏讫俛伏兴又奏请举哭皇帝举哭五举音又奏请可止皇帝哭止礼直官太常博士鸿胪卿复位西面立文武百僚进名奉慰讫皇帝释素服服常服乗舆还内如常仪干学案此条当与七十七卷外国吊丧篇参看
　　政和礼皇帝临奠诸王以下丧讣奏命太史择日临奠前一日尚舎奉御于受奠者之第大防中间设御幄周以帷有司于大门之外设从驾臣僚次其日质明皇帝常服出内东门文武从驾臣僚及侍卫应奉人起居如常仪尚辇奉御奉辇稍前典御进辇皇帝乗辇以出侍卫警跸如常仪【不由宣徳门余皆临时取防】将至主人衰服免绖去杖哭出于门外立班【如未成服则着帽收髪皂衫紫绢带】望见乗舆止哭迎驾起居【本家人各从其后】舎人赞拜主人以下皆再拜讫退【俟宣乃入】从驾臣僚至门外退就次皇帝至御幄降辇歩至灵座前【妇人衰服起居于堂西阶下】三上香三奠酒讫退归幄南向坐宣主人入立于阶下北面宣问赐赙赠讫【无男子者遣内侍宣问本家妇人之长者】舎人赞拜主人皆再拜讫退出门外立班拜送奉御奉辇稍前典御进辇皇帝乗辇还内如常仪【有陈乞者皆即时附表以闻】
　　太常因革礼礼院例册大中祥符七年五月皇弟曹王元偁薨及权櫕帝将临奠以其日夏至祭皇地祗疑其事问于礼官太常礼院言案五礼精义有缌麻丧者若祭天地社稷则越绋行事所以尊外神也今曹王櫕庙与祭地只祀同日于礼无嫌其祀前致斋内望不临奠诏可翼日始临丧焉　太常新礼皇从兄节度使乐安郡王惟正薨诏礼官议服奏言天子为羣臣二品宗室大功以上为服据惟正本小功亲本官三品礼不当挂服特诏择日挂服皇帝皇太后并素服发哀于后苑康定元年皇子夀国公薨年二嵗礼官言已有爵命宜同成人之礼诏令举哀成服
　　金史皇统元年五月梁宋国王宗干薨庚戌上亲临百官奏戌亥不宜哭泣上曰君臣之义骨肉之亲岂可避之遂哭之恸六月纪王宗强薨上亲临如宗干丧兴定五年越王永功薨上亲奠于殡所
　　至寜元年卫绍王薨临奠于王第有司奏旧礼当设坐哭上命撤坐伏哭尽哀
　　明集礼乗舆为王公大臣举哀凡王公薨讣报太常司告示百官拱卫司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置素褥侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官陪哭位于幄前东西相向奉慰位于讣者位之北北向设赞礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于赞礼之南东西相向引文武官四人于文武官之北东西相向其日拱卫司备仪仗于奉天门奉迎车驾引礼引文武百官素服由西华门入就陪哭位引讣者亦由西华门入立位于西南侍仪版奏外办皇帝素服乗舆诣幄仪仗分列于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿于幄西跪奏某官来讣某年某月某日臣某官以某疾薨请举哀皇帝哭【古十五声】文武官在位者皆哭【其哭音随上为节】太常卿跪奏请止哭皇帝止哭百官在位者皆止哭引礼引文武官就奉慰位北向立引班首诣御前唱跪賛礼同唱跪班首及百官皆跪班首奉慰引礼同赞礼唱俛伏兴平身班首及百官皆俛伏兴平身引礼引文武官分班立引礼引讣者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身引礼引讣者退太常卿跪奏礼毕皇帝兴御舆还宫引礼引讣者及文武百官以次出　东宫为王公举哀仪同但设幄于东宫西门外陪哭者皆东宫官属
　　乘舆临王公大臣丧仪注讣奏毕太常司移文太史监择皇帝临丧日以择到日期奉闻告示拱卫司前期于丧家大门外设大次南向中设御座置素褥又设御座于丧家正防之中南向有司设文武官次于大次之左右侍仪司设文武官立位于防前之左右引礼四人位于文武官之北东西相向设丧主以下拜位于防前北向设主妇以下妇人哭位于殡北幔中其日侍仪奏请銮驾出宫侍仪兵卫导如常仪驾至丧者门外大次侍仪跪奏请降辂皇帝降辂御舆侍仪导引入大次仪仗兵卫陈列于大次之左右御用监令奏请易服皇帝易素服文武官亦于便次易素服引礼先引文武官入就防前分班侍立皇帝御舆出次侍卫如常引礼引丧主以下免绖去杖衰服出迎于大门外望见乗舆止哭赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身引礼先引丧主以下入立于门内之西皇帝御舆入门将军四人前导四人后从入至正防侍仪跪奏请降舆皇帝降舆升自中阶太常卿跪奏诣灵座前导引皇帝至灵座前文武百官随从立于其后太常卿跪奏举哀皇帝哭【以恩深浅为节】百官皆哭太常卿跪奏止哭皇帝止哭百官皆止哭太常卿奏上香上香三上香皇帝立上香毕太常卿奏祭酒祭酒三祭酒皇帝立祭酒毕太常卿请诣御座导引皇帝至正防御座将军分立于左右引礼引丧主以下诣防下拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身承制官前跪承制兴诣丧主前云有制赞礼唱跪丧主以下皆跪承制官宣制云云赞礼唱俛伏兴拜兴拜兴平身丧主以下皆俛伏兴拜兴拜兴平身引礼引丧主以下退立于防西太常卿跪奏礼毕皇帝兴侍仪奏请升舆皇帝升舆御舆以出导从侍卫如初丧主随从出立于大次之前文武官以次出皇帝至大次侍仪奏降舆皇帝降舆即御座御用监官奏请释素服皇帝易服讫御舆以出引礼引丧主以下诣前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身引礼引丧主以下退拱卫司进辂侍仪跪奏请降舆升辂皇帝升辂百官导引仪仗侍卫导引如来仪丧主杖哭而入
　　太皇太后皇太后皇后为父母亲属制服临丧仪
　　通典皇后为亲属举哀议晋褚太后为从弟举哀博士王臻等议于至尊是族舅虽不及举哀可从太后举哀于朝堂又云太后前为褚卫军刘夫人举哀于式干殿至尊于朝堂今宜依故事尚书王彪之议若至尊自应举哀外族于朝堂是也若昔不举哀唯应从太后逺出朝堂未喻其礼谓从举哀之礼自中朝迄于中兴朝庭已麤有常仪至尊为内族于东堂举哀则三省从临为外族及大臣于朝堂举哀则八座丞郎从临至尊之奉太后既率朝臣之仪又尽家人之礼二三情敬实兼叅臣子今不应自举哀者谓应从太后临于式干殿太后位西面东向至尊位北面南向
　　隋书皇帝五服内亲及嫔百官正二品已上丧并一举哀皇太后皇后为本服五服内亲及嫔一举哀皇太子为五服内亲及东宫三师三少宫臣三品已上一举哀开元礼中宫太皇太后皇太后皇后为父母祖父母举哀本司散下其礼所司随职供办举哀前三刻尚寝于后别殿东壁下设荐为举哀位西向为祖父母则北壁下南向前二刻内谒者监于别殿前幔下设六宫哭位重行北面西上其六宫并集列于閤外次司赞一人升立于殿上东楹之南掌赞二人立于阶下并西面前一刻尚仪版奏外办至时引后出升殿侍卫如常内侍版奏讣尚仪传奏称某官【若某夫人】以某月日辰薨后啼若哭【父母啼祖父母哭】六宫从哭尽一哀后问故又哭尽哀乃变素服六宫皆素服哭不絶声又尽哀司宾引其六宫入各就班位司赞称拜掌赞承传【凡司赞有词掌赞皆承传】六宫在位者皆再拜司赞称哭六宫在位者皆哭十五举声司赞称止六宫在位者皆止司赞称拜六宫在位者皆再拜司赞称下司宾引六宫退尚仪跪奏请哭止后止从临者皆止后退舎别次六宫以下侍卫如初于閤哭临如常礼其日晡临晡前二刻奏严六刻赴集一刻奏办至时引后就哭位余如常尚仪跪奏请哭后哭六宫从临者皆哭十五举声司赞称哭止六宫在位者皆止无复拜礼其他赞引如初自后奔赴如别礼若有疾故未及奔丧则自后朝晡赴集奏引即位哭及于閤临皆如初以至成服而后奔丧后为父母之举哀也其有在宫公主【为外祖父母小功者】亦服素服引升即位于戸内之东北面与后俱哭临于六宫等之退也赞止引退其有曾祖髙祖父母薨举哀与为祖父母同　为外祖父母举哀与祖父母举哀礼同其异者于别宫次其日晡后临凡三朝临而止　为诸王妃主举哀与外祖父母举哀礼同其本服大功者其日晡哭而止本服小功以下者一举哀而止　为内命妇举哀与诸王妃主举哀礼同其九嫔以下一举哀而止　为宗戚举哀与诸王妃主举哀礼同中宫太皇太后皇太后皇后奔父母祖父母丧本司散下其礼所司随职供办尚舎先设行官便殿于主人大门内之右南向又于便殿之后及左右厢量设六宫以下陪从者便次又于丧寝前设障幔为六宫以下拜哭次主人五属之亲于车驾未至之前并集列于主人第其日出宫前四刻尚仪版奏请中严出宫前三刻诸卫等备列常行仗卫卤簿于所出宫门外内如常仪出宫前二刻内谒者监于主人第丧寝戸西【若殡西】设荐席为后哭位东向【其奔祖父母丧则戸内之西南厢北面】又于丧寝庭幔下北面重行设六宫以下拜哭位次北向西上鸿胪卿于丧寝北张帏幕为主人五属妇人哭位其六宫以下从者各素服集列以俟陪从如常式【已成服则服衰服】内仆进垩车其仗卫之属应充卤簿者并以次整列于所出宫门外内如常仪未出宫前一刻其六尚以下应陪从者并以次进迎如常式小舆进于中庭至时尚仪版奏外办后仍素服升舆出【已成服则服衰服】三面周以白布行帏至閤外后降舆升垩车内仆执御其内侍以下前导夹引舆六尚以下乗车陪从如常仪六宫等应从者乗车以次序从如常仗卫夹引后哭从临者随哭不絶声于后未至之前司仪赞主人内外五亲之属各出就前堂哭位五属妇人出就后幕下位俱如丧寝之仪内谒者监一人升立于丧寝东楹之东南内给使二人立于阶下并西面后至主人第降车所尚仪跪奏请降车入后降车仍素服入自闱门三面周以行帏从临者仍哭从不絶声六尚以下哭从如初侍者夹扶主人降诣东阶之南仍立哭【其奔祖丧则主人仍立哭以待】众主人并降立于主人之后西面北上立哭【以服精麤为序】后至丧寝庭主人哭止再拜仍立哭女侍者扶引后哭升自西阶进尸西跪凭尸抚心哭从临者皆哭于后之升也内谒者监及司賔引六宫以下从奔者各权舎于便次其仗卫卤簿屯列于外内如常式主人以下应升者升各即位哭后哭尽一哀仍扶引即位哭从临者仍哭【若已殡则先引进灵前跪凭灵哭尽哀奏引退西面再拜乃即位哭】内谒者监及司賔引六宫以下入即班位内谒者监称拜给使承传唱可拜【凡内谒者监有词给使皆承传】六宫以下皆再拜内谒者监称哭六宫以下在位者皆哭十五举声内谒者监称止六宫以下在位者皆止【若已成服则引行首升拜慰如常礼】内谒者监称拜六宫以下在位者皆再拜内谒者监及司賔引六宫以下退还便次尚仪跪奏请哭止后止从临者皆止后降即便殿内侍版奏解严【将士仍不得輙离部伍】其成服已则百官应奉慰者皆赴奉慰如常礼自后后依时哭临如常礼【其为父若祖父丧则自后奏引哭于后寝次】其未成服而奔则至成服日即与主人俱成服其奔父母之丧则成服而还宫其有别敕令还宫则随防期其未即还宫也则卤簿仗卫及六宫以下应还者先还其六宫以下之留者与后依时哭临及成服如后之礼于后还宫日之朝诸应奉迎之官及仗卫卤簿等并赴主人第奉迎如式于还宫日车从未发前三刻尚仪版奏请中严诸卫整列仗卫卤簿于还途如来仪至是尚仪版奏外办后哭拜讫六尚夹引后降出常侍从者夹引左右如初主人拜送如常礼后出内门奏哭止升车从临者皆止三面周以行帏六宫以下各乗其车序从如初至閤外尚仪跪奏请降入后降车升舆入内侍以下陪从至閤如初内侍版奏解严诸列卤簿者各还其所自后赴葬及练祥则出入如初礼　皇太后皇后于父母若祖父母之丧比丧已还而不赴葬则于启日之朝也与六宫以下服衰服奏引各即上下位次哭临拜慰如初若父在若祖父在为母若祖母之丧十一月而小祥则与六宫以下于位次行变除之礼易以练緫除腰绖受慰如常【其禀防行公除之礼则十三日而除其行除礼如别条】
　　中宫太皇太后皇太后皇后为父母祖父母成服【后闻丧有奔丧之礼故成服篇在诸举哀后】三日成服本司散下其礼所司随职供办尚寝先于举哀别殿东壁设素下牀席为后成服位西向为祖父母则北壁下南向尚服先制后齐衰周之服又制六宫之服亦如之其日成服前三刻尚仪版奏请中严其别殿上女侍临者代哭如初成服前二刻司赞于别殿前幔下整设六宫哭位如初又于殿上后位前设席为奉慰位六宫并仍初服集列于閤外次女侍者各以箧奉衰服进授仍赞变服焉司赞一人升立于殿上东楹之南掌赞二人立于阶下俱西面尚服以箧奉衰服升东阶北面立成服前一刻尚仪版奏外办至时后仍初服即位六尚以下侍卫如初尚仪跪奏请哭后哭从临者皆哭十五举声尚仪跪奏请哭止成服后止尚服以箧奉衰服进跪授兴仍赞变服焉【于变服则权设歩幛已而去之】变服已尚仪又跪奏请哭后哭司賔引六宫入即班位立定司赞称拜六宫在位者皆再拜司赞称哭六宫在位者皆哭十五举声司赞称止六宫在位者皆止司賔引六宫行首一人升诣后前跪奉慰兴司賔引降还本位司赞称拜六宫在位者皆再拜讫司賔引六宫退尚仪跪奏请哭止后止从临者皆止哭后退舎别殿六尚以下侍卫如初于閤哭临如初其日晡临晡前二刻奏严六宫赴集一刻奏办引即位哭临如初其有公主应从成服者则制小功五月之服引即位哭如初与后俱成服哭临先拜慰如六宫之仪于六宫退赞止引退自后朝晡哭临如初以至卒哭【若公除则如别礼】其为曾祖髙祖父母则与其六宫成齐衰三月之服如常礼为外祖父母成服与为祖父母成服礼同其异者与六宫俱成小功五月之服其日内外应交慰者赴集奏引即上下位次哭临抚慰及拜哭奉慰如常礼【自后皆然】外命妇及百宫三品以下并无服诸亲等亦赴集奉慰如常【自后亦然其诸王妃主以下丧则举哀之日奉慰】中宫太皇太后皇太后皇后临外祖父母丧与奔祖父母丧礼同异者乗犊车其仗卫羽仪之属则如平常而立于丧寝中间之西北壁下南面即位乃哭其主人内外五属之亲并哭于前堂妇人哭于后庭应升者待令乃升皇太后皇后每出临者类严鼓并须准所临逺近及卤簿备略禀防在于当时临内命妇丧本司散下其礼所司随职供办降临前二刻尚仪版奏请中严尚寝先于命妇以下寝中间北厢设素下牀席为后哭位南向小舆进于内庭降临前一刻尚仪版奏外办后服素服升舆出常侍从者侍卫如常式至内命妇以下丧寝降舆即位哭侍卫如常式于后之将至也女侍者启引亡者所生皇子降东阶之南西面再拜【已成服则去杖】又女侍者启引亡者所生皇女出北戸降寝北南面再拜引并升复位哭如初尚仪跪奏请哭后哭从临者皆哭十五举声尚仪跪奏请哭止抚慰皇子等后止女侍者引皇子就后前跪哭后抚慰皇子兴再拜仍立哭又引皇女进抚慰如抚慰皇子之礼尚仪跪奏请还后升舆引降还侍卫如初于后之降也侍者启引皇子降拜引升复位哭女侍者启引皇女降拜引升复位哭并如初
　　中宫太皇太后皇太后皇后除父母祖父母丧服本司散下其礼所司随职供办尚服先制后及六宫以下素服内谒者监先于宫别殿閤外整设六宫以下便次如初又于别殿前整设幛幔为六宫以下拜哭次如初以十二月而除服于除服前之夕后晡临已有司除其故位次而设新下牀席焉其日平明后而除服于除服前三刻尚仪版奏请中严【六宫以下各其本司启严】女侍临者升列于别殿上哭临如初除服前二刻司赞于别殿前幔下整设六宫以下位次如初又于堂上后位前设席为跪奉慰位如初六宫以下仍衰服集列于閤外便次女侍者以箧奉素服进授仍赞变除焉司赞一人升立于堂上东楹之南掌赞二人立于堂下并西面尚服以箧奉素服升东间北面立前一刻尚仪版奏外办后仍服衰服出升即位次侍卫如初后哭从临者皆哭十五举声尚仪跪奏请哭止从礼制除服后止尚服以箧奉素服进跪授兴仍赞变除焉【于变服则权设歩幛已而去之其侍临者亦从变除】变除已尚仪又跪奏请哭后哭司賔引六宫以下入即班位司赞称拜掌赞唱可拜【凡司赞有词掌赞皆承传】六宫以下在位者皆拜司赞称哭六宫以下在位者皆哭十五举声司赞称止六宫以下在位者皆止司賔引六宫行首一人升进后前席位跪奉慰兴司賔引降还本位司赞称拜六宫以下在位者皆再拜司賔引六宫以下出各还宫寝如常尚仪跪奏请哭止还后哭止从临者皆止后降还内寝侍卫如初　除外祖父母服与除祖父母服礼同其行公除之礼则五日而除
　　政和礼中宫为诸王以下丧举哀仪讣奏至命太史择日举哀前一日有司于举哀所设次周以帷又设内外命妇次随地之宜其日皇后常服乗肩舆【肩舆谓担子下准此】诣次侍卫如常至次降舆尚仪引皇后入次南向坐俟时至释常服服素服尚仪【以内臣緫下同】诣次前俛伏跪奏具官臣姓名言请皇后为某官封某薨举哀【若妇人某人某氏余依所称】奏讫俛伏兴又躬奏请举哭十五举音又躬奏请可止皇后哭止尚仪退赞者【以内臣緫下成服同】引内命妇奉慰次引外命妇奉笺慰讫皇后释素服服常服乗肩舆还如仪
　　中宫为祖父母成服仪讣至命太史择日成服前一日有司于主人第正寝东设皇后次周以帷又设内外命妇次于中门内外随地之宜其日皇后服常服乗肩舆侍卫如常仪至主人第次前降舆尚仪前引诣坐俟时至皇后释常服服素服讫尚仪诣次前俛伏跪奏具官臣某姓名言请皇后为祖父某官薨成服【祖母曰祖妣某夫人某氏余丧各随所称】奏讫俛伏兴又躬奏请举哭十五举音又躬奏请可止皇后哭止赞者引内命妇诣次前奉慰次引外命妇牋慰讫皇后释素服服常服乗肩舆还内如常仪
　　宋史礼志章献明肃皇后改葬父母前一日皇后诣櫕所俟时诣成服所改服缌尚仪奏请诣灵柩发哭奠酒退六宫内人立班奉慰掩圹毕皇后诣坟奠献再拜释服还宫外命妇进牋奉慰如仪
　　明集礼中宫为父母祖父母奔丧仪注举哀毕内使监令奏闻奉防皇后奔丧前期于丧主之家设荐席为皇后哭位于丧寝之东设从临内命妇哭位于皇后哭位之下设丧主以下哭位于丧寝之西主妇以下妇人哭位于丧寝之北幔下是日内使监进垩车备仪仗如常导引皇后素服出宫升舆三面周以白布行帷至閤外降舆升垩车导从如常内命妇皆乗车从行皇后至丧家大门内降车哭入仍以行帷围防从临命妇皆哭入仪仗列于大门之外丧主以下降诣西阶下立哭侍女扶引皇后升自东阶进至尸东凭尸而哭从临命妇皆哭于左右丧主升自西阶俱哭于尸西皇后哭尽哀侍女扶引至荐席哭位从临命妇亦退于位内使监令跪请止哭皇后止哭诸命妇皆止哭应奉慰者诣皇后前奉慰如常礼如皇后候成服而还则依时临尸哭仪仗及从临命妇应还者先还其应从者留
　　中宫为父母祖父母举哀凡中宫父母薨讣报太常司太常司报内使监官讣奏讫内使监官前期于别殿东壁下设荐为皇后举哀设内命妇以下哭位于皇后别殿内使监官导引皇后出诣别殿哭位内使监令跪奏考某官以某月某日薨【母则云妣某夫人祖则云祖考某官祖母则云祖妣某夫人】皇后哭内命妇以下皆从哭尽哀皇后问故又哭尽哀乃变素服内命妇皆易素服内使监令跪奏请止哭皇后止哭内命妇以下皆止哭内使监官导引皇后还宫内命妇随从如常仪如本日未即奔丧则临晡复于别殿哭位【如为诸王外戚举哀仍于别殿南向不设荐位】
　　中宫为父母祖父母成服仪注前期内使监令尚服制皇后齐衰及应从临命妇孝服俟丧家成服之日尚服奉齐衰进于皇后服讫侍女扶引皇后哭诣灵前从临命妇亦服孝服立哭于其后赞礼唱拜兴拜兴皇后与命妇皆拜兴拜兴皇后诣灵前司香以香进于皇后之左赞礼唱上香上香三上香皇后上香讫复位赞礼唱拜兴拜兴皇后与命妇皆拜兴拜兴侍女扶引皇后复哭位如还宫则内史监告示仪仗垩车御舆行帷导引如来仪

　　读礼通考卷七十九
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考巻八十　　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四十三
　　皇太子为亲藩外戚制服临丧仪
　　开元礼东宫为诸王妃主举哀本司散下其礼所司随职供办斋师先于宜秋门外道东设皇太子次南向周以行帏设素下牀褥席守宫于重明门外设宫臣七品以上便次其日举哀前三刻左庶子版奏请中严举哀前二刻诸卫率列仗如常掌仪于次前设宫臣五品以上哭位文东武西重行北面相对为首又设一品以下七品以上于帷宫门外亦如之又于次前设奉慰位宫臣七品以上应陪慰者并赴集便次改服素服前一刻通事舎人引一品以下俱就门外位文武侍卫之官并诣閤奉迎如常式左庶子版奏外办皇太子服素服升腰舆出閤从帏宫后门入降舆就哭位即坐侍卫如常仪左庶子跪奏请为某王【若某公某主王太后王妃】举哀俛伏兴皇太子哭通事舎人引宫臣五品以上入各就班位立定舎人赞拜宫臣在位者皆再拜舎人赞哭宫臣在位者皆哭十五举声舎人赞止宫臣在位者皆止舎人引宫臣行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位舎人赞拜宫臣在位者皆再拜舎人引宫臣等出其六品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退皆如门内之仪左庶子跪奏请哭止俛伏兴还本位皇太子止升腰舆还侍卫从至閤如常其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇太子仍初服出即位次哭如初【其宫臣等非近侍者其日晡临不集】皇太子于师保傅奉慰再拜则左庶子奏兴受荅再拜乃坐哭自后本服周者三朝哭而止本服大功者其日晡哭而止本服小功以下一举哀而止其有皇子皇孙应陪举哀者皇子则位于皇太子之下絶位皇孙则位于东间之南北面与皇太子俱哭于引宫官以下退已乃赞止引退其应拜慰者引进跪奉慰如常礼
　　为外祖父母举哀本司散下其礼所司随职供办斋师先于东宫别殿北壁下设素下牀席为皇太子举哀成服位南向有司先制皇太子小功五月之服其为妃父母则制缌麻三月之服所司先于重明门外之左右量设宫臣以下次其日举哀前三刻左庶子版奏请中严举哀前二刻诸卫率屯门列仗如常掌仪于举哀殿前设宫臣五品以上哭位文东武西重行北面相对为首又设一品以下九品以上哭位于举哀殿门外亦如之又于阶下当举哀位北向设奉慰位宫臣应陪临者并赴集便次改服素服斋师以箧奉衰服升立于殿东间北面立典谒引一品以下九品以上俱就门外位文武侍卫之官诣閤奉迎举哀前一刻左庶子版奏外办至时皇太子服素服升舆出升别殿降舆即哭位坐侍卫如常左庶子跪奏请为故某官【若某郡君】举哀俛伏兴皇太子哭十五举声左庶子跪奏请哭止成服俛伏兴皇太子止哭斋师以箧奉衰服进跪授兴仍赞变服焉【于变服则权设歩幛已而去之】成服已左庶子又跪奏请哭俛伏兴皇太子哭通事舎人引宫臣五品以上入就殿前位舎人赞拜宫臣在位者皆再拜舎人赞哭宫臣在位者皆哭十五举声舎人赞止宫臣在位者皆止舎人引宫臣行首一人进诣奉慰跪奉慰俛伏兴舎人引退还本位舎人赞拜在位者皆再拜舎人引五品以上退出其六品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退如殿庭之仪左庶子跪奏请哭止兴还本位皇太子止升舆降还侍卫诣閤如初其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇太子服衰服出即位次哭如初【宫官不集】自后朝晡凡三日而止
　　为良娣举哀与为诸王妃主举哀礼同其异者于内外殿三朝哭而止　为良媛等举哀与良娣同一举哀而止　为师傅保举哀与为诸王举哀礼同其异者一举哀而止　为宫臣举哀与为诸王举哀礼同其异者一举哀而止其为举哀通第三品以上其余官即随恩赐之浅深也
　　干学案皇帝为外祖父母皇后父母东宫为外祖父母妃父母成服即在举哀之日故附于举哀条后其皇后与东宫妃为父母祖父母外祖父母成服在第三日其仪注与举哀不相接故别録于篇末　又案开元礼有皇帝为皇后父母成服之礼而太子于妃之父母无之当是阙文大约仿外祖父母成服仪注而用缌麻三月之服亦犹皇帝之于皇后父母也