钦定四库全书　　　　经部五
　　春秋集传详説目録　　春秋类
　　卷首
　　序
　　纲领
　　卷一
　　隠公上
　　卷二
　　隠公下
　　卷三
　　桓公上
　　卷四
　　桓公下
　　卷五
　　庄公上
　　卷六
　　庄公中
　　卷七
　　庄公下
　　卷八
　　闵公
　　卷九
　　僖公一
　　卷十
　　僖公二
　　卷十一
　　僖公三
　　卷十二
　　僖公四
　　卷十三
　　文公上
　　卷十四
　　文公下
　　卷十五
　　宣公上
　　卷十六
　　宣公下
　　卷十七
　　成公上
　　卷十八
　　成公下
　　卷十九
　　襄公一
　　卷二十
　　襄公二
　　卷二十一
　　襄公三
　　卷二十二
　　襄公四
　　卷二十三
　　昭公一
　　卷二十四
　　昭公二
　　卷二十五
　　昭公三
　　卷二十六
　　昭公四
　　卷二十七
　　定公上
　　卷二十八
　　定公下
　　卷二十九
　　哀公上
　　卷三十
　　哀公下
　　【臣】等谨按春秋详説三十卷宋家铉翁撰铉翁号则堂官至端明殿学士签书枢宻院事龚璛跋曰至元丙子宋亡以则堂先生归置诸瀛者十年成此书自瀛寄宣托于其友肃斋潘公从大藏之今考宋史本传元兵次近郊翁方为祈请使留馆中闻宋亡不食饮者数日改馆河间以春秋教授弟子则是书信为北迁以后所作矣铉翁之説以为春秋主乎垂法不主乎説事其或详或畧或书或不书大率皆予夺抑扬之所系宏纲奥旨絶出语言之外説之者要当探得圣人心法之所寓然后参稽众説而求其是故其论平正通达与废传解经袪旧説辟私论者殆不可同年语非孙复诸人所能及也况其立身本末亦宋季之铮铮者因其人而重其言则是书不可不亟録矣乾隆四十二年五月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　春秋集传详説原序
　　春秋非史也谓春秋为史者后儒浅见不明乎春秋者也昔夫子因鲁史脩春秋垂王法以示后世鲁史史也春秋则一王法也而岂史之谓哉陋儒曲学以史而观春秋谓其间或书或不书或书之详或书之略或小事得书大事缺书遂以此疑春秋其尤无忌惮者至目春秋为断烂朝报以此误天下后世有不可胜诛之罪由其不明圣人作经之意妄以春秋为一时记事之书也或曰春秋与晋乘楚梼杌并传皆史也子何以知其非史而为是言乎曰史者备记当时事者也春秋主乎垂法不主乎记事如僖公二十八年晋文始霸是嵗所书者皆晋事庄九年齐桓公入是嵗所书者皆齐事隠四年卫州吁弑君是嵗所书者皆卫事昭八年楚灭陈是嵗所书者皆陈事有自春徂秋止书一事者自今年秋冬迄明年春夏阅三时之乆而仅书二三事者或一事而累数十言或一事而屡书特书或着其首不及其末或有其义而无其辞大率皆予夺抑之所系而宏纲奥防絶出语言文字之外皆圣人心法之所寓夫岂史之谓哉盖晋乘楚梼杌鲁春秋史也圣人修之则为经昧者以史而求经妄加拟议如蚓蜗伏乎块壤乌知宇宙之大江海之深是盖可悯不足深责也翁早读春秋惟前辈训説是从不能自有所见中年以后阅习既乆粗若有得乃弃去旧説益求其所未至明夏时以着春秋奉天时之意本之夫子之告顔渊原托始以昭春秋诛乱贼之心本之孟子之告公都子不敢苟同诸説之己言不敢苟异先儒之成训三传之是者取焉否则参稽众説而求其是众説或尚有疑夫然后以某鄙陋所闻具列于下如是再纪犹不敢轻出示人将俟晩暮辑而成编从四方友旧更加订证防国有大难奉命起家无补于时坐荒旧学既遂北行平生片文幅书无一在者忧患困踬之乆覃思旧闻十失五六巳而自燕来瀛又为暴客所剽然以地近中原士大夫知贵经籍始得尽见春秋文字因答问以述己意卒旧业焉书成撮为纲领揭之篇端一原春秋所以托始二推明夫子行夏时之意三辨五始四评三传五明霸六以经正例凡十篇俾观者先有考于此庶知区区积年用意之所在若夫僭躐之罪则无所逃眉山后学寓古杭家翁谨书

　　钦定四库全书
　　春秋集传详说纲领　　　宋　家翁　撰
　　原春秋托始上
　　或曰黍离降于国风诗亡然后春秋作自孟子以来有是言矣然平王东迁在鲁孝公之季年厯孝逾惠至于隠而春秋始作其故何与曰是其为说多矣杜元凯以为平王东迁之始主隐公让国之贤君考乎其时而相接者此一说也近代儒先有以为天王不当下赗诸侯之妾春秋因是而始或又以为春秋为桓王而始不为平王愚以当时之事而观是数説犹未能尽得圣人之意盖让虽美徳隠公不当让而让以致召乱非圣门之所深取而赗妾特一事之失非一经所以始也以为为桓不为平尤非确论盖春秋之作所以垂王法于后代明君臣之分正乱贼之诛乃王法之大者是故春秋以此始鲁自隠公而降臣弑其君弟弑其兄妻贼其夫簒弑之事比世四见圣人为此隠忧故因鲁史而修春秋首正王法于乱贼孟子知之故其言曰春秋成而乱臣贼子惧此圣人托始于隠之意也虽然春秋天子事也明一王法以示后世为鲁而始亦为周而始也幽王死于犬戎之祸固有以自取而平王者乃幽王之太子母子被谗见逐逃奔于申申侯其舅也为之结援犬戎伐周而殒其君于是平王乃得立申侯犬戎皆平王不共戴天之雠也平王因父雠而得国不思人君之位天位也巳以元子纉文武成康之绪殆天所与而与申侯何有哉而乃衔得国之恩废复雠之义律以盾止书法平王何以自容于覆载之内三纲沦九法斁莫甚此时圣人于其始年犹望其有志复雠以伸天下之大义义明本正而后有以大服人心振起頽纲号召海内而平王因循茍且终不能以此自厉而戍申戌甫忘亲奨雠水之刺兴焉故夫子于序诗则降黍离于国风于春秋则始隠之元年平之末造始于隠所以诛鲁国之乱贼始于平为其忘亲奬雠絶灭天理不子不君邻于乱贼之事圣人为万世王法春秋作焉春秋为诛乱贼而始夫复何疑不寜惟是衞州吁弑桓鲁翚弑隠宋督弑殇郑突簒昭皆春秋初年事方伯连帅不能奉王命以讨乱贼而宋鲁齐郑更防诸侯兴兵以定簒贼之位反道败常略无所忌圣人于邻国之二讨【陈讨衞贼蔡讨陈贼】屡书以奬之于与国之四逆明法以诛之【四逆谓宋鲁齐郑】不但诛讨乱贼而又并其党贼怙乱者加以斧钺之戮将使天下后世之为恶者无复党与以成其恶此又春秋拨乱反正遏人欲存天理见之始年者也孟子谓禹抑洪水而天下平周公驱猛兽而百姓寜孔子成春秋而乱臣贼子惧真知言哉故尝谓非圣人不能修春秋惟孟子能知春秋
　　原春秋托始下
　　或曰子谓春秋托始于隐所以讨乱贼也而隐桓之弑春秋皆讳而不书其故何与曰史官讳之而春秋为之白之也夫弑君之贼非其国之大臣世卿则贵介公子之用事而有权任者彼弑其君而自立为君或为政于国史官能举其职而正其罪者防人哉赵盾之弑董狐书之崔杼之弑太史书之董狐仅自免而太史之死者三人乃克书则为史官而正乱贼之罪者亦难矣鲁桓之弑隐弑君而自立为君也文姜之弑桓敬嬴之弑赤弑君而树其子为君也又有贼臣为之羽翼强国为之外援史臣欲正其罪必将以死争之乃可而鲁无董狐南史之直则亦为之讳之而以正毙书矣故隐桓之书薨鲁史为权臣讳耳及圣人作经欲直正其罪则为播鲁先君之恶故因其已书而示微意焉隐之死不地不葬桓之死曰薨于齐又曰夫人姜氏孙于齐赤之弑曰襄仲如齐子卒而隐桓赤之弑状乃白此出于圣人之特笔者也杜元凯谓实弑而书薨者史策所讳谓鲁史臣讳之而春秋因之虽因之而实正之也春秋为万世立法以诛讨乱贼为首务臣而弑其君岂容尽为之讳乎而近代诸儒乃曰鲁史官固直书其事圣人隐避其恶而修之曰君薨呜呼君不幸见弑史臣既书之于防稍正贼臣之罪而春秋又从而削之圣人亦何心而为此哉每见近代诸儒不以明白正大而求春秋务以迂回曲折而求春秋显者或索之于隐直者或揆之以迂圣人修经之防反因是郁而不通盖春秋书法虽有微辞奥防之所在至于命徳讨罪赏善罚恶春秋之心犹帝王之心也似不必専以隐奥迂曲求之也或又曰子般闵公之弑贼既讨矣旧史犹以不弑书何哉曰子般闵公之弑公子庆父哀姜为之也前之史官既为鲁桓文姜讳后之史官踵其书法而书之亦有所惮而不敢直正其罪耳庆父虽死子孙用事列为三家世秉政于鲁史官不以弑君书固其所也庆父之奔哀姜之孙则圣人为之白之以着其预弑之罪也岂惟鲁国为然当时诸侯国有君见弑而贼即其罪以讨贼来告如衞州吁齐无知等辈曽不数人鲁史官得以直书其事其不以告而史失书者多矣如楚商臣齐商人弑君自立为君齐崔杼陈乞陈恒弑君立君而握其国政彼必不号于人曰我实弑君而邻国之史官得之传闻亦未敢遽书或又畏其强大惮其为盟主不敢直书其事故齐晋楚之弑其君者旧史类皆不以实书及圣人作经然后以所闻所见裁而正之书某弑其君某此春秋书法所以加于乱贼者也夫岂旧史书之圣人为之讳之乎此外又有国君以弑死而春秋书之曰卒如郑伯髠顽之类盖有深意存焉而非所谓隠也又有旧史得之传闻非弑而以弑书如许世子止之类圣人因之以垂人子事亲之法复为之葬之以释后代之疑是则春秋微辞奥义之所在学春秋者所当深致其思诸儒人自为见有不必惑也或又曰子谓春秋以诛乱贼而始吾既闻其说矣春秋所以终亦可得而言乎曰以诛乱贼而始亦以诛乱贼而终也田恒弑君孔子沐浴而朝告哀公请讨之公不能用是嵗春秋以获麟絶笔矣盖鲁大乱君以弑死者四世春秋所以始齐大乱君以弑死亦三世田氏因以簒齐而春秋终矣故曰以诛乱贼而始亦以诛乱贼而终
　　原夏正上
　　寅卯辰为春寅为嵗首此百王不易之正也虞夏而上春首寅嵗首寅天时王正两得其正自商人以建丑为嵗首周人复以建子为嵗首而百王之正与二代之嵗首始判为二夫子行夏之时欲正与时皆以寅为首革二代之嵗首而从百王不易之正此夫子平日之志故笔之于春秋曰元年春又曰王正月春之下着正以见天时在是王正在是垂万世不刋之法也前乎此未尝无史而纪事者年之下未必皆书时时之下未必皆书月乃今以时繋年以月繋时此夫子修春秋特立为此法以见嵗必当首寅以为春春必当首寅以为正春在是正在是夫然后为正此夫子所以行夏之时也或曰夫子无其位而革时王之正其可乎曰否春秋王法也当因而因当革而革所以垂王法于后代然春秋之法亦不外乎文武成王周公之法周虽建子为嵗首不过发号施令自此而始而周家所以揆时授功者夏时夏正也彼谓周家以建子首十一月者左氏之误也以为周家变易四时以子丑寅为春卯辰巳为夏午未申为秋酉戌亥为冬者孔安国郑康成之大误也盖自羲皇肈立人极仰观天运之常俯察气化之变分隂阳以序四时而春秋冬夏之位以定十二月之次以立皆因其自然之理非圣人以己之私智而为之区别也以穷冬为春而非生物之候也以夏为秋物之方长而未成也以秋为冬而嵗功未毕欲闭藏而莫可也商周圣人之心亦虞夏圣人之心其钦若天道敬授人时一而已矣夫岂变易四时贸乱寒暑而曰吾以是新民听者哉盖嵗首者特以发号施令而正月则以纪年授时嵗首可改正月不可改也见之书伊训元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗见厥祖太甲中篇三祀十有二月朔伊尹奉嗣王归于亳此十二月乃商家之嵗首而但谓之十二月以见商家虽以建丑为嵗首未尝改十二月为正月也又如临卦之彖辞曰元亨利贞至于八月有凶指观而言也临二阳四隂之卦直十二月观四隂二阳之卦直八月盖自今年十二月指明年八月而言当二阳之浸长豫忧四隂之将盛以临观相为反对云尔此卦下之辞文王所为是时商人以丑为嵗首而文王之彖惟从夏正此商家月次不易之明证也周书泰誓一月戊午师渡孟津武成一月壬辰旁死魄一月者建寅之正月也春大防于孟津者夏时孟春建寅之月也不言正月而言一月者先儒谓商人建丑为嵗首故避正之名而谓之一月理或然也孔氏乃以一月为建子之月其意以为三代改正朔必改月数改月数必以其正为四时之首夫岂知改正朔者不过更其嵗首春秋冬夏可得而变易乎十二月次可得而紊乎又考之诗及二礼其义益明传注不足惑矣诗豳风七月流火九月授衣者夏时也小雅六月北伐四月维夏六月徂暑等诗与周颂臣工维莫之春者皆夏时也臣工之诗乃诸侯助祭及暮春遣之归国告戒之辞也曰维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明言暮春则当治耕作之事牟麦将熟可以受上帝之明赐夫牟麦将熟则建辰之月夏正之季春也而郑氏笺诗乃指周之暮春为夏之孟夏则四时为之易位其舛岂不甚乎周官冬日至祀圜丘夏日至祀方泽季春出火季秋纳火仲夏斩隂木仲冬斩阳木皆指夏时而言也凌人掌冰正嵗十二月令斩冰传者云夏正十二月今之季冬也若以为周正十二月今之孟冬水始冻冰未及坚冰可藏乎内宰仲春诏内外命妇始蚕夏仲春也若以为周之仲春今十二月而可蚕乎天官正月始和布治于邦国都鄙者亦夏正正月也而传乃以为周正建子月此一时而从周从夏之不同其实正月布治者亦夏正也论者谓周公将行夏时故其见之周官者如此特其书以遭变未及施用于当时耳又如礼记月令一篇纯乎用夏时者也王肃蔡邕皆以为周公遗书吕不韦稍加傅防以行于世实则周公之书彼不韦岂知为此乎汲冢书者不知何所从来要之亦古书也其周月解时解训等篇四时中节大率与月令相似且其言曰夏数得天百王所同我周改正易械以垂三统至于敬授人时巡守烝享犹自夏焉又有甞麦解曰成王四年孟夏初谒宗庙乃尝麦于太祖若以卯月为孟夏安有麦可尝乎必如郑孔之说错乱四时变易冬夏则所谓分至啓闭十有二候十有二律乃不与天气物化相应吾知商周圣人必不为此也【杂记载孟献子之语曰正月日至可以有事于帝七月日至可以有事于祖此一节乃汉儒记礼者传闻之误耳愚于中篇辨二至二分正谓此盖古有冬日至夏日至者未闻有春日至秋日至者也今指周正建子为春为正是春而日至也其可乎又指周正建午为秋为七月是秋而日至也其可乎二至既舛二分亦随之而舛必将以夏正十二月半为春分六月半为秋分隂阳可得中乎寒暑可得平乎此不待智者而后知其不然也】又如鲁论曽防舎瑟一章所谓暮春者亦可指为夏正之正月乎今之正月寒意犹凛既非春服可成之候其浴其风皆不当在此时则此暮春非夏时而何孟子十一月徒杠成十二月舆梁成云者本言修治桥梁必在冬深水涸之时徒杠十一月可成涧水先涸也舆梁必十二月乃成河水后涸至是时乃可施工云耳传者引夏令为证则非本防此又月次不易见之鲁论孟子者也自左传一失以春王正月为周王正月孔郑再失以周正说诗传书杜元凯三失撰为长厯以从左传于讹自是以来千有余年诸儒议论胶固未能致辨乎此迨河南程先生谓春秋假天时立义有夏时冠周月之说胡文定传春秋祖述其说一以夏时周月为断时夏时则寅卯辰为春月周月则子为嵗首时自时月自月不相为谋夫子春王正月之意果若是乎尝窃观程子之意似谓夫子以夏时冠周月以见行夏时之意但春秋有年之下书时而纪事者如隠二年春公防戎于潜之类自旧已然盖史失其月仅着其时而春秋因之耳圣人之意正谓周家以建子为嵗首降而至于衰世王正不修厯纪废壊民听惶惑有以冬为春以春为夏者如绛县之年虢童之謡百姓于二代之正莫知所从故修春秋行夏时以正之今以为夫子冠以夏时犹存周月其不然与盖左传目王正为周正本非确然一定之论后人以元凯为之长厯而厯法有未易知者故依违而不敢议而不知厯务迁就以求其合唐人善厯者固尝非之谓日子或不在其月则改易闰余曲为迁就故闰月相距近者十余月逺或七十余月如是而求合果何益于经乎或曰然则用夏正泝而上之至春秋之世可得合乎曰天运有常有变只如日月之行虽云度数一定不能不稍有盈缩有交防而不食者有频交而频食者故自古无不差之厯是可以定数求乎元凯务迁就求合周正卒不得合每为之遁辞曰此经误也此厯误也后人舍五经之明证而从事于厯固当有一二合者然得诸此而遗诸彼合于前则爽于后是亦偶合而已矣是故穷经者不必论厯详着其义于中篇
　　右述春秋行夏时之义及五经所言商周时序月次不改夏时之明证
　　原夏正中
　　言春秋用周正者左氏传也羽翼左氏之説为之厯以传于后者杜元凯也愚未能学厯岂敢轻议前人之非然欲发明夏正之说不容己于言也僖公五年左传书王正月辛亥朔日南至记者以为周正建子之明证此乃传之南至而非经之南至岂得置而勿论乎夫闰法自虞夏以来未之有改也厯家置闰率以三十二月为准而长厯自僖元年闰十一月至五年闰十二月相去凡五十月不与古厯术同此杜氏曲为迁就以求合传五年之南至是嵗南至实不在此月何以言之所谓冬日至夏日至者乃日行极南极北之验未闻春之首秋之初而可以至言也今左传于此年春书春王正月日南至是以建子月为孟春春而日至古有是乎春可以书日南至秋可以书日北至乎二至既舛二分亦可从而舛乎左传于分至啓闭每谨记而备言之今既以子丑寅为春则必以午未申为秋四序分错中节皆随之而紊建子月立春则建丑月可得为春分乎建午月立秋则建未月可得为秋分乎春秋分本谓昼夜等寒暑中今以穷冬盛夏为春秋分昼夜可得而均乎寒暑可得而中乎推是以往天气物化悉皆舛紊愚不知孔郑谓商周变易四时者至此何以为之说乎此以厯而言也考之文左氏自不能固守周正之说毎每杂引周夏正以揆一时之事而杜氏曲为说以通之有终不可得而通者聊举一二以释学者之疑隠三年左传云四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾夏之言麦秋之言禾其为夏时固宜而杜氏乃以此四月为周之四月以此秋为周之夏谓是芟践成周未成之禾麦何其用意区区若此乎晋伐虢围上阳问之卜偃曰吾其济乎对曰童謡云云其九月十月之交乎冬十二月丙子朔晋灭虢左传以周正纪事卜偃以夏正释童謡从左传乎从卜偃乎卜偃生于当时世典晋卜若周家以建子为正月卜偃何为以十二月为夏正之十月乎绛县老人云臣生之嵗正月甲子朔四百四十五甲子矣师旷士文伯以嵗考之定为七十三嵗老人盖生于鲁文公十一年夏正建寅之正月朔至襄公二十九年夏正十二月为二万六千六百六十日为嵗七十三而左氏乃载此事于三十年之三月则老人乃生于文公十一年三月甲子而非正月甲子至是七十有四矣借令老人隠者误举夏正师旷士文伯博极精诣不当与之俱误周家以建子为正而二子以夏正计老人始生之嵗必无是也庄二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社左传云惟正阳之月慝未作日有食之用币伐鼓则以是月非正阳之月不当用正阳之礼故经以是为讥耳夫既非正阳之月则是月乃夏正之六月奚疑杜元凯求以通周正之说乃曰以长厯推此六月朔乃七月朔置闰失所以致月错此借厯法之不可知者以为遁辞非经意亦非左传所以立例之本意是不可无辨也又如城筑兴作之事或以地利所在而书或以轻用民力而书左氏一以周正为断曰此时也此不时也宣八年十月城平阳传曰书时也夫以水昬正为兴作之候者传例也以周正而言此十月乃夏正之八月是时北方七星何由昬正而左氏乃以城平阳为得时而书则十月乃夏正而非周正亦明矣左传自不守其周正之说后先矛盾不相为同后人乃依违避就而不敢改遂使春秋夏时着义郁而不扬愚窃恨焉学者知左传之讹则孔郑杜之说可以坐判夫然后可与言春秋矣请即经之正文而槩论之夫冬而烝礼之常也春秋常事不书桓八年正月书烝五月又书烝再书之以讥烝之不以时谷梁子似亦知圣人行夏时之说其言曰烝冬事也而春兴之夏又兴之春秋所以讥胡文定又引周官大司马仲冬田而烝者以证正月为建子月其可哉周礼仲冬固是夏时十一月十一月而田维其时矣十一月而烝亦其时矣而春秋之正月乃夏时之正月正月而书烝谓其过时而书岂得反以周礼仲冬之田而证春秋正月之烝必指春秋正月为周正建子月谓春秋以一嵗再烝而书不以不时而书若然则春秋于夏五月一书烝以讥不时可也正月之烝既得其时又何以书为哉桓十四年八月辛未御廪灾乙亥尝八月而尝时也常事不书此所以书为御廪灾甫三日而尝所以讥尔御廪者粢盛之所藏今而告灾不知戒惧且不易粢盛而尝春秋是以讥公谷二传皆同而孙泰山胡文定乃谓此八月乃周正之八月周正之八月乃夏正之六月六月而尝不时所以书失春秋继灾书尝示警之意矣嗟夫烝之不时者以为时甞之时者以为不时不过以证夏时冠月周正纪事之说而非夫子平日行夏时志也且以春秋所书寒暑灾变而言于夏时大槩可通其不可通者小有疑而未定焉耳隠九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪记异也震电非异震电而雪所以为异僖十年冬大雨雪书冬不书月且加以大字记是冬寒气大盛屡雪之为灾耳若以此冬为八月九月是时秋气始肃余暑未艾安有连三月之雨雪乎又如僖三十三年十二月陨霜不杀草李梅实严冬不杀草气燠也若谓此十二月为建亥月则夏时之十月草未尽杀犹或有之春秋何以遽书为灾乎窃详经文十二月乙巳公薨之下书陨霜不杀草李梅实此于嵗终并书一冬之异非専为此月书也杜氏以其长厯而推谓此十二月乃周之十一月今九月也指此为旧史记録之误春秋因之愚谓九月之霜不能杀草犹未足为异春秋何以动色而书之曰陨霜不杀草李梅实乎此夏正之冬何疑乃若书无冰而皆在春以冰政不举而书耳诗七月二之日凿冰冲冲谓十二月取冰三之日纳于凌隂谓正月藏冰四之日其蚤献羔祭韭谓二月开冰周礼藏冰开冰与之略同春秋于桓十四年春正月成元年春二月襄二十八年春三月书无冰皆为冰政不举书以讥之耳书螽有在夏秋者为其贼苗而书有在冬者则以阳气不敛蛰出为灾耳哀十二年冬书螽十三年冬又书螽皆记异也穷冬沍寒闭蛰已久而螟蝗生焉其为异大矣左传乃托夫子荅季孙之语归过于司厯之失闰春秋为记异而书岂为厯乎宣十五年秋螽而冬蝝亦谓之失闰可乎庄七年秋大水无麦苗传者谓周七月为夏五月故以无麦苗为灾非也中原之地种麦最早故月令仲秋劝种麦令曰无或失时是嵗以大水之故种麦失时故曰无麦苗非谓已熟之麦而言也庄二十八年冬大无麦禾谓嵗终计公私所储蓄而言不然麦熟在夏禾熟在秋何以书无麦禾于此际乎此春秋所书寒暑灾变合于夏时者也外是亦有一二之疑皆可以义例而通要以不害于大体之合皆具述于经本文之下生乎千载之后而尚论千载以前事容有未能尽合者质之圣人而无悖考之五经而可证斯可谓之合何必尽求其合而后谓之合乎必欲变易四时错乱分至以从周正之说则非吾之所敢知也或曰如尔所云诗书易二礼皆用夏时则周人固知夏正之为正矣而周家犹建子以为嵗首何哉曰周礼一书成于周公之手始终皆用夏时而前辈以为中年遭变未及施用于天下故其间制度与当时所行多不能同使其书获施用于成王之世吾知周公亦并嵗首革而从夏时矣夫子之道周公之道也夫子之心周公之心也学者以是求之【后此而秦建亥为嵗首年之下系之以冬十月而春正乃在一嵗中彼务与古为异而四时十二月次犹从夏时而不敢变岂有三代圣人而贸乱四时纷革月次曰吾以是新民听者哉】
　　右述春秋所书烝甞灾异合于夏时者及辨左传杂引周夏正初无一定之说
　　原夏正下
　　顷年里居客有持天台商季文正朔变来示者乃谓夫子作春秋特出新意以子丑寅为春以建子月为正月诸儒有取其说为之序其首愚窃惑焉夫变易四时以从二代之正朔此孔郑释经既往之误前辈辨之审矣季文果何所见更谓夫子作春秋特出新意而为此然则顔子为邦之问夫子夏时之训皆虚语乎在南方甞为之辨前二篇所言是也今复防为下篇以尽前义季文谓夫子将作编年史以一嵗不可为两冬故特出圣意以子丑寅为春以建子月为正月吁有是哉古之史虞夏商周是也纪年纪月纪日者有之而年之下不皆纪时也或有书时者槩一时而言如秋大熟未获之类未详其月故止书时惟春秋以行夏之时故特于年之下纪春而后纪月以见正必在寅而后为正夫岂为两冬之避乎季文又谓鲁旧史以元年十一月书公即位孔子作春秋以公即位之书不可繋之前公之末兼一嵗不可两冬故不得不改正朔是又不然春秋书元年者国君即位之次年因鲁史之旧文也书公即位者春秋所以垂王法也礼国君始立称子不称君必先君既葬请命于王王命之为君然后始君其国周之既东此义顿废父死子立即以国君自居甚者以簒弑得国天子不能讨方伯不敢问而人伦防于扫地故圣人明王法以正之于元年春王正月之下而特书即位或不书即位以见其得国之正否故有上不禀命于天王内不承国于先君则不书即位以正之亦有弑君贼自立与为弑贼所立则书即位以絶之春秋十二公书即位而无贬者五公耳春之与正固皆夏时斯乃春秋垂世之法夫岂为即位之书不可繋之前公而革冬为春以循之乎季文又指左传书事在冬而春秋书于正月者以证其革冬为春之説不思经传之相符者千百其不同者二三岂得以二三之不同而致疑于千百之同乎今以经后于传者为圣人革冬为春之证其有经先于传者又将何说以处之乎此乃传疑传信之有异或诸国来告之迟速故书有先后岂得据此小疑遂谓圣人革冬为春冬之不可为春犹寒之不可为暑传注考之未精先儒辨者已众而季文更谓夫子特出新意以冬为春其诬经也岂不甚哉其说本无深解専取杜厯以为据依谓其间有与春秋命厯序相符者厯之为艺解者絶少然亦未有久而不差之厯命厯序者术家以为孔子脩春秋用殷厯使其数可传于后明厯者考其蚀朔不与殷厯合以为汉哀平间治甲寅元厯者托之非古也季文亦未尝精通厯术学僻而论怪初不必为之辨以一二老学为之序引若有取焉恐其浸传易以惑人故复着之下篇云
　　右辨商季文之舛
　　明五始
　　元年春王正月公即位传者所谓五始也然是五者或因鲁史之旧文或出圣人之新意书元年鲁史之旧文也书春王正月公即位夫子特笔所以垂王法于后代读春秋者所当首辨也人君即位之始年曰元年初见伊训愚意夏商以前尧舜而上莫不以即位之始年为元年其来逺矣但元者始乎物者也大哉乾元万物资始天道所以始万物君道法焉是故体元居正天子事也诸侯居人臣之位而得纪元是僭天子之元其可哉愚以为三代盛时必无此制王道衰而国始自为元矣夫子鲁人因鲁史而脩春秋不存鲁之元年无以纪事非谓鲁得纪元而特为之书元年也元年之下继之以春行夏时也正月之上冠之以王大一统也大一统者正所以革诸侯外夷之僭制为公羊之学者推致师说乃云惟王者然后改元立号春秋托新受王命于鲁故因以録即位其意谓春秋与鲁以纪元则鲁当继周而王故得用王礼此黜周王鲁之说所从之始也愚以为出于何休之推致未必皆公羊之本防公羊知王正月之为大一统必不至以鲁为周谬诞不经至于如此盖公谷者虽授学于圣门髙弟皆口以传授不为之书至汉兴以后裔孙门人始为之书以传于世有失真者矣【宣十六年成周宣榭火公羊曰外灾不书此何以书新周也何休因是以为夫子上黜下新周黜云者谓降公爵为伯新周云者谓以周为王者之后比宋为新其意谓鲁得纪元故为此说谬诞不经岂圣人意哉】或又变易四时以春之三月为子丑寅之三正为其为二代之正故皆加以王字尤非知春秋者也夫子志行夏时岂有今日脩春秋而并举三王之正者乎当周之既衰天下无王夫子作春秋以垂一王法所谓一王法者百王公共之法非时王法也夫子抱尧舜禹汤文武之道而无位以行其道故托经以垂世若曰后有作者必如是乃可以王天下云耳夫岂鲁之云乎亦岂周之云乎或曰如子所言王非谓鲁也亦非谓周也亦非谓三代之王也而春秋以王继春而加于正何哉曰岂惟加正盖加乎春之三月也【谓夏正寅卯辰】正月有可书之事则以王加正月正月无可书之事则以王加二月二月复无可书则以王加三月止于春而不及夏者所以正夏时之春也春正而三时皆正矣此春秋奉天时垂王法大一统之义也黎氏谓春秋书王特以繋一时之事以为书春书正皆鲁史之旧文何其忽与继春加王乃春秋一大条贯其义甚博可易言哉若夫书公即位固正始也继有以书即位为正始者有以书即位为贬絶者【簒贼书即位】有以不书即位为讥斥者其微辞奥义随事而见殆未可以一律观也大率书元年为鲁史之旧文书春王正月公即位为夫子之特笔明乎此则识经意矣或曰子谓春秋行夏之时为夫子平日之志是固然矣元年春王正月公即位云者即位于夏之正月乎周之正月乎周之诸侯而以夏正即位其可乎曰周未尝以建子为正月吾固辨于前矣公即位者春秋所以明王法非旧文也鲁君固于柩前即位矣今逾年而书即位者春秋因其纪元而正其即位之礼何周正之有哉礼国君始立称子于其国不称君也必先君既葬类见于王王锡之命命之为君夫然后正名体以君其国臣子其民迨周之衰诸侯放恣父死子立不俟逾年即以君位自居春秋为是讥故于鲁君即位之明年因其僭纪元而正其即位之礼立以正继以礼先君既葬夫然后许之以即位若立不正则不书即位继故而立则不书即位明王法以正之也其有弑君贼自立与为弑贼所立则书即位以絶之絶之于名教所以大诛黜之也此春秋行法之始事特出圣笔非因鲁史之旧也鲁十二公得书即位者八公而八公之间桓宣二簒以贬絶而书定为乱臣所立书不以嵗首亦贬也隠不书即位正之也庄不书即位有深防存焉是岂鲁史官所能及哉彼不明此义而谓鲁君于明年正月始行即位之礼者舛矣故鲁君立未逾年而卒者皆书子诸侯立未逾年而预于防盟亦书子观夫立未逾年而书子则知既逾年而书即位春秋所以垂法之意矣或曰此诸侯之事也王者正始之义同乎否乎曰自天子至于诸侯立未逾年皆不得以君位自居也是以先王立制君谅隂百官听于冢宰王命未得通于天下春秋于悼王之立书刘单以王猛居于皇其卒也书王子猛卒此天子立未逾年不以君位自居之明证若乃体元居正以即位之逾年为元年则王者之所独异乎诸侯之事盖始立称子不称君天子与诸侯同逾年正始大一统天子与诸侯异
　　评三传上【公羊谷梁】
　　圣人之作经也其大经大法所以垂示千载者门人髙弟盖得之难疑荅问之际退而各述所闻逮至暮年复以授其门弟子公谷氏其最著者也以为派出子夏更战国暴秦以及汉兴其门人裔孙始集所闻为传前史泝其传授由汉而上达乎洙泗具有本末其大条贯炳如日星三代而下有国有家者所恃以扶纲常植人极皆春秋之大法而公谷所传也当汉家盛时经生学士立乎人之本朝决大谋议往往据依公谷其有功于世教甚大其间固有择焉而不精谓祭仲逐君为行权衞輙拒父为尊祖妾以子贵得僭夫人之类则其流传之误也然使后人得知春秋大一统之义内京师而外诸夏内中国而外吴楚尊王抑霸讨贼扶善以存天理而遏乱源皆自公谷之而何休治公羊传外多生支节失公羊之本防范甯治谷梁而知谷梁之非视休为长此则何范之优劣也自是而后众说猬兴毎观诸儒议论于二传之是者则置而不言或掠之如自其口出于二传之非者则毁訾无遗力直谓传为可废吁经与传固并行者也圣人作经初不期后儒为之作传然经必有传所从来逺矣春秋传肈自圣门髙弟迄于汉兴其事则左氏纪之其宏纲奥防则公谷传焉不观左传无以知当时之事不读公谷无以知圣人垂法之意彼谓三传为可束髙阁者夸言也非笃论也愚于春秋取三传之能得圣人意者列之篇端传有不能尽兼采诸儒之说诸儒所未及者然后述其鄙见不敢因人之所长又从而毁之也
　　评三传下【左传】
　　昔者夫子因鲁史而脩春秋始者春秋鲁史并传于世学者观乎鲁史可以得圣人作经之意其后立春秋而战国鲁史散佚不传左氏采摭一时之事以为之传将使后人因传而求经也左氏者愚意其世为史官与圣人同时者邱明也其后为春秋作传者邱明之子孙或其门弟子生后洙泗而其渊源所渐有自来矣故有经着其略传纪其详经举其初传述其终虽未能尽得圣人褒贬意而春秋二百四十二年之行事恃之以传何可废也齐太史子余曰天其以夫子为素王乎盖言无其位而托王法以行其诛赏也后人因谓仲尼为素王邱明为素臣以其能辅翼圣经垂之来世耳但其书杂引诸国史及以所闻附而益之往往近诬而失实兼其书不出一人之手前后自为矛盾学者以是惑焉汉儒谓公谷之传自子夏惟邱明亲见圣人在七十二弟子之列然当时皆口传授不为之书至其子孙门弟子始述其若祖若父若师之意以为之书故杂以秦汉间官名制度此说得之矣吁使左氏不为此书后之人何所考据以知当时事乎不知当时事何以知圣人意乎近世有科场小生専排左氏妄以己意揣摩当时事而为之说进取之士利其新竒可以中举文之程度相与宗之其蠧春秋误后学甚矣学者观乎左传取其有补于经者而革其舛诬可也一切尽废而从陋儒揣摩之说则春秋罪人尔
　　明霸
　　邵子曰五霸者功之首罪之魁也又曰春秋之间有功者未有大于四国有过者亦未有大于四国愚谓邵子立论髙矣美矣而五霸之行事实未可以槩言也孔门所谓霸齐桓晋文而已矣孟子曰五霸三王之罪人说者以齐桓晋文宋襄楚庄秦穆为五一说谓夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文为五邵子所云功之首罪之魁谓衰周之五霸愚以为是五君者功罪不同复有贵贱内外之辨殆未可以槩言也盖齐桓晋文则中国之诸侯以尊天子扶王室而为号者楚庄则荆蛮僭王而为列国患者也桓文用心固未必纯乎为善而楚庄则志乎僭纯乎利与中国为水火者其处心行事可得与桓文同日语乎盖春秋未尝轻与诸侯以霸尤不轻与荆蛮以霸厯观二百四十二年中其内外之辨至为严谨未有予荆蛮而霸中国者也后儒为传义所惑谓春秋与楚庄以霸而桓文与庄襄穆并列为五此愚霸辨所以作善读春秋者宜知所去取矣当周之既东号令赏罚不行于天下楚僭王楚首叛郑庄王之卿士而侵犯王略郑又叛王人子突救衞五国敌王而纳朔诸侯大率皆叛矣幸而齐桓者出仗义尊王内正诸华外却戎狄天下始复知有王晋文踵其行事徳虽小不及功则过之方是时天若不生二霸则苍姬之卜世殆未可知也夫子论齐桓晋文之谲正未尝及秦宋楚及脩春秋于二霸之行事有褒有贬有激有扬权衡衮斧若造化之无私也秦穆固贤君而其功烈不及于中夏特以不吝改过为圣门所取不以霸言也宋襄者当齐桓之既殁晋文之未兴能抗荆楚而敌之故春秋于鹿上之盟盂之防长宋而贱楚与其有志于中国望其能霸而卒无所成君子无以议为也及若楚庄则南蛮杰者观兵中原问鼎之大小推其无忌惮之心将何所不为是岂可与齐桓晋文俱以霸称乎若曰桓文为功之首楚庄为罪之魁庶乎其可也外此则有继其父祖而霸者焉晋襄也晋悼也襄能保文公之业榦父用誉者也悼得国羣卿之手假之以权渐至不制复以媚悦其卿者媚悦诸侯之大夫郑人弑君于防明知而不敢问衞人逐君立君不惟不讨又从而宠奬之甚至诸侯在防而与大夫为盟既乱己之君臣复乱人之君臣于是诸侯之大夫并起而抗其君霸国纪纲自兹始壊后以袭鄢胜之余威复借援强吴以牵制荆楚楚内惧于吴不暇与晋为敌侥幸少安何霸之足言左传备载晋国谄史率多谀辞后儒穷经不具眼雷同称誉甚者谓悼优于文愚每为愤叹用不能已于言自是而后有若平昭顷者庸闇不君举霸业而逊之荆楚中国愈不竞至于晋定卿权益尊霸政扫地不复能主夏盟矣齐景公在位日久当晋政衰乱楚熖中扑有可霸之机而其才其志皆不足以有为桓文之业至是始俱扫地无存臣干君强吞弱大并小春秋降为战国阶于此矣外此又有蛮荒之霸于其国者吴阖闾夫差也吴本太伯之后而乃干王畧同楚之僭阖闾犹有攘楚一节之可书夫差用兵不戢自底灭亡然以削去僭名自同列国故春秋于黄池之防特示奬进与晋俱书然亦正其始封之号而已矣春秋所谓霸齐桓晋文之二君余不録也或曰若子所言春秋未尝轻与人以霸而孟子乃谓仲尼之门无道桓文之事者其防同乎否与曰春秋主垂法孟子主明道命徳讨罪春秋教也贵王贱霸孟氏教也当孟子之世王道益逺士论益卑扶而植之其用力与春秋同功其言曰五霸三王之罪人今之诸侯五霸之罪人公平正大足以尽王霸之实后之立言者累千百不能及此也读春秋者试以是观之
　　明凡例
　　圣人之经有常法而不可以定例求也自三传以来诸儒百家不原书法以求圣人之意每以凡例而律圣人之法其失甚大读春秋者所当首辨也姑以一二端而言春秋褒善贬恶初不在于书名与字之间如公子友之归髙傒仲孙湫之来春秋书季子髙子仲孙云者褒之仅见者也天子宰以名书如宰咺赗妾宰渠下聘逆人则贬之仅见者也不可以此律春秋之常法且名之与字千载之下本不可深辨传者因名以求其贬因字以求其褒害义实甚如孔父荀息仇牧与其君俱死于难春秋之书之録死节也杜氏于孔父则曰内不能正其闺门外取怨于百姓故以名书于仇牧则曰不警而遇盗于荀息则曰从君于昬故皆名之夫荀息固当有责而孔仇大义凛然无瑕可指徒以书名之故强求其罪岂圣人録死节之意哉又如祭仲为宋所执胁而盟之使归逐君以书法而观罪实在仲盖强臣外交邻国逐君立君罪不容于死公羊乃以为春秋贤仲是以字而不名此以书字之故强求其善至顚倒是非而莫之恤岂圣人诛乱贼之本防乎又如泄冶直谏而死春秋之书之以着陈之乱亡肈于杀谏而杜氏以为冶直谏于淫乱之朝以是取死故不为春秋所贵而书其名是直谏死者不为春秋所贵必缄黙自全乃为春秋所贵乎名之与字本不可深辨乃以此而定春秋之褒贬此说经之大弊也又如大夫卒或日或不日盟戎盟诸侯或日或不日诸侯遇弑与外国君之遇弑或日或不日公谷所谓月以谨之日以信之者皆拘也春秋褒贬初岂在是然亦有因月日而寓讥贬如公伐宋一月之间败人之师取人之邑又取其邑非书日无以见其为暴又如御廪灾甫三日而遂甞非书日无以见其为失礼若此之类则为因日以见义以此尽律其余则不然也又如防盟征伐或书爵或书人有书爵而为褒者有书爵目其人而贬之者有列国僭王书爵而正其本号者不専以褒也有书人而为贬者有书人而非贬者有书人槩国人而言者有吴楚预于防盟始进之而人之者不専以贬也若因爵而必求其褒因人而必求其贬则贸乱取与而失春秋垂训之防矣凡伐而战书某及某战所以别异主客而公谷二传或以书及为春秋所与或以书及为春秋所讥本无定论至近代诸儒遂执主兵为定例凡书及者皆为贬故有勤王尊周削平外患大有功于中国亦强求其过以应主兵之例者是岂春秋劝功沮罪之意哉春秋固无义战而彼善于此权度存焉岂容不为别白若霸主之攘僣窃与强暴之慿陵诸夏一皆以为非义而贬之则叛国之兵僣国之兵霸国之兵混而无别春秋书法果安在哉又如救之一字有列国诸侯为强隣所侵暴而盟主救之此善其能救也有列国诸侯去顺効逆盟主伐之同恶救之是其为救岂春秋所与乎又如次之一字有观衅之次有逗挠之次及之一字有以尊及卑之及有降尊从卑之及有两防者防之为及有我欲之之为及入之一字有入而弗有之为入有入而遂有之为入是数者其事不同其例可得同乎又如犹之一字僖三十一年书不郊犹三望言鲁人僭郊之非礼既不郊而犹三望可已而不已也文六年闰月不告朔犹朝于庙言闰不告朔之为失礼犹幸其能朝于庙此一犹字而于僭郊闰朔所施不同其可以例观乎又如同盟二字自于幽而始本以褒其能同然有天王崩未防日而诸侯防盟而书同盟者有王人与诸侯偕盟而书同盟者则讥也而可以例言乎或曰谓之变例可乎曰变例云者先儒求以通其例之不可通者耳而愚也窃妄谓以变例而求春秋不若以常法而求春秋盖春秋属辞比事之书也或聨书以着其义或累书以尽其义有一嵗而始终惟书一事者有一事而厯数歳屡书以见其义者学者欲求圣人之意必反复究观而后能有得苟执例以求经是犹有司者执例以废法其可行乎或又曰书法全同其不可以为例乎曰春秋美恶不嫌同辞有书法全同而不可据以为例者有书法虽异而可以为同者若以书法同异而律春秋抑又拘矣此事之不同而不可以例求也又有时之不同而不可以例观者焉如防盟征伐之事在桓文未兴以前诸侯各自为防擅兵相侵皆贬之也及桓文既兴则有尊王室内诸夏以为盟防者有奉王命而伸霸讨者春秋犹有取焉逮至定哀之间晋既失霸齐宋鲁郑衞动兵相侵其无道干纪复有甚于春秋之始年者圣人皆所不与凡见之书法皆贬也此所谓时之不同而不可以例言者也既各述于经本文之下复着其大略于篇首俾观者先有考焉

　　春秋集传详说纲领
<经部,春秋类,春秋集传详说>
　　钦定四库全书
　　春秋集传详说卷一　　　宋　家铉翁　撰隐公上【名息姑惠公之子母声子惠公继室以周平王四十九年立】
　　元年
　　元年者因鲁史之旧文也或曰诸侯纪元古与曰非古也人君即位之始年书元年天子事也故曰体元以居正诸侯人臣也受命于天子以君其国居位之年可一二数而不可以称元年也王道衰而诸侯国自为元诸侯之僭也曰春秋书元年其与鲁以纪元乎曰不与也夫子鲁人因鲁史而修春秋不存鲁之元年无以纪事非为鲁得纪元而为之书元年也故下文即书王正月以正之正朔必自王者出诸侯人臣必无纪元之理其着义甚明也为公羊之学者亦知惟王者然后改年立号但不当为黜周王鲁之说怪诞不经学者不必为之惑可也详着其义于纲领明五始
　　春王正月
　　春者何夏正之寅卯辰也正月者何建寅之月也王正月者何着百王不易之正在此建寅之月也前此作史者未有书年书时而系之以正月者至夫子修春秋年之下繋之以春春之下繋之以王正月夫子所以行夏之时也顔渊问为邦夫子告之以行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞行夏之时圣人平日之志三千之徒惟顔子得闻其义及晩年修春秋以夏时冠篇首垂百王不刋之典以示天下后世圣人之意若曰嵗必首寅以为春春必首寅以为正春在是正在是而后为正也左传不达此防释之曰周王正月自是以来孔郑说经皆承此之误汨乱四时变易冬夏至谓子丑寅为春建子为正月左传误于前郑孔误于后杜元凯注左传又承此二误既不能改复撰为长厯以证之失圣人行夏时之本防矣愚尝考案诗书易二礼凡言春者皆寅卯辰也凡言正月者皆夏正正月也商周之嵗首虽用子丑而四时十二月次无不同也左传虽误释王正为周正然传所纪载从夏正者八九从周正者一二以是知周人四时十二月次皆从夏正其建子为嵗首者特以为发号施令之旦天时不可得而紊也分至啓闭不可得而汨也此不待智者而后知也而况春秋王者之事当因而因当革而革断自圣心垂法于后其行夏时者特王法之一事耳盖自羲皇继天立极因天道之循环定一嵗为春夏秋冬因日月之交防定四时为十有二月建寅为春首建丑为冬终乃天地自然之理非圣人自以己意为之区别也自是以来厯防千万年迄尧舜禹皆同此四时十二月次所谓百王不易之正也商革夏而建丑周革商而建子不过以是为嵗首而新民之视听非所谓正月也或曰如五经证据周人既知夏时之为正胡不革嵗首从夏时而于正月之外复立以嵗首何哉曰周礼之经月令之篇先儒皆以为周公遗书中遭流言之变未及施用于天下其间命官布政大率皆用夏时有以见周公之心即夫子之心夫子之春秋即周公之行事前圣后圣其揆一耳使周公之经而得施用于当时则夏时之行已久有不待春秋为之革之矣或者重难余曰子谓春秋行夏之时是固以其理而言耳今以厯术泝而上之至于春秋之世其得合乎曰凡治厯者莫不迁就以求其合得诸此或遗诸彼合于前则舛于后杜元凯撰长厯改变闰法以求合周正有七十余月而置一闰者犹不得合则以经误为言学者穷经惟理是从厯法有不必泥也或又引近代儒先夏时冠周月之说以为春秋冠周月以夏时之意但夏时周月有不得并存也时夏时则寅卯辰为春月周月则子为嵗首时自时月自月不相为谋圣人行夏时之意果若是乎经有时之下无月而繋之以事者以为夏时乎以为周月乎此则窒而未通者也春秋本行夏时似不必他为之说学者知五经之明证而左孔郑杜不足为之惑夏正可坐判矣只如秦人事不师古先王法制扫地殆尽然于四时十二月次犹循其旧史记秦纪年之下繋之以冬十月而春正乃在一嵗中彼建亥为嵗首而四时十二月次皆从夏时而不敢改也蔡氏书传辩此一节极为精详其言曰秦建亥矣而史记始皇三十一年十二月更名腊曰嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为三月云十二月者则寅月起数秦未尝改也至三十七年书十月癸丑始皇出逰十一月行至云梦继书七月丙寅始皇死九月塟先书十月十一月继书七月九月知其以十月为嵗首而寅月起数未尝改也汉初史氏犹仍其旧书元年冬十月皆嵗首改而月数不改之明证传者乃谓周家变易四时十二月次以建子为春正月由考之未精为异说所惑焉耳其详具见纲领
　　公不书即位
　　春秋十二公或书即位或不书即位出于圣人之特笔所以垂法后世义各不同隠公不书即位惟谷梁得圣人之意左氏所纪亦事之实也谷之说曰公何以不书即位成公志也言君之不敢为公将以让桓也让桓正乎曰不正不正而成之何也将以恶桓也隠将让而桓弑之则桓恶矣桓弑而隐譲则隐善矣善则其不正何孝子扬父之美不扬父之恶先君之欲与桓非正也邪也既胜其邪心以与隐矣已探先君之邪志欲以与桓则是成父之恶也兄弟天伦也为子受之父为诸侯受之君已废天伦而忘君父以行小惠曰小道也若隠者可谓轻千乘之国蹈道则未也愚谓此春秋垂世之法谷梁子得之孔门髙弟述之为传千古一大条贯也案鲁惠公元妃无嫡子继室以声子生隠公在礼诸侯内职具备后夫人亡嫔御以次摄治内事不得再娶声子摄内主者也仲子以祯祥之故归于鲁非夫人非继室与众妾何以异若以先后为崇卑则声子实贵于仲子隠公声子之子也长且贤桓公仲子之子尚幼隐当立奚疑意惠公早年立隐之志已定及至莫年溺于私爱有意属桓谷梁子所谓邪志之未形者也使惠公果若废长立幼必托之大臣如晋献之欲立奚齐谋之邻国如齐桓之欲立孝公而隐公亦将见屏于外矣今咸无焉则谷梁所谓既胜其邪心以与隐者是也位乃隐公之位何嫌何疑乃欲为此让今日而考仲子之宫明日使营菟裘务为矫激之行反以啓贼臣悖弟之奸春秋所不与也故不书即位以正之亦以明公欲让之志谷梁子所谓成公志者是也虽成公志不与公以让也非谓父欲与桓而隐之立不当而贬也左氏谓惠公元妃孟子卒继室以声子生隐公则声子为继室摄主内事而隐公于序为长当立者也又曰仲子以手文为异曰为鲁夫人则非惠公立之以为夫人也又曰生桓公而惠公薨隐公立而奉之则奉之欲以为君者隐公也而非惠公立桓以为太子左氏所纪皆得其实但谓隐为摄则非耳夫尧老而舜摄摄者为君之渐也周公位冢宰相成王践阼而治非摄也未闻君位而可以摄言也盖隐公志在乎让亦犹宋宣公不传之子而传之弟是所谓让而非摄也未闻既居君位而可退就臣位者也公羊则曰桓幼而贵隐长而卑立子以贵不以长又曰子以母贵母以子贵流传之误衰世弊俗有欲立嬖妾子为君必曰子以母贵尊妾母为夫人必曰母以子贵往往以公羊借口其误后学为甚此则三传之得失而谷梁之义无以加矣或曰胡氏从伊川之说谓隐公内不承国于先君上不禀命于天王诸大夫扳已立而遂立故春秋绌焉不书即位今子从谷梁之义无乃与胡氏背驰乎曰上不禀命于王春秋诸侯固皆然矣若隐公者乃让国之贤君非有心于得国者使无父命彼肯冒然以君位自居乎善乎谷梁之言曰已探先君之邪志欲以让桓则所谓立桓者乃惠公未形之邪志未尝以此属之大臣托之邻国曰当以允为嗣鲁之社稷桓焉得而有之隐探厥父未形之志欲以让桓是所谓矫激之行夫岂与春秋诸侯乘时窃位者同日而语谓之内无所承上不禀命非所以加于让国之君也圣人存心忠厚而况鲁之先君有善可书而贬黜同于众人必无是也【义又见昭公元年书即位】
　　三月公及邾仪父盟于蔑【内盟之始】
　　此春秋书盟之始事也谷梁子曰诰誓不及五帝盟诅不及三王交质不及二伯春秋不与诸侯之相为盟也论者引周礼秋官司盟掌盟载之法天官玉府夏官戎右及曲礼涖牲曰盟者以为证反以谷梁为迂愚谓当周道之盛明推至诚以相及未施信而人信之何至引鬼神要盟诅而后足以蕲人之信盟诅必非文武成康盛时事纵或有之亦在周道之既衰诸侯不睦而后有盟盟于王庭且不可而况诸侯自为盟者乎周礼后出以为周公之书而其制度典章与五经孟子所言不同先儒固谓书成而未及施用于天下者也要之二礼之书虽皆帝王成法圣贤格言然不免杂以汉儒附益释经者所宜谨择如盟诅之事断断乎其非古无可疑矣然春秋之盟有二有公天下而为之盟者有私一国而为之盟者齐桓晋文合诸侯奬王室是虽衰世之事圣人犹或与之为其近于公也若春秋初年诸侯自相为盟各为其私计则春秋之所恶于蔑以后于蔇以前皆盟之私者甚而党簒朋凶怙恶济虐复要鬼神以为之盟誓是谓天地神明而可以邪辞干也此盟之尤无忌惮者也公及邾仪父盟于蔑讥也不惟讥盟讥其始即位而为此盟也国君继世之初上而尊天子下而交四邻抚百姓岂无他事隐公即位之初惟此为先务春秋之书之示非所宜先也春秋常事不书细故不书必有所关系而后书以后皆准此鲁君以侯爵而书公论者以为因其僭爵愚以为公者诸侯在国之通称亦犹大夫之称子非爵也何以言之周家盛时齐鲁诸大国固有称公者齐之丁公乙公癸公鲁之考公幽公炀公皆生以为名殁以系諡不自东迁始矣若鲁侯僭爵称公春秋必将为之正名必不仍其僭遂以公书之也自是五等诸侯殁而皆称公者因其存时在国之通称而系之以諡也亦犹大夫之有文子武子懿子宣子简子之类皆以諡系子夫岂僣爵而称子乎愚以子非子男之子而知公非公侯之公耳及字之义谷梁曰内为志也公羊曰防及暨皆与也及我欲之暨不得已也愚谓及字之义所施不同春秋有以尊及卑之及此及邾仪父盟与及莒人盟于浮来之类是也有两尊者相为及公及齐侯盟于落姑是也有两微者之及及宋人盟于宿是也有强国之大夫以卑伉尊而为及者及髙傒盟及阳处父盟是也要当随事而观以求圣人之意公谷一断之曰内为志我所欲则拘矣鲁望国也何求于附庸小国今即位之始及仪父为盟必非鲁有求于邾此仪父愿自附于鲁或修先君之好而求为此盟耳推是以观其他可以类见必以例拘恐失圣人褒贬之意书名书字传者皆以为褒贬所关而名之与字实有不容不辨者及仪父盟传者曰书字所以褒也仪父在当时初不见其可褒之善或曰附庸之君未得列于诸侯故称字以为别萧叔朝公是其例也然庄五年郳犂来来朝亦附庸也而传乃以为书名郳之与邾同所自出均为附庸其后皆以预齐桓防盟之故得封为子邾与小邾是也仪父以书字之故说者谓春秋褒之犁来以书名之故说者谓春秋贬之仪父无可褒之善犁来无可贬之恶大率书父书仲书叔即以为字否则皆以为名因字而求褒因名而求贬此说经之一大弊也然亦有名字显然见之经传如公子友之归髙傒仲孙湫之来春秋书季子髙子仲孙云者则褒之仅见者也若夫冢宰以名书则贬之仅见者也不可以此律春秋之常法各辨于后纲领中已着此义今复随事见之盟不于国中而必以其地者两相下之义也意周家中世以后有盟于王庭之礼其后愈衰诸侯自相为盟各去其国都而为防盟莫适相下故也迨桓文之兴其权力虽足以号召诸侯然不敢盟于国都而必以其地者惧其拟于王故耳
　　夏五月郑伯克段于鄢
　　谷梁曰段者郑伯弟也杀世子母弟目君以其目君知其为弟也段弟也而弗谓弟公子也而弗谓公子贬之也段失子弟之道贱段而甚郑伯也甚郑伯之处心积虑存乎杀也于鄢逺也犹曰取之其母之懐中而杀之云尔甚之也然则为郑伯者其奈何缓追逸贼亲亲之道也公羊曰克之者何杀之也杀之则曷为谓之克大郑伯之恶也左氏曰段不弟故不言弟如二君故曰克愚谓谷梁之说忠厚恻怛处人道之变者不可废也然三传公谷以为郑伯实杀其弟故责郑伯也重左氏谓叔段出奔而未死故责郑伯也轻以愚观之段实未死彼专责郑庄而恕段者非通论也春秋二百年国君以母弟故而召乱者多矣见于始年则晋文侯之弟成师及郑庄之弟叔段是也成师挟父之爱以陵其兄刼其兄之子而受封于曲沃曲沃浸以盛强晋国浸以微弱昭孝哀三立而三见弑至于武公遂簒有晋国祸亦烈矣段之京犹成师之曲沃武公簒弑之祸不旋踵而作矣春秋书郑伯克段于鄢盖交责之去公子所以诛段目君所以贬郑伯愚观曲沃之簒而知郑庄克段亦有不容己者蜀人木讷赵君春秋说有曰郑庄及叔段均为名教之罪人而段为重论者皆甚郑伯而恕段段何可恕乎君虽不君臣不可以不臣父虽不父子不可以不子兄虽不兄弟可以悖逆耶予段之说本于序诗者之误后学叔于田大叔于田之辞皆刺段也而序诗者乃曰刺庄也是兄不可以不兄弟可以不弟也圣人责臣之过常重责君之过常轻非苟加轻重也长幼之分也尊卑之义也分义定而天下定吾不信郑伯之罪重于其弟木讷此论颇得经意故备録之或曰胡氏推衍伊川之意以为郑庄内忌叔段故与之大邑纵使叛逆失道然后讨之春秋推见至隐故首诛郑庄之意如子之言讷之说其与胡氏异乎曰春秋之用法亦平其心而已矣方郑庄封叔段于京以其母故耳请制弗与请京而后与之此时此心亦岂有杀弟之意而曰与之大邑纵使失道以至于叛然后以叛逆之罪讨之无乃失当时之事实乎据传叔段得京之后收贰以为已邑缮甲兵且将袭郑夫然后不得不讨庄不克段段则克庄彼成师之封于曲沃亦岂晋侯有以稔其恶而甚其罪积习之渐遂至于此耶善读春秋者观圣人用法之心罪未形而曰春秋推见至隐首诛其意此秦所以毒天下而谓圣人为之乎胡氏解经多有此病读者谨之或曰如子所言郑庄其无过乎曰君人者制与夺者也与夺在我而使人得以请之请之而遂与之则将何所不至矣曰姜氏欲之不与则伤慈母之心则将若何曰否郑庄始也从母之命封段于京彼以是为孝卒之以段之故誓母于颍曰不及黄泉无相见也孝安在哉使郑庄于请制请京之时裁之以义谕之以礼感之以诚予其所当予勿予其所不可予则段不至于逆公不烦于讨而郑无事矣吁惟知孝弟之道者而后可语之以此愚于郑庄何责【余义见隐七年齐侯使其弟年来聘襄三十年天王杀其弟佞夫】
　　秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗
　　或曰君之为天义见于经其来逺矣而前乎此未有以天子为天王者春秋之始称之何与曰天之为天人皆知其尊而无二上也君之拟乎天人皆知其尊而无二上也惟夫有拟乎君者而后天之名始立周之盛时外薄四海以迄于遐方殊俗知有王而已矣至于衰世乃有蛮荆而僭王号者焉乃有诸侯而僭王章者焉春秋首明大分以天加于王示天下所共主而其尊不可以上此春秋正名之先务也然亦因以寓褒贬焉故书天所以明分去天亦所以示贬此以天王之尊下赗藩妾贬也何以犹书天乎曰春秋之义君有过先责其宰名咺所以责也宰为王下赗责宰所以责王也使而非宰则其责乃在王矣周官有大宰小宰宰夫三传不抗言何宰至刘氏而其论始定刘氏意林谓春秋于大夫莫书其官至冢宰则书之以此见任之最重宰天下者莫名今而名以此见责之最备胡氏曰王朝公卿书官大夫书字上士中士书名下士书人咺位六卿之长而名之何也天王纪法之宗也六卿纪法之守也议纪法而脩诸朝廷之上则与闻其谋颁纪法而行诸邦国之间则专掌其事而承命以赗诸侯之妾是壊法乱纪自王朝始也春秋重嫡妾之分故特贬而书名以见宰之非宰矣仲子者惠公之妾桓公之母也谷梁以仲子为惠公之母孝公之妾非也隐将让桓母为惠公之嫡室而赴于周致天王为之遣使下赗春秋书以讥之讥周也亦责隐也隐以夫人赴于周周以夫人之礼赗于鲁而春秋书曰惠公仲子不与仲子以僭夫人之称也或曰春秋不与仲子以僭夫人而与成风以僭夫人何耶曰僖公尊其妾母成风为夫人隐公尊公子允之母为夫人其事异也圣人亦非谓成风可以配先君妾母可以为夫人盖以僖公夫人之文公以夫人卒葬之夫子于鲁先君之母不容黜其僭号是以因旧文而书曰夫人及秦人归禭则仍书成风以正之此春秋书法用之于鲁不得不然者也或曰成风之卒之葬王使荣叔归含且赗使召伯来防葬荣叔召伯何以无贬曰荣召非冢宰之官六卿之长其责视咺为轻王不称天则荣召之贬从可知谓之无贬不可也或曰此隐元年春秋之始年也见之书法者数事而已是嵗鲁乃诸侯之国岂无他事而春秋所録仅止此何与曰録其可以垂训于后者耳于克段着人道之变明兄弟之义于赗妾垂正家之法明嫡妾之分于祭伯来谨内外之辨而元年正月之下即书及邾为盟讥非初政所宜先恶当时诸侯之汲汲为盟耳推是而观书法之详略可得而知彼谓春秋为断烂朝报者惟不知此义故耳
　　九月及宋人盟于宿【盟义己见今年三月】
　　谷梁曰及者何内卑者也宋人外卑者也意林以为此公及宋人盟不书公耻公之及宋人盟也愚谓公及强国之大夫盟则讳不书及晋处父盟之类是也罪在晋故为公讳公及小国之大夫为盟则不讳公及莒人盟于浮来之类是也事在鲁故不为公讳宋虽非弱小之国而亦非如晋人挟其强大俾其臣盟鲁君以屈辱之者也案左氏惠公之季年败宋师于黄公立而求成盟于宿鲁欲之也称及称人两微者之为盟也或曰两微者之为盟春秋不书此何以书曰讥也春秋始年世道虽降然尤重先君之怨不肯轻于相下甚者寻兵于易世之后寻兵者固非而乞盟于怨国者亦非也隐公父丧未终而乞盟于先君之怨国寜免忘亲之嫌我欲盟而彼仅使其微者至则无盟可也及之盟是以讥则将何如曰息民保境无为戎先国君继世之先务也何以盟为
　　冬十有二月祭伯来
　　公羊曰来奔也曷为不言奔王者无外言奔则有外之辞也谷梁曰来朝也寰内诸侯非有天子之命不得出防诸侯不正其外交故弗与其来朝也祭伯周之卿士不禀王命而自以其私至于鲁书祭伯来恶其外交也公羊云王者无外谷梁云人臣无外交皆春秋经世之法三代而下有国有家者得知此义实自公谷发之伊川谓天下有道诸侯顺轨岂有内外之限不以王臣无外交之说为然愚谓当春秋之世天子微弱诸侯盛强诸侯微弱大夫盛强其外交者皆择利而趋植党以抗其君是故特着此法以为之闲其可废乎祭国也伯爵也谷梁以为寰内诸侯诸说皆从之黎氏淳谓王臣惟三公称爵非如外诸侯有公侯伯子男之列五等也故定四年刘卷卒不书子以为祭伯单伯刘子单子之类皆以字书而非爵愚谓礼天子县内诸侯禄也外诸侯嗣也寰内之有诸侯非独谷梁言之刘文公卷相周室有大功盖周之宰相也天子三公卒而以名书非例也杜氏谓天王为之告故名而不爵愚窃疑刘字之下缺一子字祭伯单伯刘子之类皆内诸侯爵然食采而已非若外诸侯之有封国子孙得以袭也
　　公子益师卒
　　春秋之义天子诸侯内卿大夫崩薨卒皆书示尊卑贵贱莫不有终也然而或日或不日旧史记载之有详略而非褒贬所系左氏以为公不与小敛故不书日公不与小敛而日者公孙敖叔婼叔诣公孙婴齐是也谷梁以书日为正不书日为恶有罪恶显著而日卒之者公孙敖公子牙仲遂季孙意如是也惟公羊之说近之曰何以不日逺也所见异辞所闻异辞所传闻异辞本谓愈逺则不得其详故有所见所闻所传闻之异而何氏乃以为恩有厚薄义有浅深辞有详略则拘矣圣人作经垂王法于后代鲁子孙之于父祖曽髙恩固有厚薄而春秋笔削公天下不为此而厚薄也然所见异辞所闻异辞所传闻异辞不特卿佐之卒为然事在春秋初年者与中年不同事在春秋中年者与末年不同以是而求庶乎近之矣或曰卿佐之卒不书其官而惟书公子公孙何耶曰孙泰山以为恶世卿者是也古者诸侯之卿大夫博选贤能请于天子而命之周室衰微此制遂废鲁之叔仲季臧皆公族也春秋不书其官而惟书公子公孙者讥也外之世卿何以无讥曰外之为卿者犹有他姓间厠其间惟鲁纯公族故直书公子公孙以寓戒焉耳
　　二年春
　　谷梁曰隐十年无正隐不自正也元年有正所以正隐也木讷不然其说愚谓元年书正而不着其事欲见隐公所以不书即位之意二年至十一年无正恐当如谷梁之说不然何以十年皆不书正月乎
　　公防戎于潜
　　此春秋列戎于防之始事也书戎以号举示不得与列国诸侯均敌也书公防戎讥隐公以望国之君与戎特防非所当防而防也国君即位之次年不闻朝京请命受服兄弟甥舅之国亦未得交相见而以防戎为首务又春秋之讥也春秋凡书鲁事皆备载其实不加贬斥而义自见者此类是也或曰禹贡五服之要荒周官九服之有蛮夷镇蕃所以辨内外也而春秋之世四裔之人错居九州之内民皆王民土皆王土其君长皆王臣也而外之同于殊俗可乎曰此正春秋所以辨内外也中国者礼乐政教法度之所从出乃有外王而僭号肆乱者错居于侯服之内故自周公以来惩荆舒斥徐戎截淮浦不使之得以僭号肆乱其为后世之虑深矣迨至春秋之世鲁比于戎晋邻于戎齐旅于戎彚连族兴日以强盛考其派系之所从来有姜姓之戎姬姓之戎甚者如吴如楚如越皆称明徳之裔而僭王大号强暴自恣圣人因而贬之明内外之辨以示其别辨其紊乎内者而九州以外荒服殊俗不期正而自正矣木讷赵君属春秋之老手而其言乃曰为僭防之说者不度时论势而责人以难鲁与诸戎有疆场之交幸其不以戈防相舂而惠然寻防鲁何辞而拒之吁此以利害谈春秋至此内外之分安在哉若曰文王之事昆夷太王之事獯鬻其时不同其事不同未可以律春秋赵君生于绍淳之世目击夫当时之奸臣小人不耻事仇以请和为至计邪说鄙论沦浃骨髓入人也深老师宿儒至用是释经误后学为甚是以不能忘言非敢僭也
　　夏五月莒人入向
　　此春秋诸侯擅相侵伐之始也曰伐曰侵曰围曰取曰入曰灭皆贬也所以异其名者以其用师有小大浅深竒正之不同耳凡伐人之国入其国都毁其庙祏迁其重器是之谓入春秋之所甚恶其罪下灭国一等然入有二例有入之而遂有之者宋入曹鲁入邾及下文入极之类是也有入之而不有之者衞入郕郑入许鲁入杞之类是也入之而遂有之盖灭国也此莒人入向左氏谓莒子娶于向向姜不安莒而归莒子入向以姜氏还则其入也志在于复其去妻未必遂灭其国故春秋书入而不书灭及宣四年公伐莒取向终为莒所并但此役也入之而未取其取之又当在此后愚于春秋书入不书灭而知之耳或曰此莒君入向其书人何哉曰贬也夫妇人伦之始国君所与共承祭祀刑家以治其国者也姜不安于莒自必有故莒子当知所以自反今也遽以兵入人之国都而夺其去妻以还此非还妻之道也终又因以灭其国焉贼伦害教非中国所宜有春秋书人外之也莒自是终春秋之世贬而称人其礼先亡矣【义又见是嵗郑人伐衞】
　　无骇帅师入极
　　此鲁灭国也书入不书灭为内讳灭国也然有以入书者焉有以取书者焉以入书此及昭七年入邾是也以取书成六年取鄟襄十三年取邿是也惟僖十七年灭项直书诛季氏擅兵也故不为鲁讳公羊曰无骇何以不氏疾始灭也愚案隐桓庄之大夫不书族者无骇也翚也挟也柔也溺也翚以弑君去族示贬宜也无骇入极固当有贬未应与逆人同其科盖无骇挟柔溺皆大夫之未赐族者春秋初年大夫未赐族者犹多故皆名而不氏或曰有罪去族与未赐族者皆无别乎曰春秋比事之书比事而观乃见圣人之意翚在隐之世则去其族者凡再明为隐之罪人也在桓之世则加以公子之号以其与桓同恶也此有罪者所以异于未赐族者也公羊目无骇为展无骇是时无骇实未有氏及其死乃以展为氏耳凡公之子称公子公之孙称公孙公之曽孙不言曽孙而命之氏盖有当氏而未氏者必世其官或为大夫然后有氏及春秋中年无不世官无不命氏权移于下国君孤立矣【余义见无骇卒仲遂卒】
　　秋八月庚辰公及戎盟于唐【盟义己见元年三月】
　　鲁望国之君诸夏所视仪而听倡者也春而防戎秋而盟戎既为特防又为特盟春秋一嵗再书所以贬也盖盟非盛世之美事中国诸侯不能恪守王度擅相为盟固春秋之所恶而况望国之君与戎特防特盟亏削国体紊王制内外之辨尤春秋之所不与书公及戎盟不加贬斥而义自见是之谓非所当及而及此春秋书鲁事之凡也及戎之及又与及仪父及莒人之及异矣此一及字要当随事而观以求春秋之意胡氏曰成于日者必以事繋日前此盟于蔑则不日盟于宿则不日后此盟于密则不日盟于石门则不日独盟于唐而书日谨之也愚谓胡氏此义可以施于此一时而不可通于他日或日或不日见于防盟者多矣春秋褒贬初不尽在是也不特防盟为然凡书日不书日不皆褒贬所系也然亦有因书月书日而见意者不以例言也如十年公防齐郑伐宋六月壬戌败宋师于菅辛未取郜辛巳取防一月之间败人之师取人之邑书日以见其残暴谓之非贬不可又如桓十四年八月壬申御廪灾乙亥甞灾甫三日而甞讥其不易灾余非书日则其义不见故耳外此或日或不日因旧史而书不皆褒贬所系二传以是为拘不必惑也
　　九月纪裂繻来逆女
　　此外逆女始见于经者卿为君逆也公羊子曰外逆女不书此何以书讥始不亲逆也谷梁子曰逆女亲者也使大夫非正也鲁哀公问冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以为宗庙社稷主君何谓已重乎此诸侯亲逆之所本也伊川谓亲迎者迎于所馆有亲御授绥之礼岂有委宗庙社稷逺适他国以迎妇者乎诗称文王亲迎于渭未甞出疆也伊川之说得用礼之中此书逆女重大昬之始未必专责亲迎裂繻不称君使则公羊子所谓昬礼不称主人以存亷耻之节者也有母则禀命于母无母则禀命于诸父兄俾称之以行古之义也成八年宋公使公孙夀来纳币所以称使无母也无母而自命可乎或曰诸侯臣其诸父兄故不得称不得称而遂专行其可乎愚谓使诸父兄请命于宗庙遂称之以行礼之权也宋公使公孙夀非礼也公羊此义授之孔门不可废也
　　冬十月伯姬归于纪
　　春秋于内女之出适纪载特详所以明人伦正妇道何秾列于二南是其义也妇人谓嫁曰归其所从来逺矣泰六五帝乙归妹虽天子女下嫁亦以归言而况于诸侯卿大夫愿为有家人道所从以始是故言归然必公女或姑姊妹为诸侯夫人其尊乃曰归否则不书其书者皆讥莒庆宋荡齐髙固皆讥也【义又见七年三月叔姬归纪】
　　纪子帛莒子盟于密
　　于蔑内盟之始也于密外盟之始也内外盟必书志东迁诸侯无所统一自相为盟也谷梁曰纪子伯莒子盟于密公羊曰纪子伯者何无闻焉耳此经疑也左氏以与裂繻逆女连文子帛又类裂繻之字而曰为鲁故所谓传闻异辞也春秋大夫无加于诸侯之礼孙泰山亦以为阙姑置【外盟义又见三年十二月齐郑盟于石门】
　　十有二月乙卯夫人子氏薨
　　子氏者左传以为惠公仲子谓元年归赗为豫凶诬矣公羊以为隐公之母亦非也仲子声子均非正嫡仲子不得称夫人声于乌得而僭小君之号彼成风敬嬴所以称夫人以僖宣二公僭名以尊其妾母春秋不得而削非春秋与之以此名也隐公不以君位自居故声子无僭名此子氏者从谷梁义隐之夫人也陈止斋曰隐桓之母俱不得为夫人则嫡庶之义明隐妻得为夫人则君臣之分定嫡庶义明则桓非太子君臣分定则隐非摄主隐不以夫人丧其妻故不敢葬谷梁曰不葬从君者也隐弑贼不讨故君与夫人皆不书葬合谷陈而其义备
　　郑人伐衞
　　此春秋书伐之始征伐天子之事而春秋诸侯专之罪也然有早嵗之争伐齐霸未兴以前是也有晩嵗之争伐晋霸既衰以后是也惟中嵗之争伐有奉王命而讨不庭者齐晋二霸之师是也春秋与之以霸讨褒贬随事而见学者谛观书法而求圣人垂训之本防则春秋行事可得而识矣侵伐二义三传为说不同左氏谓有钟鼓曰伐无曰侵谷梁谓包人民驱牛马曰侵斩树木壊宫室曰伐其说皆拘公羊谓精曰伐觕曰侵者近之盖具军容而往整齐严肃为精帅偏师而出浅攻疾驰为觕自周家盛时易诗书周官所述有是二名矣而春秋因旧史而为之笔削旧史因来告而为之书有先侵后伐者焉有声侵实伐者焉此不可以定例求也郑叔段之子滑以衞师伐郑取廪延啓衅者衞也去嵗郑人以王师虢师鲁师伐衞南鄙亦足以报廪延之役矣今郑复伐衞则罪在郑矣盖郑庄必欲穷叔段之党而夷之是以用师不已书人书伐贬也至中年以后又有变例之侵伐动大师勤诸侯而无讨罪救乱之实书侵以贬之出偏师而能伸大义当人心书伐以奬之是之谓变例于齐桓晋文两召陵见之
　　三年春王二月
　　春秋二月三月皆繋之于王者明夏时之春也何休乃云二月殷正月也三月夏正月也王者存二王之后使统其正朔尚其服色行其礼乐通三统也此说大不然春秋明百王公共之法以示后世所以春之三月皆系之于王者正所以行夏之时言春之三月在此寅卯辰彼子丑为冬而非春也王者体天道布徳教如阳春生意之流洽夫然后尽其体长之事岂为二王后故而系之以王乎四时之春犹四徳之元春加王而三时可以类举矣
　　己巳日有食之
　　日太阳之精君象也月来交防与日同度月掩日光是之谓蚀隂干阳也故为灾或曰日月之行有常度交防则必食而圣人谨书之谓之天变何哉曰有当食而不食者矣有不当食而食者矣杜氏谓日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交防而不食者或有频交而频食者夫所谓盈缩则君徳之感也人事之应也常而变者也不然何以帝王盛时三光平寒暑调星不陨日不食而衰乱之世变异纷纷无虚嵗者乎为周髀之说者曰周天三百六十五度四分度之一日月皆右行于天日日行一度月日行十三度十九分度之七是月行疾日行迟二十九日有余而月行一周天追及于日而与之防是之谓交【此古说也近代诸儒则谓天体至圆绕地左旋一日一周而过一度日月亦左旋日行天稍迟亦一日一周而在天不及一度月行尤迟一日不及天十三度二十九日而与日防则日行速而月行迟今治左旋厯者此说也】日月之行每月必防而月或在日道表或在日道里故不食必月与日同道乃食又一说云日月行天各自有道虽云朔相遇而道有表里若月光在里依限而食者多若月光在表虽依限而食者少杜氏见其参差故云行度有大量不能不少有盈缩故有虽交防而不食或有频交而频食斯皆指君徳之感人事之应而言也自汉以来厯家每以百七十有三日为一交防未有频月交食者而襄二十一年九月十月二十四年七月八月频月频食此天度之变其常巧厯所不能知者也至汉髙帝即位之三年十月十一月频食以后至今千余年未有频月食者因是防家厯家或指为简册传写之误夫误固有之未有误至于再者况汉祖初年又甞频食此在秦火之后谓之误亦可乎故知天度有时而变其常兹所以为异其可以定术求之乎甞考厯代天文书日月五星变常之事更多有之唐人有妙于厯者谓日食星变不可以定术求援据精博足以忧治世而危明主彼谓交防有常躔次一定置人事于不言者星翁厯家学而非春秋记异之防也凡日食必书朔此不书史失之也由厯纪错乱日官废职或失之前或失之后是以或失其朔或失其日
　　三月庚戌天王崩【平王也王崩不书葬义见后】
　　左氏谓王以三月壬戌崩赴以庚戌故书杜谓欲诸侯速至故逺日以赴春秋不书实崩日而书逺日者即传其伪以惩臣子之过愚谓春秋据旧史而书非即传其伪也或曰万国至众封疆之守至重故天子之丧诸侯不得越境而奔脩服于其国卿共吊塟之事愚以为此以后世郡县之礼而律古者封建之国恐不得同也胡氏引周书康王之诰为说曰太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右以为天子之丧诸侯皆当奔赴岂得脩服于国此正论矣但康王之诰所云西方诸侯东方诸侯指畿内诸侯而言耳是时成王始崩赴告未能及逺四方诸侯未能皆在列若曰诸侯各以逺近来奔庶乎其可行也○或曰平王东迁之始王书崩不书葬公羊以为举天下而葬一人其事不疑也故不书其说何如曰葬终事之大者而况天子之葬而可无书是盖有深意而诸儒未之言耳周家东迁以避戎也戎患既平天子将还归旧京复文武成康之宇以号召天下平王即安于洛举丰镐故壤鞠为黍离莫之或恤其后遂殁于东失纉祖承家之道矣自后传十有三王皆不克返葬春秋书崩不书葬言葬之非其地犹望子孙有能返旧都而葬之者耳其间有崩葬皆书者则讥也或以缓葬而书或以不及时葬而书随事而观可以得圣人之意
　　夏四月辛卯君氏卒【公羊作尹氏】
　　左氏曰君氏者声子也声子隐公之母以为公欲让故不成夫人之礼是以不着氏愚谓审若左氏之说亦当如定十五年书姒氏卒今书君氏非名也公羊曰尹氏者天子之大夫也其称尹氏讥世卿也外大夫不卒此何以卒天王崩诸侯之主也公羊之说似得之惟是王朝卿大夫卒不书而春秋二百四十二年特书尹氏王子虎刘卷之卒其余未有登于简牍者此为不可晓耳或曰王子虎刘卷以功故书名尹氏以世族讥故略其名但周之大臣柄国怙权而世其官者犹多有之何以独责一尹氏乎以经文前后而观三月书天王崩四月书尹氏卒岂非在谅隂百官緫己以听于冢宰王崩未几冢宰继卒春秋危之故特识之乎然此乃经疑姑置
　　秋武氏子来求赙
　　武氏子来求赙不称王使左氏曰王未葬也公羊曰当丧未君也刘原父曰嗣子定位于初丧其曰未君何百官緫己以听于冢宰三年胡氏从之愚以为当丧未君谓父丧在殡嗣子未称元年故不成其为君此天子诸侯所同也惟此时不以王命行事故遣使不称使武氏子仍叔子衔命而出必皆有位于朝今乃以某氏之子书公谷于仍叔之子曰父老子代从政世其禄位者也于武氏子乃曰父卒子未命也盖以仍叔为尚存之人以武氏为已死之大夫谛观经防皆父在而子世其官者也不然王朝公卿大夫莫非世官世禄之家何独于此二子而书法异乎曰某氏之子云者有父在焉故也至于求赙之书则责在鲁矣仲子诸侯之妾其死也天子特遣宰咺为之致赗今王崩而鲁隐不奔不赙致王人衔命下徴鲁之罪大矣书王人求赙春秋所以诛鲁或曰贬王非也求赙与求车求金异矣
　　八月庚辰宋公和卒
　　或曰春秋常事不书而于诸侯之卒葬必书其故何耶曰卒而书示人以谨终之道也葬而书示为人臣为人子事君事亲之终也是故春秋于国君之卒葬必书不以正毙亦必书不得其葬或葬之不以其礼则虽葬而不以葬书俾天下后世之为君者兢兢自持常惧弗克终而图所以善其终为人臣为人子者事死若生事亡若存时平而共其窀穸之常国乱而尽其托孤之寄君死不以其道则为之任讨贼复雠之事而后为能葬其君夫岂谨月日记卒葬之谓哉或曰天子曰崩诸侯曰薨礼也降而书卒春秋其无意乎曰胡氏以为周氏东迁诸侯放恣不禀命享有其国故春秋于其告丧特示贬黜而以卒书不与之为诸侯也此论固正但当时诸侯未必人人皆放恣无王今一切俱贬恐非春秋用法之意杜氏谓内称公而书薨所以自尊其君故不得不略外以自异盖春秋书法书鲁者常异于他国以例而求恐当如杜之说或又曰宋公称公爵也五等诸侯崇卑有序比及其葬一以公爵而系之于谥春秋之不削之何与曰公者臣子之在国称其君亦犹大夫在国而人称之曰子此亦美名之通称者而非所谓僭爵也及其死遂以公之名系之于谥臣子之称之云耳考之史周家盛时诸侯殁而称公如鲁之考公炀公幽公齐之丁公乙公癸公陈之胡公申公皆以公系谥者也此五等诸侯一以公称者旧史书之春秋因之亦以存臣子之孝敬云耳非许之以僭名也或又曰生而名贬也死而名何与曰旧说谓古不讳名故以名赴愚谓臣子赴君父以名夏殷以前或然至周人则讳名矣其赴必不以名春秋卒诸侯以名示诸侯之卒不得与天子等耳王一而已可不名诸侯众也乌得不名其不名者史失之或外国之君不以名通非例也
　　冬十有二月齐侯郑伯盟于石门【盟义已见元年于蔑二年于密】外盟常事也春秋何以书着东迁而后诸侯无所统一而自相为盟也案左传齐郑盟于石门寻卢之盟也卢盟在春秋之前则诸侯之私相为盟有自来矣陈止斋谓齐郑合天下始多故又曰书齐郑盟于石门以志诸侯之合愚谓自王室之东天子威令不行于诸侯于是诸侯无所统一而自相为盟盖散而后自相为盟春秋以前有之矣自入春秋鲁盟邾盟宋纪莒之盟于密齐郑之盟于石门皆散而后自相为盟非合也霸国兴而诸侯始合夫子谓齐桓紏合诸侯一正天下者盖诸侯散于东迁至霸国兴而复合石门何足道哉
　　癸未葬宋穆公
　　或曰贱不诔贵少不诔长天子崩诔于郊诸侯薨诔于王大夫卒诔于君春秋初年诸侯臣子之諡其君者或不请于王而私为之諡春秋之不削之何与曰无以易其名也死而为之諡先王之令典然必即行以为之諡或表其勲或旌其庸或称其徳其有罪者则加以丑名亦先王之制也东迁以后诸侯臣子不请于王私为之諡其意欲諡美于君而不知諡不出于王朝岂足为死者之荣乎是则臣子之罪若遂削之则戮及死者圣人秉笔至公而存心忠厚有不为也然当时亦有请命于王而荣其亲于身后者一二间见春秋之不削之亦以是故与初宋宣公舎其子与夷而立其弟和是为穆公穆公将终复以国而归之与夷而出其子冯于郑公羊子谓宋国大乱三世宣公实为之诸儒或有取其说者愚窃以为未然譲美徳也不当譲而让以让召乱鲁隐公是也若宣公之让穆公穆公之譲殇公兄以传弟弟复以归兄之子此盛徳也圣门所许春秋无讥也左氏曰宋宣公可谓知人矣立穆公其子飨之命以义夫有得于圣人之意公羊乃曰君子大居正宋之祸宣公为之谓宣公不当让以啓后人之争愚谓宋之乱由殇公不仁以怨报徳兵连不解贼臣因而作难弑殇而纳冯传者谓宋殇立十年十一战民不堪命宋督因以为乱于宣穆之让果何关乎此公羊僻说而木讷取焉其说曰其后有啓之贤而不以传务过大禹无朱均之子而苟逊以僭拟尧舜吁是岂君子之言乎尧舜而上大道为公不独亲不独子使朱均而贤圣人亦必以天下授之至禹荐益于天矣禹殁啓以臣民戴已而践天子位虽时使之然愚于啓不能无遗憾木讷乃云禹传啓而不授益岂禹之不能逊哉杜乱源也如木讷之论是禹阳荐益而隂以与啓也尧舜之让汤武之继此乃古今一大议论岂与后世阳予隂夺者可同日语哉恐误后学不得不辨【余义见宋公和卒葬衞桓公滕侯卒】

　　春秋集传详说卷一
<经部,春秋类,春秋集传详说>
　　钦定四库全书
　　春秋集传详说卷二　　　宋　家铉翁　撰
　　隐公下【桓王元年】
　　四年春王二月莒人伐杞取牟娄
　　谷梁曰传曰言伐言取所恶也诸侯相伐取地于是始故谨而志之公羊曰外取邑不书此何以书疾始取邑也诸侯擅兴兵侵伐罪也伐人之国而取其地重有罪也是故伐而取者其罪又加于伐一等或曰文三年秦人伐晋传称取王官及郊襄二十三年齐侯伐晋传称取朝歌书伐不书取此伐取并书何哉曰杞二王之后也至是与周俱衰不得自同于宋莒以蕞尔小国介居东陲伐杞而取其地莒有罪矣圣人于二王后书法拳拳每致其意此书伐国取地以莒为首戮哀先代之后浸以衰微而重有诛于莒也
　　戊申衞州吁弑其君完
　　卫州吁齐无知弑君而自立为君实兼簒弑之罪春秋首絶其属籍书名书弑及其诛也书衞人杀州吁齐人杀无知不与之以为君名其为贼示国人皆可杀此春秋诛讨乱贼之上刑也盖旧史犹书公子州吁圣人脩经始削之以垂训于州吁无知见之然亦有弑君簒国罪与州吁无知同及其以弑而死犹得书君如齐懿楚灵之类则以其既定于位于其臣民有君臣之分久而后见杀不容用削夺之例非略之也削属籍云者伊川谓自古簒弑多出公族盖自谓先君子孙可以为君国人因而奉之春秋于此明大义以示后世故初年弑君多不称公子公孙此义已正胡氏乃谓州吁削属籍以国氏罪庄公不待以公子之道使预闻政事主兵权而当国也愚谓此方诛讨弑贼未当追议庄公既往之咎庄公者完州吁之父也庄公宠州吁之过固有以基乱而去族大刑所以治弑君贼非治其父也或曰鲁有史诸侯之国皆有史乱臣贼子之诛必待春秋而后正何与曰春秋非史也史者记事之书而春秋之作圣人所以垂法于后世非史之谓也故春秋书弑君有以国书有以国人书或着弑贼之名氏或略弑贼之名氏或实弑而书卒或实卒而书弑君不君而陷于弑乱臣不臣而丽于首恶权衡轻重定于圣人之笔削夫岂史之谓哉而况弑君贼非国之大臣世卿则贵介公子之用事者彼弑其君自立为君或为政于国必不号于人曰我实弑君而邻国史官得之传闻亦未敢遽书或又畏其强大不敢直书其失书者多矣及圣人作经然后以所闻所见裁而正之圣笔一脩议论乃定孟子谓春秋成而乱臣贼子惧岂虚言哉【余义见庄八年齐无知弑君】
　　夏公及宋公遇于清【遇始见】
　　遇者公羊以为不期而防杜氏谓草次之期曰遇二国各简其礼若道路之相遇也当从杜氏隐公闻衞有乱与宋平公草次为遇谋讨衞人之弑君者书公及内为志也宋殇乃因以为利搂衞之弑贼与俱伐郑而去其所逼公之志不获伸矣于是宋陈蔡衞连兵伐郑而隐不与也春秋于州吁簒弑之后继书此遇嘉公之有志而惜其不勇比事而观可以见圣人之意【余义见下两伐郑】
　　宋公陈侯蔡人衞人伐郑【诛兵首例始见】
　　此春秋初年诸侯防兵伐国之始是时齐晋尚微宋鲁为望国诸侯视仪听倡于此乎在使宋殇公明于大义即清之遇禀命于王与鲁俱出师讨衞人之弑其君者则足以大服诸夏之心宋其兴矣乃不其然从州吁之邪谋合三国兵伐郑以除其所恶不禀王命擅兴兵连诸侯党逆人而定其位宋之罪大矣故是役也本衞之志而春秋序宋为首青宋深矣宋公书爵目其人而贬之也衞州吁书人不与之以君衞也
　　秋翚帅师防宋公陈侯蔡人衞人伐郑
　　翚者公子翚也不称公子去族之诛也桓之弑隐翚为首恶故当隐世去其族以正其弑君之罪及桓世而仍其公子之号明其与桓同恶也此春秋诛讨乱贼始见于鲁事者也甞谓春秋书法有不待左氏而见者清之遇郑之伐翚之擅兵是也州吁之乱公实有讨贼之心宋殇利于伐郑而党州吁以成其簒公志不获伸而殇遂率陈蔡衞以为此役一以成衞之乱一以去已之逼宋殇之不仁甚矣无功而还斯可以止怙终不悛复来乞师公之辞之犹清志也而羽父力请以其师防公不能禁于是防宋陈蔡衞复伐郑春秋联书清之遇郑之伐翚之帅师首恶之人与逆党并着而累见衞主兵而以宋为首诛乱贼必先治其党与此春秋法也乌乎清之遇鲁隐仗义之心不能胜宋殇趋利之心犹曰二国之君人自为谋乃若宋来乞师鲁君犹知畏义而不敢从其臣乃勇于辅逆而不可禁盖翚也有无君之心而后动于恶寪氏之祸实权舆于擅兵伐郑之时是以圣人探其用心而诛之于其始帅师即去其族以示贬其立义精矣其垂戒严矣或曰诸侯防伐皆春秋所恶曰春秋始年凡防伐者皆擅兵无王怙党逐利此五国伐郑以宋为兵首疾始防伐也迨二霸既兴则有防诸侯攘荆楚如召陵城濮之事与初年之防伐不同春秋犹或与之此所谓其时不同其例不同者也
　　九月衞人杀州吁于濮【陈地也】
　　此春秋诛讨乱贼之始事也书衞人善衞人之能讨贼也书于濮善陈人之能讨衞贼也案左氏州吁偕石厚如陈石碏使告于陈曰此二人者实弑寡君请即图之陈人执之而请涖于卫卫使人如陈涖杀之讨贼者衞人也然非陈人听衞人之讨其贼则州吁岂能遽正大刑故春秋书于濮以善之及宋万之弑宋人求贼于陈庆父之弑鲁人亦求贼于莒皆责赂而后与无讨邻贼之义矣或曰此石碏杀之不书碏何哉曰讨贼者公法也众望之所同也若书衞石碏杀州吁则是一人之私讨而不见其从众望讨其罪故惟书衞人言衞国犹有人能以讨贼为事也书人有二例弑君人人皆得讨而杀之书人以杀此与齐无知是也又有国乱无政众共杀之亦书人者随事而观可见之【余义见桓六年蔡人杀陈佗】
　　冬十有二月衞人立晋
　　春秋二百四十二年亡公子自外入而得国者多矣如齐小白入于齐突归于郑赤归于曹阳生入于齐之类或书入或书归皆不以立书也惟衞宣公晋之入春秋不书入不书归而变文书衞人立晋公羊立者不宜立者也众虽欲立之其立非也近代诸儒则以为衞人不禀王命而立君是故春秋不与其立论固正大但春秋之世大夫立君如季友之立僖襄仲之立宣宋督之立冯齐髙国之立小白晋赵盾之立黒臀栾书中行偃之立周齐陈乞之立阳生皆不禀命于王不承国于父而立者春秋何以不书其立而独此之书乎盖春秋书法有褒而寓贬责备贤者之道也有贬之而未絶开小人以自新之途也春秋于四国伐郑之后继书衞人杀州吁于濮又继书衞人立晋再书衞人者褒衞人能不以簒贼为君相与仗大义而诛之所以不书入不书归而变文书立以表异之亦以见其讨之难立之尤难惜其不能禀于王命而立之是所谓褒之中而见责备之意者也当是时四国连兵而来为簒贼植党州吁之势成矣而石碏以告老大夫非有权位之可倚毅然以讨贼自任不动声气元恶即诛彼四国之师逡廵引退乃逆晋于邢而立可谓居人臣之甚难是故春秋变文特书以示别异而中见责备之意非石子之贤圣人不以是望之谓之责备则可谓之直贬则断断乎非春秋意也或曰若子所言春秋何以不书石碏之名氏而惟曰衞人立晋乎曰立君从众望也非一人所得而私立也若书石碏立晋是一人之私也其可哉昭二十三年书尹氏立子朝言王位已定而尹氏以一人之私而立朝所以诛也观尹氏立子朝之为诛则衞人立晋之意可识矣曰若是晋何以去公子之号惟书晋乎曰于石碏无贬于晋则有贬也衞人以晋为贤而立之而晋也得志而骄晩焉兽行新台之刺作焉是以春秋于其始立而去公子不书以见衞乱之从始
　　五年春公矢鱼于棠
　　春秋书搜狩者有矣若讲行时事之常则为常事不得书其书者皆讥也书搜狩而言公者讥在公也春秋五搜皆不书公惟桓四年狩于郎庄四年及齐人狩于禚书公此矢鱼于棠书公讥公之从事于游畋非其时复非其地也隐公初年谨守法度犹贤君也及是浸骄矢鱼于逺臧僖伯谏弗听春秋之书之讥之也亦危之也棠在宋鲁之间无故而轻出寪氏之祸其兆于此乎僖伯之谏曰君将纳民于轨物者也不轨不物谓之乱政乱政亟行所以败也其忧深思逺有周公告成王无淫于观于逸于游于田之意贤人之言哉
　　夏四月葬衞桓公【諡义已见元年公及邾盟及三年葬宋穆公】
　　凡弑而贼不讨不书葬无臣子也此弑而葬以州吁即刑録卫之臣子能葬其君也易名者加之諡也不易其爵也春秋诸侯在其国称公臣子以美名加于君非爵也及其死而諡之乃遂以公系之于諡亦犹大夫以子繋之于諡美名也而非爵若其僭爵春秋必削之矣諡者因乎行者也子不得以私其父臣不得以私其君所谓名之曰幽厉孝子慈孙百世而不改者也衞桓以弑死虽无过之可疵而桓之为义諡法所谓辟土服逺而为桓者也以此加之身弑之君是之谓溢美其何足为死者之荣乎自是而后如齐襄衞宣晋献皆淫佚失道之君而类得美諡鲁隐宋殇晋之灵厉则乱臣贼子追仇其君因諡见逆其亦重可诛矣皆由不请之于王私自为諡其弊遂至此耳
　　秋衞师入郕【书师之例】
　　衞宣当州吁暴乱之后入而君国不以惜民保境为事而轻动大众以入人之国书以贬之耳此入郕入而弗有也十年齐郑又入郕故知此入之非有非其力之可以取而不取盖惧强国来讨故虽入之而不敢遂有之耳书师之例胡氏曰纪其用众而立义不同有矜其盛而称师者如齐师宋师曹师城邢之类是也有着其暴乱而称师者楚灭陈蔡公子弃疾主兵而称楚师之类是也有恶其无名不义而称师者次于郎以俟陈蔡及齐师围郕之类是也胡氏之说固为正大然有以书师而褒者有以书师而贬者褒贬在事而不在师也如僖元年书齐师宋师曹师次于聂北救邢继书齐师宋师曹师城邢初之书次讥其兵盛而救缓也继之书城美其能用大师以救危亡之国也此一书而前讥之后美之即事而观乃见耳又如庄八年师次于郎以俟陈人蔡人继书师及齐师围郕又书师还此公自将以出例当书公而初书师次而不言公次继书师及而不言公及又继书师还而不书公至自围郕盖一书屡讥也以其动大众党仇国伐同姓故讥至于再三而不以为繁耳又如僖二十八年书晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮此晋侯宋公在而惟晋侯以爵书贵晋侯也以晋侯能用三国之师却楚师而安诸夏故变文独书爵以示褒此皆随事而见传者师例何可拘乎故曰褒贬在事而不在师
　　九月考仲子之宫
　　隐为桓筑宫以祭其母也诸侯无二嫡孟子入惠公之庙仲子无祭享之所隐欲譲国于桓故为其母立庙以祭之仲子之卒已久至是而始立庙者隐欲以是见其欲让之志耳或曰礼与曰非礼也谷梁曰礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也于子祭于孙止必庶子为君而后其母得筑宫以祭其祭也又以公子主之君不亲祭尊宗庙也今也桓未为君而隐为之筑宫以祭其母此召乱之道也曰春秋之书之何与曰讥失礼也宫庙有定制循其制之常无书也非礼之礼非制之制于是乎书若曰公子允之母非鲁君所宜为之立庙也前书天王归仲子之赗非所宜归也隐以夫人告而王为之赗之也此书考仲子之宫隐以公子为君之礼而为之考之仲子之宫非隐所宜考也春秋之书之讥也合礼无讥无讥则不书之矣
　　初献六羽
　　初献六羽用之仲子之庙也左氏考仲子之宫将万焉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二公从之于是初献六羽盖是时有司者将以万舞施之仲子之庙隐公欲裁酌其宜不欲以先君庙乐之舞而施之公子之妾母是以用六羽而去其干焉耳春秋之书之不但讥其考宫之未当抑亦讥其献羽之非制也公羊以为侯国当用四今僭而用六僭诸公也是故书以讥之鲁固僭天子礼乐孰云隐公而始用六羽乎谷梁引尸子之说谓当时诸侯僭天子之礼皆用八佾初献六羽始厉乐矣厉之为言谓鲁于是而始降用六不敢与周拟非也此用之仲子之庙不敢与鲁之先君同其僭其后季氏之庭至于用八使鲁知其为僭而杀之流弊之极何至陪臣而僭八乎尸子之说其不然与案明堂位周公有大勲劳于王室成王赐鲁公以天子礼乐俾祀周公先儒以为成王之赐鲁公之受皆非其论定久矣刘原父乃云鲁惠公之世礼壊乐崩请于周命史角往自是鲁始用天子礼乐陈止斋引祝鮀之言众仲之说深有取焉愚以为周之东迁名器既滥齐桓晋文有夹辅之大功周家所以宠异之者不过平世之常典请王章尚不许鲁惠公者有何功徳之可称而遽赐之以天子之礼乐乎原父以为惠公僭天子之礼当时犹多强国不闻其敢僭鲁惠何敢冒不韪至如是乎意惠公之世礼壊乐崩请于周而脩复之耳非始请也然原父之学亦可谓悖矣
　　邾人郑人伐宋
　　邾小国而序于郑之上兵首也案左氏宋人取邾田邾人告于郑曰请君释憾于宋敝邑为道则是役也邾为之先序之郑上着其为兵首所以贬也或曰宋人取邾田宋实啓衅而邾应之邾其无罪乎曰邾见侵于宋应之义也当告之天王请之方伯声其罪而治之不当间郑宋之隙而偕郑以伐宋因彼之憾复己之私春秋所不与也是故邾为首郑次之郑以伯爵而序于邾之下亦所以贬也兵首例初见四年宋陈蔡衞伐郑与此少异故读春秋不可例拘当求属
　　之意辞比事
　　螟
　　宇宙之内一事之违其常一物不得其所日星示异水旱螟蝗告灾皆人君责也自一国而言亦国君责也故春秋变见于上必书灾见于民亦必书示人君职分之当谨耳哀十二年冬螽传者归过于司歴之失闰此谀臣所以蔽灾而托为圣人之言岂春秋书水旱螽螟之防哉
　　冬十有二月辛巳公子彄卒【义已见元年公子益师卒】
　　公子彄者臧僖伯也左氏载隐公之语曰叔父有憾于寡人寡人弗敢忘葬之加一等胡氏曰书日见恩礼之厚隐公不能用僖伯之谏而于其死眷焉不能忘其亦可谓有君人之量矣然书日不日不系乎褒贬
　　宋人伐郑围长葛
　　谷梁曰伐国不言围邑此言围何也久之也注谓此冬围之至六年冬乃取之古者师出不逾时重民之命乃暴师经年而后克无恻隐之心志在逐利故围伐兼举以着其罪然亦有暴师非久而书伐书围书取者大率皆贬而贬之中有权度焉随事而观可也宋穆公受国于宣公及其卒也复挈国以归宣公之子而使己子冯出居于郑可谓能以礼让终始者矣殇公不仁日以杀冯为事疑郑人欲纳冯辄率诸侯伐郑以有东门之役自是兵连不解宋殇实为祸首书伐书围责其暴也明年冬书宋人取长葛盖顿兵郑地一年而后得之春秋深着其黩武之罪特书以示贬而宋殇末年之祸卒以兵不戢为内贼所乘有国者视此知所惩矣
　　六年春郑人来渝平【公谷作输平○平始见】
　　平者脩好而不为盟誓者也渝平者左氏释为更成来渝平者郑人不惮屈而求成于鲁鲁乃降心以从郑两善之辞也隠之为公子也与郑战于狐壤止焉公固有怨于郑及清之遇宋人志在党州吁而伐郑以除己之逼公毅然不从忘怨而就义公于此可谓贤矣翚之擅兵本非公意郑岂不知之去年秋郑人伐宋入其郛宋求救公复不为出师公此时此心但知以靖国保民为事虽非为郑而郑实徳公故于此遂来渝平渝之为言如易所谓不克讼复即命渝之渝尽弃夙憾相与共由于义理之正不为盟诅而信义相约是故春秋贵之书法特异于它日厥后宋及楚平燕暨齐平鲁及齐郑平其事皆不与此同故知来渝平为春秋所贵公谷作输平释输为堕以为堕败其已成郑人苟欲败成何用来告于义未通故当从左传作渝平陈止斋谓郑人有志叛王而合诸侯于是渝平愚观是时周已衰不能号召海内郑欲叛王何用渝平于鲁陈氏喜为髙论于当时事情颇有未切此渝平之渝只当从左传
　　夏五月辛酉公防齐侯盟于艾【盟义已见元年于蔑二年于密三年于石门】或曰诸侯私相为盟固非春秋之所与诸侯相与为防讲信脩睦春秋其许之乎曰有王者防诸侯霸国防诸侯与诸侯兄弟甥舅之国嵗时相为防者未可槩言也周家盛时岐阳之搜酆宫之朝东都之防王者事也及霸国兴奉王命合诸侯有所谓兵车之防玉帛之防者亦王事也春秋犹或许焉此公防齐侯乃兄弟甥舅之国交相见之礼春秋无讥若乃防而党凶害善趋利伐国如春秋初年宋齐鲁衞之所为则春秋之所深诛而不以贷者也防而盟皆非所取义见于蔑
　　秋七月【义见纲领明夏时】
　　公羊曰此无事何以书春秋虽无事首时过则书首时过何以书春秋编年四时具然后为年愚谓此夫子所以见行夏时之意也春必首正月夏必首四月秋必首七月冬必首十月此皆夏正月之次非周正月次也言天时在此孟月在此故虽无事而必书以见四孟月之必不可改也
　　冬宋人取长葛
　　此宋人取郑长葛不书郑责郑也亦责宋也宋围长葛且一嵗其虐民黩武甚矣郑之力可以救而不救乃更以是嵗夏出师侵陈掠获以为功内丧其邑外取于人春秋是以并责之故宋以人贬而长葛不系之郑责郑之不能保有土地图功于逺也春秋有去年冬事与今年连文而不再书某国某土者省文也此围长葛取长葛相距一年不系之于郑夫岂无讥
　　七年春王三月叔姬归于纪
　　杜氏曰叔姬者伯姬之娣待年于父母之国不与嫡俱行至是乃归何休公羊注曰媵贱不书此何以书终有贤行故也纪为齐所灭纪季以酅入于齐叔姬归之能处隐约竟全妇道故録之苏颍濵亦曰媵不书此所以书贤之也庄十二年纪叔姬归于酅是时纪已为齐所灭宗庙在酅叔姬归奉其祀不以存亡亏妇道春秋是以贤之盖本之何注而为之说得春秋之防矣贾逵谓纪贵叔姬故书以刺之其义舛
　　滕侯卒【义已见三年宋公和卒】
　　膝侯卒不名不葬诸说不同或以为未同盟或以为微国不録愚谓卒而不名史失其名也无故而不葬鲁不往防史佚其諡是以失书不容凿为之说胡氏曰宋殇齐昭告乱书弑不书葬是讨其贼而未葬也晋主夏盟在景公时告丧书日矣而经不书葬是讳其辱而不葬也宋公盟防未尝不同而三世不葬是治其罪而不葬也呉楚之君书卒者十亦有亲送于西门之外者而经不书葬是避其号而不葬也怠其礼而不往弱其君而不防无其事阙其文鲁史之旧也讨其贼而不葬讳其辱而不葬治其罪而不葬避其号而不葬圣人所削春秋之法也胡氏之说备矣愚谓春秋之葬不葬不可以定例求也盖甞考之君杀贼不讨不葬固春秋所以垂法然有贼讨而不书葬者宋鲁二闵公是也有贼不讨而书葬者鲁桓郑僖是也有世子弑君如蔡般之弑景许止之弑悼书弑书葬虽同而其事实有不可得而同者以例而求则失之矣此外有败国殄民以死而不録其葬者晋惠夷吾之类是也有废嫡立庶以乱而不予之以葬者晋献诡诸之类是也有始逆终顺而特予之以葬者郑伯突也有既逐复归而特去其葬者衞侯朔也随事而求乃见书法之防若夫楚之不葬避僭王也秦穆之贤卒葬不书秦景哀惠之卒缺其名其葬也皆以谥书则以逺故或告或不告或防或不防是以或书或略非褒贬之所在也如滕侯宿男之不葬则鲁人微之而不往防史因失书初无他义强求其故则凿矣
　　夏城中丘【城初见】
　　凡城有以城非其地而书者有以城非其时而书者有以屡城劳民而书者有城守要害而特书以纪之者左氏专以时不时为言拘矣此以盛夏兴役书讥也木讷乃曰周之夏今之春方春东作之时而役民事城民失其业是以有讥夫夏而城固非其时然以周之夏为夏之春则误甚矣三代之王虽建子丑寅以为嵗首而时皆夏时厯万古而不易也孔郑释诗书误谓三代之世时与正俱改先儒固甞辨而正之意木讷未之见耳愚既于纲领明夏时而详着其义兹不重述
　　齐侯使其弟年来聘【母弟例初见】
　　谷梁曰诸侯尊弟兄不得以属通其弟云者以其来接我举其贵者也愚谓属之不通以明君臣之分也而兄弟天伦之爱岂以分故而遂废之乎诸侯之弟或称公子或称弟公子其本称弟因事之称也而称弟之中书法复有不同说者谓不书公子而书公弟皆贬殆不然也齐侯使其弟年来聘郑伯使其弟语来盟使其弟云者为其亲于鲁特使其弟故不书公子公孙而曰使其弟无贬也若夫衞侯之弟黒背帅师侵郑则讥其使弟典兵也衞侯之兄絷见杀则讥其使兄预政也衞侯之弟鱄出奔秦伯之弟鍼出奔则讥其失友于之爱也宋公之弟辰出奔既而入于萧以叛书奔讥兄之不友书叛诛弟之为逆书法昭然可见至于宣公之弟叔卒书公弟叔云者贵其盛徳髙节特书公弟以宠之若曰公有弟如此又何贬之有哉胡氏曰僖公私其同母宠爱异于他弟施及其子犹与嫡等而襄公绌之遂成簒弑之祸故圣人于年来聘特变文书弟以示贬吁有是哉年之子无知自以簒诛谓圣人于其父之聘鲁而为之贬三复经防书法而知圣人决无是心也入春秋为防为盟为遇皆非盛时之常典惟聘礼近古王制之所得为也然聘不皆书惟天王使下聘不以小大皆书大国之使来不皆书有故则书列国之使来不悉书有所褒贬则书鲁大夫之聘列国亦不悉书有故则书
　　秋公伐邾
　　春秋讥鲁隐背蔑之盟以兵加邾也左氏乃曰宋及郑平七月庚申盟于宿公伐邾为宋讨也杜氏云公距宋而更与郑平欲以郑为援今郑复与宋盟故惧而伐邾欲以求宋以邾郑前年同伐宋故也此亦傅防之说鲁不为宋屈也十年遂偕齐郑伐宋鲁岂惧宋而为之伐邾乎春秋书公伐邾讥背盟也元年方及仪父盟今遽加之以兵而又自将以前此春秋所为讥也或曰凡公自将伐国皆有讥乎曰当伐而伐惟义所在不皆讥庄十八年公追戎于济西二十六年公伐戎戎来侵我公追之不能及既而伐之义之所不能已也观前之追观后之伐而知春秋之无讥此方及邾盟而遽伐之观前之盟观后之伐而知其以背盟故讥不加贬而义见者也是以谓比事见义春秋书法大率类此
　　冬天王使凡伯来聘戎伐凡伯于楚丘以归
　　公羊曰凡伯者天子之大夫也来聘聘于鲁也其书伐之何执之也执之则其言伐之何大之也曷为大之不与外裔之执中国也执者执下之辞也不言戎执而言戎伐以天子之使见执于外裔而为之讳也孙泰山曰于楚丘者责衞不能救难録以归者恶凡伯不死其位耳是固然矣然天子之使戎得以邀而执之天子不命之讨方伯连帅复不能为王敌忾春秋书之以见周室微弱下得慢上诸侯无王小雅尽废四裔交侵其在斯时乎凡伯畿甸诸侯之为卿大夫者故书爵【义又见九年南季来聘】
　　八年春宋公衞侯遇于垂【遇义初见四年】
　　是遇也与清之遇同特简其礼为草次之期耳愚以王人见执于戎则衞将伸其方伯连帅之职与宋公亟为此遇连兵讨戎免凡伯于难而左氏乃云齐侯将平宋衞有防期宋公请与衞侯相见故遇于犬丘此亦常事耳奚以遇为哉天王使过衞之境不能谨次舍遏寇攘使凡伯辱于楚邱复不能躬帅师徒追击勦荡为王刷耻乃以私故与宋人为此遇舍职分所当共而从事于私是故春秋聨书以责之不然列国自为遇无关于周鲁之故何足汚春秋之简牍乎善读春秋者当观圣人属辞比事之意不可以例拘
　　三月郑伯使宛来归祊庚寅我入祊
　　左氏曰郑伯请释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田书郑伯使宛来归祊不祀泰山也诸说大率本此愚意左传所以为此说不过以桓公初年郑人有璧假许田之事因附防而为易田之义甞三复经防是嵗归祊与桓元年之璧假许田自是二事左传合而言之恐非春秋垂训之本防盖春秋书归有例如归济西田归郓讙隂田归讙及阐皆归旧疆也此书郑伯使宛来归祊庚寅我入祊言非其所当归而归非其所当入而入书法重在归字入字上非以田易田之谓也郑人与宋有隙前嵗及鲁渝平是也而以祊来归则非也彼谓泰山在鲁境内祊亦鲁境故以为归而不知名山大川不以封泰山非鲁所当有祊者郑人受命于周以祀泰山之田乃王略也郑岂得归之于鲁鲁岂得受之于郑书归书入鲁郑皆有罪焉耳乃若璧假许田郑庄乘鲁桓负簒弑之罪胁而取之当归祊之时实未有求许之意不然祊既入于鲁终隐之世不以许田与郑郑更持璧求假于桓之元年果何说乎学者试以是观【宛不书族邻国之未赐族大夫也义见二年无骇帅师入极】
　　夏六月己亥蔡侯考父卒【卒义已见隐三年宋公和卒】
　　辛亥宿男卒
　　不书名史之失也不葬鲁微之而不防也【详见滕侯卒】
　　秋七月庚午宋公齐侯衞侯盟于瓦屋
　　谷梁曰外盟不日此何以日诸侯之参盟于是始故谨而日之也愚谓谷梁谨日之说拘矣然参盟于是始春秋之书之贬也齐强大而以宋为首责宋也春秋初年有两国相为盟者鲁盟邾盟宋纪莒之密齐郑之石门惟两国为盟也今而参盟宋为首责在宋也春秋初年有两国自相攻伐者莒入向无骇入极郑伐衞莒伐杞惟两国自相伐也前年宋陈蔡衞合兵以伐郑于是始有四国之伐宋为首责亦在宋也是时东迁之始诸侯犹有未叛王者而宋连四国之兵盟三国之侯不以王命行事春秋于参盟防伐皆以宋为首正其无王之戮也或曰据左氏是盟也齐人以平宋衞连年攻伐之怨宋其无责乎曰否考之经郑实不预盟三国之怨实未得释又明年鲁齐郑防于中丘合兵以伐宋齐为之首齐既能平之于前而又伐之于后何耶以是知瓦屋之盟非以平怨左氏所纪其未然与大率春秋初年诸侯之防盟征伐各为其私而参盟防伐多推宋为长以其为二王后故而宋殇因是得以逞其志卒取不戢自焚之祸亦可闵矣
　　八月葬蔡宣公【义见葬宋穆公衞桓公及膝侯卒】
　　九月辛夘公及莒人盟于浮来
　　凡公与强国之大夫为盟不书公及讳强国之以无道加于公也与小国之大夫为盟则不讳公及以公自欲与之为盟非彼小国之大夫要公必欲为此盟也齐髙傒晋处父强国之大夫也浮来之莒人小国之大夫也鲁莒自春秋以来有未平之怨前此纪人为之平之而鲁莒之好卒未合也今隐公欲降心以消二国之患而莒之君卒不至乃及其臣为盟以望国之君而盟小国之臣谦而不中于礼者也是故不为公讳此一及字所施不同及邾仪父及髙傒及宋人及莒人一书而一义要当以事而观不可以例而求也
　　螟【义已见上】
　　冬十有二月无骇卒
　　左氏曰羽父请諡与族公问族于众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字【絶句】为諡因以为族官有世功则有官族邑亦如之公命以字为展氏说者谓因其所由生而赐姓若舜由妫汭故陈为妫姓胙之以土而命氏则曰陈诸侯位卑不得赐姓故其臣因氏其王父字或使即先人之谥因以为族如衞齐恶宋戴恶之类是也或取其旧官旧邑之称以为之族旧官如晋之士氏旧邑如韩魏赵之类是也诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子以王父字为氏无骇公子展之孙故为展氏诸说大率本此说者又曰诸侯之子称公子公子之子称公孙公子公孙繋公之常言非族也其或以贬故而去公子公孙之号亦与去族同至于公孙之子不复得称公曽孙无骇辈以名行及其死则赐之族以王父字为族是也公曽孙死后乃得赐族亦有未死赐族者仅一二见公子公孙于身无赐族之理经书季友叔仲遂者皆是以字配名连言之其传云立叔孙氏臧僖伯臧哀伯叔孙戴伯之徒皆传家据后追书之耳宋督戴公之孙未死而赐族生立华氏彼弑君惧讨求为此非例也其公之曽孙孙以外爰及异姓有新升为卿君赐之族以此卿之字即为此族者亦有虽为卿而竟不赐族者挟柔溺之后无闻者是也此春秋初年事也是时周制犹有存者故有未赐族之大夫其后大夫世其官无不赐族而周制防于扫地矣
　　九年春天王使南季来聘【天王使书氏书字之始】
　　谷梁曰聘问也聘诸侯非正也案周礼天子时聘以结诸侯之好殷覜以除邦国之慝间问以谕诸侯之志归脤以交诸侯之福贺庆以賛诸侯之喜致禬以补诸侯之灾皆天子用礼于诸侯者则天子下聘于诸侯有自来矣或曰子谓周礼杂出于汉儒则是聘也安知非汉儒之傅防乎曰否秦汉之为礼务在尊君卑臣此详致待遇臣下之道是三代之遗意不可并废也曰然则谷梁以为非正何哉曰谷梁为当时诸侯言耳隐公立九年不朝于王今新天子即位六年于兹鲁未甞脩时事之礼而凡伯南季后先来聘冠履倒置分守陵夷春秋为是故书之以责鲁○天子大夫下聘列国书氏书字自此始凡伯书爵畿内诸侯之为王卿大夫者也
　　三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪
　　此夏正三月也雷已发电已见则雪不当复降夏正三月而大雨雪此所以书灾谷梁曰八日之间再有大变隂阳错行故谨而日之也雷已发电已见而雪乘之此强臣干主之兆允翚逆谋已成上天示异惜隐公之未悟也
　　挟卒【义见无骇入极】
　　夏城郎【义见城中丘】
　　秋七月【义已见六年秋七月】
　　冬公防齐侯于防【防义已见六年于艾】
　　左氏曰宋公不王郑伯为王左卿士以王命讨之伐宋宋以入郛之役怨公不告命公怒絶宋使秋郑人以王命来告伐宋冬防于防谋伐宋也愚谓左氏杂记所闻而后儒多议其诬者此类是也郑宋之仇也今搂齐要鲁以伐宋而曰以王命讨纵有王命亦假王命以复其私仇耳左氏遽谓宋公不王郑伯为王卿士以王命讨也是子郑以方伯连帅讨伐之事岂不失实之甚耶盖鲁与宋未甞有遗憾齐与宋又为同盟今鲁啗于归祊之利齐背瓦屋之盟连兵而伐与国内揣有愧故相与假王命以兴伐宋之师非王意也春秋书公防齐侯于防诛始谋也其后霸主挟天子以令诸侯实昉于此
　　十年春王二月公防齐侯郑伯于中丘夏翚帅师防齐人郑人伐宋
　　冬甫防齐侯于防及春又防于中丘惟利是趋春秋聨书之所以贬也隐公初年秉志蹈义殆非当时诸侯比故闻州吁弑其君则与宋公草次为防欲以讨之此时此心为何如哉既而动于祊利背宿之盟防齐郑以伐宋前日翚擅兵而公不能制今也遣将防伐所使者乃前日擅兵不可制之人遣翚以为未足复亲往焉惽于利而失其本心隐之谓矣翚去族不称公子诛也终隐之篇皆去其族隐之贼也至桓而书族以明其与桓同恶也书法明甚或者乃以为与挟柔溺无骇同例其可得而例观乎
　　六月壬戌公败宋师于菅辛未取郜辛巳取防
　　公羊子曰取邑不日此何以日一月而再取甚之也内大恶讳此其言甚之何春秋録内而略外于外大恶书小恶不书于内大恶讳小恶书愚谓公羊书日之例在他事为拘惟此得春秋之意但内恶有为之讳者有不必为之讳者圣人之心公如天地其为鲁讳公也其不为鲁讳亦公也必如公羊之说则拘矣鲁于宋本无纎芥之隙徒以祊赂之故为郑所役翚既率师防二国公复自出竒兵以袭人之虚而取其二邑一月再取春秋书日所以着其暴辞婉而义见者也嗟夫方宋之伐郑而乞师也义所不可固请而公不从及郑之伐宋而求鲁也利之所动一言而公即听是以君子贵乎辨义利义利之辨不明出此入彼盖有防溺而不自知者矣
　　秋宋人衞人入郑宋人蔡人衞人伐戴郑伯伐取之孟子曰善战者服上刑连诸侯者次之此春秋初年用法之意也若郑庄宋殇者可以当此刑矣郑自克段以来汰于用武伐衞伐宋入许败王师皆极其兵力所至今也用竒一举而取三国之师其不曰善战可乎宋二王之后固当为诸侯之倡而不禀王命擅合诸侯之兵为参盟之首其不当丽连诸侯之罚乎春秋书二国入郑三国伐戴又书郑伯伐取其师两有责焉耳木讷乃以为兵端在宋今又连兵入郑伐戴郑伯出兵乘之一举而取三师三国之败非不幸也圣人举而人之以诛兵首郑以竒取则以爵书所以异于宋愚谓春秋固人宋亦未甞与郑也书郑伯云者目其人也善战者服上刑奚爵之有哉若以兵首言郑欲纳冯而宋加之以兵郑亦何以致宋之师不得谓之非首也或爵或人关系春秋条贯不容无辨取师者全军俱殱无得遗也哀九年宋取郑师于雍丘郑复取宋师于嵒是其例也
　　冬十月壬午齐人郑人入郕
　　五年衞入郕至是齐郑又入之此一郕而六年之间再为强暴所侵陵为小国者亦难矣左氏乃谓宋公不王郑伯以王命致讨郕人不防是以伐之此傅防之说前巳辨之矣郑自复其私怨齐自从而逐利于王何有哉春秋治诸侯擅兵无王之罪而左氏曲为之说曰以王命讨不庭何以垂信于后世乎不书伐而书入掩其不备而入之也然郕尚在文十二年郕太子来奔书郕伯来奔者是也
　　十有一年春滕侯薛侯来朝
　　谷梁曰天子无事诸侯相朝正也考礼脩徳所以尊天子也诸侯来朝时正也犆言同时也累数皆至也范注若谷伯绥来朝邓侯吾离来朝不俱至也累数若滕侯薛侯来朝同时俱至也愚谓周家盛时诸侯有嵗相问殷相聘世相朝之礼曰相云者亦往复之义非若诸侯之朝天子相率而旅朝也至于衰世诸侯大国未甞朝王而小国乃相率而朝大国大国倨受其朝而不以为僭如滕薛之朝鲁是所谓累数俱至也春秋初年鲁最强大又以得用天子礼乐之故是以受小国之旅朝而不自以为僭厥后齐晋称霸责礼于诸侯从可想矣
　　夏公防郑伯于时来【防义已见六年于艾】
　　秋七月壬午公及齐侯郑伯入许
　　甚矣隐之动于利也得祊之饵而偕郑伐宋得宋之郜与防而利心愈炽复偕郑入许义利之辨不明则将何所不至矣郑于许有疆场之怨故汲汲于伐鲁何与焉而兴师逐利入人之国都直欲夷其宗社其为恶亦大矣是役也郑为谋主许复为郑所有而春秋书公防公及责公深矣使时来之防公力拒其请郑必不敢独行齐亦必不为郑出师惟公勇往而后齐郑连兵以前许不能国矣不书公及齐师郑师入许而书公及齐侯郑伯入许所谓目其人而贬之也或以为褒其得国不取殆为左氏浮辞所惑也
　　冬十有一月壬辰公薨
　　公羊子曰公薨何以不书葬隐之也何隐尔弑也弑则何以不书葬春秋君弑贼不讨不书葬以为无臣子也子沈子曰君弑臣不讨不书葬以为不系乎臣子也何以不地不忍言也此春秋垂世之法公谷有所授矣据传弑隐公者桓公及公子翚也春秋于公薨不地不书葬所以见其为弑也或曰人臣而弑其君恶之大者春秋不直正其罪而微见其防何哉曰弑君者亦鲁之先君旧史为之讳之夫子鲁人不得不为鲁先君讳是以微见其义以示后世所谓不讨之讨施之鲁事大率皆然也或曰胡氏陈氏谓鲁史官固书公子翚弑公于寪氏圣人脩之曰公薨讳国恶也其说然与曰否讳国恶者谓君所为失道而悖义为之讳也婉其辞以见义若贼弑其君恶在贼而不在君史官书公子翚弑其君于寪氏书之即所以讨之而谓春秋讳而削之是春秋为贼讳恶而佚先君之贼其必不然也盖史官不以弑书而春秋为之白之也晋之董狐齐之南史衰世不常有前是脩鲁史者率多与弑贼为隐如桓与翚共弑隐公桓君鲁翚秉政史不得不为之讳又如文姜预弑其夫姜君之母且挟强齐为援史复不得不为之讳非为君讳实为弑君者讳自是而后鲁之为史官者于闵之弑赤之弑皆循此例及夫子脩春秋于鲁之先君小君不容例之以列国之讨前史既讳之夫子不得不因之然亦不尽为之讳也故书公薨而不着其地复不书葬微发其弑逆之状即所以正其弑逆之戮非旧史已能直书翚弑其君而圣人削之而不録也愚甞闻之师春秋初年衞州吁与鲁桓皆弑其君而簒有其国春秋于州吁去其族以匹夫讨书曰衞人杀州吁于濮讨贼之常刑也及书鲁桓弑君其辞略然讨衞之刑即讨鲁之刑学者比事而观可得圣人意矣

　　春秋集传详说卷二
<经部,春秋类,春秋集传详说>
　　钦定四库全书
　　春秋集传详説卷三　　宋　家铉翁　撰
　　桓公上【名允惠公子隠公弟桓王九年即位】
　　元年春王正月
　　谷梁曰桓无王其曰王何也谨始也其曰无王何也桓弟弑兄臣弑君天子不能定诸侯不能救百姓不能去以为无王之道可以至焉尔元年有王所以治桓也伊川曰桓弑君而立不天无王之极书春王正月公即位以天道王法正其罪也合谷梁程子之説而见圣人意矣此春秋诛讨乱贼始见于鲁事者也桓以臣弑君以弟簒兄罪大恶极而鲁之先君也夫子脩春秋虽以诛讨乱贼为事而于鲁之先君不容直正其罪故特立为此法以垂示万世书王书正书即位皆所以讨也桓在位十有八年书王者四年不书王者十有四年书王明王法也不书王着桓无王与王不能以王法正天下也诛鲁也亦责王也元年书王谓王诛当即加位非簒贼所当久居也二年书王愤鲁诛之未及而宋乱又作也至三年而王朝不闻有诛殛之命而宰渠伯纠又将下聘焉王法于是埽地天下为无王矣自是不书王者七年至十年正月书王则以天道一周三国又以兵向鲁意其奉王命来讨而复不能也至十八年桓见杀于齐乃复书王正月言王诛虽不加于簒贼而天理未尝终泯其死于齐是亦讨也圣人于桓之弑隠以为中国一大变故是以书法特异于他曰或者以不书王为简编之脱误春秋无深意不亦卤乎或曰宣之弑赤与桓之弑隠皆弑也而春秋书法不同何哉曰春秋初年王室虽衰王纲犹未尽弛故圣人以讨贼望周歴三四传中国愈乱弑君簒国者相踵王卒不能问而齐晋之霸业兴矣征伐之权在霸讨贼之事在霸鲁庆父宋南宫万之诛皆齐桓命之诛而后即正典刑故春秋许之以霸讨而望之以维持世道之事自是而后见之书法以责王者而责之霸与初年少异且宣之为弑与桓事亦有不同具着于下【余义又见二年正月】
　　公即位【义已见隠元年不书即位】
　　谷梁曰继故不书即位正也先君不以其道终则子弟不忍即位也继故而书即位则是与闻乎弑也先君不以道终已正即位之道而即位是无恩于先君也范氏曰推其无恩则知其与弑与弑尚然况亲弑者乎愚谓春秋比事以见褒贬隠不书即位所以明隠之能让也桓书即位所以着桓之为簒也桓弑君簒国不当即位亦明矣春秋所以书即位絶之也絶之于名教所以大诛斥之也是时卫州吁齐无知皆以公子而弑君簒国与桓同恶者也春秋于其弑也去族而书弑于其诛也去族而书杀名其为贼所以大诛斥之也学者比事而观可以见春秋用法之权衡矣或曰桓弑君簒国之罪固无逃于戮然其为君也非受命于厥父乎曰否桓非有父命也鲁惠公暮年溺于私爱或有立桓之意而未见于事也故惠卒而隠遂立左氏谓生桓公而惠公薨是以隠公立而奉之奉之者隠公也非惠公尝有治命曰以桓为嗣谷梁谓既胜其邪心以与隠者事之实也特隠公为矫激之行欲以让桓谷梁所谓探其邪心成父之恶是也使惠公确有立桓之志必将明示意向于生存之时隠将有蒲屈之难国可得乎今惠终隠立鲁国之人不闻有非议之者而谓桓公以父命当立决无是也此义惟谷梁得之已详见隠元年
　　三月公防郑伯于垂郑伯以璧假许田
　　春秋初年弑君簒国者皆求援于强邻以庇其身而免于讨桓之为此防求援于郑荘也是时宋齐郑为强国而郑荘者以善用兵之故尤为诸侯所畏服故桓于簒位之始首以是求之书公防郑伯于垂鲁乞盟也书郑伯以璧假许田着郑荘乘鲁有急要赂而与之盟也隠八年郑伯使宛来归祊传者谓郑人以祊易许田非也是时郑宋搆兵无宁嵗郑急于得鲁为援故渝平于前归祊于后而无所靳至是鲁桓弑君簒国惧四邻仗义致讨卑屈以有求于郑郑荘入璧假田以鸿毛之微要钧石之重因其有罪胁而取之非以祊求易也归祊假田后先五载归祊之罪在于以天王之壤地而结私好假田之罪在于庇邻国之乱贼而邀厚利两书皆讨其事实异若以易田为言则合二事而为一郑荘受田党逆之罪晦而未明失春秋书法之本防故不得不辨或曰此割地赂人而以假田书其无讥乎曰田非璧之所可假也不以赂书而以假书为鲁讳割地也【余义又见宣元年取济西田】
　　夏四月丁未公及郑伯盟于越
　　三月防于垂可以盟矣而未与之盟归未一月乃为此盟春秋继假田而书及盟讥赂之以田求为此盟也鲁桓割地赂人以逭簒弑之讨郑荘受地与盟而庇其簒弑之罪春秋比书其事不加贬斥而义自见矣嗟夫衞州吁之弑其君也鲁隠宋殇为之出师防伐郑以定其位今鲁隠见弑于其弟郑荘逼弑贼取其田而与之盟宋殇见弑于其臣鲁率三国受弑贼之赂而成其乱出尔反尔后先一辙又其后鲁桓毙于齐襄其子事讐终厥身而不敢报郑荘虽仅克自全而嗣子忽终殒于贼臣之手国大乱几亡党贼为利者亦知所惩戒矣
　　秋大水
　　秋不着月而书大水槩一秋而言也书大者变常之辞也伤民害物而后书凡旱干水溢饥馑螽螟异乎常灾是以书大
　　冬十月
　　二年春王正月戊申宋督弑其君与夷【与夷立初见隠公三年宋穆公再见隠五年宋人伐郑围长葛】
　　谷梁曰桓无王其曰王何也正与夷之卒也春秋初年圣人犹望天王以讨贼之事故于书法而深注意焉元年书王所以正鲁桓簒弑之罪也二年书王则以鲁之簒贼未讨而宋乱又作簒弑之祸接迹而起深有望于天王赫然发愤正二贼之戮而桓王略不以是为意而鲁允宋冯同恶相济乃为防于稷以定簒窃之位上而天王既不能伸王法以正天下次而方伯连帅皆党凶怙逆惟利是谋乱臣贼子肆然无忌圣人为此惧既于嵗首书王以正之复于是年三月书公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱簒弑之贼与预防之诸侯咸在所讨春秋书法可谓深切而着明矣或者乃曰周自东迁巳不能号召方国今春秋以讨贼之事责之桓王其如诸侯之不禀命者何曰是不然五年桓王伐郑以师从者犹有蔡卫陈使是时王能以诛讨二簒号召天下名之正言之顺诸侯大国必将来防允冯督翚可坐而翦也惟其无志于此王纲日壊主威曰削凶彚日繁曲沃以支宗而簒晋陈佗以庶孽而干嫡郑突挟强臣之援而逼逐其君兄卫朔挟五国之援而拒违王命无知弑襄渠弥弑昭傅瑕弑子仪宋万弑犍文姜弑桓庆父弑般及闵纲常埽地君父兄岌岌乎不能以自保春秋所为作为是故耳
　　及其大夫孔父
　　此春秋诛乱贼崇死节之始事也公羊谓孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于其君者督将弑君先攻孔父而杀之君寻及焉得春秋表章死事之意矣左氏乃谓督慕孔妻之美而杀其夫公怒督惧因是弑君杜氏从而为之説曰孔父内不能正家外取怨于百姓祸及其君是以春秋名之此以书名书字为拘而强求其説虽排陷死节而不顾失之逺矣刘原父曰父者名也君前臣名礼之大节较杜説为通然名之与字千载之下本不可深辨以是为拘而强求其説恐失圣人脩经之本防巳于纲领明例详及之
　　滕子来朝
　　小国朝于鲁滕以侯爵称子杞以公爵称侯或称伯或称子薛以侯爵称伯诸儒为説不同杜氏范氏以为时王所黜是时王纲巳頽陟者有之未闻其能黜也胡氏谓鲁桓负簒弑之大恶凡民罔不憝已不能讨又先邻国而朝之是反天理肆人欲与乱贼同恶而春秋之所深恶也故滕以侯爵降而称子此一説也伊川谓滕本侯爵后服属于楚降称子外之也服楚者多矣而滕独见黜何耶木讷谓诸侯自贬损其爵以事大国不欲与大国抗礼也审如是春秋何不为之正名乎此説尤不然东莱吕氏曰此録春秋者之误也借使圣人脩春秋之时黜陟诸侯以为赏罚何以置强国不问而独区区于小国哉盖晋楚齐秦诸大国显者也故无误小国微也故多误此説较他説为通当从之程子胡氏之论有益世教但当时诸侯大国犯上干纪者甚众春秋未闻有所降黜而独施之于一二小国以是知其犹有可疑耳
　　三月公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱
　　此春秋诛讨乱贼并及其党明正刑书以示后世圣人之特笔也谷梁曰以者内为志焉尔公为志乎成是乱也此成矣取不成事之辞而加之焉于内之恶而君子无遗焉尔四国为防于稷以成宋乱而春秋责鲁之意居多则为此防者鲁志也鲁桓负弑君之大恶王诛不加乃复因宋之有乱同恶相济以为此防故鲁桓之罪视三国为重夫宋之乱巳成而春秋书防于稷以成宋乱者何哉盖督虽弑君而冯之位未定也今三国为此防将以谋宋而徼利而冯之位于是始定督之罪始得无讨故成宋乱者三国也所以使三国之成此乱者鲁也谷梁曰以者内为志又曰公为志乎成此乱深得圣人之意圣人于鲁之大恶不得为之讳也陈止斋曰向也合五国之君大夫以定州吁而州吁迄于讨今也合四国之君以立华督督相宋自是而弑君之祸接迹于天下四君所为也春秋襃贬至于变文而严矣向也五国之君大夫书之复书之终春秋仅一再见焉以变文为未足而直言其所为舎此无复见者矣陈説善矣春秋二百年防而书所以为防之故唯此与澶渊而巳而澶渊之防特曰宋灾故论者以为舎蔡之大恶不讨而以宋之常事防诸侯故春秋责焉今四国之防直书曰以成宋乱其诛斥之法严矣
　　夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙
　　谷梁曰桓内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也郜鼎郜之所为也曰宋取之于宋也孔子曰名从主人物从中国故曰郜大鼎公羊曰此取之宋而谓之郜鼎何器从名地从主人宋始以不义取之故谓之郜鼎戊申纳于大庙何以书讥遂乱受赂纳于大庙也愚谓前书成宋乱者兼责四国也此书取郜大鼎纳之于大庙专责鲁也鲁取鼎于宋而春秋目之曰郜鼎言宋始以不义取之故正其名而系其器于郜今鲁复以不义取之故原其器之所从来而系之于宋取之宋非所当取而取也纳之大庙非所当纳而纳也鲁桓身弑其君大恶未讨乃成人之乱取赂而退复陈其赂于庙庙者祖宗神灵之所宅周公鲁公之典章法制于是乎在郜之鼎宋之赂胡为乎至哉是之谓纳不受而强致之义也当是时周室衰微刑诛不加于乱贼圣人秉笔诛奸以一字为衮斧曰成宋乱曰取郜鼎曰纳于大庙所以明刑书而示后世皆圣人之特笔孰谓春秋因鲁史之旧而无所损益乎
　　秋七月杞侯来朝【公谷作纪】
　　公谷以杞作纪隠二年纪称子此称侯范甯以为时王所进何休以为天子将娶于纪而封之窃以为简册之误周娶纪女未必封也谷梁谓朝时此其月者桓内弑其君外成人之乱于是为齐侯陈侯郑伯讨数日以赂已即是事而朝之恶之故谨而月之恶之当削其爵以示贬如滕子来朝是也今以子陞侯非贬也胡氏曰是时齐欲灭纪纪求鲁为之主非为桓立而朝之是以无贬然以子陞侯竟未得其説其简册之误也
　　蔡侯郑伯防于邓
　　左氏曰始惧楚也楚芉姓颛顼之后有鬻熊事周文王成王封其曽孙熊绎于楚居丹阳熊通十九年隠之元年徙居郢使人请于周求加爵王弗许遂僭号称王是为熊通武王自是始为中国患蔡郑与之为邻惧而谋焉以为此防楚日益强大荘十年败蔡执献舞十六年灭邓不三十年与中国争衡郑被兵无宁嵗以迄于春秋之终邓侯者熊通之舅而首灭之是尚有人心乎是防也春秋着楚人得志之始故书【义又见荘十年荆败蔡】
　　九月入杞
　　来朝者纪也今入之者杞也纪方自托于鲁以为存亡之计必不失礼于鲁鲁胡为伐之此书入乃杞也左氏以入杞在来朝之后遂谓杞侯来朝不敬故归而伐之似出傅防书入杞必自有故传所不载姑缺其疑【余义见明年防杞侯于郕所防之杞即今所入之杞】鲁桓以簒弑得国今即位二年方伯连帅未闻有声其罪而讨之者而簒贼反以兵加于二王后其无忌惮亦甚矣此入杞公之入也不书贬也不与簒贼以兵入人之国也
　　公及戎盟于唐冬公至自唐
　　谷梁曰桓无防而其致何也逺之也范甯曰桓防甚众而曰无防无致防也弑逆之罪非可以致宗庙而今致者危其逺防于唐喜其得还也愚谓前此桓出防诸侯其返也不致今而防戎特为之致非喜之也为其幸而获免特书以志之耳陈夏蔡般之弑其君中国无能讨之者楚则讨之今鲁桓弑君天王微弱列国诸侯皆预于乱无有能讨贼者矣桓防戎于唐戎若有人犹将讨之今而得归幸也故特为之致春秋以地致者四而已此及文十七年定八年十年説者以为皆鲁地
　　三年春正月【义已见元年二年】
　　嵗首不书王或以周家不班歴或以为文之脱误非褒贬所存而桓公三年以后歴十四年不书王谓为缺文不可也谓为不班歴亦不可也胡氏推本程子之説曰桓弑君簒国于今三年诸侯之丧事既毕是入见受命于天子之时而王朝司马不施残执之刑邻国大夫不闻有沐浴之请乱臣贼子肆其凶逆而无所惮人伦灭矣故自是不书王见桓之无王与天王之失政而不王其説正矣或乃曰周既衰矣天王失政不王不自桓王始矣以是责王无乃非所可责乎曰王室微弱不能诛讨乱贼春秋望之而未责也元年二年犹书王望之也今鲁隠丧事既终逆桓未能入见天子而明年春宰纠衔命下聘自是再三聘当诛而奨王纲尽壊天下不复知有王自是并不书王示天下之无王也孰云非所可责而责乎
　　公防齐侯于嬴
　　左传曰成昬于齐也杜注公不由媒介自与齐侯防而成昬非礼也鲁桓以簒弑得国惧方伯之有讨而乞昬于齐以为此防夫昬姻之有媒妁所以别嫌明微重大昬之始今鲁桓亲为此防以缔好于强齐匪媒而昬昬不以正也越竟而防防不以正也使其私人往逆逆不以正也为齐侯而亲迎迎不以正也是以春秋于嬴之防讙之防谨而书之以见祸败之所从始是时郑荘善用兵齐为强国故桓以赂结郑以昬求齐所以逭弑君之讨而终殒于齐天也非人所能为也○其后荘公躬纳币于齐以盛饰而尸女恣为淫行无复羞恶造端实始此父之行子之效以致败伦乱国厯数传而未巳可不谨哉
　　夏齐侯卫侯胥命于蒲
　　谷梁曰胥之为言犹相也相命而信谕谨言而退以是为近古也是必一人先其以相言何也不以齐侯命卫侯也公羊曰何言相命近正也此其为近正柰何古者不盟结言而退愚谓自入春秋书会书盟者有矣书防而不盟书盟而不防者亦有矣此忽变文书齐卫胥命其必有异乎为防为盟者矣荀卿言春秋善胥命与公谷近正近古之意同盖胥命者以王事胥相命而莫或敢先也荘二十一年传王室有子頽之乱虢公郑伯胥命于弭是其义也方霸之未兴人自为谋无所统一私相防盟非春秋所贵也及霸之既兴盟主以其威力相控制诸侯以方伯而行天子之事亦非春秋所贵也是故胥命而不敢有先为春秋之所贵此出于圣人之特笔非因旧史而书也刘氏谓诸侯不请于天子自相命非正也恐非经意
　　六月公防杞侯于郕
　　左氏曰杞求成也去年九月鲁以兵入杞今而求成为此防案左传注杞乃二王之后爵为上公而经称杞伯或称杞侯诸家俱未有的説何休辈为公羊之学以为夫子黜周王鲁以杞宋为二王后降杞同于庶国缪妄不经然终春秋之世杞未尝称公经之一疑也公羊以杞为纪亦未知孰是
　　秋七月壬辰朔日有食之既【义已见隠三年】
　　日食义已见隠之三年此书食既之始也歴家谓日月交防月掩日故日食食既者正相当而相掩也春秋书日有食之既志其异之大者也隂盛于阳太阳为之失光昼晦其为异大矣尝闻长老言日食既京师见之千里外不皆既或千里外见其既京师不之见以为君徳时政之所感至乙亥丁丑二嵗亲见食之既先是太史定为食五六分已而食既昼晦星见及有自四方逺外来者乃云食及五六分不既不晦然后知天文示异巧歴有不能知者○或言朔或不言朔或书日或不书日传曰失之前或失之后也失之前者朔在前也谓朔日食失之后者朔在后也谓晦日食不书朔不书日夜食也其説谓日始出而有亏伤处知其食于夜愚谓日未有食于夜者纵在子丑时食亦当为朔食何以谓之晦食或书朔或不书朔或日或不日或朔日俱缺歴官废职国史废书春秋因之而书亦以讥其国之无政不必强求其説
　　公子翚如齐逆女
　　翚者桓所与共为弑簒之人为桓谋所以定其位者乞昬于齐今而逆女岂无他人而使翚逆焉使之重自结也春秋于隠公世去翚族以正其弑君之罪于桓公世乃复称公子非録之也明其与桓共为逆也若曰翚者国之大贼而桓之私人也此春秋用法于鲁之始事后多仿此所谓不诛之诛不斥之斥特用之于鲁其防微矣○内逆女有亲迎于其国者荘也文也有以大夫逆者成也宣也有以大夫逆而公亲迎于途者此也得于礼者是为常事不书其书者皆违于礼者也
　　九月齐侯送姜氏于讙公防齐侯于讙【义已见隠二年纪裂繻逆女】谷梁曰礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门父戒之曰谨慎从尔舅之言母戒之曰谨慎从尔姑之言诸母般申言曰谨慎从尔父母之言送女逾竟非礼也或曰齐侯送女于讙非礼也公防齐侯于讙不曰古亲迎之遗意乎曰翚之往迎公固无亲迎之意及闻齐侯亲送姜氏乃遽往防于讙则公之出也为齐侯而出非为亲迎而出于礼则似是而用礼之意则非也亲迎之礼或往其国或在吾馆送于讙防于讙齐与鲁胥失之是故书
　　夫人姜氏至自齐
　　谷梁曰不言翚之以来何也公亲受之于齐侯也孙泰山曰公受姜氏于讙不以讙至者不与公受姜氏于讙也
　　冬齐侯使其弟年来聘【书弟义已见隠七年】
　　此仲年之来为致女故书杜注古者女嫁使大夫随加聘问存谦敬叙慇懃也成九年季孙行父如宋致女与此同在鲁曰致女在他国曰聘书使其弟者因隠七年而书也
　　有年
　　公羊曰有年何以书以喜书也大有年何以书亦以喜书也谷梁曰五谷皆熟为有年传注多以为春秋为年丰故书惟后汉贾逵景伯云桓恶而有年丰异之也言有非其所宜有伊川取之曰书有年纪异也人事顺于下则和气应于上桓弑君而立逆天理乱人伦天地之气为之缪戾水旱凶灾乃其宜也今乃有年故书其异宣公为弑君者所立其恶有间故大有年亦书深得圣人书有年之意公谷陋矣盖春秋二百四十二年有年大有年必不止此旧史往往悉书之圣人以其为常事削而不録特存二君之有年大有年者言有非其所宜有此所以谓之异也
　　四年春正月公狩于郎
　　左氏曰公狩于郎书时礼也杜注冬猎曰狩行三驱之礼得田狩之时故曰书时礼也周之春夏之冬田狩从夏时甚哉元凯之曲徇丘明也春秋常事不书非时及越礼而为之则书以示讥凡搜狩不书公书公皆讥此书公狩讥以夏正之春而狩狩非其时也愚于此又得夏时之一证
　　夏天王使宰渠伯纠来聘【义已见隠元年宰咺来】
　　隠元年宰咺赗仲子此宰渠伯纠来聘鲁桓惟刘原父胡文定着义为正刘氏曰春秋于大夫莫书其官至冢宰独书之以此见任之最重宰天下者莫名至纠独名之以此见责之最备周公作周礼冢宰固以赏善诛恶进贤退不肖为职今衔命下聘逆人书名所以贬也胡氏之论与此同且曰咺赗仲子纠聘桓公其事皆三纲之所系然咺独称官纠兼称爵者咺初得政未受封爵而纠则诸侯之入相者也任之重责之深于此可见或曰隠元年之责咺春秋欲以天起义故于王无责今也复责纠而不及王义何居乎曰春秋之义君有过先责其宰咺与纠居大臣之位既不能正谏又将命以出重有责也乃若荘元年王使荣叔来锡桓公命王不称天责在王也荣叔非宰故不与咺纠同其责
　　是嵗秋冬阙
　　左氏杜注曰春秋有空时而无事者今不书秋冬首月阙文也公羊何休注乃曰桓无王天子不能诛又下聘焉故阙二时以示贬论虽正或以为求经太过胡氏颇有取焉曰桓弑隠而立周天子不能正大司马九伐之法乃于四年命宰渠伯纠下聘逆人故去秋冬二时以见王不能用刑犹天道有春夏之发生而无秋冬肃杀此犹可言也又七年谷伯邓侯来朝皆书名是嵗亦阙秋冬胡氏曰桓弑隠虽方伯连帅环视而未之恤犹有望也及谷邓自逺来朝则天下诸侯莫有可望者矣故特去秋冬二时以见诸侯不能举职吁春秋编年四时具而后为年如使是嵗秋冬更有大事当书岂以一国一人之为非并削二时而不载圣人编年之书无乃阙略而不备乎此阙文也自可存而勿论
　　五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒
　　左氏曰陈侯疾病文公子佗杀太子免而代之是以再赴而其日不同谷梁曰春秋之义信以传信疑以传疑陈侯以甲戌之日出己丑之日得不知死之日故举二日以包也公羊怴【呼述反】也盖以狂疾出而死于道路故不得其日或曰甲戌之下有阙事似为书陈佗杀世子免而简册脱误是以聨书二日此説得之【义又见六年蔡人杀陈佗】
　　夏齐侯郑伯如纪
　　外相如不书此何以书贬也案左氏齐侯郑伯朝纪欲以袭之纪人知之无功此齐人灭纪初见于经者也春秋有复仇之义齐于纪有累世之仇义不容已而加之以兵固礼教之所许今为盗窃之谋而潜师以袭人国是以春秋责之书齐侯郑伯如纪而盗窃之状见矣此书爵非爵也目其人而贬之也
　　天王使仍叔之子来聘
　　公羊曰仍叔之子天子之大夫也其称仍叔之子讥父老子代从政也左氏曰弱也杜注仍叔天子之大夫称仍叔之子本于父字幼弱之辞也周衰卿大夫世其官必父死而子继今仍叔子武氏子皆及其父之尚存而代居父处大臣耽宠固位惟恐失之欲及其尚存而见子孙之贵此春秋所以特书某之子来聘讥其父以及其子也或曰春秋比事之书每比事以见意去年书宰纠来聘名之所以贬也今兹书仍叔之子来聘不名亦所以贬也贵者以书名为贬少且贱者以不名为贬皆所以着其奨逆之罪也臣弑其君弟贼其兄王不能讨又从而奨之以一聘为未足复再聘焉故春秋于贵者则名之于贱者则微之以深致其意其论据正而无凿故并録之
　　陈桓公
　　城祝丘
　　夏而城非时也故书
　　秋蔡人卫人陈人从王伐郑
　　此王师伐郑不书王师伐郑为王讳也何讳讳败也败绩于茅戎不讳此而讳之何也茅戎外域败王师不足为讳郑诸侯姬姓之国也以其兵侵犯王略叛也王讨叛而不能胜反为所败此王室之一大变春秋是以变文书三国从王伐郑存君臣之义以示天下后世亦襃三国之能以师从王也襃三国之从王所以责齐宋鲁大国之不能从王者也胡氏谓王夺郑伯政而怒其不朝以诸侯伐焉非天讨故不称天愚考当时之事桓王伐郑亦有不容己者自周室之东诸侯不禀王命者有之而未有叛王者也郑庄以周人畀虢公政命祭足帅师取成周之麦禾以人臣而称兵犯上不曰叛可乎左氏谓郑不朝王王怒而伐之舎其大罪举其小愆故读史者类以桓王不当轻于伐郑不思称兵犯上非特一不朝再不朝而可略未可专咎王而恕郑也然王不称天不得谓之非讥讥王失驭臣之柄以致诸侯之叛又不能于师以是取败以是而讥非谓郑庄无罪而不当伐也春秋诛乱贼之书岂有不责臣子而专责其君者乎
　　大雩
　　春秋常祀不书书雩皆旱而雩也月令仲夏大雩帝用盛乐常雩也周官旱暵则舞雩旱而雩也左氏所谓龙见而雩者常雩也春秋所书雩二十有一皆旱雩也夫岂以龙见为拘讥不时乎公羊曰书雩则旱见书旱则雩不见其説是矣但春秋书法每变文以示异凡祀郊则言郊禘则言禘不以大言惟雩则书大雩盖大雩帝天子事也雩山川百神诸侯事也鲁既僭郊禘因亦僭而雩帝是故书大以讥之耳或曰郊禘亦僭何以不书大曰郊禘一而巳矣故不言大若雩则诸侯之雩与天子之雩为礼各异是故书大以讥其僭耳【义已见僖十一年】
　　螽
　　书大雩见其旱也继雩而书螽见旱蝗之并作也
　　冬州公如曹
　　六年春正月寔来
　　周制唯二王之后封公今州公以公爵书説者谓外诸侯入为三公者虞公虢公之类是也左传谓淳于公如曹度其国危遂不复明年来鲁春秋书寔来谓其始如曹末乃自曹适鲁闵其失国亦所以责之也夫以外诸侯入备王国之大臣外侮侵陵不能自存当请于王思所以为圗存之计势穷理极死之可也今奔曹适鲁擅去其封守托身于诸侯之国春秋书公书如曹又书寔来皆所以责州公而着人臣为天子守四封之法寔来二字传记中尽多有之成二年传王曰所使来抚予一人而巩伯寔来者乃当时人之常言似不必过求或以寔为州公名非也此与春秋初年书祭伯来事虽不同意实相似皆恶人臣之外交也
　　夏四月公防纪侯于郕
　　左氏曰纪来谘谋齐难也前年齐郑以盗窃之兵袭纪而弗遂因是啓衅且将大加兵于其国纪睦于鲁越境而谋公往防之义之不容巳者春秋无讥也是冬纪复来朝胡氏谓鲁桓弑君之贼人人得而讨之而纪主之以求援其何以能国然纪实危廹而有求于鲁当时诸侯之国未有能与齐为敌者惟鲁望国纪之求之亦有弗获已焉是以春秋无讥至冬而复来则不能无讥矣
　　秋八月壬午大阅
　　书大阅者其非常事所当讲者耳孙泰山谓大雩大阅禘郊雉门两观之类皆鲁之僭礼夫子脩春秋不斥言故因事而见意愚谓武备亦国事之所不可废与其他僭礼不同春秋之讥恐不在是谷梁曰盖以观妇人也时当淫姜煽艳之始鲁君以是为悦故特书以讥之谷必有所本当从之
　　蔡人杀陈佗
　　陈佗杀嗣子而自立为君再更嵗矣今死于蔡春秋书蔡人杀陈佗名以杀之讨贼之义也书蔡人杀陈陀与蔡人之能讨邻贼也臣弑其君子弑其父夫人皆得而讨前此陈人为卫讨州吁今蔡人为陈杀佗此邻国之二讨春秋所深与也治邻贼者有襃则党邻贼者在所诛斥五国之定州吁四国之成宋督齐郑之辅鲁桓宋鲁之扶郑突春秋皆深诛而痛斥之此与国之四逆所以屡形之特笔者也夫使邻国明讨贼之义与国絶辅簒之奸则乱贼何自而作虽作无以成其乱此春秋所以书也而又有所谓特笔之三罪者焉卫人杀州吁蔡人杀陈佗齐人杀无知是也彼簒国弑君列于诸侯之防或既立逾年而春秋惟以讨贼书不成其为君此皆出于圣人之特笔非因乎旧史者也故曰春秋成而乱臣贼子惧或曰三罪之诛固然矣亦有贼讨而不明正其罪者何欤曰讨贼而不正其罪不以本罪讨也齐之商人蔡之般鲁乏桓既为国人所君及其死也旷嵗歴年假手于盗贼蛮荆而后即正天讨春秋虽欲夺其爵土同之于贼有不可得也公羊云佗淫于蔡蔡人杀之左氏谓陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之皆未得春秋书法之意齐田常弑其君夫子沐浴而朝告于哀公请讨之此亦为邻国讨贼之义哀公不能用异时脩春秋书法间时时见之
　　九月丁夘子同生
　　左氏公羊胥以子生为当时之盛事故圣人见之特笔吁此鲁国一大变圣人动色而书之乃以为喜有正也何不思之甚欤惟谷梁曰疑故志之时曰同乎人也范注庄公母文姜淫于齐襄人疑其非鲁桓之子故佥曰齐侯之子同于他人也谷梁此义与猗嗟序合此鲁国祸败之始桓所以弑由乎此也不然羣公何以不书子生惟此独得书乎杜注谓十一公皆无嫡夫人子故子同得书以傅防左传之説然亦无明证可考愚从谷梁之説【余义见荘元年不书即位】
　　冬纪侯来朝
　　左氏纪侯来朝请王命以求成于齐公告不能是嵗夏防于郕以谘谋齐难及冬又来朝纪之求于鲁者至矣卒不能有益坐待灭亡春秋之书之责纪不能自治其国苟焉圗存责鲁不能忧人之忧急人之急坐受邻国之朝而莫之或拯也
　　七年春二月己亥焚咸丘
　　公谷皆以咸丘为邾邑曰不言邾咸丘者疾其火攻也左氏杜注以为火田咸丘鲁地钜野南有咸亭诸儒多从杜説然春秋于田即书田于狩则书狩今直书焚咸丘似非为火田书也火攻之説为是然疑有阙文
　　夏谷伯绥来朝邓侯吾离来朝
　　公谷以为失国之君故名以朝之失国而来未有以朝书者也胡氏谓桓负弑君之大恶谷邓越国而朝之春秋为其党恶书名以贬之此论固正但当时诸侯党簒逆为防盟以定其位者齐郑宋实为首春秋虽因事诛斥未有以名书者此小国似不足深责欤或曰春秋初年鲁最强而又僭用王礼谷邓之君循用王朝之礼自通某伯某某侯某故春秋因而书之以见宾主皆有罪滕薛之并朝谷邓之名通邾牟葛之旅见由鲁人僭用王礼故诸侯以王礼朝之春秋因而贬之当从此义
　　是嵗阙秋冬
　　伊川谓臣而弑君天理灭矣宜天下所不容而天子聘之诸侯朝之逆乱天道嵗功不能成故不书秋冬与四年同曰然则十五年邾人牟人葛人来朝何以书秋冬曰四年与此明其义矣三国之来别立义胡氏亦祖此説愚于此不能无疑杜氏以为史之阙文东莱吕氏以为春秋以后之阙文据传是冬曲沃伯诱晋小子侯弑之自是遂篡有晋国此亦事之大者春秋未必不书其不见者亦阙文欤不容强求其説
　　八年春正月己夘烝【义已见纲领明夏正中篇】
　　春秋之春夏时也春秋之正寅正也愚既于篇首辨之矣此春正月而书烝谓冬事而春兴之是以书讥烝之不以时也谷梁亦知圣人行夏时之説矣故于此明言冬事春兴之为不时而诸儒之说或有未然胡氏谓春秋以夏时冠周月引周礼大司马仲冬田而烝者以证正月之为建子月则此正月为夏时十一月十一月而烝常事也春秋常事不书此何以书乎则曰春秋非以不时书为五月再烝见渎书也若五月之烝为渎而书止须五月而一书可也何必再书而况五月之烝亦为冬事而夏兴之圣人何以不讥其不时但讥其为渎乎由是观之是嵗再烝皆以不时书愚于此得春秋用夏时之一证乃若周官制度不与五经孟子所言同先儒固谓书成而未及施用于天下至于政令所施率本夏时仲冬之田亦夏时也田而烝者仲冬事也今以孟春失时之烝为仲冬常事之烝不过求合左氏周正之説而非圣人行夏时之本防也既详着纲领复于此申述其义焉
　　天王使家父来聘
　　或曰天王下聘逆人至于再而春秋无贬何耶曰初而贬以正法也再而贬申着其义也至于三义尽于前虽不贬犹贬也春秋立义大率如此学者以是求之
　　夏五月丁丑烝
　　烝冬事也春烝之夏又烝论者谓桓公弑君簒国惧宗庙神灵之有讨是以一嵗而再烝欲以是谄于宗庙而不知渎祀之无福也春秋再书以示贬
　　秋伐邾
　　伐不书公贬也若大夫行亦当书帅师不书亦贬也木讷谓邾仪父知义者也隠有逊千乘之心则即位三月仪父来盟桓有簒逆之恶则定位八年仪父不至桓愤其然故伐之责其不至也迄十五年乃来仪父厚于隠而薄于桓可谓知所恶矣
　　冬十月雨雪
　　是嵗春正月烝冬事而春兴也而春秋所以讥愚既辨之于前则此十月乃夏时之十月何疑或曰十月冬也冬而雨雪常也春秋所以书何哉曰春秋记异有着年者有着时者有着月者有着日者有年大有年着年也秋大水夏大旱冬大雨雪着时也此冬十月雨雪与定元年冬十月陨霜着月也不书日而书月言是月雨雪之频陨霜之繁伤人败物而特记之耳【范氏注引月令孟冬行秋令则霜雪不时】必以此十月为周正之十月是春夏秋冬可得而变易万万无是理其详具见纲领明夏正
　　祭公来遂逆王后于纪
　　公羊曰祭公者何天子之三公也何以不称使昏礼不称主人遂事者何成使乎我也使我为媒可则因用是往逆也女在其国称女此称王后何王者无外其辞成矣昏礼不称主人者谓天子虽尊不自为主人也有母则禀命于母无母犹当谋之诸父兄白于祢庙乃行古之义也然母命不可以行之于天下诸父兄亦不得称于国中故祭公之来不言王使公羊子此义其必有所受矣左氏庄十八年虢公晋侯郑伯使原庄公逆王后于陈陈妫归于亰师不言王使而曰虢晋郑使之逆此不称主人之明证也祭公何以来乎周制天子与诸侯为昏则使同姓之国为之主为诸侯非王之匹也鲁以周公之后为王主礼其来旧矣谷乃云不正其以宗庙之大事即谋于我其未然欤是时纪困于齐请昏于王室以为圗存之计鲁实主之王使祭公下询于鲁亦以是故耳祭公为逆后而来无讥也祭公以遂事而往则有讥也大昏万世之嗣王后天下之母借令鲁以为可犹当复命于王告之祢庙先之以币聘然后往逆礼之序也今桓王之命祭公乃令决其议于鲁曰鲁以为可即用是往逆其简礼而易昏岂不甚哉是以春秋一书而再讥讥王也亦责祭公也祭公身为大臣任兼师傅不以礼正王甫问昏于鲁即逆后于纪此春秋所以兼责之耳刘原父谓三公乃师傅之官与天子坐而论道其任重矣今其来鲁乃命鲁以昏姻之事若是则大夫可也何必三公以为任之重使之轻愚谓周之三公即宰相也天子不行亲迎之礼而使其宰往逆所以重大昏之始其未为失欤盖祭公为逆后出过鲁审议乃行春秋讥其遂事而简于礼非谓其以三公出为讥也当是时赗妾聘逆皆以命其宰宗庙重事而使三公于礼不为过春秋其无讥欤

　　春秋集传详説卷三
<经部,春秋类,春秋集传详说>
　　钦定四库全书
　　春秋集传详説卷四　　　宋　家铉翁　撰
　　桓公下【桓王十七年】
　　九年春纪季姜归于京师
　　公羊曰前既称王后则其辞成矣今复称季姜纪父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜愚谓自王国而逆则曰王后女虽在纪而后之名已正自纪国而往则曰纪季姜后虽在途而女之出必本其所自此诸侯女归于京师之例也伊川曰书王国之事不可用无王之月故书时而已或曰借如正月日食则如何书之曰书春日食则其义尤明东莱吕氏似不以为然曰史失季姜归月春秋不得而増也独记其春耳当从吕氏
　　夏四月
　　秋七月
　　冬曹伯使其世子射姑来朝
　　春秋于射姑来朝之后继之以曹伯终生卒此责射姑以事亲之终也礼着文王有疾武王不脱冠带而养文王一饭亦一饭文王再饭亦再饭夫所以详记而备言者垂后世事亲之法也今终生之疾已革而射姑朝于邻邦废视膳尝药之事脩奉币相朝之礼其不忧亲之疾可以见矣或曰以父命而出柰何曰此非存亡安危之所系父命犹可辞也谷梁以世子伉诸侯之礼为曹伯失正愚谓曹世子之来必不敢伉诸侯之礼鲁亦必不待以诸侯之礼春秋所讥在于废子职而治常事是以继书曹伯终生卒以见其当亲病而出失为子之道耳许止亦世子也不谨于尝药几丽大刑可不谨哉可不戒哉
　　十年春王正月庚申曹伯终生卒
　　谷梁曰桓无王其曰王以正终生之卒非也陈侯鲍卒在五年正月曷不书王以正其卒此书王不为终生也胡氏曰十者盈数天道十年则一周人事十年则必变桓簒弑以来数周于十其数已盈宜见诛于天人十年书王纪常理也木讷云是嵗齐卫郑来战于郎虽未能声罪致讨而圣人以迹取之是以复书王于正月之上冀王法之可伸耳合二説而观庶得圣人之意【余义见三国战于郎】
　　夏五月葬曹桓公
　　秋公防卫侯于桃丘弗遇
　　此鲁桓有求于卫侯欲为此防卫人拒而不许春秋与之诸説皆以为讥卫侯失信非也自入春秋弑君者卫州吁鲁桓宋督三人耳州吁迄正天讨而宋督以赂故免鲁桓者请昏以结齐割许以赂郑故得逭讨至今而诸侯实不尽与也卫之于鲁亲而非党自弑君未尝受其要结之赂今鲁人请以为防卫侯独介然不从未几遂与三国之兵偕至战于郎愚意郎之师乃卫侯所倡安知是时不以讨乱为辞而左氏乃以为三国来战以郑忽之故忽一怒而连三国之兵必无是也春秋书公防卫侯于桃丘弗遇继书三国来战于郎夫岂讥卫侯之失信盖幸其犹存一分天理以兵向逆人之国夫岂以失信为贬乎谷伯邓侯朝桓于簒弑七年之后先儒犹谓春秋书名以贬此斥絶逆人不与为防而谓春秋贬其失信必不然也善观春秋者须通前后文以求圣人之意不可以一句为一事
　　冬十有二月丙午齐侯卫侯郑伯来战于郎
　　自鲁桓簒逆迄今十年始则郑伯受许田之赂而与之盟继而齐侯昏之滕子朝之甚而天王之尊亦遣宰渠下聘天理民几泯灭而无余矣今适当十年之期以人事而观而知天心祸盈桓之恶亦将稔矣今桃丘不遇而三国之师不旋踵俱至天也左氏乃谓鲁以周班后郑郑忽怒请于齐以有郎之师所争亦细故耳何遽三国连兵而来愚以为是师也不专以郑忽之故彼齐僖郑荘亦岂以一忽之怒而为之轻动大兵伐人之国盖卫连齐郑以问鲁桓弑君之罪齐姻也郑贿也非有讨乱之实心不过诛求弗遂胁之以兵然春秋犹幸其以兵向逆有以詟乱贼之胆故于是年特书王正月而秋之与冬惟书此二事不及他事方治簒贼不暇及其他此春秋意也战不言胜负胜负未分也公羊以为为鲁讳败恐不然【余义见于恶曹之盟宋之战】
　　十有一年春正月齐人卫人郑人盟于恶曹
　　战于郎三国皆爵冀其能讨乱也卒无成功倐忽俱退以为此盟是以春秋贬之三国皆人此三国之君也而书人岂得谓之无贬左氏谓齐卫郑宋盟于恶曹春秋不书宋责不在宋也或曰三国既战于郎而为此盟宋不预战而预盟何耶曰宋亦将有讨于鲁故耳方督之弑君鲁桓实取郜鼎之赂宋庄岂无憾于鲁是以求预此盟且将偕三国之师更为后举鲁人知之故自是两年之间两盟四防以有求于宋左氏莫测其故以为鲁为郑而请宋非也详辨于下
　　夏五月癸未郑伯寤生卒
　　春秋初年诸侯如鲁桓卫宣齐襄晋献皆禽犊无知不足深责惟荘公者则犹知名义之可贵既克其弟而曰寡人有弟不能教训使糊其口于四方既入许矣而曰许大岳之后吾其能与许争既称兵犯上矣而曰君子不欲多上人况敢陵天子乎然而党于宋鲁之簒贼而怙其乱终身弗悔岂非利欲之心不胜其义理之心者欤故不得为贤君然此一郑也在庄公用之而有余及其子孙廹于强国颠沛陨越不能自振以迄于春秋之终是以有国有家者必贵自强孟子曰能治其国家谁敢侮之郑之谓矣
　　秋七月郑荘公
　　九月宋人执郑祭仲
　　盟主执诸侯之大夫以王事而执之也宋非方伯连帅而擅执郑之为执政者郑之执政非其臣属而甘于受其执而不以为怒盖相与共为盗奸外示执而中则同也左传谓宋荘诱祭仲而执之曰不立突将死亦执厉公而求赂焉祭仲以厉公归而立之愚三复当时事窃以为仲与荘内外合谋而为此本非执也仲为郑卿柄其国者也岂得一旦轻行为宋所执又与突俱归而遂立之当是时立弗立其权在仲彼廹胁而为之盟又何足以要我而仲也出君纳君若是之易耶盖忽者郑荘公嫡子尝有功于齐刚傲自大祭仲忌之故与宋荘合谋更立弱君为固位之计突既簒兄复不假仲以权仲又出之而复以忽归若仲者郑之大盗周若有王诛死而不以赦者也春秋先书宋人执郑祭仲继书突入忽出着祭仲为首恶也突非祭仲无以遂其簒夺之谋仲非首恶而何公羊乃谓春秋贤仲是以字而不名因是傅防而为之辞有权者反经合道之説误天下后世岂不甚哉【义又见十五年突出忽归】
　　突归于郑
　　郑有君而突自外归簒也削其公子之号不系之郑所以讨也凡书归有宜归而归之者有不宜归而归者考其前后乃见突不繋之郑去公子而书归明其为簒也祭仲执而突归突由仲而入也仲名而突去公子皆所以诛也刘氏曰郑突内因强臣之力曹赤外挟戎狄之援以夺其嫡而祸其宗春秋所恶也专治突则祭仲之罪不明专治赤则戎狄之祸不见故挈其上而易其下正谓褒贬非一归字所可见考其前后乃识本防
　　郑忽出奔卫
　　郑昭之立四阅月矣不称郑子而书郑忽讥不能君也忽以嫡长君郑名正而位定者也权臣悖弟内外合谋逐之曽无难焉其不克负荷亦甚矣是故名以奔之或曰诗人刺忽辞昏于齐以致失援而见逐忽之罪其在是乎曰否诗序杂出于后儒之手未可尽据以为不刊之论也案传鲁桓之未昏于齐也齐僖欲以文姜妻忽忽曰人各有耦齐大非吾耦也辞之及其败戎师也齐侯又请妻之曰无事于齐吾犹不敢今以君命奔齐之急而受室以归民其谓我何其持论据正在当时未易多得厥后齐女之嫁于鲁桓庄者曰文姜曰哀姜皆以淫乱而弑其夫毙其子忽之辞昏可谓有过人之先识但其才器浅薄不足以君国驭臣始立而为权臣所逐再入而死于乱臣之手亦其所遇然耳要亦无大恶之可书诗人惜其无大国之助可也谓齐女贤而不取则非也齐女淫乱失道如此尚何贤之有哉或曰然则诗人奚刺曰诗人之刺固当有之何至以狡童而目其君乎盖郑风刺狡童狂童者凡三山有扶苏之序刺所美非美其诗云不见子充乃见狡童言君子见弃小人获用子充以目君子狡童以目小人也狡童之诗序刺不能与贤人圗事权臣擅命也其诗云彼狡童兮不与我言兮正是刺擅命之权臣如祭仲等軰夫岂刺其君乎郑风诸诗作于公子五争之时突以少贱而簒其君兄有不可胜诛之罪诗人必不偏刺其君兄而独遗其悖弟褰裳之序云狂童恣行国人思大国之正已狂童云者正是指突之猖狂妄行日以簒兄为事而当时诸侯无有能举方伯连帅之职者而説诗诸公考之未精皆以为刺忽愚读诗至此不能无疑尝为説以辨正之诗人用意忠厚岂有目其君为狡童狂童之理味诗之防盖刺突也或曰如子所言忽为无过何以颠沛若是卒不能君以死乎曰刚傲而自大已见为冢嗣之日则其为君也必以是而失众但考之经传不见其有大恶之可指诗人之刺不应遽至是故欲为之一辨焉耳
　　柔防宋公陈侯蔡叔盟于折
　　或曰大夫防盟公侯礼欤曰诸侯更相防盟此衰世事三代盛时所未尝有也而公侯复不自行俾大夫往尸其事是之谓渎盟何礼之足言然传家以为防伯子男可防公侯不可又曰在防更有诸侯则可以盟大夫其意以大夫特盟诸侯为不可此亦传家随事而推之以为之説耳大夫盟诸侯岂足言礼强国行之则为伉弱国行之则为僭而末流之诸侯大夫因是而外交强国以胁制其君如鲁季卫孙宋华之所为此其权舆春秋不与也柔者鲁未赐族之大夫叔者蔡大夫叔其名也【义已见隠二年无骇入极荘三年溺帅师】
　　公防宋公于夫钟冬十有二月公防宋公于阚【义已见恶曹之防】
　　二年之间两盟四防惟宋之故春秋书盟防未有若是频数者也而左氏乃谓宋荘挟其纳突之功多责赂于郑郑不堪命鲁欲平之防至五六宋卒不许于是鲁郑合而与宋战愚谓鲁为郑有求固人情之所不免何至二嵗中再防三防盟而复盟情状廹切乃至于此乎盖恶曹之防宋将不利于鲁鲁知之故二年之间两盟四防备其事宋之礼求为自免之计非为郑也然求者愈卑应者愈傲故卒至于战春秋备书以责之责鲁也亦责宋也
　　十有二年春正月
　　夏六月壬寅公防杞侯莒子盟于曲池【公谷作纪侯】
　　公谷以杞为纪是也愚考隠二年纪子帛莒子盟于密左氏曰鲁故也注谓莒鲁有怨纪侯既昏于鲁使大夫盟莒以和解之纪帛字前辈以为疑然纪莒以鲁故而为盟有自来矣
　　秋七月丁亥公防宋公燕人盟于谷丘
　　盟义并见下战于宋此燕人南燕也南燕姞姓在郑卫之间姞女为后稷元妃周王业所以基也北燕姬姓在晋之北召公奭之后也昭三年北燕伯欵奔齐称北所以别于南二燕皆周家建国而俱以燕为号岂受封之始便有南北之异乎史记谓北燕为山戎所隔至齐桓伐戎开道而后与中国通故其见于春秋独后此二燕之辨
　　八月壬辰陈侯跃卒
　　左传谓蔡人杀陈佗而立厉公厉公即跃公羊何氏注乃以跃为佗子故削其疑佗子未必为君史记世家跃乃太子免之弟杀佗而立与左传所载不同姑存俟考
　　公会宋公于虚【并见下战于宋】
　　冬十有一月公防宋公于
　　丙戌公防郑伯盟于武父
　　前此与齐卫伐鲁战于郎者忽也此与鲁桓防盟者突也突簒忽者也故务与忽相反而独善于鲁自是鲁郑遂合
　　丙戌卫侯晋卒【重书丙戌传録之误】
　　十有二月及郑师伐宋丁未战于宋
　　鲁桓两年之间两为之盟四为之防以有求于宋左氏谓鲁为郑故请于宋以求息肩宋不之许乃连郑以伐宋盖因鲁郑连兵傅防而为之説非其实也夫为人有求固邻好之不能免何至奔走道途汲汲无宁日若此者乎盖其盟也其防也皆鲁所以自为也愚于恶曹之盟阚之防既辨之详矣鲁事宋无所不至而宋荘乃不肯降心以相从其志在于责赂耳宋荘之簒也鲁尝取其郜鼎之赂今宋人乘三国伐鲁愿自附以责郜鼎之偿其合也以利而已矣郑突者簒忽者也忽鲁之讐也突既簒忽亦愿自附于鲁以塞宋荘无厌之欲故武父之盟一请而遂获以簒从簒自为树党计其合也亦为利而已矣春秋初年王纲已弛霸政未兴宋鲁齐郑各立党与喜而防防而同盟相与四顾而罔利怒而叛盟叛盟而战复相对峙而争利今日为附明日为御率皆肆情于法度之外中国之大纷然靡所统摄几底于乱故春秋于宋鲁齐郑之防盟争战详记而备书皆所以贬也春秋之始五六十年盟防争战大率皆贬宋鲁齐郑为罪之首故于其战皆目其君而责之论者或以为春秋爵之失其防矣是役也鲁君在而不书若为之讳实亦贬也
　　十有三年春二月公防纪侯郑伯己巳及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩【及战义见荘二十八年】三传为説不同左氏以为郑与宋战公羊以为宋与鲁战谷梁以为纪与齐战愚以经防而观此两相遇之战也是时鲁与纪郑为党宋与齐卫燕为党齐之所恶者纪宋之所恶者鲁与郑齐率三国而来非袭纪则攻鲁而困郑鲁人谍知之率纪郑待之境上伐其谋一战而却之彼来伐此逆击适相遇而战故不书战处齐侯序宋公之上齐为之倡也或曰春秋何所与乎曰春秋皆所不与而责齐为甚矣宋冯鲁允郑突皆簒国之君其罪皆当讨齐方伯之国也仗义而讨之夫谁曰不然今乃侪宋人以治鲁郑失其为方伯之道矣春秋先书及齐侯宋公卫侯燕人战目其君也又书齐师宋师卫师燕师败绩哀其民也齐以侯序宋公上坐兵首也或曰前日三国伐鲁以有郎之战而春秋与之今四国伐鲁而春秋不与何哉曰前日三国之来卫为之倡主于讨乱故春秋与之今四国之来齐为之倡主于治其私非义战也是以不为春秋所与春秋有事同而襃贬异者此类是也
　　三月卫宣公
　　卫宣死未而嗣子朔从诸侯及鲁纪郑战败绩而归乃其亲甚哉卫朔之不仁也春秋不书卫子而以爵书絶之于名教也夫所谓金革变礼者不得已而用之今朔之从诸侯战非为社稷计亦相与逐利焉耳卫宣淫乱失道行同犬彘教之行于家者可想而知是不足深责而春秋垂法后世不容无责也【金革变礼义又见僖三十三年晋襄殽之战】
　　夏大水
　　大水纪灾也谓夏时之四五六月或以为周正则夏时之二三四月失之矣
　　秋七月
　　冬十月
　　十有四年春正月公防郑伯于曹
　　无冰
　　春秋书无冰者凡三皆在春月以冰政不举而书也诗七月二之日凿冰冲冲谓十二月取冰三之日纳于凌隂谓正月藏冰四之日其蚤献羔祭韭谓二月开冰月令周礼藏冰开冰与此略同春秋于正月二月而书无冰者谓藏冰荐冰之月而无冰故书以讥之耳
　　夏五
　　胡氏以为圣人因旧史而阙之此阙文也愚以为此脩经以后之阙文若旧史有阙圣人必脩之矣何必传疑以为后世之惑盖有旧史之疑而圣人因之而不革者将以垂法于后若夏五阙文实阙文也圣人何以不脩故曰此脩经以后之阙文也
　　郑伯使其弟语来盟【谷梁作御义已见隠七年齐侯使其弟年来聘】
　　秋八月壬申御廪灾乙亥尝【义已见纲领夏正中】
　　公羊曰御廪者粢盛积委之所藏也御廪灾何以书记灾也乙亥尝讥尝也御廪灾不如勿尝而已矣谷梁亦曰未易灾之余而尝志不敬也孙泰山胡氏以春秋用周正纪事此八月尝乃夏之六月书不时愚以为春秋行夏之时此八月尝时也常事不书此书为其不易灾余而尝志不敬也御廪所以藏天地宗庙之粢盛今前期三日告灾天示之谴为国君者当恐惧贬损以答天戒改卜而尝可也今不改卜而尝是以天戒为不足畏又不易灾余则祭其卤率可知故春秋于灾后三日而书尝所以讥其不敬夫岂为不时书乎愚于此又得春秋用夏时之一证
　　冬十有二月丁巳齐侯禄父卒【僖公也】
　　宋人以齐人蔡人卫人陈人伐郑
　　或曰谷梁子谓以者不以者也然则凡书以皆为贬乎曰否有以贬者有以襃者此宋人以齐蔡卫陈伐郑贬也去年宋齐卫燕之君动大师伐鲁报宋之战败北而囬实郑人来救之力宋不知自反移怒于郑复以四国伐郑春秋坐宋以兵首书之曰以责宋也亦责四国也四国以其民为宋人役贼其民者也僖二十六年鲁以楚师伐齐取谷乞外兵伐同好亦贬也惟定四年蔡昭侯以吴师伐楚独为春秋所与为其复世讐摧强楚大有功于中国故蔡虽小国而许之以吴吴虽强而命之以从蔡此春秋襃善録功之笔因事而见者也故以之一字不可以例观读春秋者谨之其详已着之纲领明例
　　十有五年春二月天王使家父来求车
　　求之为言下之人有求于上也不足者求之有余者也上之于下不以求言也今以天王之尊而徴需猥及于不禀命之侯始之求赙犹曰求其所当求诸侯不膊天子求之以愧之也继而求车继而求金非所当求而求而春秋以求书者见成周号令不行于当时而逊辞以有求非特责王深责诸侯之无王也职贡不供致劳王命下徴诸侯之罪大矣公谷以为专责王未尽经意
　　三月乙未天王崩【王崩义见隠三年】
　　桓王之始立周虽衰而纪纲法制犹未尽壊及宋鲁相继弑君王不能讨又从而宠奨之天下于是始不知有王矣周之东迁晋郑是依曲沃之支夺宗圗簒王不能讨更使尹氏武氏以兵助之晋由是不克振以逮于亡郑于周最睦王始即位夺郑伯政以畀虢公郑由是叛郑当亲而防之曲沃当讨而辅之坐此二失威令遂不行于天下至是崩嗣子不克负荷七年而后是虽诸侯无王而王亦有以自取焉荘僖二君继之崩皆不见録于史周自是不复能国赖霸者兴而祭号仅保焉耳
　　夏四月己巳齐僖公
　　五月郑伯突出奔蔡郑世子忽复归于郑
　　或曰前此突入忽出春秋书曰突归于郑郑忽出奔卫所以诛簒贼而奔出君也今也忽入而突出忽尝君郑矣而书世子突实簒忽者也而书郑伯何哉曰此旧史所书春秋存而不削示君不能君位虽嫡长终不能自保焉耳盖忽之为君曽不数月为贼臣悖弟所逐以奔凶徒逆俦既戴突为君反以忽为未成君之世子旧史因其来告而书春秋存而不革一以示君不能君者之戒亦以见忽以世子而君郑异乎庶孽之干正者耳乃若忽书复归于郑突则名以奔之则出于圣人之特笔书复归见位乃世子之当得复而归之于其所书名以奔着突之为簒也春秋因旧史而垂戒戒之中而寓深意一字之襃贬存乎其间似此更多惟潜玩乃能识之耳项平甫谓是时忽为君突在外忽止称世子突反称君见突虽不正国人君之忽虽正嫡而国人不以为君也此论似是而非者也忽虽不能君无失众之大恶突虽以狡险窃位无及人之盛美今谓忽不为国人所君谓突虽不正国人君之实不然也春秋辨分之书彼簒人之国违道以干百姓之誉人懐其惠而戴簒贼为君皆春秋之所不与而况突者实无一善之可书乎此因旧史而垂君不能君之戒书世子正所以别异庶孽之为簒者其间自有微防也或曰突之入春秋书执祭仲以见其所以入今突之出祭仲实逐之春秋无讨于仲何哉曰入而书祭仲所以志祭仲之外交邻国突之内结强臣以簒其兄皆所以诛也出而不书祭仲以见君位非突之所宜居举国之人皆欲逐之不书臣逐讨簒之义也而祭仲之罪亦并见矣曰祭仲之纳君可得而补出君之过乎曰否忽之出祭仲之所为而假手于宋也忽之入祭仲恶突谋已出突而纳之非为忽为正而彼纳之以反乎正直反覆为利耳出君纳君系乎反掌有帝王在上若仲者必诛而不以赦者也○复归之例公羊曰复归者出恶归无恶复入者出无恶入有恶入者出入恶归者出入无恶考之经实不皆然也盖有失国而得归曰复归者此是也有以罪见执而复归者卫侯郑曹伯襄是也有书归不书复者卫侯郑之再入不与之以复归也盖复有牵复之义出而得复复之于其所也若书归不书复则徒归而已此国君复归例人臣之复归不与此同【复归义又见僖二十八年及三十年】
　　许叔入于许
　　隠十一年齐鲁郑入许既得之矣齐以让鲁鲁不取以与郑郑不敢有而使许大夫奉荘公之弟叔居许东偏而郑大夫获居其西偏其意亦欲有之而未敢遽以为己有惧众之不与也至是死已五年突入忽出忽入突出郑国多故许叔乘之复有其宗社非若逃亡公子自外而得入者比盖有善之可録无过之可书者许叔也或者乃谓许叔不告之天王请之方伯伸大义以复其国乃乘郑乱而得之以是为春秋所贬其不然欤是时天王之令不行于诸侯方伯连帅皆党凶怙乱之人许叔将以谁告其入之也甚难春秋其无贬乎盖入一也有入之善者有入之恶者许叔之入入之善也卫朔之入郑突之入入之恶也春秋书许叔入于许既系之于国复书字以入之与其能入无贬辞也若以一字为例而不深考当时之事则失春秋之防矣
　　公防齐侯于艾
　　左氏谓谋定许也愚以为非十三年鲁及齐交兵未之有合而齐僖忽以死告今襄始立复与鲁通虽曰脩婚姻之好而彭生之祸实权舆于此春秋书以示警焉耳
　　邾人牟人葛人来朝
　　邾牟葛之朝为公羊之学者曰桓行恶而三国相率以朝之是故贱之而并外之此论不为不正但前是来朝若滕若谷若邓犹存其爵此并爵而去之后朝者罚过于前不无可疑耳董子曰为天王崩而相朝故贬得其防矣此不惟相朝又累数俱至僭朝王之礼不奔王丧罪也以朝王之礼而朝鲁亦罪也是故去爵以贬鲁君不奔王丧而受三国之旅朝鲁亦有责责三国即所以责鲁谓鲁君无贬不可也【余义又见上滕子来朝谷伯邓侯来朝】
　　秋九月郑伯突入于栎
　　或曰忽复归而君郑郑有君矣突自外窃入亦以郑伯书何欤曰此亦因旧史之已书而存之以示戒焉耳鲁桓与郑突同恶相济出师辅簒至于再三故鲁史崇突而卑忽以郑伯书春秋因之以示戒程子所谓书爵以戒居君位者已不能保则人将取之是其义也夫君之位一而已矣国有君则自外入者贼也君不能君则自外入者寇也突者忽之贼也郑之寇也今自外窃入栎人纳之诸侯之无道者与之忽为君居内曽不能声罪致讨以致臣民懐贰忽与子亹子仪后先死突卒簒有郑国甚矣夫忽之不能君也春秋虽存爵以示戒然于突之出则名以奔之突之入则名以入之所以着其簒兄攘国之罪也木讷有得于此其言曰诸侯再入不至于国者惟郑突入于栎与襄二十五年卫侯入于夷仪而已郑伯突名而卫侯衎不名衎书复归于卫而郑伯突不书归于郑此正与不正之辨也卫衎之出国固其国也林父逐之而立剽不正也衎入于夷仪待剽之死非簒也故圣人不名以别之突之出也位固非其位乃簒也突入于栎将廹兄而出之谋再簒也故圣人名以见其恶其后卫衎自夷仪复得卫春秋书之以明衎之当有卫也郑突居于栎终亦入郑春秋不书明突不当有郑也得春秋之意故备録之
　　冬十有一月公防宋公卫侯陈侯于袲伐郑
　　十有六年春正月公防宋公蔡侯卫侯于曹夏四月公防宋公卫侯陈侯蔡侯伐郑
　　自去冬迄今夏三书公防再书伐郑不间以他事诛宋鲁之辅簒而干正也人孰无义理之心忽之正突之不正皦乎如白黑方圆之易辨忽在外五年莫有仗义而复之者突甫入栎五国之君翕然来防如蚁之慕羶蚋之集醯其故何哉盖宋冯鲁允以其所以簒者而辅人之簒不惟同恶相济抑亦惟利是趋郑之土田郑之重器有以荡揺其方寸故虽党篡而隳义彼亦有所不恤矣盖自东迁以后王章埽地人纪废絶至是大乱之极党州吁辅鲁允成宋乱纳郑突传所谓四逆四党者其去于禽兽也盖无几矣幸二霸出而正之此风稍戢彼二霸者虽非纯乎为义之人然犹欲仗义理以济其权术如拂顺助逆之事彼有不为矣呜呼当桓荘之世其王霸之交乎王道熄而霸业兴亦时使之然耳○防于曹蔡先卫及伐郑蔡序卫陈之下此盖以兵之多寡而为先后耳不然何以防居先而伐居后班序变于俄顷哉旧史据实而书圣人存而弗革以讥宋鲁擅废周班倡乱而无纪也
　　秋七月公至自伐郑
　　谷梁曰桓无防其致何也危之也范氏曰桓公再助簒伐正危殆之甚春秋幸其得归而致之愚以为非幸其归乃所以着其过也自去年十一月防而伐师未及息今年正月又防又伐歴三时之久乃归暴师一年为是逆理悖常之事桓之恶亦稔矣已簒弑未讨前既防诸侯于稷以成宋之乱此复合三国以辅郑突之簒谓天下无王而敢为此也物极必复天讨将加泺之祸且将作矣
　　附见明年十月郑昭为其臣髙渠弥所弑立公子亹又明年齐侯讨郑之乱杀子亹轘髙渠弥祭仲逆子仪于陈而立之春秋不书其后子仪死郑突自栎入春秋亦不书或以为缺文殆不然也盖君不能君者于其弑也略之不书所以垂戒于后簒而得国者于其入也废而不书所以示讨或曰齐襄讨乱并不书何耶曰春秋不以乱讨乱也齐襄躬为兽行怙淫姜以弑其夫名教之大贼也十八牟夏贼杀鲁君其秋乃师于首止为郑人讨乱已之罪当讨而未讨乃讨郑国之乱春秋削而不书不与乱贼以讨乱云耳
　　冬城向
　　左传曰书时也若以周正而言则此冬乃夏正之八月八月非水星昏正之时何以谓之时有以见左传自不能守其周正之説周家四时十二月不改于夏此一证也或曰时则不书此何以书曰为城非其地将以啓衅故书以讥尔宣四年乃伐莒取向此城向必鲁莒中间壤地相接处其名偶同立城于此必将以是召衅故春秋书以讥
　　十有一月卫侯朔出奔齐
　　公羊曰朔何以名絶曷为而絶之得罪于天子也谷梁之説亦同惟左氏具述所从来朔之父宣公躬兽行纳急子之妻生朔朔与其母谮杀其兄而居其处因是有国卫人不义朔之所为左公子右公子职因众怒逐之而立黔牟此朔所为奔也春秋不书所逐之人以朔杀兄簒国其罪固当逐是故名以奔之盖讨之也其后诸侯纳朔而天王命子突救黔牟则知朔以有罪见黜于王而黔牟之立王实命之则黔牟不得谓之簒而朔非君矣
　　十有七年春正月丙辰公防齐侯纪侯盟于黄
　　案左传以为平齐纪且谋卫鲁纪甚睦鲁为纪谋所以为自全之计盖十余年矣今齐僖死襄始立且将用师于纪故鲁为防以平之犹曰恤患救邻之义而鲁桓为义之心不胜其为利之心方为纪求成乃因而谋卫谋卫者助朔而攻黔牟以抗王命为利谋耳义利不并行出乎此则入乎彼鲁桓之用心既不能出乎正何以要齐侯之降心于纪为之解讐而戢兵乎故夏五月丙午遂及齐师战于奚乌在其为盟也
　　二月丙午公防邾仪父盟于趡【翠轨切】
　　説者谓隠公立之始年即及仪父为蔑之盟桓公立十有七年始为是盟盖隠公贤君也故仪父愿相附于鲁桓公簒国之君仪父恶而逺之八年为鲁所伐十五年乃与牟葛俱朝至是始防而盟犹曰寻蔑之盟仪父之髙风雅懐不苟于有所附从是可见至秋桓遂偕宋卫以伐之隠之所善桓之所恶有以知其为人矣书公防仪父盟于趡鲁欲亲之而不可得也
　　夏五月丙午及齐师战于奚
　　今年春鲁及齐纪防盟于黄曽几何日遽战于此齐无信也鲁桓自齐僖存时为纪有求及襄之立继伸前请遂为黄之防盟襄不惟不从乃遽以兵加于鲁襄之慢鲁甚矣书及不书公为公讳也凡书及而不书公有为公讳者有恶其事而不欲书者随事而观可见
　　六月丁丑蔡侯封人卒
　　秋八月蔡季自陈归于蔡
　　左氏谓蔡桓侯无子蔡人召蔡季于陈而立之公羊则以季为归而非立何氏注封人无子季次当立封人欲立献舞而疾害季季避而之陈封人死归而奔丧思慕三年卒无怨心故贤而字之以献舞与季为两人左氏则谓季即献舞诸儒多从公羊之説谓季以让国而出献舞既立季乃自陈来归春秋所以贵而书之与闵元年季子来归义同皆字而归之襃之也献舞失国之君蔡季让国之贤春秋二人之贤否具见书法而左氏乃谓季献舞为一人使贤者让徳隠而不扬愚窃惑焉木讷是左氏而非公羊舛矣
　　癸巳蔡桓侯【义已见隠元年公及邾仪父盟及三年宋公和卒】
　　春秋五等诸侯皆称公惟蔡桓侯书本爵啖子曰蔡季之贤为之请諡于王故仍其爵凡请諡天子锡之防书为某侯史因而纪之东迁诸侯不请諡于王而僭称公爵春秋因而书之臣子送终之不以礼也其论虽正然二百四十二年诸侯者皆称公不应此独异盖公者诸侯在国臣子以是称之美名也非爵亦犹大夫称子死而皆系之于諡美名之通称者也以子之非爵而知公之非爵无可疑矣蔡桓侯之称侯此简册传録之误不必强为之説
　　及宋人卫人伐邾【义已见上盟于趡】
　　冬十月朔日有食之
　　左氏曰不书日日官失之谓是日不书甲子为日官之咎此亦缺文耳然其説谓日官居卿以底日日官虽非正卿而其位望视卿所以重其事也后世为日官者仅同卜祝何以使之任底日之事必使士大夫明歴知天文者居卿以底日其职乃举耳
　　十有八年春王正月
　　鲁桓弑兄簒国至是十有八年天王不能讨因而善之彼簒贼者亦忘其为簒久矣孰知乱自内作送死彊邻以迄天诛而春秋乃于是年始复书王正月者何哉盖所谓王正月者春秋所以垂一王之法非时王之法也其赏善也为天命有徳其惩恶也为天讨有罪讨而曰天乃物理之必至人事之当然虽假手于他人而实天讨之所在天讨行而王诛亦伸矣春秋为诛乱贼而作奉天讨而明王法者也是以于正月之上复书王以正簒贼之罪而垂法于后世夫然后知不书王者十有四年春秋殆有深意论者以为衍文过矣是嵗由正月迄于嵗终惟书鲁桓所以死不间以他事于此见圣人之经为诛乱贼而作
　　公防齐侯于泺公与夫人姜氏遂如齐
　　夏四月丙子公薨于齐丁酉公之丧至自齐
　　案公羊夫人谮公于齐侯谓公尝有言同非吾子齐侯之子也齐侯怒与之饮酒于其出使彭生害之齐与鲁虽为婚姻之国盟防未几而战争相寻盖敌国也公一旦与姜氏如齐殆天所以致其簒逆之诛非人所能为也方子同之生人已疑为齐侯之子则齐襄淫乱兽行实兆于未君国之先而鲁桓辨之不蚤以至此极盖国君未有与夫人俱宁者也今鲁桓败度违礼挟淫艳以适他国遂送死焉春秋书公防齐侯公与夫人遂如齐公薨于齐先书防继书与书遂书薨夫人之淫乱失道桓之死襄之杀并见而无以自隠矣
　　秋七月
　　冬十有二月己丑我君桓公
　　贼未讨而书公谷皆以为讐在外也愚谓贼苟当讨不以内外废也盖桓之与隠异隠让国之贤君而为悖弟乱臣所弑鲁国臣子皆有讨贼之义贼未讨不书责臣子也桓簒国之贼鲁臣子为隠复讐则桓在所讨今而送死邻国受毙艳妻自其身而言固为不幸自天讨而言与州吁之死于陈子亹之死于齐陈佗之死于蔡殆无以异鲁之臣子尚不能为隠复讐则于簒贼乎何有故春秋诛姜氏桓公明桓之死与隠异也若曰讐在外而非臣子之责石碏之杀州吁又岂以内外而间乎虽然圣人为鲁讳微见意而不尽其讨贼之辞也诛姜氏桓公子同不书即位是圣人用法之深意也○春秋初年鲁为望国以周公鲁公之威徳在焉故也及桓公以簒弑得国务卑屈以逭诸侯之讨鲁自是始卑荘倚讐襄以自树立鲁益不振僖以权假季氏贤人君子无在位者自是国非其国降而愈下

　　春秋集传详説卷四
<经部,春秋类,春秋集传详说>
　　钦定四库全书
　　春秋集传详説卷五　　　宋　家铉翁　撰
　　庄公上【名同桓公之子母文姜周庄王四年即位】
　　元年春王正月
　　三月夫人孙于齐
　　荘公不书即位夫人姜氏去族而孙于齐所以明王法伸大义于天下也荘公者子同是也子同生圣人特见之书法非为桓喜也为鲁国惧也谷梁曰疑故志之时曰同乎人也公羊于桓之遇弑也亦曰夫人谮公于齐侯公曰同非吾子齐侯之子也齐侯怒与之饮酒于其出也使公子彭生乘而杀之则桓之死坐子同故圣人既明着其事于猗嗟序及脩春秋又特书子同生以见意是可不思其故耶盖父有国而传之于子子必嫡且长而后得在此位庶孽犹不得以干正而况于嫌疑之不谨遗谤国中百姓尽知之曰此非吾君之子厥父又因是以死而犹得窃居此位揆之人心天理天下大义断断乎有所不容是以春秋书王正月不书公即位而夫人姜氏去族而孙于齐明子同不得有鲁国而姜氏之罪当讨也然则当是之时孰为当继孰为当讨曰方鲁桓之死于齐也鲁有大臣必将上请于王下请于方伯连帅废子同而立隠公之子夫然后正姜氏预弑之罪则继世有其人元恶诛大仇复而王法得伸鲁国无事矣今子同挟强齐之援袭居簒位姜氏孙齐而旋返贼不讨讐不复天经地义几于泯灭而无余由立非所当立鲁无大臣故也春秋不书即位不与鲁荘以君鲁也夫人去族而孙絶之于宗庙为鲁桓讨贼也夫岂继故不书即位而已哉或曰如子所言春秋其不为鲁讳乎曰春秋天子事也所秉之法百王之公法也鲁人小恶固为之讳此其恶甚大有关于宗社之存亡絶续若并为之讳无以垂法于天下后世然其辞微隠则亦为之讳矣南轩张子尝评武后中宗之事谓武氏唐之大贼当讨中宗不能君当废中宗废而后武氏之刑乃克正有得于春秋用法之意士不通春秋不足以当大事
　　夏单伯送王姬【公谷作逆王姬今从左传】
　　秋筑王姬之馆于外
　　公谷以单伯为鲁大夫天子召而使之左氏无传杜预曰天子之卿也单采地伯爵也王将嫁女于齐使鲁为之主故单伯不称使其义正矣单伯畿内诸侯为王朝卿大夫奉命而来耳若鲁大夫当以名书不当云单伯谷梁子明于复讐之义谓鲁君见弑于齐使鲁主昏与齐为礼义不可受又曰仇讐之人非所以接昏姻衰麻非所以接弁冕不言齐侯之来逆不使齐侯得与吾为礼也陈义据正又二传所不能及也或曰天王嫁女使鲁主之其来旧矣此何以书曰讥周也责鲁也鲁与齐为不共戴天之讐荘王知此义则改命他国可也单伯乃于此时奉命送王姬于鲁鲁当陈义力辞不受亦未至得罪于王而鲁庄幼弱无知不明复讐之义輙受王命为讐国主昏彼非以共王命也内偪于其母外胁于强齐故为此耳春秋常事不书此特书单伯送王姬不称王使讥以非理之礼强使诸侯也又书筑王姬之舘于外责鲁人忘大讐主嘉礼舘虽筑于外而礼实主于鲁忘讐之罪终不可逭也又其后娶讐女以为妻躬如齐纳币尸女苟可事讐者无不为矣由庄公自以为齐出故知有母与舅而不知父讐之当报愚故谓子同不废则鲁无以伸大义于天下此春秋不书即位之意也
　　冬十月乙亥陈侯林卒
　　王使荣叔来锡桓公命
　　锡命之礼在春秋屡见而其事不同或即位而见锡或歴年乃加锡或已死而追锡鲁桓卫襄死而锡者也襄之没也王使成简公追命之曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝予敢忘髙圉亚圉防书之辞也鲁桓锡命亦当仿此荣叔之来王不称天贬也何休谓鲁桓弑逆之人王法所宜诛絶而锡命于已殒之后悖乱天道故王不称天此公羊学也范甯乃以为非贬之所在踈矣春秋以一字为予夺安有王不称天而非贬乎或曰自宰纠而后王使至于鲁者几人矣王未尝去天今荣叔之来王始不称天其故何也曰桓之簒也前王既不能讨使之幸保首领以没今王又从而奬之已为不可而况文姜者预弑其夫罪大恶极王复不能讨而为之锡命死者既释逆桓以往之戮又贷文姜必不可贷之罪王纲尽弛何以临制万国春秋于是去天以示贬孰云其非贬乎【义又见文五年王使荣叔召伯归含防】
　　王姬归于齐
　　尧之女舜也书曰厘降二女于妫汭诗序言王姬适诸侯而曰下嫁于诸侯曰降曰下犹有自上而下之意至春秋垂法则曰王姬归于齐与列国女嫁诸侯者无异辞此出于圣人之特笔所以见隂从阳夫倡妇乃天地之大义不以天子女至贵而紊居室之大伦其虑后世逺矣由秦汉以来务在尊君抑臣列侯尚主夫屈于妇甚至降其父母下从弟昆不使以尊行而临帝女千有余年相承及我朝列圣始明下诏防俾公主下嫁者脩妇道如礼经其春秋之教欤
　　齐师迁纪郱鄑郚
　　纪姜姓也与齐同所自出据传齐与纪为世讐连嵗用师必欲墟其国而后已纪自知危亡不复能与齐战但欲齐存其宗社而勿毁是以有入酅之议故齐人迁是三邑而纪付之不校以入酅之议既定于前故也迁其民虚其地因遂亡其国暴横至甚春秋所深贬也书师书迁言用大众廹而迁之耳公羊以为不言取者为齐襄讳以其志在复讐也复讐之论有益世教但此迁三邑春秋所贬不为之讳也以齐人而迁纪之邑非战争攻伐而得是之谓取非其有而取之事类于盗不待贬而自见矣【义又见三年入酅与四年大去其国及纪伯姬】
　　二年春王二月陈荘公
　　夏公子庆父帅师伐于余丘
　　于余丘者或以为国或以为邾娄之邑邑不言伐言伐则国也时庄公年方十五而庆父擅兵伐国渐不可长故春秋书以示戒或曰主少其不可以动师欤曰主少国疑外有强敌存亡安危于是乎系大夫以身殉国持兵遏敌死生以之正也今余丘者附庸一小国耳要不能为鲁患而庆父出师逐利此自为私计稔成末年再弑之祸正由久擅兵权威行国中则无不为矣
　　秋七月齐王姬卒
　　礼檀弓齐告王姬之丧鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服即此是也此一事也自单伯送王姬至齐王姬卒春秋凡四书之曰王姬归于齐曰齐王姬卒者系之齐以着鲁为讐国主昏之罪孙泰山曰庄公忘父之讐既主其嫁又主其卒不子之甚也
　　冬十有二月夫人姜氏防齐侯于禚
　　姜氏身负弑君未讨之诛甫除丧而往防其兄齐襄方有王姬伉俪之戚未逾时而出淫其妹此天下之大恶覆载之所不容圣人为是故笔之春秋聨书之比而诛之也赵子曰此姜氏齐侯之恶亦以病公也曰子可以制母乎曰夫死从子通乎上下况国君乎若庄公者哀痛以思父诚敬以事母威刑以督下车马仆从莫不俟命夫人徒往乎夫人之往也则公威命之不行哀戚之不至耳鲁庄是时年及弱冠亦可以自强赵子之责甚当
　　乙酉宋公冯卒
　　三年春王正月溺防齐师伐卫【未赐族例见隠二年无骇入极】
　　谷梁曰溺者公子溺也其不称公子恶其防仇讐而伐同姓故贬而名之此论固正但春秋始年未赐族之大夫不皆有所贬此防齐伐卫则贬也不必以去族言书齐则父讐也书卫则同姓也防仇讐而伐同姓不加贬斥而义自见者也或曰卫朔在齐此防齐纳朔非成父志乎曰纳朔者父恶也不能复父之仇而成父之恶滋不孝也是时庄年十有六固未可责以举兵向讐国而寝苫枕戈弗与共戴天者子之志也既为之主昏礼复与之连兵伐人则悖之甚矣乌得无贬
　　夏四月宋庄公
　　五月桓王【书崩不书义初见隠三年】
　　天王不书义已见隠三年至是桓王书责嗣君也王崩七年乃传者以为郤尸而求诸侯是时周家无大变故而天王之丧缓至是嗣君不克负荷从可想见矣匹夫莫不亲匹夫而不能其亲曰生无以养死无以以为人生之大戚周室虽衰王畿之内幅贠千里有臣有民乃缓其亲至于七年之久不子不君无以自立于覆载之内故庄王崩春秋皆削不书着其不能亲之罪也
　　秋纪季以酅入于齐
　　传者于春秋书父书仲书季輙目为书字既目为字遂谓春秋之不名之所以襃也于是曲为之説以求其可襃之善坐是故失春秋之防者多矣此纪季者名与字不可知而公羊以为春秋不名之者贤之也为其请后五庙以存姑姊妹后儒多祖其説愚三复经防见其为贬而非襃也齐人连嵗攻纪诸侯莫有救之者纪于是大蹙乃俾厥弟季先以酅入于齐冀宗社之犹血食耳此亦甚不获已而以为春秋贤之必无是也夫迁国以圗存者古有之而宗社则危而犹存也割地以苟生身为匹夫而依仇讐之国初无寸善之可书徒以君命往何异乎以邑叛者而传者贤之后儒因之大率以季为字而求其所以不名之故甚者谓季自辱其身以全其兄之髙辱则有矣不能保有宗社去为匹夫奚有于髙愚恐后之人生当国家危乱之际率先叛去苟事仇人以圗朝夕之安者以纪季借其口是以不得不辨耳然则子何以知其为有贬乎曰春秋书法凡诸侯大夫公子奔而返国曰入犹皆有贬此以纪之邑而入于齐书曰入者恶其入也如郑庄以郑之祊而归之于鲁谓之为襃可乎非归而言归非入而言入是所谓贬奚襃然则郑之归纪之入亦有异乎曰郑以赂而进言归罪之也纪以急而入言入言其有所廹而后入弗获已焉耳
　　冬公次于滑
　　此谋救纪也救而书次不与之以救也纪自桓之始年即依鲁以为自全之计鲁不能为之深思逺虑反搂之以败齐搆怨愈深至是为齐所并荘于义当救而童年未有立志父讐且未暇问而况于拯他人之危急乎春秋书次于滑言其无往救之实徒次而已
　　四年春王二月夫人姜氏享齐侯于祝丘
　　谷梁曰飨甚矣甚之为言以前者防于禚而无讨今复飨于祝丘播淫于通道大都天王不讨方伯不问人理絶矣或曰夫人之孙也既去其氏今而防飨乃复其氏何也曰非复也去氏所以诛其逆加氏所以着其淫齐襄出而姜往防焉禽兽之无别也春秋前去其族今与之以氏盖示之以有别亦所以讨其乱伦之罪
　　三月纪伯姬卒
　　此纪裂繻先所逆内女也谷梁曰外夫人不卒此其言卒何吾女也适诸侯则尊同以吾为之变卒之也范注礼诸侯絶旁期姑姊妹女子之嫁于国君者尊与己同则为之服大功九月盖以其匹于国君尊与己同故不以絶论若嫁大夫则无服无服则不书卒考之经内女嫁于诸侯而书卒者七人其间复有出而归者焉至于卒皆书则纪伯姬及叔姬与宋共姬三人耳伯姬以国亡为齐所愍而书之叔姬伯姬之娣国亡夫死守节于酅特録其非例也共姬则遇灾而终节行显著是以卒皆书后之传烈女者其春秋之遗意乎
　　夏齐侯陈侯郑伯遇于垂
　　是时郑有二君突在栎子仪在郑此遇于垂者或以为突或以为子仪以愚观之在栎者仅同旅琐安能与诸侯遇必子仪也然则此二君者其孰为正曰皆非正突为甚突之立以弟而簒兄王法所必诛也昭公既返国突乃入栎以叛未遑讨而昭公为乱臣所弑祭仲逆子仪于陈而立之子仪君郑十有四年人无异辞以其得之于外非有求而得异突之为簒耳为子仪者当请之天王谋之方伯连帅思所以自定其位者而十有四年仅拥虚器乌在其为君也春秋于垂之遇而书郑伯非遇之也示在栎之簒耳非君也乃若卫衎与剽其事与此相似而不同
　　纪侯大去其国
　　公羊曰大去者何灭也孰灭之齐灭之曷为不言齐灭之为襄公讳也春秋为贤者讳何贤乎襄公复讐也哀公烹乎周纪侯谮之九世矣九世犹可复讐乎虽百世可也复讐之义大矣公羊子于此发之此孔门髙弟得之于圣人而传以示后世公羊子有所授矣诸説多不取愚甚惑焉盖灭国者春秋所恶也齐襄灭纪自初迄终春秋不从灭国之例则以齐襄所仗者复仇之义异乎其他灭人之国者耳纪侯所以为善非为其以酅入于齐也以去之三年而民之从者未毕犹有太王去邠之风民犹戴君故圣人不忍遂以灭书凡皆以垂法于后世耳大去云者永去之辞如妇人不终于夫家以絶为大归亦岂以大归为襃哀其去而不可复返耳胡氏谓圣人与其不争而去不与其去而不存夫不争而去去而遂不复存圣人何取直与其得民未忍絶之耳
　　六月乙丑齐侯纪伯姬
　　前辈谓灭人之国而其妻豺狼之行妇人之仁是固然矣然此春秋书齐襄灭纪之终事愚三复经防不见其有贬辞则公羊子所传信乎其有所授矣呜呼齐襄躬兽行负天下之大恶而春秋犹不没其复讐之善所以媿乎为人臣为人子不明复讐之义忘君亲而事仇者耳周幽王死于申侯之乱而平王亲申侯而不以为嫌鲁桓公死于齐襄之杀而庄公事齐襄而不以为怨春秋明复讐之义正惟二君故其可忽诸
　　秋七月
　　冬公及齐人狩于禚
　　公羊曰此齐侯也其称人何讳与讐狩也前此者有事矣后此者有事矣则曷为独于此焉讥择其重者而讥焉莫重乎与讐狩也讐者无时焉可与通通则为大讥不可胜讥故将壹讥而已谷梁曰此齐侯而曰人卑公之敌所以卑公也何为卑公不复讐而怨不释刺释怨也春秋于鲁庄之世揭复讐大义以示天下惟公谷知之故于襄之灭纪荘之防齐而拳拳焉后之言复讐者实昉乎此故愚谓春秋垂世之经法自公谷而发之孔门髙弟亲得于圣人者也彼谓束三传于髙阁者用其学而废其言者也
　　五年春王正月
　　夏夫人姜氏如齐师
　　既防既飨其无惮亦甚矣兹复往防于师不言与齐侯防于师而曰如齐师师者用武之地是时齐侯出师何向而姜往防之岂非惧四邻之有讨而挟齐师以为逭死之计与盖曰防曰飨所以着其淫此其言如齐师者变文也
　　秋郳黎来来朝
　　郳附庸也其上世出于邾未王命故名之其后数从齐桓防盟尊周室王命为小邾子邾与郳为同姓皆附庸小国仪父若字传者以为贵之是以字之黎来若名説者以为外之是以名也仪父初无可书之善黎来亦无可名之恶此因名字之异而强生襃贬其实名欤字欤在当时已难深辨而况于千百年之后乎若附庸当字则仪父与黎来皆谓之字可也若当名则皆名也不可以此为襃贬愚于孔父祭仲既详辨之
　　冬公防齐人宋人陈人蔡人伐卫
　　六年春王正月王人子突救卫【书王人之始】
　　谷梁曰人诸侯所以人公也人公以其逆天王之命也又曰王人卑者也称名贵之也善救卫也救者善则伐者不正矣愚谓救固善也而王师不言救诸侯相攻而诸侯救之外域内侵而方伯连率以兵救之可以言救今诸侯擅兵伐国王不能令而以兵救之救非所以施于王也盖伐之为言天子事也而诸侯以之救之为言诸侯事也而天子以之以见当时诸侯之无王而名分几于埽地圣人作经垂训于诸侯之伐则削其爵而人之于子突之救则正其名而王人之所以明君臣之分而正五国无王之戮其义精矣王人不独微者凡书王人皆以责诸侯之抗王也僖二十九年王子虎及诸侯之大夫盟于翟泉虎非微者责诸侯大夫之抗王人故以王人书是役也五国伐卫将以纳朔王人救卫为黔牟也或曰卫朔以父命而立黔牟以王命而立是二人者皆有所禀其孰为正曰奉王命者君也拂王命者逆也诸侯有国虽受之于父而其厥父若祖实受之于王故诸侯世子之立必禀命于王其或无嫡子而以庶孽为嗣亦必王命之而后得继承于其国朔者卫宣麀聚之孽谮杀其兄而簒居其位本无得国之望卫宣死朔立旋为国人所逐公谷二传则谓朔实得罪于王以奔而黔牟之立尝请命于王而王许之以立矣夫以康叔之裔奉王命而君国岂不愈于麀孽之为簒者乎今五国悖义乱常王所与则伐之王所黜则辅之卒败王师而纳朔于卫放黔牟于周是之谓逆明王在上五国之君皆当诛也故春秋人五国而尊王人所以明君臣之分而正五国无王之戮而卫朔之罪亦无所逃于斧钺之下矣自入春秋诸侯再叛郑庄侵伐王略及王战与此五国连兵伐卫而抗王师皆叛也是谓初年之二叛
　　夏六月卫侯朔入于卫
　　公羊曰卫侯朔何以名絶曷为絶之犯命也其言入何簒辞也谷梁曰不言伐卫纳朔何也不逆天王之命也入者内弗受也何用弗受也为以王命絶之也朔之名恶也朔入逆则出顺矣朔出入名以王命絶之也愚谓春秋书王人救卫以见黔牟之立王实命之黔之立为正则朔之入为逆书名以入着违命之戮也若只以入之一字定其予夺岂能尽春秋之意
　　秋公至自伐卫
　　谷梁曰恶事不致此其致何也不致则无用见公之恶愚谓出而至必告于庙礼也今公之是行辅朔之簒而纳之于卫又败王师以归一举而二罪从之将何辞以告书至自伐卫不与其至也
　　螟
　　冬齐人来归卫俘【谷作卫寳】
　　诸侯连嵗伐卫其志在于得赂耳此归卫俘三传皆以为寳盖齐人取卫之寳分以与四国书鲁人受贿而四国并见矣桓庄二公皆党簒逆以要厚赂宋之鼎卫之俘其事之尤著者也圣人为鲁讳故于郜鼎则曰取之宋言宋人以归于鲁非鲁取之于卫寳则曰齐人来归言齐人以归于鲁非鲁取之皆讳赂之辞所以存其羞恶之心而垂训于后世谷梁曰以齐首之分恶于齐也使之如下齐而来我然得书法之防矣
　　七年春夫人姜氏防齐侯于防
　　夫子删诗齐风存者十一篇而襄之内乱独居其四南山敝笱载驱猗嗟是也敝笱讥鲁桓不能防闲其妻猗嗟刺鲁庄不能防闲其母防闲其妻事之顺而易者鲁桓不能谨之于始防闲其母事之拂而难者鲁庄岂能制之于终方是时庄以童穉之年挟强齐之援临制其臣民虽欲防闲其母其道无繇故愚谓子同不废则鲁无以伸大义于天下夫子于齐风而存四诗于春秋而书姜与齐侯为防为飨凡六见焉皆所以示王法之诛而垂训于后世是嵗姜及齐侯又防于谷恶亦稔矣明年有无知之祸
　　夏四月辛夘夜恒星不见夜中星陨如雨
　　三传解释不同左氏谷梁得之左氏曰恒星不见夜明也星陨如雨与雨偕也杜注辛夘乃四月之五日月光尚微无云而恒星不见由日光不以昏没故也如雨之如而字也夜半乃有云星落而且雨也谷梁夏四月辛夘昔恒星不见日入至于星出谓之昔不见者可以见也窃详左氏谷梁之防盖日没至于星出之时恒星不见日光犹存也至夜半星陨而又有雨也啖氏以为星陨众多而如雨于义亦通此天所以大警当时僭窃暴慢之诸侯而扶周徳于未坠也日君象也夏时四月乃正阳之月日光欲入而尚明此周徳虽衰而天命未坠之证恒星者诸侯人臣之象是时齐宋鲁郑之君党簒贼称兵犯上有欲叛之萌而荆楚复僭王之大号有凭陵中国之心天不见恒星所以警防诸侯之叛者且将示以谴罚故恒星不见至夜半星陨而雨诛其尤无良者也明年齐诸儿始迄天讨桓公入率诸侯尊天子攘僣乱以安诸夏岂非畏天戒而脩臣职者欤
　　秋大水无麦苗
　　此夏时之七八九月也以是秋大水失于种麦是以田无麦苗杜氏以为夏正之五月周之秋平地出水漂荡熟麦及五稼之苗非也或曰秋而种麦无乃太蚤计乎曰月令以仲秋劝种麦母或失时则课种麦乃秋八九月事秋而失种是以田无麦苖彼谓春秋用周正者以为大水漂荡熟麦及苗于义未通
　　冬夫人姜氏防齐侯于谷
　　春秋一飨三防禚谷齐地姜往防也祝丘防鲁地齐侯来防也此淫防也当时虱行鼠伏亦岂谓人皆知而良史书其时书其地有不容掩焉者圣人因以诛奸而垂法于后世
　　八年春王正月师次于郎以俟陈人蔡人甲午治兵夏师及齐师围郕郕降于齐师
　　秋师还
　　此一书自嵗首迄于秋暮传者皆以为为伐郕之故愚窃疑焉夫郕小国也前此为齐郑所入浸微浸弱不能国矣而鲁庄次于郎以俟陈蔡又治戎整军若将临大敌其必不为伐郕也而圣人所以聨书而不厌其烦者殆有意焉而传者亦未知之也鲁庄之生至是二十有一年彼自以为出于齐倚齐为援无复为父报讐之志而圣人犹望之以复讐之事春而师次于郎以俟陈人蔡人不言师所向也甲午治兵犹意其整军经武将有所为也自春徂夏暴露师徒卒之及仇国伐同姓复为仇所卖无功而还乃书以贬之凡公自将必书此三见之书法皆不书公次于郎不书公次及齐围郕不书公及师还不书公至而书师还皆所以贬也愚观当时之事意鲁人次郎以待陈蔡其君臣始谋将以有为不为围郕之故而次而俟而治兵也因陈蔡失期不至是夏乃及齐围郕改计而围郕非其始所经画故郕降于齐仲庆父请伐齐师犹有愤激未平之气岂非鲁人至是不堪仇襄之无道始有出而谋之者其事秘史阙书不容强求其説故公羊于干时之战以为臣下有复仇之志而公独不许其必有所本嗟夫庄公知有母而不知有父隠忍事仇未几而仇亦殄灭无复仇之日矣惜哉○此一节其始也次于郎以俟陈人蔡人其后乃及齐围郕其中又治兵春秋殆有深意而传所不载不容强求其故姑阙疑
　　冬十有一月癸未齐无知弑其君诸儿
　　或曰诸侯以无道见弑春秋或称国以弑或称国人以弑言其有以自取也齐襄淫乱不道今而见弑亦天讨也春秋为之从州吁弑之例削无知族以正其弑君之罪何哉曰称国以弑称国人以弑彼弑君者无窃位之心也无知弑君自立为君君虽无道而无知志存乎簒罪在不赦若之何无讨故从州吁之例去其族而以贼讨之胡氏乃云无知不称公孙而以国氏罪僖公也僖公不以公孙之道待无知使之恃宠而当国以此召乱故罪僖公愚三复此説殆所未喻也使无知者当子少国危之际弑君簒国归罪于僖公犹可也今齐襄居位既乆威福自己无知者亦既废绌不用彼因齐襄荒淫不度乘间伺隙而杀之岂得复归罪于僖公乎春秋去逆人之族而曰贬在其先君以此为澄源端本恐持论太过而不能得圣人之意
　　九年春齐人杀无知
　　春秋初年三罪三讨卫人杀州吁也蔡人杀陈佗也齐人杀无知也皆名其为贼不以为君此出于春秋之特笔非因旧史而书也或曰齐之商人楚之防弑其君自立为君及其死也不从州吁无知之例何耶曰州吁无知之簒不为国人所君旋即大刑故书卫人杀州吁齐人杀无知善卫人齐人之能讨贼也乃若齐之商人楚之防旷嵗歴年然后假手他人以迄天讨既为臣民所君虽欲用州吁无知之例名之曰贼以匹夫讨有不可得也
　　公及齐大夫盟于蔇
　　齐襄之存也鲁庄幼弱不但无复讐之志而强弱之不敌犹有以借其事讐之口今襄也既迄天诛鲁有可乘之衅伸大义而伐之尚能馘讐人于既死而鲁庄屈国君之尊而及齐大夫盟将纳纠焉是不过为植党市恩之计于复讐乎何有书及齐大夫盟以国君而盟讐国之大夫贬之也
　　夏公伐齐纳子纠齐小白入于齐【公谷于下文皆有子字】
　　经书子纠凡再曰子云者当立而未成君之名耳杜注以子纠为兄小白为弟公羊曰其称子何贵也其贵柰何宜为君也谷梁曰齐人杀无知而逆公子纠于鲁公子小白不让先入又杀之故曰齐小白入于齐恶之也圣人之经以一字定予夺纠再书子着其于序为长此春秋予夺之所系也小白虽系之齐而不以子称者所以示别于子纠不称公子着其杀兄之罪也纠与白皆僖之子襄之弟也襄以淫乱得弑纵有嫡嗣于义当废黜而立贤立弟正也立弟而以长亦正也由鲁人纳之也缓而小白以内援自莒先入据有齐国【昭十三年传曰桓公有国髙以为内主故入之易】而出师以拒兄既败鲁兵遂推刄于同气此人伦之大变春秋书齐人取子纠杀之所以着桓公杀兄之罪论者以前史有齐桓杀弟之语遂谓纠为弟而桓之杀之为以兄杀弟愚以春秋再书子与公谷二传所载及史记世家而知纠于次当立纠兄也桓弟也桓公杀兄之罪与攘夷之功各不相掩圣人于春秋着其罪于论语録其功似不必以彼而废此以后世之事而言如唐太宗之为君自是旷代之英主其平定海内之功与杀兄之罪亦不相掩建成与太宗更相忌害为太宗所戕犹不免于清议之僇子纠既败不过为奔亡之公子桓公必取而杀之乃已其用心惨甚视郑庄克叚过之谓春秋无诛可乎○纳字之例有三有书伐而纳者此是也有书纳而不书伐者晋人纳防菑于邾不克纳是也有书帅师而纳者赵鞅纳蒯聩是也是皆以兵而纳纳之正否经之襃贬不系乎一纳字要当观其所以纳而后识书法之深防若执一纳字而定襃贬则拘矣入字亦然有以内援入者有以外援入者有当入而入者有不当入而入以簒而入者襃贬亦不专系于一入字许叔入于许入之善也小白之入阳生之入突之入入虽同而所以贬者则异观经之全文与上下文乃见以一入字而定襃贬亦拘矣【余义见下文齐人杀子纠】
　　秋七月丁酉齐襄公
　　八月庚申及齐师战于干时我师败绩
　　齐仇国可伐也以复仇而伐之鲁庄之所得为也今以纳纠而兴师意不在复仇也仇有衅而不讨乃为仇国纳公子焉纳公子岂无他国非鲁国所宜纳也此公自行不书公贬也此一説也公羊以为鲁人是行以纳纠为名而伸复仇之义公自行不言公复仇者在下也以臣下欲复仇而鲁庄无其志是故贬之公羊必有所本此又一説或曰春秋为鲁讳败干时之败独不讳何哉曰先儒以为及仇战而败虽败亦荣是故不讳愚谓列国相战争一胜一负亦事之常本非国恶何有于讳而况敌讐而败虽败无伤也春秋必不以败为讳三复经传是时鲁人不堪齐之侵暴盖有欲与之战者故自是而后长勺乘丘再战再胜愤悱之所成
　　九月齐人取子纠杀之
　　前书纳子纠纠所以称子明纠于序为长而当立也此书齐人取子纠而杀之明弟杀兄之为不义也此桓公杀之而书齐人杀子纠以路人絶之絶之于天伦所以大诛斥之也鲁不能纳纠又举以畀其不义之弟使受而甘心焉鲁亦有罪矣谷梁曰十室之邑可以逃难百室之邑可以隠死以千乘之鲁而不能存子纠以公为病矣得春秋之意○齐桓始年之三过杀子纠也灭谭遂也降鄣迁阳也春秋书法功罪各不相掩亦是责备贤者之意学者不必曲为囬护有害春秋垂世之公法
　　冬浚洙
　　齐讐国也浚洙所以备齐也春秋幸其能与讐为敌故于浚洙而书之以此为絶警之渐耳

　　春秋集传详説卷五
<经部,春秋类,春秋集传详说>
　　钦定四库全书
　　春秋集传详説卷六　　　宋　家铉翁　撰
　　庄公中【是嵗荘王十三年齐桓公二年】
　　十年春王正月公败齐师于长勺
　　此敌讐也讐伐我而败之我之所得为也左氏诈战之例本不可用而况以此施之敌讐之师乎胡氏曰齐师伐鲁经不书伐责鲁也诈战为败败之者为主故书鲁为主以责之愚谓胡氏以左氏记事之常辞而律春秋经世之大法非圣人意也齐于鲁为不共戴天之讐鲁荘孱不能报更为之纳亡公子焉此春秋所为甚闵欲其自强而不可得者也干时败归齐人得志取子纠而杀之鲁复不敢校而桓公挟其杀纠之余怒以兵加鲁鲁之师直桓之师曲春秋书法坦然易见也幸鲁有君子曰曹刿明义正色与之争于是有长勺之胜春秋幸鲁荘能与讐国为敌而又胜之书曰公败齐师于长勺喜之也胡氏乃律以诈战之例谓春秋有责于鲁吁曹刿陈义如此谓之诈可乎春秋书法如此谓之贬可乎明于复讐大义者而后可语之以此讐虽殒讐国无时而可忘也自是鲁及齐宋三战三胜春秋皆以直败书直败者仅能郤而去之耳必如传例是三战皆及其未陈无是理也盖大崩曰败绩小胜则书败某师
　　二月公侵宋三月宋人迁宿【迁国之始】
　　自荘公立宋鲁久息兵至是以争宿而有隙宿者介于宋鲁之间小国也宋欲属之鲁亦欲属之宋将迁宿以自近鲁出师与争春秋聨书之责宋也亦责鲁也怙强以迁人之国宋固有罪大讐未报而以末节细故与邻国构兵春秋所以为鲁责也迁国之例谷梁曰迁者犹未失其国家以往者也迁有三义有自迁者有为人所迁者有怙其强大而迁人之国以为彼附庸者宋人迁宿齐人迁阳怙强而迁之也春秋贬而人之有为外宼所廹而盟主为之迁之者邢卫之迁是也春秋予之又如蔡迁州来吴人迁之许迁叶楚人迁之则是王政不行天下无伯而不能抚之者也惟邢卫之迁在春秋二百年中迁之最善者后莫有继之者矣
　　夏六月齐师宋师次于郎公败宋师于乘丘
　　齐桓公既杀子纠再以师加鲁又挟宋而与之俱此桓公初年之过举春秋书齐师宋师次于郎见其兵势之盛止而未进者其谋叵可测耳鲁荘乃能自将以御之败宋而郤齐齐仇也宋仇之党也败仇人之党与杀仇亦等耳左氏不明春秋立义之所在每以直败为诈战鲁荘初年敌仇之兵四战三胜吾以为春秋幸其能如此无贬也齐之师曲又连宋与俱则贬也木讷乃云齐桓不忍闘其民全师而反圣人许之吁有是哉齐桓既得国败鲁兵杀子纠忿心未巳又为长勺之役至是又与宋俱出师侵鲁此岂不忍闘其民者乎霸者所为未能纯乎天理初年之齐桓与中年以后之齐桓有若两人当与而与当责而责圣人书法公如天地学春秋者不必为传例所惑【据檀弓上篇乘丘之战乃败而非胜此亦经之疑也姑存于此】
　　秋九月荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归【义已见桓二年蔡郑防于邓】按杜氏注曰荆者楚之本号谷梁传曰荆者楚也何为谓之荆圣人立必后服天子弱必先叛故曰荆推其意若春秋之书荆书楚圣人显寓褒贬者然而公羊亦有渐进之说愚则谓杜氏之说是也葢荆者楚之本号宣王之诗曰蠢尔蛮荆大邦为讐鲁颂曰戎狄是膺荆舒是惩诗所谓荆即楚也当时固以荆而目之岂其初得封之本号欤及东迁以后兼并羣蛮斥地渐广有熊通者求进爵于周天子弗许遂僭号为王其革号为楚亦当在此时僖元年春秋既书楚人伐郑而颂犹以荆舒为言中国之人未尽知之耳公羊以为州不若国国不若氏氏不若人谓春秋以渐进之其不然欤如吴如越如戎如狄其号始终惟一不以革号为进退襃贬也春秋先书荆后书楚亦因鲁史之旧文纪其实耳若夫书荆而不及其爵不齿之以人则春秋所以外之也为其僭王而有凭陵中夏之心是故外之徐与吴越皆以是故摈于春秋非特一楚也刘原父曰吴太伯之后楚祝融之后徐伯益之后越大禹之后其上世皆有元徳显功通乎周室与中国冠带之君本无以异惟其僭王是以外之然犹不欲遂絶其类是以书号则列其本封辨爵则黜其僣窃推之可逺引之可来此圣人慎絶人也此论固美然既以其僭号而外之必其能削去僭号自同于齐晋之尊王夫然后可以引而进之且是时戎有姜姓之戎狄有姬姓之狄皆自以为先代之后不特吴楚越为然春秋虽欲进之彼安于故习有不得而渐进也不书战而书败乃所以略之也着不书获蔡侯而书以归者不与楚以擅执诸侯之
　　权也公羊之説固深有契于春秋之防矣若
　　死难而见执于强楚也此春秋辨内外之始故法度尤严其后楚患日深书法与此少异皆为中国忧非以进之也【义又见荘二十三年荆人来聘僖元年楚人伐郑】
　　冬十月齐师灭谭谭子奔莒
　　公羊曰灭者亡国之善辞上下之同力凡书灭罪在灭之者不在亡者此圣门遗训公羊子有所授矣此灭谭及十三年灭遂再书灭皆以着齐桓灭国之罪方是时桓之功烈未闻于天下而先以其私怒灭两国焉春秋乌得无贬木讷乃引仲虺之诰谓弱不自存则兼之乱不足治则取之有亡形则侮之有亡道则推而亡之以为成汤仗义以正天下所存者大所亡者轻齐桓之灭谭将以示威于楚圣人予其示威于楚是以书师吁有是哉行一不义杀一不辜而得天下汤武不为也仲虺以佑贤辅徳显忠遂良对兼弱攻昧取乱侮亡而言上文以言善善下文以言恶恶非乘其弱昧欺其乱亡而取之也而况齐桓以私怒灭谭灭谭不已又灭遂圣人特书以示贬木讷驾空立説谓其灭谭以威楚圣人予之非但不得春秋之意又加诬于成汤之行事以此释经实误后学愚不得不辨若夫谭子奔而不名犹存其爵正所以着齐桓灭国之罪为其灭无罪之国故不名云耳自是国灭而其君奔者不名楚灭狄灭温是也诛在灭者不在其君徐子章羽则以先服后奔之故名以贬之盖以国灭而奔者义不事讐志存兴复是以犹为春秋所予国灭而不能奔甘于事讐而不以为耻或为所执以归尤春秋之所贱恶者也以此示后世犹有国亡不能死甘于为愍懐为叔寳为皓为禅者吁可叹哉【鲁灭国义见隠二年灭夷狄义见宣十三年】
　　十有一年春王正月
　　夏五月戊寅公败宋师于鄑
　　左氏谓师未陈而薄之曰败某师大崩曰败绩诸説多本之愚谓鲁荘及齐宋三战三胜春秋皆书公败某师于某岂三战皆未陈而薄之也盖书败绩者大崩曰败绩是也书败某师于某者仅能郤敌自救而已必持此一例以律其余则窒碍而不可通矣鲁弱国也荘公孱君也积为齐人所欺有父之讐而不敢报今焉稍克自振春秋喜其能立是以书是役也宋以齐故再以师侵我鲁败宋犹败齐也故无贬
　　秋宋大水
　　外灾不书此所以书録鲁荘之能恤灾也鲁与宋比嵗交兵然犹不废吊恤之义春秋嘉之是以书
　　冬王姬归于齐【义已见元年冬】
　　此鲁庄受命于王再为齐人主姬之昏书法不与元年同者仇人已殄故也孙泰山曰羣公受命主王姬者多矣唯元年与此书者恶公忘父之仇再与齐接昏姻也孙公之论正矣然是时鲁荘且将请昏于齐惟恐其不能得则于奉命主昏复何所恤春秋详记而备书着鲁荘忘亲事仇之罪耳
　　十有二年春王三月纪叔姬归于酅
　　叔姬者伯姬之娣纪亡伯姬卒齐人之因是见叔姬者愚意其从纪侯大去其国至是纪侯死归于酅盖以纪之宗庙在焉故也杜氏以为自鲁归酅非也是时纪既亡矣而春秋犹书纪叔姬者録叔姬也録叔姬是以存纪于既亡之后叔姬妇节不与纪俱亡也公羊谓归于酅者归于其叔叔其可归乎盖纪之宗庙在焉义当归也夫死无子而终于父母家者非正也终于夫家正也纪侯虽死于他国亦当祔于酅庙从其祖此礼之变其亦甚可哀矣
　　夏四月
　　秋八月甲午宋万弑其君捷及其大夫仇牧
　　春秋书弑君而及其大夫者凡三人皆所以録死节也杜氏以名字为襃贬乃曰仇牧不能豫警而遇盗无善可襃是以书名大夫死君之难而曰无善可襃其误甚矣公羊子于仇牧而曰不畏强御有得于圣人襃録死节之意传注每因书名而求其所以书名之故曲为之説以贬之因书字而求其所以书字之故曲为之説以襃之其病甚大读春秋者不可不知也仇牧名也君前臣名礼之大节刘氏之义正矣或曰左传太宰督亦死于此难奚以不得书曰督者即前日弑殇公杀孔父之人身负弑君未讨之罪今复为盗所殒此乱臣迄天讨不可以死节言矣旧史固与仇牧同书圣人削之愚意修经之际一笔一削似此更多宋万南宫万也以讨故去其族【余义见桓二年宋督之弑】
　　冬十月宋万出奔陈
　　宋万鲁囚也佚获而归以一朝之忿弑其君更立君焉彼非当国大臣素执权持要之人而弑君立君国人靡然从之甚矣宋国之无政而闵公之不君也案左传萧叔大心及戴武宣之族举兵讨贼南宫万奔陈猛获奔卫宋人皆取以归正其典刑立公子御説为君其事与卫人杀州吁相类而春秋不书良有故也宋荘与华督内外合谋弑殇公而簒有其国周无王不能正其戮也今宋荘虽幸免而嗣子卒以弑死华督首恶乃为南宫万所杀此天讨之加于乱贼者也万虽有弑君之罪而所杀者乃殇之贼故春秋不与督以死节而万之讨亦并废不书示督与万俱有当讨之罪也贼讨不书宋不告鲁不防也
　　附见是嵗荘王崩僖王立王崩重事也鲁史废而不书春秋因之贬在王矣人君之身风化之所自出荘王尊为天子即位七年乃克亲不子不君无以逭名教之责春秋于其崩也削不书所以着其缓之罪而垂法于后世
　　十有三年春齐侯宋人陈人蔡人邾人防于北杏此齐桓创霸之始传曰防以平宋乱春秋与之齐侯书爵襃也诸侯书人着众望之所同属也或曰孟子谓仲尼之门无道桓文之事者而春秋于齐之始霸爵桓公而人诸侯谓圣门贱霸岂其然乎曰孟子谈王道于衰世故霸功在所不録春秋垂王法以示万世命徳讨罪赏善罚恶如元气之行乎四时洪纎髙下各遂其性而共由乎王道之中法即道也非王道之外复有王法也孟子谓圣人之门无道桓文之事者言圣人之门不学为此等事非尽废天下之功而弗録也而况霸者伯也古者分天下属之左右二伯八州侯牧咸听命焉周召分陜乃三代相承之制周衰二伯不建已乆方伯有能以尊王室正诸侯攘防乱为事者是所谓伯也王道盛明中国尊安固何事乎伯王纲陵夷诸侯恣擅犹幸天下之有伯故夫子平日议论间有取于齐桓为其能以尊王室正诸侯攘防乱为事也及脩春秋于北杏之防惟齐侯书爵诸侯在防者皆书人书爵贵之也书人示众望之所同属也自周室之东威令久废楚僭王而楚首叛犹曰蛮荆不足多责郑荘周之卿士侵犯王畿射王中肩郑又叛齐襄率宋鲁陈蔡败王人救卫之师而五国皆叛矣环视四方莫有能倡义尊王者桓僖之际周之不亡者几希幸而桓公出焉毅然以天下自任文武成康之业所以未坠于地桓之功居多春秋之爵之岂徒然哉胡氏乃谓桓非受命之伯诸侯自相推戴以为盟主是为无君故四国称人以诛始乱齐桓称爵其与之也又曰诛诸侯正也与桓公权也必若此是权与正判然为二也其首者见爵其从者有诛是春秋略其首而治其从必不然也而况齐自始封为方伯国桓公之兴始防始伐皆以王命行之王人董之谓非受命不可且自入春秋以来宋齐鲁卫郑之君今日而防明日而盟惟以党簒怙乱为事今齐桓之为此防曰以平宋乱南宫万猛获逃之未几旋伏厥辜皆霸讨之所及也自是数十年间簒弑之事顿息中国有所恃夷狄知所畏谓非桓公创霸之力不可故北杏之防春秋贵之无贬也因见陈止斋説有曰春秋始年诸侯犹知尊君亲上及齐霸而诸侯不知有王论固美矣矫枉过直非事之实聊述此以附于诸贤之后
　　附见春秋之所谓霸惟齐桓晋文而已左传言五霸或以为商周之五霸或以为齐桓晋文宋襄秦穆楚荘为五霸愚谓襄欲霸而未能穆霸于戎者不可与桓文同日而语楚荘僭王而猾夏奚霸之足言故自桓文之外春秋皆不与之以霸已于纲领及之兹举其略
　　夏六月齐人灭遂
　　左氏谓齐为北杏之防以平宋乱遂人不至齐灭而戍之防而不至者固为有罪罪未至于灭国也霸者假公义以济私欲灭谭矣又灭遂此不过为拓土开疆之计先王之有天下也以兴灭继絶为事而霸者灭国不忌是之谓无王灭谭贬矣灭遂又贬齐无所逃罪春秋于三年之间聨书二灭以着齐桓之罪功过不相掩也
　　秋七月
　　冬公防齐侯盟于柯
　　胡氏曰敌惠敌怨不在后嗣鲁于齐襄为仇今既易世可以平矣是以春秋皆爵之而无贬愚谓敌怨不在后嗣者谓疆小忿可以释怨于易世之后若不共戴天之仇怨无时而可释如公羊子所陈者春秋之义也鲁荘于齐襄之未死也不以为仇而莫之报春秋责之屡矣及齐襄既死因纳纠之怨与齐屡战败之于长勺又败宋却齐于乘丘圣人喜其能自强书以録之犹望其能伸复讐之义也盖鲁荘至是始壮而有知苟能因是二胜伸大义于讐人已死之后犹足有辞于千载曽未几日而为柯之盟矣圣人前日责之甚深望之甚切及是而无责始以防盟之常书之非与之也曰公曰齐讥公与齐始特为防盟也诸侯皆在而鲁预犹曰以从王事防盟之公也今齐鲁特为盟防自是遂解讐释怨请昏于齐朝夕奔走于讐国之庭而不以为媿盖自柯之盟始谓春秋无讥不可也春秋为鲁君频弑臣子不能讨贼而始为平王荘公不能复父讐而始故以齐襄之无道能复世讐则与之蔡昭之微弱能复父祖世讐摧强楚而入郢则大书以襃之夫岂为讐人之身已死而怨可释乎胡氏谓柯之盟春秋爵之无讥而以公羊子复讐之论为不然所关甚大不得不辨【公羊所载曹子手劒胁盟事皆传闻之诞辞非经意所系故略】
　　十有四年春齐人陈人曹人伐宋夏单伯防伐宋案左传宋人背北杏之防齐以诸侯伐宋请师于周王使单伯防之自东迁以来诸侯擅与兵相侵伐不复知有王室今齐桓用师于宋必待王人与俱彼非不足于力也以为征伐当自天子出必如是而后有以服天下之心霸政之所先也公谷诸儒因元年送王姬之误以单伯为鲁大夫失春秋书防伐之防矣鲁大夫出预防盟征伐不书字也此单伯乃畿内诸侯周之着姓即元年送王姬之人非鲁大夫也于霸政有关不得不辨或曰宋当伐乎曰自入春秋宋鲁卫郑皆有无王之心皆尝党簒贼而违王命计其罪类当讨也而宋为大国所当先治今奉王命而往虽未造其国都而彼已知惧余皆从风而靡矣曰北杏之防齐书爵此书人何哉曰此春秋责备贤者之道也前日北杏之防不请于王今宋人背北杏之防乃请于王而伐之故虽与其尊王而书人以少之惟其与之以霸是故责之也备自是齐书人而序之宋之下者再三皆贬也责备覇者之道也
　　秋七月荆入蔡【荆以号举初见十年秋九月】
　　鲁桓二年书蔡侯郑伯防于邓左传曰始惧楚也是时楚氛未张邓人三甥已有亡国之忧至荘十年败蔡于莘以献舞归及是入蔡又明年伐郑十年遂灭邓兵始于邓侵及于蔡遂伐郑而凭陵中国春秋书之着楚人强盛之渐是行也入蔡而不有其以齐桓创霸犹有所惮而不敢肆欤
　　冬单伯防齐侯宋公卫侯郑伯于鄄
　　书单伯防诸侯以王命而防诸侯也序齐侯于宋公之上以王命予齐以霸诸侯也霸与伯同侯为二伯序于公上其来旧矣齐之霸自此防始木讷谓单伯为鲁大夫四命之卿是以不名僻説也鲁大夫岂有书字而防诸侯者乎僖八年公防王人诸侯于洮九年公防宰周公诸侯于葵丘公在防也今此公不在防而王人出防诸侯岂得强指单伯为鲁大夫乎
　　十有五年春齐侯宋公陈侯卫侯郑伯防于鄄
　　冬甫防鄄春又防焉春秋书以讥之也桓之意若曰去年之防王人临之今日之防我尸其尊夫如是而后谓之霸抑亦卑矣吁桓公管仲而果知尊王胡不及兹始霸率诸侯朝王取周召分陜故事而一施置之是亦二伯而已矣不知出此而以尸防为尊其后晋文继之霸终于不朝而坐致天王于践土迹桓之所为也是防也左氏以为始霸非也十四年冬王人在防齐先宋始霸也
　　夏夫人姜氏如齐
　　姜氏即文姜也曩以如齐之故而遗祸于鲁国齐桓所当逺嫌弗即以示仪于诸侯乃犹听其来归置往愆而弗问妇人有宁亲之礼无宁兄弟之礼姜不足责而齐桓可责甚矣遂使文姜益无所忌十九年二十年比嵗如莒煽淫风于鲁国哀姜之遗患再世桓有责焉
　　秋宋人齐人邾人伐郳
　　前已序齐侯于宋公之上今以宋先齐贬也案传郳乃宋之附庸叛宋而宋讨之齐桓以始霸之威而为宋搂邾以伐郳将以结宋彼蕞尔小国摧败槁落尚何以自存乎序宋齐上不与之以霸讨也
　　郑人侵宋
　　冬十月
　　十有六年春王正月
　　夏宋人齐人卫人伐郑
　　或曰宋齐卫合而伐郑郑可伐乎曰可伐可伐则何以序齐于宋之下曰伐之不以其罪也郑昭以嫡子君国突与强臣合而簒之昭得返国突又与强邻合而挠之据栎之坚以号召凶党昭以弑死突之为也齐桓始霸谓当声突前罪请于王明正其戮宣示逺近足以大警羣听今为宋而伐郑非名也故贬之序于宋下不与之以霸讨也
　　秋荆伐郑【是嵗荆始伐郑】
　　郑荘之有国也四邻不敢防视楚朝夕睥睨莫如之何也荘死嗣子不克负荷奸臣执其国命出君立君系于掌握内乱仍作衰政毕露齐伐其北楚闯其南左抚右动几无宁嵗使荘公不以祭仲遗其子郑国之祸岂至是哉郑之衰乱奸臣孽子比而为之也
　　冬十有二月防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男滑伯滕子同盟于幽【公羊有公防宇今从之】
　　盟非盛世之美事有能公天下而为之盟尚春秋之所与也自齐桓创霸一防王人再防诸侯皆防而不盟至是始为之盟小大毕至人心所趋顿异于前日盖信而后盟不苟盟也是以圣人特书同盟以奨之在易同人初九出门同人旡咎桓公其庶几乎前日之为盟者同宗之吝不足言也木讷援周礼众见曰同众同而盟于方岳之下是谓同盟虽证得同盟二字但王巡守之礼不可施于霸国幽之同盟乃春秋特笔创义不必援周礼为证然同盟有变例时之不同其义亦异此两幽之同盟襃其同也及晋霸既衰楚氛日炽当成灵景厉悼之际凡书同盟皆幸其犹能同乎中国非盟之盛者也又有天王崩不奔丧而为盟与王人下预于列国之盟及其他义不应盟而为盟者皆以同盟书则同盟之变例所以贬也学者随事而观可以得圣人之意是防也既襃其能同必不以公预为讳当从公羊作公防
　　邾子克卒
　　邾仪父以附庸之国而得列诸侯传者谓齐桓为之请于周而命之曲沃武公以支宗而簒有晋国王亦以是嵗命之为侯邾子见録于春秋而武公者名不登于简牍其旧史缺书乎抑圣人以其簒窃不道削之而不録之乎是时周虽浸衰而人心犹知戴上爵命必自天子出而后足以临制其臣民而僖惠不君乃以侯爵而加之簒贼先自壊其法纪而王室之号令庆赏愈不行于天下矣嗟夫仪父之命出于齐桓之请而当时莫有议其非者当也曲沃之命出于天王之自为而诸侯用是益解体逆也此霸权所以益张而王纲所以愈替有国有家者其可不以是为监乎
　　附见是嵗僖王崩崩皆不书于春秋论者类以为天子不告诸侯不防故不书是时礼教虽壊邻邦小国之丧鲁犹使大夫往防岂有于天王而慢若此乎盖周室东迁至于僖王愈不能君矣只以一事而言曲沃武公父子三世作逆弑君簒国有不可胜诛之罪而僖王乃于是嵗将终之时命之以一军为晋侯前史谓武公灭晋尽以其寳器献之僖王而得封王所为若此谓天下事至是必不可为殆不然也先正司马文正公着资治通鉴始于周威烈王三十三年命魏斯赵籍韩防为诸侯以为是时周虽微弱名分尚存今晋大夫暴蔑其君剖分晋国天子既不能讨又宠秩之使列于诸侯是区区之名分复不能守而并弃之先王之礼于斯尽矣司马公之论甚大其实壊法乱纪崇奨簒贼命之以为诸侯自僖王命曲沃始威烈王之命韩魏赵乃其末流之也周自僖王而后愈不能君职此之故旧史不书崩春秋因之良有以也或曰曲沃武公固簒国之君诗无衣何以犹有善辞圣人于唐风而取之于春秋而斥之诗春秋之去取其不同欤曰子善问无衣之诗盖刺武公而非美之也其言曰岂曰无衣七兮不如子之衣安且吉兮言其未受王命而先僭诸侯之车服乃未受封以前之刺诗也序者误以为美辞不可不辨也盖唐风十六篇前后多刺惟无衣序独以为美诗人用心正大岂有专刺失国之君独有取一簒贼乎诗序固不可废亦有元本无序后人以己意而强补足之要当辨也
　　十有七年春齐人执郑詹【是嵗惠王立】
　　公谷皆以郑詹为郑国之佞人必有所本左氏以郑不朝而执詹愚谓郑去年预于幽之盟曽几何时不应遽执其使盖郑国佞人为突所信任桓因其来而执之耳愚以春秋下文书逃来而知此执为春秋所与谷梁谓人者众辞以人执与之辞也但春秋凡执皆书人其执也有是与否不可槩以书人为辞要当随事而求书法之防
　　夏齐人殱于遂
　　遂者亡国之遗民也齐人戍之恃其强大以陵暴遗民遂之五族飨齐戍醉而殱之几尽谷梁曰无遂而言遂存遂也言遂犹有人也鲁荘以千乘之国甘于事讐而不耻遂之遗民鼓其余勇犹足以殄灭齐戍春秋特为之书义之也亦以为忘亲事讐者之媿
　　秋郑詹自齐逃来
　　前称人以执执之是否犹未见也继书郑詹逃来而后知执之为是为春秋所与也逃者有罪而逃刑之辞郑詹自齐逃鲁鲁輙受詹之逃而不以为非鲁亦有责焉耳齐人之执为是则鲁人之受为非鲁与齐虽为世讐而罪人逋逃非鲁之所当受霸国执之而列国逃之罪在列国无可疑矣何休以郑詹见用于鲁却恐未然鲁之用事者不闻有郑詹也
　　冬多麋
　　杜注多而害稼故书孙氏曰以有为灾而书者是也以多为灾而书者麋是也麋常有之物今以其多而害稼故书以记异耳
　　十有八年春王三月日有食之
　　谷梁曰不言日不言朔夜食也郑氏曰一日一夜合为一日今朔日日有亏伤之处未复故知以夜而食夜食则属前月之晦愚谓夜食云者必在丑寅之间故晨兴而犹可见则亦属朔日之朝谓之晦日其不可欤
　　夏公追戎于济西
　　左氏曰不言其来讳之也杜注戎来侵鲁鲁人不知去乃追之故讳不言其来此一説也公羊曰其言追何大其为中国追也谷梁曰于济西者大之也何大焉为公之追之也左氏主戎备无素而言公谷主公自追而言前此公盟戎防戎皆不为春秋所与今追戎以书法而言与公之能追公谷之説是也公若使大夫帅师以往则为具文逐贼不足言矣今公自将而追之至于济西书公追戎者嘉公之能自将而追戎也有国有家者以御侮为重事诸侯为天子守土疆躬擐甲胄跋履山川逾越险阻敌王忾以固吾圉此职分之所宜为也诸侯若诿之大夫大夫复诿之士卒则皆望风退郤而国非其国矣○追有二追之速虽不能与战春秋无讥此是也追之缓不能及春秋所讥僖二十六年公追齐师至于酅弗及弗及云者追之缓不能及也
　　秋有
　　谷梁曰射人者也杜注短狐也含沙射人为灾防云一名射景谓其伏水中射人之影而人不悟其后庆父通于哀姜隂蓄异谋而公不能察以召末年之祸为之先矣
　　冬十月
　　十有九年春王正月【是秋周有子頽之难惠王出居于郑之栎春秋不书义见二十一年】夏四月
　　秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟
　　公羊曰诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者兄之子也娣者弟也诸侯一聘九女诸侯不再娶又曰大夫无遂事此其言遂何聘礼大夫受命不受辞出竟有可以安国家利社稷则专之可也左防谓鄄卫地陈娶卫女为妇鲁使公子结送媵至鄄闻齐宋为防将伐鲁故权事之宜去其本职与二君防盟合此二説而经意见矣夫媵女事之常而盟者国之重事况于盟霸主而可以遂事往乎盖结也送媵至鄄适闻齐宋为防谋将伐鲁故遂事而往盟将以伐二国之谋反以速二国之来伐其心则是于礼则僭是以有贬然细味经防贬之中犹有与焉或谓结以僭盟召宼不然也大夫出疆有可以安国家利社稷则专之乃古义也公羊子有所授矣或曰公子遂防赵盾于衡雍遂防雒戎与此孰是愚谓结知齐宋将伐鲁而往盟之忠也雒戎未尝为鲁患而遂也擅盟之专也岂可以例观乎
　　夫人姜氏如莒
　　此文姜也比嵗再如莒春秋书之非特责鲁亦责齐也鲁荘不能防闲其母犹有望于齐桓之正之前此姜氏如齐齐不能讨遂使肆然罔所忌惮荡游及莒非唯鲁之辱亦齐之辱也
　　冬齐人宋人陈人伐我西鄙
　　齐桓之霸也鲁独防之后讐国可无防也其后及齐人战又及齐人宋人战讐国可与战也又其后同盟于幽矣而齐宋乃复为此来説者以为鲁受郑詹之故或又以公子结遂盟有以召之夫结知齐宋之谋不利我故盟以伐其谋非结之召之也然春秋之书之责齐也是嵗成周有子頽之乱卫师燕师称兵伐周而立子頽天子播迁于外桓公不能讨乃以三国伐鲁前日创霸假王命以服诸侯今王室有难而不能以兵勤王是春秋所责也故三国皆人以贬之
　　二十年春王二月夫人姜氏如莒
　　夏齐大灾
　　外灾何以书为鲁吊故特书
　　秋七月
　　冬齐人伐戎
　　谷梁作伐我公羊左氏作伐戎伐我贬齐也伐戎亦贬齐也是时成周有子頽之乱五大夫以卫师燕师伐周而立子頽惠王出居于郑之栎齐桓身为盟主若罔闻知明年郑伯虢公胥命于弭以兵讨叛杀子頽及为乱者王入于王城齐不能预也王室倾覆则坐视而不救戎未尝为中国大患伐非所先也去年伐鲁今年伐戎大率皆逐利而自私于王室何有春秋人之所以贬也
　　二十有一年春王正月
　　据左传十九年成周有子頽之乱惠王出居于郑之栎至是郑伯虢公以师纳王杀王子頽及五大夫之为乱者王入于王城春秋不书是必有意而传者缺焉尝究观周之所以乱前后如出一辙幽王宠襃女而废申后逐太子申侯以犬戎作乱周是以东迁再传为荘王周之衰也滋甚而荘王复以嬖姚女宠子颓而召乱惠王播迁越三载乃复而惠王之身复为惠后所惑宠叔带几欲动揺元子赖齐桓为之正之而带卒挟狄师为乱于他日比至景王又以宠子朝故驯致大乱前车之覆后车之戒幽王以是失国丧身而子孙不戒乱生嫡庶至于再三而未巳嗟夫文武周公诒厥孙谋者若此而后世犹以是覆亡相踵愚意圣人脩经至頽带朝之事重为之太息书不书皆以寓戒厥防微矣【义详见僖二十四年天王出居于郑】
　　夏五月辛酉郑伯突卒
　　自郑突之入于栎春秋盖絶之矣及其杀子仪而君郑春秋不书其归为其簒国至再不与之以为君也今而死书郑伯突卒及其书郑厉公夫岂无其故哉周惠王以子頽之乱出居于栎诸侯勤王者独郑与虢耳厉公虽有簒国之罪亦有勤王之功是以春秋于其卒与而复録之
　　秋七月戊戌夫人姜氏薨
　　冬十有二月郑厉公
　　二十有二年春王正月肆大眚
　　王正月而下而书肆大眚此周肆大眚也惠王以子颓之乱播迁于栎去年春虢郑纳之以国之未靖复为虢之狩至冬而复归成周于是为肆大眚以安反侧非鲁肆眚也为谷梁之学者以为文姜罪应诛絶春秋书肆眚而后书明王法以示后世其不然欤盖春秋必有事而后为是书法未有当时无肆眚之事而创为之书者也此周眚何疑程子不以后世肆眚为然愚谓眚灾肆赦盛世之美事然亦赦其罪之可赦者耳至后世有肆大眚者焉则举天下之人与之荡涤垢瑕大布维新之治非古者眚灾宥罪之意然在后世有不得不然者矣古之为治也刑以辅教不主于杀至周衰羣后放肆杀人族人皆出乎典章之外降而秦汉之世专用重典以毒天下虽欲不赦其可得乎论者每与孔明大徳小惠之语谓赦为不然吁使当盛明之世刑罚无颇何以赦为惟乱世多淫刑故不得不赦此救仁民之要务亦与其杀不辜宁失不经之意也
　　癸丑我小君文姜
　　文姜亲弑其夫淫奔于齐恶声被于宇内律以常典有不可胜诛之罪属周天子肆大眚适当时圣人书肆眚书比事以见义言天王失讨有罪使之得以礼云耳或以为齐君请于周赦其罪而后者非也肆大眚不专为鲁也○妇人从夫之諡至于末世有自为諡荘姜定姒从夫也鲁桓之夫人文姜襄之母定姒景王之后穆后自为諡也宋共姬则又以节行彰著而独得美名者也要以从夫为正【鲁有两定姒襄之妾母自諡哀之妾母从夫諡】
　　陈人杀其公子御寇
　　左氏以御寇为太子刘氏曰以为大夫非大夫也以为世子非世子也然而书者知其为君之嫡也君之嫡虽未誓为世子未可以称世子然而巳有可以为世子之端矣故不可不重愚案春秋杀大夫公子例有三有书杀大夫者焉有书杀公子者焉有书杀其大夫公子某公孙某者焉杀大夫讥专杀也杀公子公孙讥骨肉之相残也杀大夫公子某公孙某又讥其不当使公族世其官复以罪而杀之也然此乃春秋之常法而变例则随事见焉不可执一例而求此陈人杀其公子左氏以为太子必有所本然不从目君之例则国乱无政为众人所杀非其君之罪胡氏之说得之不称世子当立而未命
　　夏五月
　　春秋年之四时虽或无事必书首月以纪时变无以仲月首时者何休谓讥荘公取讐女不可以事先祖奉四时祭祀犹五月不可以首时凿矣杜氏以为文误或曰五月之下有脱事
　　秋七月丙申及齐髙傒盟于防
　　公羊曰此齐之贵大夫曷为就吾微者而为盟也谷梁曰不书公髙傒伉也鲁人忘君父之大讐请昏于讐国齐既许之而使髙傒为之先要鲁以盟其傲鲁也亦甚矣春秋之书之责齐也虽为鲁讳亦责鲁也以下文书公如齐纳币见春秋之责鲁深矣夫讐国以傲而加我不惟不怒反更屈千乘之尊与其臣伉盟又躬如齐纳币彼固无所恤春秋为之讳之乃所以存其羞恶之心而垂法于后焉耳或曰文二年及晋处父盟与此同否曰其事虽同其伉不同彼时公身在晋晋君不与公盟使其臣及公盟故春秋深责晋人之无状去处父族以示贬此则齐鲁均责焉耳盖讳之中而有权度存焉不可以一律观也又有诸侯之大夫来鲁涖盟及鲁大夫与诸侯为盟者不皆为伉必如处父髙傒而后为伉耳要当随事而观以求圣人之意
　　冬公如齐纳币
　　凡纳币不书此所以书母丧未再期请昏于齐又弃宗社之重往从讐女为淫是故书以讥之不一讥也是行公羊子目为陈佗其乱常无别有不可道者矣或曰鲁与齐既为防盟春秋无责今而通昏不亦可乎曰主夏盟者齐桓也今纳币而请昏者齐襄之女讐女也盟讐人之弟犹曰为其霸也诸侯皆在不得不与于盟娶妻岂无他族必讐女而后娶其何以奉粢盛入先君之庙乎吁文姜亲弑鲁桓罪未讨而死今桓之子娶姜之侄蹈覆辙而不以为戒其愚不仁亦甚矣厥后哀姜通于共仲般以是死闵以是弑皆迹文姜之所为荘公实有以致之自作孽不可活岂不信哉

　　春秋集传详説卷六
<经部,春秋类,春秋集传详说>
　　钦定四库全书
　　春秋集传详説卷七　　　宋　家铉翁　撰
　　荘公下【惠王六年齐桓公十五年】
　　二十三年春公至自齐
　　公羊于其纳币也曰纳币不书此何以书亲纳币非礼也及是又曰桓之盟不致此何以致危之也何危尔公一陈佗也何休注公之纳币实以为淫不讥丧娶而讥纳币举淫为重也又曰公如齐淫与陈佗相似故危之公羊之説必有所授纳币犹曰为强国屈观社则淫矣父没于齐而子不戒其不为陈佗者幸而免耳是以再出而再至
　　祭叔来聘
　　隠元年祭伯来非王命也是以讥其外交此祭叔之来书来聘必有使之来者非王使之而谁使与祭伯之来辞若同而义则异何休以为不与天子下聘淫人近之矣鲁荘春而如齐纳币自齐来返夏又如齐观社中间祭叔下聘威顔咫尺如在其上而彼不知怍也春秋以淫人之辱王命是故不书王使若祭叔之自来与
　　夏公如齐观社公至自齐
　　谷梁以是行为尸女尸之云者盛其车华其服炫惑妇人而蛊其心要其从已是之谓无别春秋书以责之纳币未几而以观社再出此诲淫也濡染其母霑渍厥舅有自来矣使桓公管子伸其霸讨执而归之周孰曰不然桓亦弗克自检其能以此律人乎公羊谓鲁荘之为陈佗殆有深意
　　荆人来聘
　　荆始书人为公谷之学者皆以为春秋因其慕义来聘进之而书人愚以为春秋之外楚为其僭王大号而外之非无其事而直鄙逺之也况自比嵗入蔡侵郑渐肆凭陵春秋忧之方深必不以其一来聘于鲁遂进之同于中国之诸侯此説其未然欤且春秋之待楚乃帝王待要荒之道叛而威之服而柔之内外之辨截乎其不相干未闻进要荒于侯甸而紊内外之辨者也是聘也杜元凯谓不书荆子使某来聘者君臣同辞始通未成其为礼也乃若书荆书楚书楚人书楚子毎书輙异者着其渐盛与中国争衡非进之也圣人固乐于与人为善楚方凭陵诸夏无一善之可録以为春秋进之殆不然也【义又见僖元年楚人伐郑文九年楚子使椒来聘】
　　公及齐侯遇于谷
　　自入春秋诸侯有遇礼略去繁文共图国政遇之善者也今鲁荘之为此遇继纳币观社而书着其急于得偶而求之惟恐其未至也说者谓谷之遇齐人要鲁以盟而后与之为昏故是嵗冬复为扈之盟明年乃以姜氏归孟子谓无羞恶之心非人也其荘公之谓欤或曰如强弱弗敌何曰齐桓之始入柯之未盟鲁未尝一往防齐亦无责乎鲁意者齐桓犹知义之所在念其父讐未雪而不敢责之以常人之礼及髙傒来盟以大夫伉君公反因是而纳币以请昏焉齐人愈傲而公愈卑自是受欺于齐益甚盖有以自取矣
　　萧叔朝公
　　谷梁曰萧叔微国之君未爵命者其不言来于外也朝于庙正也于外非正也萧叔本来朝于鲁因公为谷之遇就而朝焉朝者受者皆非也鲁荘皇皇乎艳治之求何暇问礼春秋书之责之也
　　秋丹桓宫楹【义并见下桓宫桷】
　　冬十有一月曹伯射姑卒
　　十有二月甲寅公防齐侯盟于扈【义见上谷之遇】
　　二十有四年春王三月桓宫桷
　　鸟兽知有母而不知有父人知有父而复防其父之从出而知有祖焉有曽焉有髙焉又防其祖曽髙之所从出而有始祖焉皆为之庙以祀之圣人因为之制宗庙祀享之礼自天子至诸侯公卿大夫士隆杀有等夫然后尽于礼不以逾礼而为荣也不以僭礼而为孝也今荘公忘父之讐徇母之欲娶讐女以为夫人知有母而不知有父既又自知其非丹桓宫之楹而其桷欲以盖其无父之愧不思庙有常制独丹桓宫之楹而其桷是悖礼也以悖礼施之亲庙不足以荣其亲适足以悖其祖知有母而不知有父无父也隆于其父而薄于其祖无祖也无父无祖禽兽之道也是以春秋书丹桓宫楹刻桓宫桷以见五庙并列而桓庙独以丹饰以着荘公无祖之罪欲救无父之过而无祖矣
　　曹荘公
　　夏公如齐逆女秋公至自齐八月丁丑夫人姜氏入谷梁曰亲迎常事也不志此其志不正其亲迎于齐也秋公至自齐先至非正也八月丁丑夫人姜氏入入者内弗受也宗庙弗受也娶讐人子弟以荐舎于前其义不可受也谷梁得之矣夫亲迎礼也鲁荘亲迎讐国则礼之悖也公与夫人偕至而见于庙礼也今公以七月至而夫人姜氏八月乃入倡而不和行而不随则礼之悖也自纳币于始至用币于卒春秋备书以责之彼愚妇人何责哉彼鲁荘亦何责哉实备书以责齐桓也桓为盟主方将秉法以示诸夏谓鲁荘不当请昏襄女则明义以斥絶之孰曰不然苟欲镇抚鲁国而许之以昏则当谨于用礼饬齐女以行妇道毋使为二国羞今也不然纳币未几要以观社观社未几而有谷之遇扈之盟最后逆女姜乃不与公偕归是孰使之然哉不责之齐桓而谁责之哉及哀姜骄淫不妇通于二叔以害两君然后取而戮之亦云晩矣愚故谓春秋有责齐桓也
　　戊寅大夫宗妇觌用币
　　不书入而见于庙书大夫宗妇觌用币何哉入而见于庙者常也大夫宗妇觌而用币者非礼之常盖失礼也或谓其娶讐女而归不敢以见于庙彼丹楹桷崇奢丽以夸示讐女何以能知愧而不使见于庙乎谷梁之云谓宗庙有弗受焉尔礼夫人至大夫有见礼今书失礼则以大夫宗妇之俱见俱用币而讥其无别耳御孙以男女同贽为无别不但用贽之无别俱觌尤为不可盖宗妇者大夫之妻与大夫俱见春秋所以为讥也
　　大水
　　冬戎侵曹曹羁出奔陈赤归于曹
　　公羊以羁为曹大夫戎来侵谏于君母自敌三谏不从而去考之经似不然也贾逵谓羁是曹君赤乃戎之外孙戎侵曹逐羁而立赤必有所本今从之先君既而不称爵者微弱不能自定故也刘氏意林曹羁出奔陈赤归于曹赤之为赤与郑突无以异突因宋赤因戎皆夺其君然而春秋一贬之无上下之异者春秋治治不治乱者也使郑忽曹羁事亲而孝为上而礼在丧而哀将事而恭大夫顺之国人信之虽有宋戎之众突赤之孽何縁而起刘氏之论正矣然谓春秋一贬之无上下之异者似未然也忽与羁皆系之于国以其为当立者也突挟乱臣赤挟戎皆去其公子之号所以诛也
　　郭公
　　公谷以为郭国之君名赤外归于曹其义不通先儒引齐桓问郭何以亡父老对善善不能用恶恶不能去是以亡事与时实相近然必有阙误不容强通
　　二十有五年春陈侯使女叔来聘
　　左氏曰始结陈好也嘉之故不名注曰原仲季友之旧也季友相鲁女叔相陈二人有旧故春而女叔来聘冬而季友报聘以为交聘之始故书然前此诸侯使之来鲁未必无报聘而春秋皆略之不书今女叔之来季友之往独得书者着人臣无外交原季以私相善之故而假公聘以为私防其后又以原仲而出于朋友之道则尽于人臣之义则非春秋防微杜渐故不与也然原仲女叔为名为字有不容辨以是为襃贬则凿矣【义又见二十七年季友如陈原仲】
　　夏五月癸丑卫侯朔卒
　　朔以簒兄而立既为国人所逐复与叛党共败王师以返其国周之叛侯也去所以讨
　　六月辛未朔日有食之鼓用牲于社
　　左氏周正之説至是亦不能守之矣以周正而言此六月乃夏正四月正阳之月也而左氏乃云唯正月之朔慝未作日有食之于是用币于社伐鼓于朝明是月非正阳之月也杜氏求以通周正之説乃云以长歴推此乃七月朔置闰失所故致月错夫左氏岂为歴之有误而为此説彼以是月非正阳之月而用正阳之礼是以讥耳愚以是观益知春秋行夏之时王正月非周正审矣然救日而鼓以充阳也夏书季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走此季秋日食而举行旧典初不专在正阳之月左传谓唯正月之食而后举行亦僻説耳谷梁曰鼓礼也用牲非礼也天子设鼓五诸侯三大夫击门士击柝皆所以充其阳充阳之説有得于古者救日之意春秋于此年及文十五年两书皆同者讥不鼓于朝而鼓于社又用牲为失礼也虽然伐鼓用牲乃救日之常典有司之事也天子诸侯因天灾见异而讲求缺失思所以上答天谴有实政在非徒治其礼文之常而巳也春秋于夏日食书鼓用牲于社于秋大水书鼓用牲于社于门讥实政不讲仅从事于有司之常典也【义又见文十五年六月日食】
　　伯姬归于杞
　　杜注不书逆女逆者微也杞小国自应遣命卿盖旧史缺书耳
　　秋大水鼓用牲于社于门
　　谷梁曰既戒鼓而骇众用牲可以巳矣救日以鼓兵救水以鼓众左氏谓凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓愚谓日月之眚天以此示象于人有救而无祈也鼓于朝救日之礼也若夫水旱之灾则必有祈祈则必以牲云汉之诗曰靡神不举靡爱斯牲水旱用牲其来逺矣救水而鼓众则鼓以警众共治捍防之事公谷所言是矣救日之鼓与救水而鼓事虽近而义不同
　　冬公子友如陈【义见今春女叔来聘】
　　二十有六年春公伐戎夏公至自伐戎
　　伐戎以报济西之役也木讷以其与曹杀大夫聨书遂为之説曰为曹伐也前年曹羁奔陈及陈女叔来聘言必有以及于羁也故公子友如陈报聘而遂伐戎为曹可知矣公甫至自伐戎而曹遂杀其大夫是戎必有辞于曹曹杀其大夫以説戎且以塞鲁之辞木讷之于春秋好揣摩傅防以为之説此类是也陈使大夫来聘于鲁何关于曹鲁也有戎患不得巳而伐之非其力之有余而为曹伐也学者生乎数千载之后即传以求经犹恐传之未信何必凿空而为説当时无此事圣经无此防科塲师以穿凿为新奇最説经之大病
　　曹杀其大夫【杀大夫始见】
　　凡杀大夫皆讥专杀也葵丘之防曰无专杀大夫此周家盛时法制而襄王举之于防以训饬诸侯者也诸侯与其卿大夫虽有君臣之分皆王臣也故其命上大夫必请于王有罪当杀亦必禀命于王不得专也自东迁诸侯既专命卿大夫而复专杀之无王也凡书杀大夫有称国以杀者有称人以杀者称国以杀者十之八九大率皆讥专杀而复有杀无罪者焉杀有功者焉杀直谏者焉随事而观可以得圣人之意此曹杀其大夫不惟讥其专杀又诛其滥杀曹赤挟戎援以簒兄之国又挟戎威以去兄之党所杀者必皆无罪而又不止一人是以佚其姓名鲁史官闻其事而书之不得其姓名是以阙之耳吁蕞尔小国挟戎援以簒其兄而又杀人不忌齐桓坐视而莫之讨其有惮于戎欤【杀大夫不名又见僖二十五年文七年八年】
　　秋公防宋人齐人伐徐
　　刘氏意林曰伐徐小事也而乱王者之制诸侯不得专征是以属之方伯连帅今齐为霸而使宋主兵则是人自为政与诸侯无霸奚异刘説固善但先宋后齐乃春秋所以责备霸者非齐人诿宋人以主此兵也胡氏谓鲁自伯禽以来世有徐戎之患今春伐戎秋伐徐必戎与徐表里为病于鲁鲁请于齐宋而伐之耳愚谓齐为霸而以宋先之者贬也是时戎侵曹逐其嗣子纳亡公子为君戎之不忌甚矣齐不能讨乃为鲁出师伐徐缓其所当急是故不与之以霸讨而以宋先齐
　　冬十有二月癸亥朔日有食之
　　二十有七年春公防杞伯姬于洮
　　杜氏以伯姬为荘公之女即二十五年归于杞者陆氏谓春秋时有子叔姬者三皆时君之女称子者以别先君之子公谷以为同母姊妹非也则此伯姬未必是荘公之女借是荘女于洮亦非归宁之地安有女子来宁父母疾驱于通道大都略无所禁忌者乎春秋书公防杞伯姬于洮非归宁之义也【义又见冬杞伯姬来】
　　夏六月公防齐侯宋公陈侯郑伯同盟于幽【义已见十六年】十六年于幽之防始书同盟至是再防于幽复书同盟谷梁曰同尊周也于是而后授之诸侯盖春秋嘉齐桓霸业之始成善其得众而许之以同盟也是防也陈郑始服不讨而服服之上也或曰前此防者九国而书同盟宜也今防者才五国亦书同盟何哉曰圣门所以许齐桓为其合诸侯不以兵革庶几以徳服人者不为其甲兵盛强小大毕至而后许之以同也不然异时有合十八国之君以甲车四千乘夸示诸侯而霸业自是日衰者乌在其为众乎
　　秋公子友如陈原仲
　　或曰前此人臣外交如祭伯之来尹氏之赴春秋虽有讥而不书所以来之故今季友如陈直书原仲春秋其许之以不遗故旧是故直书其事以垂训于后欤曰子可谓善问矣君臣之分朋友之义皆人之大伦而于用礼之际有当随事而为之权衡者此类是也季友与原仲有旧前此原仲来鲁季友报聘假公事而为私行春秋犹有讥焉今原仲死季友躬如陈防其身为鲁大夫有官守焉而越国以防交游之春秋之所不与也然以其笃于伦类之爱故直书其事曰此为原仲而出虽微取其不遗故旧实深贬其越国防此春秋意也县子所谓古大夫束脩之问不出境正为居位之大夫而言今大夫交政于中国如原仲季友犹曰交游之情死丧之戚有不容自巳比至衰世人臣外交强国归而胁制其君犯上作乱靡不毕为祸乱之原实兆于此是故春秋谨之
　　冬杞伯姬来【义已见今年春】
　　前防于洮公与伯姬特为此防也归未几日复为此来书杞伯姬来非所当来而来者也女归宁父母常事不书惟其来之不以礼是故一嵗而再书然则伯姬非鲁荘之女亦明矣
　　莒庆来逆叔姬
　　杜氏以叔姬为荘公女莒庆自为逆愚窃疑之宣公挟齐之援以簒鲁国事齐无所不至最后齐侯止公而为髙固求婚鲁人以为大辱莒小国也庆莒之卿而娶时君之女又云其与公伉礼其无是乎盖叔姬必非荘公之女莒庆自为逆其事犹在可疑耳
　　杞伯来朝
　　杞二王后爵惟上公桓二年书杞侯来朝公谷以杞为纪至是乃书杞伯杜氏范氏皆以为时王黜之无明证也此亦文之阙误不必深辨【义见纲领明五始】
　　公防齐侯于城濮
　　二十有八年春王三月甲寅齐人伐卫卫人及齐人战卫人败绩【及战之例】
　　或曰案左传王使召伯廖赐齐侯命使之伐卫讨其立子頽也则齐桓此伐奉王命以讨诸侯之有罪者而春秋书曰齐人伐卫卫人及齐人战不与齐桓以奉王命而伸霸讨何哉曰立子頽者卫侯朔也朔之罪甚大齐不能讨王弗及朔之尚存而命之以讨今歴十年其身巳死而致伐于其子非刑也曰若尔则其责在王今方伯与罪人皆以人称何哉曰朔之存也尝预齐桓防盟桓庇之而不讨今其嗣子不预于后幽之盟齐是以伐之盖受命于朔未死之前至是激以私憾始克往伐故公谷皆以卫为无罪左传又谓桓公奉命而往取赂而还故不为春秋所与是以有贬以是而观则春秋人齐之意可见矣○及战之例公羊谓春秋伐者为客被伐者为主故是役也以卫主战以卫为无罪然僖十八年春秋书宋曹卫邾伐齐宋师及齐师战于甗则伐者为主被伐者为客公羊又以为春秋与宋襄之能讨齐乱是故以宋为及其意以及战为春秋所与此亦公羊氏一家之説耳尝考之经此一及字或着之客或系之主初未尝立为一定之例楚人侵伐中原晋及之战晋以盟主而为主也蔡侯吴子伐楚及楚人战则蔡吴又以客而为主防家又谓城濮鄢陵与邲外楚而内晋柏举内蔡而外楚则又以内外而为及郑氏谓凡书及战所以别异客主不施之直与不直直与不直自在事也此论校诸説为通愚以当时事考之有以客而为及者有以主而为及者义系于一时之事襃贬予夺初不在是也如卫之及战以其不受齐讨而与之战是以书卫为及如宋之及战宋自以受托孤之寄帅师而往志在纳君是以书宋为及如城濮之战晋文志在救宋却楚仗义而前不使晋主战将使谁主之乎又如柏举之战春秋书蔡侯以吴子及楚人战大其伐楚之功而特书以奨之谓春秋不与蔡侯其可乎而近代诸儒专以及战为主战者皆非春秋之所与每有及战曲为之説以求其可贬之罪如城濮柏举二三大战义正辞直春秋无贬而乃傍采传辞变乱曲直以合于主战之例其所见之颇欤其为私意而发欤故既述之纲领复随事辨明盖以所关者大不容巳于言也
　　夏四月丁未邾子琐卒
　　秋荆伐郑公防齐人宋人救郑
　　或曰先儒谓书救未有不善者此书救善齐桓之能救也公自行必齐桓宋公之皆在而春秋书人何哉曰此与其救而讥其救之不力也楚窥中国久矣至是使其令尹子元帅车六百乘伐郑入于桔柣之门陷其外郭及于逵市郑将奔桐丘楚兵退乃止郑之危甚矣齐宋鲁救之未至而楚去盖以虚声却敌者也使子元稍为持久则郑弃其国而存亡未可知也故春秋书人以讥救之不力○凡救有二强国侵暴诸侯盟主兴师救之救之正也诸侯败贤党恶盟主伐同恶救之救之逆也推此义以观庶得圣人之意若盟主之救同恶之救槩以为善曲为説以通之则是否纷错失圣人脩经之本防义又见僖二十八年楚救卫襄十年楚救郑○齐桓公霸之盛者推亡固存霸政之所先也经见凡五此救郑其始救也闵元年僖元年两救邢六年伐郑移师救许十五年防诸侯盟牡丘命诸大夫救徐盖孳孳以救为务者桓公之本心也然其再救邢也以三国之师而次于聂北其救徐也以八国之师而次于匡救而书次则讥其救之缓也不书师而书人则讥其师少而救之不力也春秋虽善其能救复讥其缓而不力此责备霸者之道耳至如召陵之师本以救郑而不以救书为其关乎天下之盛衰一救不足以尽之亦犹晋文公城濮之役本以救宋而不以救书亦为其关乎天下之盛衰一救不足以尽之此春秋书救不书救之大略也
　　冬筑郿
　　冬而筑时也时则不书此何以书为嵗无麦禾而兴作不急之役所以讥也
　　大无麦禾
　　苏氏曰是嵗未尝有水旱螟虫之灾而书大无麦禾何也刘向春秋説曰土气不养稼穑不成也沈约宋志言吴孙皓时书有之苖稼丰美而实不成百姓以饥合境皆然连嵗不巳此则所谓大无麦禾也此以天灾而释其义也愚案是嵗春秋不书饥馑虫螟至嵗终而书大无麦禾讥在人事也荘公外事兴作内煽浮淫费用无度至嵗终防计所储麦禾尽缺是以春秋书大无麦禾以着防戒书大无云者非天时使然由人事之不饬也
　　臧孙辰告籴于齐
　　公羊曰请籴也何以不称使以为臧孙之私行也曷以为臧孙之私行君子之为国也必有三年之委一年不熟告籴讥也谷梁亦曰古者税什一丰年补败不外求而上下皆足也虽累凶年民弗病也一年不艾而百姓饥君子非之不言如为内讳也其意谓春秋为鲁讳告籴故臧孙之出不书如齐若臧孙自以其私而为此行愚以为诸侯无粟诸侯相归粟亦事理之当然鲁无麦禾告籴同盟之国春秋何讳乎内大夫出使例不言使不必以此为异书臧孙告籴于齐见鲁人卑辞有求亦以善齐人之能恤灾也春秋始年礼义消亡国自为计无救灾恤患之心齐桓公起俗顿革臧孙告籴必桓公许之而后往故异时防于葵丘申遏籴之禁其善意巳兆于此时矣春秋书以嘉之
　　二十有九年春新延廐
　　新延廐传曰新作延廐延廐云者廐之名也或曰新其旧而又延广之义亦通谷梁曰延廐法廐也其言新有故也有故则何以书古之君人者必时视民之所勤民勤于力则功筑罕民勤于财则贡赋少民勤于食则百事废冬筑郿春新延廐以其用民力为巳悉矣公羊曰脩旧不书此何以书讥凶年不脩皆得春秋之意
　　夏郑人侵许
　　许与郑为讐国许不能伸复讐之义更为郑所侵书郑人侵许责郑也是时桓公霸诸侯而郑犹侵许者许未预于防盟故也
　　秋有蜚
　　隠元年左传曰有蜚不为灾杜注以为负蠜防引郭璞云蜚即负盘洪范五行传云蜚南方之物越之所生其为虫臭恶能害人又云诗草虫负蠜嵗时常有非灾虫也以为负盘者是负蠜乃传録之误刘原父曰蜚状若牛而白首一目蛇尾行水则竭行草则死见则国大疫与传注所言盖两物也原父之学亦博矣
　　冬十有二月纪叔姬卒
　　灭国不此以贤叔姬故特书娣媵不此以贤叔姬故与伯姬俱得春秋以叔姬秉节守义不为国亡而变其所守特録之以垂训于后世耳嗟夫以此防民犹有俪体宸居国亡不能死委身以事轨如晋之惠后者可为痛哭流涕者矣
　　城诸及防
　　左氏以为书时非也鲁国比嵗凶饥而荘公轻于用民力不惟城一邑而又并城二邑故虽时而必书所以讥也
　　三十年春王正月
　　夏师次于成
　　赵子曰鲁盖欲防齐围鄣至成待命闻鄣巳降故不行耳然疑事无质但当存而勿解谷梁曰次止也有畏也欲救郑而不能不言公耻不能救鄣愚以赵説为然鲁必不敢与齐争鄣
　　秋七月齐人降鄣
　　公羊以鄣为纪之遗邑杜氏以为附庸啖子曰鄣者小国不言伐而言降胁而降之也齐鲁围郕郕降于齐师降于力既屈之后此书齐人降鄣畏威而降降于兵未加之前其为降一也但郕虽降而犹存其后复见鄣则不复见矣是时纪亡近三十年遗邑必无存者啖子以为小国是也此盖灭国之异名春秋书以贬之
　　八月癸纪叔姬
　　九月庚午朔日有食之鼓用牲于社
　　冬公及齐侯遇于鲁济
　　传以为谋伐山戎彼计巳定何事于谋许氏谓齐桓伐郳伐郑伐徐皆以宋人主兵而伐卫伐戎皆先与鲁公为防为遇以谋之以是知齐桓用人之能以为能愚谓齐桓谦恭不伐诚有足称但以宋主兵前后三四则讥其狥人伐国师出无名不与之以霸讨故序之宋下遇于鲁济防于城濮鲁荘因其出而侯之于途耳齐桓玩荘如婴儿不从之谋也
　　齐人伐山戎
　　谷梁曰桓内无因国外无从诸侯而越千里之险北伐山戎危之也则非之乎善之也何善乎尔燕周之分子也职贡不至则山戎为之伐矣愚谓当齐桓之始霸为中国患者楚也山戎不闻为中国患桓以其病燕而伐之戎之病燕无甚于楚之病郑桓未能伸大义于楚而逺伐山戎亦非当务之急也此齐侯自出而书齐人伐山戎讥也
　　三十有一年春筑台于郎
　　凡筑台与囿不以时不时皆讥也是嵗三筑台三见书重讥之也公羊于郎之筑曰临民之所漱浣于薛之筑曰逺也于秦曰临国也国者槩国中而言宗庙社稷在焉故也何休注曰天子有灵台以侯天地诸侯有时台以侯四时登髙望逺人情之所乐动而无益于民虽乐不为也荘公暮年骄恣尤甚天灾见于上嵗比不登而或新或城或筑无虚嵗今又以三筑台见书其违礼败度可以想见鲁之衰实由荘公始
　　夏四月薛伯卒
　　筑台于薛【义见上于郎】
　　六月齐侯来献戎捷
　　左传曰诸侯有四裔之功则献于王王以警于裔诸侯不相遗俘公羊曰齐大国也曷为亲来献戎捷威我也其威我柰何旗获而过我也合二説而观乃见春秋之意齐为霸伐戎有功当躬献之于王以展职分之常今乃以俘获分遗诸侯此不过欲威示同盟之国失其所以为霸之道矣此齐侯使人献捷于鲁书齐侯来献卑之也楚人献捷僖公二十一年与此义异
　　秋筑台于秦【义见上于郎】
　　冬不雨
　　是嵗告旱而三筑台明年春又城小谷讥也与二十八年大无麦禾而筑郿书法相类
　　三十有二年春城小谷
　　左氏以为鲁为管仲而城杜注公感齐桓之徳故为管仲城私邑范氏谓小谷鲁邑盖齐有谷城鲁亦有谷故左氏之言如此然谓鲁公与齐之用事者城其赐邑揆之人情恐未必然故诸儒多以为疑盖鲁国所城者小谷非齐之谷冬不雨春而书城讥也
　　夏宋公齐侯遇于梁丘
　　前此齐桓偕宋人伐郳伐郑伐徐春秋皆序齐于宋之下贬也今遇于梁丘宋公序齐侯上则以爵序与前日防伐异矣左传谓齐桓以楚人伐郑故欲防诸侯宋公请先见为此遇则是遇也齐宋谋所以捍楚而救郑者霸主能虚己以求人宋公能悉力以辅霸故春秋特以爵序以彰齐桓谦恭尽下之美其后诸侯之师先救邢存卫郤狄然后出大师以临楚而中国之威伸矣盖定计于谷遇之时若宋桓公者其亦深思逺虑之人乎
　　秋七月癸巳公子牙卒
　　公羊曰何以不称弟杀也杀则曷为不言刺为季子讳杀也荘公病将死召季子季子至而授之以国政曰寡人即不起吾将焉致乎鲁国季子曰般也存君何忧焉公曰庸得若是乎牙谓我曰鲁一生一及君已知之矣庆父也存季子曰夫何敢是将为乱乎俄而弑械成季子酖之君亲无将将而诛焉然则善之与曰然曰杀世子母弟直称君者甚之也季子杀母兄何善尔诛不得辟兄君臣之义也案左氏公疾问后于叔牙对曰庆父材季子使以君命酖牙辞简略不能尽当时之事公羊所言者其实也愚尝有疑于此夫诛不得辟兄曰君臣之义也然罪有首从谋簒鲁国者庆父其首也为之言于公而圗谋非望者牙也其从也今季友毅然以牙为戮而置庆父于不问彼谓杀牙则可杜庆父之奸乎抑亦以其权盛而莫如之何也使季友当君之尚存暴庆父之罪纵不杀亦当逐而逺之并其党类而奔之则鲁国可无后日之祸而般之位定矣今酖牙而存庆父吾不知其用意果何如也春秋于公子牙之死不以刺书惟曰公子牙卒意其在是欤
　　八月癸亥公薨于路寝
　　冬十月己未子般卒公子庆父如齐
　　鲁荘骄盈不君晩嵗滋甚得没牖下幸矣身虽幸免二子卒不免焉二南之诗周公所以造周而基王业也子孙不令隆于齐女以此杀身以此祸子孙三纲埽地几危鲁国桓与荘也真周公鲁公之罪人哉季友身受托孤之寄不能以死奉般立未几日乃为庆父所毙复与庆父俱奔异国庆如齐将以求其所大欲友适陈此不过为避祸计耳托六尺之孤寄百里之命临大节而不可夺者顾如是乎春秋书子般卒公子庆父如齐责鲁国臣子以讨贼之义也舍季友而谁责乎
　　狄伐邢

　　春秋集传详説卷七
<经部,春秋类,春秋集传详说>
　　钦定四库全书
　　春秋集传详说卷八　　　　宋　家铉翁　撰闵公【名开一名啓方庄公子母叔姜以惠王十六年立是嵗齐桓公二十三年】
　　元年春王正月【不书即位】
　　公谷皆以为继弑君不言即位其说曰亲之非父也尊之非君也继之如君父者受国焉耳此论不为不正然春秋不书即位之意随事而见不可执一例而求也闵公所以不书即位直以其非嫡非长越次而立是以削其即位非为继弑而不书也何以言之子般者庄之太子虽非嫡夫人之子而受命于其父其立也未为无所禀般而见弑鲁之大臣当以庄公诸子之长者闻于王朝请所以立今也骤扳幼子而授之以国以其为齐之甥奉桓公意而立之其立非正也春秋不书即位端以是故及闵见弑鲁大臣复不禀命于王扳僖而授之以国由成风私事季友友乘般启后先见弑拥僖以为君既非父命亦非王命春秋是以亦削其即位而不书与闵之不书同义及文公之立乃书即位者不惟受命于父王实命之耳文元年王使叔服防僖公葬又使毛伯来锡公命既葬其父复命其子以君鲁此受命于王而得立春秋与之以即位者也及成公立八年而后得锡命为其少也故乆而后锡其余虽无王命而以父命得立春秋皆与之以即位惟昭公之立上无王命下无父命而春秋特书即位者是有深意不容以例言也【义见昭元年】
　　齐人救邢【救国义已见庄二十八年救郑】
　　或曰庄二十八年荆伐郑春秋书公防齐人宋人救郑今狄伐邢春秋书齐人救邢夫救事之善者也而皆人之春秋其有讥乎曰然春秋之于救也善其救之力而每讥其救之缓前日齐侯率二国救郑救之缓郑防亡今邢有狄难齐能救之春秋所与也而救之不力又春秋所讥也狄在当时虽其类甚繁然非若荆楚之盛强所以敢于凭陵诸夏正以方伯连帅未有能眀义盛兵一大创治之耳自齐桓之兴狄宜知所惮而睥睨邢衞将为必取之计桓以偏师具文而徃何能使之震詟而逺遁故自是狄蹶邢覆衞肆其祸贼乃已及二国既亡然后为之迁为之城曷若救之于狄患方至之始乎是故春秋讥其救之不力
　　夏六月辛酉葬我君庄公
　　秋八月公及齐侯盟于落姑季子来归
　　案左氏请复季友也齐侯许之使召诸陈公次于郎以待之是时闵公幼诸大夫从国人之望请复之耳木讷谓左氏先书季友奔陈今乃云请于齐而复之为前后相反以为因落姑之盟与季子来归文相连属左氏强合之木讷好排左氏而当时事实不容尽废也盖闵公之立庆父在齐季友在陈皆无所预实诸大夫奉齐意而立之既又从国人之望请于齐桓而复季友必请于齐桓者以庆父在齐惧其以谗说先入故也季友不得齐桓之召亦安敢遽归故落姑朝盟而季子暮至此诸大夫从国人之望请于齐而复之何疑木纳以为庆父顺国人之欲而复之非也闵公之立非庆父哀姜之意故作难于后孰谓庆父而能请复季子乎或曰庆父之入当在何时而齐仲孙之来已有不去庆父鲁难未巳之语乎曰经传不载愚窃意齐桓因季子之归亦遣庆父自齐还鲁并执国政其在此时乎庆父之奔也春秋书之其归也不书恶其归也季友之奔也春秋不书其归也书之喜其归也是故特书闵公初年齐鲁之三大夫皆字而不名季子也仲孙也髙子也此诸侯大夫书字之著者也然不可执此为例
　　冬齐仲孙来
　　公谷皆以仲孙为庆父系之齐者外之也左氏以为齐遣其大夫来省鲁难且具载仲孙与齐桓相酬答之语蔼然仁人之言鲁国实受其赐是以春秋嘉之字而不名左氏所纪者乃其实也仲孙之来不称齐使以齐桓本使之因事觇国而非有省难恤邻之实心是故不以使书而仲孙秉义据正导其君于善以存鲁国是故嘉之而不名与季子髙子皆以字书此出于圣人之特笔非因乎旧史者也
　　二年春王正月齐人迁阳
　　齐桓迁邢迁卫义也为其有狄难辅而迁之别择善地以为之国都霸者之所得为也迁阳事不见于传以书法而观亦宋人迁宿之类盖迁小国以为彼之附庸并兼之异名春秋所恶书以贬之曰降曰迁强其所不欲之辞也或曰许其霸而屡贬之何哉曰责僃贤者之道也
　　夏五月乙酉吉禘于庄公
　　公羊曰言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也杜氏曰三年防毕致新死者之主于庙庙之逺主迁入祧庙于是大祭于大庙以审昭穆谓之禘庄公之丧未除时别立庙而吉祭又不于大庙故书以示讥愚谓此一书而再讥者也禘必除防而后举行今未除防而禘故曰吉禘言未可以吉而吉公羊之说是也又禘礼当举行于太祖庙今禘于庄公将屈太祖羣庙而就荘公以行礼乎则为屈尊从卑悖于礼者也若特禘于荘而不及太祖羣庙乌在其为审禘昭穆乎此又失礼中之失礼春秋所讥其在是矣若夫以诸侯而用天子之礼鲁国行之已乆春秋至此有不暇讥而圣门平日议论亟言其不可者也禘之为说郑康成所言与赵伯循不同康成谓天子诸侯皆有禘礼赵伯循引大传为证则禘非诸侯礼特鲁以成王之赐而僭用之耳木讷著论谓禘有二有郊禘之禘有禘祫之禘郊禘直郊天耳王者禘其祖之所自出以其祖配之此谓郊禘非祫禘也禘其祖之所自出以其祖配天也不然禘祫之禘安得配侑之礼哉又曰诸儒不稽禘祫之义谬曰天子则禘诸侯不得用禘诸侯固不得郊禘而禘祫则宗庙之祭天子诸侯同之三年一祫五年一禘常典也若曰诸侯得祫不得禘则诸侯当间废一祭天子当禘不当祫则天子亦间废一祭是天子诸侯五年始一祭也此皆木讷之说使木讷别有援据以为之说则可以自异于诸儒其所言亦只本之郑氏郑氏毎以防释经亦未足多据也夫大传曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郑注谓大祭曰禘大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感太防五帝之精以生皆用正嵗之正月郊祭之孝经郊祀后稷以配天配感生帝也【此本之防纬周人木徳配灵威仰】宗祀文王于眀堂以配上帝配五帝也木讷所谓郊天而禘其祖之所自出以配天者本诸此也此合郊禘而为一者也赵伯循之说则不然其言曰禘王者之大祭王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之虞夏商周皆然而周家则以后稷为始祖推始祖所自出之帝而祀帝喾以后稷为之配此王者之大祭其说以为郑氏见祭法所说禘在郊上谓禘为郊之大者故其言如此而不知禘自禘郊自郊禘特用之太庙以尊事其始祖之所自出非郊也郊天禘祖自是二事不得合而为一伯循之论既出而康成之言防于废岂木讷犹未见之邪只如眀堂位所言鲁用天子礼乐孟春祠帝于郊季夏禘祀周公于太庙郊之与禘固别而言之岂得并指郊禘为祀天之大礼欤此姑置但木讷谓禘祫之禘天子诸侯皆得通用愚意其亦本之郑氏耳郑王制注云天子诸侯之防毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常夏殷礼四时祭有春礿夏禘秋甞冬烝周人改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭鲁礼三年防毕而祫于太祖眀年春禘于羣庙自是而后五年而再殷祭一祫一禘此郑注之见于王制者郑既以大传不王不禘者为郊天之祀则宗庙之禘郊天之禘两禘相混而无别木纳之误亦本诸此耳但谓天子诸侯三年之防毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫眀年乃禘自是之后五年再殷祭一祫一禘此谓天子诸侯皆有禘祫者因鲁礼而言也夫岂周家盛时之礼又如襄十六年穆叔如晋言齐故晋人答以寡君之未禘祀此亦衰世之僭礼鲁既僭之而晋亦僭之以为诸侯皆得用禘必非平世之令典不足引为证也若夫不王不禘则礼之大传乃眀证也丧服小记曰王者禘其祖之所自出所言与大传同而周颂雝篇乃禘于太祖之乐歌其辞曰相维辟公天子穆穆是岂诸侯祖庙所得而歌乎观乎雝篇而知禘非诸侯所可僭用鲁以成王之赐而用之于周公庙耳谓禘为天子诸侯通用之祭断断乎非笃论矣子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣又曰禘自既灌而徃吾不欲观之大率谓鲁之郊禘为僭先儒既辨之审矣愚今所言特以木讷之僻论颇为人惑不得不为之辨郊之与禘乃礼中之大节目亦学者所宜讲也讷又谓天子七庙诸侯五庙太祖之庙百世不毁而三昭三穆二昭二穆之外则迭毁故其外曰坛曰墠三年一祫则合坛墠之鬼而并祭之故曰祫坛墠之外则有所谓配所自出之帝者如商于契周于后稷是也五年则审禘而祭之故曰禘但所自出之祖惟天子得祭之诸侯不得祭也今鲁人以周公为始祖而以文王为所自出之祖盖僭礼也如使诸侯而皆得用大禘之礼则姬姓之国皆可以祀文王异姓之国皆得以推其所自出之祖而祭之大传不王不禘者防为虚语圣人制礼必不若是之无等也论至是诸侯得祫不得禘亦明矣不然别当有诸侯禘祫之礼不僭祀其所自出之帝不歌雝而后可耳【余义见文二年】
　　秋八月辛丑公薨
　　闵公之立庆父在齐季友在陈皆无所预实诸大夫奉齐桓意而立之既而季友自陈来归庆父亦自齐亟返共执国政其弑般之罪犹未暴白于鲁国故得无讨而庆父怙恶不悛复与哀姜共弑闵公实欲簒有鲁国而齐桓不之许且将治其弑君之罪于是皆惧而逃庆父之诛桓公实诛之也季友身为大臣受鲁荘托孤之寄子般死不能救闵公死又不能救其志则在于立僖公也初成风闻卜楚丘之繇知季友将世秉鲁国之政私事之而属僖公焉故季友以僖公奔莒闻庆父已逃而后立之季友之报成风厚矣拥僖公忠矣其如荘公托孤之寄何哉呜呼闵公始立为落姑之防请复季友次于郎以待其归正以强臣在侧惧弗克自全惟季友是依闵卒以弑死季友奉僖公而立之受上赏执政于鲁闵公不负季友季友实负闵公悲夫闵不书葬谷梁曰不以讨母葬子也【义见下】
　　九月夫人姜氏孙于邾公子庆父出奔莒
　　案左氏共仲通于哀姜哀姜欲立之闵公之死哀姜与知之故孙于邾齐人取而杀之庆父所以弑二君欲篡国耳君已弑乃与哀姜俱奉身亟逃若不可一朝居者彼非有惮于季友也闻齐桓之怒知必不免是以不敢迹州吁无知之辙遽尔出奔不然彼忍于弑二君何惮而不为篡乎齐桓之伸霸讨自入春秋以来始见耳是故圣人予之嗟夫姜氏于庆父君夫人也嫂也庆父于姜氏臣也叔也始由嫌疑之不谨驯致乱伦犯分手弑二君谋篡不遂君母与公子俱逃鲁大乱国防亡夫岂一朝一夕之故哉或曰般闵之弑贼皆讨矣而春秋不正其弑君之罪何哉曰此哀姜庆父之所为也在哀姜为以母戕子在庆父为以臣弑君将以庆父为戮乎将归狱哀姜乎此旧史所以不容直正其事而惟以公薨书至圣人修春秋于公薨之下书夫人姜氏孙于邾公子庆父出奔莒而哀姜庆父之罪始无以自隠矣此春秋书法用之于鲁者也非旧史书之圣人为之讳之也○胡氏引父攘子证为喻以为春秋为鲁国讳弑君且有及于五服相容隠之事愚细思其说实未可通盖攘羊者公子翚庆父襄仲之徒而证羊者鲁人也史臣则有司治攘羊之盗者而非子证其父也若公子翚庆父襄仲之子为吏臣而书其父之罪乃得为证攘羊矣春秋为鲁国诛讨乱贼而以为暴扬国恶必无是理也此其义甚眀不待智者而后识
　　冬齐髙子来盟
　　公羊曰齐大夫也何以不称使我无君也何以不名喜之也庄公薨子般弑闵公又弑比三君死旷年无君设以齐取鲁不兴师徒以言而已矣桓公使髙子将南阳之甲立僖公而城鲁或曰自鹿门至于争门者是也或曰自争门至于吏门者是也鲁人至今以为美谈曰犹望髙子也或曰自鲁国有难齐使再至于鲁仲孙之来月齐仲孙来髙子来曰齐髙子来盟皆不以使书若二子自至云者何哉曰此春秋所以录二子亦以着桓公不吝改过而大夫之出疆者皆能纳君于善也始仲孙之来桓公因使之觇国而仲孙之归也以鲁秉周礼为对不惟存鲁于亡又能纳君于善而非使事之指也及髙子来盟率甲与俱至人疑其将不利于鲁而髙子立僖公而盟之又以其甲城鲁鲁于是始定而亦非使事之指也然齐桓不以失指为怒反因是而伸哀姜之讨即庆父于戮有以见桓公善用人乐从谏始而觇鲁卒而存鲁利欲不足以蚀其本心霸之犹有徳者也然二子之来不以使书而称字以贵之贵其能纳君于善不媿大夫出疆之义也或曰二子不以使书桓公其无贬乎曰始者因人之乱而窥觇其国公之本心固不能纯乎义春秋宁无讥卒而因二子之言以镇定鲁国返之于义又圣门所许自是而徃无讥也
　　十有二月狄入衞
　　狄侵邢桓公用管子之谏出师以极之春秋屡书救邢善其救也狄伐衞齐不能救衞遂亡比事而观愚以为春秋有讥于桓也或曰力之不足奈之何哉曰桓能逺伐山戎而不能近御狄非其力之不足也桓有憾于衞所以救之者不能如邢故耳虽然衞大国也每不出诸侯下今也狄一攻之遂亡由大本不立亡形先见其来非一日矣诗于邶风而存新台乘舟等篇于鄘风而列墙茨鹑奔之刺继之以定之方中狄灭衞宗社为墟而营新国焉山杨氏推原衞国祸乱之所从始以为肇于晋而成于朔其礼先亡而国随之矣【义又见救邢城邢】
　　郑弃其师
　　此郑人御狄之师也御狄国之重事用其平日所信所重之人犹恐弗克胜任今乃取其素所恶欲逺之而不能者而使之御狄是弃其师也匪惟弃其师抑弃其国也左传与郑风清人序所载略同此郑文公与公子素之所为春秋书郑弃其师不责髙克而责郑君与其用事之臣以髙克为不足责也

　　春秋集传详卷八
　　钦定四库全书
　　春秋集传详说卷九　　　宋　家铉翁　撰僖公一【名申荘公子闵公庶兄母成风惠王十八年即位是嵗齐桓公二十五年】
　　元年春王正月
　　齐师宋师曹师次于聂北救邢
　　夏六月邢迁于夷仪齐师宋师曹师城邢
　　公羊曰救不言次此其言次何不及事也不及事者邢已亡矣孰亡之盖狄灭之曷为不言狄灭之为桓公讳曷为为桓公讳上无天子下无方伯天下诸侯有相灭亡者桓公不能救则桓公耻之据经狄伐邪齐人救之不谓邢为己灭左氏曰邢溃奔师师遂逐狄人具邢器用而迁之邢盖溃而未灭也齐桓公存三亡国惟救邢最力而春秋书次于聂北救邢犹若为缓讥在次也使桓公疾驱而徃尚能存之于未溃惟其有聂北之次而邢遂溃矣然衞之亡也狄既入之毁其宗社国君死焉谓之非亡不可邢则其君尚在率百姓而去之谓非救之功不可故先书次以讥其缓继书救书城再叙三国美其救褒其城不没其实也若城楚丘则书法异于是讥其城之缓也【义又见城楚丘】
　　秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齐人以归
　　左氏以齐人之杀哀姜为己甚女子从人者也有罪非父母家所得而讨其说未为不然但姜齐女也前日文姜弑夫所以终于无讨者挟齐援耳今哀姜与庆父此而戕二君亦挟齐援耳齐若不讨鲁乌得而讨之然姜所戕者齐之甥也而姜则桓公之兄女也今桓公以甥放而治其侄以子故而致辟于其母义虽无爽实齐鲁之家事也不当以霸讨行当归之京师聼司寇所以处王命之杀而后可杀不得专也下文防至夫人去氏此不去者不与桓公以专杀也【义又见败邾师葬哀姜】
　　楚人伐郑【义又见庄十年荆败蔡师及荘二十三年荆人来聘】
　　荆革号为楚有自来矣及是始闻于中国旧史书之圣人因而存之着南蛮渐盛为中国忧也论者于荆人来聘谓春秋嘉其慕义而进之今彼革其始封之号而以兵加乎中国亦谓春秋进而人之可乎或曰彼更号僭也春秋因而与之何哉曰非与之也是亦外之而已矣中国诸侯之始封也莫不受命于王未闻有私立名号而自称于中国者蛮荒以号自名见之经传有所谓玁狁獯鬻昆夷赵囊骊戎白狄之类岂必三代之建国楚之革号亦若是而已矣彼以号自名春秋因而名之不以责中国诸侯者而责之也
　　八月公防齐侯宋公郑伯曹伯邾人于柽
　　案左氏盟于荦谋救郑也【荦即柽】经言其防传言其盟盖其防也谋所以救郑其盟也与诸侯定要束将伐楚问其凭陵之罪召陵之师权舆于此是故春秋皆爵之
　　九月公败邾师于偃
　　杜氏谓邾人既送哀姜于齐齐人杀之邾于是戍虚丘欲以侵鲁鲁人要而败之则其责在邾服防云邾之于鲁本无怨恶僖公奔邾则为之外主国乱则戍其内邑无故而败其师其责在鲁二说不同愚以一时之事而观其曲在鲁出以为外主入又同柽之盟曾防何时遽败其师春秋继柽之防而书公败邾师责鲁之弃信而忘义也杜氏谓僖公以邾人送姜氏于齐为齐所杀是以亲将而败其师愚谓哀姜与庆父比而弑二君鲁人疾之之深必不以姜氏之死致怨于邾杜氏以传言僖公请姜氏之丧而葬之因为此说非其实也
　　冬十月壬午公子友帅师败莒师于郦获莒拏
　　左氏先书季友以赂求共仲于莒至是又书莒人来责赂岂求之无厌遂至于战乎愚观春秋书法斯战也责在莒陈人之杀州吁蔡人之杀陈佗为邻国讨贼也今鲁人以赂求共仲仲既即刑而莒复以兵至辞曰责赂其无陈蔡之风矣春秋嘉鲁之能败莒是故败师获拏莒无义故也
　　十有二月丁巳夫人氏之丧至自齐
　　公羊曰夫人何以不称姜氏贬曷为贬与弑也然则曷为不于弑为贬贬必于重者莫重乎其以丧至也或曰有讥于鲁奚其讥齐人之杀姜义之不容己也僖公之请其丧恩之不容己也善乎刘氏意林之言曰齐以公义诛之而鲁以私情请之是鲁之不忍也而不可通乎春秋故去姜氏以见意焉又曰文姜弑夫虽臣子皆得絶之哀姜杀子终不可以子故仇母唯霸主得行焉耳愚谓姜氏固有罪然乃齐鲁之家事不当以霸讨行当归之京师聼天王所以防乃若僖公请姜氏之丧葬之以夫人之礼厚于嫡母所以为孝也是故春秋与之【义又见葬姜氏】
　　二年春王正月城楚丘
　　公羊曰城衞也曷为不言城衞灭也孰灭之狄灭之曷为不言狄灭之为桓公讳也曷为为桓公讳上无天子下无方伯天下诸侯有相灭亡者桓公不能救则桓公之耻也然则孰城之桓公城之曷为不书桓公城之不与诸侯专封也公羊于城邢城楚丘皆曰天下诸侯有灭亡者而桓不能救乃桓公之耻其责望霸主之意甚大得春秋之意但以城邢城卫为专封则愚之所未喻夫邢衞皆周家之建国今为狄所灭而周之封爵则自若夷仪楚丘乃邢衞故土齐桓城而迁之此方伯职分之所当举奚専封之有哉此公羊之舛妄而胡氏深有取焉以为伯者擅天子之大权专封亡国其不然欤城楚丘不曰衞楚丘衞未迁也邢迁而城衞城而迁故书法不同但兴灭存亡事之善者而春秋于城邢则辞繁而不厌于城楚丘则其辞甚略以其缓于城卫而少之也狄入衞在闵二年君死国亡经渉三载至是齐桓始为防诸侯城楚丘衞先亡而后城邢后亡而先城用是见桓公于二国有厚薄之间春秋眀大公以埀法邢衞同时灭亡而桓公所以救衞者不能如救邢之例是故略之以见意学者观城邢城衞书法之详略而识修经之防矣胡氏谓桓公封衞衞国忘亡有功于中华甚大为利于衞人甚溥而春秋之法正其义不谋其利眀其道不计其功仲尼之徒无道桓文之事者是故无美辞论则髙矣矫枉过正亦甚矣圣贤之治天下莫不皆有盛徳大烈垂之当时被之后世但本乎道纯乎义不为近功浅利是谋耳霸者行事固不可望之以此然存三亡国乃其职分之所当为防以功利目之其无乃非经意之所在欤且救邢城邢再三书以美之何独于救衞而鄙之以为功利废而不录乎此为齐人施于邢衞者有厚薄公私之不侔故以一详一略而见褒贬亦责备伯者之道云尔
　　夏五月辛巳葬我小君哀姜
　　哀姜得罪于宗庙不当以夫人礼葬春秋葬哀姜善僖公之能尊事嫡母也齐人自伸其霸讨鲁人自防其嫡母义与恩各不相掩是故春秋录之与敬嬴襄仲弑嗣君出嫡母归之于齐者其事实霄壤之不侔矣吁若僖公者其防父子兄弟之际亦可谓贤矣
　　虞师晋师灭下阳
　　谷梁曰下阳者虞虢之塞邑也灭下阳而虞虢举矣诸儒多从其说但春秋书灭国者多矣未有克其要害之地而书为灭者且虢之亡尚在数年之后此先以灭书与其他书灭特异岂无其故尝攷之纪载虢有二国虢仲封下阳虢叔封上阳其一虢先亡今所存者下阳也公羊以为其君在焉谓虢公都下阳下阳灭而国从之义其在是乎虢公为政于周天子之三公也今一旦为强暴所伐假道于虞以掩其不僃袭而灭之故其亡也速传者谓虢公奔京师非奔也复于其位聼王所以命故不言奔凡书灭亡国之善辞罪在灭之者虢之灭书灭虞之灭不书而书执虞有致灭之道也或曰虞以赂故坐首恶是固当然晋实灭人之国晋其无罪乎曰晋自篡国以来犹未登春秋之简牍今以灭国之故始书之以着其罪灭同姓之国执天子三公是谓无王春秋书灭于前书执于后讨晋也是虽讨晋而王有责焉齐亦有责焉狄灭邢衞而齐桓救之以其为同盟之国也晋灭虞虢皆姬姓之诸侯又天子之上公王不命霸主以救霸主亦复视非己责自是四年而虢虞并亡春秋于城楚丘之后而书虞晋灭下阳责齐桓之不能救也周室东迁诸侯恣擅曲沃武公以支宗篡晋负恃强大并兼诸小国以自广诡诸继之是谓献公凶悖滋甚连虞伐虢道虢袭虞执天子上公而有其土实周之叛侯王诛所必加而不以赦者也愚谓桓公当率诸侯奉辞以伐之纵未能致诡诸于戮而虞虢犹可存也今但知邢衞为己之同盟而当救置虞虢不问愚以为春秋于桓有责也【义又见五年晋执虞公】
　　秋九月齐侯宋公江人黄人盟于贯
　　谷梁曰贯之盟不期而至者江人黄人也江人黄人者逺国之辞也中国称齐宋逺国称江黄以为诸侯皆来至也公羊说同江黄楚之与国今慕齐桓之徳声而逺至胡氏谓二国来定盟楚人失其右臂者是也桓公伐楚之计至是始决召陵之师岂轻易甞试而侥幸万一者哉
　　冬十月不雨【并见明年正月四月不雨六月雨】
　　楚人侵郑【并见下】
　　或曰防于柽谋救郑今楚人比嵗侵郑防而复防师之不出何哉曰自东迁至今歴四王外防内侵莫之能御诸侯僭叛莫之敢诘王师不讨有罪防百年矣奉王命伸霸计孳孳以伐楚为先务可谓躬天下之所难谨之又谨必万全而后动此霸业所为独优也明年楚又伐郑师乃出春秋不以缓救而为讥矜其难也
　　三年春王正月不雨夏四月不雨
　　谷梁曰十月不雨正月不雨勤雨也夏四月不雨一时言不雨闵雨也闵雨者有志乎民者也至六月得雨曰喜雨也喜雨有志乎民也春秋书不雨见于荘三十一年文十年十三年有累月不雨而一书者有一时不雨而一书者书之频以僖公勤雨闵雨而为之书也总一时累月而一书者以荘与文无意于民不念雨也鲁僖在春秋之世虽无赫赫可纪之功而见之于事者温雅平实犹有周家盛时气象如勤雨闵雨务农重谷与诗颂有駜泮水閟宫所述其气象可以想见是故圣人独有取焉
　　徐人取舒
　　徐国在下邳舒今庐江相望絶逺徐人以师取舒盖越国千里而后至其地虽取之而未能有之以舒服属于楚得之而不能守旋复弃去是以不书灭谓之非取不可鲁颂曰荆舒是惩舒与荆比而为中国患其来乆矣徐人伐舒为中国挠楚也十五年楚伐徐齐桓率诸侯之师救之以是知徐人盖受命于齐齐之制楚其用力难矣其为谋审矣盖算无遗防而后动是以春秋贵之
　　六月雨
　　秋齐侯宋公江人黄人防于阳谷
　　左氏曰谋伐楚也谷梁曰阳谷之防桓公委端搢笏而朝诸侵诸侯皆喻乎桓公之志言诸侯之睦于齐可用之以临大事也善乎齐桓之伐楚所谓虑胜而动好谋而成者也宋鲁郑衞同盟已乆桓犹未敢声楚人之罪必江黄至而后定计出师去年盟江黄今年防江黄皆为伐楚计也诸侯之师当其前江黄之师拟其后楚将腹背受敌有不战战必胜矣故师次陉而楚遂服是以春秋于贯之盟阳谷之防而谨书之
　　冬公子友如齐涖盟
　　公羊曰涖盟者何徃盟乎彼也来盟者何来盟乎我也案左氏齐侯为阳谷之防定计伐楚其来寻盟乃戒师期定要束非常事之盟也此一大事齐桓始与宋公遇于梁丘诹询其可而诸侯皆不预也今将出师复与宋公为阳谷之防而诸侯无预议者其鄙我岂不甚哉或以为亦尝召公而僖不能徃使季友为此行若然则其责在鲁非桓之责矣是行乃覇主与楚交兵之始鲁望国而不得预其议鲁之耻也季友涖盟欲何为哉愚以为春秋有讥
　　楚人伐郑
　　四年春王正月公防齐侯宋公陈侯衞侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚
　　齐桓公自北杏始防至是二十有六年所以安中夏尊周室功之大事之伟者惟服楚而已矣夫子发防管仲之叹亦专为是左传乃谓蔡姬荡公于囿公怒归之而未絶蔡人嫁之于是防诸侯侵蔡蔡溃遂伐楚然则齐桓之侵蔡为私怒而发其伐楚乃侵蔡之遂事殆不然也盖齐距楚南北相望数千里楼诸侯动大众跋履险阻乆而后涉其境楚得以为僃胜负未可知也故桓公先侵蔡道蔡以及楚所谓兵从天而下楚欲聚而保险已无及矣欲出而求战知弗敌矣乃使屈完如师乞盟未战而气已索于是齐桓兵不血刃坐收服楚之功此桓公管子所以熟谋豫图万全而后动非因蔡溃而侥幸万一以为此举也是时狄氛起于北楚焰张于南桓公救邢存衞少遏狄人之锋而楚之骄盈日以滋甚谓僭王为未足而革号为楚谓服蔡为未足而放兵伐郑至于再三诸夏延颈企踵望齐桓之伸威于楚人莫不有是心也一旦合七国之师渉其境而问罪焉其事甚难又能以不战服人雍容纡徐受盟而退此春秋之所甚贵故自齐侯以下皆爵而无贬或谓楚虽暴横凭陵上国齐不请王命擅合诸侯春秋书遂伐楚以讥其专是不然齐自始霸事之大者皆以王命行之是役也责包茅之不贡问昭王之不复皆以王事为奉辞必其禀命而后行特史氏略之耳既侵蔡遂伐楚纪其出师之次第其不为专伐讥欤
　　次于陉
　　或曰侵而伐计也伐而次其亦有所畏而不敢遽前欤曰苏氏之说得之其言曰桓文之师求以服人而已非若后世必以战胜为功也二十八年晋楚战于城濮晋文公退三舍而避楚得臣从之不得已而复战方晋退而楚亦旋则文公安用更战由此观之桓文之用兵皆求服人而不求必胜也苏氏立论平实深得桓文之用心故僃录焉
　　夏许男新臣辛
　　楚屈完来盟于师盟于召陵
　　春秋之世以城下盟为讳桓公既许楚盟乃退师而后及之盟盟之以其礼也胡文定曰齐师虽强桓公能以律用之而不暴楚人已服桓公能以礼下之而不骄庶防乎王者之事矣或谓屈完来盟于师与成公三年晋败齐师于鞌齐侯使国佐如师及国佐盟于袁娄书法略相似其同欤否欤曰召陵之盟不战而服楚者也袁娄之盟齐战败而乞盟也不战而服上也故书来盟见其心服而求盟战败而后乞盟力屈而非心服也故书法之轻重详略如此
　　齐人执陈辕涛涂
　　执郑詹与其执也执郑国之佞人也执陈辕涛涂不与其执也辕涛涂忠于其国齐人执之又从而侵之伐之齐君臣于是始骄矣或曰何以见春秋之或与或否曰执郑詹继书逃来见春秋之罪郑詹执辕涛涂继书伐陈者再见春秋之不与齐
　　秋及江人黄人伐陈
　　八月公至自伐楚
　　葬许穆公
　　冬十有二月公孙兹帅师防齐人宋人衞人郑人许人曹人侵陈
　　夫子大齐桓之功而小管仲之器愚于伐楚之役而见之盖规模宏大者忧乐吉凶不足以动其方寸而识量浅狭者胜负得丧足以移其常心斯王霸之所以辨而伊尹周公与管仲狐赵事业所以分也当桓公之始霸管仲佐之谦以防巳和以遇物诸侯小国防不防朝不朝不深责也仁声畅于逺近小大具孚遂率之伐楚楚服其罪以诸侯之睦于齐也还自召陵君臣俱骄忧喜易位辕涛涂从伐楚而有功者也谋避军道以纾其国于齐未大有所损执其人命诸侯之师伐之以伐为未足又从而侵之楚无亡矢遗镞之费而陈先被侵陵之祸志得而骄猖狂妄行管仲曾不能谏则仲与桓俱堕骄盈之域由其识量浅狭如贫人之家一朝获千金而莫知所措故是行也责楚以尊王而楚之无王自若欲服蔡而蔡卒不与于防本以救郑未防而逃盟虽稍伸中国之威终不能大挫强楚之焰正由骄心易生诸侯之睦者渐乖合者渐离楚得以窥其间于是灭伐许使中国自救之不暇而桓之霸业浸衰矣惜哉春秋于其伐楚也爵以褒之于其侵陈伐陈也人以贬之其着义明矣
　　五年春晋侯杀其世子申生
　　谷梁曰目晋侯斥杀恶晋侯也公羊曰杀世子母弟直称君甚之也愚谓申生处人道之变虽欲不死不可得也论者惑于左传语谓其爱父以姑息而防之于不义以为大仁之贼过矣晋献残忍不君溺于内嬖所与朝夕潜图密虑不过树建庶孽以为身后之计耳方东山臯落之伐岂无他人乃以命冡嗣狐突先友于是时固洞见公之肺肝而劝太子以行太子之祸不待归胙于君人皆知其不免矣及今难作乃曰我辞姬必有罪是太子犹可以有言于君而不言以陷其父于恶岂其情也哉此盖传者纪载之浮辞诸儒信为事实故疵世子以为贼仁夫献公狼疾人也所以陷溺其心岂一朝一夕之故天伦之爱至是泯灭而无余夫岂一闻申生之诉幡然为之悔而致姬于罪者乎先正苏公论扶苏戾太子事谓始皇武帝鸷悍忍于诛杀为之子者知必无可回之理故宁死宁动兵而不敢以请是得其情矣戾太子不足言扶苏之事有类于恭世子故因苏公之论而发之
　　杞伯姬来朝其子
　　谷梁曰诸侯相见曰朝以待人父之道待人之子非正也伯姬来朝其子杞伯失夫之道矣愚谓甥见于舅亦人情之常而春秋书来朝其子必鲁君待甥之礼僭于其父是故有讥夫世子预防盟礼犹有杀而况未为世子用朝礼见之乎
　　夏公孙兹如牟
　　此叔牙之子也大夫非其君命不越境公孙兹娶妇于牟假公事以行春秋书以贬之亦防防杜渐之意叔孙自此始见
　　公及齐侯宋公陈侯衞侯郑伯许男曹伯防王世子于首止秋八月诸侯盟于首止郑伯逃归不盟
　　谷梁子曰及以防尊之也何尊焉王世子云者唯王之贰也又曰诸侯盟于首止无中事而复举诸侯何也尊王世子而不敢与盟也盟者不相信也不敢以不信而加之尊者也桓诸侯也不能朝天子是不臣也王世子子也块然受诸侯之尊已而立乎其位是不子也桓不臣王世子不子则其所善何也是则变之正也天子防诸侯不享觐桓控大国扶小国统诸侯不能以朝天子亦不敢致天王尊王世子于首止乃所以尊天王之命也世子含王命防齐桓亦所以尊天王之命也世子受之可乎是亦变之正也天子防诸侯不享觐世子受诸侯之尊己而天王尊矣左氏曰防于首止谋宁周也杜氏注惠王以惠后故将废太子郑而立王子带故齐桓率诸侯防王世子以定其位二传不同谷梁眀变正之义有功于世教左传之说愚有疑焉桓公防王世子于首止以经而言尊王也以传而言盖定世子之位定世子亦所以宁周而其事乃有不然者传曰郑伯将如防王使周公召郑伯曰吾抚女以从楚辅之以晋可以少安郑伯喜于王命惧不朝于齐乃逃归杜氏谓惠王将废太子而立带恨桓公定世子之位故召郑伯使叛齐审如是则惠王之不君甚矣而世子所以事其亲无乃有未安乎夫率诸侯防王世子必请于王王许之而后如防有父在焉世子乌得而外交诸侯乎世子外交无乃非春秋所许乎书防王世子于首止无讥也春秋无讥则世子之防诸侯乃王命也王果有憾于桓公定世子之位何必召郑伯而使之逃盟一郑伯之逃盟于周世子之定否若无大相关王必使郑逃之于王之私亦复何有愚不知杜氏有他援证乎或臆度而为此说据经不见有此义也只当从谷梁之说然以当时之事而观惠王之于齐未必无遗憾焉子頽之乱齐既霸而不能纳王纳王者郑伯虢公也自召陵而返齐志既骄率诸侯伐无罪之陈且执其大夫惠后陈出也能无忿于齐乎王所以召郑伯使之叛齐意或在此未必由世子出盟诸侯之故后人因子带之乱傅防而为之说若世子不禀王命出防诸侯是为世子外交霸国以胁制其君春秋必当有贬今是防无贬故疑杜氏之说不然或曰郑伯以王命之故不与首止之盟春秋以逃盟书何罪之深耶曰君能制命为义齐桓防诸侯朝王世子尊世子所以尊王命也而惠王以私怒谕郑使之叛齐所谓制命之不以义者也郑伯当陈义于王力言其不可必待既盟乃去夫然后于义为尽安有执王之私命逃诸侯而遂去者乎春秋书逃着其自逃王不能使之逃也
　　楚人灭子奔黄
　　左氏谓江黄道柏方睦于齐皆姻也子恃之而不事楚又不设备故亡愚谓召陵之役江黄实张犄角之势江黄之睦于中国非楚之利也故灭以孤之使齐人是时能出偏师合江黄以为之声援必不亡而黄与江亦无后日之患惜哉
　　九月戊申朔日有食之
　　冬晋人执虞公
　　春秋书灭国必曰某灭某国其国君奔某所或见执必书灭而后书执今虞虢之亡皆变例而书岂无其故案左氏僖公二年晋假道于虞取号下阳春秋不书取而书灭又五年晋灭虢师还袭虞灭之如传所载虞虢之灭皆在五年是嵗春秋不书晋灭虞虢但书晋人执虞公二国之灭有其义而亡其辞传之所载其有未尽信者欤诸儒皆未有确论木讷谓虞虢皆寰内诸侯下阳虢之采邑曰虞曰虢如周公祭公耳虢非国也虞晋灭下阳是灭虢也晋执虞公是灭虞也以地言之重在地以人言之重在人不得其地无以灭虢故以地言之既执其君则其地举矣故书执虞公其实皆灭也木讷之说辨矣谓执其君其地举者近之谓虞虢为寰内诸侯之有采邑者则非也诸书所载虞虢皆成周初年之建国虞乃大王之子虢亦文王之弟其始封甚眀岂得谓之非国盖虢有二虢仲虢叔为文王卿士一封于东一封于西一在上阳一在下阳春秋不书灭虢而书灭下阳以别乎上阳耳意者虢公居于下阳先为虞晋所破下阳既破而上阳亦从之亡与或以为上阳之亡在春秋以前此则未见明证传者以郑荘尝言虢叔死于制疑为郑所灭耳若虞公者外为诸侯入为天子三公者也晋诡诸以篡弑之余孽用诈计逞凶暴灭虞而执其君是执天于之三公也春秋书晋人执虞公讨晋也执天子之公其罪大于灭国故举其重而言而虞公受赂致寇自底灭亡其罪亦并见矣胡氏乃谓虞公贵为诸侯身为独夫书晋人执虞公执独夫之辞必若此是圣人与晋以灭国灭国且不可而况灭同姓之国执天子之三公者乎春秋人晋而不去虞公之爵所以讨晋人执天子三公之罪论者专责虞而不治晋岂春秋意哉或曰戎伐凡伯于楚丘以归与此同乎否乎曰否不足责也故茅戎之败于天子无讳辞晋侯灭同姓执天子之三公不惟灭国且有犯上之罪是当讨而必不可赦者也
　　六年春王正月
　　夏公防齐侯宋公陈侯衞侯曹伯伐郑围新城
　　秋楚人围许诸侯遂救许
　　冬公至自伐郑
　　桓公之伐楚数其无王之罪此尊王也然自始谋以至出师皆以郑故郑当一意中国勿复萌他志可也乃于首止之防逃盟以归彼岂共于王命疾驰而去惟恐或后者盖其心以为齐之强不若楚楚之伐近而易齐之救迟而难是以勇于叛华不复顾逆顺之所在盖中国之诸侯首叛者齐之伐之义所不容已故自齐侯以下皆爵而无贬楚欲救郑而不敢乃围许以救郑齐侯复以诸侯之师赴之伐郑义也救许亦义也移伐郑之师以救许所谓权时之宜而合乎义者也故书诸侯遂救许美其救之之速而许赖以存也齐桓前日骄心一萌而以私怒侵陈诸侯之合者防散今而救许伐郑伐其所当伐救其所当救夫然后大服人心是以复有葵丘之防
　　七年春齐人伐郑
　　郑未服而桓公自以其兵伐之所以固中国诸侯之心而逆折强楚凭陵之焰义之所不容己也春秋人之何哉前日爵之今日人之谓春秋无责不可也申侯者楚产也而仕于郑背涛涂之忠告以自结于齐因是有虎牢之获此以讼受服者也齐桓一受其谮陈人恶之郑人疾之而申侯者始无以自容于郑矣今齐师压境郑乃巧为辞说而归前罪于申侯必曰申侯楚产而劝郑以从楚杀之以求说焉齐侯果为之退师吁信申侯之谮而罪涛涂者齐桓也信郑人之谗而杀申侯者亦齐桓也眀知申侯之无罪而以是为退师之名齐亦鄙矣故春秋人之
　　夏小邾子来朝
　　此郳黎来也与邾同所自出始受王命列为子男之国是以来朝自周之东诸侯以篡弑得国王不能讨因而命之者多矣如曲沃武公并兼宗国以赂获封比及其死姓名不登于简牍不与其封也邾小邾后先得封春秋皆存而不削传者谓其从齐伐楚有功是故春秋录之学者观乎此见圣人黜陟之大公矣
　　郑杀其大夫申侯
　　谷梁曰称国以杀大夫杀无罪也于里防之死则又曰称国以杀罪累上也其杀之不以其罪也公羊曰称国以杀者君杀大夫之辞也愚攷之经称国以杀者多矣不皆无罪有众人杀之不皆出于其君者亦有称国以杀而非累上者不可以一例拘盖春秋所恶者诸侯专杀大夫而不请于王耳而杀之是否又当随事而观以求春秋之意申侯背涛涂之忠告而谄盟主以得邑陈人疾之郑人忌之诬以其罪而杀之申侯固有罪而杀之者不以其罪春秋不与也观涛涂所以见执陈所以受侵与申侯所以受虎牢之赐而杀之是否可得而知公谷之例不必拘也
　　秋七月公防齐侯宋公陈世子欵郑世子华盟于甯母弃左传是防也谋郑以郑未服故然子华以聼命于防则有服之渐矣管仲言于桓公曰招携以礼懐逺以徳徳礼不易无人不懐齐侯修礼于诸侯受其所贡天子方物而归之于周诸侯于是知事上之礼郑子华欲去三大族而为内臣于齐管仲极言不可桓曰诸侯有讨于郑未捷今苟有衅从之不亦可乎对曰君若绥之以徳加之以讯辞而帅诸侯以讨郑郑将覆亡之不暇岂敢不惧若总其罪人以临之郑有辞矣子华为太子而求介于大国以弱其宗国其必不免郑有叔詹堵叔师叔三良为政未可间也齐侯辞焉是冬郑伯请盟嗟夫管仲可谓以礼服人者矣桓公亦可谓乐从谏知自克者使桓公从子华之言以诈而服郑事未必济且失诸侯今示之以礼绥之以徳郑不旋踵而请盟是以甯母之防圣人爵之所取其在此乎
　　曹伯班卒
　　公子友如齐
　　冬葬曹昭公

　　春秋集传详说卷九
<经部,春秋类,春秋集传详说>
　　钦定四库全书
　　春秋集传详说卷十　　　宋　家铉翁　撰
　　僖公二【是嵗惠王二十五年齐桓公三十三年】
　　八年春王正月公防王人齐侯宋公衞侯许男曹伯陈世子欵盟于洮
　　谷梁曰王人之先诸侯贵王命也朝服虽敝必加于上弁冕虽旧必加于首周室虽衰必先诸侯公羊曰王人者何防者也曷为序乎诸侯之上先王命也案左氏惠王崩襄王恶太叔带之难惧不立不发丧而告难于齐齐为此防以定王位故王人下临盟于洮以王事而盟也或曰春秋王朝公卿出防诸侯者同防而不同盟葵丘之盟宰周公不与盟践土之盟王子虎盟诸侯于王庭宣七年诸侯盟于黒壤王叔桓公临之哀十三年公防单平公晋定公吴夫差于黄池王臣皆不与盟特以王命监临之耳今王人与诸侯同盟其可乎曰此以王室有难防而盟辞曰以奨王室王事也春秋无讥故皆爵自是女栗鸡泽翟泉则有讥
　　郑伯乞盟
　　前日首止之防王世子下临而郑伯逃之今郑伯乞盟亦以王人在防彼内屈而来服知前日之逃为罪是以自请预盟而不以为辱由桓公有以大服其心故耳前防书逃春秋所以诛郑伯今而书乞春秋所以赦郑伯然盟而书乞亦所以贬也贱郑伯使不得列于诸侯也此诸侯败盟即楚之始故屡书以见意
　　夏狄伐晋
　　齐晋匹也齐桓公以尊天子安中夏为己任徳声溥乎宇内诸侯小大俱至而晋献诡诸自外于中国怙其强大灭虞虢而有其土此诸侯之大贼罪当讨者也书狄伐晋着晋人有可伐之罪也以前后事而求圣人之意知其然耳
　　秋七月禘于大庙用致夫人
　　谷梁曰用者不宜用也致者不宜致也书夫人而不以姓氏立妾之辞也刘向释之曰夫人成风也致之大庙立之为夫人也三传为说不同愚独有取谷梁之说成风者荘公之妾僖公之母也荘公正妃哀姜以淫乱死于齐僖公尊其母为夫人以配其父违礼以卑其父也春秋书禘于大庙用致夫人谷梁所谓用不宜用致不宜致者是也夫人不氏眀其为妾无当尊之理也成风以文公四年薨春秋书夫人风氏薨又书葬我小君成风圣人非谓成风可以僭夫人也非谓妾母可以配先君也正以僖公尝为非礼之礼致其母为夫人及文公立又以祖母事之以夫人卒之以夫人葬之旧史既以夫人书圣人于鲁先君之母不得黜之为妾是以于此先书禘于大庙用致夫人僖公既致之于今日则圣人不容黜之于异日用致夫人者所以开卒葬夫人之端也故愚于此义独有取谷梁之说公羊谓僖公本聘楚女为嫡齐女为媵先致姜女胁公使用为嫡愚谓齐桓必有所不为楚人亦有所不受此齐东之语不足信也左氏以为致哀姜于庙夫哀姜者虽见杀于齐而固鲁之夫人也僖公不忍于其嫡母欲违礼而祔之斯祔之矣何以致为谓僖公因哀姜之死而致其母为先君夫人则有之矣谓僖公禘而致哀姜则未必然也若夫仲子之例不与此同愚既于隠元年而辨之兹不重举【义又见文四年夫人风氏薨】
　　冬十有二月丁未天王崩【襄王立】
　　据传惠王以去年闰月崩襄王以子带谋为乱不发丧而告难于齐至是一年而后以讣于诸侯惠王固有以召乱而襄王之丧其亲者其不能如礼乎桓王崩七年而后葬惠王崩一年乃发丧其一年中衣服饮食皆变常乎仍其吉乎纵曰以难故亦何必阅一年之乆而后以赴之方国乎此殆有不可晓者襄王东周之令主其丧若是大本不立何以正天下无怪周之自是愈衰而不可作也
　　九年春王正月丁丑宋公御说卒【宋襄公立】
　　此宋桓公也国无内难而不以葬书传者谓襄公不当背殡出防不书葬讥其丧亲不能如礼然晋襄公亦尝墨衰绖以从戎而春秋不去文公之葬岂晋襄所就者大而宋襄可以不防而犹防欤公羊于宣元年大夫待放特发此义曰古者臣有大丧则君三年不呼其门已练可以弁冕服金革之事君使之非也臣行之礼也闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致事孔子善之礼父母之防三年不从政若有金革之事则墨衰绖而从戎谓己练而弁冕者时俗之变耳谷梁亦曰礼柩在堂上孤无外事今背殡出防以宋子为无哀矣公谷去古未逺犹于此而致意焉自是有书子而预盟防者有书爵而预盟防者书子为其犹知变其常书爵为其弁冕即吉书以絶之非与之也
　　夏公防宰周公齐侯宋子衞侯郑伯许男曹伯于葵丘【并见下盟】
　　秋七月乙酉伯姬卒
　　鲁女之未嫁者也谷梁曰内女未适人不卒此何以卒许嫁笄而字之死则以成人之丧治之
　　九月戊辰诸侯盟于葵丘
　　桓公九合诸侯葵丘为盛人知诵桓公之美而不知所以成就桓公之美者周襄王也周自东迁歴五王率皆闇弱不君惟襄王稍更忧患动心忍性可与有为故即位之始即命宰周公防诸侯于葵丘孟子所称载书五命之辞乃文武周公垂世遗后之法襄王命冢宰以告于防曰诛不孝无易树子无以妾为妻尊贤育才以彰有徳士无世官无专杀大夫无有封而不告纲领宏大法度严正有王道气象伯国君臣岂能及此故曰此文武周公垂世遗后之法王以命之于防而齐桓公则代王言者也是时襄王始继世而书命之行于天下者如此充而上之宣王中兴之业可以驯致惜也宰非其人不能奉宣王命反以私意媢嫉霸功先归遇晋侯沮其来防与首止之盟惠王语郑伯使叛齐即晋楚者同意若宰孔者必王朝之小人子带之逆俦使周室不竞乱亡相寻者若人所为也○宰周公者谷梁曰天子之宰通乎四海公羊曰天子之为政者也其说谓天官冢宰兼三公之事任尊职隆不当下为诸侯所防然周自东迁宰咺宰渠以赗妾聘逆而出况此大防乃夷夏具瞻宰周公衔命而临之不为细事出春秋无讥也学者观葵丘五命则知宰周公之出春秋无讥○诸侯自为盟王人不与尊王也自是王人下预诸侯之盟皆有贬
　　甲子晋侯诡诸卒
　　此晋献公也恣情纵欲违道败常杀嫡长树庶孽以此召乱春秋特去其葬
　　冬晋里克杀其君之子奚齐
　　谷梁曰其君之子云者国人不子也国人不子何也不正其杀世子申生而立之也谷之义善矣但奚与卓均不当得立而春秋于里克两杀书法不同何哉盖君臣之分未定以前则书曰杀杀篡立之公子耳君臣之分既定以后则其杀为弑矣春秋于奚齐之死书曰晋里克杀其君之子奚齐至卓子之死则曰晋里克弑其君卓尝求其故奚齐死于丧次君臣之分犹未定也卓子死于诡诸既葬则君臣之分已定是以书法不同或曰君薨子立君臣之分犹有未定乎曰奚齐之立荀息一人立之耳非臣民之所共戴奚其定使里克于奚齐之既死即率国人迎立公子在外长且贤者以主社稷则事正理顺国人无不服今乃坐视荀息遂非从邪更立卓子于卓己君父已葬之后而杀之则为弑矣刘原父谓里克尝傅申生骊姬将废太子使人饮克酒而告以其故克知之而不能谏成献公杀嫡立庶之祸者克也放成其君臣之名正其弑逆之罪吁罪在不救申生而加以弑卓之戮春秋其不然欤盖既君之而又杀之此春秋所以明分而垂法似不必他求也
　　十年春王正月公如齐
　　狄灭温温子奔衞
　　狄自灭衞灭邢以来浸以盛强与荆楚交为诸侯患今又灭温温乃近畿之地司寇苏公世有之苏子叛王即狄又不能于狄是以为狄人所并苏子信有罪矣而温近于王狄伐而灭之岂非霸主之责乎桓公日以伐戎为事置狄弗问岂非霸业之衰乎
　　晋里克弑其君卓及其大夫荀息【弑义己见里克杀奚齐】
　　春秋录大夫死节凡三孔父仇牧荀息是也孔父仇牧之死与其君皆死死之正也荀息者从献公于昬为骊戎女任托孤之寄复不能其事以身死之曾何足恤而与孔父仇牧俱见录于春秋诸儒未得其说愚观公羊子之义而有取焉公羊于孔父曰可谓义形于色矣于仇牧曰可谓不畏强御矣至荀息则曰可谓不食其言矣盖荀息之死以为合乎义则未也然其既许献公以死虽欲不死不可也使荀息早知二子之立国人不与而力辞托孤之寄以悟其君其君不能用则是时有不必死矣既不能正谏于其始又为之任托孤之寄虽欲临难苟免其可得乎圣人所取特在于能不食言若以事君大节而观不免犹有所愧
　　夏齐侯许男伐北戎
　　或曰荘三十年书齐人伐山戎贬也此书齐侯许男伐北戎其褒之乎曰否有书爵而非褒者矣齐为盟主伸霸讨于四方乃与许男防国共为此行此自为逐利之计耳狄自比嵗洊为诸侯患今年春掠及近畿以温为灭无忌甚矣齐桓置不问而逺伐北戎舍王畿之近寇而为伐戎之逺役此自为逐利计非为中国计故不与其伐书齐侯许男伐北戎着其私也
　　晋杀其大夫里克【晋惠公夷吾入】
　　谷梁曰里克弑二君与一大夫其以累上之辞言之何也其杀之不以其罪也里克所为弑者为重耳也夷吾曰是又将杀我故杀之不以其罪愚谓里克之杀奚齐也春秋不坐以弑君之罪书曰杀其君之子为其因众怒而杀之君臣之分未定故也克于是时当率诸大夫迎文公而立之则髙国之纳齐桓不是过也今既不能然乃聼荀息立卓子而又杀之居于位俟夷吾之入盖将持二弑以市宠于新君乃卒死于夷吾之手故春秋于其后弑而正其君臣之公为其既君之而复杀之耳虽然里克之弑视宋督公子翚襄仲之为弑有不得同而奚卓之为君亦与宋殇鲁闵子赤异是以春秋不以讨贼书称国以杀谷梁所谓杀之不以其罪者是也自奚卓之弑至里防之死春秋于晋之君臣父子咸有责焉耳
　　附见夷吾之入春秋不书为其以弟而先兄也且入而不能君防师亡身防至失国是以略其入而不书至获于秦乃书获晋侯贬也
　　秋七月
　　冬大雨雪
　　冬而雪时也冬而大雨雪异也此槩三冬而言故不着月雨雪而以大书必伤人败物异乎常嵗不得不书耳传者谓周正之冬为夏正之秋此变易四时而求合乎周正者十二月次犹可以己私而紊四时之春夏秋冬防防乎其不可紊今之秋犹古之秋也八九月间纵或雨雪必无连月大雪之理以是而观益知春秋用夏时无可疑者
　　十有一年春晋杀其太夫防郑父
　　始谋纳文公者里克防郑也里克既死防岂能独存夷吾之杀之亦为其私耳夷吾始入而杀二大夫里克犹有罪至于防郑之杀是谓滥刑左氏谓秦伯使人召吕郤冀芮晋疑防郑与之有谋杀之以及七舆大夫夷吾忌少恩一朝杀两大夫并及其党专杀之罪大矣再称国以杀不与其杀也○凡杀大夫有称国以杀者有称人以杀者权衡轻重之所在也至于杀直諌杀有功杀无罪杀人不以其罪又当随事而见不可以称国称人之故而强求其功罪之所在
　　夏公及夫人姜氏防齐侯于阳谷
　　桓公之始霸也愤齐女之无度以哀姜为首戮诸夏肃然知先王所以贵乎有别者实在于是齐襄卫宣汚染之习为之一扫庶乎古方伯之遗烈矣及其暮年志得而骄乃复与僖姜为阳谷与卞之防霸业其衰矣乎或曰此齐侯之女礼有归宁今徃防不亦可乎曰归宁当在国中此疾驰于通道大都非所谓宁也霸者一举动诸夏之所视仪可不谨乎故春秋书法与禚防祝享同所以垂戒于后
　　秋八月大雩【大雩义己见桓五年】
　　凡书雩皆旱而祷也旱而祷必书以见人君之忧民也或曰旱而祷亦有益于旱欤曰成汤桑林之祷是也通天地间一气耳一理耳理行而气从之有感斯有应谓之无益不可盖所谓祷者以我之诚而格物理之应诚有未至则感有未孚诚与感非外求者也岂惟旱祷为然凡理之所在气即应之致中和而天地以位万物以育此圣贤道学之功用亦不过理行而气从之耳若谓祷为无益旱而雩无以见忧民之心则雩也特具文应故事而讲之奚若勿讲
　　冬楚人伐黄
　　十有二年春王三月庚午日有食之
　　夏楚人灭黄
　　谷梁曰贯之防管仲曰江黄逺齐而近楚楚为利之国也若伐而不能救则无以宗诸侯矣桓公不聼遂与之盟仲死楚伐江灭黄桓公不能救君子闵之嗟夫管仲之虑患为逺矣方江黄之始来盟而已忧异时之不能救其深思逺虑岂与小智浅识之士朝不及夕者同日语乎齐不得江黄无以制楚故楚人憾江黄为最深既灭以荡其藩墙遂以兵溃其心腹自冬徂夏歴三时之乆齐人卒不能遣偏师之援坐视其亾然则灭黄者齐也非楚也阳谷之防贯泽之盟本以求中国之援反以是速其亡悲夫自是而后诸侯日散霸业日衰无足称者矣
　　秋七月
　　冬十有二月丁丑陈侯杵臼卒
　　十有三年春狄侵卫【义并见下狄侵郑】
　　夏四月葬陈宣公
　　公防齐侵宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯于咸
　　案左氏防于咸淮夷病杞且谋王室也王事为重而杞次之左氏从文之便先杞而后王则桓公之美不见矣盖扬拒泉臯伊雒诸戎自十一年夏为子带所召同伐王城秦晋伐戎以救周子带奔齐齐侯平戎于王今二年矣王室略定乃为咸之防谋王室而致诸侯之戍是秋诸侯戍周齐仲孙湫致之则是防也所以勤王故齐侯以下皆爵
　　秋九月大雩
　　冬公子友如齐
　　十有四年春诸侯城缘陵
　　左氏曰城缘陵而迁杞焉不书其人有阙也谷梁曰其曰诸侯散辞也聚而曰散何也诸侯城有散辞桓徳衰矣公羊曰曷为城杞灭也徐莒胁之也杞不闻受兵而公羊以为既灭盖前此城衞城邢皆在于既亡既溃之后故亦以杞为己亡左氏所谓病杞者得其实矣但桓公城三小国均为恤灾救患而书法不同者有讥焉耳城邢犹能及未亡救之最力者也城楚丘衞已亡矣城缘陵桓公之意怠诸侯亦散是故书诸侯城缘陵言其合之不易而城之难矣陈止斋曰但曰诸侯者不系之霸主之辞
　　夏六月季姬及鄫子遇于防使鄫子来朝
　　案左氏鄫季姬来宁公怒止之以鄫子之不朝也遇于防使来朝乃已嫁之女来宁见止既而与其夫遇使之来朝因是季姬复归于鄫公羊以为僖公钟爱厥女使自择配故得与鄫子遇而遂以妻之如左氏则季姬乃埽宁之妇如公羊则季姬乃淫佚失行之女二说不同但眀年九月季姬归于鄫以书法而观则始嫁也鲁女为文姜所染疾驱于通道大都自鬻以求防僖公号贤君略无正家之法鲁之不竞实由乎此春秋书及书遇书使来朝而李姬之恶状见矣僖公何以辞其责
　　秋八月辛卯沙鹿崩
　　公羊曰外异不书此何以书为天下记异也谷梁曰林属于山曰鹿沙鹿者山名也此晋地而不系之于晋为其为异骇常关乎中国之废兴存亡故也或曰名山大泽不以封故不系之于晋义亦通
　　狄侵郑
　　桓公既存邢卫虽未能大惩创于众狄狄知惧矣及狄人灭温凭陵畿辅桓志已怠不复加诘彼益无所惮前年侵衞今又放兵直出汜虎牢之间防与楚合此岂小变而桓公年迈徳衰管子又死无有能为天丁深长思者矣
　　冬蔡侯肸卒
　　十有五年春王正月公如齐楚人伐徐三月公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯盟于牡丘遂次于匡公孙敖帅师及诸侯之大夫救徐
　　或曰狄侵衞侵郑楚灭黄齐莫之救徐未尝预防盟今楚伐之而齐亟合诸侯以救之何哉曰齐之救徐非专为存徐计亦自为也徐近于齐楚之伐之所以震齐之邻其为谋深矣前日齐桓伐楚先侵蔡楚之有蔡犹齐之有徐使楚人得志于徐则必乗胜造齐之南境是以齐桓急合诸侯以赴之又别出师伐厉以攻其所必救其为徐也甚切亦自为计耳然以救而出师春秋善之故皆书爵或曰救徐急矣而次于匡奈何曰岂惟次抑为之盟而后敢进盖齐桓霸业至是已衰桓之志既怠而诸侯之心亦不能皆协临敌而为之盟疑之而盟之也既盟而进复次于匡未敢遽前乃使大夫帅师以徃是役也其不为楚乘者防希然桓公不善战而长于计救邢救许皆以虚声耸动敌人使之自退今救徐也以疑畏之兵当方张之寇防于牡盟于牡进而复次示人以不可测故楚师虽盛亦复疑畏而不敢前徐得以无事娄林之败亦偏败耳于徐无伤则亦救之功也曰春秋其无讥乎曰春秋虽爵之而书盟书次而后书救君不进而使大夫帅师以前抑亦见志不能帅气上下偷惰不为楚乗者幸矣
　　夏五月日有食之
　　秋七月齐师曹师伐厉
　　八月螽
　　九月公至自防
　　季姬归于鄫【义见鄫子来朝】
　　己夘晦震夷伯之庙
　　谷梁曰晦防也震雷也夷伯鲁大夫也因此以见天子至于士皆有庙天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二故徳厚者流光徳薄者流卑是以贵始徳之本也始封必为祖左氏以夷伯为展氏之祖父有隠慝焉为雷所震公羊以为季氏之孚孚防者愚谓此时季氏始为政于鲁其防者不应遽僭大夫之庙三说中谷左为长
　　冬宋人伐曹
　　自桓公之霸诸夏之以兵擅相加者鲜矣至是宋襄伐曹左传以为修旧怨以荘十四年宋背北杏之防齐帅诸侯伐之曹预伐以此为怨此乃霸国之讨咎不在曹何怨之可言桓公志怠宋见间而起愚于此知宋襄之为人外静内躁于桓之方存己有图霸之心其后执滕围曹张本于此春秋所讥也
　　楚人败徐于娄林
　　春秋初年犹未外徐至此以后徐以号举为公羊之学者以徐灭杞为灭先代之后是故外之然杞未尝灭也十七年徐与齐皆书人公羊所载尤疑
　　十有一月壬戌晋侯及秦伯战于韩获晋侯
　　谷梁曰韩之战晋侯失民矣以其民未败而君获也公羊曰何以不言师败绩君获不言师败绩也愚谓此秦伯伐晋也春秋不书秦伐晋而书晋侯及秦伯战于韩获晋侯罪晋也春秋之法列国与吴楚交兵辨内外之分齐桓伐楚是也诸侯大国以其私怨交兵眀曲直之理则秦晋今日之战是也惠公因秦人之力而得返其国许赂以河外列城既而不与秦穆不以为怨及其饥而输之粟则秦为直矣晋饥秦输之粟秦饥则晋闭之籴则秦又直矣秦直而晋曲则兵端在晋是以不书秦伯伐晋夫战犹讼也春秋书法则聼讼之笔而曲直之权衡也或曰讼有曲直而二君皆爵何耶曰有书爵以为褒者有书爵以为贬者晋侯及秦伯战言二君自以其私怨而战非为中国而战也书获晋侯曲在晋也或曰楚败蔡以蔡侯献舞归不书获不与楚人执诸侯郑灭许以许男斯归灭曹以曹伯阳归不书获不与诸侯相为获也今秦获晋侯惠固有以自取责之无乃太重乎曰此不惟着晋惠背德弃义败国殄民之罪亦以彰秦穆后来归君之美晋之负秦甚矣秦犹归其君此秦穆所以为贤也
　　十有六年春王正月戊申朔陨石于宋五是月六鹢退飞过宋都
　　三传为说不同左氏曰陨石于宋五陨星也六鹢退飞过宋都风也星者诸侯人臣之象是时诸侯强僭王国防弱天之陨星所以示警戒于强国使知率徳改行尊事天子五者其数也不必强求其说前乎此常星不见星陨而雨星至地而没也今则陨而为石其象见矣警戒之道至矣风者自上而下人君号令风化之及于天下者皆风也今而水鸟隂类逆风而行此强国侵陵不禀王化之象异虽见于宋不专为宋而示异宋爵为公在诸夏为最长天示谴于诸侯故灾见于宋警宋则以警诸夏与常星不见星陨而雨同其咎证天之眷周未艾也
　　三月壬申公子季友卒
　　刘谓春秋时鲁卿有生而赐氏者季友仲遂是也生而赐氏者命之世为卿也胡氏从之愚谓生而赐氏者华督也彼自以弑君罪大赂诸侯求生立华氏若季友者鲁之纯臣何嫌何疑求生立季氏乎若曰求世其卿则当时侯国卿大夫有不待赐氏而莫不皆世为卿矣乃若公子遂之书仲遂以弑君故讨而去其族不得与季友同也二君虽各以私意厚于二臣而春秋录善诛奸之笔则有衮斧之异岂容比而同之乎闵元年书季子来归嘉之也是时鲁国纯臣惟一季友故书以美之今书季友卒着季氏自是世秉政为鲁国无穷之患前之归季子后之卒季友褒贬抑扬义各有在不容以槩观也刘氏曰书季友卒讥世卿言自是世季氏也此说得春秋之防
　　夏四月丙申鄫季姬卒
　　秋七月甲子公孙兹卒
　　冬十有二月公防齐侯宋公陈侯衞侯郑伯许男邢侯曹伯于淮
　　左氏以为谋鄫又曰城鄫不果杜注淮夷病鄫也桓公霸业至是衰矣然犹爲淮之防者所以备楚也是时中国与楚以淮为限淮以外皆楚之与国长江之险则楚人所有也故于是而防淮必不专为鄫故或又以为是役也桓公以诸侯伐淮夷鲁预有功故鲁颂及之
　　十有七年春齐人徐人伐英氏
　　夏灭项
　　公谷以为灭项齐人灭之谓齐人及徐伐英而遂灭项耳案左传灭项者鲁也公在防齐人以是止公声姜以公故防齐侯于卞非齐事也或曰内灭国书取不书灭取鄟取邿是也此何以书灭曰据传公有诸侯之事未归而取项此鲁之执政者所为非出公意是以不为公讳所以着强臣擅兴之罪而垂履霜之戒是时季友初死行父继秉政擅兴兵灭国者非行父而谁由僖公徳季氏拥佑之私假之以权待以不疑其后遂至不可制襄在楚而宿取卞昭在晋而意如纳邾莒叛人每乗公出而肆其无忌行父灭项实有以启之耳有国家者视此当知所戒春秋特于灭项而发其义耳
　　秋夫人姜氏防齐侯于卞
　　九月公至自防
　　为灭项故齐侯止公姜氏以公故防齐侯于卞至是乃得归书至云者危公之不得归也愚谓僖公贤君也然以私恩厚于季氏友死未防嗣子间公之出擅兴兵灭国陷其君于危地而弗之恤也公既免曽不讨其擅兴之罪鲁之威权自此下移于强家僖公岂得而辞其责嗟夫始之不忍治而遂至于不可治鲁季衞孙齐田晋韩魏赵皆是也
　　冬十有二月乙亥齐侯小白卒
　　或曰子谓伯者霸也古者二伯任干方之寄周召尝分陜矣何以不言霸齐桓晋文乃言霸何邪曰周公召公王者之佐纯乎王道不杂之以他术也且是时天子威令行于诸侯周召虽居二伯之位举其常职而已及周之东迁歴平桓迨惠襄王纲尽弛桓公掖天子以令诸侯假王命而施霸政时使之然耳而霸者之防心行事纯疵半焉公矣而不能不私仁矣而不能不暴信矣而不能纯乎信义矣而不能纯乎义乌可与王者之佐同日语乎且以齐桓之行事而言存三亡国近乎仁也灭谭灭遂降鄣迁阳何有于仁防单伯宰周公翼王近乎义也而天王出居于郑不能以一兵勤王受命伐衞则取赂而亟返何有于义哀姜以淫预弑诛之公也而声姜复为阳谷之防昵于私而不能禁徐许被兵率诸侯徃救信也黄被兵歴三时之乆而坐视其灭而不问信安在乎是谓纯疵相半伯所以异于王也然自齐桓之霸诸侯始复尊周臣弑君下簒上强并弱与诸侯之党簒辅逆者自是始知所戢而有所畏如楚如狄其先皆有凭陵中国之心及桓之兴震之以威武御之以长算莫不有所惮而不敢肆而其行事纡徐不迫当战而不轻于战当伐而不轻于伐当防而防诸小国之至不至不深加责也而其事功之着于当世者尊王也攘楚也晋文则踵其行事而俱以霸称者也孟子曰尧舜性之也汤武身之也五霸假之也乆假而不归恶知其非有南轩张子释之曰假仁义者未有能乆之者也使其假之而能乆乆之而能不归孰曰非其有乎有之者不系于假而系于不归深得孟子与人为善之意自桓文殁未有能继之者降而战国春秋所谓哀也降而秦而其乱伊于胡底乎岂惟王风顿邈而霸者之行事不复可见矣汉宣帝自谓汉家行事本以王霸道杂之乌乎若宣帝者吾见其不足于霸又何王之有哉
　　十有八年春王正月宋公曹伯衞人邾人伐齐夏师救齐五月戊寅宋师及齐师战于甗【鱼辇切】齐师败绩狄救齐
　　公羊曰曷为不使齐主战与襄公之征齐也曷为与襄公之征齐桓公死竖刁易牙争权不葬为是故伐之也案左传齐桓公无嫡子有庶子六人无亏者长衞姬之子昭者郑姬之子桓公中嵗与管仲共谋立昭为世子且属之宋襄以为外援世子之位定矣桓公死竖刁易牙因内宠杀羣吏而立无亏世子昭奔宋宋襄为之出师纳昭以尝受托孤之寄也刘氏胡氏以宋襄为奉少夺长故春秋书及书救以责之立论固为据正然以当时之事而言君与大臣既树太子于无事之时而宦官嬖人擅废置于仓猝之顷无乃非所当立乎且如鲁隐公者继室之子长且贤当立而立者也程子胡氏犹以为不承国于父而疵其非正今无亏之为长非若鲁隠之明着为国人大夫之所共推而昭者实厥父谋之大臣属之邻国以为太子非若鲁惠有意立而未立之比以为宋襄不当为昭出师则竖刁易牙所立者遂居君位而太子废矣可乎不可且是时齐诸大夫犹有髙国等軰预闻政事若谓昭不当立扳无亏而立之犹诸大夫之立君也今也大臣无异辞内竖忽生变则无亏者党于易竖者也桓公管仲之不以为嗣岂无故宋襄之受托出师未为不义谓春秋深责宋襄愚窃未以为然也论者每以及战为褒贬予夺之所在率变乱事理以从之夫所谓及战云者或以分主客或以别先后师之曲直初不在是又谓师救齐狄救齐者善此之救以贬彼之伐愚窃犹有疑也城濮之战晋文公救宋而不书救楚人救衞而书救谓春秋善楚人之救衞不与文公以救宋可乎而况齐鲁本仇讐之国前日荘公为仇国纳纠春秋深不与之今僖公复出师定无亏之位是岂春秋之所与书师救齐不与鲁以救齐也狄者齐桓公终身之所攘却今以救齐为名突如其来盖易竖饵以厚赂召之自救彼岂知救之为义而赴人之急乎以救为善而知伐之不善拘而不可通者也愚非苟求异于前軰也盖无亏之为长经传初不明见春秋垂法后世必不以竖刁易牙所立者为是而桓公管子所素定者为非于宋襄之师其无责乎李唐季世宦官用事废太子而立所善之诸王大乱数世唐卒以是而亡此后世之事可为深鉴者也读春秋者于圣人书法宜加权衡庶防临大事而无惑或曰齐桓之入子纠之死春秋书之今昭之入无亏之死春秋皆不书何欤曰桓公之入子纠之死是有关系不容不书若无亏者易竖所拥立非所当立昭虽君齐庸愚防所知桓公霸业隳于是无足录者奚其书
　　秋八月丁亥葬齐桓公
　　冬邢人狄人伐衞【狄始人】
　　谷梁以为善狄之救齐而进之果善之何不于救齐之际而善之今乃于伐衞而进之盖谷梁不深考当时之事谓宋襄伐防以图霸故其说如此夫宋衞曹皆齐桓平日之所厚者世子为二竖所摈为之伐之所以报桓之惠今谓三国报惠为伐防谓邢狄伐卫为救齐愚不喻其说盖春秋书邢人狄人伐衞者责邢不当与狄比而伐国也狄尝灭邢邢与狄为仇国今乃比而伐衞义理之心无复存者邢尚能国乎春秋以邢侪狄正所以疾邢而谓之进狄害义岂不甚乎僖公元年荆革号为楚以师伐郑亦书楚人伐郑忧其渐盛为诸侯患何进之有哉

　　春秋集传详说卷十
<经部,春秋类,春秋集传详说>
　　钦定四库全书
　　春秋集传详说卷十一　　宋　家铉翁　撰
　　僖公三【是歳襄王十二年宋襄十一年】
　　十有九年春王三月宋人执滕子婴齐
　　此宋襄图伯之始事也宋虽先代之后爵维公未尝受命于周居干方之任今欲踵齐桓之行事当请命天子号召四方同奬王室诸侯或有未至懐而辑之待其自至齐桓之已行可视以为则也今以自命之伯而致讨于人名之不正言之不顺谁其信我此所以终于无成春而执滕子与是秋围曹皆不待王命而行春秋之书之所以贬也然滕子书名是亦有罪焉耳齐桓之始伯滕尝一预于防今宋襄继桓之业诸小国皆防滕可以至而不至是亦有以自取春秋书名以执两责之也亦见圣人拳拳望宋之意凡书执有执之而为伯讨者有执之而为擅命者宋襄非受命之伯而执滕子又不归之京师是之谓擅命其后晋人尸伯事执诸侯不当其罪则有贬当其罪而不归之京师亦有贬被执者或书名或不书名则又以见其罪有轻重执有当否晋厉公执曹伯负刍治其簒国之罪执而归之京师执之正归之亦正特为春秋所与书晋侯执曹伯论者以晋厉不克终疑以侯执伯为僭是不然此伯讨也惟事理之所在焉耳
　　夏六月宋公曹人邾人盟于曹南
　　或曰曹南之盟宋公书爵春秋其与之以伯乎曰望之也非与之也当桓公之既没狄伐卫郑即楚诸侯之防者皆散天下不可一日而无伯也宋襄起而有为春秋盖深望其有成也何以言之北杏之防桓公独书爵诸侯皆人曹南之防襄公独书爵诸侯亦皆人有以识圣人望宋之意矣始望之卒之无成楚用是横行于天下春秋与其始不保其终
　　鄫子防盟于邾己酉邾人执鄫子用之
　　公谷皆以为邾人执鄫子用之左氏以为宋襄使邾人执鄫子于次睢之社欲以属东夷子鱼谏不听愚窃有疑焉宋襄之为人吾固未知其胷懐本趣然槩观其平日则好名而畏义者也方其为太子以让国闻其后与楚人战欲以不擒二毛不鼓不成列而取仗义之名岂有今日而用同盟国君于滛昬之社无道若此者乎何休谓鲁本许嫁季姬于邾季姬滛泆使鄫子请已而许之二国因是交忿宋襄为此盟以解之反为邾所欺执用鄫子休必有所本存之足以垂戒于后世且春秋书法全不及宋故公谷以为非宋之罪【髙邮孙氏亦云邾鄫世仇之国宣八年又戕鄫子于其国其相仇之事不见于经惟无道之甚乃书之耳孙氏似亦有见乎此存之】
　　秋宋人围曹
　　此宋襄用师之始也伯者以王命征不服是之谓伯讨春秋所与也苟无王命则为擅兵相攻春秋之所恶也北杏之防宋背盟而桓公伐之必请师于周与单伯俱彼非力之不足也示有所尊也今宋襄执滕子而不归之京师伐曹又不禀命于王是谓其力之可以服人也推是以徃其何能济是以春秋于曹南则爵之于围曹则人之义盖在此未有无王命而能成伯功者也或曰宋之围曹是固非矣然在当时孰为当务之急乎曰郑入滑狄侵卫鲁伐邾以中国无伯而动也宋襄苟能治其所当治则义声畅而伯业成矣此春秋所望于宋襄者也故比事以见义
　　卫人伐邢
　　冬防陈人蔡人楚人郑人盟于齐
　　此楚人防盟诸侯之始也公预于夷防不书为公讳也公固不以是为讳为公讳者所以存其羞恶之心也盟于齐齐侯实预盟不书齐侯预盟为桓公讳也齐伯国也地大民众且桓公之威德在人嗣子勉自树立犹未至遽出楚下今昭也惑于陈人邪谄招引异类共歃为盟于其国中厥父以攘夷而植伯功厥子乃事夷而不以为耻是固不足深责春秋为桓公讳是以畧昭而不书非与其为是盟也序陈人为首陈倡盟也序郑人于末郑首叛也此楚人始防故书法特为谨严不与裔夷以主中国之防盟此圣人意也或曰是防也春秋为公讳不书公防后此二年防盟于薄亦夷防也何以不为公讳乎曰是亦为公讳也薄之防楚人在焉书公防诸侯盟于薄释宋公畧楚人不书若鲁公之自主此盟是亦为公讳也凡讳有二有国恶之讳为国隐也有君过之讳君不自以为过为之讳之乃所以志其一时之失而垂法于后也
　　梁亡
　　谷梁曰梁亡自亡也梁亡郑弃其师我无加损焉正名而已矣公羊曰梁亡此未有伐之者其言梁亡自亡也鱼烂而亡也案左传梁伯好土功亟城而弗处民罢而弗堪以是召乱秦袭而取之陆氏曰秦人肆其强暴取人之国没而不书者灭国之罪易见也乘危之恶易知也自取灭亡其意微矣春秋所以明微
　　二十年春新作南门
　　谷梁曰作为也有加其度也言新有故也非作也南门者法门也刘氏曰南非一门库门天子臯门雉门天子应门天子诸侯皆南靣而听政门必向南其来旧矣今新之新其旧也新其旧而书新作是必有僭制焉谷梁所谓有加其度者是也胡氏曰僖公尝修泮宫复閟宫矣奚斯董其役史克颂其事而经不书者宫庙以事祖考学校以教国之子弟二者国之先务虽用民力不可废也是故不书
　　夏郜子来朝
　　郜姬姓国富辰所云郜雍曹滕文之昭者是也惟此一见或曰隐十年公败宋师取郜取防即是此郜郜之灭已乆今来朝者鲁以其地别封之为附庸耳盖宋灭之而鲁封之圣人书于此以见僖公继絶之善或然
　　五月乙巳西宫灾
　　公羊曰小寝也小寝人君燕私之地灾见于是警戒深矣人君之过不在朝路临涖之时而常在于深宫燕处之际天之示谴岂徒然哉其后鲁僖殁于小寝