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易源奥义、周易原旨 元 保巴

易源奥义、周易原旨 元 保巴
  欽定四庫全書    經部一
  易源奥義 周易原旨  易類
  提要
  【臣】等謹案易源奥義一卷周易原旨八卷元保巴撰【案保巴舊本作保八今改正】保巴字普菴色目人居于洛陽其平生仕履别無可考是書前有進太子牋結銜稱太中大夫前黄州路總管兼管内勸農事不知其終於何官也牋末不題年月黄虞稷千頃堂書目稱舊有方囘牟巘二序回巘皆宋末舊人則保巴當為元初人矣是書原分三種統名易體用本程子之說即卦體以闡卦用也朱彞尊經義考載易源奥義一卷存周易原旨六卷存周易尚占三卷佚考陳繼儒彚秘笈中有周易尚占三卷書名與卷數並符書前又有大德丁未保巴序人名亦合然序稱為瑩蟾子李清菴撰不云保巴自作其書乃用錢代蓍之法以六爻配十二時五行六親六神合月建日辰以斷吉凶亦非尚占之本義序文鄙陋尤不類讀書人語蓋方技家傳有是書與保巴佚書其名偶合明人喜作偽本遂撰保巴序文以影附之不知保巴說易並根柢宋儒闡發義理無一字涉京焦䜟緯之說其肯以此書當古占法哉今辨明其妄别存目于術數類中而保巴原書則仍以所存二種著録庶闕而真猶勝于全而偽焉乾隆四十六年閏五月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  進太子牋
  皇帝聖旨裏太中大夫前黄州路總管兼管内勸農事臣保巴言伏以光奉詔書甫正貳儲之位敬敷易道少禆熙緝之功天啓昌期【闕】  治竊謂自龍圖之畫既泄而象數之學肇開至六十四卦以成書為百千萬年之明羲文孔子先天之妙京費王弼廣後世之傳豈但求語下之筌蹄又當參胷中之關鍵凡蠡測管窺以探精義皆銖積寸累以用深功苟得其真敢私以祕臣保巴誠惶誠懼叩頭叩頭敬惟皇太子殿下英姿岐嶷茂德淵冲民望具瞻共仰重离之照政機多睱式昭幹蠱之勤方恢邦家太平之宏基宜得帝王相傳之要領用師諸古有益於今臣保巴幸際清時輒申丹悃不揆淺膚之素學冒干投進於青宫冀虎闈齒胄之間特加披閲在鶴禁延儒之頃更賜表章臣保巴無任瞻仰抃躍激切屏營之至謹奉牋以聞臣保巴誠惶誠懼叩頭叩頭謹言太中大夫前黄州路總管兼管内勸農事臣保巴上牋



  欽定四庫全書
  易源奥義       元 保巴 撰
  先天圖



  天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十中五見皇極觀物之理變化感應脈絡貫通皇極之數本末源流以天地隂陽剛柔之氣必交合而後生物必進退而後運其初本於天中爲五陽地中爲六隂蓋河圖之數載於周易分隂分陽以爲天數二十有五地數三十合得五十有五而去陽中之五爲大衍之數五十去隂中之六爲大衍之用四十有九故前河圖之隂陽點數計五十有五以其隂陽未分根干支末混淆之時所謂先天故位數自一而起今列位數於後


  位
  乾一    兌二
  離三    震四
  巽五    坎六
  艮七    坤八

  數
  甲乙丙丁戊
  子丑寅卯辰巳    此三即乾卦故乾一
  九八七六五四       二 一
  午未申酉戌亥    可謂天下之大本也己庚辛壬癸

  右先天數者無極而太極先天數取純一不雜之意以九數爲則故數起於一一即三三即九九即一故起於一而極於九爲老陽老陽數老可致神極神極必變故曰易易者變易不窮冒天下而言也可爲天地凖所謂參天兩地而倚數者一三五也考其端一三成四四五成九校其實即張子所謂乾稱父坤稱母予兹藐焉混然中處天地人三才無間其義雖殊其神氣即一也所以成言乎一一復爲九效諸文王元而亨亨而利利而貞貞而復元法諸伏羲乾三連也所謂三者豈非天下之大本乎無極而太極者乾坤之元也故先天譬爲根其位皇極以之

<經部,易類,易源奧義,先天圖>
  大槩謂一隂一陽之謂道乾稱父坤稱母乾坤生六子然後人倫序所以君君臣臣父父子子夫夫婦婦人道立今列中天位數如後
  位
  艮一    兌二
  坎三    離四
  震五    巽六
  艮七    坤八
  乾九
  數
  甲三    乙八
  丙七    丁二
  戊五    己十
  庚九    辛四
  壬一    癸六

  右中天數者太極之運化也中天數取以奇數爲陽耦數爲隂據一二之數爲則是故一生二即是畫卦之象□此一奇一耦成三即地天泰也然中天八卦位數内惟艮居一七之數何也蓋起於艮而止於艮說卦云艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也即元而亨亨而利利而貞貞而元故周子所謂中正仁義而主静立人極焉艮與静周起於靜而止於靜也所謂太極之運化者自元而亨也故以中天譬爲干其位範圍以之


<經部,易類,易源奧義,先天圖>
  大槩謂根干支末之理於五行内剛中有柔柔中有剛即隂中有陽陽中有隂地道立矣今列後天位數如後
  位
  坎一 坤二 震三 巽四 中五
  乾六 兌七 艮八 離九
  數
  子一 亥六 寅三 卯八
  巳二 午七 酉四 申九
  辰五 丑十 戌五 未十
  右後天數者三極之妙用也後天數取一動一静互爲其根之理退乾坤却進坎離爲上下宗體以五行爲妙用五行中而又分剛柔使致充廓萬物萬物各得其宜故放之則彌滿六合斂之退藏於密所謂三極之妙用者自亨而利貞也故以後天譬爲支其位大定以之
<經部,易類,易源奧義,先天圖>
  右自根而干自干而支三才五行具矣所謂縱横十五即此生生無窮之道也本乎天者親上本乎地者親下則各從其類故曰物有本末事有終始知所先後則近道矣


<經部,易類,易源奧義,先天圖>
<經部,易類,易源奧義,先天圖>
<經部,易類,易源奧義,先天圖>
  易源心法
  乾坤爲父母卦有八體本卦上下二體反對上下二體互體二體互體反對二體共八體其六十四卦之中除有此乾坤坎離頤大過中孚小過八卦不能全備八體乾坤二卦無反對無互體純一不雜倒正不變【已下六卦有互體無反對亦不能全八體】
  【坎上坎下】互體【震下艮上】頤共四體頤五體重
  【離下離上】互體【巽下兌上】大過共四體大過五體重
  【震下艮上】頤互體【坤下坤上】坤共四體五體重
  【巽下兌上】大過互體【乾下乾上】乾共四體五體重
  【兌下巽上】中孚互體【震下艮上】頤又肖體離共七體
  【艮下震上】小過互體【巽下兌上】大過又肖體坎共七體其他五十六卦有互體有反對同重復備八體更以卦體言之卦中有飛伏有肖體有乘木舟虚故曰易者變也
  一定卦主    二究卦義
  三求卦位    四推中正
  五究爻義    六窮事理
  七明易道    八盡三易
  一定卦主者一卦之主意也繫辭云陽卦多隂以陽爲主陰卦多陽以陰爲主是也震坎艮已上三卦以陽爲主也震一陽動於下坎一陽陷於中艮一陽止於上巽離兌已上三卦以隂爲主也巽一隂入於下離一隂麗於中兌一隂說於上乾坤父母也純一不雜則以中正爲主也
  二究卦義者一卦之義理也說卦云乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也六十四卦之中但有乾皆有健之義也坤皆有順之義也震皆有動之義也巽皆有入之義也離皆有麗之義也艮皆有止之義也坎皆有陷之義也兌皆有說之義也
  三求卦位者六爻之義也繫辭云八卦成列位在其中矣初與上無位五爲君二爲臣又初與二爲地三與四爲人五與上爲天又九居三六居四皆得其位也四推中正者得時得位之謂也二五爲中初爻三爻五爻皆陽位陽居之謂之正二爻四爻上爻皆陰位陰居之謂之正隂居陽位陽居隂位皆謂之不正也中而無不善得中便有正也正而不中者未免小有疵正不必有中也得正者當位也中正全善不可加不中又不正其凶不假言也其間不中正而吉者鮮矣得時者中正而不吉者亦鮮皆時也故易趨時爲大
  五究爻義者玩羣爻之義也六十四卦共三百八十四爻其中一百九十二陽爻皆乾陽也在初者都有潛隱勿用之義在二者皆有利見大人之義在三者皆有乾乾之義在四者皆有危厲之義在五者皆有天德天位之義在上者皆有亢龍之義各以乾元用九與夫乾六爻文言處之則能順理合義其間一百九十二隂爻皆坤之隂也六爻之義用六爻之義並與乾同數而推之自得之也其間或有不與文言相應者雖有之鮮矣六窮事理者因時者理也作爲者事也又卦者事也爻者時也當然者理也所以然者易之大本也今以乾爲例剛斷果決事也元亨利貞理也潛見飛躍時也餘倣此
  七明易道者易有聖人之道四曰辭曰變曰象曰占極深研幾微顯闡幽當推其辭隨時變易以從其道當玩其變作事制器立法制度當觀其象動静作息趨吉避凶當考其占子曰易有聖人之道四其斯之謂也八盡三易者天易聖易心易極至易之妙也乾坤闔闢隂陽消長四時行百物生天易也元亨利貞言四時成歲辭有險易各指其所之聖易也仰觀俯察遠求近取化而裁之推而行之心易也已上八段易之關鍵也貴在默會心通可也向此八段上得意則未畫以前之易不言而可知也
  畫卦陽進隂退之例【自先天而序】
  乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八
  乾三連本一進二成三畫
  兌上闕本二進二成四畫
  離中虚本三進一成四畫
  震仰盂本四進一成五畫
  巽下短本五退一成四畫
  坎中滿本六退一成五畫
  艮覆碗本七退二成五畫
  坤六斷本八退二成六畫
  前民十三卦【離益噬嗑乾坤渙隨豫小過睽大壯大過夬】作易者其有憂患乎所以伏羲文王周公孔子四聖人憂民而設也繫辭云八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天地之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義是故古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩而爲網罟以佃以漁蓋取諸離
  包犧氏沒神農氏作斲木爲耜揉木爲耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
  日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
  神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
  刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙
  服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨
  重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
  斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
  弦木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽
  上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
  古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
  上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
  右前十三卦詳見下繫辭
  易源奥義
<經部,易類,易源奧義__周易原旨>
  欽定四庫全書
  周易原旨卷一      元 保巴 撰
  夫子曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命又曰古者伏羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情此伏羲氏之易也所謂先天者是也又曰易之興也其當殷之末世周之盛德耶當文王與紂之事耶此文王之易也故曰周易所謂後天者是也河出圖洛出書皆作易之原易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦因而重之易之所由作也易有四象所以示也易惟用四象而已非四象不生八卦非兩儀不生四象然而皆不出乎一太極也故物物各有太極一本而萬殊也萬物體統於太極萬殊而一本也此易之所以爲神也
  【乾下乾上】乾元亨利貞【此辭文王所以斷一卦之吉凶彖用二少七八也爻用二老九六也不變視彖變則視爻也】
  初九潛龍勿用【此爻辭周公所作以斷一爻之吉凶辭不足以盡其意故設象以示人夫子曰易者象也象也者像也此爻其象爲潛龍其占爲勿用其義則小象文言備矣此象氣象也此像儀象也】九二見龍在田利見大人【見九五之君故曰大人】
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎【王輔嗣畧例云凡言无咎本皆有咎者也防得其道故得无咎也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也无咎吉者先免於咎而後吉從之也或亦處得其時吉不待功不犯於咎則獲吉也】
  九四或躍在淵无咎【三四兩爻人道也故不言龍九四之或躍在淵蓋四近於五將有變化之象】
  九五飛龍在天利見大人【見九二之賢臣故曰大人】
  上九亢龍有悔用九見羣龍无首吉【九者數之極也一即三者所謂天地人三才具也三即九九即一者三可相離爲三不可相離爲參二可相離爲二不可相離爲兩儀質雖殊神氣本一一即三三即九九即一也蓋謂乾道循環自強不息莫測其終莫窮其始故无首也】
  象傳【彖者材也言一卦之材山海經曰彖是海中獸口開五臟見所見無不明故能斷】
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天【彖者斷也斷乾元也】雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天【以變卦言雲行雨施坎象大明終始離象以飛伏言乾伏坎離也故以斷亨】乾道變化各正性命保合太和乃利貞【利者宜也貞者正固也即歸根復命矣將元之所以通亨之和氣利割得宜者東方青氣西方白氣南方赤氣北方黑氣中央黄氣故曰五氣順布四時行焉即謂放之彌滿六合斂之退藏於密利而復貞貞復起元是以見羣龍无首吉无端倪耳】首出庶物萬國咸寧【斷首出庶物陽先隂後陽貴隂賤陽大隂小陽倡隂和理固然耳其理既順萬國自然皆寧】
  大象【大象者君子取一卦而用也象獸中最大者也備百獸之肉又胥官周禮秋官云象胥掌蠻夷
  閩貉戎狄之國使】
  象曰天行健君子以自強不息
  小象【小象者君子於逐爻取用可謂戒之之辭也】
  潛龍勿用陽在下也【初九】見龍在田德施普也【九二】終日乾乾反復道也【九三】或躍在淵進无咎也【九四】飛龍在天大人造也【九五】亢龍有悔盈不可久也【上九】用九天德不可爲首也【君子進修德業待時而動故无咎所謂戒辭】
  文言【君子以在心爲志言爲詩情動於中甚得乾之元亨利貞四德之藴故取中正仁義而爲主
  静立人極而極中之理是天下之大本也可謂贊美之辭矣】
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞【夫子釋乾四德之義如此】
  言德
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也【白虎通云君者羣也羣下之歸心也】九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩【聖人萬物之極者也】本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也【夫子釋乾六爻之義】
  言位
  潛龍勿用下也【初九】見龍在田時舍也【九二時當舍舊】終日乾乾行事也【九三】或躍在淵自試也【九四始試其可】飛龍在天上治也【九五居上治下】亢龍有悔窮之灾也【上九其位過高故也】乾元用九天下治也【不以位自高故天下治也】
  言時
  潛龍勿用陽氣潛藏【初九】見龍在田天下文明【九二】終日乾乾與時偕行【九三】或躍在淵乾道乃革【九四】飛龍在天乃位乎天德【九五】亢龍有悔與時偕極【上九】乾元用九乃見天則【九者數之極也一即三三成九即是元而亨亨而利利而貞貞而復元乾道循環自強不息天則也】贊德神爻龍位【旁通其情之理原始反終之義故通贊之也】
  乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉【贊四德】大哉乾乎剛健中正純粹精也【贊乾之神】六爻發揮旁通情也【贊六爻】時乘六龍以御天也【贊龍】雲行雨施天下平也【贊六位咸寧普澤天下也】
  體易而用【體者體本卦文言謂君子體仁足以長人之意也】
  君子以成德爲行日可見之行也潛之爲言也隱而未見行而未成是以君子勿用也【體初九】君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也【乾六爻皆象君所以二非臣也故曰君德坤六爻皆象臣五非君也故曰黄裳所謂旁通情體九二也】九三重剛而不中上不在天【剛陽之才未離乎下】下不在田【貞正以達乎上】故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【體九三】九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【三與四同德不同位三在下之上四又出乎人之上此體九四也】夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎【體九五】亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎【體上九】
  【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉【乾馬坤牛稱利牝馬之貞坤臣妾之義明矣】
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘【静翕爲含動闢爲弘】光大【謂德合也】品物咸亨【斷坤之元亨也】牝馬地類行地无疆柔順利貞【斷利牝馬之貞馬謂坤伏乾故】君子攸行先迷失道後順得常【謂陽倡隂和也】西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆【後天方位坤在西南艮在東北方以類聚者往西南則得朋也物以羣分往東北則喪朋也以隂從隂乃與類行以隂從陽乃終有慶離其類而從陽必安於守正所謂正者坤爲婦道以順爲正也】
  象曰地勢坤君子以厚德載物
  初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
  六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
  六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
  六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
  六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也【上衣下裳之制故曰君德坤爲黄裳文在中也者即黄中之中以明其德】
  上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道窮也【陰之極也陰極則害陽龍爲陽故曰龍戰于野以致陰極敵陽俱傷雨敗其血玄黄道之窮也君子防于履霜之初易爲力龍戰之後難爲功所以變之貴早】
  用六利永貞象曰用六永貞以大終也【此言卦變也坤之變盡爲乾陽大陰小始小而終大變之善者也】
  文言
  文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行【坤静也以動爲主臣道也以君爲主又妻道也以夫爲主綱常之正也其静也翕含萬物也其動也闢而化光也所以坤順而當承天若陽倡而陰不和男行而女不隨坤道失矣自然以叶韻因叶韻而諧和因和而達道所謂和也者天下之達道也】
  君子體易而用之
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也【此體初六】直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也【此體六二】陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也【天无十地无一所爲代有終也此體六三也】天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也【上卦之下下卦之上其故當然此體六四也】君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也【此體六五也】隂疑於陽必戰爲其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄【此體上六也】

  【震下坎上】屯【以卦變言屯自觀來觀之初柔交上九之剛故爲水雷也】元亨【屯有大亨之道】利貞【非貞固何以濟屯宜在貞固】勿用有攸往【方屯之時未可有所往也】利建侯【天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助利建侯而治不寧也】
  彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈【雷雨之動者變解也屯而變解何也卦變不一取應爻易位也應爻易位者上下无常剛柔相易不可爲典要惟變所適】天造草昧宜建侯而不寧【建侯而治不寧者也】
  象曰雲雷屯君子以經綸【治屯如治亂絲經之綸之解其結使就條理則可亨矣】君子體而用之故三代興封建之制私其土子其民建侯而治不寧此謂亨屯之道也君子以經綸者用正也雷雨之動滿盈者用變也屯變作解則難可解矣天造草昧者屯亂之世也
  初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓【坎險在前更兼度其上下爻无位之理故盤桓而未進】志行正也【以陽爻居陽位所以正也】以貴下賤【上剛易下柔也】大得民也【互體見坤坤衆也衆者民也】
  君子體而用之盤桓而未進也苟或躁進犯難必矣故居貞守正廣資其良佐雖盤桓而未進其濟屯之志已行矣可謂不行而至也
  六二屯如邅如【六二與九五正應爲二隂所陷邅如也又有初九之剛所逼屯如也】乘馬班如【坎震皆馬象謂欲前進應五險難在前不得進遂復班四馬乘馬班如也】匪寇婚媾【初非與六二爲寇欲求我爲婚耳】女子貞不字【六二居中得正貞女也故不字】十年乃字【十者數之大變也變者數至也數至者時至也時至則禮至矣故禮曰女子許嫁笄而字】象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  君子體而用之故曰貞女不嫁至十年數窮時至妄求者退正應者合乃許嫁矣天道好還十年換甲未有十年而難不舒者惟守正而不他求雖有強暴不奪其志則久當反復其天理之常矣爲臣子者可不鑒乎
  六三即鹿【互體見艮艮爲黔喙之屬即鹿者遂擒其鹿也】无虞【六三无應故言无虞虞爲掌山澤之官也若无虞人引導之必不可獲也】惟入于林中君子幾不如舍往吝【此爻不中不正又近于坎陷故也】象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
  君子體而用之易者研幾之書君子知幾之士往禽而无虞人引導之不如舍而不往見幾之早則无陷入林莽之羞矣
  六四乘馬班如【雖六四與初九正應理當陽倡隂和男不求女无先動之理故乘馬班如也】求婚媾【初九來求】往吉无不利【必往爲婚媾吉无不利矣】象曰求而往明也
  君子體而用之若男不行而女先隨以是爲吉无不利者乎明者不如是也是可爲无媒自往者之戒矣
  九五屯其膏小貞吉【雖九五之君居中守正但遭屯難之世當緩施恩澤】大貞凶【急則凶】象曰屯其膏施未光也
  君子體而用之故九五所居之位則是所遭之時則非居屯難之世在坎陷之中膏澤不能下人君之屯也漸正之吉驟正之則凶
  上六乘馬班如【上六乘初與五二剛所逼更處屯難之世班如也馬者說卦云坎於馬也爲美脊故曰乘馬也】泣血漣如【又坎爲血以屯極又无應故有此象】象曰泣血漣如何可長也
  君子體而用之理當道窮必變故夫子曰何可長也與否終則傾同意夫子周公所未言耳爻位當正非久屯者也經有未者傳爲之類皆如此
  【坎下艮上】蒙【元氣初】亨【九二爲卦之主以剛居中自有亨通之道】匪我求童蒙【九二臣位居中守正欲格君心之非當以静待】童蒙求我【六五童蒙之君降志求九二之賢臣志應也】初筮告【童蒙求我端之際卜度其來之誠意精神可否然後教之】再三瀆【求者不專言雖頻數愈見寡信】瀆則不告【倘有輕易莫若静定將以威嚴示之待其自明所爲不告之告也】利貞【不告之告即謂夫何言蓋謂天道自然使萬物各得其宜者利也元氣伏藏者貞也】
  彖曰蒙山下有險【以卦象言】險而止【以卦德言内險而外止】蒙蒙亨以亨行時中也【斷九二也】匪我求童蒙童蒙求我志應也【六五降志求九二也】初筮告以剛中也【以九二爲卦主居中者剛中也】再三瀆瀆則不告瀆蒙也【初筮告者度其來意至誠專一以剛中之道而告之與一言已多矣苟或學者心意不專與百言亦不足至於再三愈煩瀆而愈不信也】蒙以養正聖功也【養正者元氣未之時純一而不雜也使學者存其純一未雜之貞以養其本然之明德爲入聖之基也】
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德
  君子體而用之山下出泉蒙静而清也君子以果行育德者我爲山也彼爲泉也以我果行而不動令彼養德而自化也
  初六發蒙【居初近九二卦主開發之最先得者】利用刑人【以法正人也】用說桎梏【志在說其桎梏而已】以往吝【過是以往則吝】象曰利用刑人以正法也君子體而用之人之昬蒙未開如桎梏之未說一發其蒙桎梏說矣吁甘桎梏之中而不知求說者幾何人哉
  九二包蒙吉【九二卦主剛中以六五柔中而下應降心相從又介乎衆隂羣蒙之間隂來求陽喻蒙來求我有師傅之象包者何所不容歸斯受之之意】納婦吉【羣隂從一陽一陽受羣隂也】子克家【九二陽畫居中譬父有賢子而成家也】象曰子克家剛柔接也君子體而用之父有賢子而成家君有賢臣而國定一也五君以柔接二臣之剛其所受教禮則宜矣然此爻包蒙之意不可不玩蓋自小學至於大學皆有所得益其良能克念作聖大無不包小無不入則天地包我乎我包天地乎我不求蒙蒙來求我感應之幾妙矣
  六三勿用取女【隂柔不中不正失其蒙矣以致此位無蒙也】見金夫不有躬【人盡夫矣】无攸利【行不順非貞女矣】象曰勿用取女行不順也君子體而用之擇婦擇交其義一也
  六四困蒙吝象曰困蒙之吝【卦例本卦而凡言他卦者皆用卦變所以外卦變之盡爲困變困則四不正故吝】獨遠實也【陽實隂虚六四上欲與上九隂陽相比却被六五所隔下欲與九二隂陽相比又被六三所隔所以獨遠於陽實也是無以觸其蒙者故爲困吝矣】
  君子體而用之困而不學民斯爲下矣豈不吝乎
  六五童蒙吉象曰童蒙之吉【外卦艮艮爲少男故稱童童僕童牛童觀童蒙皆有艮六五柔中應九二若幼沖從師傅之象其占爲吉】順以巽也【夫子言順以巽者謂從二也又二五應爻剛柔相易成坤成巽故互用卦變也】
  君子體而用之幼沖從師傅之象故吉
  上九擊蒙【上與三應三隂柔而上通剛有擊蒙之象】不利爲寇【易爲君子謀不爲盜賊小人謀也】利禦寇【止爲禦寇而言也豈爲爲寇而言哉禦寇者爲我寇者彼也指内卦之坎坎爲盜盜據險而爲寇謂六三爲寇者上九禦寇者上九與六三應故爲擊蒙又三四五有坤應爻易位上下皆有坤坤爲順爲衆以此衆戰誰能禦之故夫子曰利用禦寇以其上下順也誠可見矣】象曰利用禦寇上下順也
  君子體而用之事在幾微纔見互體有坤當以杜漸防微恐蒙衆黨順所以夏楚收威扑刑輔教蓋謂仁心所繫非得己也必當擊蒙耳【夏楚以梧桐至虚至輕之木爲教刑之具可謂仁心之驗也】
  【乾下坎上】需【須待也謂其坎險在前此需之所以爲名也】有孚光亨貞吉利涉大川
  彖曰需須也險在前也剛健而不陷【乾以剛健故不陷】其義不困窮矣【何窮之有】需有孚【九五中正之君位乎天德為需之主有剛健之德本體中實是有孚也】光亨【有孚則光大光大則亨通矣】貞吉【所以得正固之吉】位乎天位【九五卦主之君位】以正中也【以其居中守正也】利涉大川往有功也【以卦象利涉大川往有功也爲其以乾剛健之道而進无所不利也易言利涉大川者在彖凡八在爻凡四需訟蠱益頤渙謙同人中孚大畜未濟又大川者非取坎水象則取兌澤象又利涉川者非取舟虚象則取乘木象取舟虚象者離中虚象舟中孚似離稱舟虚是其證矣又取乘木之象者舟楫刳木剡木爲之也益稱木道乃行渙稱乘木有功中孚稱乘木舟虚是其證矣除謙外十卦非有離正體則有離互體似體舟虚也謙卦震木行坎水之上蠱益中孚又巽木行兌澤之上訟渙又巽木行坎水之上頤又有震木同人又有巽木乘木也利涉大川之象如此其義當隨卦求之】
  象曰雲上于天需【夫子大象只取八象與彖義又不同雲上于天升而未降在天之下者誰无望霓徯雨之心然而亦非力所能及需之象也】君子以飲食宴樂【飲食以自養宴樂以自怡居易以俟命也】
  君子體而用之當藴蓄未達之際藏器待時善體需者也九五曰需于酒食爻用大象辭也序卦又曰需者飲食之道蓋同一意飲食宴樂和也達道也九五中正中正大本也此中和之妙有體有用耳
  初九需于郊【陽處需初最遠於險也處于曠遠之地需于郊也】利用恒【宜守常安分】无咎【不可躁進故无咎六爻皆取涉險俱爲險在前】象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
  君子體而用之當以安分自守澹然無欲是得恒也
  九二需于沙【陽剛居中去坎水漸近未至於水需于沙也】小有言【雖无險亦小有言語之傷不至于甚害也】終吉【以寛裕自守終得吉也又去水漸近有沙象互體見兌兌爲口有言象不正无應其占當為小有言語之傷也】象曰需于沙衍在中也【爻衍在中當得中吉衍如衍易衍疇之衍初能安常二能守中雖有險焉能病】雖小有言以吉終也
  君子體而用之當以寛裕自守終得其吉也
  九三需于泥【陽居乾上剛過中也切近于坎需于泥也】致寇至【恃剛上進必犯險也坎爲險爲陷爲難爲盜爲寇爲眚又爲灾者陽陷隂中故有此象】象曰需于泥灾在外也【去川稍遠爲郊漸近爲沙切近爲泥雖泥至近猶在外也】自我致寇【下卦之上三陽已亢致寇之道也】敬慎不敗也【謂敬慎不敗者爻辭無此意夫子見其得正且有應當得不敗之占而又設爲敬慎之戒也雖致寇近灾鄰於危殆而不敢蓄縮而不進猶有需焉】
  君子體而用之善禦寇者不致寇也善備寇者不致敗也處險待時者良方也
  六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
  九五需于酒食【易言酒者皆有坎習坎之尊酒簋貳未濟之飲酒濡首困之困于酒食可爲證矣陽處尊位中正之君剛陽中正盡其道也雲在天上物之需也酒食宴樂人之需也】貞吉【以道處需必得貞正之吉】象曰酒食貞吉以中正也
  君子體而用之當以敬字爲主飲食者豈徒蠧米麥聚閒民為是養其小體之事哉其理當奉祭祀養父母介眉夀以宴樂嘉賓之心禮樂之寓也中和之發也後世有亂我籩豆者不知需中之義故也蓋謂所處當理有所需而必遂也
  上六入于穴【隂居險極需之終也物極則反需極則變險極則解矣以柔處上得其安居而入穴者以正而有應故也】有不速之客三人來【乾之三陽志上進不待催促而自來也與三有應與初二非應故謂不召自至之客言三陽欲進久已爲坎陷在前需待必至不能禦矣】敬之終吉【六以隂柔遇陽剛當盡誠致敬而待之終獲吉矣與他爻意不同】象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
  君子體而用之謂上六當位而言不當位者以其隂在上而處險極之故然能以敬順而自處則陽不能陵終得其吉安致大失哉
  【坎下乾上】訟【天道上進水性就下天水相違所以成訟】有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
  彖曰訟上剛下險【坎下乾上】險而健訟【天水相違】訟有孚【有孚言九二剛陽中實誠信而爲下卦之主】窒惕中吉剛來而得中也【以卦變言剛柔相易之意訟自遯來二三相易陽畫居二而得下卦之中窒惕者雖是得中其位未當當以畏敬慎守其中則可矣】終凶【過中位極必致凶矣指上九也】訟不可成也【故不可成】利見大人尚中正也【指九五也居君位既中且正決訟之主也】不利涉大川【互體見巽坎巽木浮於坎水有乘木之象涉川也又見離中虚爲舟而三陽在上重不堪載不利涉也】入于淵也【入巽淵坎見險不止陷于淵矣】
  象曰天與水違行【天西轉水流東】訟【故訟】君子以作事謀始君子體而用之當以怵惕敬慎其訟不可輕舉妄動作事必謀其始有訟不若無訟也
  初六【隂居坎下處訟之初也】不永所事【與九四剛陽爲對敵自度才弱量不能勝以理待之故不永所事矣】小有言【九四欲強訟無由得興故小有言】終吉【初六以理待之九四之訟難興是以終得其吉貴其無訟也】象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
  君子體而用之循理而柔待故能柔必勝剛弱必勝強其辨明矣
  九二不克訟【以剛居中訟之主也上與九五相敵蓋九五所處中正其可敵乎故不克訟也】歸而逋【退而竄避之】其邑人三百戶【退而處于三百戶至小之邑也】无眚【避之則无災眚也】象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也【災患易至也】
  君子體而用之當以安常守分素位而行終無犯上之譴矣
  六三食舊德貞厲【隂居險極不可妄求當正固其志】終吉【故保其終吉也】或從王事无成【或從在上之應所成不在己也故无成】象曰食舊德從上吉也君子體而用之當食其舊恩從上而不自居其成所以能保其素有之祿位矣
  九四不克訟【陽剛不中好訟者也正應在初不永所事六三在下守素不争又上近九五剛中之君其可與之敵乎不克訟也】復即命【以无對敵反復而安于命】渝【變而從其正】安貞吉【可獲安常貞固之吉】象曰復即命渝安貞不失也
  君子體而用之當反求諸己而已
  九五訟元吉【陽居尊位中正之君也以剛明果決斷天下之訟凡所施為無不吉也故元吉】象曰訟元吉以中正也
  君子體而用之若以剛健中正治訟盡天下之善也即乾之文言所謂大人之德備矣此爻聽訟之主也
  上九【陽居最上剛之過也處于訟極嗜訟者也】或錫之鞶帶【因訟勝而受服命】終朝三禠之【與人争訟而得賞必不能常保一日三見禠奪之辱何足敬乎】象曰以訟受服亦不足敬也
  君子體而用之訟不可輕舉聖人戒訟之義深矣
  【坎下坤上】師【以象而言坤上坎下行險而順以體而言地中有水水能聚之以用而言衆隂從一陽皆帥師之義也以師爲衆蓋外卦見坤坤衆也】貞【九二爲卦主以其陽剛居中而爲帥師之象故貞】丈人【互體見震震爲長男即丈人也】吉【長子用事故吉】无咎
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順【兩軍對陣死生倏忽險也聲罪致討名正理直順也】以此毒天下【授之以不仁之器教之以殺人之事可謂毒天下也苟以出師之道其令名正理直律以生道殺民雖死不怨殺者】而民從之吉又何咎矣【師道至此莫大之吉】
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  君子體而用之九二將帥之象上不得君故不可以出師下不得衆亦不可以出戰終不敢爲伍必當出師之時切不可以輕敵帥師者可不慎乎
  初六【隂居坎下出師之初當正于始】師出以律否【不然】臧凶【臧善也謂雖善亦凶】象曰師出以律失律凶也
  君子體而用之出師而無律未戰先敗何以出戰哉蓋本於將失將故失律失律故失師矣
  九二【以剛處中而上下五隂應之故爲一卦之主】在師中吉无咎【上應六五君臣相與也爲君信任故爲師主也在師之時羣爻皆隂獨此一陽居中得位故專制其事也閫外之事專于統攝職當爲也師旅之道不患不及惟患過之二既處中則無過也故曰中吉无咎】王三錫命【行師以剛中之道爲而不恃篤力而成功盡善而安天下故大君特三錫以恩命褒其成功也】象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
  君子體而用之出師以剛中之道勝之雖承天寵懷服萬邦亦當以恩禮處之功成而不有爲而不恃惟義而已
  六三【以隂處陽非其位也】師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也【坎爲中男弟子也互體見震爲長男即長子也此爻用事猶弟子之象戰必敗】
  君子體而用之師旅之事必當委任專正反是則凶矣
  六四【以隂處柔知進退者也】師左次【左主退右主進老子云吉事尚左凶事尚右】无咎象曰左次无咎未失常也【見可而進知難而退師之常也】
  君子體而用之量六四之才既柔度其不能勝完師而退是故可謂知進退存亡而不失其正者矣
  六五【隂居尊位興師之君也】田有禽【姦邪擾害良民如獸入于田中侵害苗稼也禽獸害苗宜獵之姦邪害民宜伐之】利執言无咎【聲其罪而討之如是而動則无好争之咎也】長子帥師【六五爲興師之君九二爲全卦之主又兼互震可謂長子矣】弟子輿尸貞凶【輿衆也尸主也謂除九二外使衆爲主帥雖貞亦凶矣】象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  君子體而用之長子謂九二以中正之德合于上而受命以行師則可若復使其餘者衆主其事是不當也出師之道不得已而用之也本以救生反以害生失其天理之常矣蓋所以興義兵者誅其無道之賊而弔其無辜之民可謂帥師以中行也
  上六【隂居最上論功行賞之時師之終也】大君有命【君命以賞有功者也】開國承家【開國謂大者封之爲諸侯承家謂小者陞之爲大夫承即受也】小人勿用【隂闇小人雖建大功不可用也止可賜賞使之富而已若使其有國有家必恃功而僭上邦必亂矣】象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  君子體而用之若小人獲功只可優以金帛不可胙以茅土聖人之戒深遠矣
  【坤下坎上】比【親輔也地上有水相比之義故曰比也】吉【九五陽剛中正而居君位衆所親輔是以吉也】原【謹其始也】筮【卜度其可比而比之】元【善之長也】永【久長也】貞【正固也】无咎【比之道能盡其理可得无咎也】不寧方來【九五以剛中之道而比天下之衆則上下之志相應也衆所不寧者方且遠來求比得其所比故保而得寧也】後夫凶【後謂未達當比之道者必致凶矣】彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  君子體而用之一陽居五而衆隂從之一人建極而天下附之比之象也天道行而萬物順聖德修而萬民化大順大化不見其跡莫知其然之謂神故天下之衆本在一人道豈遠乎哉術豈多乎哉比之吉者也比者即隂輔陽也下順上也所以然者以剛中也剛中者皇建其有極也先王有燕饗有聘問有巡守述職親諸侯也有天下者不可不知此比之義也
  初六【隂居坤下比之始也】有孚【相比之道孚誠爲本】比之无咎【始有孚誠終无咎】有孚盈缶【缶器也盈滿也以坤土爲器以坎水爲實器皿充實之盛譬信之誠于中而應于外也】終來有它吉【始進我之孚誠終有外卦之吉也坤土亦爲孚信耳】象曰比之初六有它吉也
  君子體而用之誠於中而自然形於外此謂感應之道也
  六二【隂處坤中柔中之君子也】比之自内【二處于内自守中正以待上之求比】貞吉【上下相比各得其正故貞吉】象曰比之自内不自失也
  君子體而用之柔順居中上與五應自内比外得正而貞正則内不失身外不失人矣
  六三【隂居坤上處不中正】比之匪人【承乘及與應位皆隂俱係小人也故謂匪人】象曰比之匪人不亦傷乎
  君子體而用之六三隂柔處不中正承乘及與應位皆隂爲比匪人之象必見傷矣又三與上相應意欲與同類隂小之人相援彖所謂後夫凶者正指上六與六三自行相比而不比於五也故曰不亦傷乎
  六四【隂居隂位處得正也】外比之【外比于五君臣相比也】貞吉【上下相親故吉】象曰外比於賢以從上也
  君子體而用之九五賢君也六四賢諸侯也謂九五以德則賢以位則上六四以正遇正如之何不從又如之何不吉可謂君臣慶會無所往而不濟也
  九五【陽居尊位中正之君也】顯比【政施仁顯明比道也】王用三驅失前禽【古者先王之畋圍而不合故三驅前者驅而失之逆則舍之順則取之故失前禽也】邑人不誡吉【人君得以生意爲主邑人不待期約而自來居邑矣比道至此故吉】象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
  君子體而用之爲人上者當以仁義爲體中正爲用是故不合圍舍逆取順者也三聖授受只一中字中即極也居其極所而衆星共之周子所謂中正仁義而主静立人極焉天下之大本也
  上六【隂居險上比之終也】比之无首【處至高之地下无正應无終始也故无首】凶象曰比之无首无所終也
  君子體而用之以成卦之象取末爲首初爲尾以畫卦之序取下爲初上爲終爻辭稱无首小象該无所終者一義而已衆皆比五已獨後之其傷必至於无首即喪其元也昔萬國朝禹而防風氏獨後諸侯朝齊而譚子不至其凶如何哉彖辭所謂後夫凶者言此爻也
  【乾下巽上】小畜【卦例陽大隂小陽多以隂爲主隂多以陽爲主此卦五陽一隂以一隂主五陽故爲小畜言一可以統衆】亨【乾健巽順健而能順其陽剛又得中位故亨也】密雲不雨【本卦有巽風互體見離火故不雨也】自我西郊【當時文王宅西土自言我西土之民當此天下密雲不雨之時猶我之處難被隂小之國所撓不能施澤于民之時也】
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也象曰風行天上小畜君子以懿文德【文近柔武近剛蓋言柔能勝剛也】君子體而用之天地大德曰生未嘗不欲興雲降雨爲人君者以仁亦未嘗不欲施恩布澤但值未濟之時當以雍容和緩不可廹切待時而動所謂聖之時者也
  初九【陽居乾體之下畜之最先者也】復自道【初九與六四正應剛柔相易成姤垢之變盡而成復復即一陽生生即道也故曰復自道矣】何其咎吉【道既復而生意舉其義吉也何咎之有故吉】象曰復自道其義吉也
  君子體而用之聖人之道無可無不可也可以久則久可以速則速畜則止止則復復則反善也其義吉矣
  九二牽復【陽處健體之中本與九五正應君臣相與也五居上卦之中二居下卦之中其德同也五在四之上爲四所畜二亦隨之並進同受其畜是故相牽連而復也】吉象曰牽復在中亦不自失也
  君子體而用之雖處剛中之道亦當見可而進知難而退可以不失其道亦不失其身矣
  九三【陽居健極過剛而不中也】輿說輻【乾伏坤坤爲輿初從四爲自復二五同德爲牽復九三上无正應下无同志處不中之道上近于四四爲卦主於是密比于四以致進不以道如車說去輪輻行不前也】夫妻反目【九三六四隂陽相比相求爲夫妻之象譬如夫妻以非禮求配故怒目相視以互體見離故言目】象曰夫妻反目不能正室也
  君子體而用之如夫身不正其道不行於妻子安能治其國乎
  六四【隂居巽下處得正也】有孚【六四九五隂陽相孚故皆稱有孚四指五爲上五指四爲鄰見與中孚同義亦與中孚肖體此卦九五之爻辭即中孚九五之爻辭也】血去惕出【坎爲血爲加憂互體伏坎伏坎去惕出也】无咎【六四以德則順以位則當以時則上志方合下志又應故无咎】象曰有孚惕出上合志也
  君子體而用之譬賢臣諫止其君之義畜君何尤畜君者好君也何咎之有
  九五【陽居尊位小畜之君也】有孚攣如【剛健中正有孚誠也衆陽爲一隂所畜衆陽必牽連相濟攣如也】富以其鄰【陽實爲富隂虚爲貧故富以其鄰也】象曰有孚攣如不獨富也
  君子體而用之槩言以其鄰富九五不獨富其家而富其鄰推其所畜以及人者也畜道善矣泰卦六四爻辭曰不富以其鄰小象曰皆失實也陽實隂虚之證也
  上九【陽居最上畜之終也】既雨既處【上九爻動極必變變則外卦成坎坎爲雨爲月爲輪爲曳其於輿也爲眚畜極如此至矣】尚德載【輪至此猶可以載矣雖可載而行亦當疑而止】婦貞厲【婦人得此雖貞亦危】月幾望【月至此盈矣】君子征凶【君子得此征凶蓋謂凡事亢極皆不可也】象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也君子體而用之既雨既處言畜道積滿而成也隂將盛極君子動則有凶也隂敵陽則必消陽小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎若前知疑慮而警懼求所以制之則不至於凶矣
  【兌下乾上】履虎尾【履踐履也卦一柔履五剛柔少剛多乾兌俱爲金金爲虎懼其噬己如履虎尾之象】不咥人【内卦見兌兌者說也說而能應故不咥人也】亨【陽剛中正履帝位又互體見離爲光明是皆亨道也】
  彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
  象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
  君子體而用之天尊地卑澤又地之卑者尊卑有序禮也君子以之辨上下之分定下民之志則禮不侵越矣民志定而上下辨禮法明而分亦明天下可一也
  初九【陽居兌體之下履之初也】素履往【上无正應又陽剛之才志在上進素具志而往别無疑惑以禮是念】无咎【又何咎】象曰素履之往獨【在我】行願也
  君子體而用之當素其位而行不願乎其外素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤君子無入而不自得焉
  九二【陽剛居中所履平易之道也】履道坦坦【以寛裕之才居大臣之位履坦然平易之道】幽人貞吉【當處其幽静不使外物遷其志如是正固方得其吉也】象曰幽人貞吉中不自亂也
  君子體而用之九二之幽人所履甚坦六三之武人所履甚危二剛中而三不中正故也九二居大臣之位幽静恬淡養其心志則内不亂也可謂君子之坦蕩蕩者也
  六三【三爲卦主隂居兌上所處不中不正隂險之人也】眇能視【互體見巽巽爲多白眼眇象見不明者也】跛能履【巽爲股内卦見兌兌爲毁折跛者行不遠也】履虎尾咥【兌爲口咥口象】人凶【一隂於衆陽之間處位不當不以道而處險地者如履虎尾被咥則有傷害之凶也】武人爲于大君【體柔而履剛才弱而位險假剛而隂狠以邪媚而爲一卦之主】象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人爲于大君志剛也
  君子體而用之如此之爻真暗而假明真柔而假剛隂狠而邪媚却爲一卦之主可謂小人矣小人之使爲國家葘害並至雖有善者亦無如之何矣
  九四【陽居隂位陽不當也】履虎尾【上近于君无相得之義下履六三之小人如履虎尾之危體雖剛而其志柔也】愬愬【常存畏敬恐懼之心不致傷也】終吉【雖履至危終得吉也】象曰愬愬終吉志行也
  君子體而用之所履雖危知懼終吉
  九五【陽居尊位中正之君也】夬履【本卦内見他卦之名者必于卦變取之三上應爻剛柔相易成夬故稱夬履能剛斷果決而履帝位也】貞厲【猶當正固其志危厲其心可以常守其貴何也以六三隂爻爲卦主也】象曰夬履貞厲位正當也
  君子體而用之九五雖居君位却緣六三一隂爲全卦之主譬小人爲臣得其權也處此之道當以順時兢惕廣納包容履道之善也
  上九【陽居最上履之慶也】視履考祥【視其在前所履考其休祥初素履往二履道坦坦三履虎尾四愬愬五貞厲推其吉凶惟初最善】其旋元吉【回旋而慎思之自然明辨而克己校其初九素其位而行者元吉也】象曰元吉在上大有慶也
  君子體而用之履高而不處功成而不居退身避位復旋而考校履之初九一日克己復禮天下歸仁焉大善之吉也



  周易原旨卷一
  欽定四庫全書
  周易原旨卷二      元 保巴 撰
  【乾下坤上】泰【通泰也乾陽升于上坤隂降于下二氣相交通泰之義也】小往大來吉亨【此卦變也陽大隂小坤自内往而居外乾自外來而居内泰自否來也否終則傾是也乾自内往而居外坤自外來而居内否自泰來也城復于隍是也】
  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  象曰天地交泰后以財成天地之道【后君也君王觀天地交通之象效天法地使民用天時因地利助化育之功成豐美之利是以人物各遂其生財成天地之道也】輔相天地之宜以左右民【左右民者親近之義君子當以仁民而愛物也】
  君子體而用之值泰之君子道長小人道消之時當急尊賢使能所以急先務也故曰物有本末事有終始知所先後則近道矣舉大而兼小也
  初九【剛陽在下泰之始也】拔茅茹【剛健之才志在上進以其内三爻與外三爻皆應初九與其類並進故也拔茅茹者茅之為物拔一根則衆根相連而起】以其彚【彚類也謂一陽進則三陽類進也】征吉【占者有所征行甚吉夫子曰志在外也謂内外志應也】象曰拔茅征吉志在外也
  君子體而用之當以薦舉同志之賢能以行其道
  九二【陽居健體之中剛中之臣也】包荒【乾大坤廣洪荒也乾與坤應有包荒之象也】用馮河【互體見兌乾健涉兌澤而不陷有勇馮河之象也】不遐遺【内近外遠内外相應有不遺遠之象】朋亡【三陽則為朋二往配五有喪朋之象】得尚于中行【六五居上以隂下嫁為歸妹此尚當爲尚公主之尚中行指六五居中九二亦居中也是六五歸于九二九二尚六五為得尚于中行之象中之中也】象曰包荒得尚于中行以光大也
  君子體而用之六五下應九二即是上中應下中中之中也故曰黄中通理正位居體美在其中者中之神氣存焉是故可以無大不包無才不用不忘遐遠不屑朋比以光大也
  九三【陽居健極泰之盛也】无平不陂【天道好還未有平而不險者也】无往不復【無不返之理三陽極盛天地交際之時泰將否也】艱貞无咎【當此之時克艱正固可以保其常泰故无咎也】勿恤【如此則不勞憂恤而自能無遷變矣】其孚【不遷不變誠之至也】于食有福【盡其孚誠則能享其所有之福矣】象曰无往不復天地際也
  君子體而用之此爻正當天地交際之時泰將否也知幾之君子可不慎乎
  六四【隂居坤下泰之過中者也】翩翩【隂氣本是在下之物今居在上乃失其實故若翩翩然騰空之象志在復下羣隂類願欲之故其性同也】不富以其鄰【不待繼富而鄰從】不戒以孚【不待告誡而類信蓋言其願欲之故其性同也】象曰翩翩不富皆失實也不戒以乎中心願也
  君子體而用之夫隂陽升降時運推遷世道興衰人情聚散理之常也故君子小人各於其黨一君子進則衆君子連茹一小人出則衆小人翩翩吁皆勢也可不臨文傷歎乎
  六五【隂居尊位柔順之君也】帝乙歸妹【中四爻互體見震兌即歸妹見王姬下嫁之象也】以祉【福也】元吉【柔中應剛中男女得行其有室有家之願也福孰加焉吉孰大焉】象曰以祉元吉中以行願也
  君子體而用之王姬下嫁必降其貴以從其夫人君求賢必降其尊以任其臣也五以柔中之德下任九二剛中之臣成治泰之功所以能獲福祉而盡善者也九二所謂得尚于中行即此也
  上六【隂居坤極泰之終也】城復于隍【隍壕也上卦坤為土城邑之象物極則反泰終變也城土崇極而圯城復于隍矣】勿用師【勿勞用師而城自破】自邑告命【惟當自邑而告命姑以自保也】貞吝【雖正亦吝己无及矣】象曰城復于隍其命亂也
  君子體而用之事在幾微當謹于始也不然天地之氣相違上下之情相背卑不上承尊不下施君臣隔絶民心離散上下之志既不相應雖用告命亂不可止也
  【坤下乾上】否【塞也乾上坤下上下不能交通曰否】之匪人【小人也】不利君子貞【君子正道不行】大往小來【陽大隂小君子為陽小人為隂君子往于外小人來于内】彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿【否易處也難易避也儉難甘耳祿難辭耳君子為能之】
  君子體而用之當退身避位養晦明夷不居榮祿堅守其道不隨世變不逐時遷身雖處否其道常亨也苟不順時而居榮貴之位必犯難也
  初六【隂居最下否之始也】拔茅茹以其彚【泰否之初皆取拔茅之象其辭同而理異泰之時三陽在下羣類相從志在上進否之時三隂在下亦羣類相從志在降下所以各從其類故異耳】貞吉亨【自能謹守貞正常存事君之心處卑微之地故貞吉亨矣】象曰拔茅貞吉志在君也【坤為臣乾為君志在應君故耳】
  君子體而用之否之三隂應皆在外當隂陽隔絶之時不能相係故退守其道蓋謂身雖處於卑下其心常存事君正固之節不可忘也
  六二【隂柔居中而得正在否之時小人得志也】包承小人吉【隂險之包蓄奸諂專為利己之私小人之道也】大人否亨【高尚之士當此之時自守其道不與羣小雜亂身雖處否其道常亨也】象曰大人否亨不亂羣也
  君子體而用之當守其正節不可雜於小人之羣類也
  六三【隂居坤上不中不正又近于上處否之小人也】包羞【包蓄機謀奸險以承其上苟圖富貴包羞忍恥小人之道也】象曰包羞位不當也
  君子體而用之深戒小人不可用也孔子曰道之以政齊之以刑民免而無恥道之以德齊之以禮有恥且格小人無恥之恥實無恥矣安可用之於治政乎
  九四【陽居健體之下濟否之臣也】有命无咎【上近尊位得其時也有剛健之才足以成濟否之功須待濟否之君命之則无咎也】疇離祉【受九五大君之命君子之道得行則與疇類同進以濟天下也至於濟否之成功遂則疇類皆麗福祉矣如此則初六懷君之志遂也四與初為正應故曰疇類也】象曰有命无咎志行也
  君子體而用之政施令必自天子出否則悖矣是故大君有命然後濟否之志行矣
  九五【陽居尊位休否之君也】休否大人吉【以剛健之德行中正之道休息天下之否大人之事吉也】其亡其亡【否既休息而將反泰不可便忘其否故有不可忘之戒也】繫于苞桑【桑之為物其根深固苞叢生則其根繫固甚繫于苞桑者則是堅固其守不可忘其否也】象曰大人之吉位正當也
  君子體而用之當休否之時常懷警畏防否之復來乃悠久也處至尊之位以中正之德休息天下之否正當為也
  上九傾否【陽居最上否之極也否極返泰理之常也】先否後喜【始否塞後得通泰所以喜也】象曰否終則傾何可長也
  君子體而用之否極泰來無常否之理也
  【離下乾上】同人于野亨【五陽一隂之卦以一隂為主簡御繁寡制衆也一隂中正而五陽俱從之有同人于野之象野則无親疎遠近之間是之謂大同有亨道也夫子謂柔得位得中者卦自姤來初往居二剛柔相易用卦變也六二與九五應又不曰應乎君而曰應乎乾者陽皆從之矣非同人之亨者乎】利涉大川【詳見需彖有舟虚巽木而剛健而不陷可利涉矣】利君子貞【夫子曰乾行也取卦德曰文明以健有離有乾故取卦體曰中正而應即係二五之應故斷之曰利君子貞也】
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  君子體而用之天理上行火性亦炎上一也當以類族辨物使族類相從亦同也故曰保合太和乃利貞君子貞正處之則能通天下之志可使殊途而同歸也
  初九【陽居離下同人之始也】同人于門无咎【上無正應心無私係也出門皆同是以无咎也在外者皆同則所同廣也】象曰出門同人又誰咎也
  君子體而用之同人無私孰與咎矣故曰民吾同胞物吾與也以仁義而言之无不同人也
  六二【隂柔中正同人之主也】同人于宗【正應九五同于宗也私係宗黨鄙吝之道也】吝【既為同人之主當與天下大同不應私係於九五失大同之德是以吝也】象曰同人于宗吝道也
  君子體而用之當克盡私欲復歸天理故曰君子周而不比小人比而不周也
  九三【陽居離上陽過中也】伏戎于莽【同人師之反飛為同人伏為師故三稱伏四稱反用卦變也下卦離又伏坎坎為盜為寇故有伏戎于莽之象九三所處不中剛暴之人也上無應援人莫與同也恐九五奪去六二為應同之以此伏戎于林莽之中待五來與敵也】升其高陵【離伏坎坎為險地險山川丘陵也在上卦之上有升高陵之象】三歲不興【量其勢不可敵故不敢進也至于三歲之久不能興起故邪不能干正也三歲者言三數是氣之小變也蓋謂久耳】象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  君子體而用之以邪敵正安可行也
  九四【四居乾下不中不正】乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉【用卦之反對則同人與師卦反對見坤坤為城邑有墉象又為師師衆也有守備攻撃之義也】義弗克也【九四不中欲敵九五不中正之君以其不合義理衆不與同也既衆不與同故義弗克也】其吉則困而反則也【不義之法則必困既困且窮當反求諸己以義理之法則救之莫大之吉也漢上朱氏震曰古易本云反則得得則吉也若然同人與師卦反對明矣】
  君子體而用之不義之法安可行也故曰不以利為利以義為利也
  九五【陽居健體剛中正也】同人先號咷而後笑【下同于二陰陽相與也為三四剛暴所隔未獲斯志也初有艱阻故先號咷也終必相合故後笑也】大師克相遇【五以剛直用大兵師克勝奸邪乃得相遇也】象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  君子體而用之邪不可以敵正辭亦不可勝理也
  上九【陽居无位之地同人之極也】同人于郊【處位于外而同乎人同人于郊外同人无與之同也】无悔【雖不遂同人之志且免於内爭是以无悔也】象曰同人于郊志未得也
  君子體而用之同人于郊志雖未得只當素其位而行不願乎其外所謂遠於内爭无與同者禍則免矣只當自守而无悔也
  【乾下離上】大有【以火在上无物不照盛大而豐有也】元亨
  象曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命君子體而用之以火在天上光明盛大故知善惡分明當知善惡之中而已即好而知其惡惡而知其美不可善而加善惡而加惡所謂太察也記曰白刃可蹈也中庸不可能也又曰掩惡揚善唯君子能之
  初九【陽居健體之下大有之始也】无交害【以剛陽而處卑下无應未有交涉亦無害也】匪咎【上无係累本匪咎也】艱則无咎【處大有之時恃其豐富縱肆其心恣意驕傲咎所以生也苟或克念艱危則終无咎矣】象曰大有初九无交害也
  君子體而用之雖處富貴當以仁義為主是以務其大忘其小也故曰富貴福澤將以厚吾之生也貧賤憂戚庸玉汝于成也存吾順事没吾寧也即生順天地死亦安寧顔子之樂也
  九二【陽居健體之中剛中之大臣也】大車以載【坤為大輿乾伏坤故有大車以載之象上應六五為君信任得其臣位故大車以載必能任重致遠也喻九二剛中能勝大有之任】有攸往【以剛中之德行大有之道無所往而不利】无咎象曰大車以載積中不敗也君子體而用之以所積載中道而行何敗之有故可任重而道遠无所不施也
  九三【陽居健體之上】公用亨于天子【乘剛而得位公侯之象也公侯處大有豐富之時亨于天子所有之故分當為天子所有也】小人弗克【小人不知分定之理以其所有為己之有害可待矣】象曰公用亨于天子小人害也
  君子體而用之為臣子者有功歸君有過歸已何况富有之利禄乎忘情忘我故也小人反是即為害矣
  九四【陽居離下不中不正是大有之盛也】匪其彭【詩言駟介彭彭四牡彭彭所謂兵車強盛之貌蓋九四處近君之地事柔中之主不致以強盛自務可无咎矣非離體明辨以晳不及于此也】无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
  君子體而用之處大有過盛之地却能止于至善之所可謂明哲矣故曰知止而后有定定而后能靜靜而后能安誠哉是言也
  六五【柔居尊位大有之君也】厥孚交如【厥孚指九二中實者孚誠也上以孚誠交于下下亦盡誠以應上上下交之以孚所以常享其豐有也】威如吉【以威嚴示之使之有畏而不生慢易至誠而終身不變胡為而不吉乎】象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无備也
  君子體而用之信可遂志威可避難民無信而不遂也師失威而律弛難必至矣
  上九【陽處大有之終居无位之地不居其有者也】自天祐之吉无不利【繫辭傳曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也】象曰大有上九自天祐也
  君子體而用之上九无位雖係大有不居富也故曰富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也素守以道自天祐矣
  【艮下坤上】謙亨【用卦變剛柔相易自剝來一陽自上而下以居三成艮見山在地下謙卑之象也艮一陽在二隂之上陽不為隂所揜其道光明者亨通也】君子有終【取下卦之終九三為卦主所謂謙者初雖自卑終則吉矣】
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行【剝之上卦上九與下卦六三相易成地山謙天道下濟而光明下卦六三與上卦上九相易地道卑而上行也】天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也【謂天地鬼神人物但盈滿必致虧損謙卑必致增益此聖人成盈勸謙之切者故終身行之也】
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  君子體而用之滿招損謙受益自後者人先之自下者人高之在尊而能謙其德益光在卑而能謙則人亦莫能踰惟君子能終之也
  初六【隂居艮下柔順者也】謙謙君子【以卦體言地中有山以卦德言處高而謙卑故曰裒多益寡稱物平施以順行謙謙而又謙也當謙之時處于卑下君子之象也】用涉大川吉【以謙自處衆皆歸之雖涉艱險亦无害也故吉】象曰謙謙君子卑以自牧也
  君子體而用之隂柔之人處於卑微之地以謙自守終獲吉矣
  六二【隂處柔位謙之正也】鳴謙【鳴謙撝謙當從勞謙之例釋之勞謙夫子曰勞而不伐謂勞而能謙也若然勞而能謙有若無也鳴而能謙辯若訥也撝而能謙勇若怯也故皆吉又以柔順之德行中正之道謙之至也謙德昭著聲聞于外是謂鳴謙】貞吉【謙而又順自然得貞正之吉也】象曰鳴謙貞吉中心得也【六二本應于六五為其以隂應隂失其陰陽之理所以比應于九三蓋謂中心得者得九三也言中其隂陽之常理矣】
  君子體而用之六二以其中正既得名譽昭著更加之以貞固而謙守其道則能獲吉而中理故曰鳴謙
  九三【陽居艮上謙之主也】勞謙【二三四互坎坎勞卦也又内卦艮艮止也知止即謙故勞而不伐有功而不德勞謙也】君子有終吉【剛居正位如山之固不遷不變君子有終也謙道克終羣下皆歸之是以吉也】象曰勞謙君子萬民服也
  君子體而用之勞而不伐德博而化厚之至也若然可以修身尊賢親親近者悦而遠者來故曰萬民服也
  六四【隂居坤下處得正也】无不利撝謙【上近謙德之君下乘勲績之臣至危之地也以坤順奉上用巽入讓下上下皆順又坤為衆六四得正居坤之初用衆者也其指撝三軍之衆乎有可以指撝之權而能謙不違天則矣何不利之有】象曰无不利撝謙不違則也
  君子體而用之則意謂象數也者義理寓焉且以數而言之按卦例陽大隂小舉其大而兼其小故以陽數言之一即三三即九九即一故曰乾元用九乃見天則天則者即一而九九而一无端倪无終始循環不已自強不息上下相接指撝之事无不成矣故曰凡事豫則立不豫則廢可見素位前定必用天則故曰不違則也
  六五【柔處尊位謙德之君也】不富以其鄰【爻辭與泰六四同與小畜九五爻反可見陽實為富隂虚為貧故有此象小畜富以其鄰九五陽實也泰不富以其鄰六五隂虚也是其証矣】利用侵伐无不利【外卦坤又互坎以坤衆而遇坎有侵伐之象六五以柔處尊謙亦至矣而羣隂俱服惟三倚恃剛強而不服征不服也師出有名无不利矣】象曰利用侵伐征不服也君子體而用之直方大有不待修習无不利蓋言中而已謙之又過謙故失節失節即失中既失其中絶无所利也當以威嚴示之故曰利用侵伐
  上六【隂居順極至柔者也】鳴謙【處无位之地過於謙也蓋君子過謙聲名揚于外若訥而不言亦謂鳴謙也】利用行師【謙卦一陽統五隂師卦亦一陽統五隂卦例以體也故稱行師行師之義失位而名高故曰員且乘致宼至盜之招也故曰利用行師】征邑國【坤為邑國若謙卑之餘或有不服不獲已而用兵者先當征伐自國吉无不利矣】象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  君子體而用之譬如行遠必自邇譬如登高必自卑蓋言先齊其家然後可以平治矣
  【坤下震上】豫【和樂也以順而動】利建侯行師【所謂易者取義无窮以似體而取之者假若比卦一陽居五統五隂比之大象曰先王以建萬國親諸侯故有建侯之義一陽在二為師卦師之初六曰師出以律故有行師之義此豫卦一陽居四為卦主統五隂羣隂悦而從之故名豫豫之剛上行而柔下應是有建侯行師之義蓋以似體而然也】
  彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  君子體而用之順以動曰豫豫樂也雷出地奮於聲萬物通暢和悦為豫故先王體而作樂樂亦樂也作樂聲崇功德薦之上帝以配祖考可謂殷盛矣故曰先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎况於鬼神乎
  初六【隂柔在下豫之始也】鳴豫【雷上地下天以雷鳴人以樂鳴初六以不正應九四九四卦主又不正小人之豫也】凶【小人得寵无所不至樂極窮而致凶也】象曰初六鳴豫志窮凶也
  君子體而用之初以不中正而應於四四為豫主譬小人得寵不勝其豫也恣意驕逸甚至於聲音如是必至於凶也
  六二【隂居順體中而正也】介于石【互體見艮艮為小石衆從九四惟六二上无應援以中正自守其梗介也介者至静至大之謂也石謂至堅至重也静則無欲堅則不動也】不終日【以其不動之故所以知幾也知幾者纎悉備舉燎然先兆不俟終日也】貞吉【豫道以此得貞正之吉也】象曰不終日貞吉以中正也
  君子體而用之繫辭傳曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日故曰知微知彰知柔知剛萬夫之望也
  六三【陽居隂位非其位也】盱豫【盱上視也三近四四為卦主仰視求悦盱豫者也】悔遲有悔【切近豫主小人得寵也而悦悦極而反禍禍將及已也禍及而不早悔是以有悔位不當故】象曰盱豫有悔位不當也
  君子體而用之唯小人與女子為難養也近之則不孫遠之則怨故曰君子待小人不惡而嚴
  九四【陽居動體之下切近君位主豫者也】由豫【九四一陽為五隂之主衆所從由而豫悦之】大有得【由剛陽之才可得大有之志】勿疑【陽實為孚有勿疑之象】朋盍簪【簪謂聚也簪能聚髮故取象焉勿疑於朋類亦相信盍簪者謂何不聚會同志者撫濟衆民也衆民以内卦坤故】象曰由豫大有得志大行也
  君子體而用之若居大臣之位當以兢兢業業仰則以事君王俯則以畜人民若然大有得而志行矣
  六五【隂居尊位下无應援柔弱之君也】貞疾【六五以柔居尊位逼於九四之強臣衆皆從四雖貞亦疾乘剛故也】恒不死【由其不失於中故未亡也】象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  君子體而用之五雖乘剛而不失其中故曰光被四表格于上下允執厥中也
  上六【隂居豫極昏豫者也】冥豫成【昏冥於豫其咎成也】有渝【若能渝變改過】无咎【蓋言處於豫極而肆逸悦豫灾咎及矣苟能遷善改過則无咎也】象曰冥豫在上何可長也【小人不可長處樂也】
  君子體而用之豫之六爻惟六二中正則吉餘皆訓戒之辭懼其過於豫也故曰作易者其有憂患乎
  【震下兌上】隨【三陽從三隂皆相比而相隨婦隨夫之象又震為長男兌為少女男動女悦隨從之義也】元亨利貞无咎【既致男動女悦故曰元亨利貞自然无咎矣】
  彖曰隨剛來而下柔【卦自否來上來居初用卦變也】動而說隨【初无正應隨二三元正應隨四上无正應隨五不以正應而相隨故隨時之義者義即宜也宜即正也】大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息【雷藏澤中隨時休息彖傳取隨時而動大象取隨時而静蓋隨時取義義即宜宜即正也動不失其正也】
  君子體而用之孔子聖之時者也故曰進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
  初九【陽居震下動之主也】官【主守也】有渝【變動也】貞【正也】吉【主守變動而得其正所以吉也】出門交【出門交于人至公无私也】有功【无所偏係為无正應人來隨我以正相隨是以有功也】象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  君子體而用之隨時變更貴乎從正不正則昧經權之義也
  六二【隂柔居中得正者也】係小子失丈夫【近係於初失九五之應也處隨之時下乘剛動豈容不隨隨此失彼不能兼與也所以係初之小子失五之丈夫也】象曰係小子弗兼與也
  君子體而用之皇建其有極者三極之道也天極以隂陽地極以柔剛人極以仁義故曰聖人定之以中正仁義而主静立人極焉凡言極者大中至正者也六二居中守正隨時取中故係小子失丈夫矣
  六三【隂居動極不中不正者也】係丈夫失小子【上无正應无所附也雖近比於六二其六二先與初九相係故舍下而從上而與四係是以係丈夫失小子也】隨有求得【遇四亦无係應與之相隨至誠待之必得之矣】利居貞【應非其正係隨他人隨時之義也舍小而從大非正固則無以利耳故曰利居貞也】象曰係丈夫志舍下也
  君子體而用之非應相從隨時之權宜不可作典要也
  九四【陽剛居隂非其位也】隨有獲【隨之時得衆心所從也四近君位處於危懼之地而得衆心故隨有獲也】貞凶【雖正固亦凶也】有孚在道【九為陽實能存孚信之誠舉動弗離乎道】以明何咎【三四交而為離明苟孚而能明志在於道則可免凶咎矣】象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
  君子體而用之謂四之所處本有凶也有孚誠而合道成明哲之功故无咎也
  九五【陽居尊位中正之君也】孚于嘉吉【陽為實為美即孚于嘉之象居中得正不苟隨人故吉】象曰孚于嘉吉位正中也【中正而曰正中取韻叶耳】
  君子體而用之上有好者下必有甚焉故曰君正莫不正也
  上六【隂居隨極隨之終也】拘係之【上六下比於九五五本與二正應而隂陽相求故總係之也】乃從維之【非正應而強就固結而不可解故上爻之道窮也】王用亨于西山【文王卜祭西山則吉兌位為西互艮為山蓋西山象其可亨者上六得正也】象曰拘係之上窮也
  君子體而用之本於仁義者人極也昔者太王居邠狄人侵之致不得已而乃屬其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾聞之也君子不以其所養人者害人二三子何患乎無君我將去之去邠踰梁山邑於岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市太王以惻隱之心行仁義而已蓋務其大而忘其小可謂人極矣
  【巽下艮上】蠱【此卦三隂三陽乾坤震巽艮俱備所以稱父母與子也蠱者事也謂乾坤交錯事之亂也艮巽交重者艮山止也巽風入也風入山林之中諸物俱亂必致有損既損無有不修之理故為事也在文為蟲皿皿之有蟲損壞之義有壞即修所以訓事】元亨【事理則大亨矣】利涉大川【无往而不可利涉之詳見需彖】先甲三日後甲三日【先甲者始終无首尾者也三者乾卦也此三畫純一不雜倒正不變天地之大本數之變也所謂一生二二生萬物者奇生耦也二此者地天泰耳天地交而萬物成也制事之道當以效天法地消長生意循環無窮自強不息矣故曰物有本末事有終始知所先後則近道矣】
  彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  君子體而用之張子云乾稱父坤稱母予兹藐焉當以效天法地耳知化則善述其事窮神則善繼其志凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡皆吾兄弟之顛連而無告者于時保之子之翼也故曰君子以振民育德
  初六【隂柔在下巽之主也】幹父之蠱【處蠱之初子幹父蠱之象也】有子考【考父也子幹父蠱則其父有子也】无咎【所幹之事俱以奉承其考故无咎】厲終吉【處卑而幹尊事常懷危厲之心得終吉也】象曰幹父之蠱意承考也
  君子體而用之為臣子者忠孝而已矣忠者致身孝者竭力故曰意承考也
  九二【陽居巽體之中剛中之臣也】幹母之蠱【九二以剛居柔剛中也以剛中幹六五隂君之事象子幹母之蠱也】不可貞【不可過剛之貞其能幹者以剛中故也】象曰幹母之蠱得中道也
  君子體而用之至中理通故曰得中道也
  九三【剛居巽體之上主幹者也】幹父之蠱小有悔【以陽剛克幹其事過於剛直有小小之悔也】无大咎【剛居巽順事上以此幹蠱不失其正所以无大咎也】象曰幹父之蠱終无咎也
  君子體而用之過剛不中故小有悔得正且剛故終无咎
  六四【隂居艮下止之始也】裕父之蠱往見吝【在下无應度其不能往幹以柔順自處不失其正也以寛裕處其父事則得其寛也不量力而往幹必不勝其任致羞吝也】象曰裕父之蠱往未得也
  君子體而用之才位俱柔又且无應當以寛裕自守所往皆非利也
  六五【隂居尊位柔中之君也】幹父之蠱用譽【承其父業下應九二九二剛中之臣有名譽者也】象曰幹父用譽承以德也
  君子體而用之位剛則能幹德柔則能承矣
  上九【剛陽在上蠱之終也】不事王侯高尚其事【以陽剛之才處无位之地知止而不累乎世也上不事於王侯以高潔自守也下不累於世務隨時達變也嚴子陵以之】象曰不事王侯志可則也
  君子體而用之得志與民由之不得志獨行其道可以為處身之則也
  【兌下坤上】臨【臨大也陽大隂小二陽浸長隂多以陽為主故大又澤上有地臨之象也】元亨【二五以剛柔相應有大亨之義】利貞【臨大亨而理正故利貞】至于八月有凶【臨二陽在下十二月之卦也一變三陽為泰二變為大壯三變為夬四變為乾五變為姤六變為遯七變為否八變為觀觀者八月卦也臨之體陽長隂消觀之體隂長陽消故曰至于八月有凶也】
  彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
  象曰澤上有地臨君子以教思无窮【兌口故】容保民无疆【坤廣故】
  君子體而用之天道闔闢消長地道廣納包容但以生而已故曰天地大德曰生惟人也生於天地之間得其秀而最靈者當以體天地之道隨時贊助生育之義凡天地不能言者代而言之可謂能參天地贊化育矣故取兌口而傳教是教思无窮也取坤廣而臨民是保民无疆也
  初九【陽居最下臨之初也】咸臨【卦例前見本卦内見他卦之字様者必取卦變此卦應爻剛柔相易互體見澤山有咸象又與四應故咸臨】貞【應得其正也】吉【順正之志得行是以吉也】象曰咸臨貞吉志行正也
  君子體而用之臨民以政事而以政者化也事者決責也先化而不能悛者然後決之蓋言化而歸正歟故曰咸臨貞吉志行正也
  九二【陽居兌體之中】咸臨吉无不利【上應六五咸臨者也二陽漸長剛中之志行也以剛中之道臨民吉无不利矣】象曰咸臨吉无不利未順命也
  君子體而用之以九二謹守中節雖與六五柔弱之君正應亦不敢輕進必待君命而行吉无不利矣苟不如此是為不順命也為人臣者不聽君父之命可乎
  六三【隂居兌上說之主也】甘臨【甘節甘臨皆无應而隂陽相比而相說故為甘三使甘佞之言以說在下二剛者以其位不當也】无攸利【下乘二剛之進所處不安又以甘說臨人何利之有也】既憂之无咎【苟能憂而悔過得其宜矣既知憂懼是以无咎也】象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  君子體而用之處難之時當以危行言遜而儉德辟難則可也
  六四【隂居坤體之下】至臨【四與初相應親臨於下至臨者也】无咎【以隂處柔處得正也上得中順之君任下得剛中之賢輔助是以无咎】象曰至臨无咎位當也
  君子體而用之苟得其位上承下惠以臨其民不亦可乎
  六五【隂居尊位】知臨【下應九二剛明之賢臣蒙六五之君信任明知之君也任賢使能其知大矣】大君之宜【六五以中順之德而任在下剛中之賢在下者竭力以事上共成知臨之功大君之宜也】吉【臨民之道以此則天下不勞而自治故吉】象曰大君之宜行中之謂也君子體而用之大中至正者萬事得其宜而中理其即皇建其有極也
  上六【隂處坤之極至厚者也】敦臨【敦艮敦復敦臨皆山之重厚積至五上故皆稱敦】吉无咎【以至順至厚之德下從二陽剛直之賢屈身降志以上從下尊賢樂善敦厚之至也由其敦厚於臨則得吉而无過咎也位得正而至此】象曰敦臨之吉志在内也
  君子體而用之陽先隂後夫倡婦隨理則然矣内卦二陽一隂外卦全隂无陽隂當隨陽故曰志在内也凡事一理而已當以觸類而長之引而伸之耳
  【坤下巽上】觀【觀者視也仰視為觀 俯視則為觀 陽剛大者在上羣隂小者在下小當仰視大當下俯觀觀之義也】盥而不薦【盥謂祭之始薦謂祭之中當盥酌之時盥手必盡誠敬肅之至也既薦之後不使誠意少懈】有孚【九五陽實為孚孚者誠信而慎獨】顒若【則下民顒然而從化也若者言民舉手加額如此感化之切誠於中而形於外也】
  彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
  君子體而用之君子之德風小人之德草草上之風必偃
  初六【隂柔在下隂暗之人也】童觀【二五剛柔相易成蒙蒙童蒙也見量淺短童稚之觀也】小人无咎【以卦變言五復位三上易内卦為艮艮為少男故小人初遠於陽无剛明之君子訓教不知綱常之道惟小人當然故无咎】君子吝【君子不當如此故吝】象曰初六童觀小人道也
  君子體而用之人性無不善而以不學无教之故陷溺其良心甘為小人矣故曰君子日休小人包羞也
  六二【隂居坤中柔之甚也】闚觀【三上相易成艮艮為門闕自内視外為闚】利女貞【隂柔雖處中正理當以順為正者妾婦之道也丈夫之道若此可羞醜矣】象曰闚觀女貞亦可醜也
  君子體而用之大丈夫之道當以至大至剛以直養而無害耳若妾婦之道以順為正可也
  六三【隂居坤上履非其位也】觀我生進退【諸爻皆觀五三非應故惟自觀耳觀其所生而隨宜進退乎時也雖進退无常亦未為失道前有巽巽為進退】象曰觀我生進退未失道也
  君子體而用之雖處危難進退存亡不可失其正也
  六四【隂居巽下巽順之主也】觀國之光【下卦坤為國九五剛明光也六四得正近五故有此象切近君位觀見陽剛中正光明之道也】利用賓于王【觀見國之盛德光輝宜進于王朝以行其道也臣效智力而輔君君施恩澤而子民無所往而非利耳故曰尚賓也】象曰觀國之光尚賓也
  君子體而用之得志兼善不得志獨善耳
  九五【五以陽剛而履尊位中正之君也】觀我生【坤為衆為民觀民風則我之所行可知矣】君子无咎【觀政化之善惡若君子之道行則政化善矣觀道以此故无咎也】象曰觀我生觀民也
  君子體而用之上以風化下也書曰百姓有過在予一人
  上九【陽剛處於巽上巽順之極也】觀其生君子无咎【觀其生者觀其已生處巽極无位之地以剛居九五尊位之上心不敢自安則反求諸已故无咎】象曰觀其生志未平也
  君子體而用之所處巽極又兼无位當以安守常分而已


  周易原旨卷二
  欽定四庫全書
  周易原旨卷三     元 保巴 撰
  【震下離上】噬嗑亨【艮震合而為頤之象六四變九四為頤中有物之象有物則噬齧噬則嗑嗑則亨矣】利用獄【以卦變言此卦自否來柔得中理而上行謂初六與九四應爻相易肖體為頤頰口也五與四又剛柔相易為噬嗑噬嗑口中有物之象口中有物喻有寃抑不能陳訴者以離明而分别之震威而處制之故曰利用獄】
  彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也【卦除三上俱不當位故也】
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
  君子體而用之以天下言之若有強梗讒邪間隔天下之事不得合者必以政事治之政者教化也事者刑罰也教化之不得悛者卒以刑法而除之也
  初九【剛居最下噬嗑之初下民之象也】屨校滅趾无咎【恐下民不知其戒故設此法屨校足械也滅趾刖刑也蓋言屨之於足滅傷其趾也倘犯小過先以械足滅趾使之畏懼不行其惡故无咎】象曰屨校滅趾不行也
  君子體而用之繫辭傳曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也懲之之早犯刑者懼而用刑者當矣故无咎
  六二【隂柔處於中正用刑者也】噬膚滅鼻无咎【初上為頤不言噬二噬膚猶淺三噬腊四噬胏則皆肉之帶骨者噬之深且難矣六二下卦之中互艮為鼻滅鼻者劓刑也六二乘剛而不免用刑者以其居中得正故无咎】象曰噬膚滅鼻乘剛也
  君子體而用之刑法不可輕為必當審問之慎思之明辨之俾之情窮理盡甚致大中至正然後可以用之也故曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎大畏民志此謂知本
  六三【隂居震上非其位也】噬腊肉遇毒小吝【以柔弱之才處剛決之任用刑於剛強之人反被其傷蓋為六三位不當也】无咎【然而反被強梗所傷雖有小吝亦可進而為之无咎者有應故也】象曰遇毒位不當也
  君子體而用之雖是才小而任大必當盡其臣子之忠孝致身竭力可也
  九四【陽居離下剛明者也】噬乾胏得金矢【說卦云離為乾卦乾為金為剛健噬乾胏者乾肉連骨梗至堅而難噬之物譬如強暴之小人必以金矢剛健去之】利艱貞吉【然而九四不中正亦未光大利在克艱正固則獲吉矣】象曰利艱貞吉未光也
  君子體而用之去除強暴之道必當克已而進之也
  六五【隂處離體之中明辨之君也】噬乾肉得黄金【離為乾卦乾金也黄為中也隂爻居中為上卦之主如得黄金噬乾肉者易噬也喻去天下之強梗之易為也】貞厲无咎【雖處卦主之君位本體終柔利在正固常懷危厲乃得无咎又以柔乘剛得當也】象曰貞厲无咎得當也
  君子體而用之雖處至易猶加兢兢業業以其多易而必多難故聖人深戒之耳
  上九【陽居噬嗑之終剛過於極也】何校滅耳凶【何校械項滅耳去其耳積其罪惡之大不可釋其凶可知也此謂滅其耳者戒聽之不聰也】象曰何校滅耳聰不明也君子體而用之子曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
  【離下艮上】賁【賁文飾也隂陽交錯則成文賁自泰來上之柔來二而文剛分二之剛上而文柔】亨【柔來而文剛為離居中得正无不亨矣】小利有攸往【隂小陽大分剛上而文柔上卦俱隂本柔而得剛故小利有攸往】
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  君子體而用之以離明而修庶政以艮止而省刑罰乃成文明之治也
  初九【初居離下賁之始也】賁其趾【文明在下為趾】舍車而徒【前互坎為輪為車下卦震震為足為大途徒行也舍車而徒行者棄利而就義也初九近於六二正應於六四不從二之近而從六四之遠舍易從難舍車而徒行也守節修賁而行正道二雖有車而不乘寧徒行而從於六四乃文明之君子也】象曰舍車而徒義弗乘也
  君子體而用之舍車而徒從其正也二非不正為非己之應也守節處義故弗乘也
  六二【隂柔處於離中文明之君子下卦之主也】賁其須【須即此需待也修飾賁道待時而行也二雖當位而无應故以文明修其道待上求而進之共成治賁之功也】象曰賁其須與上興也
  君子體而用之隱居待時故曰用之則行舍之則藏耳
  九三【陽居離上剛明之極也】賁如【明極而大盛】濡如【互體見坎易中坎稱濡言以剛文與柔文相間下卦俱得其正二四互相光飾有潤澤之義也】永貞吉【二與四非己之應貴在久常正固則得吉也】象曰永貞之吉終莫之陵也【陵者廹也】
  君子體而用之處事當以雍容和緩從容而不廹也
  六四賁如皤如【皤者白也初與四剛柔相易為巽巽為白或飾或素四應初未獲相賁白之象也】白馬翰如【震坎為馬變巽為白馬離為雉有飛象翰如也四欲往賁初疑三所隔以其相賁之志不舍或飾或素蓋進之志如飛終莫能止白馬翰如也】匪寇婚媾【既進而得與初合三亦與二互相光飾前疑俱釋匪寇讐乃婚媾也】象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
  君子體而用之六四當位已下三爻當擬之而後言議之而後動擬議以成其變化蓋言不可蓄疑而敗謀也故曰无尤
  六五【隂居尊位柔順之君也】賁于丘園【艮為山為果蓏有丘園之象自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且高者園圃之地最近城邑亦在外而近者蓋言丘園中所隱之賢士即指上九也】束帛戔戔終吉【喻六五如束帛及其制為衣服必裁剪而成之自度以柔弱之質而處尊位才德不足不能有為戔戔者剪裁紛裂之狀蓋言必當屈身降志求比於丘園中所隱之賢能輔助成功耳雖少雖吝終享其功既吉而且喜矣】象曰六五之吉有喜也
  君子體而用之居上不驕所以功成名遂矣
  上九【陽居艮上賁極而知止者也】白賁【飾終而反素也反賁為素反文為質知止矣】无咎【反其質則不過於文明守其素則不失其本故无咎也】象曰白賁无咎上得志也君子體而用之凡事但能原始反終故得志耳
  【坤下艮上】剝【剝落也以隂剝陽故名為剝乾五變至此故曰柔變剛用卦變也】不利有攸往【小人道長故不利有攸往觀象當體卦得坤順而止之不可強進消息盈虚天運則然窮上反下无往不復即天行之義是以君子尚之】
  彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
  象曰山附于地剝上以厚下安宅【體坤言厚下為本體艮安宅為本今反山高起地上而復附著地故本弱致頹剝之象也】
  君子體而用之當以合乎天行之理有消息盈虚君子順之吉小人逆之凶君子隨時敦尚所以事天也事天之道濟民為先坤為本譬民艮為末譬物坤厚可以載物故曰民為邦本本固邦寧
  初六【初居坤下剝之始也】剝牀以足【以似體言全卦似牀剝牀以足者隂剝陽陽伏於下也】蔑貞凶【隂小之人方長以邪侵害君子之正道故凶】象曰剝牀以足以滅下也
  君子體而用之纔見侵滅正道知幾之君子可不慎諸
  六二【以隂居柔】剝牀以辨【辨是分隔上下者牀之幹也上无應援未有相與也】蔑貞凶【以邪害蔑貞正之道故凶】象曰剝牀以辨未有與也
  君子體而用之隂之侵剝於陽得以益盛至於剝辨者以陽未有應與故也知幾之君子度其剝之未盛之時求其應援於陽者猶可勝隂示人之意深矣
  六三【三居於坤柔順者也】剝之无咎【履羣隂之中又不當位上下四隂皆剝一陽己獨違上下而應之僅能免凶故无咎矣】象曰剝之无咎失上下也
  君子體而用之三居剝而无咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剝之道反為无咎
  六四【隂居艮下剝之盛也】剝牀以膚凶【始剝於牀足漸至於膚身之外也將滅其身矣其凶可知隂長己盛陽剝己甚貞道己消故更不言蔑貞直言凶也】象曰剝牀以膚切近災也
  君子體而用之事值凶極至亡之時猶當静存其神動察其事可避則姑避之不得免者以天命而待死焉故曰存吾順事歿吾寧也
  六五【五處羣隂之上剝之首也】貫魚【柔得陽位羣隂之長相牽以從上喻后妃以宫人備數進御於君如貫魚然】以宫人寵【施恩及衆隂使羣隂得寵順從而事其上也】无不利【治剝以從則隂邪不能害其正有所施為无不利終无尤矣】象曰以宫人寵終无尤也君子體而用之羣隂消剝於陽以至於極六五若能長羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剝之將終復此義聖人勸遷善之意深之至也
  上九【陽居剝之上治剝之主也】碩果不食【艮為果蓏一陽在上剝未盡而復生象故存上九一爻如碩大之果不見食將有復生之理】君子得輿【坤為輿為衆君子得之與衆共載之俱得其生也】小人剝廬【若小人得輿負且乘致寇至也若然自无所容其身故剝廬耳】象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
  君子體而用之正道消剝既極則小人復思共治故陽剛君子為民所承載也若小人處剝之極則智窮守死而己終不可用也非謂九為小人但言剝極之時小人皆如是也
  【震下坤上】復【乾剛剝盡為坤至此往而復反名曰復】亨【卦德震動而坤順動而順行故亨】出入无疾【順時而動也】朋來无咎【羣陽長也】反復其道七日來復【七者少陽之數九者老陽之數不少而老不老而少天之運也】利有攸往【剛長而君子得時行道復見天地之心故天地大德曰生即生生無窮之道也】
  彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
  象曰雷在地中復先王以至日【冬至陽氣始生安静以養生氣】閉關商旅不行后不省方
  君子體而用之雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安静而後能長先王以順天道當至日陽之始生安静以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安静以養其陽也
  初九【陽動於下復之主也】不遠復【初處復之最先不遠復也】无祇【音支至也祇也】悔元吉【復善之速不至於悔也過失未形而復大善之吉其吉修身為先也】象曰不遠之復以修身也
  君子體而用之所以修身之故學問之道無他唯知不善則速改以從善而已
  六二【隂居震中動之正也】休復吉【柔順中正近于初九而能下之復之休善吉之道也仁謂初剛剛復于下在人則惻隱之心仁之端也初不遠復二從初而復故曰下仁心仁即生矣】象曰休復之吉以下仁也
  君子體而用之仁者天下之公善之本也初復於仁生道之始也二能親而下之是以吉也
  六三【以隂躁處動之極】頻復【不能保守屢失而屢復故頻復】厲【屢失為厲】无咎【復則无咎】象曰頻復之厲義无咎也
  君子體而用之聖人開遷善之道頻復頻失雖為危厲然終有復善之義則无咎矣
  六四【隂居順體之下順而履正者也】中行獨復【四行羣隂之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣】象曰中行獨復以從道也
  君子體而用之此爻不言吉凶者蓋四以柔居羣隂之間初剛甚微不足以相援無可濟之理故聖人但稱其能獨復而不言吉者以其獨從道未可得吉也曰然則不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也
  六五【隂處坤中敦篤者也】敦復无悔【六五隂君下无正應本有悔也以敦篤之志守中行順自考故无咎】象曰敦復无悔中以自考也【考訓成也】
  君子體而用之當以處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之德
  上六【隂居最上復終而迷也】迷復凶【迷而不復其凶可知】有災【災謂天災自外來】眚【眚謂己過由自作既迷不復善即在己動皆過失災禍亦自外而至蓋所招也】用行師終有大敗以其國君凶【一陽統五隂以似體言者有師象故稱行師迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶】至于十年不克征【十者數之終至于十年不克征者終不能行既迷於道何時而可行故反君道也】象曰迷復之凶反君道也
  君子體而用之上六位高而无下仁之美剛遠而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇昏迷而不知復者故曰迷復之凶反君道也
  【震下乾上】无妄【以卦變言卦自遯來内卦初九與六三剛柔相易見天雷故名无妄】元亨利貞【天下雷行剛中而應雲行雨施生萬物 是以萬物各正性命无妄所以大亨利貞也】其匪正有眚不利有攸往【人當體天道无妄至誠至正苟非貞正則為過眚有過眚不利有所往矣故曰天命不祐行矣哉】
  彖曰无妄剛自外來而爲主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物君子體而用之雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽生萬物其所賦與洪纎高下各正其性命无有差妄物與无妄也先王觀天下雷行生賦與之象而以茂【盛也】對天時養育萬物使各得其宜耳
  初九【陽居震下无妄之主也】无妄往吉【以剛直而往進是以吉也】象曰无妄之往得志也
  君子體而用之以无妄而往无不得其志也蓋誠之於物无不能動以之修身則身正以之臨人則人感而化无所往而不得其志也
  六二【隂居震體之中動而順正者也】不耕穫【耕者農之始穫者刈穀而農終也】不菑畬【菑者田一歲也畬者田三歲也使田柔和自然生苗結實耳蓋謂凡人之所為者乃妄也理之所以然者无妄也】則利有攸往【六二中正有應皆利也】象曰不耕穫未富也君子體而用之易卦之例陽大隂小即陽富隂貧六二爻位俱隂蓋未富以其柔順而居動體以中正而感九五之應是以不求名而名自彰不求利而利自得如是而往不亦宜乎蓋謂不耕不菑不求富貴无妄之至也身雖未富其理當矣
  六三【隂居震上動之極也】无妄之災【雖不中正以柔履剛亦謂之无妄之災以其正應上九貪欲往也上九无位既往而必值災矣其災自招也】或繫之牛【譬如或得他人走失之牛而繋之意貪購贖】行人之得【復被行人盜去】邑人之災【牛主來取必有訟也行人不見累及地主是邑人之災也聖人誡貪之意深切】象曰行人得牛邑人災也
  君子體而用之三雖應於无位之地苟貪而往不惟无益反致有損耳蓋言不可貪也
  九四【以剛處柔亦可謂之无妄也】可貞无咎【蓋切近於君處不中正故不言无妄而言可貞也以剛健之德行謙巽之道以此正固則得无咎矣可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也】象曰可貞无咎固有之也
  君子體而用之為臣之道安常守分固守其節而待之
  九五【陽居尊位剛中之君也】无妄之疾【五為无妄之君初為无妄之主疑初自任是以有疾也蓋初以剛直而主於无妄其志未嘗不在承上也】勿藥有喜【若然勿勞藥治而其疾自愈矣苟或妄治反成害也】象曰无妄之藥不可試也【試暫用也】
  君子體而用之人之情妄以理明之既明而无疑矣九五疑初簒己之位為疾初无此心明辨其理疑則決去疑決則疾愈也故曰勿藥有喜聖人誡疑之意深切矣
  上九【陽居健極无妄之過也】无妄行有眚无攸利【位不中正處卦之窮極其行有眚故曰无攸利】象曰无妄之行窮之災也
  君子體而用之无妄既極而復加進乃為妄矣是窮而為災害也
  【乾下艮上】大畜【卦例以陽大隂小而言乾欲進而巽畜之巽為隂卦即以隂卦為小故為小畜乾欲進而艮畜之艮為陽卦以陽卦為大是謂大畜大莫大於天天在山中所以艮在上而止乾於下皆藴畜至大之象也】利貞【凡所畜之大者莫大乎進德之貞正故曰利貞】不家食吉【既道德充積於内宜在上位以享天祿施於天下故不家食吉】利涉大川【所畜既大宜施之於時濟天下艱險乃大畜之用故利涉大川】
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢【以卦變言此卦自大壯來外卦上下剛柔相易故剛上而尚賢也】能止健大正也不家食吉養賢也【以卦之似體言三四五上似頤有養賢之象】利涉大川應乎天也【三四五上又有舟虚之象互體見震兌有浮木象應乎天者又有剛健乾行象皆為利涉】
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德君子體而用之大莫大於道德為心者然則必由勤而入畜之之義大矣哉
  初九【陽居健體之下畜之最初者也】有厲【大畜與他卦取應不同内卦皆有止畜之義而受畜於四也故有厲】利已【利在止己也初陽之志欲進度其勢不可故不能行也知危宜己是以利也】象曰有厲利已不犯災也
  君子體而用之有危則宜止不可犯災危而行也不度其勢而進有災必矣
  九二【陽居健體之中受畜於五】輿說輹【坤為輿以飛伏言乾伏坤故稱輿輿說輹不足以有行也苟或妄進必犯難也守中自處不至過也】象曰輿說輹中无尤也
  君子體而用之初與二乾體剛健而不足以進者以其四五二隂居於艮體畜止之象也然而九二居中守分故无咎矣
  九三【剛居乾上志在上進】良馬逐【乾為良馬初受四畜二受五畜惟三與上同志如良馬上進之速故曰良馬逐也】利艱貞日閑輿衛利有攸往【九三居正乾體居正處貞正之道故利艱貞所以外卦見艮艮以止之有艱難之象又乾伏坤為輿日常閑習車輿與其防衛則利有攸往矣上合志者與上同類相求也】象曰利有攸往上合志也
  君子體而用之雖遇艱險以正道而處之更加慎獨之志防閑静守其難亦可免矣
  六四【隂處柔位得其正也】童牛之牿【二三四互兌兌得坤之第三爻卦例見一奇即乾屬見一偶即坤屬兌有一偶即坤坤為子母牛故稱童牛牿者施横木於其角以止其觸上卦為艮艮止也】元吉【六四得正切近於君當畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童牛加牿則元吉也】象曰六四元吉有喜也
  君子體而用之天下之惡己甚而止之則上勞於禁制而下傷於刑誅故畜止於微小之前則大善而吉不勞而无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然
  六五【柔居尊位大畜之君也】豶豕之牙吉【五上剛柔相易見坎坎為豕去勢則豶上卦艮艮為閽寺豶豕之牙亦艮止而去勢之義五居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆發其邪欲之心人君欲力以制之雖密法嚴刑不能勝也夫物有總攝事有機會聖人操得其要則視億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙牙為猛利若強制其牙則用力勞而不能止其操猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其勢雖牙存而剛躁自止其用如此所以吉也】象曰六五之吉有慶也
  君子體而用之在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗革天下之福慶有之矣
  上九【陽居艮極畜之終也】何天之衢亨【互震震為大塗衢即塗也五上為天天衢即天道耳畜久必達天道大行理之常也何待通為乎】象曰何天之衢道大行也君子體而用之何天之衢亨謂天道不待通為而亨者雲行雨施之亨是以畜大而必大變矣君子當以務大而濟衆小者何待修為而成乎
  【震下艮上】頤【卦象上止下動似頤頷之象故名曰頤養生之物必自頤入又訓養也】貞吉【養正則吉也】觀頤【卦自觀來故曰觀頤觀其所養養德之方也】自求口實【觀其自養養身之具也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤道之大】
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  君子體而用之觀其象以養其身慎言語以養其德節飲食以養其體凡為天下國家有九經自修身而始耳故曰言近而指遠守約而施博也
  初九【初居震下妄動而求養者也】舍爾靈龜【頤内柔外剛為離似體離為龜舍爾靈龜者初九為靈龜龜能息息而自養至靈而有明斷之才】觀我朶頤凶【初與四應貪進於四譬謂朶頤如見人食物口垂涎之義言初九舍自素有之貴貪慕六四之榮失其正也故凶震動也艮止也養貴静不貴動故下三爻震體皆凶上三爻艮體皆吉也】象曰觀我朶頤亦不足貴也君子體而用之人之貴乎剛者為其能立而不屈於貪也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所貪而失正何剛明之有為可賤也
  六二【隂居震體之中】顛頤【隂必從陽始可遂其生也蓋頤卦惟上下二陽二雖中正上无應援不得其養若求養於上九之陽以上養下理所宜養也反求於下則顛倒其理故曰顛頤】拂經于丘頤【艮為山丘象丘頤指上九之陽苟求養于上九却非正應故拂違經常不可行也】征凶【妄動而進故凶或問六二中正在他卦多吉而于此卦獨凶何也曰時然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其所與故失類往來則悖理而得凶也】象曰六二征凶行失類也
  君子體而用之雖處中正當待時而動也故曰趨時為大
  六三【隂居震上動之極也】拂頤貞凶【以隂柔之質而處不中正又在動極上應上九九又无位是隂邪不正而動者也拂違於頤養之正道縱能謹守貞固亦凶矣】十年勿用无攸利【三乃拂違正道故戒以十年勿用十是數之終謂終不可用无所往而利也】象曰十年勿用道大悖也
  君子體而用之義理既悖安可行乎哉
  六四【隂居艮體下以柔正】顛頤吉【上求於下顛倒也二顛頤則凶四顛頤吉者何也蓋二求於初非己之應養不以正是以凶也四與初為正應蓋四以柔正之德當大臣之位而求於在下剛正之賢頤顛倒不失其正是以吉也】虎視眈眈【以飛伏而言艮伏兌為虎虎視眈眈者其威嚴眈眈然如虎視則能重其體貌】其欲逐逐无咎【養虎須當逐逐相繼接濟其飢不然必致咥人譬君之救民當以重其體貌逐逐賜惠而不之其民可濟故謂上施光澤普及天下亦何咎之有】象曰顛頤之吉上施光也
  君子體而用之乾道循環生生无窮則萬物存反此則萬物絶為人上者則而行之人民生悖而違之人民死故聖人誡諭濟民施光之義深切矣
  六五【隂居艮體之中柔順之君也】拂經【下无正應未免從上九之陽故違拂經常也言五隂柔之君才不足以養天下反賴順從在近剛陽之賢輔弼其養雖能濟用終始无位之士故拂經】居貞吉【隂柔之質无貞剛之性故戒以能居貞則吉矣】不可涉大川【頤卦全體舟虚故可涉川却被艮止不可涉也譬君柔弱不可涉險也】象曰居貞之吉順以從上也
  君子體而用之當以舍己之私從順他人之正莫大之吉矣
  上九【陽剛處於艮體之終頤養之主也】由頤【上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順而從於上九賴上九之養是當天下之任由之以養也故由頤】厲吉【人臣而當是任必常懷危厲則吉也】利涉大川【當天下之大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川蓋為此爻有應也】象曰由頤厲吉大有慶也
  君子體而用之如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得大慶之吉也
  【巽下兌上】大過【卦例陽大隂小四陽二隂大者過也故名大過】棟橈【四陽居中上下二隂本末俱弱不勝其任故有棟橈之象棟取四陽謂勝重今又橈橈取上下二隂謂本末弱】利有攸往亨【剛雖大過而二五得中又上卦兌說下卦巽順所以處大過之時以中道巽而說行故利有攸往乃所以能亨也】
  彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  君子體而用之蓋謂趨時為大故曰趨時之宜大矣哉所以取陽盛隂衰之時當君子制事隨時取中進退不失其正乃確乎其不可拔即中正仁義而主静者人極也人極者聖人也聖人詳其澤潤能養木者反致滅沒於木則過甚矣故為大過君子觀大過之象隨時取宜以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人也
  初六【隂居巽下過於柔順者也】藉用白茅【初以隂柔巽體而處下過於畏慎者以柔在下用茅藉物之象茅之為物雖薄而用可重者取其柔順也白者取其潔浄如祭酌獻苟措諸地而可矣藉之以茅則是行柔順敬慎之道也】无咎【君子處大過之時以潔自守以柔順承上何咎之有】象曰藉用白茅柔在下也
  君子體而用之處大過之時事在幾微初當以潔白而自守柔順而處於卑下畏敬而承上慎之至也
  九二【剛居巽體之中剛中之臣也】枯楊【兌為澤巽為木澤木近水之木楊柳木也又巽木遇兌兌為秋也秋楊枯也故曰枯楊】生梯【九二上无應援下比初六之柔剛柔相濟有發生之義故曰枯楊生梯梯者穗也】老夫得其女妻【九二陽剛居初六隂柔之上陽過也故以陽為老夫以隂為女妻】无不利【老夫得其女妻則能生育无不利矣】象曰老夫女妻過以相與也
  君子體而用之老夫之說少女少女之順老夫其與過於常分謂九二初六隂陽相與之和過於常也過於常者无所往而不可耳
  九三【三以陽居下卦之極過於剛者也】棟橈【正應上六爻位俱柔不能重載】凶【九三爻位俱剛大過剛矣動則違於中和而拂於衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟橈之傾敗其室是以凶也】象曰棟橈之凶不可以有輔也
  君子體而用之剛強之過則不能取於人人亦不能親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不可以有輔也
  九四【四陽居隂不過於剛也】棟隆吉【四居近君之位當大過之任者也以剛居柔能用其柔即剛柔相濟不過於剛矣故勝其任如棟之隆起是以吉也】有它吝【若處大過之時既得其吉不止又貪下與初六之隂相應則過也故它吝】象曰棟隆之吉不橈乎下也
  君子體而用之丈夫當以襲上不可襲下故進則吉退則凶也
  九五【以剛陽中正而處尊位過於用剛也】枯楊生華【在二陽榮於下為生梯在五陽榮於上為生華故曰枯楊生華】老婦得其士夫【上六隂柔居九五剛陽之上别无正應互相求之故隂居上譬老婦陽處下為士夫矣】无咎无譽【如老婦配士夫雖得相與終无生育之意然无過咎亦不為美也故无咎无譽】象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  君子體而用之枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦得士夫豈能成生育之功亦為可醜也
  上六【隂居大過之極過常越理者也】過涉滅頂凶【兌為澤上為頂柔居兌體之極如過於涉險渡水而致於滅頂凶之道也】无咎【上六隂柔處於過極之位以仁義處心發拯溺之志却无過人之才更處无位之所欲為大過人之事不顧危亡履險蹈禍其凶可知本有咎矣其志願以報國拯濟其民乃至殺身成仁何怨何咎之有】象曰過涉之凶不可咎也
  君子體而用之士之特立獨行者適於義而已不顧人之是非皆是豪傑之士信道篤而自知明者也或曰怨乎曰求仁而得仁又何怨是以不可咎也
  【坎下坎上】習坎【坎土之欠也其義為陷水遇坎則止坎者險也陷也一陽陷於二隂為坎卦重為習坎險中之險也故曰習坎】有孚【其卦外隂内陽即外虚内實實者誠信也崔公所謂天應星地應潮其驗晝夜兩潮隨月出沒而不違時故曰行險而不失其信者也】維心亨【維其誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難不可亨也】行有尚【蓋以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也故不行則常在險中矣】
  彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
  君子體而用之觀水洊至成習坎之象内以孚誠進德修業外用剛中習熟教令當無險設有險之用夫政行教必使民熟於聞聽然後能從故三令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之不能也當如水之洊習矣又濟險之時行剛中孚誠之道固國安民誠非小事故曰險之時用大矣哉
  初六【初居坎體最下深陷者也】習坎入于坎窞【窞者坎中小坎也隂柔處下上无應援不能出險陷於深險也】凶【隂暗之小人處險而設險欲限君子至于反陷自己入于坎窞所以凶也】象曰習坎入坎失道凶也
  君子體而用之誡諭陷人者必自陷切不可悖理失道故曰出乎爾者反乎爾也
  九二【陽陷隂中坎有險者也】坎有險【二當坎險之時上下二隂之中乃至險之地是有險也】求小得【然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟不至如初益限入于深險是所求小得也】象曰求小得未出中也
  君子體而用之處險難而能自保者剛中而己剛則才足自衛中則動不失宜僅能自濟而小得猶未出於坎中之險也
  六三【隂居重險之間不中不正隂險之小人也】來之坎坎【退來入險進去亦險進退皆坎也】險且枕【枕謂支倚也履于重險倚險而又設險欲限忠良也】入于坎窞【險中設險益自陷身於深險也】勿用【故戒之曰不可用也】象曰來之坎坎終无功也
  君子體而用之進退皆險處又不安若用此道當益入於險終豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚致悔咎况處險乎險者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒六三之所處不可用也
  六四【隂居柔位得正者也】樽酒簋貳【非止見需有坎曰需于酒食又見未濟有坎曰孚于飲酒然則坎有飲食之象乎六四雖然得正近于九五剛柔相際君臣僅能相悦却緣下乘隂險小人所處終不安矣當此之時惟能以誠敬交于上以質實接于下雖未成濟險之功亦可保終身无咎也夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮最盛故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二簋之食簋盛黍稷之方器亦不用甚至于用瓦缶耳】用缶【復以瓦缶為器質之至也】納約自牖【牖訓牕也如暗室開牕通明者也蓋謂進結于君之道欲格君心之非當隨明通而入矣故曰納約自牖】終无咎【就于明處質實忠心而告之雖遇險難終得无咎也】象曰樽酒簋貳剛柔際也
  君子體而用之能諫其君者未有不因其所明者也故訐直強勁者率多以取忤有温厚明辨者其說多而行順蓋謂君臣交際之道也
  九五【陽居尊位剛中之君也】坎不盈【不至于盈得中之謂也】祇【音支宜音抵至也】既【己也】平【謂至己平則不至于溢】无咎【五以剛陽中正而處君位无濟難之輔安能成濟世之功是以有咎矣賴存剛中之德但不至盈溢故既至平矣雖中未大濟但得以自濟不犯于險難是以无咎也】象曰坎不盈中未大也
  君子體而用之所言中未大者猶二求小得之義二五俱得中雖有剛中之才皆陷二隂之中不能出險僅得自保又豈能普濟而成功乎故曰中未大也
  上六【隂居坎險之極隂險之小人也】係用徽纆【音墨徽纆皆繩索也】寘于叢棘三歲不得凶【上六以隂柔而居險之極譬小人設險欲陷君子之深者也以其設險之深取牢獄為喻如係縛之以徽纆囚寘于叢棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至三歲之久不得免也其凶可知凡三與十者數之變也三者數之小變十者數之大變蓋言其久也】象曰上六失道凶三歲也
  君子體而用之誡諭奸險小人處于高位違道悖德設險而欲陷忠良至于歲久計窮力盡反為自陷是以凶也故曰失道
  【離下離上】離【麗也麗者附也他物皆不必附麗而後見惟火非附麗則不見或附于石或附于木未嘗空虚无所附麗而自立者故火配離取陽多以隂為主隂多以陽為主者故火内闇而外明是一隂居中水内明而外闇是一陽居中故陽附隂隂附陽即陽根隂隂根陽也如此可以觸類而長之引而伸之也天下萬事萬物不出乎此矣】利貞亨【指五二而言也陽多以隂為主五二俱隂係上下二卦之主處皆中正故曰重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故貞亨也】畜牝牛吉【陽多以隂為主者即是坤為主也卦飛伏例見一隂耦畫便伏坤見一陽奇畫便伏乾所以隂為主者坤也坤為子母牛即牝牛也坤順也牛性以順致取二五以柔順麗乎中正而養成文明之德至善者也故吉】
  彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  君子體而用之以明明使人昭昭者可謂文明之治也
  初九【陽處離下始明者也】履錯然【初九剛陽志在上進離性炎上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也】敬之无咎【剛明之才而履離明之始明德既彰衆之所忌者苟或恃明而躁進必然有咎也惟當敬畏自晦而避之何咎之有矣】象曰履錯之敬以辟咎也
  君子體而用之可以闇然而日章不可的然而日亡
  六二【隂柔居中文明者也】黄離元吉【黄者中色也得坤之中爻中之中也離者明也中正文明美之盛也以中正之德處大臣之位上同中順之君可謂大善也故无咎】象曰黄離元吉得中道也
  君子體而用之正者不必有中也中者光被四表格于上下允執厥中之中堯舜授受不己者也故曰得其道矣
  九三【三處兩離之間】日昃之離【前明己盡後明未繼如日將沈沒之象也故曰日昃之離耳蓋謂明達之士知其常理纔見前明將盡後明必當繼之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂鼓缶而歌樂其常矣缶者常用之器也】不鼓缶而歌則大耋之嗟凶【不達理者則恐恒有將盡之悲乃大耋之嗟為其凶也此處生死之道耳耋與昳同】象曰日昃之離何可久也
  君子體而用之聖人以此警拔後學譬謂日盈則昃月盈則虧日月尚爾况於人乎况於天下乎治亂興衰存亡得喪皆理之常也知命者視死如歸順理為樂前明雖盡後明繼之何足以為凶繫辭所謂樂天知命故不憂莊子鼓盆而歌孔子曳杖於兩楹之間皆此義耳
  九四【陽居上體之下繼明之初也】突如其來如【繼明之初當以誠敬而承繼於上則善繼矣不然反以陽剛躁進於君故突如其來失善繼之道耳】焚如【又四所處不中過剛而有陵爍之勢氣焰如焚然故曰焚如】死如【六五文明之君固守其中九四雖剛所處不中不待懲誡而其勢自燼故曰死如】棄如【以剛陵上甚悖其理人所不容衆皆棄絶故曰棄如不待言凶也】象曰突如其來如无所容也
  君子體而用之蓋謂上陵其君不順所承違道悖理人惡衆棄天下所不容其凶可知也
  六五【隂居尊位文明之主也】出涕沱若【沱達何切滂沱也涕音體目汁也出涕至于滂沱憂慮之深也】戚嗟若【悲戚而嗟歎也】吉【六五之君下乘剛強之臣衝突而求所處不安常懷警畏深思遠慮固守其中而養文明之德所以能保其吉也】象曰六五之吉離王公也君子體而用之居上而文明離王公之正位當以明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎
  上九【陽居離上剛明之極也】王用出征有嘉【離為甲胄為戈兵有征伐之象也所謂剛明之道剛則能斷明則能察王公以此行用征伐有嘉美之功矣】折首【但誅元惡之首故曰折首】獲匪其醜无咎【所獲不得己而脅從者匪其醜類也故縱放之明斷如是則无殘暴之咎矣書曰殱厥渠魁脅從罔治】象曰王用出征以正邦也
  君子體而用之蓋謂殺一不辜寧失不經耳當以剛斷明察迸除天下之惡以正治其邦國剛明居上之道也


  周易原旨卷三
<經部,易類,易源奧義__周易原旨>
  欽定四庫全書
  周易原旨卷四      元 保巴 撰
  【艮下兑上】咸【咸者感也卦自否來乾坤二卦正應相易變為兌上艮下少男下於少女二氣相感故卦名為咸咸皆也無心感物是皆感之義即隂陽不測之理所以微始無始神為無為勿名勿迹萬事萬物匪依隂陽相感則非也】亨【乾坤剛柔相感成兌艮二少艮為山為止為少男兌為澤為悦為少女既止而悦又少男下於少女又山澤通氣是以亨也】利貞【凡言利者皆有斷割之義故斷以誠相感必得其貞正矣】取女吉【既得貞正即能成生長化育之功也故曰取女吉又謂咸卦男下於女夫婦之感也恒卦女下於男夫婦之常也】
  彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
  象曰山上有澤咸君子以虛受人
  君子體而用之凡受於人者當以虛其中而受之則能入矣虛中者無我也無我者無心也無心感物者咸感也咸感者中無私主所感無不應矣
  初六【隂居最下感之初也】咸其拇【易咸艮二卦專以人身取象此卦六爻皆應宜動以靜為主艮卦宜靜以動為主此謂易之大理也拇者足之大指咸其拇者謂足之大指居下而在外感之淺也人之舉行必待心先動而足應之耳拇指焉能感動於人物乎蓋謂初以隂柔之質處於卑下雖有九四為正應又不中正亦未宜輕進且待九四先動而後應是則不失其理矣】象曰咸其拇志在外也君子體而用之初欲上進而外應於四初四俱不中正苟以不中正而相感者志雖在外動則有失感應之道矣
  六二【隂居下體之中腓之象也】咸其腓凶【腓謂足肚也人之舉行必待心先感而後足舉則腓隨而動理之常也其心未感足未舉而腓自動不祥之兆也故曰咸其腓凶】居吉【二與五為正應雖中正亦不宜妄動止不求而自躁進失中正之德是以凶也若守中正之道待上感而後應則順理而無害故曰居吉】象曰雖凶居吉順不害也
  君子體而用之二居中得正所應於五又得中正其才本善以其在咸之時質柔而上應故戒以先動求君則凶居以自守則吉象復明之云非戒之不得相感唯順理則不害謂守道不先動也
  九三【陽處下體之上股之象也】咸其股執其隨【股在身之下足之上所為不能自由必隨身動故曰執其隨也】往吝【三處不中不能自守上應悦極不循其理感悦而往所執如此不亦羞吝乎】象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  君子體而用之前二隂爻皆有感而動三雖陽爻亦然故云亦不處也不處謂動耳有陽之才而不能自主其理志反在於隨人是所操執者卑下之甚也聖人之戒深切矣
  九四【四居三陽之中咸之主也】貞吉悔亡【以陽處隂所處不正本有悔也四居脢之下脢是背脊肉股之上為心心以主靜為本心能貞靜若無即無私係則吉而无悔故曰貞吉悔亡矣】憧憧往來朋從爾思【蓋謂一物各有一太極人身以心為極心以靜為主周子故云寂然不動者誠也感而遂通者神也動而未形有無之間者幾也所以幾動於此感應之道深切著明矣萬事在幾未有感害之先當以存心養神物來即應耳不然若憧憧然於往來之間但從私係亂其心神多思多慮致被雜念所亂則思慮所及者朋類從之或思慮不及者朋類不從難成皆感之功矣】象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  君子體而用之貞則吉而悔亡未為私感所害也係私應則害於感矣憧憧往來以私心相感感應之道狹矣故未光大也蓋謂先靜其心使致鑑空衡平物各附物不以纎毫障蔽故曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮反複而言者叮嚀懇切謂雖物有萬殊事有萬變統之以一一即心誠貞正而己感道如此無物不應矣
  九五【陽居尊位中正之君也】咸其脢无悔【九五尊位當以至誠咸感於天下也若正應二比上若係二而說上則偏私淺狹非人君之道矣又謂脢背肉也與心相背而所不見言能背其私心感非其所見而說者則得人君感天下之正而无悔也】象曰咸其脢志末也
  君子體而用之蓋謂為人上者不可有纎毫私係雖脢與心相背而所不見其係終未為全善僅能无悔而已故曰志末也
  上六【隂居兌上為悅之主】咸其輔頰舌【兌為口輔頰舌者皆口屬也輔音父助也弼也亦姓䩉二同音父皆頰骨也頰居牒切面旁也不直云口而云輔頰舌者亦猶今人謂口過曰唇吻曰頰舌也輔頰舌皆用以言也上六居感之極是其欲感物之極者也則不能以至誠感物而發見於口舌之間小人女子之常態也豈能動於人乎】象曰咸其輔頰舌滕口說也
  君子體而用之蓋謂唯至誠為能感人乃以柔說滕揚於口舌談其虛辭媚語為隂暗小人之態豈能感於人乎
  【巽下震上】恒【以卦變言恒自泰來初之剛上而居四四之柔下而居初陽貴隂賤剛上而柔下男尊而女卑男外而女内皆經常之理恒久之道故名為恒】亨无咎利貞【誠能久常其德合天地之道無休無息可以致亨通而无咎然而利在正固矣】利有攸往【所謂恒者非一定之常惟宜恒於可恒之正而恒之恒得其正无所往而非利矣】
  彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
  象曰雷風恒君子以立不易方
  君子體而用之觀雷風相與成恒之象以常久其德自立於大中常久之道不變易其方所也
  初六【隂處恒之最初隂柔不及者也】浚恒【巽為入浚者入之深也初居巽下與四為正應四居震體而陽性以剛居高志上而不下又為二三所隔初居隂柔又不居正不量自己之才又不度四之高遠之勢素志守恒而求上應故知恒而不知變求恒之深者也】貞凶无攸利【知幾之士陽用中理必獲常矣不知幾者堅守失其常凶必至矣凶至何所往而得其利乎】象曰浚恒之凶始求深也
  君子體而用之蓋謂隂暗小人不得恒之宜也以隂柔之質居恒之始不度高上之勢而輒求深於上應是知常而不知變者豈能知幾哉
  九二【陽居陰位非常理也】悔亡【在恒之義居得其正則常道也九陽爻居隂位非常理也處非其常本當有悔以其九二中德而應於五五又居中以中而應中其處動皆得中也是能恒久於中矣能恒久於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必有中也九二以剛中之德而應於中德之勝也足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可以言易也】象曰九二悔亡能久中也
  君子體而用之得悔亡者由其能恒久於中也人能恒久於中豈止亡其悔是德之善也
  九三【陽居陽位處得其正也】不恒其德【三爻陽居陽位處得其位是其常處也乃志從於上六不唯隂陽相應且以風復從雷於恒處而不處不恒之人也故德不常】或承之羞【則差辱或承之矣或承之謂有時而至也】貞吝【固守不恒以為恒豈不可羞吝乎】象曰不恒其德无所容也
  君子體而用之人無常德無所容其身矣
  九四【陽居震下動之主也】田無禽【以陽居隂處非其所若居他人之位安可常處而久託乎哉以田為喻言九陽之居四隂非其位而雖處恒久亦如田獵而無禽獸之獲謂徒用力而無功也】象曰久非其位安得禽也
  君子體而用之處非其位雖欲久處何所得乎是故以田為喻故云安得禽也
  六五【隂居尊位柔得中也】恒其德貞婦人吉夫子凶【五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恒久其德則為貞也夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶况人君之道乎在他卦六居君位而應剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也】象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
  君子體而用之震為長男五隂本柔巽為長女二陽本剛則是柔弱之男子順從剛強之婦人乃為妾婦之道以順為正者也故女子吉丈夫凶矣
  上六【隂居震之最上動之又動者也】振恒凶【此振者速也如振衣如振書抖擞運動之意在上而其動無節以此為恒反致凶矣】象曰振恒在上大无功也
  君子體而用之隂柔在上則當守其安靜久常其德可也今反以隂質躁動要功安得有成乎不惟无功久且撓亂有損矣故曰大无功也
  【艮下乾上】遯【遯者退而隱也隂長陽消君子遯隱之時也】亨【君子遯隱以伸其道道不屈則為亨故遯所以有亨也】小利貞【隂小陽大二隂方長之時喻小人之道漸長未至於隆盛之際知幾之士遯而隱之固善然終失其忠孝之大矣務大而忘小之君子居剛之位言五二即當隨時取宜杜漸防微預以雍容和緩俯就隂小不惡而嚴固守天地生育之理以仁義而主之使致小人無由而遽盛耳故曰小利貞】
  彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
  象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
  君子體而用之天下有山山下起而乃止天上進而相違是遯避之象也君子觀其象以避遠乎小人遠小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿唯在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然而化矣
  初六【隂柔在下遯之下及者也】遯尾【遯之在後也諸卦尚進以初為先遯卦尚退以初為後即上為首初為尾故曰遯尾】厲【遯以尾者遯在最後遯之不及危厲之道也故曰厲】勿用有攸往【不可用此而往往則必危殆矣】象曰遯尾之厲不往何災也
  君子體而用之見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免於災處微故也古人處微下應亂世而不去者多矣
  六二【隂居艮體之中所處中正敦篤者也】執之用黄牛之革【執者一定之辭黄者中色二伏坤坤為牛者柔順之獸革皮也其皮至堅】莫之勝說【蓋謂二以中正而順於五五以剛健而親於二二五之志允執厥中其堅固不可勝言也】象曰執用黄牛固志也
  君子體而用之上下以中順之道相固結其心志甚堅如執之以牛革也
  九三【陽處艮上為止之主】係遯【上無正應陽說於隂以其下比二而係之也故曰係遯】有疾厲【以二為係累之疾不能遠遯是以有危厲矣】畜臣妾吉【下說二隂暱比而相親於臣妾小人女子惠而私愛而畜養之至得其心而為吉終不可任大事矣】象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
  君子體而用之遯而有係累必以困憊致危其有疾乃憊也蓋力亦不足矣以此暱愛之心畜養臣妾則吉豈可以當大事乎
  九四【陽居健體之下剛明果斷樂善而好遯者也】好遯君子吉【君子處此不為私愛所累是以吉也】小人否【苟或下應於六則是牽於私愛而害於遯反以為凶故否也】象曰君子好遯小人否也
  君子體而用之君子好遯而不失於義小人反是而至於不善也
  九五【陽居尊位中正之君也】嘉遯貞吉【五與二應本為私係由其二亦中正所以處其心志及乎動止莫非中正而無私係之失矣可謂嘉遯也故為貞正之吉】象曰嘉遯貞吉以正志也
  君子體而用之志正則動必由正所以為遯之嘉也居中得正而應中正是其志正也所以為吉人之遯也正也者唯在正其志而已矣
  上九【陽居健體之極明斷果决者也】肥遯无不利【肥者充大寛裕之意遯者唯飄然遠逝無所係滯之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下無所係是遯之遠而無累可謂有餘裕也遯者窮困之時也善處則肥矣其遯如此何所不利】象曰肥遯无不利无所疑也
  君子體而用之其遯之遠無所疑滯也蓋在外則已遠無應則無累故為剛决無疑何所不利矣
  【乾下震上】大壯利貞【陽大隂小四陽二隂大者壯也此以卦體釋卦名也乾剛震動剛以動故壯此以卦德釋卦名也大壯利於貞者陽正隂邪陽為大又為正大者正也正大則无不利正大而天地之情可見矣】
  彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壮利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  象曰雷在天上大壮君子以非禮弗履
  君子體而用之雷震於天上大而壯也君子觀大壯之象以行其壯君子之大壯者莫若克己復禮古人云自勝之謂強中庸於和而不流中立而不倚皆曰強哉矯赴湯火蹈白刃武夫之勇可能也至於克己復禮則非君子之大壯不可能也故曰君子以非禮弗履
  初九【陽居健體之初用者壯也】壯于趾【初陽剛乾體而處下壯於進者也在下而用壯于趾也】征凶【趾在下而進動之物九在下用壯而不得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行况在乎下故征則凶矣】有孚【孚信也謂以壯而往則得凶可必也】象曰壯于趾其孚窮也君子體而用之在最下而用壯動不以禮所行欲必信則致困窮矣
  九二【陽居隂位剛柔得中也】貞吉【當大壯之時剛柔兼濟得中而不過於剛是以獲貞正之吉也】象曰九二貞吉以中也
  君子體而用之所以貞正之吉者以其得中道也中則不失正况陽剛而乾體乎
  九三【陽居健之上過於用剛者也】小人用壯【恃剛勇而躁進故曰用壯】君子用罔【知其非禮而弗履故曰用罔】貞厲【君子有勇而無義為亂莫若剛柔得中則不折不屈施於天下無不宜苟以剛之太過則無和順之德止以堅固守壯必致危厲矣】羝羊觸藩羸其角【兌為羊互體見兌凡物莫不用其壯齒者齧角者觸蹄者踶羝者壯羊也羊壯於首羝為喜觸故取為象羊喜觸藩籬九四當其前有藩籬之象也蓋所當必觸喜用壯如此必羸困其角矣猶人尚剛壮所當必用必至摧困也九三壯甚如此而不至凶何也曰如三之為其往足以致凶而方言其危故未及於凶也凡可以致凶而未至者則曰厲也】象曰小人用壯君子罔也
  君子體而用之其壯用之者則為小人罔用之者則為君子聖人垂訓深切著明矣
  九四【陽居震體尚動者也】貞吉悔亡【以陽處隂本有悔也當壯之時以剛處柔不過於剛所以得正固之吉故悔亡】藩决不羸【如剖開藩籬道通而上進無所礙也】壯于大輿之輹【輹與輻同互體見乾乾伏坤坤為大輿也如車輪輻之堅壯乘之至遠謂壯於進也】象曰藩决不羸尚往也
  君子體而用之震體主動上進遇柔無所窒礙壯之善也
  六五【隂居尊位治壯之君也】喪羊于易无悔【羊羣行而喜觸以象諸陽並進言四陽方長而並進五以柔居上其位不當若以力制則難勝而有悔唯和易也如此則可以无悔矣】象曰喪羊于易位不當也
  君子體而用之故謂喪羊于易之義蓋謂六五處位不當以柔居尊欲治羣陽必以和易之道制之然大率治壯不可用剛故曰柔能勝剛弱能勝強
  上六【隂居動極非所處而處者也】羝羊觸藩【羝羊但取其用壯故此爻亦稱之羝羊觸藩謂上六以隂處震終而當壯極其過可知故稱如羝羊觸其藩籬矣】不能退不能遂无攸利【反被藩籬所桎進則礙其身退則妨其角其致如此无所往而得利也】艱則吉【莫若克歎正固則反壯為柔而得吉矣又居壯之終有變之義也】象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  君子體而用之非其處而處之者故進退不能是其自處之不詳慎也艱則吉者柔遇艱難又居壯極自然當變矣變則得其素分所謂過咎不長則吉也
  【坤下離上】晉【進也以卦象言明出地上日之進也以卦德言順而麗乎大明德之進也以卦變言晉自觀來柔進而上行柔進也晉為進盛之時大明在上而下醴順附諸侯氶王之象也】康侯【故為康侯康侯者治安之侯也】用錫馬【錫者賜也坤有牝馬又互體見坎坎有馬象】蕃庶【衆多也上卦坤坤為衆蓋謂上之大明寵賜治安之侯多以車馬之類言其重賜也】晝日三接【不唯重賜之厚又有親禮晝日之中至於三接言寵遇之至也晉即言進盛之時上明下順君臣相得在上而言則進於明盛在臣而言則進升高顯受其光寵也】
  彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
  象曰明出地上晉君子以自昭明德
  君子體而用之而以自昭其明德者去蔽致知昭明德於己也明明德於天下者昭明德於外也明明德在己故云自昭
  初六【隂居順體之下初進者也】晉如摧如【處位不當又兼初進所以謹於進而懼若摧如也】貞吉【所行正固則得其吉】罔孚裕无咎【處身卑下未顯誠信於上唯寛裕待之則无咎也蓋謂卑微之君子初進於道未蒙上之見信唯以正固養德無急求上之信以誠自守直至時至道行方可獲吉而无咎矣】象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也君子禮而用之無進無抑唯獨行正道也寛裕則无咎者始欲進而未當位故也君子之進退或遲或速唯義所當未嘗不裕也聖人恐後人不逹寛裕之義居位者廢職失守以為裕故特云初六裕則无咎者始進未受命當職任故也若有官守不信於上而失其職一日不可居也然事非一槩久速唯時亦容有為之兆也
  六二【以柔居隂中正之臣也】晉如愁如【上無應援以中正柔和之德非強於進者也故於進為可愁謂其進之難也】貞吉【然守其貞正則當得吉】受茲介福于其王母【見一耦畫便伏坤坤為母王母即祖母也謂隂之至尊指六五耳二以中正之道自守雖上無應援不能自進然其中正之德久而必彰上之人自當求之蓋六五大明之君必當求之令受介大之福禄故曰受兹介福于王母矣】象曰受兹介福以中正也
  君子體而用之人能固守中正之道久而必亨而况與上同德者乎故曰受兹介福也
  六三【柔居坤體之上極順者也】衆允悔亡【處不中正本有悔也坤為衆人與上應而有衆所順從之象雖不中正其悔亡矣或曰不由中正而與衆同得其善乎曰衆所允者即舍己從人樂取於人以為善必至當矣况順上之大明豈不善耶古人云謀從衆則合天心】象曰衆允之志上行也君子體而用之順而麗乎大明柔進而上行衆志之所同也
  九四【剛居離體之下處不中正切近君位也】晉如鼫鼠【二三四互艮艮為鼠九四非其位而居之小人之象貪據其位者也故如鼫鼠鼠性好貪而畏人譬人處位而不得中正雖身貪心終畏而不能坦然此小人之道也】貞厲【所處不當又貪高而上進然加貞固堅守其危可知矣凡言貞厲者開有改之道也】象曰鼫鼠貞厲位不當也
  君子體而用之深戒小人不可為治耳故譬鼠焉
  六五【柔居離體之中夫明之君也】悔亡【六以柔居尊位本當有悔以其大明而下皆順附故悔亡】失得勿恤【自得大明之位當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明故曰失得勿恤】往吉无不利【六五大明之主不患其不能明照患其用明之過甚至於太察太察者泥於一事不能普照有失委任之道也六五居中所得者大明也大明即是過明過而失中寧失所得之大明不可失中也失中者即失道矣故曰失得勿恤往吉无不利恤是憂恤也】象曰失得勿恤往有慶也
  君子體而用之以大明之德得下之附推誠委任則可以成天下之大功是往而有福慶也
  上九【陽處最上剛過明極也】晉其角【角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角為象以陽居上剛之極也剛極則有強猛之過進極躁急之失以剛而極於進失其中之甚也】維用伐邑厲吉无咎【無所用而可維獨用於伐邑則雖厲而吉且无咎伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑謂内自治也】貞吝【以盡其貞固而自治然非中和之德亦失其道而猶吝矣蓋謂不可失其中和之道也反此貞亦吝耳故曰貞吝】象曰維用伐邑道未光也
  君子體而用之夫道旣至光大則無不中正安有過乎今方以伐邑而自治未及中正之道故曰未光大矣
  【離下坤上】明夷利艱貞【夷傷也下離火而上坤土有明入地之象故曰明夷言傷明也互體見坎坎為䧟故曰利艱貞言遇險宜貞固而處難也蓋謂君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也在昏暗艱難之時而能不失其正所以為君子也】
  彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
  君子體而用之明所以照君子無所不照然用明之過則傷於察太察則盡事而無含弘之度故君子觀明入地中之象於莅衆也不極其明察而用晦然後能容物和衆衆親而安是用晦矣乃所以為明也若自任其明無所不察則不勝其忿疾而損寛厚含容之德人情暌疑而不安必失莅衆之道適所以為不明也古之聖人設前旒屏樹者不欲明盡乎隱也蓋謂處暗而觀明者貞明也
  初九【陽居離體之初見傷明之始也】明夷于飛【陽明上升故取飛之象也】垂其翼【隂開在上欲傷陽明所以不能遂其進矣是于飛而知其有傷故歛其翼而避之也】君子于行三日不食【至於三日而不暇食則是退避之速也】有攸往主人有言【夫知幾之君子獨見其微非人所能議也故明傷之始見傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所往適則主人有言語議論矣】象曰君子于行義不食也
  君子體而用之知幾者趨時為大當明傷之時退藏於密行義而樂道安處而忘食蓋言行義樂道之切也
  六二【柔居明體之中下卦之主大臣之位也】明夷夷于左股【初與四應爻相易為巽巽為股夷于左股者傷其左股也左右之股肱為臣象左尊右卑謂左股尤其貴重者言傷於大臣也】用拯馬壯吉【互體見震震為馬作足言其馬壯而疾也蓋拯救之道當以壯健而速者獲吉矣】象曰六二之吉順以則也
  君子體而用之蓋喻若文王大明之君居大臣之位故暗主所忌本當傷矣復獲吉者故乾卦所云乾元用九乃見天則即天則而好還耳苟能以中正之道順守天則倘遇明傷之時亦能復吉矣故曰文王以之
  九三【陽居離體之上剛明之極也】明夷于南狩【離為南方為甲冑為戈兵即南狩之象然離明也坤暗也九三離之上而明極又處剛而上進又上六坤之上暗之極也兩極正應相敵明勝則暗除矣】得其大首【上六雖非君位以其居上而暗極故為暗主又謂之大首狩者畋而去害之義蓋謂九三以其處正而剛明之故敵勝上六得其大首矣】不可疾貞【謂誅訖元惡其舊染汚俗之餘黨當以中正之道教而化之未能遽革之也遽革則駭懼而不安反為傷矣故曰不可疾貞】象曰南狩之志乃大得也
  君子體而用之夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之湯武豈有意於利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志苟不然乃悖亂之事也
  六四【隂居柔位上近於君以柔和順於君者也】入于左腹【坤為腹左腹者隱僻之所邪道也夫小人之事君必以邪道而入腹之深】獲明夷之心【互體見坎坎為心入深至于蠱其心而已】于出門庭【蠱其心即誠信於中而後能事於外也故曰于出門庭】象曰入于左腹獲心意也
  君子體而用之入于左腹者癖病也喻謂小人以邪僻之道入于君腹而蠱其心必致喪身亡國矣吁可不戒慎乎
  六五【五為君位然易變隨時取義不可作典要也乃見紂極暗而不可處於君位隨時取義指丄六為紂昏極之君位反此爻為臣位也】箕子之明夷【謂五切近上六係傷明之主若自顯其明則見傷害必矣故當如箕子之自晦藏則可以免於難况箕子商之舊臣而同姓之親可謂切近於紂矣故佯為奴以免於害雖晦藏其明而内守其正所謂内難而能正其志可謂貞吉而仁明也】利貞【故曰利貞箕子以之】象曰箕子之貞明不可息也
  君子體而用之箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可㓕息也故為之戒去謂當如箕子之貞固則可已矣吁豈能如之也
  上六【隂居最上明夷之主也】不明晦【三爻皆稱明夷言明而被傷者上爻獨稱不明蓋謂自不明又晦暗他人之明故曰不明晦】初登于天【本居於高位明當及遠正如日初出之象故登天】後入于地【乃夷傷其明而昏暗極甚如日没之象故入地蓋謂上明夷之終又坤隂之終明傷之極者也】象曰初登于天照四國也後入于地失則也
  君子體而用之初登于天居高而明則當照及四方也乃被傷而昏暗是後入于地失明之道也失則即失其道矣
  【離下巽上】家人【此卦外巽内離為風自火出火熾則風生風生自火所以自内而出也自内而出由家而及於外之象故曰家人】利女貞【二五中正指五為男指二為女家人之道利在女正女正則家道正矣夫夫婦婦而家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正者家正也女正則男正可知矣是以觸類而長之引而伸之耳】
  彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
  象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
  君子體而用之正家之本在正其身正身之道一言一動不可易也君子觀風自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物謂事實恒謂常度法則也德業之著於外由言行之謹於内也言慎行修則身正而家治矣
  初九【陽居最下家道之始也】閑有家悔亡【治家之道先以法度防閑不致長幼失序故悔亡矣】象曰閑有家志未變也
  君子體而用之當防閑於始言家人志意未變動之前也正志未流散微欲變動而防閑之則不傷恩失義處家之善也是以悔亡志變而後治之則所傷多矣乃有悔也
  六二【隂柔處於中正婦人之道也】无攸遂【上應九五如婦從夫以順為正即事無所遂矣苟或妾婦自遂其事則僭上居下家不齊也】在中饋【離巽又互坎此三卦有水火木之象中饋即烹飪之義蓋謂在於室中主饋祀敬先而又從夫】貞吉【尊敬而柔順婦道貞正矣故吉】象曰六二之吉順以巽也
  君子體而用之人之處夫骨肉父子之間大率以情勝禮以恩奪義唯剛立之人則能不以私愛失其正理故家人卦大要以剛為善初三上三爻是也六二以隂柔之才而為男子處之則無所為而可也夫剛明之丈夫尚有溺情愛而不能自守其正者况柔弱之人其能勝妻子之情乎如二之才若為婦人之道則其正矣
  九三【陽居離上剛明者也】家人嗃嗃悔厲吉【九三以陽居剛而不中雖得正而過乎剛者也治内過剛則傷於嚴急故家人嗃嗃然治家過嚴不能無傷故必悔於嚴厲以其骨肉恩勝嚴過悔也雖悔於嚴厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉也】婦子嘻嘻終吝【在卦非有嘻嘻之象以對嗃嗃而言謂與其失於放肆寧過於嚴也嘻嘻笑樂無節也放恣無節則終至敗家可羞吝也】象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
  君子體而用之雖嗃嗃於治家之道未為甚失若婦子嘻嘻是無禮法失家之節家必亂也
  六四【隂居巽下順之至也】富家【六四正而有應諸卦隂爻稱不富而此爻稱富何也其陽當主義隂當主利又陽當主貴隂若正而有應必富主於富隂陽對代之義乎故易取無常不可作典要耳兼以柔順處之所以能富其家也】大吉【推此道而及天下則國治民豐莫大之吉也】象曰富家大吉順在位也
  君子體而用之居正而順守於忠義在國兼善在家必富矣
  九五【陽居尊位中正之君也】王假有家【隨卦取義九五與六二正應隂陽相感夫婦之象也五恭已於外二正家於内内外同德可謂至矣夫王假有家者五君位故以王言假至也極乎有家之道也】勿恤吉【有家之道修理既至則不憂勞而天下治矣故曰勿恤而吉也】象曰王假有家交相愛也
  君子體而用之夫王者之道修身以齊家家正則天下治矣王假有家之道者非止能使之順從而已必致其心化誠合夫愛其内助婦愛其刑家交相愛也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化亦猶未得為假有家之道也
  上九【陽居巽上治家之道成也】有孚【上九陽實孚即誠信矣治家之道非至誠不能也是則已無孚信安能使人信乎故治家以有孚為本耳】威如終吉【治家者在妻孥情愛之間慈過則無嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆慢生也若長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也故必有威則能終吉保家之道終在有孚威嚴而已故於卦終吉也】象曰威如之吉反身之謂也君子體而用之治家之道以正身為本故云反身之謂也見爻辭謂治家當有威嚴故夫子又復戒云當先嚴其身也威嚴不先行於己則人怨不服故云威如而吉者能自反於身也孟子所謂身不行道不行於妻子也
  【兑下離上】暌【乖異離散也離兌交重而為睽火燥炎上水潤就下二體相違睽之象也以體言之離為中女兌為少女二女同居其志相違睽之義也】小事吉【言睽者本同矣本不同則非睽也方睽之時六五以柔居尊位下有兑說乂得中道而應乎剛雖不能合天下之睽而成天下之大事亦可以小濟是以小事吉也或曰五以明而應剛不能致大吉何也曰五以隂柔雖應剛二遇睽之時相與之道未能深固故不能成大吉也】
  彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行【中女離火志上少女兌澤志下不同行者同而異也】說而麗乎明柔進而上行【二五正應相易成天雷无妄言天雷真實而動乎上下卦兌說故兌為少女有柔說上行之象致異而同也】得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉象曰上火下澤睽君子以同而異
  君子體而用之於大同之中而知所當異者也夫聖賢之處斯世於人理之常莫不大同於世俗之所同者則有時而獨異蓋於秉彛則同矣與流俗習性則異也不能大同者亂常拂理之人也却不能獨異一向流俗放肆亦失常矣要在同而能異二者之間耳易曰妙在幾中庸曰和而不流是也
  初九【惕居最下暌之始也】悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎【互體有坎坎為美眷馬坎自外卦而來馬勿逐自復之象故曰悔亡矣又外卦是離離為目四為坎體坎又為盗盗為惡人有見惡人之象言被惡人未害之先見而預避之故无咎也】象曰見惡人以辟咎也君子體而用之初與四當應却為初陽去應四陽二陽雖同而志異四又居坎體坎為盗即惡人也蓋謂處暌離之時人情乖違求和合之且病其不可得安敢將惡人而拒絶之况兼小人乖異者至衆衆必仇於君子而禍咎至矣又安能化不善而使之合乎故必見之所以免辟絶之怨也无怨咎則有可合之道矣古之聖王所以能化姦凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也
  九二【陽居中位剛中之臣也】遇主于巷【巷謂委曲之道也二五剛柔相與雖為正應蓋睽異之時君心未合則當以剛中之德宛轉相求而得會遇也故曰遇主于巷】无咎【君臣之睽既合則能濟睽之功何咎之有也】象曰遇主于巷未失道也
  君子體而用之以委曲之道宛轉相求致君臣之睽慶會而合道雖似與正違實不失其中道者非枉己屈道也
  六三【隂居兌上非其位也】見輿曳其牛掣【上卦離離以坤中爻為主故有化牛之象又互體見坎六三遇坎坎為輪為曳就下之義蓋謂他卦所處不正猶為不善况睽異之時乎六三以隂柔之質處二剛之中下有九二就下而曳退其車上有九四為互坎之體䧟阻而掣其牛蓋被二陽所害故也掣者從制從手執止之義也】其人天且劓【互體為坎坎䧟也䧟穽刑獄之象故設此喻天者程子訓髠首也劓者即截鼻蓋謂三體柔以處剛而志行故力進以犯之是以重傷也】无初有終【始為二陽所厄是无初也後得上九應援是有終也】象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
  君子體而用之守道固處自無終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而靜待矣
  九四【以陽處柔下無正應】睽孤【謂居二隂之間是睽離孤處者也】遇元夫【遇初九也元夫言大人即君也】交孚【隂陽相感而交信】厲无咎【雖處互坎之危體亦无咎矣】象曰交孚无咎志行也
  君子體而用之若能至誠輔弼而交信於君何所不能濟也唯有君則能行其志矣復將何咎
  六五【隂居尊位本有悔也】悔亡【以中而應剛悔乃亡也】厥宗噬膚【以似體而言自二之上似噬嗑厥宗指九二與六五是係其一宗之黨類二五隂陽正應而九四間之可以噬齧其肌膚而深入之也當睽之時非入之者深豈能合矣】往何咎【如此之深入而往何咎之有】象曰厥宗噬膚往有慶也
  君子體而用之爻辭但言厥宗噬膚可以往而无咎象復推明其義言人君雖己才不足若能信任賢輔使以其道深入於己則可以有為是往而有福慶也
  上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉【上九亦稱睽孤者睽之極也下應六三兌說之主又互坎為豕為泥為鬼方為輪為弓為寇為雨言羣疑未亡之先見其汚也見其怪也羣疑既亡之後弧可說矣寇可婚矣皆先睽後合之義睽六爻除初九外餘皆不正以其有應始睽終合也故吉】象曰遇雨之吉羣疑亡也
  君子體而用之遇雨吉者上九下應六三乃兌說之主正應相感隂陽和也始睽而能終和故吉也所以能和者以羣疑盡亡也其始睽也無所不疑故云羣疑睽極而合則疑皆亡也
  【艮下坎上】蹇【前遇坎而又互坎坎窞也險難之甚故名蹇然見險能止亦可謂知】利西南不利東北利見大人貞吉【後天八卦方位坤在西南故曰利西南然卦無坤而言及西南者何也或曰用卦變也二五剛柔相易有坤象坤為國可以正邦耳二五中而當位利見大人貞吉矣故蹇之時用大矣哉】
  彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
  象曰山上有水蹇君子以反身修德
  君子體而用之山上復有險蹇之象也行有不得者皆反求諸己故遇艱蹇則必自反以修德是處蹇之道也
  初六【隂居艮下蹇之初也】往蹇來譽【往則遇險來則得譽有險在前宜少需待之故也】象曰往蹇來譽宜待也
  君子體而用之當以藏器於身待時用也
  六二【隂柔處中上應九五五之臣也】王臣蹇蹇【當蹇之任遇蹇之事才柔而不勝其職蹇之又蹇也】匪躬之故【竭力助君非為己身雖未成功亦不失守故曰匪躬之故也】象曰王臣蹇蹇終无尤也
  君子體而用之雖難厄於蹇之時忠義之心志在濟君雖未成功終无過尤也聖人取其志義而謂其无尤所以勸忠進也
  九三【陽居艮上處得正也】往蹇來反【往則坎隂在前來反就二隂内卦二隂喜而從陽内喜之也】象曰往蹇來反内喜之也
  君子體而用之内者在下之隂也方蹇之時隂柔不能自立故皆附於三之陽而喜愛之九之處三在蹇為得其所也處蹇而得下之心可以求安矣
  六四【隂居坎下隂之初而當位也】往蹇來連【謂退則無應進則犯險不量力而往深入蹇也以其當位而嘗有知幾之士退來者相連而合也蓋謂初待時二處蹇三反身則衆志相連而合言處之善也】象曰往蹇來連當位實也
  君子體而用之以誠實而親下則得衆也
  九五【陽處尊位而在險中處蹇難之君也】大蹇朋來【正應六二四上相比喻朋來也當大蹇之時有朋來之助中節如此何蹇之懼矣】象曰大蹇朋來以中節也
  君子體而用之五有中正之德得其朋比之臣以中節而輔弼之雖處大難不失守也
  上六【隂居險上蹇之極也】往蹇來碩吉【碩大也蹇極而往險尤深矣來就九五則有碩大之功更加以寛裕而親下得衆也寛則得衆來碩吉也】利見大人【既得在下衆志相扶利見九五大德之君矣】象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也君子體而用之事君必當同心竭力以濟天下是以䧟者得出危者得安蹇難解矣
  【坎下震上】解【卦之所以名為解者居險能動動能出乎險之外難之散也故名解以下皆卦變】利西南【初四剛柔相易得坤坤位西南】无所往其來復吉【初與四二與五應爻剛柔相易成屯屯以相比而剛柔相易成解故無所往而來復吉也】有攸往夙吉【夙早也初也初與應爻易位成臨臨浸而長之卦故往則有功故苟有攸往夙吉也】
  彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
  君子體而用之處患難方散之時觀解之象體雷雨大作有生之意所以布惠施恩養民育物赦過宥罪使民自新此寛平順易之道也
  初六【隂居最下解之始也】无咎【居解之初剛柔相應難其散矣何咎之有】象曰剛柔之際義无咎也
  君子體而用之初四剛柔感應得其宜也素分而安處之夫何為咎耶
  九二【陽居隂位剛得中也】田獲三狐得黄矢貞吉【田者畋獵而去害之事狐者邪媚之獸三狐指坎卦六三喻時之小人也獲謂能變化而除去之者譬如田中獵而獲狐也所以能獲者必以中直之道治之故黄中色矢直物黄矢謂中直也羣邪不去君子用中直之道除之乃貞正而得吉也】象曰九二貞吉得中道也
  吾子體而用之所謂貞吉者得其中道也除去邪惡使其中直之道得行乃正而吉也
  六三【隂處陽位不中正也】負且乘致寇至【處不中正承乘皆剛又居坎體之上又遇互坎坎䧟也為盗為寇上負九四喻小人能負荷擔攀之小事也却乘九二喻君子至大之重器即可與車而載者小人不可擔攀也故曰負且乘致寇至盗之招也】貞吝【誠為羞醜而貞吝也】象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
  君子體而用之六三隂柔本當居下及居下卦之上處非其位猶小人宜在下以負荷而且乘車非其據也必致寇奪之至喻小人雖勉為正而氣質卑下本非在上之物終為鄙吝也若能大正則如何曰大正非隂小之人所能也若能進德則化為君子矣六三隂柔小人宜在下而反處下之上猶小人宜負而反乘當致寇奪也難解之時而小人竊位復致寇矣故曰自我致戎又誰咎也
  九四【陽居動體震卦之主切近柔君處位未當】解而拇朋至斯孚【下與初六之隂為應拇在下而微者謂初也若居上位而親小人則賢人正士遠退矣斥去小人則君子之黨進而誠相得也但四能去其初六之隂柔小人則陽剛君子之朋來至而誠合矣不解去小人則己之誠未至安能得人之孚信也故曰解而拇朋至斯孚矣】象曰解而拇未當位也
  君子體而用之以其自處未當必先克解己私而歸正然後孚信而朋至矣
  六五【柔居尊位處解之君也】君子維有解吉有孚于小人【以君子通言之君子所親比者必君子也所解去者必小人也故曰君子維有解吉解之至要在乎退小人進君子欲退小人必先有孚既有孚于小人則小人之黨解而化君子之朋進而合如此則政化行而天下治矣故曰有孚于小人也】象曰君子有解小人退也
  君子體而用之務要解散小人之黨而已更何加乎
  上六【隂居解極位之至高非君位故曰公也】公用射隼于高墉之上獲之无不利【謂公但據解終而言也隼鷙害之物象為害之小人墉墻内外之限也害若在内則是未解之時也若出墉外則是無害矣復何所解故在墉上離乎内而終未去也云高謂上至解極之時而獨有未解者乃害之堅強者也上居解極解道已至器已成也故能射而獲之既獲之則天下之患解已盡矣何所不利夫子於繫辭復伸其義曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動故无不利】象曰公用射隼以解悖也
  君子體而用之至解而終未解者悖亂之大者也大者小人之魁首耳若將魁首射而獲之則天下平矣
  【兌下艮上】損【以卦變言損自泰來益自否來損下益上則名為損損上益下則名為益所以知上以下為基惟基本可益不可損之義見矣】有孚元吉无咎可貞利有攸往【此卦六爻皆應即應時之義故為有孚則元吉矣无咎可貞矣利有攸往矣有是四者之吉也】曷之用【問辭】二簋可用享【答辭古者享禮以四簋為中當損之時二簋雖薄亦可用享此文王彖辭也蓋謂隨時取中義取於中誠敬而已矣故夫子為彖作傳曰損者損下卦之乾以益上卦之坤其陽道上行也損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享者二簋禮之至損本不可用而可用者應有其時也剛或太過柔或不足損剛而益柔亦有其時也損其盈益其虛損益盈虛與時偕行而已】
  彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
  象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
  君子體而用之山瘦澤增損山也土克制水損澤也皆損之象耳忿不可極欲不可縱君子之所當損也先儒曰懲忿如救火窒欲如防水矣蓋謂損者當以損過而就中損浮末而就本實也故云曷之用二簋可用享二簋之約可用享祭言在乎誠而已誠為本也天下之害無不由末之勝本也聖人設戒深切著明矣本為民為邦本也吁下者可以損乎
  初九【陽居卑下損德而修身也】己事遄往无咎【以全卦言卦自泰來損三而益上以逐爻言則因名起義皆言損矣初九輟己其事而速往損自己之剛益四之柔可得无咎與上合志故也】酌損之【當斟酌其淺深而為損謂懼其太過也】象曰己事遄往尚合志也君子體而用之四賴於初初益於四與上合志也然而亦當斟酌中理而損益之則不失其宜耳
  九二【陽居兌體之中】利貞【居兌說而上應六五之君不可以謟諛邪枉而入也當以正固其道則得宜矣故曰利貞】征凶【若恃說而征進必失中正之德所以凶也】弗損【志存乎中則能自正則弗損其剛也】益之【不損其剛足可以益於君上矣】象曰九二利貞中以為志也君子體而用之志存乎中則自正矣大率中重於正中則正矣正不必中也能守中則有益於上矣
  六三【隂居兑上說之主也】三人行則損一人一人行則得其友【繫辭傳曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也天地一隂一陽而已男女亦一隂一陽而已一隂行則得一陽為之友一陽行則得一隂為之友此一人行則得其友也若違此義一隂而從二陽則一陽見傷一陽而從二隂則一隂被斥必損一人也蓋謂一隂一陽之謂道也】象曰一人行三則疑也
  君子體而用之繫辭傳曰言致一也其義尤顯致字當玩一隂一陽一陽一隂其志皆專若參而為三我之志分彼之志離矣損之六爻皆有剛柔正應正應之外復何他志故曰三則疑矣
  六四【隂居艮體上近柔君所處得其正也】損其疾使遄有喜无咎【處位雖正而過中憂其過中是有疾也下應於初損己從善而獲益之損其疾矣去疾遄速則有喜而无咎也】象曰損其疾亦可喜也
  君子體而用之有過速改无疾而有喜也
  六五【隂居尊位中順之君也】或益之十朋之龜弗克違元吉【說卦離為龜内柔而外剛也六五於損之時以中順而居尊位以虛中應乎二之剛陽是人君能虛中自損以降志順從在下之賢也能如是天下孰不損己而以益之故或有益之之事則十朋之龜助之矣十謂數之變言衆多之辭龜者决是非吉凶之物喻衆人之公論必合正理致龜筴不能違也如此可謂大善之吉矣古人云謀從衆則合天心】象曰六五元吉自上祐也
  君子體而用之所以得元吉者以其能盡衆人之見合天地之理故自上天降之福祐也
  上九【陽居最上損極而當變也】弗損益之无咎【利己益人之謂也益人而不損己何咎之有也】貞吉【損道以此得正之吉也】利有攸往【宜有所往則有益也】得臣无家【得天下之人心不可私其家也】象曰弗損益之大得志也
  君子體而用之居上不損下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益人而已
  【震下巽上】益【損上益下所以為益以卦變言此卦自否來損乾之一陽以益坤為損上益下矣】利有攸往利涉大川【益於天下之道故利有攸往益衆之道可以濟險難利涉大川也】彖曰益損上益下民說无疆【互體見坤坤為衆故曰民民為邦本薄税歛者損上財益下民故民說誠能損上益下則民說無疆矣】自上下下其道大光利有攸往中正【二五兩爻居中得正】有慶利涉大川木道乃行【乘木舟虛也】益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
  象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
  君子體而用之風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子觀風雷相益之象而求益於己故為益之道莫若見善則遷有過則改也見善能遷則可以盡天下之善有過能改則無過矣人之有益者莫大於是
  初九【陽居震下尚動者也】利用為大作【初九為震動之主剛陽之盛也居益之時其才足以益物雖居至下而上有六四之大臣應於己四巽順之主上能巽於君下能順於賢才也在下者不能有為必待在上者應從之而後可輔弼於上大益天下之事故曰利用為大作也】元吉无咎【居下得上之用以行其志必須所為大善而吉則无過咎矣若否而不能元吉則不唯在己有咎乃累乎上為上之咎也在至下而當大任小善不足以稱也故必元吉然後方得无咎矣】象曰元吉无咎下不厚事也
  君子體而用之在下者本不當處厚事厚事即重大之事也居下者處重大之事功成而不恃其有是以大吉而无咎也
  六二【隂處柔位上應九五之君】或益之【所處中正體柔而順有虛中之象能處守正之道虛其中以求益而能順從天下孰不願告而益之矣】十朋之龜弗克違【十者數之變言衆多也龜者所以占吉凶辨是非之物蓋謂或有可益之事則衆朋助而益之甚至龜筴亦不能違何况於人乎】永貞吉【然而六二之質本隂其志柔弱故戒在常永貞固則吉也】王用享于帝吉【王用虛中而順受上天之眷命代天益衆以保天下悠久无疆誠於永貞之念然後祭祀上帝必享而降吉矣天子如此何况於庶人乎】象曰或益之自外來也
  君子體而用之既得中正虛中能受天下之善而固守則有有益之事必致衆人自外來益之矣自外來豈非五乎五居君位君者羣也言羣下之歸心也可謂衆人自外來而益之矣
  六三【以隂處陽位不當也】益之用凶事无咎【爻例三多凶三雖處不當位却以隂柔處於陽剛又應上九亦剛乃志存乎剛又互體見坤坤為衆為民三居下體之上喻在民上有守令之象居陽應剛處動之極居民上而剛决果於為益者也果於為益用之於凶事則无咎凶事謂患難非常之事言倘遇非常促急人民被害之事不暇告命當以用剛致身力庇其民故謂凶事亦可无咎矣】有孚中行告公用圭【三以上應故有孚三四為全卦之中故中行雖能致身救民之吉必以中道而行功成而不可有為而不可恃常以敬念於君盡孚誠逹於上故告公用圭所以申信也】象曰益用凶事固有之也
  君子體而用之六三益之獨可用於凶事固有之者謂專固自任其事也居下當禀承於上乃專任其事者唯救民之凶災拯時之艱急乃處機變之權宜故得无咎若平時專任其不可也
  六四【隂柔當位切近於君巽順之主也】中行告公從【易例取卦不一四於全卦之中且得正有事告於公而見從之象故云若行得中道則可以益於君上告於上而獲信從矣】利用為依遷國【互體見坤坤為國謂上依剛中之君而致其益下順初九剛陽之才行其事利用如此也自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也】象曰告公從以益志也
  君子體而用之告公而獲從者告之以益天下之志也志苟在於益天下上必信而從之事君者不患上之不從患其志之不誠也
  九五【陽居尊位中正之君也】有孚惠心勿問元吉【五二中正比德以行其益何所不利以陽實在中有孚之象以九五之德之才之位而中心至誠在惠於物其至善大吉不待問而可知矣故曰勿問元吉】有孚惠我德【謂人君至誠益於天下天下之人無不至誠愛戴以君之德澤為恩惠也】象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
  君子體而用之誠以道德而惠益之其元吉不假言也故曰勿問之矣
  上九【陽居至極無位者也】莫益之或擊之【上居無位之地非行益於人者也以剛處益之極求益之甚者也所應者隂非取善自益者也益者利也益利者衆人所同欲也專欲益己其害大矣欲之甚則昏蔽而忘義理求之極則侵奪而致仇怨故聖人深戒也九以剛而求益之極衆人所其惡故莫者無也無益之者或有擊之矣】立心勿恒凶【謂聖人戒人存心不可專利故云勿恒若恒心如此則凶道矣當速改之可也】象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
  君子體而用之理者天下之至公利益者衆人之所同欲苟公其心不失其正理則與衆同利益無侵於人人亦欲與之同正己之辭也若獨好於利蔽於一己之私求自益以損於人偏己之辭也故曰偏辭矣苟不偏己合於通益之公道則人亦益之何為擊之乎既偏己求益於人至於甚極則自招惡而攻擊之者由外來也

  周易原旨卷四
  欽定四庫全書
  周易原旨卷五      元 保巴 撰
  【乾下兑上】夬【决也兑上乾下喻澤水聚於至高之處有决開澤所水能通流之象以體言之陽决隂也以用言之剛决柔也故曰夬】揚于王庭【小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正道决去之故含晦俟時今既小人哀微君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云揚于王庭矣】孚號有厲【孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命衆使知尚可用危厲謹慎戒懼之道則無患也故曰有厲乃光也】告自邑【謂君子治小人以其不善也必以己之善道勝革之故聖王誅亂必先修己舜之敷文德是也邑私邑告自邑先自治也故曰告自邑】不利即戎【以衆陽之盛决於一隂力固有餘然不可極用剛武而即戎苦然太過而有傷也故曰不刊即戎】利有攸往【陽雖盛未極乎上隂雖微猶有未去是小人尚有存者君子於政化之道有未至耳故宜進而往也不尚剛武而其道益進乃夬道之善也】
  彖曰夬决也剛决柔也健而說决而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
  象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌
  君子體而用之澤者水之聚也而上於天喻至高之處故為夬决之象謂君子觀澤决於上而注溉於下之象則以施其禄澤以及於下也觀其决潰之象則以居德則忌謂居德者約也約我以禮之義忌者防也蓋謂約立防禁有防禁則無潰散也故申明天下之事聚而不致散失之意
  初九【陽剛在下志欲前進】壯于前趾【九五乾體剛健在上之物乃在下而居决時壯于前進者也前趾即行人之象言决於進也】往不勝為咎【蓋謂進之宜則勝進之過則不勝故曰往不勝則為咎也】象曰不勝而往咎也
  君子體而用之人之行必當度其事之可為然後决之則無過矣理不能勝而且往其咎可知凡行而有咎者皆决之過也
  九二【陽處柔位不過於剛也】惕號莫夜有戎勿恤【夬者陽决隂君子决小人之時不可忘戒備也陽長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒備處夬之善也内懷兢惕而外嚴戒號雖暮夜有兵戎亦可勿憂恤矣】象曰有戎勿恤得中道也
  君子體而用之暮夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處之善也既得中道又知惕懼且有戒備凡事不足憂恤也
  九三【陽居健體之極剛斷果决者也】壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎【爻辭差錯安定胡公移其文曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安程子再移其文曰當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎謂夬夬尚剛之貌蓋三居下體之上又處健體之極剛果於决者也頄顴骨也在上而未極於上者也言雖在上而未為最上故上有君而自任其剛决是壯於頄者有凶獨行遇雨者謂三與上六為正應方羣陽共决一隂之時若以己私之故不與衆同而獨行止與上六隂陽和合故云遇雨易中言雨者皆謂隂陽和合也君子道長决去小人之時而己獨與之和其凶可知耳唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果决其斷也蓋言雖與上六正應終係小人必當遠絶之如見小人若見濡汚有愠惡之色如此則无過咎也】象曰君子夬夬終无咎也
  君子體而用之牽梏於私好由無决也君子義之與比决於當决故終不至於有咎也
  九四【陽居兑下處位不當本有悔也】臀无膚【謂衆陽並進自下勢不得安猶臀傷而居不能安也故曰臀无膚矣】其行次且【欲行則居柔失其剛壯不能強進故曰其行趦趄也】牽羊悔亡【兑為羊羊者羣行之物其性說而上進然而被羣伴牽挽之所以不致過說其悔亡矣】聞言不信【謂剛處柔說在於夬卦凡所聞言不能明决故曰聞言不信】象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
  君子體而用之九四居位不當以陽居柔失其剛决反生疑矣既疑必障明而塞聰也苟致明障聰塞所行次且不能决耳縱有勉厲之言亦不能信用也
  九五【陽居尊位中正之


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