5-周易原旨卷三
周易原旨卷三 元 保巴 撰
【震下離上】噬嗑亨【艮震合而為頤之象六四變九四為頤中有物之象有物則噬齧噬則嗑嗑則亨矣】利用獄【以卦變言此卦自否來柔得中理而上行謂初六與九四應爻相易肖體為頤頰口也五與四又剛柔相易為噬嗑噬嗑口中有物之象口中有物喻有寃抑不能陳訴者以離明而分别之震威而處制之故曰利用獄】
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也【卦除三上俱不當位故也】
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
君子體而用之以天下言之若有強梗讒邪間隔天下之事不得合者必以政事治之政者教化也事者刑罰也教化之不得悛者卒以刑法而除之也
初九【剛居最下噬嗑之初下民之象也】屨校滅趾无咎【恐下民不知其戒故設此法屨校足械也滅趾刖刑也蓋言屨之於足滅傷其趾也倘犯小過先以械足滅趾使之畏懼不行其惡故无咎】象曰屨校滅趾不行也
君子體而用之繫辭傳曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也懲之之早犯刑者懼而用刑者當矣故无咎
六二【隂柔處於中正用刑者也】噬膚滅鼻无咎【初上為頤不言噬二噬膚猶淺三噬腊四噬胏則皆肉之帶骨者噬之深且難矣六二下卦之中互艮為鼻滅鼻者劓刑也六二乘剛而不免用刑者以其居中得正故无咎】象曰噬膚滅鼻乘剛也
君子體而用之刑法不可輕為必當審問之慎思之明辨之俾之情窮理盡甚致大中至正然後可以用之也故曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎大畏民志此謂知本
六三【隂居震上非其位也】噬腊肉遇毒小吝【以柔弱之才處剛決之任用刑於剛強之人反被其傷蓋為六三位不當也】无咎【然而反被強梗所傷雖有小吝亦可進而為之无咎者有應故也】象曰遇毒位不當也
君子體而用之雖是才小而任大必當盡其臣子之忠孝致身竭力可也
九四【陽居離下剛明者也】噬乾胏得金矢【說卦云離為乾卦乾為金為剛健噬乾胏者乾肉連骨梗至堅而難噬之物譬如強暴之小人必以金矢剛健去之】利艱貞吉【然而九四不中正亦未光大利在克艱正固則獲吉矣】象曰利艱貞吉未光也
君子體而用之去除強暴之道必當克已而進之也
六五【隂處離體之中明辨之君也】噬乾肉得黄金【離為乾卦乾金也黄為中也隂爻居中為上卦之主如得黄金噬乾肉者易噬也喻去天下之強梗之易為也】貞厲无咎【雖處卦主之君位本體終柔利在正固常懷危厲乃得无咎又以柔乘剛得當也】象曰貞厲无咎得當也
君子體而用之雖處至易猶加兢兢業業以其多易而必多難故聖人深戒之耳
上九【陽居噬嗑之終剛過於極也】何校滅耳凶【何校械項滅耳去其耳積其罪惡之大不可釋其凶可知也此謂滅其耳者戒聽之不聰也】象曰何校滅耳聰不明也君子體而用之子曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
【離下艮上】賁【賁文飾也隂陽交錯則成文賁自泰來上之柔來二而文剛分二之剛上而文柔】亨【柔來而文剛為離居中得正无不亨矣】小利有攸往【隂小陽大分剛上而文柔上卦俱隂本柔而得剛故小利有攸往】
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
君子體而用之以離明而修庶政以艮止而省刑罰乃成文明之治也
初九【初居離下賁之始也】賁其趾【文明在下為趾】舍車而徒【前互坎為輪為車下卦震震為足為大途徒行也舍車而徒行者棄利而就義也初九近於六二正應於六四不從二之近而從六四之遠舍易從難舍車而徒行也守節修賁而行正道二雖有車而不乘寧徒行而從於六四乃文明之君子也】象曰舍車而徒義弗乘也
君子體而用之舍車而徒從其正也二非不正為非己之應也守節處義故弗乘也
六二【隂柔處於離中文明之君子下卦之主也】賁其須【須即此需待也修飾賁道待時而行也二雖當位而无應故以文明修其道待上求而進之共成治賁之功也】象曰賁其須與上興也
君子體而用之隱居待時故曰用之則行舍之則藏耳
九三【陽居離上剛明之極也】賁如【明極而大盛】濡如【互體見坎易中坎稱濡言以剛文與柔文相間下卦俱得其正二四互相光飾有潤澤之義也】永貞吉【二與四非己之應貴在久常正固則得吉也】象曰永貞之吉終莫之陵也【陵者廹也】
君子體而用之處事當以雍容和緩從容而不廹也
六四賁如皤如【皤者白也初與四剛柔相易為巽巽為白或飾或素四應初未獲相賁白之象也】白馬翰如【震坎為馬變巽為白馬離為雉有飛象翰如也四欲往賁初疑三所隔以其相賁之志不舍或飾或素蓋進之志如飛終莫能止白馬翰如也】匪寇婚媾【既進而得與初合三亦與二互相光飾前疑俱釋匪寇讐乃婚媾也】象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
君子體而用之六四當位已下三爻當擬之而後言議之而後動擬議以成其變化蓋言不可蓄疑而敗謀也故曰无尤
六五【隂居尊位柔順之君也】賁于丘園【艮為山為果蓏有丘園之象自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且高者園圃之地最近城邑亦在外而近者蓋言丘園中所隱之賢士即指上九也】束帛戔戔終吉【喻六五如束帛及其制為衣服必裁剪而成之自度以柔弱之質而處尊位才德不足不能有為戔戔者剪裁紛裂之狀蓋言必當屈身降志求比於丘園中所隱之賢能輔助成功耳雖少雖吝終享其功既吉而且喜矣】象曰六五之吉有喜也
君子體而用之居上不驕所以功成名遂矣
上九【陽居艮上賁極而知止者也】白賁【飾終而反素也反賁為素反文為質知止矣】无咎【反其質則不過於文明守其素則不失其本故无咎也】象曰白賁无咎上得志也君子體而用之凡事但能原始反終故得志耳
【坤下艮上】剝【剝落也以隂剝陽故名為剝乾五變至此故曰柔變剛用卦變也】不利有攸往【小人道長故不利有攸往觀象當體卦得坤順而止之不可強進消息盈虚天運則然窮上反下无往不復即天行之義是以君子尚之】
彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
象曰山附于地剝上以厚下安宅【體坤言厚下為本體艮安宅為本今反山高起地上而復附著地故本弱致頹剝之象也】
君子體而用之當以合乎天行之理有消息盈虚君子順之吉小人逆之凶君子隨時敦尚所以事天也事天之道濟民為先坤為本譬民艮為末譬物坤厚可以載物故曰民為邦本本固邦寧
初六【初居坤下剝之始也】剝牀以足【以似體言全卦似牀剝牀以足者隂剝陽陽伏於下也】蔑貞凶【隂小之人方長以邪侵害君子之正道故凶】象曰剝牀以足以滅下也
君子體而用之纔見侵滅正道知幾之君子可不慎諸
六二【以隂居柔】剝牀以辨【辨是分隔上下者牀之幹也上无應援未有相與也】蔑貞凶【以邪害蔑貞正之道故凶】象曰剝牀以辨未有與也
君子體而用之隂之侵剝於陽得以益盛至於剝辨者以陽未有應與故也知幾之君子度其剝之未盛之時求其應援於陽者猶可勝隂示人之意深矣
六三【三居於坤柔順者也】剝之无咎【履羣隂之中又不當位上下四隂皆剝一陽己獨違上下而應之僅能免凶故无咎矣】象曰剝之无咎失上下也
君子體而用之三居剝而无咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剝之道反為无咎
六四【隂居艮下剝之盛也】剝牀以膚凶【始剝於牀足漸至於膚身之外也將滅其身矣其凶可知隂長己盛陽剝己甚貞道己消故更不言蔑貞直言凶也】象曰剝牀以膚切近災也
君子體而用之事值凶極至亡之時猶當静存其神動察其事可避則姑避之不得免者以天命而待死焉故曰存吾順事歿吾寧也
六五【五處羣隂之上剝之首也】貫魚【柔得陽位羣隂之長相牽以從上喻后妃以宫人備數進御於君如貫魚然】以宫人寵【施恩及衆隂使羣隂得寵順從而事其上也】无不利【治剝以從則隂邪不能害其正有所施為无不利終无尤矣】象曰以宫人寵終无尤也君子體而用之羣隂消剝於陽以至於極六五若能長羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剝之將終復此義聖人勸遷善之意深之至也
上九【陽居剝之上治剝之主也】碩果不食【艮為果蓏一陽在上剝未盡而復生象故存上九一爻如碩大之果不見食將有復生之理】君子得輿【坤為輿為衆君子得之與衆共載之俱得其生也】小人剝廬【若小人得輿負且乘致寇至也若然自无所容其身故剝廬耳】象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
君子體而用之正道消剝既極則小人復思共治故陽剛君子為民所承載也若小人處剝之極則智窮守死而己終不可用也非謂九為小人但言剝極之時小人皆如是也
【震下坤上】復【乾剛剝盡為坤至此往而復反名曰復】亨【卦德震動而坤順動而順行故亨】出入无疾【順時而動也】朋來无咎【羣陽長也】反復其道七日來復【七者少陽之數九者老陽之數不少而老不老而少天之運也】利有攸往【剛長而君子得時行道復見天地之心故天地大德曰生即生生無窮之道也】
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
象曰雷在地中復先王以至日【冬至陽氣始生安静以養生氣】閉關商旅不行后不省方
君子體而用之雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安静而後能長先王以順天道當至日陽之始生安静以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安静以養其陽也
初九【陽動於下復之主也】不遠復【初處復之最先不遠復也】无祇【音支至也祇也】悔元吉【復善之速不至於悔也過失未形而復大善之吉其吉修身為先也】象曰不遠之復以修身也
君子體而用之所以修身之故學問之道無他唯知不善則速改以從善而已
六二【隂居震中動之正也】休復吉【柔順中正近于初九而能下之復之休善吉之道也仁謂初剛剛復于下在人則惻隱之心仁之端也初不遠復二從初而復故曰下仁心仁即生矣】象曰休復之吉以下仁也
君子體而用之仁者天下之公善之本也初復於仁生道之始也二能親而下之是以吉也
六三【以隂躁處動之極】頻復【不能保守屢失而屢復故頻復】厲【屢失為厲】无咎【復則无咎】象曰頻復之厲義无咎也
君子體而用之聖人開遷善之道頻復頻失雖為危厲然終有復善之義則无咎矣
六四【隂居順體之下順而履正者也】中行獨復【四行羣隂之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣】象曰中行獨復以從道也
君子體而用之此爻不言吉凶者蓋四以柔居羣隂之間初剛甚微不足以相援無可濟之理故聖人但稱其能獨復而不言吉者以其獨從道未可得吉也曰然則不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也
六五【隂處坤中敦篤者也】敦復无悔【六五隂君下无正應本有悔也以敦篤之志守中行順自考故无咎】象曰敦復无悔中以自考也【考訓成也】
君子體而用之當以處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之德
上六【隂居最上復終而迷也】迷復凶【迷而不復其凶可知】有災【災謂天災自外來】眚【眚謂己過由自作既迷不復善即在己動皆過失災禍亦自外而至蓋所招也】用行師終有大敗以其國君凶【一陽統五隂以似體言者有師象故稱行師迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶】至于十年不克征【十者數之終至于十年不克征者終不能行既迷於道何時而可行故反君道也】象曰迷復之凶反君道也
君子體而用之上六位高而无下仁之美剛遠而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇昏迷而不知復者故曰迷復之凶反君道也
【震下乾上】无妄【以卦變言卦自遯來内卦初九與六三剛柔相易見天雷故名无妄】元亨利貞【天下雷行剛中而應雲行雨施生萬物 是以萬物各正性命无妄所以大亨利貞也】其匪正有眚不利有攸往【人當體天道无妄至誠至正苟非貞正則為過眚有過眚不利有所往矣故曰天命不祐行矣哉】
彖曰无妄剛自外來而爲主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物君子體而用之雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽生萬物其所賦與洪纎高下各正其性命无有差妄物與无妄也先王觀天下雷行生賦與之象而以茂【盛也】對天時養育萬物使各得其宜耳
初九【陽居震下无妄之主也】无妄往吉【以剛直而往進是以吉也】象曰无妄之往得志也
君子體而用之以无妄而往无不得其志也蓋誠之於物无不能動以之修身則身正以之臨人則人感而化无所往而不得其志也
六二【隂居震體之中動而順正者也】不耕穫【耕者農之始穫者刈穀而農終也】不菑畬【菑者田一歲也畬者田三歲也使田柔和自然生苗結實耳蓋謂凡人之所為者乃妄也理之所以然者无妄也】則利有攸往【六二中正有應皆利也】象曰不耕穫未富也君子體而用之易卦之例陽大隂小即陽富隂貧六二爻位俱隂蓋未富以其柔順而居動體以中正而感九五之應是以不求名而名自彰不求利而利自得如是而往不亦宜乎蓋謂不耕不菑不求富貴无妄之至也身雖未富其理當矣
六三【隂居震上動之極也】无妄之災【雖不中正以柔履剛亦謂之无妄之災以其正應上九貪欲往也上九无位既往而必值災矣其災自招也】或繫之牛【譬如或得他人走失之牛而繋之意貪購贖】行人之得【復被行人盜去】邑人之災【牛主來取必有訟也行人不見累及地主是邑人之災也聖人誡貪之意深切】象曰行人得牛邑人災也
君子體而用之三雖應於无位之地苟貪而往不惟无益反致有損耳蓋言不可貪也
九四【以剛處柔亦可謂之无妄也】可貞无咎【蓋切近於君處不中正故不言无妄而言可貞也以剛健之德行謙巽之道以此正固則得无咎矣可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也】象曰可貞无咎固有之也
君子體而用之為臣之道安常守分固守其節而待之
九五【陽居尊位剛中之君也】无妄之疾【五為无妄之君初為无妄之主疑初自任是以有疾也蓋初以剛直而主於无妄其志未嘗不在承上也】勿藥有喜【若然勿勞藥治而其疾自愈矣苟或妄治反成害也】象曰无妄之藥不可試也【試暫用也】
君子體而用之人之情妄以理明之既明而无疑矣九五疑初簒己之位為疾初无此心明辨其理疑則決去疑決則疾愈也故曰勿藥有喜聖人誡疑之意深切矣
上九【陽居健極无妄之過也】无妄行有眚无攸利【位不中正處卦之窮極其行有眚故曰无攸利】象曰无妄之行窮之災也
君子體而用之无妄既極而復加進乃為妄矣是窮而為災害也
【乾下艮上】大畜【卦例以陽大隂小而言乾欲進而巽畜之巽為隂卦即以隂卦為小故為小畜乾欲進而艮畜之艮為陽卦以陽卦為大是謂大畜大莫大於天天在山中所以艮在上而止乾於下皆藴畜至大之象也】利貞【凡所畜之大者莫大乎進德之貞正故曰利貞】不家食吉【既道德充積於内宜在上位以享天祿施於天下故不家食吉】利涉大川【所畜既大宜施之於時濟天下艱險乃大畜之用故利涉大川】
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢【以卦變言此卦自大壯來外卦上下剛柔相易故剛上而尚賢也】能止健大正也不家食吉養賢也【以卦之似體言三四五上似頤有養賢之象】利涉大川應乎天也【三四五上又有舟虚之象互體見震兌有浮木象應乎天者又有剛健乾行象皆為利涉】
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德君子體而用之大莫大於道德為心者然則必由勤而入畜之之義大矣哉
初九【陽居健體之下畜之最初者也】有厲【大畜與他卦取應不同内卦皆有止畜之義而受畜於四也故有厲】利已【利在止己也初陽之志欲進度其勢不可故不能行也知危宜己是以利也】象曰有厲利已不犯災也
君子體而用之有危則宜止不可犯災危而行也不度其勢而進有災必矣
九二【陽居健體之中受畜於五】輿說輹【坤為輿以飛伏言乾伏坤故稱輿輿說輹不足以有行也苟或妄進必犯難也守中自處不至過也】象曰輿說輹中无尤也
君子體而用之初與二乾體剛健而不足以進者以其四五二隂居於艮體畜止之象也然而九二居中守分故无咎矣
九三【剛居乾上志在上進】良馬逐【乾為良馬初受四畜二受五畜惟三與上同志如良馬上進之速故曰良馬逐也】利艱貞日閑輿衛利有攸往【九三居正乾體居正處貞正之道故利艱貞所以外卦見艮艮以止之有艱難之象又乾伏坤為輿日常閑習車輿與其防衛則利有攸往矣上合志者與上同類相求也】象曰利有攸往上合志也
君子體而用之雖遇艱險以正道而處之更加慎獨之志防閑静守其難亦可免矣
六四【隂處柔位得其正也】童牛之牿【二三四互兌兌得坤之第三爻卦例見一奇即乾屬見一偶即坤屬兌有一偶即坤坤為子母牛故稱童牛牿者施横木於其角以止其觸上卦為艮艮止也】元吉【六四得正切近於君當畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童牛加牿則元吉也】象曰六四元吉有喜也
君子體而用之天下之惡己甚而止之則上勞於禁制而下傷於刑誅故畜止於微小之前則大善而吉不勞而无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然
六五【柔居尊位大畜之君也】豶豕之牙吉【五上剛柔相易見坎坎為豕去勢則豶上卦艮艮為閽寺豶豕之牙亦艮止而去勢之義五居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆發其邪欲之心人君欲力以制之雖密法嚴刑不能勝也夫物有總攝事有機會聖人操得其要則視億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙牙為猛利若強制其牙則用力勞而不能止其操猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其勢雖牙存而剛躁自止其用如此所以吉也】象曰六五之吉有慶也
君子體而用之在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗革天下之福慶有之矣
上九【陽居艮極畜之終也】何天之衢亨【互震震為大塗衢即塗也五上為天天衢即天道耳畜久必達天道大行理之常也何待通為乎】象曰何天之衢道大行也君子體而用之何天之衢亨謂天道不待通為而亨者雲行雨施之亨是以畜大而必大變矣君子當以務大而濟衆小者何待修為而成乎
【震下艮上】頤【卦象上止下動似頤頷之象故名曰頤養生之物必自頤入又訓養也】貞吉【養正則吉也】觀頤【卦自觀來故曰觀頤觀其所養養德之方也】自求口實【觀其自養養身之具也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤道之大】
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
君子體而用之觀其象以養其身慎言語以養其德節飲食以養其體凡為天下國家有九經自修身而始耳故曰言近而指遠守約而施博也
初九【初居震下妄動而求養者也】舍爾靈龜【頤内柔外剛為離似體離為龜舍爾靈龜者初九為靈龜龜能息息而自養至靈而有明斷之才】觀我朶頤凶【初與四應貪進於四譬謂朶頤如見人食物口垂涎之義言初九舍自素有之貴貪慕六四之榮失其正也故凶震動也艮止也養貴静不貴動故下三爻震體皆凶上三爻艮體皆吉也】象曰觀我朶頤亦不足貴也君子體而用之人之貴乎剛者為其能立而不屈於貪也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所貪而失正何剛明之有為可賤也
六二【隂居震體之中】顛頤【隂必從陽始可遂其生也蓋頤卦惟上下二陽二雖中正上无應援不得其養若求養於上九之陽以上養下理所宜養也反求於下則顛倒其理故曰顛頤】拂經于丘頤【艮為山丘象丘頤指上九之陽苟求養于上九却非正應故拂違經常不可行也】征凶【妄動而進故凶或問六二中正在他卦多吉而于此卦獨凶何也曰時然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其所與故失類往來則悖理而得凶也】象曰六二征凶行失類也
君子體而用之雖處中正當待時而動也故曰趨時為大
六三【隂居震上動之極也】拂頤貞凶【以隂柔之質而處不中正又在動極上應上九九又无位是隂邪不正而動者也拂違於頤養之正道縱能謹守貞固亦凶矣】十年勿用无攸利【三乃拂違正道故戒以十年勿用十是數之終謂終不可用无所往而利也】象曰十年勿用道大悖也
君子體而用之義理既悖安可行乎哉
六四【隂居艮體下以柔正】顛頤吉【上求於下顛倒也二顛頤則凶四顛頤吉者何也蓋二求於初非己之應養不以正是以凶也四與初為正應蓋四以柔正之德當大臣之位而求於在下剛正之賢頤顛倒不失其正是以吉也】虎視眈眈【以飛伏而言艮伏兌為虎虎視眈眈者其威嚴眈眈然如虎視則能重其體貌】其欲逐逐无咎【養虎須當逐逐相繼接濟其飢不然必致咥人譬君之救民當以重其體貌逐逐賜惠而不之其民可濟故謂上施光澤普及天下亦何咎之有】象曰顛頤之吉上施光也
君子體而用之乾道循環生生无窮則萬物存反此則萬物絶為人上者則而行之人民生悖而違之人民死故聖人誡諭濟民施光之義深切矣
六五【隂居艮體之中柔順之君也】拂經【下无正應未免從上九之陽故違拂經常也言五隂柔之君才不足以養天下反賴順從在近剛陽之賢輔弼其養雖能濟用終始无位之士故拂經】居貞吉【隂柔之質无貞剛之性故戒以能居貞則吉矣】不可涉大川【頤卦全體舟虚故可涉川却被艮止不可涉也譬君柔弱不可涉險也】象曰居貞之吉順以從上也
君子體而用之當以舍己之私從順他人之正莫大之吉矣
上九【陽剛處於艮體之終頤養之主也】由頤【上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順而從於上九賴上九之養是當天下之任由之以養也故由頤】厲吉【人臣而當是任必常懷危厲則吉也】利涉大川【當天下之大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川蓋為此爻有應也】象曰由頤厲吉大有慶也
君子體而用之如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得大慶之吉也
【巽下兌上】大過【卦例陽大隂小四陽二隂大者過也故名大過】棟橈【四陽居中上下二隂本末俱弱不勝其任故有棟橈之象棟取四陽謂勝重今又橈橈取上下二隂謂本末弱】利有攸往亨【剛雖大過而二五得中又上卦兌說下卦巽順所以處大過之時以中道巽而說行故利有攸往乃所以能亨也】
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
君子體而用之蓋謂趨時為大故曰趨時之宜大矣哉所以取陽盛隂衰之時當君子制事隨時取中進退不失其正乃確乎其不可拔即中正仁義而主静者人極也人極者聖人也聖人詳其澤潤能養木者反致滅沒於木則過甚矣故為大過君子觀大過之象隨時取宜以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人也
初六【隂居巽下過於柔順者也】藉用白茅【初以隂柔巽體而處下過於畏慎者以柔在下用茅藉物之象茅之為物雖薄而用可重者取其柔順也白者取其潔浄如祭酌獻苟措諸地而可矣藉之以茅則是行柔順敬慎之道也】无咎【君子處大過之時以潔自守以柔順承上何咎之有】象曰藉用白茅柔在下也
君子體而用之處大過之時事在幾微初當以潔白而自守柔順而處於卑下畏敬而承上慎之至也
九二【剛居巽體之中剛中之臣也】枯楊【兌為澤巽為木澤木近水之木楊柳木也又巽木遇兌兌為秋也秋楊枯也故曰枯楊】生梯【九二上无應援下比初六之柔剛柔相濟有發生之義故曰枯楊生梯梯者穗也】老夫得其女妻【九二陽剛居初六隂柔之上陽過也故以陽為老夫以隂為女妻】无不利【老夫得其女妻則能生育无不利矣】象曰老夫女妻過以相與也
君子體而用之老夫之說少女少女之順老夫其與過於常分謂九二初六隂陽相與之和過於常也過於常者无所往而不可耳
九三【三以陽居下卦之極過於剛者也】棟橈【正應上六爻位俱柔不能重載】凶【九三爻位俱剛大過剛矣動則違於中和而拂於衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟橈之傾敗其室是以凶也】象曰棟橈之凶不可以有輔也
君子體而用之剛強之過則不能取於人人亦不能親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不可以有輔也
九四【四陽居隂不過於剛也】棟隆吉【四居近君之位當大過之任者也以剛居柔能用其柔即剛柔相濟不過於剛矣故勝其任如棟之隆起是以吉也】有它吝【若處大過之時既得其吉不止又貪下與初六之隂相應則過也故它吝】象曰棟隆之吉不橈乎下也
君子體而用之丈夫當以襲上不可襲下故進則吉退則凶也
九五【以剛陽中正而處尊位過於用剛也】枯楊生華【在二陽榮於下為生梯在五陽榮於上為生華故曰枯楊生華】老婦得其士夫【上六隂柔居九五剛陽之上别无正應互相求之故隂居上譬老婦陽處下為士夫矣】无咎无譽【如老婦配士夫雖得相與終无生育之意然无過咎亦不為美也故无咎无譽】象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
君子體而用之枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦得士夫豈能成生育之功亦為可醜也
上六【隂居大過之極過常越理者也】過涉滅頂凶【兌為澤上為頂柔居兌體之極如過於涉險渡水而致於滅頂凶之道也】无咎【上六隂柔處於過極之位以仁義處心發拯溺之志却无過人之才更處无位之所欲為大過人之事不顧危亡履險蹈禍其凶可知本有咎矣其志願以報國拯濟其民乃至殺身成仁何怨何咎之有】象曰過涉之凶不可咎也
君子體而用之士之特立獨行者適於義而已不顧人之是非皆是豪傑之士信道篤而自知明者也或曰怨乎曰求仁而得仁又何怨是以不可咎也
【坎下坎上】習坎【坎土之欠也其義為陷水遇坎則止坎者險也陷也一陽陷於二隂為坎卦重為習坎險中之險也故曰習坎】有孚【其卦外隂内陽即外虚内實實者誠信也崔公所謂天應星地應潮其驗晝夜兩潮隨月出沒而不違時故曰行險而不失其信者也】維心亨【維其誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難不可亨也】行有尚【蓋以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也故不行則常在險中矣】
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
君子體而用之觀水洊至成習坎之象内以孚誠進德修業外用剛中習熟教令當無險設有險之用夫政行教必使民熟於聞聽然後能從故三令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之不能也當如水之洊習矣又濟險之時行剛中孚誠之道固國安民誠非小事故曰險之時用大矣哉
初六【初居坎體最下深陷者也】習坎入于坎窞【窞者坎中小坎也隂柔處下上无應援不能出險陷於深險也】凶【隂暗之小人處險而設險欲限君子至于反陷自己入于坎窞所以凶也】象曰習坎入坎失道凶也
君子體而用之誡諭陷人者必自陷切不可悖理失道故曰出乎爾者反乎爾也
九二【陽陷隂中坎有險者也】坎有險【二當坎險之時上下二隂之中乃至險之地是有險也】求小得【然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟不至如初益限入于深險是所求小得也】象曰求小得未出中也
君子體而用之處險難而能自保者剛中而己剛則才足自衛中則動不失宜僅能自濟而小得猶未出於坎中之險也
六三【隂居重險之間不中不正隂險之小人也】來之坎坎【退來入險進去亦險進退皆坎也】險且枕【枕謂支倚也履于重險倚險而又設險欲限忠良也】入于坎窞【險中設險益自陷身於深險也】勿用【故戒之曰不可用也】象曰來之坎坎終无功也
君子體而用之進退皆險處又不安若用此道當益入於險終豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚致悔咎况處險乎險者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒六三之所處不可用也
六四【隂居柔位得正者也】樽酒簋貳【非止見需有坎曰需于酒食又見未濟有坎曰孚于飲酒然則坎有飲食之象乎六四雖然得正近于九五剛柔相際君臣僅能相悦却緣下乘隂險小人所處終不安矣當此之時惟能以誠敬交于上以質實接于下雖未成濟險之功亦可保終身无咎也夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮最盛故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二簋之食簋盛黍稷之方器亦不用甚至于用瓦缶耳】用缶【復以瓦缶為器質之至也】納約自牖【牖訓牕也如暗室開牕通明者也蓋謂進結于君之道欲格君心之非當隨明通而入矣故曰納約自牖】終无咎【就于明處質實忠心而告之雖遇險難終得无咎也】象曰樽酒簋貳剛柔際也
君子體而用之能諫其君者未有不因其所明者也故訐直強勁者率多以取忤有温厚明辨者其說多而行順蓋謂君臣交際之道也
九五【陽居尊位剛中之君也】坎不盈【不至于盈得中之謂也】祇【音支宜音抵至也】既【己也】平【謂至己平則不至于溢】无咎【五以剛陽中正而處君位无濟難之輔安能成濟世之功是以有咎矣賴存剛中之德但不至盈溢故既至平矣雖中未大濟但得以自濟不犯于險難是以无咎也】象曰坎不盈中未大也
君子體而用之所言中未大者猶二求小得之義二五俱得中雖有剛中之才皆陷二隂之中不能出險僅得自保又豈能普濟而成功乎故曰中未大也
上六【隂居坎險之極隂險之小人也】係用徽纆【音墨徽纆皆繩索也】寘于叢棘三歲不得凶【上六以隂柔而居險之極譬小人設險欲陷君子之深者也以其設險之深取牢獄為喻如係縛之以徽纆囚寘于叢棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至三歲之久不得免也其凶可知凡三與十者數之變也三者數之小變十者數之大變蓋言其久也】象曰上六失道凶三歲也
君子體而用之誡諭奸險小人處于高位違道悖德設險而欲陷忠良至于歲久計窮力盡反為自陷是以凶也故曰失道
【離下離上】離【麗也麗者附也他物皆不必附麗而後見惟火非附麗則不見或附于石或附于木未嘗空虚无所附麗而自立者故火配離取陽多以隂為主隂多以陽為主者故火内闇而外明是一隂居中水内明而外闇是一陽居中故陽附隂隂附陽即陽根隂隂根陽也如此可以觸類而長之引而伸之也天下萬事萬物不出乎此矣】利貞亨【指五二而言也陽多以隂為主五二俱隂係上下二卦之主處皆中正故曰重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故貞亨也】畜牝牛吉【陽多以隂為主者即是坤為主也卦飛伏例見一隂耦畫便伏坤見一陽奇畫便伏乾所以隂為主者坤也坤為子母牛即牝牛也坤順也牛性以順致取二五以柔順麗乎中正而養成文明之德至善者也故吉】
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也象曰明兩作離大人以繼明照于四方
君子體而用之以明明使人昭昭者可謂文明之治也
初九【陽處離下始明者也】履錯然【初九剛陽志在上進離性炎上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也】敬之无咎【剛明之才而履離明之始明德既彰衆之所忌者苟或恃明而躁進必然有咎也惟當敬畏自晦而避之何咎之有矣】象曰履錯之敬以辟咎也
君子體而用之可以闇然而日章不可的然而日亡
六二【隂柔居中文明者也】黄離元吉【黄者中色也得坤之中爻中之中也離者明也中正文明美之盛也以中正之德處大臣之位上同中順之君可謂大善也故无咎】象曰黄離元吉得中道也
君子體而用之正者不必有中也中者光被四表格于上下允執厥中之中堯舜授受不己者也故曰得其道矣
九三【三處兩離之間】日昃之離【前明己盡後明未繼如日將沈沒之象也故曰日昃之離耳蓋謂明達之士知其常理纔見前明將盡後明必當繼之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂鼓缶而歌樂其常矣缶者常用之器也】不鼓缶而歌則大耋之嗟凶【不達理者則恐恒有將盡之悲乃大耋之嗟為其凶也此處生死之道耳耋與昳同】象曰日昃之離何可久也
君子體而用之聖人以此警拔後學譬謂日盈則昃月盈則虧日月尚爾况於人乎况於天下乎治亂興衰存亡得喪皆理之常也知命者視死如歸順理為樂前明雖盡後明繼之何足以為凶繫辭所謂樂天知命故不憂莊子鼓盆而歌孔子曳杖於兩楹之間皆此義耳
九四【陽居上體之下繼明之初也】突如其來如【繼明之初當以誠敬而承繼於上則善繼矣不然反以陽剛躁進於君故突如其來失善繼之道耳】焚如【又四所處不中過剛而有陵爍之勢氣焰如焚然故曰焚如】死如【六五文明之君固守其中九四雖剛所處不中不待懲誡而其勢自燼故曰死如】棄如【以剛陵上甚悖其理人所不容衆皆棄絶故曰棄如不待言凶也】象曰突如其來如无所容也
君子體而用之蓋謂上陵其君不順所承違道悖理人惡衆棄天下所不容其凶可知也
六五【隂居尊位文明之主也】出涕沱若【沱達何切滂沱也涕音體目汁也出涕至于滂沱憂慮之深也】戚嗟若【悲戚而嗟歎也】吉【六五之君下乘剛強之臣衝突而求所處不安常懷警畏深思遠慮固守其中而養文明之德所以能保其吉也】象曰六五之吉離王公也君子體而用之居上而文明離王公之正位當以明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎
上九【陽居離上剛明之極也】王用出征有嘉【離為甲胄為戈兵有征伐之象也所謂剛明之道剛則能斷明則能察王公以此行用征伐有嘉美之功矣】折首【但誅元惡之首故曰折首】獲匪其醜无咎【所獲不得己而脅從者匪其醜類也故縱放之明斷如是則无殘暴之咎矣書曰殱厥渠魁脅從罔治】象曰王用出征以正邦也
君子體而用之蓋謂殺一不辜寧失不經耳當以剛斷明察迸除天下之惡以正治其邦國剛明居上之道也
周易原旨卷三
<經部,易類,易源奧義__周易原旨>
