二十四史 | 四库全书 | 历史人物 | 历史地名 | 说文解字 | 成语词典 | 甲骨文合集 | 殷周金文集成 | 象形字典 | 十三经 | 字体转换器 | 篆书识别 | 近义反义词 | 对联大全 | 电子书下载 | 史部 | 诗部

首页 | 国学书库 | 影印古籍 | 诗词宝典 | 精选 | 汉语字典 | 汉语词典 | 书法字典 | 部件查字 | 甲骨文 | 解密 | 历史人物 | 历史典故 | 姓氏 | 民族 | 世界名著 | 软件下载

历史 | 四库全书 | 全文检索 | 古籍书目 | 正史 | 成语词典 | 康熙字典 | 说文解字 | 字形演变 | 金 文 | 年号 | 历史地名 | 历史事件 | 官职 | 知识 | 中医中药 | 留言反馈

首页 > 四库全书 >

帝王经世图谱 宋 唐仲友

帝王经世图谱 宋 唐仲友
  御製題帝王經世圖譜【有序】
  帝王經世之道具在六經法戒所垂取則不遠顧篇籍殽陳披覽非一時可竟唐仲友乃撮舉諸經要旨列為圖譜旁採傳注附以總說分門别類條理秩然讀之而其辭易通玩之而其義易見允為政治圭臬若夫擇之精語之詳提要鉤深用力不紛而見功甚鉅宜周必大題詞比諸水之流東而車之指南也夫左圖右史藉資觀省之益兹乃彚而為一苞括靡遺永樂大典中搜羅甚富如此書之有資君道蓋不屈指數也洵宜侑諸座右鑑以朝夕庸詎賞其廣蒐博記已哉序識大端用申作詩之意
  后皇建極亮天工法在六經幾部中守此治兮違此亂慎惟始亦要惟終譜圖剏見唐仲友叙語詳言周子充詎止存羊愛其禮須知示鵠折乎衷四千年【自堯至今四千一百餘歲舉成數也】裏廢興夥百廿篇間櫽括融【是書百二十有二篇釐為十卷】理世津梁心以慕作君軌範聽當聰行間聰是珍希有座側恒應置一通寧曰纂言資博考踐行益用朂吾躬


  欽定四庫全書      子部十一
  帝王經世圖譜      類書類
  提要
  【臣】等謹案帝王經世圖譜十六卷宋唐仲友撰仲友字與政金華人紹興中登進士第復中宏詞科後守台州與朱子相忤為朱子所論罷故宋史不為立傳惟王象之輿地紀勝稱其博聞洽識尤尚經制之學又朱右白雲藁有題宋濓所作仲友補傳云在台州發粟賑饑抑姦拊弱剙浮梁以濟艱涉民賴利焉則仲友立身自有本末其與朱子相軋蓋以陳亮之誣搆觀周密齊東野語所載唐朱交奏始末一條台妓嚴蕊一條其事迹甚明未可以是病仲友也是書原本十卷永樂大典所載以圖譜數繁析為一十五卷然但均其篇頁而不復分别其門目割裂舛混原次遂不可尋今詳為釐正依類排比分為一十六卷體例之淆句字之誤則各為考核更定而附注案語于下方其分類纂言大要以周禮為綱而諸經史傳以類相附于先聖大經大法咸縱横貫串曲暢旁通故以帝王經世為目其所繪畫山居部分經緯詳明具有條理其所辨訂不甚主注疏舊說而引據博贍亦非杜撰空談蓋考證之學議論易而圖譜難圖譜之學隂陽奇偶推無形之理易名物制度考有據之典難仲友此篇可徵其學有根柢矣自宋以來儒者拘門戶之私罕相稱引沈埋蠧簡垂數百年一旦自發其光仰邀
  宸翰且
  特命剞劂以廣其傳豈非真是真非待
  聖人而後定哉【臣】等編次之餘既仰欽
  睿鑒高深且以慶是書之遭遇也乾隆五十一年
  二月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀



  帝王經世圖譜原序
  漢司馬談父子貫穿經傳馳聘古今謂當時六藝已千萬數故有儒者博而寡要勞而少功之言唐韓愈文不絶吟編不停披然亦記事提其要纂言鈎其深矧去古逾遠衆說日繁才學未逮于前賢宜其用力勞而見功微此圖譜所繇作也雖然分門類事者固多其能旁搜遠紹合異為同則鮮矣金華唐仲友字與政于書無不觀于理無不究凡天文地志禮樂刑政隂陽度數兵農王覇皆本之經典兼采傳注類聚羣分旁通午貫使事時相參形聲相配或推消長之象或列休咎之證而於郊廟學校畿疆井里尤致詳焉各為總說附其後始終條理如指諸掌每一篇成門人金式輒繕寫藏弆積百二十有二篇又得與政猶子别本相與校讐釐為十卷以類相從會分教廬陵將鏤版校官而郡守趙侯善鐻助成之屬余題辭夫水之流東唯海是歸車之指南其途不迷今是書折衷于聖人示適治之路故名曰帝王經世圖譜非其他類書比也昔漢儒專通一經仍守師說居家用以修身涖官取以決事况乎六經旨趣百世軌範皆聚于此學者能因之廣記備言精思博考守以卓約則他日見諸行事豈不要而有功也歟與政名臣子少登兩科歷秘書省正字著作佐郎出知信台二州擢江西提點刑獄孝宗深奇其才不幸得年僅五十三凡所藴蓄百未究一予每與士大夫共惜之因序其書併告來者嘉泰元年七月庚戌前進士周必大書


  欽定四庫全書
  帝王經世圖譜卷一
  宋 唐仲友 撰
  圖書卦章經緯表裏圖
  大衍揲蓍之圖
  大易闔闢往來之圖


<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>
  易曰河出圖洛出書聖人則之書曰天乃錫禹洪範九疇彝倫攸敘漢儒謂伏羲受河圖則而畫之八卦是也禹錫洛書法而陳之洪範是也凡九疇六十五字皆洛書本文劉歆以為河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏經緯表裏之言則然謂羲獨則河圖禹獨法洛書則偏矣偏取圖書以分卦範則所謂經緯表裏者歆或未盡知也六十五字為洛書本文事不經見然圖書皆出作易之前是說未可據信也今以易範考之則河圖洛書易範兼取之矣河圖之數四十五四象也四象奠方八卦成列而居中以貫之者五也洛書之數五十五五行也以奇生者以耦成以耦生者以奇成而得位以合之者亦五也參伍以變錯綜其數者易之取河圖也五位相得而各有合易之取洛書也總其凡則自一至九其數四十五範之取河圖也總其目則自行至極其數五十有五範之取洛書也易之中爻範之皇極則貫象數而通之者中而已河圖象也天五錯綜而地十之數隱于錯綜之間洛書數也天五有合而地十之數顯于有合之際隱顯不同而土之為十五者常自若也然則大衍之數五十者何也會隱顯而通象數者也圖顯其十書隱其五參天兩地隱于術數之外而顯于生爻之中聖人所以則圖書而妙象數也圖顯其十聖人顯之乎書隱其五聖人隱之乎聖人而隱顯是數也聖人鑿矣五數之中也五行備矣十數之合五之衍也以五乘十以十乘五皆五十而衍數立矣聖人安能隱顯之能知之能用之而已大衍通于範乎五行隱而皇極虚斯大衍之數明矣五事而次皆曰用初一曰五行不言用大衍之義著矣月令河圖之數也故土藏十主盛德言故四象舉成以見生土之盛德也不以成數言者十非土之盛而分寄于四象者也聖人之則圖書也以畫卦以陳範妙極天人之藴而其緒餘則畫井田制軍法奉時令咸出于此然則聖人之觀象極數意可知矣況寓其神智于蓍卦吉凶與民同患者大衍之數也其可以私意鑿哉【揚雄最知大衍數者故玄數曰三八為木四九為金二七為火一六為水五五為土玄圖曰一與六共宗二與七為朋三與八成友四與九同道五與五相守不言五十為土五與十相守者知藏五之為大衍也然則圖顯其十書隱其五豈聖人之鑿吾之私言哉】
  孔安國曰河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列于背有數至九禹遂因而第之以成九類
  劉歆曰伏羲氏繼天而王受河圖則而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏
  關子明曰河圖之文前七後六八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右
  邵子曰圓者星也歷紀之數其肇于此乎方者土也畫州井地之法其倣于此乎蓋圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作範也
  蔡元定曰古今傳記自孔安國劉向父子班固皆以為河圖授羲洛書錫禹關子明邵康節皆以十為河圖九為洛書蓋大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇而九宫之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜背之象也惟劉牧臆見以九為河圖十為洛書託言出于希夷既與諸儒舊說不合又引大傳以為二者皆出于伏羲之世其易置圖書並無明驗但謂伏羲兼取圖書則易範之數誠相表裏為可疑耳其實天地之理一而已矣雖時有古今先後之不同而其理則不容于有二也故伏羲但據河圖以作易則不必豫見洛書而已逆與之合矣大禹但據洛書以作範則亦不必追考河圖而已暗與之符矣其所以然者何哉誠以此理之外無復他理故也
  右朱文公易本義易學啓蒙所載古今諸家之說皆以證十為河圖九為洛書河圖授羲洛書錫禹之分也劉牧之說考之經傳既無左驗託言出于希夷則康節之學非出于希夷乎何為而不同耶今悦齋此書獨主劉說豈考亭之書是時方成而悦齋偶未之見邪抑以好惡不同而偏有所主邪其自為說則又謂圖顯其十書隱其五既曰圖顯其十則十之為圖固矣今其成書不敢輕改姑附考亭之說如右讀者苟能參而考之易而觀之則亦可得而通矣

<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>


  數五十【河圖顯十洛書隱五前圖備矣】
  用四十有九【虚一者易之元範之極】
  分而為二以象兩【用蓍四十九分之左右手以象兩儀之分】
  掛一以象三【既分左右手于左右取一策掛左手小指間三者三才也】
  揲之以四以象四時【既掛一以四分揲左右手之蓍】
  歸奇于扐以象閏【奇所掛之一扐所揲左右手之餘既得餘數以所掛歸之】
  五歲再閏故再扐而後掛【掛既歸扐後二揲惟扐三揲畢一爻成再合蓍而後掛】古法云三年一閏五歲再閏三扐一卦六扐再掛閏法【閏者歲月日之餘分積而而成月】二十八宿惟斗占餘分故歷家謂之斗分 周天三百六十五度四分度之一【歲餘五日四分日之一月餘六日合之歲餘十一日四分日之一】 五歲餘五十六日四分日之一 五歲再閏不及一日四分日之三【取象舉天數作歷推餘分】
  【案一歲餘十一日四分日之一則五歲應餘五十六日四分日之一不及一日四分日之三原本作五十五日半並一日半俱誤姑就其文義改之然與今欽天監所用之法仍屬有差】
  乾之策二百一十有六【六爻皆三十六共得二百一十有六】
  坤之策百四十有四【六爻皆二十四共得百四十有四】
  合三百六十當期之日【期日不足天度五日四分日之一】
  二篇之策萬有一千五百二十【六十四卦卦六爻爻三百八十四隂陽皆半乾篇之策陽爻一百九十二共得六千九百十二坤篇之策隂爻一百九十二共得四千六百八】易有四象而爻用九六爻皆自乾坤出
  四營而成易十有八變而成卦【一揲為一變三變而成爻一爻凡三變十八變而成卦】八卦而小成【四象生八卦九六乾坤七八六子八卦成列象在其中因而重之爻在其中小成六爻立而易象備】引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣【謂八八六十四而易悉備
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>】洛書五十五天地之定數也河圖四十五天地之變數也易具之矣大衍生蓍之數也五十圖書之參合十五之顯藏也天地之數隱其五參天兩地五行之本始也大衍之用虚其一元氣皇極之總統也象兩象三象時象閏揲法之取象也當期之日當萬物之數策數之配合也四營十有八變小成引伸觸類而長大衍之法數也七八九六四象也九六為乾坤七八為六子陰陽老少之所以異也爻用九六乾坤之策也父母三索而得男女納甲之數也遊魂為變變卦之微旨也七日來復卦候之微數也廣大悉備縱横皆合聖人未嘗容心也天授之聖人推之諸儒究之白首而後能言猶未得其要也拘者謂聖人用力焉穿鑿以求象如北辰不動陰不兼陽之類是也蕩者謂聖人無力焉汗漫以為說衍天地之數所賴者五十之類是也過猶不及皆非易之本旨易不云乎幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻此天人相資之說也曰神明曰天地曰陰陽曰剛柔天地之自然也曰幽贊曰參兩曰觀變曰發揮聖人之妙用也曰生蓍倚數立卦生爻聖人因天地而作易還以測之而聖人不能外者也然聖人之作易非獨以推天地之數乃所以為人事故曰和順于道德而理于義窮理盡性以至于命聖人之極數其意在是吾病拘者之鑿蕩者之汗漫故取諸家及考以自然之數悉圖之如右


<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>
  【案說内謂以三爻明往來者為屯之屬考屯卦初與二交二與五應則宜標初九六二九五三爻原圖止列初九似屬遺漏又蠱之剛上為上九柔下為初六原止列上九觀之大觀在上為九五原訛五為三大過初為本弱上為末弱原本末二字倒置家人風自火出即說内所謂以二象明往來者如晉明夷之屬不必標爻原誤列六四一爻升之柔以時升為六五原訛初六既濟剛柔正而位當指六二九五兩爻原止列六二未濟柔得中剛柔應指九二六五兩爻原止列五爻又訛六為九俱係舛錯今並改正】


<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷一>
  乾坤易之門不知乾坤無以知易而乾坤之妙用闔闢而已闔闢更相用而乾坤之妙無所不通兹其所以為易也故闔闢為乾坤一闔一闢為六子之變往來為六十四卦之通互相之變為四千九十有六又配以歲月日時五行之休旺而吉凶之變雖巧歷不能計信乎其變通之不窮哉六十四卦彖象之中發明往來最為明白故易不可以例推而可以變觀也象之發明惟取二體一字之中往來意見彖之取義不一而足有以六爻明往來者泰否之屬是也有以五爻明往來者剝之屬是也有以四爻明往來者大壯之屬是也有以三爻明往來者屯之屬是也有以二爻明往來者臨之屬是也有以一爻明往來者復之屬是也有以物我明往來者蒙頤之屬是也有以二象明往來者晉明夷之屬是也易之本體天尊地卑故剛上柔下為恒既濟為剛柔正而位當【案剛柔正而位當係既濟彖傳文原本作小過誤今改正】然此乃乾坤之位之分而道之與氣常相往來而天地不交卦乃為否聖人即天澤以明其定位即天地以戒其不交兹所以為竝育而不相害竝行而不相悖也以六爻言之上下分焉以三才言之上下中見焉以六位言之則有中不在人者焉以二卦言之下為内上為外自内適外為往自外適内為來三四為上下二五為中以六位言之三四為中亦為内觸類言之而往來之義見此易所以無體

  帝王經世圖譜卷一
  欽定四庫全書
  帝王經世圖譜卷二
  宋 唐仲友 撰
  易隂陽消長之圖
  乾坤寒暑消長之圖
  八卦配象之圖
  六十四卦配象圖
  易乾卦四德之圖
  四德旁通之譜
  易六畫六位六龍之圖
  坤卦履霜之圖
  稽疑卜筮之圖
  卜筮旁通諸譜

<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>
  復雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方【復即乾之初九潛龍勿用之時當静養以待其道長乃可用也】
  復如大病之初愈一君子之初進乃陽氣潛萌於黄泉雷在地中復之時當靜養以俟其朋來若遽欲用之則如大病初愈而勞之君子初進而與小人爭未有不死傷者也若雷在窮冬遽出於地微陽發洩則涸隂沍寒必有甚於前日者矣
  臨至於八月有凶 遯君子以遠小人不惡而嚴 遯尾厲 肥遯無不利
  臨剛長矣然猶二陽也遯隂長矣然猶二隂也於二陽之卦已著八月有凶之戒知臨之必有遯也於二隂之卦已著君子遠小人之象知遯之必至於剥也戒遯尾之厲於初明肥遯之利於上言遠小人者不可不速且遠如此陽奇而隂耦君子少而少人多故君子常難進而易退小人常易進而難退是以聖人切於戒君子而急於遠小人於二卦見之揚雄覃思太玄而自蹈遯尾之厲投閣符命危身取辱其法言稱蜀莊沈冥鄭子真名振范蠡肥遯者皆悔辭也然肥遯君子事蠡未足與此
  泰初九拔茅茹以其彚征吉 否初六拔茅茹以其彚貞吉亨
  泰不拔茅則君子无繼无以保泰否不拔茅則君子將盡於小人无以傾否拔茅於初九引其類而有為故曰志在外也君子類進則外卦陽進而泰可保矣拔茅於初六愛其身以有待故曰志在君也君子全身則否終能進而否可傾矣詩小雅南有嘉魚樂與賢南山有臺樂得賢菁菁者莪樂育才皆拔茅之義也與已用之賢則泰矣必得未用之賢有可成之才以繼之而後泰可保此所以立太平之基而天下喜樂之也東漢桓靈之際剥之時也李膺陳蕃之徒方將拔茅以為泰揚庭以為夬其可得乎所以小人害君子幾盡其類人才不競天下為之分裂者數百年雖禍極時昏亦由不知拔茅於否之初云耳
  泰九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
  九二泰之大臣也其道當以大公處之稍有偏私則非泰矣包荒以容之用馮河以才之不遐遺朋亡以合并之以是而得尚乎中行不亦光大乎庶頑讒說欲並生哉舜所以命禹遷殷頑民式化厥訓周公所以師保萬民與
  臨六五知臨大君之宜吉 泰六五帝乙歸妹以祉元吉 夬九五莧陸夬夬中行无咎
  君體剛而用柔臣體柔而用剛以六五之柔而納九二之剛在臨為知臨之吉在泰為歸妹之元吉以九五之剛資四陽之助以決上六之小人猶深致其戒曰莧陸夬夬中行无咎然則人君之剛柔亦何常之有柔以納君子則吉於臨而元吉於泰剛以決小人中行者无咎而已決小人之難與用剛之難如此然則專任君子而折小人於未進之萌者聖人之本心資君子之助以決小人于巳用之後者其不得已耳
  臨君子以教思无窮容保民无疆 大壯君子以非禮勿履 夬君子以施禄及下居德則忌
  小人之害君子雖其本心欲然亦必伺君子之間隙而乘之教有窮則變生容保有疆則助寡壯而非禮則衆怒禄不及下則怨望居德不忌則過失多此皆小人乘君子之幾也故聖人深為之戒戒教思容保于臨戒非禮于壯戒施禄居德于夬卦之才事之叙也
  泰九二无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
  天地交為泰天地之際九三是也于泰之盛而察消息之禮極持守之戒者其惟艱貞乎假樂之卒章艱貞之道也
  夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戒利有攸往彖曰健而說決而和
  小人之難去甚矣五陽決一隂揚於王庭可以直道而行矣繼之以孚號有厲則尚當致其懼焉告自邑不利即戎尚力則窮故也決柔君子之不得已以為喜則小人之黨懼矣陳蕃事女主非夬之時露章以誅宦官欲揚於王庭也不亦難乎
  夬君子以施禄及下居德則忌 否君子以儉德辟難不可榮以禄
  在夬而施禄及下則人心安在否而不榮以禄則小人不得以厚禄縻君子人心安則小人无間以求復君子不縻於小人則能遠害以待其敝夬不施禄是去小人以為巳利也否而榮以禄則邦無道而富貴也
  姤女壯勿用取女【姤即坤之初六履霜堅氷至欲其早辨故勿用取女】
  姤乃一隂之萌天地相遇品物咸章之時何謂女壯陽始往而隂始來來者壯而往者衰不辨於早則遯否與剥皆馴致者也故辨堅氷當於初六履霜而辨之則无及矣姤之勿用取女辨早之道也
  否九四有命无咎疇離祉
  保泰非柔納剛不能得臣非九二包荒不能安衆休否非君臣同德無以救天下之亂以剛居近奉命而行乃可以无咎而疇離祉也泰六四復否之端故曰翩翩不富以其鄰否九四復泰之端有命而後无咎君子之難小人之易如此陳蕃竇武欲誅宦寺于女主之手其无命有咎而疇離禍者乎
  休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
  否非大人不能休也休否遂以為无否其否也不旋踵夫子贊易詳矣小毖之求助其亡之辭也
  坤六四括囊无咎无譽文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱
  十二卦反復聖人皆致意于君子小人之際惟觀不言君子小人之進退童觀闚觀皆著小人之情而卦意主為設教蓋觀在剥否之問事亦可知易道變通取象不一不可以典要求也坤之六四即觀也著括囊之義焉天地變化泰也雖草木猶蕃行葦是也天地閉否也賢人猶隱君子陽陽是也否已當隱則四之括囊尚何疑哉賢人而括囊則人物失其性者多矣非大觀之聖人神道設教以服之何以慰斯民哉
  剥上以厚下安宅
  君子常欲損上以益下旅無逸是也小人常欲剥下以媚上榮夷公好利是也剥下乃所以剥上自足而辨自辨而膚小人之剥勢必至此君子知厚下安宅則不至于剥矣小人何以自進其說以剥君子哉
  剥六五貫魚以宫人寵无不利
  閹宦自古有之以宫人寵何不利之有周官閹爵止士屬于内宰供門戶掃除之役而无與政事其貫魚以宫人寵之意與漢光武唐太宗得之宣帝明皇失之遠矣
  剥上九碩果不食
  倘非肥遯于遯拔茅于否則君子盡於小人尚安有不食之碩果哉肥遯拔茅所以為碩果碩果所以為來復也
  復朋來无咎 泰朋亡 坤得朋喪朋【意亦會通】
  復欲朋來慮其无助也泰欲朋亡慮其絶物也朋來所以為泰朋亡所以保泰
  荀卿作成相言文武之道同伏羲蓋有深意作易固該三才之道不止為君子小人然為天下治亂之本者君子小人而已六十四卦言隂陽消長君子小人之進退最著明者在此十二卦故總而論之周公得文王之道以告成王者立政之書是也與此卦合而觀之則憂小人而危君子伏羲文武無異道也荀卿為楚作成相故其言及此

<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>


  易八卦而配象者十有四聖人無容心焉惟其象而已乾之象無假於金故獨取于天巽之象有取于木故不獨取于風其為五行一也一取一否在象故也水在雷天之上則為雲雲者水之氣也出乎山之下則為泉泉者水之萌也在雷之下則為雨雨者水之施也無非水者故正卦曰水以言其體大之合乎雷者為電其出入乎地而照臨萬物者為明無非明者而日為明之大故正卦曰明以言其用經之互相發明也如此說卦之於離坎言水火言雨言電而獨不言雲非缺文也發之于象畧之于說以明八卦之所為非止于說卦之所舉者故曰引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣


  在乾為四德在它卦變易不同雖其四者與乾異意觀其彖辭可知矣
  元在乾為始在它卦為大元亨利貞雖並列為四德然元以統天資始必至於流形利以御大變化乃正其性命元亨利貞相因之理如此故曰立人之道曰仁曰義乾不言所利以其大也坤者乾之配猶有所指言屯隨臨无妄革雖其四者然彖或釋之曰大亨正我曰大亨以正則異乎乾之不言矣古說以貞為信非也幹事必以智智而鑿則物有失其性命之情者矣智者行其所無事知斯二者弗去是也言智而正其性孟子乎
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷二>易曰天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能天地大矣有所不能而聖人實成之聖人之聰明固高于天下而不敢自用其聰明明則有人謀幽則有鬼謀謀無不盡斷而行之則固在聖人故百姓之與能捨聖人亦無所歸也洪範之有稽疑其以此哉夫五事俢于已八政施于民五紀恊于天皇極建而三德乂人事可謂盡矣理有未易窮變有未易應明而人謀不能無疑將遂行之乎疑謀之成其害實大將遂不行乎勢有不可不行者聖人于此乃始決之鬼謀人心之與鬼神本無以異知覺有先後則與鬼神合其吉凶者大人而已故人心之不同不若鬼神之德于吉凶為審也鬼神猶不可射矧可度乎而吾何以通之天地之生神物固將以通神明之德也天生神物聖人則之故探賾索隱鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜而非聖人莫之能用也聖人用蓍龜以為卜筮立之官乎為之法數然後吉凶可得而審矣苟不擇其人而建立之則有如曹人之貨晉史齊史之阿崔子甚而若漢之邱子明者疑可得而稽乎既立其人則法數在此謹矣龜不離乎五行故曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克卜五也蓍不離乎四象故曰貞曰悔占用二也稽疑凡七則皆以衍忒也龜有體有色有墨有坼卑者之占愈詳稽疑所言則其氣色而已易有卦有爻有象稽疑之所言則卦而已舉其一而可以類推也得時得數得方得位得姓莫非衍者失則忒矣秦遇蠱得時也晉遇復得方也文公遇大有得位也趙鞅得水適火得姓也穆叔之繼莊叔得數也觸類推之得皆衍而失皆忒也然而象數之變無窮非一智之能盡聖人之法吾皆不可廢也傳之各有其人則立時人作卜筮可偏乎哉兆有三兆易有三易故卜以三龜而筮以三易則占者固三人矣三龜而習吉如周公之金縢不然而皆不吉其從何疑三者有所未同則從衆可也故曰三人占則從二人之言古之用卜筮有常事焉有非常之事焉祀牲之日昏冠之日賓至之宅死之葬居之鄰家之宰師之御右致師嘗之卜芟獮之卜戒社之卜稼若此之類皆筮之常者故龜有八命筮有九筮官司之守在周禮詳矣於左氏備矣其大者君或臨之要皆常事而已稽疑言王者大法豈言其常者哉所謂大疑則周禮之大詢所謂國危國遷立君者是矣王者之於大疑豈據捨人謀而從鬼謀哉先之乃心次之卿士次之庶民然後及於卜筮禹謨之所謂官占可考矣使立君而皆如禹國遷而皆如作洛行危事而皆如伐商則是之謂大同身其康強子孫其逢吉斷可必矣詢國遷如盤庚之治亳詢國危如周公之東征吾得無權哉故五占從其多而以龜筮為主則雖如商周之卿士庶民小有不同終亦可以獲吉而邾文公之遷繹雖不利於君尚不失為知命也龜筮之神物一也龜天產而屬乎陽蓍地產而屬乎隂故古人有短長之辨而周官有後先之用故龜從筮逆猶可以作内龜筮共違於人則静吉而作凶稽疑主乎卜筮卜筮主乎龜蓍故也然聖人之為卜筮以稽疑也不疑何卜晉立驪姬崔娶棠姜雖不卜知其凶矣然卜而皆驗以是知受命如響吉凶與民同患聖人之仁天下至矣卜不可違故達卜不祥卜不可瀆故卜不習吉卜筮不相襲卜不可以非所宜故易不可以占險春秋之際猶可驗也然春秋之際卜筮之法數獨存而稽疑之意乖故違者瀆者卜非所宜者以卜為市假卜為詐者靡不有之洪範之道晦周官之職廢矣然當時賢者尚多禄仕於卜史之中其占驗皆若符契自秦滅學而疇人子弟分散三兆之書遂亡周易僅存而術數淺駁後世莫能明古人之法遇艮之八坦然著明而學如杜預尚不能知遂使范甯謂左氏失也誣而柳宗元非國語肆為無忌憚之論夫以卜筮者尚其占乃聖人之道而稽疑九疇之一也其庸可廢乎至於占夢眡祲亦卜筮之助也特職之有官大人占之可也召故老而訊之則非矣雖然稽疑者盡幽明之謀而斷之在聖人若乃發言盈庭我龜既厭不可告猶則非所以為稽疑矣然豈有他哉匪先民是程匪大猷是經故臧者違而不臧者依矣盤庚大誥之書則程於先民而經以大猷者也然則王者之稽疑可不監盤庚周公而戒幽王哉吾以近世之談易者畧卜筮言書者昧昧於稽疑故以易範周官參考之而摭左氏之道法譜而載之以存其梗槩云爾

  帝王經世圖譜卷二
<子部,類書類,帝王經世圖譜>
  欽定四庫全書
  帝王經世圖譜卷三
  宋 唐仲友 撰
  皇極建用之圖
  三德會極之圖
  五行五事庶徵配合之譜
  五紀庶徵貫通之譜

<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
  人受天地之中以生均有是極而建用皇極其責在君均有是中性不得為異覺有先後性不得為同故曰性相近也習相遠也性相近而不同性之所無不可強也盡性者聖復性者賢建用皇極者善民之習而復其性也復能使之近不能使之同故皇極一而建用之道三也三者何建吾之極而五福萃于吾身底至齊信用昭明于天下雖不家至戶曉而有是極者咸得于觀感故曰用敷錫厥庶民民之性明而易覺者咸復其性以保其極雖不待親接于都俞而其錫君多矣故曰惟時厥庶民于汝極錫汝保極是之謂建極此易之觀也大觀在上順而巽中正以觀天下皇建其有極也觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也錫汝保極也然民之性明而易覺者鮮有中人焉非建極之所能感長善救失有待于好惡榮辱之際則作極不可已也極不作則失其常心以為淫朋比德者中人所不免也故必待于作極而後無有天下莫多于中人而其可上可下特未定也故因材而篤其事至詳未為而有猷已謀而有為己為而有守其是否之際不可不念也雖未協于極亦不罹于咎是可教也受而誘進之可也雖未見其能行而有好德之言福而勸之彼固樂于行其言矣然煢獨之言易卑而難達高明反是虐畏之不審則非所以作極有以言取人以人廢言之失矣至于有能有為則能行之異于言之者矣勉之使進不獨其人協于極國所賴以興也若乃正人則非止于能為也進乎于汝極矣富之使益勸可也不能使願立于朝則棄賢之罪有所歸矣受之錫之進之富之皆所以待君子至于小人之無好德則不可錫之福過而錫之其咎大矣五者作極之目也在易之賁曰觀乎人文以化成天下又曰君子以明庶政無敢折獄作極之謂也建極者正心誠意之事也外物不干天理自見私心何自而萌作極則交物矣吾心之不戒偏陂好惡偏黨反側從而生矣戒而絶之以遵道干始由而忘之以體道於終則合天下之有極而復之無不可者作極之功至則進乎建極矣然天下不能皆中人也顓蒙之難開建之不能于汝極也作之不能歸其極也如之何使之悟則有敷言而已道至于言末也不得已也惟順天理以迪之使知所趨向則雖未能使歸其極亦可使復其相近之性矣近天子之光相近之相也建極而上性保焉作極而中人歸焉敷言而後覺近焉無一民之不極而建用皇極之道至矣如此則德可以為天之子為民之父母如是而受人之歸往以為天下王庶無媿哉舜之執中湯之建中文王之克宅厥心建極也舜之敷奏明庶湯之德官功賞文王之遐不作人作極也舜之出納朕命湯之播告之修文王之發號施令敷言也古之聖人未有偏廢于此者而夫子亦然無行而不與二三子者顔淵知之由求不與焉兼人故退退故進由求知之樊遲不與焉無違之告未喻而何謂之問繼發夫子誨之亦諄諄焉故唐虞之民比屋可封三代之民直道而行夫子之門小以成小大以成大皆建用皇極之功也或曰不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞何以作極為以身教者從以言教者訟何以敷言為此執一廢百子莫之論也觀而無賁也作極可已也賁而無咸也敷言可止也咸者兑上之卦聖人之感人心亦必以言惟其出於誠則言發而天下和平庶民而以近天子之光不謂和平可乎而何惡于敷言哉故聖人惡夫不建而作不作而言者不惡夫建而後作作而後言者咸其輔頰舌不作而言滕口說而已豈得謂之皇極哉子欲無言建極聖人之本心也子如不言則小子何述焉敷言聖人之不免也既曰見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不說又曰不動而敬不言而信並行而不相悖本末精粗該貫而兩得者其惟皇極中庸之書乎吾厭說書者混并紛擾而無所發明故詳釋之云爾



<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
  聖人之道皇極而已皇極之德正直而已人受天地之中以生使人皆秉彝則無往而非平康者何以三德為哉然而人不能以皆中故德必有權彊弗友剛克爕友柔克此因人而為德之權也德不可以反中故權必有道沉潛剛克高明柔克此依乎中而行權之道也有正直而剛柔輔焉有剛柔而正直成焉聖人之用剛柔豈得已哉其思之必審其用之必當故有一世之剛柔刑罰世輕世重是也有一事之剛柔殱厥渠魁脅從罔治是也又有施之于一人者格則承之否則威之是也詎可執一而偏勝哉不執一故有剛柔不偏勝故剛柔會于極天之所以為天聖之所以為聖中庸之所以為中庸君之所以治民所以知人所以用刑所以教人與夫六經之所以載道孔門之所以長善而救失未有能捨此者也徂征之衆方合而干羽已舞于兩階血流之戰方勝而散財發粟式閭表墓已見于未及下車之際由之瑟方見斥于丘門而遽繼以升堂之許不忮不求方以稱由之緼袍而何足以藏又以進其所未至聖人之于剛柔如天之為天其晦明之變在于頃刻豈可常哉易六十四卦三百八十四爻其中爻百二十有八以隂居二以陽居五謂之中正以隂居五以陽居二謂之得中而三德之理著矣卦以為時爻以為人其為變無方要以中為之主則會于極之義也後之為治者曰吾以剛或曰吾以柔言治者曰今世當以剛或曰當以柔是故知德之不可執一而不知偏勝之失無異於執一者故論為治之德而至于箕子之三德而無餘藴矣剛柔之德不必至于福威雖嚬笑抑揚之間而剛柔著矣至于福威則剛柔之實也故必君而後可以專之周禮大宰以八柄詔王馭羣臣可以詔而已作之則惟辟而已曰威福足矣而又曰惟辟玉食何也蓋人主之失權皆自失禮始權者人主之所共愛而禮之所寓常若不足愛曾不知禮一失而權從之矣故繁纓與曲縣似不足較而夫子深惜之于于奚者慮夫禮一失而權從之也二執戈者前則楚公子圍之為君人皆知之矣改玉改行玉食可以假人哉齊之將為田氏也晏子謂惟禮可以巳之亦是意也故玉食不以假人則福威惟辟矣福威惟辟則剛可以而沈潛柔可得而高明矣剛而沈潛柔而高明則彊弗友爕友皆歸于平康而剛柔會于極矣會于極則烏覩所謂剛柔者哉故商頌曰不競不絿不剛不柔敷政優優百禄是遒畢命曰不剛不柔厥德允修此非無剛柔者也善用剛柔而會于極者也夔之典樂臯陶之言知人無其失而有其濟皆會于極而已故曰德無常師主善為師善無常主協于克一此商之所以亦克用勸也歟

<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
  天人分際之說聖人之訓甚明諸儒汨之使洪範五行五事庶徵感通之理鬰而不彰甚可歎也天地之與人其勢遼絶而不通其所以相為感召者惟一氣耳一氣播而為五行降而在人為五事五行之氣流行上下而為庶徵然則人之感動乎天天之以行與事示人者其能舍是三者乎天非屑屑以是應人人非區區以是感天同禀乎一氣機緘之相關此動而彼隨桴鼓未足喻其速也三與八合而成本在人為貌曲直之象也木之化為雨故貌之休咎雨實應之四與九合而成金在人為言聲音之象也金之化為暘故言之休咎暘實應之二與七合而成火在人為視火明外景離之目也火之化為燠故視之休咎燠實應之一與六合而成水在人為聼水明内景坎之耳也水之化為寒故聼之休咎寒實應之天五生土在人為思土之化為風土者金木水火之所生也思者視聼言動之所資也風者雨暘寒燠之所待也故思之休咎風實應之别而言之曰行曰事曰徵合而言之同出乎一機其能不相通相應若合符節哉箕子之言著明易直若此奈何其漢儒汨之而後世諸儒欲舉而去之也然則漢儒汨之如何曰皇極者九疇之主統三德五事以協于五行而休咎福極特其效也漢儒之病以皇極列于五事以為六其于六極則偶合矣于五行庶徵既闕其一則增益而離析之益霿于咎益隂于罰析魚于龍虵至於歆向父子而有異同之說宜乎後儒厭之欲舉而棄之也近世諸儒以皇極統五事庶徵合福極以應休咎固不易之說也至謂皇極建則五事皆得休徵五福應之皇極不建則五事皆失咎徵六極應之則未可也自堯舜以來雖六聖人之世或未能使皆休而無咎皆福而無極至于三代中材之主與後世之賢君其于建用皇極殆未盡也而于五事固未至于皆失也故離之而拘牽合之而混并者皆非箕子之本意也然則皇極之統五事奈何曰觀之書可知也正直固皇極之道也既曰剛柔矣而復統于皇極者何也用剛于弗友而沈潛之用柔于爕友而高明之故三德無非極者而于五事亦然肅乂哲謀聖極也狂僭豫急蒙不極也極于一事則休于一徵福隨之矣不極于一事則咎于一徵極隨之矣事徵之相感各緣其類福極之應則不可強合視其德之厚薄失之大小以為所增之量數焉且極之在五事猶冲氣之播于四時豈曰和于春則逆知三時之皆和乖于冬而遂至三時之不可以復和耶顧其所用可知耳然則漢儒言如是則五行失其性亦盡矣乎推庶徵而至于妖孽旤痾眚祥相沴之說經所無有亦可信乎曰五行之理廣大悉備漢儒未舉其一隅而况盡之乎且五行萬物之本也其寓于人者為藏為官為神為竅為事為常而後一身得其生其寓于天地者為時為氣為日為星為方為辰而後百化得其興其寓于物者為形為材為聲為色為臭為味而後萬類得以成至于蟲之為蟲牲之為牲器之為器靈之為靈皆此氣之寓焉者是故五行有性有氣有位有形有材有事有味箕子之疇互見而兼該焉獨詳之于味者味所以養人者周禮備之矣人五行之秀氣參天地而用萬物者人君又其聰明而人所賴以為父母則夫一服食器用嚬笑動静之間已足干天地之和召五行之變而豈止若漢儒所言數條而已哉畧舉其凡則以五常五事恊之四時五氣如漢天文志五星之說庶幾得之而五行志之條目亦其舉隅不可廢也至于妖孽旤痾眚祥相沴之屬皆咎徵之類人君所賴以警戒而正厥事者祥桑鳴雉拔木偃禾皆為商周之師保何可忽哉吾慮君子厭漢儒之拘牽故依經訂傳譜而明之庶不因噎廢食視天人為適相值以啟小人無忌憚之說使箕疇庶徵幾于無用亦惓惓不忘之義云爾至于洪範言五行五事之序以其生出之次而庶徵特繫諸人事而不可以次言亦箕子微意所當知者故併列之


<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
  庶徵既通乎五事又通乎五紀何也曰王者之五事修諸身者也本諸五行而庶徵者五行之流散也王者之政事見于職者也應乎五紀而五紀者庶徵之所由出入也職存乎人時協乎天情在于下法在于上以人而合天治之所以興也捨法而徇情亂之所以致也通乎五事者修吾人以感乎天通乎五紀者取諸天以驗乎人其為徵則一也位有尊卑事有詳要職有勞逸所位彌尊所事彌要尊者享其逸卑者代其勞在天在人無二理也王所省者歲會王歲之象也卿士所省者月要卿士月之象也師尹所省者日成師尹日之象也歲月日時無易則百穀用成王卿士師尹無易則又用明俊民用章家用平康所謂元首明哉股肱良哉庶事康哉也反是則天之時失其常而物從之人之治失其序而人從之所謂元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉也星有好風星有好雨情之偏乎民之證也日月之行則有冬有夏法之存乎臣之證也月之從星則以風雨卿士捨法守以徇民情而致亂之證也故曰取諸天以驗乎人也天者人之驗則人足以感天矣庶徵以時為休咎時以職為得失月之從星卿士實感之也歲月日時之無易日月歲時之既易亦修諸人而關乎天者也堯以歷象授時舜以璣衡齊政凡以察此而己然則洪範傳言日為寒温月為風雨信乎曰行有冬夏既言日月則失行為之灾奚獨月哉然則日月之為咎徵何以異曰吾聞之矣寒署不時則疾風雨不節則饑教者民之寒暑也教不時傷傷世事者民之風雨也事不節則無功師尹卿士之得失係民之休戚關天之和否如此故曰無曠庶官天工人其代之然則如之何曰明乎王之道而辨乎臣之職謹乎歷數以協歲月日時之紀罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲而人職修焉以四時為柄以日月為紀月以為量而天功成焉如是而休徵之不應猶有極備極無之凶吾不信也曰日月之行可得聞乎曰堯典著之矣月令詳之矣漢志備之矣春夏致日秋冬致月以辨四時之序不曰有四時而獨曰有冬夏何也二分隂陽之中也二至隂陽之極也寒燠之表于是乎取之其極猶不可違所行以從民好而况于其中乎舉冬夏則春秋可知矣舉月之從星則以風雨則日之為寒襖暘可觸類而推矣穆王之命君牙曰夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨言民之欲惡何常徇其無常則艱守吾之有常則易是故謨烈之所啟佑則日月冬夏之行也捨之而從星則亂矣爾身克正罔敢不正民心罔中惟爾之中民惟卿士之從可也月而從星不可也此以庶徵告卿士之說也然則堯典月令漢歷之日星咸不同何也曰是歲差之所為也何承天知之明矣唐一行論之詳矣逆考乎千歲之上下推乎千載之後其精微不可悉合大較可睹矣周之盛也以八灋治官府大宰之施灋于官府也建其政立其貳設其考陳其衆置其輔又有宰夫以辨其八職正師司旅秩然其有叙也歲會月要日成井乎其有條也攷之于司會聼之于冢宰而後詔王而斟酌焉此周公念用庶徵之成法也吾病釋經者之未詳五行傳獨諄諄乎五事之休咎故圖列之且究其說如此

  帝王經世圖譜卷三
  欽定四庫全書
  帝王經世圖譜卷四
  宋 唐仲友 撰
  五紀旁通之圖
  歷象授時之圖
  春秋左傳五紀旁通之譜
  八政旁通之圖
  八政時令之圖
  周政廢興之圖
  刑罰世輕世重圖


<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
  五事八政修人事以奉天道者也故繼之以恊用五紀所以欽天道而治人事也人不天不成歲月日時星辰天之所為而人所不能違也天不人不因歷數人之所推而天所不能違也天與人合而五紀可得而用矣故曰協用五紀一寒一暑以為歲春秋冬夏之四時統乎歲者也一盈一虧以為月二十四氣七十二候統乎月者也一晝一夜以為日朝夕晝夜之四時統乎日者也一經一緯以為星辰寒暑之所由推遷日月之所由交會也合是四者而推步其數以為歷則聖人之所以治人事也盖聖人之協用五紀有三義焉步其數以授時觀其文以察變法其序以分職三者備則協用五紀之道盡矣堯典之歷象授時之事也周官之馮相實掌之舜典之璣衡察變之事也周官之保章實掌之洪範之庶徵分職之事也周官之司會實掌之故曰聖人作則以天地為本以隂陽為端以四時為柄以日星為紀月以為量五紀之謂也乾坤之策所當卦氣之所直五紀之數該于易矣賁觀天文以察時變革以治歷明時五紀之義易備之矣堯典一篇最詳者授時成歲之事舜之受終最急者在璿璣齊政之法考績之典叢脞之戒則于分職亦云謹矣禹受堯舜之傳箕子發圖書之經緯其能不謹于五紀之恊用耶周官之列職深切著明矣周衰官廢而天人之道晦授時之不謹至于再失閏不告朔察變之不詳至于官失其日用牲伐鼓之非禮春秋既皆譏之矣當時君子尚能占象推驗若符節之合則先王之遺法尚有存者至秦滅學而先王之道掃地後世歷家僅能立法倚數以成一家凡先王授時之政一切無有而作訛成易析因夷隩之事一聽民之自趨而己至于象數變見視為偶然而視左氏所記為淫巫瞽史之說而不加省亦可悲夫夫先天而天弗違後天而奉天時惟大人能之則恊用五紀豈可忽哉故本洪範五紀合庶徵參周禮戴記堯典爾雅之說本之羲和通之月令取左氏傳所載類分之為圖譜如右凡圖譜之說兹不復出而條其大槩如此



<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
  君子之道本諸身徵諸庶民五事君所以修身也五事敬則可以言政矣故八政次之食所以養民貨所以通食而濟民用養生備矣則可以報本追遠矣故一曰食二曰貨三曰祀先養生而後送死先成民而後致力於神也養生送死無憾則欲其安居而樂業也故司空次之飽食煖衣逸居不可以無教也故司徒次之教有所不行不可以無弼也故司寇次之三者具自治之道盡斯可以治人矣禮以賓之師以正之治人之道備矣農用八政何也主乎厚也先養之而後治之先自治而後治人先本而後末先報而後安先教而後誅自反有禮而後師無非厚者兹其所以為農用也觀乎十三卦制器之義知八政之所由始焉觀舜之命九官周之六典知八政之所由備焉觀詩之風雅知八政之所由廢興焉觀春秋知八政之所由壞焉觀孔孟之書知八政之不克復焉觀月令知八政之於秦本亡而末從焉觀王制知八政之于漢有其意而無其事焉噫古之養民何其厚而後世何其浸薄歟九官之命詳于養民而兵刑合於一官六卿分職則本末該矣食貨教合于一官因與創之異也兵與刑分為二職業鉅事叢也七月公劉太王之詩不及乎刑者非無刑也無俟乎刑也刑非所美也或以無訟或因事而言或思古而作則有之矣八政之中教為極功四者教之本三者教之餘也治道之缺自教始其復也亦難宣王之中興所以未至乎極功也教不至則刑有所不行訛民之莫懲也教之未至也故規之雖然猶未離乎忠厚也春秋大壞矣聖人作春秋所以繼詩之美刺而存其忠厚也庶矣加富富矣加教聖人不得自行其道足食足兵民信之矣弟子尚以不得已而去為問春秋得無作乎孟子之言於齊梁滕者王道之本也故不及乎師寇賓師之事不忍其罔無恒產之民陷溺而糜爛之也始乎食終乎兵參之以信八政該而存矣孔子為羣弟言萬世之論也始乎食終乎教孟子為時君言救民之術也所謂不得已而去兵者如是而已月令秦之書以教盖畧其本蹷矣况如令所言者秦盖未悉行乎襄公秦之始也未能用周禮將無以固其國詩人何其見微哉漢唐君臣獨諄諄乎呂氏之令先王之八政宜其不復也王制一篇刺六經而作雖其次第或與洪範異而八政亦粗舉焉惜乎又不見於施行也


<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷四>
  聖人之有刑將以愛民非以殘民將以輔教非以害教是故立之欲其嚴也禁之欲其漸也議之欲其熟也行之欲其當也臨之欲其哀矜處之欲其忠厚也有間之當去不免于用獄不明勅之是罔民也使民觀刑象徇官府以木鐸五禁五戒左右先後之是謂立之欲嚴易之噬嗑先王以明罰勅法是也小懲大誡小人之福于蒙之極而撃之不若于蒙之初而發之滅耳于間之終寜其滅趾于間之始故平之以嘉石而教之以圜土是謂禁之欲漸易蒙之初九發蒙利用刑人噬嗑之初九屨校滅趾无咎是也情與法適相當心與迹不相戾猶必盡心也矧于疑乎聽之于衆稽之以貌明啓刑書而胥占之無簡不聽衆疑赦之是謂議之欲熟易之中孚君子以議獄緩死是也過者疑者重而適輕者恩義之所當恤者舍之則仁刑之則害仁吾有赦宥焉易之解君子以赦過宥罪是也故者不改者輕而適重者亂政而疑衆者刑之則義舍之則害義吾有刑殺焉易之豐君子以折獄致刑是也合是二者是謂行之欲其當也兩造兩劑以禁獄訟自史至王皆參聽之非不明慎于用刑也然士之治自旬至朞皆有期日而又有肺石以達窮易之旅君子以明慎用刑而不留獄是也三后成功不廢堯之哀矜九功惟叙不愆舜之寛簡不僭不濫不敢怠遑惟敬五刑以成三德君臣都俞大抵厚于自反而薄於責人易之賁君子以明庶政無敢折獄是也兹數者恤刑之道也猶不敢以道之得廢法之修五刑有服五服則三就五流有宅五宅則三居刑有重輕法有多寡所以為當其罪也野刑不以施于鄉軍刑不以施于國宫刑不以施于官所以為適其宜也上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸法有權所以為得其情也刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要所以為合于時也既訊之羣臣又訊之羣吏又訊之萬民所以為稽于衆也罔攸兼于庶獄惟有司之牧夫所以為各得其職也本末兼備人法兩盡如此是以能乂用三德而明德慎罰囚戮開釋皆至于亦克用勸也一毫之有愧于昔人吾寧過于厚無過于薄則禹之泣辜穆王之訓刑漢文之除肉刑殊時而同道異德而同心者歟


  帝王經世圖譜卷四
<子部,類書類,帝王經世圖譜>
  欽定四庫全書
  帝王經世圖譜卷五
  宋 唐仲友 撰
  三禮五禮名數之譜
  周禮祀天之譜
  周禮祀天旁通之譜
  周禮祭地之譜
  地祗異名之譜
  祭地旁通之譜
  建置社稷譜
  祭社稷譜
  祭社稷旁通之譜
  周禮祭祀彛尊之譜

<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷五>
  周禮太宰之職掌建邦之六典三曰禮典以和邦國以統百官以諧萬民凡治以禮待賓客之治 小宰之職以官府之六職辨邦治三曰禮職以和邦國以諧萬民以事鬼神 大司徒之職因此五物者民之常而施十有二教焉一曰以祀禮教敬則民不苟二曰以陽禮教讓則民不争三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂禮教和則民不乖以鄉三物教萬民而賓興之三曰六藝禮樂射御書數 以五禮防萬民之偽而教之中 保氏養國子以道乃教之六藝一曰五禮 春官乃立春官宗伯使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國 大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地之禮以佐王建保邦國以吉禮事邦國之鬼神祇以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王以凶禮哀邦國之憂以喪禮哀死亡以荒禮哀凶札以弔禮哀祸烖以禬禮哀圍敗以恤禮哀寇亂以賓禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰會殷見曰同時聘曰問殷頫曰視以軍禮同邦國大師之禮用衆也大均之禮恤衆也大田之禮簡衆也大後之禮任衆也大封之禮合衆也以嘉禮親萬民以飲食之禮親宗族兄弟以昏冠禮親成男女以賓射之禮親故舊朋友以饗燕之禮親四方之賓客以脤膰之禮親兄弟之國以賀慶之禮親異姓之國
  尚書舜典歲二月東巡守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后恊時月正日同律度量衡修五禮 有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于夔龍帝曰俞往欽哉 臯陶謨天秩有禮自我五禮有庸哉
  虞書巡守修五禮臯陶謨言自我五禮至命官則曰有能典朕三禮蓋兼神人三禮則事神之禮也人明而神幽幽足以事神則明而治人優為矣故宗伯先言建邦之天神人鬼地祇之禮則所為典三禮也次之以吉凶軍賓嘉則五禮也夙夜惟寅直哉惟清則與鬼神合德推而治五禮夫豈難哉此舜命官之意而成周所祖述也五禮之制掌于宗伯而其教掌于司徒教萬民養國子五禮在六藝之首又曰以五禮防萬民之偽而教之中則無一民不在于禮者夫子所謂齊之以禮者也至于十二教一曰祀禮則吉禮也二曰陽禮三曰隂禮則嘉禮也四曰樂禮則樂之中又有禮焉此乃因五物而施之者土均所謂禮俗喪紀祭祀皆以地媺惡為輕重之法而行之者也

<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷五>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷五>
  周禮太宰之職祀五帝則掌百官之誓戒與其具修前期十日帥執事而卜日遂戒及執事眡滌濯及納亨贊王牲事及祀之日贊玉幣爵之事祀大神祇亦如之掌次王大旅上帝則張氈案設皇邸朝日祀五帝則張大次小次設重帟重案 司裘掌為大裘以共王祀天之服 大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆 充人掌擊祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月 大宗伯以禋祀祀昊天上帝 以玉作六器以禮天地四方以蒼壁禮天以黄琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以元璜禮北方皆有牲幣各放其器之色凡祀大神亨大鬼祭大祗帥執事而卜日宿眂滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮若王不與祭祀則攝位凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹國有大故則旅上帝 小宗伯兆五帝于四郊 大烖及執亊禱祀于上下神祗 肆師類造上帝封于大神 典瑞四圭有邸以祀天【王晋大圭執鎮圭以朝日】 司服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之 巾車玉路鍚樊纓十有再就建太常十有二斿以祀 大司樂乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神 凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徵姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣 大祝掌六祈一曰類二曰造 辨六號一曰神號 大師類上帝 家宗人凡以神仕者掌三辰之法以猶鬼神祇之居辨其名物以冬日至致天神人鬼 節服氏祭祀衮冕六人維王之大常 郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車 大司寇之職若禋祀五帝則戒之日涖誓百官戒于百族 小司寇凡禋祀五帝實鑊水納亨亦如之 士師之職祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水 職金旅于上帝則共其金版 玉人四圭尺有二寸以祀天
  周易豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考 鼎聖人亨以享上帝 渙先王以享于帝立廟
  尚書舜典肆類于上帝 湯誥敢用玄牡敢昭告于上天神后 泰誓上類于上帝 武成柴望大告武成底商之罪告于皇天后土 召誥用牲于郊牛二毛詩生民尊祖也后稷生于姜源文武之功起于后稷故推以配天也 以歸肇祀誕我祀如何或舂或揄或簸或蹂釋之叟叟烝之浮浮載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷載燔載烈以興嗣歲卬盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶時后稷肇祀庶無罪悔以迄于今雲漢不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘞靡神不宗后稷
  不克上帝不臨 昊天有成命郊祀天地也 我將祀文王子明堂也 時邁巡狩告祭柴望也 思文后稷配天也 噫嘻眷夏祈穀于上帝也 閟宫皇皇后帝皇祖后稷饗以騂犧是饗是宜
  禮記曲禮大饗不問卜不饒富 王制天子將出類乎上帝天子祭天地 月令孟春之月天子乃以元日祈穀于上帝 仲夏大雩帝用盛樂 季夏之月命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力以共皇天上帝 季秋大饗帝 季冬之月乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗 禮運魯之郊禘非禮也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也故天子祭天地諸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古是謂大假 祭帝于郊所以定天位也 故禮行于郊而百神受職焉 禮器禮有以少為貴者祭天特牲 有以下為貴者至敬不壇掃地而祭有以素為貴者大圭不琢大羹不和大路素而越席犧尊疏布幂樿杓 是故因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以饗帝于郊升中于天而鳳凰降龜龍假饗帝于郊而風雨節寒暑時是故聖人南面而立而天下大治天道至教聖人至德 孔子曰誦詩三百不足以一獻一獻之禮不足以大饗大饗之禮不足以大旅大旅具矣不足以享帝毋輕議禮 郊特牲郊特牲貴誠之義也故牲孕祭帝弗用也 郊血大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也 郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆于南郊就陽位也掃地而祭于其質也器用陶匏以象天地之性也于郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖廟作龜于禰宫尊祖親考之義也卜之日王立于澤親聼誓命受教諫之義也獻命庫門之内戒百官也大廟之命戒百姓也祭之日王皮弁以聼祭報示民嚴上也喪者不哭不敢凶服汜埽反道郷為田燭弗命而民聼上祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也乘素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以明天道也帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛唯具所以别事天神與人鬼也萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也 明堂位命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也 大傳牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝 樂記祀乎明堂而民知孝 雜記孟獻子曰正月日至可以有事于上帝 祭法祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王燔柴于泰壇祭天也七代之所更立者禘郊祖宗其餘不變也 祭義唯聖人為能饗帝孝子為能饗親饗者鄉也鄉之然後能饗焉 郊之祭也喪者不敢哭凶服者不敢入國門敬之至也 祀乎明堂所以教諸侯之孝也 郊之祭大報天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇祭日于壇祭月于坎以别幽明以制上下祭日于東祭月于西以别外内以端其位日出于東月生于西隂陽長短終始相廵以致天下之和天下之禮致反始也致鬼神也致和用也致義也致讓也致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民紀也致義則上下不悖逆矣致讓以去争也合此五者以治天下之禮也雖有奇邪而不治者則微矣 昔者天子為籍千冕而朱紘躬秉耒諸侯為籍百冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛于是乎取之敬之至也 哀公問仁人之事親也如事天事天如事親是故孝子成身 仲尼燕居子曰郊社之義所以仁鬼神也 子曰明乎郊社之義嘗禘之禮治國其如指諸掌而已乎 中庸明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎 表記子言之君子之所謂義者貴賤皆有事于天下天子親耕粢盛秬鬯以事上帝故諸侯勤以輔事于天子 子言之昔三代明王皆事天地之神明無非卜筮之用不敢以其私䙝事上帝是故不犯日月不違卜筮卜筮不相襲也大事有時日小事無時日有筮外事用剛日内事用柔日不違龜筮
  春秋桓公五年大雩 左氏曰秋大雩書不時也凡祀啟蟄而郊龍見而雩 僖公十一年秋八月大雩 穀梁曰秋八月大雩雩月正也雩得雨日雩不得雨曰旱十三年秋九月大雩 三十一年夏四月四卜郊不
  從乃免牲猶三望 左氏曰四卜郊不從乃免牲非禮也猶三望亦非禮也禮不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之細也不郊亦無望可也 公羊曰夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望曷為或言三卜或言四卜三卜禮也三卜何以禮四卜何以非禮求吉之道三禘嘗不卜郊何以卜卜郊非禮也卜郊何以非禮魯非禮也魯郊何以非禮天子祭天諸侯祭土天子有方望之事無所不通諸侯山川有不在其封内者則不祭也曷為或言免牲或言免牛免牲禮也免牛非禮也免牛何以非禮傷者曰牛三望者何望祭也然則曷祭祭泰山河海曷為祭泰山河海山川有能潤於百里者天子秩而祭之觸石而出膚寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山爾河海潤于千里猶者何通可以已也何以書譏不郊而望祭也 穀梁曰夏四月不時也四卜非禮也免牲者為之緇衣纁裳有司玄端奉送于南郊免牛亦然乃者亡乎人之辭也猶者可以已之辭也 宣公三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望 左氏曰不郊而望皆非禮也望郊之屬也不郊亦無望可也 公羊曰郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望其言之何緩也曷為不復卜養牲養二卜帝牲不吉則扳稷牲而卜之常牲在于滌三月于稷者唯具是視郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止 穀梁曰郊牛之口傷之口緩辭也傷自牛作也改卜牛牛死乃不郊事之變也乃者亡乎人之辭也 成公三年秋大雩 七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛穀梁曰鼷鼠食郊牛角不言日急辭也過有司也郊牛日展斛角而知傷展道盡矣其所以備災之道不盡也改卜牛鼷鼠又食其角又有繼之辭也其緩辭也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之過也乃免牛乃者亡乎人之辭也免牲者為之緇衣纁裳有司玄端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然 五月不郊猶三望 冬大雩 十年夏四月五卜郊不從乃不郊 公羊曰夏四月五卜郊不從乃不郊其言乃不郊何不免牲故言乃不郊也 穀梁曰夏四月不時也五卜強也乃者亡乎人之辭也 十七年秋九月辛丑用郊 公羊曰九月辛丑用郊用者何用者不宜用也九月非所用郊也然則郊曷用郊用正月上辛或曰用然後郊 穀梁曰九月辛丑用郊夏之始可以承春以秋之末承春之始蓋不可矣九月用郊用者不宜用也宫室不設不可以祭衣服不修不可以祭車馬器械不備不可以祭有司一人不備其職不可以祭祭者薦其時也薦其敬也薦其美也非享味也 襄公五年秋大雩 七年夏四月三卜郊不從乃免牲 左氏曰孟獻子曰吾乃今而後知有卜筮夫郊祀后稷以祈農事也是故啟蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不從也 穀梁曰夏四月不時也三卜禮也乃者亡乎人之辭也 八年九月大雩 左氏曰秋九月大雩旱也十一年夏四月四卜郊不從乃不郊 穀梁曰夏四月不時也四卜非禮也 十六年秋大雩 十七年秋九月大雩 二十八年秋八月大雩 昭公三年八月大雩 左氏曰旱也 六年九月大雩 左氏曰旱也八年秋大雩 十六年秋九月大雩 左氏曰旱也二十四年秋八月大雩 左氏曰旱也 二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩 左氏曰秋書再雩旱甚也公羊曰秋七月上辛大雩季辛又雩又雩者何又雩
  者非雩也聚衆以逐季氏也 穀梁曰秋七月上辛大雩季辛又雩季者有中之辭也又有繼之辭也 定公元年秋九月大雩 七年秋大雩 九月大雩 十有二年秋大雩 十有五年鼷鼠食郊牛牛死改卜牛夏五月辛郊 公羊曰鼷鼠食郊牛牛死改卜牛曷不言其所食漫也夏五月辛亥郊曷為以夏五月郊三卜之運也 穀梁曰不敬莫大焉 哀公元年鼷鼠食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊 穀梁曰此該郊之變而道之也于變之中又有言焉鼷鼠食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展斛角而知傷展道盡矣郊自正月至于三月郊之時也夏四月郊不時也五月郊不時也夏之始可以承春以秋之末承春之始蓋不可矣九月用郊用者不宜用者也郊三卜禮也四卜非禮也五卜強也卜免牲者吉則免之不吉則否牛傷不言傷之者傷自牛作也故其辭緩全曰牲傷曰牛未牲曰牛其牛一也其所以為牛者異有變而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也禮與其亡也寧有嘗置之上帝矣故卜而後免之不敢專也卜之不吉則如之何不免安置之繫而待六月上甲始庀牲然後左右之子之所言者牲之變也而曰我一該郊之變而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始繫牲十一月十二月牲雖有變不道也待正月然後言牲之變此乃所以該郊郊享道也貴其時大其體其養牲雖小不備可也子不志三月卜郊何也郊自正月至于三月郊之時也我以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣孝經孝治章子曰天地之性人為貴人之行莫大于孝孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其職來祭夫聖人之德又何以加于孝乎 應感章事父孝故事天明事母孝故事地察長幼順故上下治天地明察神明彰矣
  先王祀天之禮見于經傳甚明而諸儒異說矛盾制始不明惟参考而公取之則坦然可舉大抵常禮歲九郊雩明堂圜丘兆五帝于四郊也變禮有旅有類造有禱祠有柴望有告有用牲稽經可歷考也夏正之月祈穀于上帝詩之噫嘻郊特牲之迎長日春秋書郊左傳啟蟄而郊是也夏祈穀于上帝詩之噫嘻月令大雩帝春秋書大雩左傳龍見而雩是也季秋大享上帝于明堂詩之我將月令之大饗帝孝經宗祀文王于明堂是也冬至日祀天于圜丘詩昊天有成命大司樂于地上之圜丘奏之禮器因吉土以享于郊是也兆五帝于四郊則小宗伯所掌月令迎氣是也此歲凡九祭皆祀天神鄭氏之說是矣然五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天六天之說出於䜟緯不攻自破矣王肅謂祭天歲二冬至祭天春祈農事而已迎氣明堂皆祭人帝若此則噫嘻祈穀我將天右孝經配上帝周禮禋祀五帝皆非祭天可也肅之為說又不通矣参而取之一天六帝歲有九祭常禮之不可易者也若其變禮則大故有旅大宗伯國有大故則旅上帝禮器大旅具矣是也師後有類造肆師類造為位泰誓類于上帝是也旅陳類聚則合上帝五帝而一祭焉者也大烖有禱祠肆于上下神祇雲漢上帝不臨春秋大雩書旱之類是也廵狩有柴望舜典至于岱宗柴詩時邁禮器升中郊特牲適四方先柴是也至于禪有肆類代有告革命有柴作邑有用牲亦事天之變禮也就陽故于南郊因地故于圜丘至敬故掃地燔柴故于泰壇此冬祀祈穀之所同也蒼璧牲幣放其色樂以圜鍾為宫所以禮之也四圭有邸牲用騂樂奏黄鍾所以祀之也大圭素車大裘陶匏槀秸蒲越犧尊疏布幂樿杓太羮用犢貴誠質也鎮圭玉路大常璪十有二疏被衮畫布幂或則天數或明天道又以致其文焉夫事天之禮豈一而足哉先儒以圜丘蒼壁為冬祀南郊四圭為春郊大裘無旒乘素車被衮為魯禮祭天無祼不用皆考之未詳者也禮神之牲幣玉則燔之祀神之牲玉則薦之降之而後禮禮之而後祀南言其方圜言其形大裘而冕則被衮矣素車玉路乘之各有時亦兼文質而已秬鬯以事上帝大旅陳奠則雖無祼猶設故酒正言五齊三酒以實八尊而幂人疏慮亦為祭祀言之為可攷矣大旅張氊案設皇邸祀五帝則張大次小次設重帟重案昊天上帝亦張設之為可知矣大報天而主日故典瑞言晋大圭執鎮圭以朝日掌次年朝日祀五帝則行于郊祀可知非實柴圭璧之祀矣祀五帝沃尸盥則郊祀有尸矣然裘冕二人執戈送尸則尸乃配侑之尸也與魯之所用郊雩也其見于經傳則詳矣郊用夏正魯于四月失禮也雩用龍見月令于仲春秦書也明堂兼饗五人帝侑以五官主于宗祀故于室堂而禮文于郊祀詩有牛羊似與用犢不合蓋配侑之大牢歟帝牛必在滌三月稷牛唯具則帝之牲與配牲各有不同矣郊配以稷明堂祀文王考之詩孝經明矣鄭以禘郊祖宗皆為配天以禘其祖之所自出與后稷所配皆為感生帝于經未有攷也曰昊天上帝曰五帝則吾嘗聞之學者當信經䜟緯不足惑也禮天地兆五帝器宜有七而六者兆于四郊則從四方之色而已古祭天之禮一歲已九又有變禮非王者所盡行則有攝位之禮矣禮莫重于祀祀莫重于天故卜日誓戒具修皆致其嚴大饗不問卜者不徧問五帝云爾太宰言祀五帝前期十日帥執事而卜日非不卜也常祀多分有時乎合大饗是也變禮多合有時乎分巡狩柴望是也常禮則備變禮則略故曰大旅具矣不足以饗帝類造禱祠柴告則又略于旅矣有故則旅故存奠廞樂器豈非以其凶災邪類或用于禪或用于師柴或用於狩或用于革其理一也旅掌于大宗伯類造掌于小宗伯則其隆殺可知告與用牲則又其略矣雩有二龍見常也旱暵變也其禱一也魯之郊禘非禮也則大雩豈得為禮乎自郊徂宫則雩其禱之先歟作樂于豫亨于鼎立廟也于渙均是事天而所因之時異也惟聖人為能饗帝仁人之事天如事親然則苟盡事天饗帝之道則禮雖先王未之有可以義起也



<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷五>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷五>
  周禮大宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具脩前期十日帥執事而卜日遂戒及執事眡滌濯及納亨贊王牲事及祀之日贊玉幣爵之事祀大神亦如之 牧人凡隂祀用黝牲毛之 大宗伯之職以玉作六器以黄琮禮地牲幣各放其器之色 凡祀大神享大鬼祭大帥執事而卜日宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮若王不與祭祀則攝位凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹 王大封則先告后土 小宗伯大烖及執事禱祀于上下神 肆師之職社之日涖卜來歲之稼 典瑞兩圭有邸以祀地旅四望 玉人兩圭五寸有邸以祀地以旅四望大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神 乃奏大簇歌應鍾舞咸池以祭地凡樂五變而致介物及土 凡樂函鍾為宫大簇為角姑洗為徵南呂為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方邱奏之若樂八變則地皆出可得而禮矣 大祝六號三曰號建邦國先告后土家宗人凡以神仕者以夏日至致地物鬽
  尚書武成底商之罪告于皇天后土
  毛詩昊天有成命郊祀天地也 雲漢上下奠瘞靡神不宗
  禮記王制喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事天子祭天地 祭天地之牛角繭栗 禮器天地之
  祭倫也 因天事天因地事地 祭法瘞埋於泰折祭地也 曲禮天子祭天地歲徧
  孝經應感章事母孝故事地察天地明察神明彰矣王者父天母地奉事之理宜均而周禮宗伯無祭地之文以經考之祭天之禮一歲四行而祭地獨行於夏日至何其詳略之不同歟蓋父尊而不親母親而不尊土之於人也親而不尊天尊而不親王者之於地也親之其祭之若簡為有杜焉周禮之稱地有五曰地曰大曰土曰后土曰杜為名不同而皆祭地之禮也祀天之禮雖諸侯不得僭而社通於庶民尊親之别也祭地之禮等於天者惟夏日至之一祭與大災之禱祠社則降殺矣周禮於祭地所載猶略以大宰大宗伯推之則凡無異文者大抵同於天也神州之說出於䜟緯鄭氏述之以經有牲玉樂舞之異文離而二之不知禮神祀神同在一祭而方丘奏樂泰折瘞埋同在北郊之地初不可析而二之也禮曰祭帝於郊所以定天位也祀社於國所以列地利也又曰社所以神地道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也故教民美報焉又曰明乎郊社之義治國其如指諸掌乎以社配帝又以配郊又謂之神地道則社之為祭地而以親地下逹於民豈不明哉然則宗伯之不言祭地舉社稷而見之同乎血祭又可知矣何必牽合䜟緯為神州之說乎今故依經黜傳以為祭地三譜如左其社稷見别說
  廵狩至方岳有柴望無祭地之文蓋大會同大師皆立軍社又宜于社而後行社主常在軍不待所至而祭亦尊天親地之義也
  先儒論合祭大抵以宗伯無祭地之文與柴望不及地為㩀是未知古之祭社通於祭地也
  【按二條係申明說内未盡之意附録於後者自應於前文平列原本每條遁低一格乃傳寫之誤今改正】

<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷五>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷五>
  周禮内宰凡建國佐后立市祭之以隂禮【鄭司農云祭之以隂禮者市中之社先后所立社也】大司徒之職設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野 小司徒之職凡建邦國立其社稷正其畿疆之封 州長若以歲時祭祀州社則屬其民而讀灋 封人掌設王之社壝為畿封而樹之凡封國設其社稷之壝封其四疆造都邑之封域者亦如之令社稷之職 鼓人以靈鼓鼓社祭 舞師掌教帗舞帥而舞社稷之祭祀 牧人凡隂祀用黝牲毛之 媒氏凡男女之隂訟聼之於勝國之社其附於刑者歸之於士 大宗伯之職以血祭祭社稷五祀五嶽 王大封則先告后土 小宗伯之職掌建國之神位右社稷 若大師則帥有司而立軍社奉主車凡天地之大烖類社稷則為位 肆師之職立次社用牲幣【注謂社稷】 凡師甸用牲於社宗則為位 封於大神 凡師不功則助牽主車 社之日涖卜來歲之稼 鬯人凡祭祀社壝用大罍 司服祭社稷五祀則希冕 大司樂乃奏大簇歌應鍾舞咸池以祭地示【注謂地示郊及社稷】 大祝國有大故天烖彌祀社稷禱祠大師宜于社設軍社及軍歸獻于社則前祝 大會同宜于社建邦國先告后土用牲幣 小祝有寇戎之事則保郊祀于社 喪祝掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉 大司馬之職中春教振旅遂以蒐田有司表貉誓民鼓遂圍禁火幣獻禽以祭社 若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻于社若師不功則厭而奉主車量人營軍之壘舍量其市朝州涂軍社之所里 小子掌珥于社稷 大司寇之職大軍旅涖戮于社 士師若祭勝國之社稷則為之尸 匠人營國左祖右社尚書甘誓弗用命戮于社 湯既勝夏欲遷其社不可作夏社 泰誓上宜于冢土 泰誓下郊社不脩 召誥越翼日戊午廼社于新邑牛一羊一豕一
  毛詩甫田以我齊明與我犧羊以社以方 緜乃立冢土戎醜攸行 雲漢祈年孔夙方社不莫 載芟春籍田而祈社稷也載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯彊侯以有嗿其饁思媚其婦有依其士有略其耜俶載南畝播厥百穀實函斯活驛驛其逹有厭其傑厭厭其苗緜緜其麃載穫濟濟有實其積萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮有秘其香邦家之光有椒其馨胡考之寧匪且有且匪今斯今振古如兹 良耜秋報社稷也畟畟良耜俶載南畝播厥百穀實函斯活或來瞻女載筐及筥其饟伊黍其笠伊糾其鏄斯趙以薅荼蓼茶蓼朽止黍稷茂止穫之挃挃積之栗栗其崇如墉其比如櫛以開百室百室盈止婦子寧止殺時犉牡有捄其角以似以續續古之人禮記曲禮國君去其國止之曰柰何去社稷也 國君死社稷 問國君之年長曰能從宗廟社稷之事矣幼曰未能從宗廟社稷之事也 王制喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事 諸侯祭社稷 月令仲春之月擇元日命民社孟冬之月天子乃祈來年于天宗大割祠于公社 季冬之月乃命大史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗 曾子問孔子曰諸侯適天子命祝史告于社稷宗廟山川 世子生以名徧告及社稷 禮運命降于社之謂殽地 祀社于國所以列地利也 禮行于社而百貨可極焉 故自郊社祖廟山川五祀義之脩而禮之藏也 禮器社稷山川之事鬼神之祭體也 三獻爓【謂三獻祭社稷】 三獻文【謂祭社稷】 郊特牲郊特牲而社稷太牢 社祭土而主隂氣也君南鄉於北牖下答隂之義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露風雨以逹天地之氣也是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使隂明也社所以神地之道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也故教民美報焉家主中霤而國主社示本也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社邱乘共粢盛所以報本反始也季春出火為焚也然後簡其車賦而歷其卒伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得故以戰則克以祭則受福 明堂位春社秋省而遂火蜡天子之祭也 大傳牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓 祭法王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大大以下成羣立社曰置社是故厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共王氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社 祭統事宗廟社稷 崇事宗廟社稷則子孫順孝祭義諸侯為籍百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山
  川社稷 建國之神位右社稷 中庸郊社之禮所以事上帝也明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如指諸掌乎 王制天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢春秋莊公二十三年夏公如齊觀社 左氏曰非禮也曹劌諫曰不可夫禮所以整民也故會以訓上下之則制財用之節朝以正班爵之義帥長幼之序征伐以討其不然諸侯有王王有廵狩以大習之非是君不舉矣君舉必書書而不法後嗣何觀 莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲於社 左氏曰六月辛未朔日有食之鼓用牲於社非常也唯正月之朔慝未作日有食之於是乎用幣於社伐鼓於朝 公羊曰日食則曷為鼓用牲於社求乎隂之道也以朱絲營社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之 穀梁曰言日言朔食正朔也鼓用牲於社鼓禮也用牲非禮也天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士撃柝言充其陽也 秋大水鼓用牲於社於門【按秋大水一條亦係莊公二十五年事原本誤增春秋二字作另行書今改正】 左氏曰秋大水鼓用牲於社於門亦非常也凡天災有幣無牲非日月之眚不鼓 公羊曰秋大水鼓用牲於社於門其言於社於門何於社禮也於門非禮也 穀梁曰高下有水災曰大水既戒鼓而駭衆用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓衆 三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲於社 左傳閔公二年間於兩社【杜預云兩社周社亳社兩社之間】 文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲於社 左氏曰非禮也日有食之天子不舉伐鼓於社諸侯用幣於社伐鼓於朝
  左傳襄公二十四年楚子使薳啟疆如齊聘齊社蒐軍實使客觀之 二十五年鄭入陳陳侯免擁社祝祓社乃還 三十年鳥鳴於亳社如曰嘻嘻甲午宋大災昭公十年秋七月平子伐莒取郠獻俘始用人於亳社二十九年蔡墨對魏獻子曰五行之官是謂五官實
  列受氏姓封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰元冥土正曰后土 獻子曰社稷五祀誰氏之五官也對曰顓頊氏有子曰犁為祝融共工氏有子曰勾龍為后土此其二祀也后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自啇以來祀之
  定公四年衛祝佗曰且夫祝社稷之常隸也社稷不動祝不出竟官之制也君以軍行祓社釁鼓祝奉以從哀公四年六月辛丑亳社災 公羊曰六月辛丑蒲社災蒲社者何亡國之社也社者封也其言災何亡國之社蓋揜之揜其上而柴其上蒲社災何以書記災也穀梁曰亳社者亳之社也亳亡國也亡國之社以為廟屏戒也其屋亡國之社不得逹上也 左傳哀公七年以邾子益來獻於亳社 曹人夢衆君子立於社宫論語八佾哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民戰栗子聞之曰成事不說遂事不諫既往不咎
  孟子盡心下孟子曰民為貴社稷次之君為輕是故得乎邱民而為天子得乎天子而為諸侯得乎諸侯而為大夫諸侯危社稷則變置犧牲既成粢盛既潔祭祀以時然而旱乾水溢則變置社稷
  先王之於地也親之親之故有社焉有社故有社稷五土之神稷五穀之神人非土穀不生故自天子至於庶人皆親而事之不嫌於下逹而禮則有隆殺焉祈於籍田蒐於仲春報於秋蜡於冬天子之禮也而諸侯大蜡之禮則殺民社則春秋之祭而已天子諸侯社有三而勝國社與焉其二以盡祈報之誠其一以示監戒之義禮不嫌於數祀不嫌於廣皆親地之義也於市則有市社於軍則有軍社烖有類故有彌行有宜宫有珥行戮獻凱無時不在又禮之變者也諸侯之封胙土於社行則告師則奉以行而專以保社稷為孝亦親之而已矣曰大社王社曰國社侯社曰置社名之殊也王具四方之色其廣五丈諸侯各以方色其廣半之制之殊也太牢少牢犧羊牲之殊也咸池帗舞樂之殊天子歲四諸侯三民社二祭之殊也其親地同而隆殺則有禮也王之南鄉答隂也常禮用甲日之始也它或用戊或吉而已常祀以牲幣天災則有幣而無牲事之宜也希冕大罍於其質而已牲用黝報則用犉隂之類地之色也應鍾靈鼓地示之樂也田圭田祖也社主以石木以所宜因其產也周人以栗以所宜無它義也宰我鑿之曰使民戰栗故夫子不取焉古祭必先田而社田畢作君親誓以習軍旅如齊觀社盖觀齊之軍實内政變周昉乎此矣仲春火幣獻禽以祭社而出火以季春先火田而民咸從之也郊特牲言出火而後誓社意其非周制乎而亳社則周制也注以為誤闕疑可也社在雉門之右籍田而祈社稷非曰社在籍田也社所以神地道稷所以祭百種而曰獨祭勾龍棄者王肅之偏見也日食伐鼓於社抑隂也諸侯伐鼔於朝未純乎君自責以尊太陽也用牲伐鼓魯之失禮且僭也水而鼓用牲則又甚矣謂伐鼓責上公諸儒之鑿說也勝國之社屋之隂訟聼焉刑官為之尸皆隂之義所以别周社也周之亳社勝國也宋亦亳社雖商後而封於周不得自私其社也先王之祀上下逹禮未有如社稷者也耕耨歛藏人力所可勉旱乾水溢則係於神祗故凡先王神祗之事皆為民祈報也天尊地親故事之不同噫嘻事之以誠載芟事之以力載芟良耜人事盡矣不敢謂人事之盡而忽於神也故祈焉不敢謂人事之盡而忘於神也故報焉祈非吾過求也振古如兹矣報非止於今也欲其有繼焉所謂以似以續續古之人者涖卜來歲之稼之意也諸侯危社稷而變置者古有之矣旱乾水溢而變置社稷者未聞焉孟子謂民為貴社稷次之故舉是禮以言人君固不可舍己而求之神也雲漢之詩曰祈年孔夙方社不莫又曰自郊徂宫后稷不克宫社宫也意吾常禮之未修則祈社修矣意吾變禮之未舉而郊宫徂矣而終不敢以責神也自反而已自勉而已周之先王其於豐凶之際所以敬事社稷者蓋如此湯既勝夏欲遷其社不可先儒未有深明之者以棄易柱則當以禹易勾龍或曰禹王禮不可祀以公或曰商不可以配禹于社是說非也聖人無私心禮無定尊后稷周之祖而奉以為社宋商後而立亳社何嫌之有夏社之不可遷其以勝國之故乎夏社之在商猶亳社之在周也禹之不可配夏社而三社之不可二配也明矣故社稷國之主也兵農之事繫焉古兵出于鄉遂邱乘其本在社有社斯有民有民斯有兵乃立冢土戎醜攸行故奉之主車戮則行焉勝則獻焉報本反始焉耳言公社以别私言民社以别官王與諸侯為羣姓立者公也自為立者私也里社民社也百室以上官社也命民社則下通于二十五家之里社大割祠于公社則王之大社而已事地之禮有公而又有私親地也尊無二上故事天明獨行于天子而無二尊事地察故下逹于庶人而且有公私焉尊親之辨如此
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷五>
  周禮酒正凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊幂人祭祀以疏布巾幂八尊以畫布巾幂六彜司尊彜掌六尊六彜之位詔其酌辨其用與其實春祠夏禴祼用鷄彜鳥彜皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬蒸祼用斝彜黄彜皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彜蜼彜皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也大抵古之祭有明水鬰鬯五齊三酒明水鬰鬯實于八尊每祭用二尊而兩之尊皆有罍合而為八尊蓋分而言之則曰彜曰尊曰罍合而言之則彜與罍皆得謂之尊記曰黄目鬱氣之上尊是彜得謂之尊也又曰夫人東酌罍尊是罍得為之尊也司尊彜每祭四尊而皆有罍則酒正之八尊合尊與罍言之蓋可知也泛齊醴齊盎齊緹齊實于四尊沈齊三酒實于四罍其設之也明水鬰鬯在室泛齊醴齊在戶盎齊緹齊在堂沈齊三酒在下故禮運曰元酒在室醴醆在戶粢緹在堂澄酒在下澄酒即清酒也舉元酒則見鬱矣舉醴則見泛矣舉緹則見盎矣舉澄酒則見沈齊事酒昔酒矣其位則明水泛齊盎齊在右欎鬯醴齊緹齊在左沈齊三酒之位亦自右而左焉特牲尊于戶東元酒在西是其序也隨其祭之所用則鷄彜斝彜虎彜皆實明水鳥彜黄彜蜼彜皆實鬰鬯獻尊著尊大尊皆實泛齊醴齊壺尊象尊山尊皆實盎齊緹齊罍皆實沈齊三酒可知也其巾則尊罍皆用疏布彜皆用畫布盖明水設而不酌貴本而已欎鬯酌而不飲貴臭而已故彜皆以畫布幂之質必被之以文也五齊三酒酌而用之者皆以疏布幂之文必本之以質也是禮也大祭中祭小祭皆備設之特異其酌數器量而已故曰凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊也蓋古之大祭祀凡九獻而二祼加爵不與焉王及后各四諸臣一祭之正也王后酌在戶在堂之四齊諸侯為賓酌在下之沈齊尸酌王以清酒酢后以昔酒酢賓以事酒而尊卑之義明矣其二祼以鬱鬯其加爵三酒而敬文之義全矣其酌之也鬰齊獻酌則酌之以獻神也醴齊縮酌則以茅縮之也盎齊涗酌則涗于清也凡酒修酌則治之也泛與醴同用于朝獻緹沈與盎同用于饋獻則其酌宜亦同歟五齊獨用于尸三酒兼用于酢故齊酒不皆有器量而已三酒則貳焉謂謂副益之也其益之也視其用之多寡故大祭三中祭冉小祭一貳皆有酌數詩曰酒醴維醹酌以大斗蓋古之用酒也必有大器以盛酒醴設于八尊之外然後以大斗酌之實于尊焉三貳者四酌之也再貳者三酌之也一貳者酌之也其酌之多也抑又有數焉三酒有貳五齊不貳而曰齊酒何也蓋分而言之則曰齊曰酒合而言之則齊亦可為之酒坊記曰醴酒在室實其證也用五齊尊者濁而卑者清于其質也用三酒尊者清而卑者濁于其美也先明水而欎鬯次之五齊又次之三酒又次之由室中至于堂下先道而後事先古而後今先尊而後卑之義也五齊三酒以實八尊其說盡于此矣吾以三鄭杜子春崔靈恩賈公彦聶崇義與王安石陳祥道陸佃之說考之無一合者蓋不以經文為正而附益穿鑿以失其本旨故互有得失而莫之能通記曰凡尊皆上元酒蓋凡用尊則以明水為上而已非謂每尊加之以明水元酒也鄭氏專執五齊皆加明水之說是以司尊彝所用之尊罍不能備五齊之實遂變其說曰唯大事于太廟備五齊三酒崔靈恩又從而廣之曰祫備五齊合十八尊禘用四齊合十六尊時祭用二齊合十二尊聶崇義祖其說于六尊圖亦曰一實明水一實醴齊一實明水一實盎齊是皆經文之所無而臆為之說者也經稱凡祭祀則初無大中小之别也司尊于時祭禘祫同用二四尊四罍初無十八尊十六尊十二尊之别也彼見特牲之戶西少牢房戶間皆有元酒故謂五齊必以元酒加之殊不知天子諸侯奠用鬯故元酒在室卿大夫以下奠用醴故元酒在戶烏得以卿大夫之禮而推天子之禮哉陳祥道牽于西酌犧象東酌罍尊與夫人薦盎之文乃謂犧象所實泛與醴也罍尊所實盎以下也若然則罍當有六與犧象四合為十尊不得止為之八尊矣蓋夫人薦盎與東酌罍尊本不相因曰君夫人則諸侯之禮也禮記所言又雜有虞夏商周之禮焉背司尊彜之經文而取諸侯之禮謂王禮之證吾未見其可也陸佃圖五齊三酒之位自室至于堂下其尊十有八尊之外加以明水元酒二尊其位則室戶二尊而在堂在下皆三尊焉考諸經文亦莫之合六尊六彜既分用于時祭禘祫之禮則室中之二尊當以何尊乎且司尊彜所用止于四尊罍為諸臣之所昨則陳于堂下可知今也五在上而三在下是五尊而三罍也于司尊彜所言又不合矣蓋其說起于元酒明水為二物而不知舉澄酒足以見事酒昔酒沈齊故數既不合而位亦舛矣周禮有明水而無元酒則明水即元酒也司烜氏掌以夫遂取明火于日以鑒取明水于月以共祭祀之明齍明燭共明水火司寇奉其明水火皆言元酒則明水元酒之非二物可知也郊特牲言酒醴之美元酒明水之尚非以元酒明水為二物也加于齊則謂之明水加于酒則謂之元酒大夫士之祭蓋有不備五齊而獨用三酒者也今其說曰元酒在室則明水亦在室可知是離元酒明水而二之也其圖則合八尊而為十則于經無所見矣是不知明水之先於欎鬯而實之彜也沈齊賓之所酌故不在堂而在下今也列之于堂則象尊壺尊山尊皆當用三而虚其一罍可也若實諸罍而厠諸六尊之列而名義兩乖矣而可哉王安石謂八尊者設而不酌司尊彜之罍則設而酌之于經既無所考又謂大祭三貳中祭再貳小祭一貳皆為所設之副尊果如其言則大祭祀之所設所酌共為尊彜四十有二矣先王之為禮不若是之繁也陳祥道及禮圖駮議皆用設而不酌之說駮議又益之曰祼以一彜盛明水一彜盛鬯獻以一尊盛元酒一尊盛齊則鬯常上明水齊常上元酒是又指元酒明水為二物而加之以臆說也且玉藻曰凡尊皆上明水而不曰上元酒則明水之與元酒决非二物何别于鬯齊哉鄭氏于幂人謂六彜獨用于宗廟亦未然也至尊雖無祼然大宗伯於祀大神祭大示涖王鬯記言粢盛秬鬯以事上帝則鬯未嘗不用于天也特陳而不灌耳彜尊之數必無異于宗廟也今故合諸家之說而取其長一彜實明水一彜實鬯明水即元酒五齊不貳三酒有貳王后酌四諸侯酌一與室戶堂下之位皆用鄭氏說諸侯為賓酌沈齊與三酒之用從崔靈恩之說凡祭皆用五齊三酒用陳祥道說其酌用王安石說惟八尊之實與其陳數及巾冪之用盡去諸家之說專以經文為正
  帝王經世圖譜卷五
  欽定四庫全書
  帝王經世圖譜卷六
  宋 唐仲友 撰
  明堂五室之圖
  月令明堂之圖
  明堂諸侯朝位之圖
  九采之圖【闕】
  新定明堂制度圖
  新定明堂制度圖法
  廟室昭穆禘祫諸圖
  六義四始之圖
  五聲配合之譜
  七音清濁之次
  七音配合之譜
  十二律旁通配合之譜
  十二律得數多寡損益相生之譜
  七音相生十二律還相生之譜
  十二管還相為宫之圖
  十二律合聲之譜
  十二律推變增衍之譜
  三宫六變之譜
  律度量衡相通之譜


<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
  周禮考工記匠人營國夏后氏世室堂脩二七廣四脩一五室三四步四三尺【鄭氏注堂上為五室象五行也三四步室方也四三尺以益廣也木室于東北火室于東南金室于西南水室于西北其方皆三步其廣益之以三尺土室于中央方四步其益益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七室】九階四旁兩夾䆫白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵
  詩我將祀文王于明堂也我將我享維羊維牛維天其右之儀式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之我其夙夜畏天之威于時保之
  禮記月令孟春之月天子居青陽左个仲春之月天子居青陽太廟季春之月天子居青陽右个孟夏之月天子居明堂左个仲夏之月天子居明堂太廟季夏之月天子居明堂右个中央土天子居太廟太室孟秋之月天子居總章左个仲秋之月天子居總章太廟季秋之月天子居總章右个是月也大饗帝孟冬之月天子居玄堂左个仲冬之月天子居玄堂太廟季冬之月天子居玄堂右个 玉藻天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭玄端而朝日於東門之外聽朔於南門之外閠月則闔門左扉立于其中 明堂位昔者周公朝諸候于明堂之位天子負斧依南鄉而立三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之位西南北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至此周公明堂之位也 樂記祀乎明堂而民知孝 祭義祀乎明堂所以教諸侯之孝也大戴禮明堂明堂者古有之也凡九室一室而有四戶八牖三十六戶七十二牖以茅蓋屋上圓下方明堂者所以明諸侯尊卑外水曰辟雍南蠻東夷北狄西戎明堂月令赤綴戶也白綴牖也二九四七五三六一八堂高三尺東西九筵南北七筵上圓下方九室十二堂室四戶戶二牖其宫方三百步在近郊近郊三十里或以為明堂者文王之廟也朱草日生一葉至十五日生十五葉十六日一葉落終而復始也周時德澤洽和蒿茂大以為宫柱名為蒿宫也此天子之路寢也不齊不居其屋待朝在南宫揖朝出其南門【記用九室謂法龜文故取此數以明其制也 案大戴禮此注在二九四七五三六一八句下】
  孝經孝治章孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是以四海之内各以其職來祭夫聖人之德又何以加於孝乎
  孟子梁惠王下齊宣王問曰人皆謂我毁明堂毁諸已乎孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毁之矣
  白虎通曰明堂上圓下方八䆫四闥上圓法天下方法地八䆫象八風四闥法四時九室法九州十二坐法十二月三十六戶法三十六兩七十二牖法七十二風晏子春秋曰明堂之制下之潤濕不及也上之寒暑不入也木工不鏤示民之節也然後以蒿為柱表其儉質也
  明堂之制雖不詳見經傳其制尚畧可考諸儒各執所傳聚訟而不通起于考工記經文質畧大抵舉隅互見亦考之未精耳本朝李泰伯作明堂定制度刪摭諸家異同考工記月令大戴記白虎通之說較諸鄭康成蔡邕李謐聶崇義為近矣而猶有未盡者亦考經未精通也謂南北七筵東西九筵各用其半四堂之脩不等一不可也用其半則三筵有半僅三丈一尺而已祭祀之時登歌鐘聲尊在堂自簷之内為地三丈一尺何以容之況王者于此聽朔祀帝百官在列四海來祭而以脩三丈一尺之堂聽之不亦陋乎二不可也營造之法脩廣崇高畧須相稱以脩三丈一尺之堂而崇九尺不亦太高乎三不可也王者會朝諸侯正在明堂獨褊其南北此為何意四不可也䆫闥設于堂之前楹則諸侯之位當于何所容戶牖設于室之四面二筵之中尚可酌獻跪起乎五不可也九階著于考工必以為十二階朝位止乎應門而必虚設臯庫不亦衍乎六不可也臨諸候以九尺之堂而室堂無階級之間是尊已而卑神七不可也考工三代之制雖異其名皆明堂也其制相沿所異者夏度以步商度以尋周度以筵夏啇崇三尺周崇一筵自狭而廣自下而高而已其制度未始改也夏堂脩二尺七則四面之堂各脩七步矣廣四脩一則東西九步南北七步矣東西雖九步而虚其二則四堂之脩均矣五室三四步四三尺者總之而面十二步一室而面十二尺也九階者四堂二而太室一也四旁兩夾䆫者八室而四闥室中之制也白盛白綴牖也牖白綴則戶赤綴矣門堂三之二居四堂三之二也室三之一一門而二室三分之也夏后之制儉矣五室合方二十四步堂脩止七步可以無重屋也啇人度以尋則皆增四之一故商謂之重屋者始重屋也堂脩七尋與堂脩二七一也夏舉其二面商言其一面也堂崇三尺記其沿于夏也唐虞至儉猶土階三尺夏之堂不崇一尺明矣康成臆說也禹卑宫室然而致孝于鬼神其不褊明堂之制決矣商崇三尺言基也周崇一筵言陛也陛九尺則基四尺有五寸矣周堂之崇其不遽三倍于商人明矣四阿所以為上圓也重屋所以為四阿也周人明堂明堂之名舊矣舉明堂以見世室重屋之皆明堂也度九尺之筵則又增商人廣脩九之一也東西九筵即廣四脩一也南北七筵即堂脩二七堂脩七尋也堂崇一筵則再倍亍商矣五室猶夏之五室也凡室二筵即三四步四三尺也總之而十二筵分之而十有八尺也諸儒不能通而妄分以為宗廟路寢明堂而紛紜之論起矣堂各居十二辰之位月令明甚而謂堂亦在四隅則先儒之失矣東西九筵南北七筵舉每堂之脩耳而謂五室十二堂總在九筵七筵之内則又先儒之失也今據考工為本參以月令白虎通于國之陽畫地四面方二百四十筵于中取方二十四筵以為五室每室方二筵積三十六筵虚其十六筵室之兩旁為䆫合八䆫子午卯酉所虚二筵開四闥總謂之太廟中央四隅為五室縱横數之為九室四阿重屋上圓下方崇于堂一筵前為一階以通明堂太廟室之外東西虚各四筵南北虚各二筵占地脩十筵廣十四筵南北之堂廣十四筵脩七筵崇一筵三在前四在後以設其戶牖上為重屋横六楹以為五間左右个直前三楹如个字之形每楹間二牖一戶太廟敞其前凡一堂為九戶十八牖三面之堂亦如之四堂八个三十六戶七十二牖面各二階與太室合為九階堂之四隅以為四阿堂皆有門居堂三之二門堂各有室居門堂三之一外為應門雉門設兩觀參之考工記大戴禮白虎通制度無一不合計其室堂門庭之脩廣不儉不侈可以遵用以是為天子布政之宫以聽朔視朝而饗帝于其上亦庶乎其可也若乃本五室而不合乎月令之堂言九室而有乖乎考工之數折東西南北之筵而褊陋不足以容朝祀之禮宜其分爭而莫之决也明堂之制定而明堂之禮可行故于是合饗昊天五帝於季秋謂之大饗月朔以牲告其方之帝及其神座于明堂以頒月令謂之聽朔天子負扆于明堂自三公至九采無不在列謂之朝位大饗在周配以文王我將之詩與樂記孝經之說是矣謂明堂獨祀五人帝而不及天不知我將之詩者也謂明堂祀五帝而不及昊天不知孝經者也詩言天孝經言上帝則祀昊天上帝明矣謂五室各設亍明堂不知祀昊天上帝者也五帝各居其方則昊天祀于何室昊天祀于太室則黄帝與配坐必非二筵之所兼容况夏室度以步耶故為之重屋以設昊天配帝之位于其上所以尊天異于五方之饗也奠方而五通數而九室有戶牖而無三面之壁者所以容五帝之座而便于周旋執事也祭天特牲而詩曰維羊維牛則配座五人帝有牢禮明堂之禮文于郊丘矣文王配上帝周之子孫未之有改孝經謂之嚴父者為周公言之也樂記謂祀乎明堂而民知孝者為武王言之也若成王以降則亦祖而已德如文王而後可以配上帝文王既配上帝武王雖無配可也康成謂聼朔配以文武鑿說也其設自祭法謂禘郊祖宗皆配天之祭亦考之未詳耳禘祖宗宗廟之祭郊配天之祭也鄭氏注太傳祖之所自出謂祭感生感生緯說不足信也虞夏禘黄帝商周禘嚳兹所以為祖之所自出也長發大禘之詩而叙契至于阿衡其為禘昭穆之祭何疑禘不為郊則祖宗不為明堂審矣況祭法曰七代之所更立者禘郊祖宗其餘不變也豈有不變宗廟者乎十二月各居其室聽朔而已常居因在路寢耳堂以居室以祀中央非月朔也于是告黄帝于太室無可頒之令則不居祀神之室明矣于此告神雖謂之居可也朝諸侯于明堂之位周公常行之位愈近者益尊鄭氏以九采為九牧非也門内六服也門外蠻夷也應門外鎮服也四塞即蕃國告至而已其或來也則位于九采之次决矣或曰古人謂明堂太廟辟雍同制而異名信乎曰是起于大戴禮言外水為辟雍又言或以為文王之廟也又言此天子之路寢也蔡邕之徒祖其說皆考之未詳耳路寢之不在郊明堂之不可為學宫太廟之不可為明堂之制不待論而明矣大戴所記雜有三代之禮兩存或者之傳則亦未可以决辭觀也古之辟雍居中而四學居其四旁太室上圓則水有辟雍之象五室謂之太廟而于是祀文王復廟重檐茅屋示儉則有清廟之制外之四堂與其戶牖路門則亦合于路寢常居謂之路寢明堂亦謂之路寢猶宗廟之謂太廟四堂及五室皆有太廟之名古人簡質不嫌同辭非謂明堂即常居之寢太祖之廟也世室重屋明堂異名同制而鄭氏離之明堂辟雍清廟路寢制有同者其實異所而蔡邕合之歷代之不為明堂與其議論之不决蓋由此起故為四圖明著之云耳


  廟室昭穆禘祫諸圖



<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
  周南召南皆文王之詩但其時有先後地有遠近化有淺深故以諸侯王者之風别之而分繫之周召耳其地近其時先其化文王猶淺其地遠其時後其化文王已深隨其所得分周召以繫之也夫聖人之化亦有遠近先後淺深之間乎曰聖人天地也天地猶以久成況聖人乎一念之中萬物無不包覆者理也一氣不頓進一形不頓虧者理之寓亍勢也文王之化自始至終難一毫殊觀而感文王之化則以為詩之風者固自有次第也故召南之末進乎周南騶虞是也周南之末進乎雅麟趾是也雅之末進乎頌魚麗是也王之風周衰也豳之變也遭變而慮周也宣王之猶有美刺也復之而未盡也則亦未離乎變也魯之頌王微而魯抗也商之頌存古也鄘唐之紀詩本其舊也季札聽詩之序史之舊也今之次天子刪詩之所定也二南之風也商微而周之興也王之風也周降而詩之將亡也王風而魯頌詩之末也陳靈公殺而楚子入陳則王迹熄矣詩之所以亡也政小故有小雅焉譏小民之得失而其流及上變小雅之體也政大故有大雅焉主王公大人而德逮黎庶正大雅之體也德盛者非言能盡美其形容而已德非可告告其成功而已此四始之大畧也六義散見于三百五篇章句之中可以意逆不可以言殫其風肆好穆如清風大雅亦有風雖則如燬父母孔邇周南已有雅有匪君子終不可諼兮變風猶有頌采蘩賦之屬也關雎興之屬也如燬如玉比之屬也有賦比興以為風有以為雅頌一篇而一義者有之鶴鳴專于托興也其意逹于風矣有一句而二義者王室如燬比而雅者也觸類而求之不可以悉數六義之端也夫詩者有感而作心之發也先王之民雖甚卑賤而辟陋者其言猶若是也一言以蔽之曰思無邪夫子刪詩之法也發乎情故有思止乎禮義故無邪詩非必聖人之所作而聖人斷之者也一辭之邪一思之發也在所刪矣詩亡而後春秋作春秋之稱微而顯志而晦婉而成章盡而不汙懲惡而勸善此非獨春秋也詩也關雎樂而不淫哀而不傷此非獨詩也春秋也周之興也由召南而周南由周南而雅由雅而頌其衰也頌息于南征之後雅變于監謗之際風降于東遷之餘道之汚隆可具見矣羣叔之流言風猶將變而況于雅乎洛邑之遷頌未可遽復風猶可正而進于雅也雅存則春秋可以無作奈何其變而遂亡也觀夏道而杞不足徵也觀商道而宋不足徵也正考甫之十二篇又亡其七存者可以無録乎商頌之録存古也存古所以閔周也閔周所以望後人也斯民也三代之所以直道而行也性情不異而俗殊豈民之罪哉王通曰非民無詩職詩者之罪也不然也教化不行而思之邪職詩何與焉知吾說者知通之續詩可以無作

<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
  宫有正變故謂上宫下宫伶州鳩之對七律嘗言之矣諸儒未之言也十二律之均終于七而次月之宫受之終于仲宫而復皆以隔八相生其為旋相明矣諸儒未之言也 無射為宫林鐘為羽一均皆用子聲林鐘不得獨大鑄無射而為之大林伶州鳩所以知其不和正聲為大子聲為少 班固志律皆下生呂皆上生京房自子至辰皆下生自己至亥皆上生二說異同若不可合然以正聲子聲考之則歆說亦可通也蕤賓下生得大呂之子聲自大呂之子聲上得夷則之正聲夷則下生得夾鍾之子聲夾鍾之子聲上生得無射之正聲無射下生得仲呂之子聲以復于黄鍾之子聲豈歆果不得律之正聲耶抑假此以存正聲子聲之法耶 淮南子宫生商商生角角生徵徵生羽此以隔八之生推之不合若以八十一數遞降之以為生序十二律謂之六十音可也猶夫一生水地二生火天三生木地四生金天五生土與水生木木生火火生土土生金金生水二者相生固自並行而不相悖也


<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
  十二律推變增衍之譜
  京房準十三絃六十律【仲呂復黄鍾不及九寸故上生執始因而演之為六十律】房律候氣有驗不可廢也準法久絶魏陳仲儒出意安絃不見施用 周王朴但以定十二律
  宋錢樂之三百六十律【因房法推演當期之日】
  唐張文收曾鑄三百六十律足見法之不繆
  梁武帝四通【十二絃應十二律大抵以律之 寸為絃之一寸絃之一寸用三絲】十二笛【以飲絃】當時以飲二鍾皆應
  鄭譯八十四調【萬寶常張文】
  萬寶常八十四調【十二旋宫】百四十四律【一律而有十二律】千八聲【一律而有七聲】八十四調之外皆是移絃換柱之法
  歷無窮之變起于天之餘度斗分是也律無窮之變起于仲呂不外黄鍾九寸之餘分此造化之所謂不可測者智者之剏彼皆有得不可廢也
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>
  樂不六變不足以致天神故先言之三宮求類之說是也而商聲獨闕何以為樂角徵羽又不應旋宫之律樂固極于千八聲然八十四調之外豈所以承大祀是特未知周禮之書多省文而互見那之一詩序樂最詳猶不言送神之樂此乃禮經非詩之比迎神酌獻入舞送神樂用四均各以一聲見之復何疑哉六變八變九變其數甚明太玄載之張文收用之唐矣然文收祭樂皆闕商聲則亦承先儒之誤爾且司樂不允乎凡六樂者文之以五聲播之以八音則商其可闕耶况以為尚柔而三宮皆舉太簇太簇律之正商也何避之有况七音周所用而此不及者舉五聲則二變存其中矣亦謂之闕可乎
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷六>



  帝王經世圖譜卷六
<子部,類書類,帝王經世圖譜>
  欽定四庫全書
  帝王經世圖譜卷七
  宋 唐仲友 撰
  禹迹九州之圖
  舜肇十有二州之圖
  禹貢九州山川之圖
  禹貢九州譜
  周職方辨九州之圖
  職方九州山川之圖
  職方九州譜
  周禮土會之譜
  九等異同之譜
  十二土壤之譜
  土宜教稼穡之譜
  周保章九州分星之譜
  魏陳卓十二次分野圖
  唐一行山河分野圖
  世紀十二次配合譜
  九州分星旁通譜
  六家分星異同之譜
  三家分星異同譜

<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
  周禮大司徒之職掌建邦之土地之圖與其人民之數以佐王安擾邦國以天下土地之圖周知九州之地域廣輪之數辨其山林川澤邱陵墳原隰之名物而辨其邦國都鄙之數 以土會之法辨五地之物生一曰山林其動物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方二曰川澤其動物宜鱗物其植物宜膏物其民黑而津三曰邱陵其動物宜羽物其植物宜覈物其民專而長四曰墳衍其動物宜介物其植物宜莢物其民晳而瘠五曰原隰其動物宜臝物其植物宜叢物其民豐肉而庳以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鳥獸以毓草木以任土事辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹藝 以土均之法辨五物九等制天下之地征以作民職以令地貢以歛財賦以均齊天下之政 凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮 遂人辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一㕓田百畮莱五十畮餘夫亦如之中地夫一㕓田百畮莱百畮餘夫亦如之下地夫一㕓田百畮莱二百畮餘夫亦如之 草人掌土化之法以物地相其宜而為之種騂剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渇澤用鹿鹹潟用貆勃壤用狐埴壚用豕彊㯺用蕡輕爂用犬 大司樂凡六變者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及邱陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神 山師掌山林之名辨其物與其利害而頒之於邦國使致其珍異之物 川師掌川澤之名辨其物與其利害而頒之於邦國使致其珍異之物 邍師掌四方之地名辨其邱陵墳行邍隰之名物之可以封邑者
  在傳楚蒍掩為司馬子木使庀賦數甲兵甲午蒍掩書土田度山林鳩數澤辨京陵表淳鹵數疆潦䂓偃豬町原防牧隰臯井衍沃量入修賦
  大司徒治地之法一曰五物二曰九等三曰十二土四曰十二壤五物山林川澤邱陵墳衍原隰是也九等自上上至下下是也十二土十二分野之土也十二壤已加人功可以稼穡者也先儒見司徒有不易一易再易遂人有土地中地下地遂謂周田三等不以禹貢釋之乃引草人土化之法是以十二土為九等也又引為掩為賦以列九等是以五物為九等也曾不知司徒遂人省文互見正與禹貢九等合而為掩之所辨乃司徒之五物引而言之偶有九數亦不可以為九等草人但論土宜至其肥之差非所計也今故列三譜互相發明以著先儒之未喻者若乃土會之法五土物宜雖有五行資生之理不可例推後儒強牽合之非是大樂致物示古人必有感召之理周樂師亡而樂理不傳謂遲速小大感召後先亦先儒之牽合皆難據用但以經文譜之使學者便於觀覽耳
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
  周禮保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥
  左傳襄公九年士弱曰陶唐氏之火正閼伯居商主大火 二十八年梓慎曰龍宋鄭之星禆竈曰歲弃其次而旅於明年之次以害鳥帑周楚惡之【時歲在星紀淫於元枵禍衝在南南為朱鳥鶉火鶉尾周楚之分】昭公元年子產曰辰為商星 参為晉星 十七年梓慎曰宋大辰之虚也陳大昊之虚也鄭祝融之虚也皆火房也 衛顓頊之虛也其星為大水
  國語周語伶州鳩曰歲在鶉火則我有周之分野也姬氏出自天黿及析木有建星牽牛焉則我皇妣大姜之姪伯陵之後逢公之所馮神也
  古星經至漢散亡堪輿之書非古保章氏分星不可復考見鄭氏所引本漢地理志其大畧見於左氏國語則宋房心晉觜参陳鄭角亢衛室壁周柳星張楚
  翼軫齊虛危皆可考見其為古分星可信漢費直蔡邕魏陳卓唐一行諸家之說大同小異正義謂分星皆以封國之初歲星所在之處次此說難用子產言封實沈於大夏主參封閼伯於商邱主辰則辰為商邱分參為大夏分其來已久非因封國始有分野若以封國歲星所在即為分星則每封國自有分星不應相土因閼伯晉人因實沈矣又漢魏諸儒辰次度各用當時歷數與歲差遷徒亦非天象度數之正惟唐一行下觀山河兩戒上考雲漢之終始斗杓之内外以定分星之次更以七宿之中分四象中位自上元之首以度數紀之而著其分野最得天象之正又諸儒言星土者或以州或以郡國自虞夏以來國邑郡縣廢置不同度數因以舛駁惟一行據山河分晝參以漢郡古國最為詳盡正義引春秋緯北斗分星之說後人參差不齊亦當以一行為正今故詳考諸書異同悉為圖譜而詳著一行之圖備見度數以備保章之缺



<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
  一行曰近代諸儒言星土者或以州或以國虞夏秦漢郡國廢置不同周之興也王畿千里及其衰也僅得河南七縣今又天下一統而直以鶉火為周分則疆域舛矣七國之初天下地形雌韓而雄魏魏地西距高陵盡河東河内北固漳鄴東分梁宋至於汝南韓據全鄭之地南盡頴川南陽西達虢畧距函谷固宜陽北連上地皆綿亘數州相錯如繡考雲漢山河之象多者或至十餘宿其後魏徙大梁則西河合於東井秦拔宜陽而上黨入於輿鬼方戰國未滅時星家之言屢有明效今則同在畿甸之中矣而或者猶據漢書地理志推之是守甘石遺術而不知變通之數也又古之辰次與節氣相係各據當時歷數與歲差遷徙不同今更以七宿之中分四象中位自上元之首以度數紀之而著其分野其州縣雖改隸不同但據山河以分爾初貞觀中李淳風撰法象志因漢書十二次度數始以唐之州縣配焉而一行以為天下山河之象存乎兩戒北戒自三危積石負終南地絡之隂東及太華逾河並雷首厎柱王屋太行北抵常山之右乃東循塞垣至濊貃朝鮮是謂北紀所以限戎狄也南戒自岷山嶓冢負地絡之陽東及太華連商山熊耳外方桐柏自上洛南逾江漢攜武當荆山至於衡陽乃東循嶺徼達東甌閩中是謂南紀所以限蠻夷也故星傳謂北戒為胡門南戒為越門河源自北紀之首循雍州北徼達華隂而與地絡相會並行而東至太行之曲分而東流與涇渭濟瀆相為表裏謂之北河江源自南紀之首循梁州南徼達華陽而與地絡相會並行而東及荆山之陽分而東流與漢水淮瀆相為表裏謂之南河故於天象則宏農分陜為兩河之會五服諸侯在焉自陜而西為秦凉北紀山河之曲為晉代南紀山河之曲為巴蜀皆負險用武之國也自陜而東三川中岳為成周西距外方大伾北至於濟南至淮東達鉅野為宋鄭陳蔡河内及濟水之陽為鄁衛漢東濱淮水之隂為申随皆四戰用文之國也北紀之東至北河之北為邢趙南紀之東至南河之南為荆楚自一河下流南距岱山為三齊夾右碣石為北燕自南河下流北距岱山為鄒魯南涉江淮為吳越皆負海之國貨殖之所阜也自河源塞垣北東及海為戎狄自江源循嶺徼南東及海為蠻越觀兩河之象與雲漢之所終始而分野可知矣於易五月一隂生而雲漢潛萌於天稷之下進及井鉞間得坤維之氣隂始達於地上而雲漢上升始交於列宿七緯之氣通矣東井據百川上流故鶉首為秦蜀墟得兩戒山河之首雲漢達坤維右而漸升始居列宿上觜觽參伐皆直天關表而在河隂故實沈下流得大梁距河稍遠涉隂亦深故其分野自漳濱却負恆山居北紀衆山之東南外接髦頭地皆河外隂國也十月隂氣進踰乾維始上達於天雲漢至營室東壁間升氣悉究與内規相接故自南正達於西正得雲漢升氣為山河上流自北正達於東正得雲漢降氣為山河下流娵訾在雲漢升降中居水行正位故其分野當中州河濟間且王良閣道由紫垣絶漢抵營室室上帝離宫也内接成周河内皆豕韋分十一月一陽生而雲漢漸降退及艮維始下接于地至斗建間復與列舍氣通於易天地始交泰象也踰析木津隂氣益降進及大辰升陽之氣究而雲漢沈濳於東正之中故易雷出地曰豫龍出泉為解皆房心象也星紀得雲漢下流百川歸焉析木為雲漢末????山河極焉故其分野自南河下流窮南紀之曲東南負海為星紀自北河末派窮北極之曲東北負海為析木負海者以其雲漢之隂也惟娵訾内接紫宫在王畿河濟間降婁元枵與山河首尾相遠隣顓頊之墟故為中州負海之國也其地當南河之北北河之南界以岱宗至於東海自鶉首逾河戒東曰鶉火得重離正位軒轅之祗在焉其分野自河華之交東接祝融之墟北負河南及漢蓋寒燠之所均也自析木紀天漢而南曰大火得明堂升氣天市之都在焉其分野自鉅野岱宗西至陳留北負河濟南及淮皆和氣之所布也陽氣自明堂漸升達於龍角曰夀星龍角謂之天關於易氣以陽决隂夬象也升陽進踰天關得純乾之位故鶉尾直建巳之月内列太微為天庭其分野自南河以負海亦純陽地也夀星在天關内故其分野在商亳西南淮水之隂北連太室之東自陽城際之亦巽維地也夫雲漢自坤抵艮為地紀北斗自乾攜巽為天綱其分野與帝居相直皆五帝墟也究咸池之政而在乾維内者降婁也故為少昊之墟叶北宫之政而在乾維外者娵訾也故為顓頊之墟成攝提之政而在巽維内者夀星也故為太昊之墟布太微之政而在巽維外者鶉尾也故為列山之墟得四海中承大階之政者軒轅也故為有熊氏之墟木金得天地之微氣其神治於季月水火得天地之章氣其神治於孟月故章道存乎至微道存乎終皆隂陽變化之際也若微者沈濳而不及章者高明而過亢皆非上帝之居也斗杓謂之外庭陽精之所布也斗魁謂之會府陽精之所復也杓以治外故鶉尾為南方負海之國魁以治内故娵訾為中州四戰之國其餘列舍在雲漢之隂者入為負海之國在雲漢之陽者四為四戰之國降婁元枵以負東海其神主於岱宗歲星位焉星紀鶉尾以負南海其神主於衡山熒惑位焉鶉首實沈以負西海其神主於華山太白位焉大梁析木以負北海其神主於恆山辰星位焉鶉火大火夀星豕韋為中州其神主於嵩邱鎮星位焉


<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷七>
  周禮職方氏掌天下之圖以掌天下之地辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其財用九穀六畜之數要周知其利害乃辨九州之國使同貫利東南曰揚州其山鎮曰會稽其澤藪曰具區其川三江其浸五湖其利金錫竹箭其民二男五女其畜宜鳥獸其糓宜稻正南曰荆州其山鎮曰衡山其澤藪曰雲瞢其川江漢其浸潁湛其利丹銀齒革其民一男二女其畜宜鳥獸其糓宜稻河南曰豫州其山鎮曰華山其澤藪曰圃田其川滎洛其浸波溠其利林漆絲枲其民二男三女其畜宜六擾其糓宜五種正東曰青州其山鎮曰沂山其澤藪曰朢諸其川淮泗其浸沂沭其利蒲魚其民二男二女其畜宜雞狗其糓宜稻麥河東曰兖州其山鎮曰岱山其澤藪曰大野其川河泲其浸盧維其利蒲魚其民二男三女其畜宜六擾其穀宜四種正西曰雍州其山鎮曰嶽山其澤藪曰弦蒲其川涇汭其浸渭洛其利玉石其民三男二女其畜宜牛馬其糓宜黍稷東北曰幽州其山鎮曰醫無閭其澤藪曰貕養其川河泲其浸菑時其利魚鹽其民一男三女其畜宜四擾其糓宜三種河内曰冀州其山鎮曰霍山其澤藪曰楊紆其川漳其浸汾潞其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其糓宜黍稷正北曰并州其山鎮曰恒山其澤藪曰昭餘祁其川虖池嘔夷其浸淶易其利布帛其民二男三女其畜宜五擾其糓宜五種
  尚書舜典肇十有二州封十有二山濬川 禹貢禹别九州隨山濬川任土作貢禹貢禹敷土隨山刋木奠高山大川冀州既載壺口治梁及岐既修太原至於岳陽覃懷底績至於衡漳厥土惟白壤厥賦惟上上錯厥田惟中中恒衛既從大陸既作島夷皮服夾右碣石入于河濟河惟兖州九河既道雷夏既澤灉沮會同桑土既蠶是降邱宅土厥土黑墳厥草惟繇厥木惟條厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同厥貢漆絲厥篚織文浮于濟漯達于河海岱惟青州嵎夷既畧濰淄其道厥土白墳海濱廣斥厥田惟上下厥賦中上厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鈆松怪石萊夷作牧厥篚檿絲浮于汶達于濟海岱及淮惟徐州淮沂其又蒙羽其藝大野既豬東原厎平厥土赤埴墳草木漸包厥田惟上中厥賦中中厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濱浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚玄纎縞浮于淮泗達于河淮海惟揚州彭蠡既瀦陽鳥攸居三江既入震澤厎定篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬厥土惟塗泥厥田惟下下厥賦下上上錯厥貢惟金三品瑶琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢沿于江海達于淮泗荆及衡陽惟荆州江漢朝宗于海九江孔殷沱濳既道雲土夢作又厥土惟塗泥厥田惟下中厥賦上下厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛三邦厎貢厥名包匭菁茅厥篚玄纁璣組九江納錫大龜浮于江沱濳漢逾于洛至于南河荆河惟豫州伊洛瀍澗既入于河滎波既瀦導菏澤被孟豬厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上厥賦錯上中厥貢漆枲絺紵厥篚纎纊錫貢磬錯浮于洛達于河華陽黑水惟梁州岷嶓既藝沱濳既道蔡蒙旅平和夷厎績厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐狸織皮西傾因桓是來浮于濳逾于沔入于渭亂于河黑水西河惟雍州弱水既西涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同荆岐既旅終南惇物至于鳥鼠原隰厎績至于豬野三危既宅三苖丕叙厥土惟黄壤厥田惟上上厥賦中下厥貢惟球琳琅玕浮于積石至于龍門西河會于渭汭織皮崐崘析支渠捜西戎即叙導汧及岐至于荆山逾于河壺口雷首至于太岳厎柱析城至于王屋太行恆山至于碣石入于海西傾朱圍鳥鼠至于太華熊耳外方桐柏至于陪尾導嶓冢至于荆山内方至于大别岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原導弱水至于合黎餘波入于流沙導黑水至于三危入于南海導河積石至于龍門南至于華隂東至于厎柱又東至于孟津東過洛汭至于大伾北過洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海嶓冢導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大别南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入于海岷山導江東别為沱又東至于澧過九江至于東陵東迤北會于滙東為中江入于海導沇水東流為濟入于河溢為滎東出于陶邱北又東至于菏又東北會于汶又北東入于海導淮自桐柏東會于泗沂東入于海導渭自鳥鼠同穴東會于灃又東會于涇又東過漆沮入于河導洛自熊耳東北會于㵎瀍又東會于伊又東北入于河
  爾雅兩河間曰冀州河南曰豫州河西曰雍州漢南曰荆州江南曰揚州濟河間曰兖州濟東曰徐州燕曰幽州齊曰營州
  昔在黄帝作舟車以濟不通旁行天下方制萬里【此計山川曲折】畫埜分州【舊圖云帝嚳創制九州經既無文名號疆境難以考據】堯遭洪水懷山襄陵天下分絶為十二州使禹治之水土既平更制九州列五服任土作貢禹貢之書是也啇因於夏無所變改【書云纘禹舊服詩云宅殷土芒芒禹敷下土方皆因夏也】周既克殷監於二代而損益之改禹徐梁二州合之於雍青分冀州之地以為幽并【按山川幽得青地青得豫地兖得徐地今之疆界存其大畧耳】禹之五服周自鎮服而内方五千里此三代九州疆界道里之大畧也舜典注謂治水之後分為十二州舊圖謂舜以冀州闊大為分十二州皆恐不然蓋舜攝位之初乃歷試之三年禹方治水之初耳以是知漢志之說可用至禹治水功成禹貢之書止於九州不應以十二州分疆而以九州作貢先儒所疑不過舜格文祖後咨十二牧猶以為十二州耳曾不知初以土壤斷絶分十二州因置十有二牧後雖别九州而以十二牧總諸侯理無相悖蓋以巳命為牧者無可廢之理至禹貢金九牧則復九州之故矣况舜都與堯同在冀州無以其闊大分州之理周之併梁於雍則以廣王畿而析冀為幽并則以都在雍豫舊圖說乃後儒以周制度舜非事實當從班固漢志為是爾雅九州與禹貢職方不合說者以為殷制然終無考亦難據用姑存之以傳疑凡禹貢十二州職方疆境與其山川之屬悉具圖譜

  帝王經世圖譜卷七
  欽定四庫全書
  帝王經世圖譜卷八
  宋 唐仲友 撰
  司馬九畿之圖
  司徒建王國之圖
  王畿提封之圖
  武成分土之圖
  司徒建邦國之圖
  職方封國設法之圖
  成王廣魯之圖
  今定分土惟三之圖
  五溝五涂異同之譜
  九夫為井之圖
  四丘為甸之圖
  四縣為都之圖

<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷八>
  周禮大司馬乃以九畿之籍施邦國之政職方千里曰國畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衛畿又其外方五百里曰蠻畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎭畿又其外方五百里曰蕃畿 職方氏乃辨九服之邦國方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衛服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎭服又其外方五百里曰藩服 大行人邦畿方千里其外方五百里謂之侯服歲壹見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二歲一見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三歲壹見其貢器物又其外方五百里謂之采服四歲壹見其貢服物又其外方五百里謂之衛服五歲壹見其貢材物又其外方五百里謂之要服六歲壹見其貢貨物九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寶為摯
  尚書益稷弼成五服至于五千 禹貢五百里甸服百里賦納總二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衛五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蠻二百里流東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海 康誥曰侯甸男邦采衛 周官曰六服羣辟罔不承德又曰六年五服一朝
  國語周語祭公謀父誎穆王曰先王之制邦内甸服邦外侯服侯衛賓服蠻夷要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀賓服者享要服者貢荒服者王日祭月祀時享歲貢終王
  堯命禹治水弼成五服自王畿而至荒服面各二千五百里九州之境方五千里為方千里者二十五九州之外東漸西被朔南暨聲教者不在五服之内則與九州之法實同無毫釐差矣學者惑于五百里之說謂周公斥大封域九州之界方七千里非也又謂夷鎭皆在九州之外亦非也或謂周之境廣於禹貢五百里雖稍異於鄭氏亦知盡知禹貢也若如二說則不惟不與禹貢合周官既言六服又言五服祭公謀父周人也不言五服何哉蓋九服五服一也自禹貢一面言之率五百里限周禮以二面言之率以二百五十里為限則自鎭畿而内二畿而當一服與弼成五服至于五千無纎毫牴牾者周公祭公之說亦不待釋而明矣惟蕃畿在九州之外即所謂東漸西被朔南暨聲教者也周官以二百五十里率之亦非地域止于此也夷鎭尚在九州之内以其荒服使之終王各摯所寶同于蕃國行人之言與周官六服合矣不謂夷鎭即在九州之外也然則商制如何曰詩頌曰邦畿千里惟民所止肇域彼四海自邦畿至西海知其與禹貢周禮同制也又曰自彼氐羌莫敢不來享莫敢不來王中舉來享外舉來王知其與祭公之言合也況作康誥之初周禮未制已言侯甸男邦采衛則周因商禮其可知矣然則王制言四海之内九州州方千里四海之内斷長補短方三千里說者謂商之制有諸乎曰王制漢文帝博士所作自春秋而降四夷交侵中國之境土褊矣王制采六經而作欲行諸當時此乃據所見境土言之豈商制哉方五千里為


国学迷 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋左傳要義09.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋左傳要義10.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋左傳要義11.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋左傳要義12.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記01.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記02.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記03.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記04.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記05.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記06.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記07.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記08.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記09.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記10.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記11.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記12.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記13.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記14.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記15.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記16.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記17.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記18.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記19.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記20.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記21.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記22.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記23.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記24.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記25.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記26.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記27.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記28.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記29.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記30.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記31.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記32.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記33.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記34.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記35.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記36.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記37.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記38.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記39.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記40.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記41.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記42.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記43.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記44.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記45.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋分記46.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義01.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義02.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義03.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義04.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義05.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義06.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義07.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義08.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義09.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義10.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義11.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義12.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義13.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義14.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義15.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義16.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義17.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋集義18.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋明志錄01.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋明志錄02.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋明志錄03.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋明志錄04.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋明志錄05.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋明志錄06.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋明志錄07.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋明志錄08.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋明志錄09.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋明志錄10.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋輯傳01.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋輯傳02.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋輯傳03.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋輯傳04.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋輯傳05.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋輯傳06.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋輯傳07.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋輯傳08.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋輯傳09.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋輯傳10.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋輯傳12.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋輯傳13.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋輯傳14.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋輯傳15.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋輯傳16.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋質疑01.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋質疑02.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之讀春秋略記01.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之讀春秋略記02.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之讀春秋略記03.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之讀春秋略記04.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之讀春秋略記05.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之讀春秋略記06.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之讀春秋略記07.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋管窺01.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋管窺02.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋管窺03.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋管窺04.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋管窺05.djvu 四庫全書珍本初集經部春秋類之春秋管窺06.djvu 四庫全書珍本初集經部五經總義類之融堂四書管見01.djvu 四庫全書珍本初集經部五經總義類之融堂四書管見02.djvu 四庫全書珍本初集經部五經總義類之融堂四書管見03.djvu 四庫全書珍本初集經部五經總義類之融堂四書管見04.djvu 四庫全書珍本初集經部五經總義類之融堂四書管見05.djvu 四庫全書珍本初集經部五經總義類之五經稽疑01.djvu 四庫全書珍本初集經部五經總義類之五經稽疑02.djvu 四庫全書珍本初集經部五經總義類之五經稽疑03.djvu 四庫全書珍本初集經部五經總義類之五經稽疑04.djvu 四庫全書珍本初集經部五經總義類之五經稽疑05.djvu 四庫全書珍本初集經部五經總義類之十三經義疑01.djvu 四庫全書珍本初集經部五經總義類之十三經義疑02.djvu 周镇漏船 周阳暴虐 味外味 呵壁问天 呷醋节帅 呼卢喝雉 呼庚呼癸 呼牛呼马 呼航济水 呼钱 命世才 咀不摇牙 咄石生 和凝衣钵 和峤专车 和戎 和氏场 和氏璧 和羹 和銮 咏康哉 咏桧 咏蝉 咏雪之慧 咒岭出泉 咒莲生钵 咬春 咬菜根 咳唾成珠 咸池之乐 咸池洗日 咸阳火 哀丝豪竹 哀家梨 哀毁骨立 哀王孙 哀痛诏 哀骀它 哀鸿 响屧廊 响遏行云 哭城 哭堇 哭寝门 哭征西 哭昭陵 哭真长 哭秦庭 哭穷途 哭穿市 哭香囊 唐举相 唐明皇游广寒 唐突西施 唐衢痛哭 唯上知与下愚不移 唱一杯 唱大风 唱百年歌 唾壶击缺 唾手燕云 唾盘成鲤 唾金 商人露宿 商化芝兰 商君阡陌 商女歌 商弦 商歌 商瞿有庆迟 商羊舞 商鞅徙木 啖名 啖蔗 啖螯讥尔雅 啖鱁鮧 啜菽饮水 啬神养和 啮臂盟 啮被 啸父忆鱼 啸阮 啼螀 啼血 善卷自得 善才 善饭与遗矢 喙长三尺 喷玉 喷饭 喻蜀 嗜痂 嗜酒遗事 嘉石耻 嘉禾 嘲宰予 嘲尚白 噀酒灭火 噬指弃薪 噬脐 嚼齿穿龈 囊沙 囊药未陈 囚首丧面 四代三公 四子讲习 四方之志 四时甲子雨 四殆之叹 四海之内皆兄弟 四目两口 四知 四豪 四郊多垒 四面吴歌 回日画眉看 回曲奇勋 回波词 回身县尉 回雪
特别致谢 | 收藏本站 | 欢迎投稿 | 意见建议 | | 作文范文
Copyright © 国学大师 古典图书集成 All Rights Reserved.
免责声明:本站非营利性站点,以方便网友为主,仅供学习。
内容由热心网友提供和网上收集,不保留版权。若侵犯了您的权益,来信即刪。scp168@qq.com

沪ICP备15009860号