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卷四之中

卷四之中

行道

人臣以道事君,道同则泰交日固。以行道为职,道行则职业皆举。唐虞五臣,各举一事,皆参赞化育之人也。是以君臣之闲,当有自然相须、休戚一体之义,所以谓之大伦。若但和禄相市,祸福相御,有将顺而无匡救,有近虑而无远图,则伦常之义亦微矣。圣贤观时势而卜功业,审道德而定行事,相难易而决期会。道尊者不屑小就,势难者不敢夸张。至于自顾其学,外观其世,见为可图,即非大言以欺世矣。能尽忠补过,即可称职。能执法不挠,即民不寃。能弥缝省户之隙,即可靖远方之难。能造次不离仁义礼,即可自尊而不因人求尊。能使天下皆行圣人之道而一身之出处可以不计。不治无益之言,不为私己之行,惟以苍生为心、教化为务,即可再造彝伦、匡正皇极而当大任矣。虽不以才智自名而能寝大兵、息大役、定大难,免万人于死,导迎天地之善气,亦有当于天心而受累世福佑焉。总之事上之道在乎无私,使人之道在乎无偏,化人之道先正其心。三者皆要言也。席宠戴势者不虚己尽下而坚持意见,不乐闻过,故寮采之闲奠执其咎,虽比肩同列,然恐惧则气夺,疑惑则志乱,顾身家则多私。因而依违首鼠,徇颜避焰,选愞顾盼,是以朝端之上,事无大小,皆不得其极致;智无深浅,皆不得其实效。戒深刻之流,倾陷之党,耻于言之不从、计之未遂,致怨于人而必报之,抱惭于前事而欲以后事快其意。或势利之士,用大臣则顺大臣,用嬖幸则顺嬖幸。下至厮养伶优,苟可缘以求进,莫不鞠躬俯首,仰其鼻息。其它循牒推迁者,皆以簿书期会、断狱听讼为行湛济时之略,以搏击攻讦、讥讪指擿为言听计从之遇。若此者复不乏人,要皆明主之罪人也。且羁旅之士,一见即合意者,再三必生迟疑。故商鞅不以一见求合而设三术以迭进,乃其巧于求合也。疏远之人再三请见,则上人意指窥探渐熟,情款洽,然后言其所能为与其所欲为,是以无所抵牾,若凿契之相须。盖不切之言用诸未同之时,欲进之说迟诸款洽之际,此正说大人之捷术、苏张之秘诀,君子耻之而不屑也。然为人主者各有一时之喜怒,不可以常理取必。故守正之士往往见弃于曲朝,亦或受摒于盛世,又或彼此之闲诚信未协,虽有仁义之心,不能相孚,于是有智计见疑、朴拙取信者。此其遇合,又不可以常理论也。更有前此小人进身之术,后起小人承而用之,即得祸败,此亦不可以常理论也。若董仲舒者,纯正开廓之儒也,当汉兴八十载之时,贾生不可复得,申公、浮邱伯之流亦不足大畅其道,朝端之上,何可少此一人?犹以宰相所挤,左宦王国,遇合之难若此。在他人或自贬求售曰,吾以行道,而仲舒两事骄主,皆以持正自免。夫居危疑之邦而持正不挠,即道行矣,不必多所宠荣而后为行道也。若多所宠荣,亦当多所矫拂。夫道有兴废,当与时偕行,非曰直己忤人,即为道也。董生而外,以儒名者,经术颇熟,私心未克。谨慎柔软则有之,担当果决则未也。此之持正不挠,不亦优乎?盖君子为心,与人原不相远。顺礼而求之,则易得而日亲;逆礼而求之,则难合而弥疏。故圣王为政,使天下之人各得其性情之正,则君子之心不介而自亲。使君子不获其道德之乐,则天下之心,不怨而自离矣。故人君必行道而后能得士也,虽有千钧之兽炭,不得纤芥之葭苇以续火,则不尽其燔炽之用;虽有千载之事业,不得针芒之兔锋以为笔,则不尽其记载之用。夫顺礼而求之,敬慎而用之,亦士君子之葭苇舆毛颖也。上以道求之,下不以道自其,可乎?故贤士亦必行道而后能致主也。然要为人主者当知直道难容、佞人易入,矫情以自克,开诚以广受,则直士盈朝、佞人屏迹矣。

尽职

人臣之义,受命不受辞。出竟有可安社稷、定国家者,则专行之。此春秋法也。公子结理他事出竟,闻齐宋将伐鲁,矫君命与二国盟,除国家之难,全百姓之命,公羊取以为法,以为大夫君之贰也,政事同之,休戚同之。君而不信其臣者,君之惑也;臣而不敢取必于君者,臣之私也,皆末尽其道也。然出竟乃可自专,君侧则不可。华元子反,君在行闲,可以取旨而行。郄克闻邾人之言,亦当按师不动,请命后还。乃平国不待命,旋师不待报,皆为乱义也。叔孙豹之违命,非违命也,而春秋以违命责之,盖君弱臣强之时,君命一出,所宜崇奉,使国内知我君命之不可违,则强宗恐惧,义士生心,乃匡时矫俗之变体。若其下比邾滕,非关机危。乃曰降尊就卑,率意改命,辨小是而昧大顺。故罪以违命而不可辞,春秋之后,郭子仪盟回纥,公子结之义也。汲黯发粟,近在竟内,可以取旨,当与华元同责。富郑公往来辽庭,抗言不辱,斯不蹈叔孙之过。若陈汤之事,以责郄克者责之,必沮格不行。公子遂有如晋之愆,亦有盟戎之是,一人而二义备焉。此二事者,又当别论也。凡春秋之内,实与而文不与,皆事之行义而臣子自专者也。以其行义,故实与之;以其自专,故文不与。凡若此者,委曲以明大义之当从、几微之宜辨,苟一闲未达,未可临大事而不夺。故曰,为人臣者不可不知春秋也。魏公子救赵一事,初不能得之魏王,遂欲以死赴秦军。世岂有食客三千,独以身赴邻人之难若匹夫匹妇计划无措者哉?盖尔时已伏矫诏夺军之谋而兵符不可得、壮士不可得,是以商诸老侠客。非以侠客之言始兆此谋,亦可知已。事定之后,门下诸客更欲洗涤其迹,以全公子之美,故以夺军之谋归诸侯生,其实不然也。若侯生之死,亦不足托。溧阳女子、江上渔父,疑似之迹,尚捐躯示信,侯生身与逆谋,在人耳目之前,国法之讨行且见及,先事而死,可谓知几,未可谓徇义也。总之信陵此事,原非正理,特以恤邻好之急,却暴戾之秦,尚有得于齐桓之义,故节取之。而子长好奇,欲纳诺贤者之域,然戕大将以弱宗国,于理则悖矣。吕后欲王诸吕,平勃顺从,议者非之。然天下事当论全局,不当处处绳以礼义,使才智之士难于措手也。大臣之义,固当守正不挠,然大臣守正而与女主相忤,必有小人起而乘之,则权在小人不在大臣。平勃不使克乱之权,属诸他人,虽事会变迁,必有太阿反正之日。非若张华,庶几无事以图一切之安也。公羊以祭仲为行权,言春秋者或取焉。平勃不从吕后,吕后必绝灭汉宗而自取之。后之人有行之者,武氏是也。适使汉之诸王不能以生易死,汉之宗庙不能以存易亡,平勃暂听吕后,则诸王可以生易死,宗庙可以存易亡,少辽缓之,则吕氏可图,汉室可安,平勃之权与祭仲等。祭仲不克反正,春秋犹取之,况平勃实克反正者乎?厥后袁安、任隗、乐恢、何敞当窦宪之世而能制其凶恶,保护幼主,又奚取夫引领受诛、危及君国者乎?盖此事之局,当吕后之世决难翻覆,惟有善藏其用,俟吕后死,然后起而图之,乃定理也。议者安得卤莽言之?鼌错削擿诸侯,遂致吴楚之乱,尔时调兵遣将、策饷制械、搜间谍、执反侧,抢攘纷乱,劳苦怨叹者遍天下,皆咎始祸一人,错安得晏然已乎?在朝之臣,微闻群情于景帝者必非一喙,既故袁盎一言而入。若景帝不为群言所动,亦未必发之太遽也。师丹议钱币,初从民间所苦,后从有司所复。民间所苦者,钱代龟贝,轻赍易尽;有司所持者,行钱既久,变法多怨。此大臣虚心广谋、舍己从人之美也,当时以为忘其前语,由此见劾,宜乎后世大臣坚持己见,不肯改易前说,以致斥免之悔也。若奏事不宜漏泄,而所上封事吏得私写其草,几事不密,不可谓无过也。陈汤之事,刘向虽引古证今,要亦论理之言,不敌开边生事之说为切利害,但以明白显著之功,不加赏赐,过引未至之患以施督责,而没前美,懈边将之心,掣任事之肘,张设蔽贤之纲,郁结举世之气,虽仅不生事于边,而国家之事恐从此益坏,故有陈汤一事,即不可无刘向一疏,然后古今之士明于轻重是非而折衷用之,始为无弊,岂曰能道古而美之哉?汤虽薄赏于当时,而没身之后尚有援其事以加恩者,虽出于私,亦天道之不可诬也。一切沮贤蔽善之徒,徒为人所唾骂尔。

忠爱

臣子之心,不使君命壅塞于下,是以有直谏之节,又有讳恶之义。盖直言极谏者,事犹未遂,过尚可改,故犯颜逆耳,尽力匡救,以成就盛德,非为得志于所谏,以必行其言也。至于行事既成,追悔靡及,则顺其已然而不忍显言,所以有讳义,义在没其事不存其迹,使吾君所行皆义而足以使人足以制命。虽曰讳之,然先王之法益明,故此二义者,仁非一途,事有两通,所以广敷懿训,博观大道。讳过者,礼也;弼违者,直也。二者俱通以为世教也。讳过之外又有一道,王嘉谏董贤之封,乞下廷议,以为考合古今,必有言当封者。天下虽不悦,咎有所分。又引淳于长事,众人归咎谷永,先帝不独蒙其议。分咎之说,公羊亦有之,如归卫宝而称齐人,讳鲁取而言齐归,乃分咎于齐也。嘉知言之不听,而为曲说诱之,使天下归曲于己而幸君之一悟,事之终止,所谓过则归己,善则归君,即讳恶之义而并掩其迹者也。羁绁之臣,相从人主于艰难,主正其位,臣享其荣,此正理也。然人事之变,多出意外。事已成而求去,亦保身亢宗之良策,常情自不能舍,非义所不可也。可辞则辞之而去,不可辞则亦留,舅犯是也。以诚恳辞去而得之,李泌是也。不可留又不可辞,则变姓名以逃,范蠡是也。若尽心于艰难而责报于安泰,人主或有不堪,举朝不免忌疾,则去留两不安,惟宁武忠敬,固不得有意外之财,然而宛濮之盟,无显赏焉,若介子推则宁隐而死也。
君子欲行其道,若遇不道之人、不道之事,不能不劝人主以诛杀。此中见理不明,轻动人主斧钺固不可也,言之不从,与小人为仇,无益于国事亦不可也。惩此二端,塞默不言,亦未可也。此昔之君子所以置身事外、不受爵禄之縻,固亦免撄人世之祸,然岂致身正理哉?如刘基于张昶、齐翼言、李彬诸事,不得不争,若非太祖英明果断为基计者,未必于众耳目之前指斥赵高如尔时所云,即斥其恶为昶等者,即欲不谓基杀之不可得也。又因卜相之事而言杨宪、汪广洋、胡惟庸皆不可相,此三人者即欲不恨基不可得也。噫,如此情事不知几许,塞默之人观望其外,奸黠之人阴阳其中,贤者处此,亦洁其情志以自完尔。欲慷慨以天下为己任,则必树敌于天下而身在祸福死生间矣。元世祖谓卢世荣曰,汝勿防朕,飮食起居之间宜自防也。又曰,疾足之犬狐不爱焉,主人岂不爱之?汝之所行,朕自爱尔,彼奸伪者则不爱也。又曰,汝无以一二人从行,亦当谨卫门户。如此用心,乃保爱臣子至情,但用诸言利之官则失人尔。然端士立朝,又未必邀主眷如此也。

广益

大臣,主张众论者也。义理明透,心卫端方,小臣之挟私者自不敢乱国是,执偏见者亦必服于公理,而乐就折衷,然后小臣得尽所长,大臣亦兼收天下之长矣。盖一人所长有限,众人所善无穷。治天下者,必好人之所长而后取资于不竭之府也。然大臣好贤,亦当有别,若所好承颜顺旨,而方正通达之士如凿枘之不入,亦奚取开东阁以招贤哉?既不可其门如市,又不可一切杜门谢客,此非计略所能工也,在乎学问之力与自修之功耳。然贤不可蔽而荐引为私家之计,亦有乖大荐义。魏其武安,交纳宾客,天子常切齿。卫霍不荐士,世以此称之,盖秉公矢慎与植党树私,心迹之闲自然有别,众耳众目不可欺也。是以或亲贤而丛咎,或远贤而蒙庥也。
人之难知何也?寡识则好恶乱之,多私则利害夺之,惟大贤大不肖显然可见者,不待知者而后知也。亦有其从即贤,未必即为大贤;其人即不肖,未必即大不肖。特以乘世之治乱与主之明暗遂为大贤大不肖之事以贻祸福于天下,亦往往有之。如王衍、王安石未必即大不肖也,其所为事,遂贻天下数世之害,由主之不明也。梁冀之恶、韩侂胄之妄,天下大不肖也。若某主不为所惑,亦不过杀身而止,岂能害及社稷若二人者哉?非大不肖之人可以改过,非大乱之时可以防微杜渐,能听大儒之言则两得之矣,不听大儒之言则两失之矣。王衍口不论世事,雅咏元虚;安石头垢不沐,足垢不洗,及食钓饵不知饥饱诸事,未必即为奸恶,总是心无收拾故至此。学先王之道以物其身,视听言动应有规矩,有威可畏,有仪可象,而心无检束若此,其能免君子之诟责乎?不责其检身无法而予以重名,非独二人之过,乃持衡者过也。据其茫然无检之态,似乎清狂不慧,乃至名利相竞而机警急疾,偏能胜人,衍之弃言非所,安石赴召恐后,岂非欲盖弥彰者乎?宣乎论者深斥之也。

居宠

周亚夫不救梁王之急而坚壁昌邑,出奇兵、绝饟道,此操必胜之计,不轻用其师必避无益之谤者也。然在事前观之,不救梁急有似乎怯于中而怠于事者,东北壁昌邑又似乎左次而营便地者,虽亚夫用兵得法,守便宜亦坚,皆合乎大将之道与阃外之义,然朝议有服有不服,恐其制胜于此,未免伏患于彼也。夫甘茂息壤之盟,事几败而复正之,此人主之明,臣道之幸。景帝无秦王之哲,亚夫坚推毂之信,遂得三月成功。功已成矣而以失亲王之欢,生杀身之隙,所以后世将兵之臣常以周旋权贵为先务,奇谋秘策往往不敢独决,必俟中人之助。权贵亦以此掣任事之肘,窒其隙而蹈其瑕,不顾戎事之成败、兵机之疏密也。更有主听不聪,权奸在侧。若王守仁之事,宸濠已擒,诸奸佞欲以南巡为名因攘其功,又素与濠通金钱者多在黼扆左右,欲贷濠以绌守仁之赏。守仁深机曲算,日夜如对勍敌,迟留久之,然后濠得诛而身无事。嗟乎!人主日责帅以成功,大将日尽心以克敌,岂知既克之后,调停布置复隐若一敌国,祸福之几仅在毫发,幸则为守仁,不幸则为亚夫,此古今事内事外之臣所以抚心长叹息也。汉武帝末年,事事悔过,故卒令终而汉业亦长。霍光事武帝时极其敬慎,自废帝举帝后,行事错谬,志气昬怠,身虽获没,后嗣灭绝,称学识者无取焉。夫光以大臣受遗,政由己出,前后二十余年,若忧秉权日久不能无怨,惟有立君之后亟归政柄,若伊尹复辟岂忧不遂?乃以永远据势,为不可拔之基,储君既长,不行册立之礼,岂非欲待霍后之举子乎?英俊如云而取短小伛偻之蔡义以为汉相,岂非苟可颛制,不进贤德者乎?斯大谬矣。彼乘权借势之家,物力有余,志意奢泰,事权太重,卑贱侧目,奢泰日肆,子孙必不知礼法,侧目者多,怨家必疏其过行。彼之怨毒日积,此之防闲日疏,故过多而不可弭,衅大而不可泯,刻刻燕幕之下,事事积薪之上,一蹷之后,前徽尽丧,即尔朱荣高颎尚罹其灾,况童昬跋扈居之,必覆族矣。且多置亲党于朝,筦摄庶政于家,天下公器据为私物,把握甚坚,机械已熟,踞诸炉火之上,纳诸险阻之途,虽欲引身求退亦不可得,是以子孙他日之祸贸亲党此日之欢也。如此权势、如此祸胎,又何必皇后之父为蛇足?知盈虚消息者所不肯为,即好宠利者亦不必为也,而况君母之难发自床侧,弒后立后如易斧柯,其身已在大辟中而天夺之魄矣。班氏赞曰,怀禄躭宠,渐化不祥。阴妻之逆,至子而亡。以其不学无术,未闻君子之道,故败坏至此也。虽然,元功之臣有诛而无绝,春秋之义则然,司马公兼责孝宣,不能如楚庄王全子文之后,又不蚤杀霍氏之权,二义凛然,千古不磨也。若崔浩长于谋略,挥霍有余,诚恳不足骤得君之欢心,终亦不免扞格,祸及其身,不待子孙,臣道所不取也。

权幸

无德者,宠国之衅也。人君有嬖宠之衅,仇雠之国思启疆矣。忠直者,进国之基也。人君有忠直之臣,不轨之人皆丧胆矣。所以少师先毙,楚人谓之去疾;汲黯仕汉,淮南由此寝谋。观敌国之情,可知胜败之几;即乱人之智,可着正士之益。邪佞用则损国体,忠直进则壮国威。此必然之理也。王氏之权,不授指于张禹而张禹为之言,不授指于谷永而谷永为之言。且谷永于此,不惟出脱王氏,并出脱中尚书宦官,又进天子以广收女御,所以天子大臣左右御,皆不相抵牾,正士疏远,群小并进,贤否倒置,不合人望,暴动乖张,不惬事宜,累世相承,奕叶迭出。不幸贼臣突起,奋其威诈,穷凶极恶,图度天命,而国祚中绝矣。流及后世,变态滋多。甫授永安之首,更有甘露之痛,皆泰阿倒持,神龙失势所致。即幸免此而以小人攻小人,如虫豸相啖,鸷猛互击,非国家之福也。且小人事主,就其怙宠之时即包藏祸心,阴贼成性,造次皆怨府,翻覆为行,转盼即乱阶。卢蒲癸赋诗断章,载在经传。哀帝命董贤之制,识者寒心。故王嘉疏云,父子至亲,失礼患生,何况异姓之臣,非过计也。王莽用孔光,胜用无限爪牙,不必终日斥去善人,而善人自去。不必终日引进不肖,而不肯方来。或予或夺,决诸孔光而莽若无预焉。窦宪用邓彪录尚书,用桓郁侍讲禁中,二人亦无大过,为宪用亦非私昵,但以仁厚委随和柔自守之士寘诸要地,则凡事显畏,不宪亦宪矣。总之有莽宪在位,则孔光邓彪之徒不期自至,人主所不能禁也。然而权臣再世必危,亦非身家之福。必危之故,其说有三:自知势之所在,不能无怨,遂多结与党,厚树藩援,使要津之地莫非私昵,子孙承业,因固有之势,既不备下,从而陵上,以此受诛于朝,是其一也。亦有前人已往,后人不知引退,位尊而非其功,势重而短于智,苍头族子,豪侈于外,谗妾艳妻,蛊惑于内,虽有敬慎之心,多于有司之纪,弹劾日闻,谤讟宏多,不能自保,必受其祸,是其一也。亦有居身无过,而地处必争,后来者谋夺其处,增词饰非,陷以大恶,为之主者,恐其致乱,宁过而防焉,遂以大义割恩,忍而除之,或事后与直,宠赠如礼,而当时为计,必不能免于决绝,是又其一也。且无论再世,即就权臣及身言之,势之所激,人情郁愤,必有一日焉,兴晋阳之甲以除君侧者,外有讨贼之师,内必有仗义之举,帷幄之前,燕乐之际,倏尔奋发,成戟刺北掖门内,或殛死玉津园侧,累载之患,一朝除矣。平勃诛诸吕,外有荣阳之师也。王舆反赵伦,外有阳翟之战也。盖势重在外,必思湔浣于内,自安之道,在人之死,谁不必死易生,而谓人能已乎?此又据权宠者所当自儆也。

忧患

圣贤论理,不至纯粹不止。至于已成之功业,亦随其时势节取之,所以诱天下之通才也。春秋之义,实与而文不与者,往往见于经。文之不与者,所以昭弥乱之义、先事之防也。曰实与焉者,所必序定乱之绩、后事之劝也。观孔子录管仲之功,即义例也。孟子鄙夷管晏,所谓论理之言,至于劝诱齐宣,则有合孔子取管仲之义。盖论道不观大指,拘泥章句,亦复无益于世。只管仲一人,孔孟各有低昂,似乎无定论矣。然而天下大乱,不可无长鎗大戟,斩艾芟除以成焕然一新之世,然后会儒者之说得行乎其间以为善后计。若天下未平,终于倾侧扰攘,土崩瓦裂,彼儒者当此,安能别求一世宙以自行其道与其言哉?既食其功,又从而责备焉,拘简册之说,阻立功之路,使天下不复有泰定,亦学问之耻也。一部周易,止有过涉灭顶一爻为杀身成仁之义,余皆冒险犯难,忍诟受责以济屯蹇、致治平,故死生之际,持论不可太刻。后世诸儒论管仲者,舍显然可据之论语而称引春秋。按春秋之说不止一端,有云小白入齐为篡者,有云以国系小白为当立者。诸儒独取为篡之说,有以纠书子为得正者,有以去子称纠为罪齐大夫者,诸儒独取罪齐之说,何其责人者偏取,恕人者偏不取?则儒者之春秋,未必即游夏不能赞之春秋也。然则不如论语可据也,鲁人讨公子遂而录归父之善,虽罪人之裔,小善亦不可不录,所必广为善之途,使人勿自弃也。忠臣义士一念不安,未尝一刻忘诸心,必改其过,使无憾而后已。先轸所以君虽不讨,必自讨也。仇牧叱宋万,先儒诮产乳之犬不惮猛虎,伏鸡爱子投命搏狸,精诚之至知其不敌,而有必讨之心。荀氏父子,一生一死,先儒谓之异事同仁,盖以贤者死生莫不有益,无益而死犹无益而生也,惟荀息之事君子无取焉。献公废长立少,决彼一言,虽死于其位,乃以不正遇祸,义例所不取。其殊于齐襄庄二君之嬖,仅一闲耳。所以书于经者,取不食其言之义,非谓合乎臣道也。萧望之之死,古今共愤。然以理论,为大臣者,君子小人之辨何可不明?郑朋论许史子弟,其事原属可疑,盖真有气节之人,凡事量而后入,必不肯轻用其身,犯当道之怒。以草野之士,无故而指斥权戚,是轻用其身以期一掷者也。轻用其身者,奸人也,其情易见也。且真有学识,亦不肯上书自呈。凡上书自呈者,皆侥幸之徒也。况郑朋之书,倾侧之性炯然可见,望之不察,为其所中,遽欲引以为助,倾邪既露,然后绝之,正易所云同人于宗,吝道也。庸得免咎乎?且为大臣者,进退知几之说亦不可不朋也。望之既为石显所忌,罢其政事,当知元帝不可有为,引身高蹈,岂非伊尹告归之义?观其罢前将军诏书云,傅朕八年,无他罪过。今事久远,识忘难明。识忘难明一语,想亦显等裁定,留此疑案以箝制将来,望之曾来深观耶?区区欲白宿昔之事,遣子上书,何为也者?当封关内侯时,止宜受其食邑,不宜更受给事中之命,与石显同给事,尚欲有为哉?此二事者,不能为望之解嘲也。虽然,天下之事,有众人之是非,有一人之是非。众人之是非,事之常也;一人之是非,事之不常者也。如上二说,我知望之优为之,所以不能为者,无柰受遗之故,知元帝不可有为而辞之宣帝,何以副麟间列名,与临终深托之意,既受遗矣,不得不与戚党中官相持,持正必相忤,相怍必有一斥。既摈斥矣,在他人尽可超然远去,而受遗之事尚未告成,则受遗之心必不可安,故复自白,以自白而得罪。为望之者,前无可图之功,退非藏身之地,势必一死以终受遗之局,是望之之死,不在石显矫旨围第之日,而在宣帝弥留托孤之日矣。欲全其身,必贻后世讥评,有愧于经术;欲遂其志,又苦人主不断,莫竟其施为。孑然一身,枉道不可,尸素又不可,此其绝命之辰也。所以趣和药,不欲久留,岂畏对簿之辱哉?彼众人之是非,何可概论也!故为人君者,必有不言之听而后臣民之情始达于上。明孝宗语刘大夏曰,李梦阳指斥戚畹,语言狂易,朕不得已,下诏狱,比奏上,朕试问左右云何。应曰,付锦衣挞而释之。朕知此辈得旨即重责致死以快中宫之怒,使朕受杀直臣名。朕以故释梦阳复职。如孝宗者,所谓不言之听也。石显颇屈牢狱之语,与锦衣挞释同出一辙。孝宗察之,元帝不察,士之生世,固有幸不幸也。宋万之祸,生于博戏。博近于狎,故慢易之心生,一语相撄而弒事成,积慢易所致也。景帝以博局提杀吴太子,虽上之行于下,然其酿祸,亦复不小。故知上下之间,不可相戏,是以君臣为谑,礼经戒之。冯衍与鲍永同为更始守境,不时降光武,后永屡立功而衍无所建,遂见屏黜,一废二十余年。为衍计者,但当清静自守,省过思愆,读圣贤之书以进乎道德,摈纵横之策以远乎抢攘,则有司高其行,公卿慕其器,可以不仕即求仕,亦不患无成也。乃上书自直,坐朝士以蔽贤之过,坐人主以听谗之失,岂得为有道之士?人不知道,虽才何为?此光武所以终弃之而不惜也。若桓谭班彪,同未大用。谭以上疏言事多违上意,因而摈弃,固无足怪,若班彪者,其为窦融画策归汉,不可谓无行陈之功,章奏即称帝意,不可谓无左右之荐,且言东宫官属匈奴报答西羌事宜,上皆纳用其言矣,而三府屡辟,终于县令,此何故也?乃知遇合之际,亦甚难言。然彪居之甚安,谭则颇觉其屈,此亦二人优劣之别也。

吏道

吏治者,近民之职也。诗之有颂,所以美盛德,以成功告神明也。天之盛德在于命圣贤为君,君之盛德在于得贤人为臣,贤之盛德能使民安而财丰。众和而事济,干戈永戢,四远来宾。群生遂其性,万物得其所,故以其功告诸神明,使社稷山川四岳河海莫不以民事为重,民安则神有恩力而美其祭,民不安则神无恩力,岂复美其祭乎?盖天所命者牧人,祖所本者成业。神无乏祀者,民事之功。人安业就功成,皆由治民得人故也。吏治之美者,上以巽施,下以悦承,如物之相生,皆得中孚之理。一受民社,即就性之所偏,从而矫之。性豪侈者难于恭俭,则力为恭俭以矫豪侈;性贪嗜者难于清平,则力为清平以矫贪嗜;性华饰者易于近名,则力去名誉以矫摹华饰。无欲则所积者精,居敬则所操者约,至精可以祛怠,至约可必涤烦,所以终始如一也。不回邪则赴义必决,无私己则官人必审。义决不怍其志,官审不愧所学,所以表裹如一也。见诸事者惟仁,存诸心者惟寛,本诸德者惟中和。有礼义科指,使世世通行,是以六合同风,九州岛共贯而成其美俗。若专设刑罚,佐以权谲,徒俾诈伪日生,人情险薄,上下相同,恩爱相仇,不过数年,变态百出,向之为奸民者不旋踵而为乱民,向之为恶俗者不旋踵而为乱世矣。汉初禁网疏阔而天下晏然,文景之时吏皆谨身廉平,民悉从化。武帝纵欲,法度凌迟,吏道驳杂,民俗维敝,故其时独无良吏。宣帝接见亲民之官而察其名实,故汉之良吏尔时最多。然当时有才之士任法为治者,皆不免罪戾,惟宽平长者乃成功名。故史家以为威已穷而奸不胜,仁爱施而人自栗,归于仁厚为美,所以杜惨刻之风也。马援守陇西,任吏以职,但总大体,颇哀老子,使得邀游,至今诵之以为美谈。每见居方面者不持大体,好揽细事,细事虽正,大体全失,适足蛊惑人心,败壤风俗,所谓揆之人事则悦耳,论之阴阳则伤化,正此辈也。数年之后,弊端大出,富奸行赂于下,贪吏枉法于上,论者皆咎后事之失,不思前事已伤其根,可胜叹哉!汉之鲍宣,可谓名臣,犹以举措繁苛,代二千石署吏听讼,为丞相司直所纠。今以方面之尊,听两造之讼,而私其钧金,束矢自润,又不廉于下吏,纳其岁时伏腊之赆,其能免于纠弹者,弥缝固结之力尔。若黄霸侯封,至王莽乃绝。良吏之泽,永久如此,奚取小润哉!朱邑大司农而歆啬夫之祀,为官行道,固不在位高也。

吏事

天下无俗吏所谓刑名钱谷之类,皆天下所由以治也。汉之儒者,莫不通于世务。明习文法,以经术饰吏事,故议论政事炳然可观。吴质云,奉遵科教,班扬明令,下无威福之吏,邑无豪侠之杰。赋事行刑,咨于故实。犹有汉人余风焉。古之为吏者,本乎先王严恭寅畏之学,故律身甚谨,居心甚清,作事甚勤,布令甚简,总是敬畏之心夙夜不忘,思之既精,图之亦远。凡所以率下者,无不人人可行,至于人皆奉行,而居上者翻若无事矣。后之贤者,或呜琴而治,或卧疾而治,皆自治不苟,故能悬蒲鞭而不用,视官署若无人。若此者,非无事也,虽日在刑名饯谷中而无事自若也。何也?与民休息,不生事也。诗曰,岂不夙夜,谓行多露。言非才不可妄任,犹非礼不可妄行。又曰,弗躬弗亲,庶民弗信。言不亲政事,势必假手他人,则恩泽不信于众民。盖众庶无知,从吏所施成俗,故善人居位,凡恶念动于中,恶事见于前,恶人立于侧,皆如农夫艺田,斩除恶草,芟夷蕰崇,绝其本根,非过刻也。无使法度废弛而侥幸民多,移害善类。逐雀之猛与行苇之恩并施而不悖,所以成美俗也。盖天地之间莫非义理流行,故有自然之往来即有自然之应感。义理相通故也。一出于私,则与物情不相往来矣。失其所以感,又安有应之者?感应之理,彼此相从,内外相资。夫彼此相从,则不可虚名得之;内外相资,则不可浮慕致之。今之为吏者,皆私心也,虚名也。与民情原不相通,倡之而不答、令之而愈远,又何怪焉?吏事所重,无过取善察奸。一乡一邑,岂无端士?持身者不以微忘正,不以悦忘守;取人者不以正为迂,不以狎为亲。则贤士踵至,吏治日登。汉有三老啬夫助长吏之聪明,虽君民相临而有朋友之道,故摄以威仪,规以过失。交翁选学官弟子明经饬行者,使在便坐受业,皆取善法也。至于奸诡之言在人者不可轻信,喜怒之迹在已者不可轻发,则谗害之言难入,矫伪之情易败,此察奸法也。子产为政,必使都鄙有章,上下有服。民间非法之服,一切敛藏,不敢暴露。故奸人惶恐畏惧,不复生心以乱纪纲,亦防奸之一法也。又以为治小国而用刚,亦非行道之策。故不拂人所欲,要以自成其功,焚载书以定众志,赂伯石以安巨室,谨防川以消群怨。宽冲平易,不启人犯令之端,亦防奸之一法也。凡子产之言与事,皆吏治师表。推而广之,亦不忧其无法乎!

禁贪

居官之恶莫甚于贪,则凡事之近乎贪者,皆官常所当谨;凡迹之以货财见者,亦官评所当禁。身既为官而使傔人逐商贾利,控引世资,积墆充牣,非事之近贪者乎?去官之日,轻重蔽路,泉刀流于郡国,非迹之以货财见者乎?然上下知而不问,何禁贪之有?汉之郎官,旧有出钱休沐之例以资官署之用,谓之山郎。行之既久,货赂流行,转相仿效。杨恽革除山郎,岁移财用文书之费,取给大司农。郎官化之,莫不自励,绝请谒货骆之端。王莽之世,吏终不得禄,各因官职为奸,受取赇赂以自供给,故天下多贪吏而不可禁。而天下之患亦因贪吏激成而不可遏。否则贪吏朘削于前,而继起者代受其患于后。有天下者以祖宗积德累仁、栉风沐雨之基业,谋臣猛将运筹帷幄、斩首陷胸所得之疆土,为贪官污吏财货之府,以一官之贪教一郡一邑之贪,以一官之悖入教一郡一邑之悖入,故贪吏所在,民间不独积聚壤,而风俗亦壤。积聚之壤其忧在下,风俗之壤忧必及上,有天下者何其爱守器不如尺璧也?赵衰从晋文公十九年,功亦大矣。壶飱从行,馁而弗食,小善焉尔。守原之命,不因大功而简小善,盖以守土之官廉而且仁,然后便民。不廉不仁,虽有大功,不可使治民也。古之爱民者,魑魅罔两之害犹为法以除之,而况掊克聚敛之臣乎?第五伦曰,以身教者从,以言教者讼。后世有司,一入仕籍,其为良士者未尝道百姓为善,但禁之使不为恶;其残贼者,身自为恶而纵胥吏为恶,又纵桀黠民为恶,又以桀黠訹良实,使不得已而必出于为恶。夫网罗之设,杜绝生路以入死地,非直欺其不见也。吏为残贼,何以异此?且居上者,求利之心不可训也,何也?君之于民,以正治邪,以贤治不肖,则有等威、有节制,无敢以物我并观者。至于求利之心,上下所同具也,以此为心,则略其上下,校以物我,各以智计相尚,毒螫相加。彼之所有我将夺之,彼之所夺我覆取之,其意以为犹夫人也,则无不可相加者矣。是以司会者窃藏,险健者讦上,冶铸者乱泉币,攻剽者犯铃阁,住往见告,脉脉滋多,谁生厉阶而倒授其柄耶?宋张锡为东明令,告其人曰,吾所治者三,强恃力,富恃赀,刑恃赎是已。子产曰,众怒难犯,专欲难成。使天下有司皆以此言为治,则贪残之风庶几息矣。董宣强项之名见知光武,至其为廉吏,死而后知。盖其为官之日,无货财可自达公卿,侍从莫肯延誉,身死而仅闻其廉者,幸在辇下故尔。其不在辇下者,虽曰圣主,亦无如之何矣。

训行

先王之世,教人以道德之正而督人以必行。有不信所教而由乎旁蹊曲径者,即有严禁大以为防,化之无端,防之又严,要使虽更千载而明道之言无异说,守道之言无异行。偶有邪说诡行,不由正道,不修行实者,人皆望而斥绝,甚有屏之远方、终身不齿,不得比于人数,况杂乱冠裳之间,参预治理之列乎?有王者起,当使天下之人各教其家,百姓家道正而王治隆矣。教家之法,无过敬老慈幼。礼,年至七十,虽庶人之贱,人主亦敬而礼之。孝经曰,明王以孝治天下,不敢遗小国之臣。谓敬老也。孟子曰,中也养不中,才也养不才,谓育幼也。此外则出为世用,经所云十三舞勺者,其人尚幼,教以事君之道,未及治人也。成童舞象者,教以治人之功,自小及大,自近及远也。冠者舞武,教以治人之事,达诸天下也。盖教人之法,浮文不如经济,经济不如彝伦。经济者,一时之用;彝伦者,数世之用。总不若虚文之无用也。人主之心,不欲天下有无用之人,故立教之法,不使人学无益之事。至于教已成而施诸用,又必重乡曲之评,以为乡评可绳不肖之心使归于正,不同长吏之法仅足治外貌也。盖欲人自少至老无日不在教化之中,自贱之贵无人不渐教化之泽,自微之显无地不资教化之益,所以贤才众多,若榛楛之济济也。又以为人之生也,莫不函阴阳之气,阴则近于柔邪,而见利必好,见势必趋;阳则不离刚正,而非仁弗为、非义弗行。是二端者,人皆有之,圣人重教化以裁成,去柔邪而归刚正,故能成数世之利,无旦夕之悔,不以残贼万人之命纵一时之欲也。

爱养

人之所以贵于物者,穷则彼此相恤,丰则勇于行义。仁义之心,无贫富皆有之。上之人不必刑政扰民,下之人不以衣食溺心,焉有不行仁义者哉!民间衣食所出,由农事也。文武天保以上,治内采薇以下,治外始于忧勤,终于逸乐。是以财用丰多,君可以供祭祀、养贤才,民可以给日用、美风俗。君能供祭祀,则阴阳调燮,灾害不生,人民蕃庶矣;能养贤才,则可立太平之基,俾万物得由其道,泽及四海矣。人生百事给足,则亲戚不相怨,强弱不相侵,人民和陆矣;举世财用不匮,则奸欺不作,刑辟可省,风俗敦厚逸乐矣。是以劝农之诗列于雅颂,藉田之法载诸外传,乡遂之言详于周礼,农功之期重于尚书。古人能重农事,故民生安乐,洽道极盛也。然民之力农又在君有善政,汉之初年,萧何曹参依日月之末光,谨守筦钥,因民之疾秦法,顺其所欲,与之更始。二人同心,此规彼随,是以政简刑清,举世乂安。班壹居于楼烦,以财雄边,出入弋猎,旌旗鼓吹,年百余岁以寿终。北方多以壹为字者,即一班壹,而四海之内,人之熙豫,物之充牣,不知当何如矣。古者养民之法具于井田,井田之义,其利有五。一曰勿泄地气,谓冬前相助犁田也;二曰勿费一家,谓田器相通也;三曰同风俗,谓同耕相习也;四曰合巧拙,谓共治耒耜也;五曰通货财,谓比耦相交,遂生恩义,有无可相通也。盖其田属公家,赋以与民上中下三等,三年一易其主,肥饶不得独乐,硗埆不得独苦,是以最为均平。迨乎暴君之取,不止公田,浸淫及于私田。污吏之取,不止什一,而有倍称之赋。要皆暴君发端而污吏缘以朘削,又加酷焉。故经界乱而民不能讼诸公,皆不肯尽力公田。久之,公家不能自耕,不得不授诸民,公田所以尽变为民田也。自此以后,民之失作业者有七事,民之就死亡者有七事。鲍宣封事,言之最悉,皆由井田废也。古者仓廪府库皆为民设,丰则敛之,凶则散焉。臧孙辰告籴,左氏以为礼,公羊谷梁讥其无备。讥其无备者,缘所从来讥之,先事之防也。既饥之后,则以告籴为礼,后事之救也。二义皆不可废也。亦有非水非旱而民乏食者,服虔曰,阴阳不和,土气不养,虽有麦禾而实不成。此又在为君者身自减损,开仓廪,赈困乏,不造邑,不修旧,而不可尽望诸邻国也。樊准曰,赈给每多虚名,不如募饥民徙就熟郡。此说似善,但所徙之地,何食以赒给,何地以区处?必也不夺土著之地,不侵土著之利,使至者加归,居者不扰,则准未之及也。又献帝之时,临轩作粥米,豆五升,得粥三盂,此最善矣。而郡县行之,必不如法。饥民受赐,必不核实,徒得上下相蒙以为故事,存虚名于文移之间,而不别生事端以扰不饥之民则为幸耳。又柳宗元书以为长人者好烦其令,若甚怜焉,而卒以祸。趣耕督获之使哗于村落,鸣鼓而聚众,击柝以宣令。小民之家辍饔飱以飨劳,常苦不暇。嗟乎,此犹其小者也。汉明帝时禁民二业,而有田者至不得渔捕,课民区种而吏举度田,欲令多租,至于不种之处,亦通为租。朝廷每下一令,其意非不善也,有司行之辄为民害,盖有利于民者,有司辄自专之而民莫敢问,其不利于官者,有司辄配之民间而私其赢余以自润,甚至惩官之贪而有所谴责,货赂上达,因而获免。既免之后,辄以所费配之民间,而民亦莫敢诉,无往而不为民害也。故明主必慎出令,至于有司所陈兴利之法,遗利之诛,尤不可听,惧与奸民奸吏为嚆矢也。

财用

财用,国之大务,圣贤之书屡言之。夫财生于土而殖于民,亿兆所以养其口体,天地所以流其膏泽。夺亿兆之养,壅天地之泽,使人情怨愤,阴阳愆伏,非所以昭令德、示子孙也。王者富有四海,供天地百神之祀,备百官兆民之用,待不庭不虞之患,皆取诸土壤所生。然服物采章,贲朝仪而饰国恤者,必有等威以明轻重,身自贬损,与天下共守此节制而不敢私焉,乃为圣明之主。故常以敦廉崇俭,率先天下,不宜借助于人。礼诸侯不贡车服,不开进献之端也。天子不私求财,不开义助之端也。一有求利之心,境内之人莫不动心货利,所以诸侯贪、大夫鄙,士庶盗窃,不谋而响至。春秋深探其本,以为宇内贪污之气,莫非王者导之,必返正于上,然后可整齐于下,故国家赋税之事,贤者持论,惟仍旧贯,不敢轻议变法。惟不肖之人常欲变法以行私,更张开而错乱生,错乱生而侵盗便,小人之利,亿兆之忧也。所谓旧制者,度田定赋当循蔿掩之法,然后三壤不淆,科率不诬。山林薮泽,宜用里革之法,生育之时不取,成用之时取之,无弃物亦无病人,无禁利亦无贪民也。古者户口为赋,一夫百亩,取其什一,简易明白,不生弊端。汉时敛民钱以田为率,田不可稽,户不可凭,而匿田逃赋之弊兴,有赋无田之害作矣。填淤之地,取以入科,履亩坐税,不计沧桑之变。商税取足额,不问时之盈歉。地之盛衰,既税所产之地,又税所过之津,至有请桥道以佐军,鬻坊场以雇役者。山川园池之税,汉代所云,列侯封君,自为奉养,不领天子经费久矣。一切括而取之,国家时有所须,名曰发钱市买,实则取给抑配,借生财之名,掩加赋之迹,强匄多而上供少,如此之类,不可悉数。夫贾生所论积贮,民间之藏也。鼌错所论贵粟,公家之廪也。藏在民间则为王道,廪积公家则为恶政。如错之说,塞下之粟则实矣,而吏道之杂,风俗之偷,岂非所得者少,所丧者多乎?元人有言曰,牧羊者岁两翦其毛,令牧人日翦以献,得毛虽多,然羊离塞暑无以自覆,往往多死,此变旧制而病民之验也。故赋税之事,惟当与君子谋之,听用君子之言,勿使小人厕其间变乱是非以贻害无穷也。人主用财亦有定式,供养劳赐,取给少府之钱、大司农所会乃度支天子公用与军器武备诸物,非以资嗜欲为私藏也。史称汉元帝时,外戚赀千万者少,故少府水衡见饯甚多,冯昭仪当熊,所赐不过五万,掖庭之亲,虽有赐予,属勿众谢以示平,恶偏重失人心,所以侈汰不生,加赋之事亦少。若不得已而加赋,则国事益多,所加之赋常不足用。鲁庄公立国二十有八年,而无一年之畜。一岁不登,卿出告籴,春秋以为危道。此如编户之家,岁计不足,仰给称贷,至于称贷而日计亦不足矣。人臣为国省费,亦有失于不当者,如减省边境戍卒及祭典牺牲之类,皆顾小利而害大体,取暂悦而贻远忧,惟召信臣所请,宫观缮治供张,乐府倡优诸戏及大官冬生菜茹之类,大可减除,而计臣偏不言也。

礼乐

礼必将以乐。行礼而无乐以导之,则伤于径情直遂。闺门之内,温凊定省,不必用乐,然而和顺畅洽之意即乐也。乐必资乎礼,作乐于不行礼之时,必至流湎淫泆。深宫之中,房中之乐,蒙瞍之诵,未必行礼,而其庄敬祗肃、忧勤惕厉之心即礼也。此言礼乐每相须也,王者初起,制作尚未遑也,取先王之乐类乎己者,假以风化天下,迨治定功成,则必作乐以象德,制舞以象功。既制乐矣,犹必舞六乐于庙中。舞先王之乐,明有法也。舞己之乐,明有则也。舞四夷之乐,明大德广及之也。记云,讯疾以雅,谓以迟重之声。讯治舞者之急疾,此太公之志,不欲以武治天下,故以雅讯疾也。春秋之时,乐之僭乱者多,叔孙宁武皆有力为反正之意而有所未遑。夫子正乐,亦承先贤之志,欲以乐理感动人心,雅颂正而人心始和平尔。师旷听律之法,常苦不得其解。大抵八风之声,俱在乐府,轻重长短,即与天地之气相通,此古神圣学通天人之妙,非意想所能测也。后之人亦不悉知其所以然,但缘尺度习学,亦能与天地通。或天地之气时有盛衰,亦即见于乐工所用之器,而有可测蕤宾之音,偶与律乖而有死声,是以知南风之不竞,至于岁在豕韦,月又建亥,知天道在西北,此阴阳家所共知,不待吹律而后知也。雅颂所载,皆祖功宗德修身致治之事,汉儒削而不用,独举神灵肹蠁杳冥诡幻之言而用之郊庙,孔子所云雅颂失所,正此之谓。故乐理已亡,至武帝而尽亡之,以其文士制词,优人按节,非周公正考父之俦也。隋炀帝大制艳曲,词极淫绮,新声变响,掩抑摧藏,哀音断绝,万宝常知其将乱。盖天子所居,其气宜盛,而得衰飒之音,亦犹南风之不竞也。然师旷之语亦出术数之学,不可为典要,故叔向以君德折衷之。若季札观乐,或因其词义之邪正,或因其音节之盛衰,未必皆一法。总是以君德为主,而以音节合之,不止师旷之法也。

祀典

先儒之言曰,天下大经,亲亲长长,贵贵尊贤而已。人君之至恩,下下而已。一祭之间,大经以正,大恩以宣,天下之事尽矣。又曰,惟圣人为能享帝,为其尽人道而与帝同德。孝子为能享亲,为其尽子道而与亲心。疏数之节,靡所折中,君子合诸天道,感时而致思焉。祭之有祈,非先王本指。先王之事天也,上报生成之德,非求未来之福。其祀祖考也,缘生事死而已,非冀曾孙之庆。但神以多福佑善人,以宜申嘏令胄,理所自然,不因谄事而得。末世人情好利,事以利动,礼以利举,缘此以窥绅祗之心,亦出于利,而黩礼诬神由此而生,何福之有哉!宋仁宗南郊,配以三圣,当时谓之失礼。胡宿谓当用迭配,亦前此所未闻。总之太祖配郊,其来已久,不必更张也。凡有名氏而死者,皆人鬼也。天地之神,皆气也。纬书以五帝为五行之神,是以有形这人鬼当无朕之天神,诚为谬妄。明太祖制礼之初,削去五行之神,最为得礼意焉。万物之生,天地功也。云雨之润,山川泽也。功之所施,必报以礼。泽之所濡,必荐其物。故天地山川有殷祀之仪,汉武带祀天于甘泉,知其非天之正位,特以在长安西北。西北者,干位也。易曰,干为天。故以为天位焉。其祀后土于汾阴,亦知非地之正位,特以土形脽起,有泽中方丘之象,故以为地位焉。皆武帝文以己意,非天地之意也。故易世之后,卒据经义以改易之。五岳者,因山川以达天地者也。坛壝之来既久,大指皆因于天,不因于人。好事者辄为据都改岳之说,是以王居所托,易天地定位,脱殷人五迁,将岳号五易,非经义矣。金有范拱之说,明有倪岳之驳,此说即当永绝矣。倪岳祧庙之议所以行于当时者,以其为礼官也。杨守陈主有功德之说,其义较长而谐于当时者,以其与礼官相违戾也。未几,世宗议礼,卒祧德祖,是用杨说也。以此见礼宫之论,有时违正,久而后见其戾,未必皆可法也。元世祖崩,群臣请谥南郊,此称天以诔之义,虽前此所未闻,可以义起者,此类是也。其它创议者,有据即是,无据即非。章帝废后,英宗时得谥,此合礼者也。礼官请敛大臣金钱为太后生辰祈福,此黩礼辱尊,不敬之尤,贻讥史册者也。大抵壤俗伤教之事,皆不学无识,借口尊亲以进其猖狂,邀其宠利,遂大势不可遏,正合论莫能治,所壤非一事也。左氏国语,皆不载程婴、公孙杵臼之事。孔颖达曰,于时晋君明,诸卿强,无容岸贾专恣,得厕其间,马迁妄说,不可从也。然扬雄冯衍,皆称述其人,未可谓全无。想亦晋士之贤,当祀乡里者也。宋神宗时以帝命立庙绛州,立庙之故,乃以屡失皇子,郓王被疾,从吴处厚请,许焉。夫人主嗣息,天所笃生,一二下土之神能降疾夭,是何言之陋耶!人之不学,妄诞不经,贻讥国家,取笑来世。范史所云,典祀不修而爰居之类甚众,非孔孟复生不能正也。

历象

天有定舍,星有定次,要以鸟在午中,火在卯中,虚在子中,昴在酉中为正。次之与舍,古今相袭,不可移易。汉书律历志所载与尚书合,所以为正也。周礼亦然。以星土辨九州岛之地,在地封域,必当天星之分。秦汉以来,地分天次,往往因之。但日有岁差,不能尽如次舍之数,故尧时冬至日在虚,此时冬至日在箕。此日自为躔次,非可易地之子丑天之鸟火也。若必日之所次而移天之次以从之,与尚书周礼之法皆不相合,恐未可为定论耳。从来置闰之法谓十二朔已尽而周天之气未尽,是以置闰。畴人弟子所操以合天者,据日月交会之辰以定朔望,又以此验交食,亦不爽矣。第恐日之躔度既差,则黄道长短亦差;黄道既差,则所云气盈朔虚皆不尽存乎旧法,而节候前却亦差矣。夫置闰与交食不同,交食可以形测,置闰全在候气。今候气之法不传,未闻有截竹验灰诸事。可以交食之有验,遂保节候之无差乎?日躔既差,则斗建亦差。摄提孟陬,必不能盈缩进退,与日月相周旋,则今历所云某月建某辰者,皆舛错矣。一月交气之时,日之直建直除,又当与天道不合,则所举示以前民用者,皆不可据矣。汉章帝诏书云,先立春一日,则四分历之立春日也,以折狱断大刑,于气已迕,正此之谓,岂不大有妨于政化乎?张子之书谓必使交食法合乎闰法,而后历始无差。此今日所当亟讲求也。今时凝寒多在立春后,盛暑多在立秋后,或曰寒暑余气,固必甚乎正气,岂信然乎?窃恐置闰之误也。
所云敬授人时者,谓天时所至则以人事应之,如农祥正而东作兴,霜始降而百工休,一定之数是也。至于阴阳之变态,亦欲先见其端而节宣以政事,故又置灵台以观象,分至启闭,必书云物,所以揆星度之验,征六气之端,以应神明之变化。如将有水旱,则修预备之方,行罪己之令;将有兵戎,则谨嗜欲之端,饬边圉之防,简将帅之才,积刍粟之具之类。盖神明自有变化,凡若此者,以政事迎之,使灾未至而备先修,则万物实受其福焉尔。尝观纬书云,灵台之作,所以招太极之清泉,以兴稼穑之根。盖言天地之交,其理至微,六气之中,皆有灵液,所谓太极之清泉也。草木所以潜滋者,雨露之外,别有此泉以嘘煦其根,物皆赖之。人君行善,则此泉皆为百姓所用。正谷果蔬,无不繁茂。山泽之利,无不诞育,而稂莠螟螣不能与之相争。君行不善而使小人在位,则有生之物,其粗恶狼毒者得气有余,嘉禾仁鸟反受其至薄者,则政事为之也,是极不可不观象以知吉凶也。

灾异

春秋所谓灾者,有害于人物,随事而至者也。所谓异者,非常可怪,先事而至者也。灾者,往事之谴责;异者,来事之朕兆。因灾而改往事之失,因异而儆来事之悖,此弭异消灾之道也。灾者,已成之害也;异者,未至之灾也。非常可怪之物象,先事而至。以其先事,则害未成,若能修德改行,径可不害人物,有似父母教戒子姓之义。灾则随事而至,害及人物,虽欲改悔,靡所救药,有似刑罚既施,无容苟免之义。论害之及物,则灾轻于异;论天之爱人,则异重于灾。盖灾所伤者人物,异则有关宗社,有败纲常。灾止一方,异及天下。灾乃可见之害,异有不测之害。春秋多为天下记异,少为天下记灾。故公羊曰,异大于灾,是灾轻于异也。然而人至卑也,天至尊也,而人之怨恨必感于天,人之修德亦必动天。圣人能见天人之合,故天之所佑即圣所佑,天之所怒即圣所怒,天之所戒即圣所戒,天之所弃即圣所弃。圣人不敢自明其喜怒,惟恭行天地之喜怒,知天心欲人为善之切也,故为经以示人,谓夫六沴作见,若不共御,六罚既侵,六极其下。以此警动愚暗,几其能改,既已能改,则六罚六极,厉万世而不一降,故曰天之爱人,异重于灾也。高宗饬己正事,成王反风岁熟,宋景不移股肱,皆克当天心,转溺为福。汉文之时,同日山崩二十九,文帝恐惧修省,海内乂安。自此以后,人君方欲敬天,而臣下导谀之习牢不可破,遂使难言之害反以别有所言蔽之,而为害愈深。如日食地震,发于同日,杜钦谷永皆云应在后宫。由后事观,果在后宫也。但非当时之许后,乃异日之二赵。又二赵之害,止于帝身与嗣,而绝汉祀者乃王太后家。经术之士能知变异之来由乎?后宫至于属诸何人、验于何时则不得而知,此疑似之误人也。又成帝时黑龙见东莱,以五行言之,汉得土德,水为土妃。黑者,后家之色。龙为君象,黑龙者,后家之人欲为君之所为也。东莱者,为害之人,自东方来也。谷永远引夏正,移诸同姓以掩其迹。又以赵氏之恶盖王氏之愆,斥言人主而不敢微刺权戚,诬天罔上,莫此为甚。虽帝怒欲诛永而王氏为之左右敕过交道厩勿追,此藏奸之误人也。张放骄痴,孺子未尝以奸恶着闻,安能感动阴阳,招致灾异。春秋二百余年,大自日食星变,小若昆虫草木,书于策者甚多,未闻为便嬖宠宰作也。时丞相御史皆王氏私人寮属掾吏,以类相从,故舍五侯专擅而遣放塞责,移此俪彼,攻其所不好以庇其所好,始则以许后出脱王凤,后则以张放出脱音根等,此嫁祸之误人也。博士行礼之日有雉飞之异,所历者三公之府及典宗庙骨肉之官,然后入内庭之殿。雉者听察,先闻雷声,今此雉见怪,亦得气之先者。时左右进言,此雉毛羽摧颓,若拘执者,疑有人故放以恐喝朝廷。王音辅政,深责言者而极陈其祸,似乎忠直矣,然末尝引退以避贤,此托诸空言之误人也。且奇兽异鸟、怪草殊木,生于近侧,集于屋间,识者犹知恶之,而况习天官之书,明五行之说者乎?亡何,上天谴告,乃知说灾异者以假借之言,悉皆揜覆,左右阿谀取宠,妄言其吉。公卿畏咎保位,莫告其凶,独一二谏臣呶呶争执,宜人主翫之厌之而不属意也。夫以人心测天心,以古事类今事,灾异之说鲜不验者,必也为人君者不但临事求言,当于平日观古,即不及观于平日,但于求言之时,命群臣诵述古事,得其近似者而以己意度之,庶几乎无忌讳之言而有言外之听,犹胜泛泛求言,使邪佞之党误引经传而奠敢指擿也。夫阴阳五行之理,和则相生,乖则相克。相和者,虽克而实生;相乖者,虽生而犹克也。和则天下之事无不可为,奸宄可化为良善,仇敌可绥为臣子;乖则一家之内、一人之身有此重彼轻、此乐彼忧之殊,而况物类之繁多,人情之谲诡,鬼神之变幻,其为沴为厉岂能免乎?所以致和则有由矣。水火金木土谷,用之必以时;人之筋力货财,使之必以节。饮食男女,必顾其德之所称、义之所宜选举先后;职任大小,必视其才德而位置之。闾阎之下,无冤抑之讼,无茕猾之人,无强御之家,无诟之习。大顺之气,周流沛溢于两闲,皆消弭灾异之至理也。又樊准曰,调和阴阳,实在俭节。此语能恪守之,通乎上下,未必无小补也。

调燮

水火雷风之变,天地所以告人。人有刑罚所不能加者,恶有隐痛而不得见者,天地鬼神常因水火雷风以警戒之,使达人悟其理,愚夫怵其祸,皆不敢有为恶之事,且告人补救之道也。故三代之时,经术之士确然欲辅相造化,调变阴阳。刘向五行传总以致和消沴,非夸其知天也。京房比之疏矣。盖阴阳之气,相和而成雨泽,一施一受,气之和者也。阴气过急,阳气舒缓,不能成雨。阳气郁勃,阴气散漫,亦不成雨。受者急而施者缓,施者急而受者缓,皆谓不交。不交则不和,密云不雨,自我西郊是也。又日在西,虹非东,阴阳之失位者也,故天地不合而雨止。日在东,虹在西,阴阳之得位者也,故天地合而雨降。日之暍者,得月而解;雨之淫者,得风而疏。故曰日月风雨,所以成天地之和也。阳气在雨则温热,阴气薄而胁之,在外不入,转而成雹,故藏冰以御雹。大水亦阴盛,故与救日同法,用鼓伐阳以胜之,以其非祷祠之类,故不用牲,不求助于神也。阴阳相济,确有此理,求助于神,则为矫诬。经义言之详矣。饥馑者,百姓叛乱之萌芽也。赋敛重,钳网密,为乱之心已决,加以饥馑不恤,则乱作矣。方萌之始,可身自减省以弭之,可轻徭薄赋以谢之。古者谷不登,亏膳,灾屡至,损服。凶年不塈涂,其事与调燮同也。董仲舒治江都,每于阴阳错行,以春秋法推之,求雨闭诸阳,纵诸阴,止雨反是,未尝不见其效。至于火灾之对,则诚有未当者。刑狱大事,察词蔽罪,犹恐失中,岂可疑似揣摩,兴大狱之端?天心仁爱,必不以忍而诛之一语视彼下土,且学以明道,遇灾修省,天之道也。舍道而言,勿论效与不效,总不离于技,非儒者本务,又安得以诛杀为意?仰承彼苍以示弟子,亦不能辨,以其不务修者而与道不合,非厥师夙昔持论之本指也。仲舒因此不复言灾异,则体道之功益进矣。

月令

月令行政失时,则有咎征之应,皆以四孟四仲四季之气相为感召,其理颇微,盍使共晓,独言人事乎?春行夏令,太阳陵少阳也,以下陵上曰陵。少阳在前,太阳在后,进而夺其权,是陵上也。故在天为旱,在地为蚤落、为不收、为虫,在人为多疫,在国为多恐。旱者,云雨之蒸无力也。蚤落不收者,地气猥泄,物生不遂也。虫灾者,未夏先暖,蛰虫之属出户太遽,孳生蔓延,其类众多,孕育草木之上,感化土璞之下,纷纷皆是也。多疫者,春多氛雾,在太虚为有质,若非正气即为瘴疠,瘴疠着人,故为疫也。多恐者,盛大之气不以渐至,人感此气,危惙善惊,如服行气药过度,心常震憺危动,易惊也,皆气泄太蚤之害也。春行秋令,少阴陵少阳也。旧阴已尽,新阴未生,何从得此杀气?越序而乘权,由生气微弱,故杀气盛行,以下陵上也。在天为暴风雨,在地为恶草,在人为寇戎、为疫,皆有害于善类者也,皆杀气夺生气之害也。春行冬令,太阴陵少阳也,以阴乘阳,是陵上也。少阳用事,太阴宜伏,不伏而夺其权,尝发生而闭藏也。故在天则霜雪失宜,在地则种植多伤,在人则好搏击,在国则有恐惧,皆闭藏失时之害也。其曰国有大恐,行夏冬二令皆同。人之神明不畅遂,则日就缩减。缩减太过,恐栗作矣。丧胆夺魄,皆恐栗过也,故彼以发泄而恐,此以收敛而恐也。夏行秋令,少阴陵太阳也,太阳方盛,少阴遇之,宜伏反进而干预其事,是下陵上也。故在天则为苦雨,在地则害稼穑、伤草木,在人则多灾疫,在国则有兵革,皆杀气陵养气之害也。夏行冬令,太阴陵太阳也。阴不避阳,越序而陵之,以死气害生气,灾之大者也。故在天为雹、为风,在地枯草木、败城郭,在人物兵革不静、鸟兽不仁,皆死气乘生气之害也。土不克水,异之大者。土有常尊,王室之象,春秋谷洛之鬬,将毁王宫,王灵不振,土不自固,当克而反败也。夏行春令,少阳侵太阳也。本当代谢,留连不去,由正气过弱,故废气执权也。在天为暴风,在地则草木不实、蝗虫为灾,在人多欬病与迁徙。迁徙者火气既弱,不能生土,故民居不安,与败城郭同也。多欬者,肺气属金,既为夏令所克,又与春木相搏,肺气不宁,是以欬也,皆阳当盛反弱之害也。秋行冬令,太阴陵少阴也,以阴乘阴,皆曰陵也。少阴之时,太阴未壮,乃进而有为,此为阴气太甚,故在天为霜灾、为风雷之灾,在地草木蚤死、土寒冻坼,在人为盗贼、为兵戎,在物为介蛊,皆阴气太胜之害也。凡风雷皆气之发散,何以收敛过急而反见之?盖秋气虽收而其卦为观,尚有二阳在地上,骤以严阴锢之,勃发为风,奋激为雷也。螟者,食心虫也,气在外,故贼在内,是以阳气不收则有螟害。介虫刚在外而为躯壳,柔在内而为生气,故阴气过肃则为害也。虫生于贪,介虫者,贪吏之外刚内柔者也。秋行春令,少阳侵少阴也。类之相侵曰侵,前之逼后亦曰侵。阳德虽尊而出非其时,亦为不道。金当克木,木不受克,反乘其权,亦云戾矣。故在天为旱,在地五谷无实、草木再荣,阳气复还,客易主位,丰于外而歉于内也。在人为讹言、为解惰,在国为戎兵。戎兵者,木不受克,下人叛上之征也。言者,气所动也。气不收,故讹言作也。夏月暑湿,人皆解惰,今余暑未尽,益以暖风,故解惰不自克也,皆当杀而更生之害也。秋行夏令,太阳侵少阴也。当退而不退,间少阴之弱而久据其柄,贪位不舍,非时不道,当收敛而盛大,当薄寒而炎暑,比春令加甚焉。故在天为旱,在地为火灾。火宜敛藏者也,人不谨则延灼,不当夏而夏,人事故纵之也,火灾宜矣。又为虫之不藏,谷之复生,水之败宝窖也。在人则为鼽嚏,为疟。疟者,寒热相搏之证也,秋暑不解,人伤于暍,饮水纳凉无节,故为疟也。夏土湿奥,至秋而燥,秋行夏令,土不燥也。故川之方至,不以其时,窦窖之属皆败也,皆当肃反嬴之害也。屈宜咎曰,时绌举嬴,能无灾乎?此之谓也。冬行春令,少阳侵太阴也。太阴谢事而后少阳乘权,今不待时而遽侵太阴之权,易曰,壮于趾,征凶有孚。少阳于此,可谓壮趾,亦不道矣。故在地为水竭、为虫生,在人为流亡、为疥、为伤胎、为病、为逆象,月令言虫灾者入,皆气之不肃,不能杀虫,或先时遽生,或后时不藏,皆由于温暖也。水泉当动而反竭,微阳蚤泄,不成滋液也。流亡者,气不聚,故民亦不聚也。疥生于郁,阳令而阴时,其施不畅,故为郁也。以冬为春,反终为始,是为逆象,皆宜闭而更泄之害也。冬行夏令,太阳越序侵太阴也。水宜克火,火不受克,反侵其事,当密固而太泄,异亦大矣。故在天为暴风、为冬雷、为无雪,在地为大水、为冻解、为虫复出。诗曰,大风有隧,有空大谷,闭藏之时,大地育物。方当固其根荄,柰何有害物之风来自空谷乎?皆气不寒、不敛藏之害也。冬行秋令,少阴陵太阴也。以阴乘阴皆曰陵也。少阴者,肃杀之气,不可常在天地之间,故亟以闭藏敛之,战于干,劳于坎是也。冬行秋令,是有战伐而无休息,杀气妄行,物不得反其宅也。故在天则雨雪杂下、陨霜不杀,在地则虫生,在人则兵起。月令言兵起者十,皆杀气之盛也,当闭藏而杀气不息之害也。二分二至,时之中也,爽其令者,其沴必大。秋之与春,冬之与夏,五行之相克者也。爽其令者,其沴亦大,四气之相近,有留连不去者,有缘闲而起者,要以各有界际,不可踰越。若其相争,是为不道,或轻或重,稍有差别,亦未可知也。

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前一:卷四之上
后一:附录 年谱

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