周廣順元年，太祖初即大位，惟新庶政，時太常卿邊蔚上疏請改舞名，其略云：「前朝改祖孝孫所更定十二和之名，文舞曰治安之舞，武舞曰振德之舞，今請改治安為政和之舞，振德為善勝之舞。前朝改貞觀中二舞名，文舞曰觀象之舞，武舞曰講功之舞，今請改觀象為崇德之舞，講功為象成之舞。又議改十二成，今改為順。十二順樂曲名：祭天神奏禋成，請改為昭順之樂；祭地祇奏順成，請改為寕順之樂；祭宗廟奏裕成，請改為肅順之樂；祭天地、宗廟，登歌奏肅成，今請改為感順之樂；皇帝臨軒奏政成，請改為治順之樂；王公出入奏弼成，請改為忠順之樂；皇帝食舉奏德成，請改為康順之樂；皇帝受朝、皇后入宮奏扆成，請改為雍順之樂；皇太子軒懸出入奏胤成，請改為溫順之樂；元日、冬至皇帝禮會，登歌奏慶成，請改為禮順之樂；郊廟俎入奏騂成，請改為禋順之樂；皇帝祭享、酌獻、讀祝及飲福、受胙奏壽成，請改為福順之樂。梁武帝改九夏為十二雅，以協陽律、陰呂、十二管旋宮之義，祖孝孫改為十二和。開元中，乃益三和，前朝去二和，改一雅。今去雅，只用十二順之曲。祭孔宣父、齊太公廟降神奏師雅，請同用禮順之樂；三公升殿、下階履行同用弼成，請同用忠順之樂；享籍田同用寕順之樂。」曲詞文多不載。案五代會要：邊蔚請添召樂師，令在寺習樂。敕太常寺見管兩京雅樂節級樂工共四十人外，更添六十人，內三十八人宜抽教坊貼部樂官兼充，餘二十二人宜令本寺照名充填。仍令三司定支春冬衣糧，月報聞奏。其舊管四十人，亦量添請。

　　世宗顯德元年即位，有司上太祖廟室酌獻，奏明德之舞。

　　五年六月，命中書舍人竇儼參詳太常雅樂。十一月，翰林學士竇儼上疏論禮樂刑政之源，其一曰：「請依唐會要所分門類，上自五帝，迄于聖朝，凡所施為，悉命編次，凡關禮樂，無有缺漏，名之曰大周通禮，俾禮院掌之。」其二曰：「伏請命博通之士，上自五帝，迄于聖朝，凡樂章沿革，總次編錄，繫于歷代樂錄之後，永為定式，名之曰大周正樂，俾樂寺掌之。依文教習，務在齊肅。」詔曰：「竇儼所上封章，備陳政要，舉當今之急務，疾近世之因循，器識可嘉，辭理甚當，故能立事，無愧莅官。所請編集大周通禮、大周正樂，宜依。仍令于內外職官前資前名中，選擇文學之士，同共編集，具名以聞。委儼總領其事。所須紙筆，下有司供給。」

　　六年春正月，樞密使王朴奉詔詳定雅樂十二律旋相為宮之法，并造律準，上之。其奏疏略曰：

　　夫樂作于人心，成聲于物，聲氣既和，反感于人心者也。所假之物，大小有數。九者，成數也，是以黃帝吹九寸之管，得黃鍾之聲，為樂之端也。半之，清聲也。倍之，緩聲也。三分其一以損益之，相生之聲也。十二變而復黃鍾之總數也。乃命之曰十二律。旋迭為均，均有七調，合八十四調，播之于八音，著之于歌頌。宗周而上，率由斯道，自秦而下，旋宮聲廢。洎東漢雖有大子丞鮑鄴興之，鮑鄴原本訛「鮑節」，今據五代會要及文獻通攷改正。人亡而音息，無嗣續之者。漢至隋垂十代，凡數百年，所存者黃鍾之宮一調而已。十二律中，唯用七聲，其餘五律，謂之啞鐘，蓋不用故也。唐太宗復古道，乃用祖孝孫、張文收考正雅樂，而旋宮八十四調復見于時，在懸之器，方無啞者。安、史之亂，京都為墟，器之與工，十不存一，所用歌奏，漸多紕繆。逮乎黃巢之餘，工器都盡，購募不獲，文記亦亡，集官詳酌，終不知其制度。時有太常博士殷盈孫，按周官考工記之文，鑄鎛鍾十二，編鍾二百四十。處士蕭承訓校定石磬，今之在懸者是也。雖有樂器之狀，殊無相應之和。逮乎朱梁、後唐，歷晉與漢，皆享國不遠，未暇及于禮樂。以至于十二鎛鍾，不問聲律宮商，但循環而擊，編鍾、編磬徒懸而已。絲、竹、匏、土，僅有七聲，作黃鍾之宮一調，亦不和備，其餘八十三調，于是乎泯絕，樂之缺壞，無甚于今。

　　陛下天縱文武，奄宅中區，思復三代之風，臨視樂懸，親自考聽，知其亡失，深動上心。乃命中書舍人竇儼參詳太常樂事，不踰月調品八音，粗加和會。以臣嘗學律曆，宣示古今樂錄，令臣討論，臣雖不敏，敢不奉詔。遂以周法，以秬黍校定尺度，長九寸，虛徑三分，為黃鍾之管，與見在黃鍾之聲相應。以上下相生之法推之，得十二律管。以為眾管互吹，用聲不便，乃作律準，十三絃宣聲，長九尺張絃，各如黃鍾之聲。以第八絃六尺，設柱為林鍾；第三絃八尺，設柱為太簇；第十絃五尺三寸四分，設柱為南呂；第五絃七尺一寸三分，設柱為姑洗；第十二絃四尺七寸五分，設柱為應鍾；第七絃六尺三寸三分，設柱為蕤賓；第二絃八尺四寸四分，設柱為大呂；第九絃五尺六寸三分，設柱為夷則；第四絃七尺五寸一分，設柱為夾鍾；第十一絃五尺一分，設柱為無射；第六絃六尺六寸八分，設柱為仲呂；第十三絃四尺五寸，設柱為黃鍾之清聲。十二律中，旋用七聲為均，為均之主者，宮也，徵、商、角、羽、變宮、變徵次焉。發其均主之聲，歸乎本音之律，七聲迭應而不亂，乃成其調。均有七調，聲有十二均，合八十四調，歌奏之曲，由之出焉。

　　伏以旋宮之聲久絕，一日而補，出臣獨見，恐未詳悉，望集百官及內外知音者較其得失，然後依調制曲。八十四調，曲有數百，見存者九曲而已，皆謂之黃鍾之宮。今詳其音數，內三曲即是黃鍾宮聲，其餘六曲，錯雜諸調，蓋傳習之誤也。唐初雖有旋宮之樂，至于用曲，多與禮文相違。既不敢用唐為則，臣又懵學獨力，未能備究古今，亦望集多聞知禮文者，上本古曲，下順常道，定其義理。于何月行何禮，合用何調何聲，曲數長短，幾變幾成，議定而制曲，方可久長行用。所補雅樂旋宮八十四調，并所定尺、所吹黃鍾管、所作律準，謹同上進。

　　世宗善之，詔尚書省集百官詳議。兵部尚書張昭等議曰：

　　昔帝鴻氏之制樂也，將以範圍天地，協和人神，候八節之風聲，測四時之正氣。氣之清濁不可以筆授，聲之善否不可以口傳，故鳧氏鑄金，伶倫截竹，為律呂相生之筭，宮商正和之音。乃播之于管絃，宣之于鐘石，然後覆載之情訢合，陰陽之氣和同，八風從律而不奸，五聲成文而不亂。空桑、孤竹之韵，足以禮神；雲門、大夏之容，無虧觀德。然月律有還宮之法，備于太師之職。經秦滅學，雅道凌夷。漢初制氏所調，制氏原本訛「知氏」，今據漢書改正。惟存鼓舞，旋宮十二均更用之法，世莫得聞。漢元帝時，京房善易、別音，探求古議，以周官均法，每月更用五音，乃立準調，旋相為宮，成六十調。又以日法析為三百六十，傳于樂府，而編懸復舊，律呂無差。遭漢中微，雅音淪缺，京房準法，屢有言者，事終不成。錢褒空記其名，沈重但條其說，六十律法，寂寥不傳。梁武帝素精音律，自造四通十二笛，以鼓八音。又引古五正、二變之音，旋相為宮，得八十四調，與律準所調，音同數異。侯景之亂，其音又絕。隋朝初定雅樂，羣黨沮議，歷載不成。而沛公鄭譯，因龜茲琵琶七音，以應月律，五正、二變，七調克諧，旋相為宮，復為八十四調。工人萬寶常又減其絲數，稍全古淡。隋高祖不重雅樂，令儒官集議。博士何妥駁奏，其鄭、萬所奏八十四調並廢。隋氏郊廟所奏，唯黃鍾一均，與五郊迎氣，雜用蕤賓，但七調而已；其餘五鍾，懸而不作。三朝宴樂，用縵樂九部，迄于革命，未能改更。唐太宗受命，舊工祖孝孫、張文收整比鄭譯、萬寶常所均七音八十四調，方得絲管並施，鐘石俱奏，七始之音復振，四廟之韵皆調。自安、史亂離，咸秦盪覆。崇牙樹羽之器，掃地無餘；戛擊搏拊之工，窮年不嗣。郊廟所奏，何異南箕，波蕩不還，知音殆絕。

　　臣等竊以音之所起，出自人心，夔、曠不能常泰，人亡則音息，世亂則樂崩，若不深知禮樂之情，安能明制作之本。陛下心苞萬化，學富三雍。觀兵耀武之功，已光鴻業；尊祖禮神之致，尤軫皇情。乃睠奉常，痛淪樂職，親閱四懸之器，思復九奏之音，爰命廷臣，重調鐘律。樞密使王朴，採京房之準法，練梁武之通音，考鄭譯、寶常之七均，校孝孫、文收之九變，積黍累以審其度，聽聲詩以測其情，依權衡嘉量之前文，得備數和聲之大旨，施于鐘虡，足洽簫韶。臣等今月十九日于太常寺集，命太樂令賈峻奏王朴新法黃鐘調七均，音律和諧，不相凌越。其餘十一管諸調，望依新法教習，以備禮寺視用。其五郊天地、宗廟、社稷、三朝大禮，合用十二管諸調，並載唐史、開元禮，近代常行。廣順中，太常卿邊蔚奉敕定前件祠祭朝會舞名、樂曲、歌詞，寺司合有簿籍，伏恐所定與新法曲調聲韵不協，請下太常寺檢詳校試。如或乖舛，請本寺依新法聲調，別撰樂章舞曲，令歌者誦習，永為一代之法，以光六樂之書。

　　世宗覽奏，善之。乃下詔曰：「禮樂之重，國家所先，近朝以來，雅音廢墜，雖時運之多故，亦官守之因循。遂使擊拊之音，空留梗槩；旋相之法，莫究指歸。樞密使王朴，博識古今，懸通律呂，討尋書典，撰集新聲，定六代之正音，成一朝之盛事。其王朴所奏旋宮之法，宜依張昭等議狀行。仍令有司依調制曲，其間或有疑滯，更委王朴裁酌施行。」自是雅樂之音，稍克諧矣。