古之王者，理定制禮，功成作樂，所以昭事天地，統和人神，歷代以來，舊章斯在。洎唐季之亂，咸、鎬為墟；梁運雖興，英、莖掃地。莊宗起于朔野，經始霸圖，其所存者，不過邊部鄭聲而已，先王雅樂，殆將泯絕。當同光、天成之際，或有事清廟，或祈祀泰壇，雖簨虡猶施，而宮商孰辨？遂使磬襄、鼗武入河、漢而不歸；湯濩、舜韶混陵谷而俱失。洎晉高祖奄登大寶，思迪前規，爰詔有司，重興二舞。旋屬烽火為亂，明法罔修，漢祚幾何，無暇制作。周顯德五年冬，將立歲仗，有司以崇牙樹羽，宿設于殿庭。世宗因親臨樂懸，試其聲奏，見鐘磬之類，有設而不擊者，訊于工師，皆不能對。世宗惻然，乃命翰林學士、判太常寺事竇儼參詳其制，又命樞密使王朴考正其聲。朴乃用古累黍之法，以審其度，造成律準，其狀如琴而巨，凡設十三弦以定六律、六呂旋相為宮之義。世宗善之，申命百官議而行之。今亦備紀于後，以志五代雅樂沿革之由焉。
梁開平初，太祖受禪，始建宗廟，凡四室，每室有登歌、酌獻之舞：肅祖宣元皇帝室曰大合之舞。
敬祖光憲皇帝室曰象功之舞。
憲祖昭武皇帝室曰來儀之舞。
烈祖文穆皇帝室曰昭德之舞。
登歌樂章各一首。五代會要云：太常少卿楊煥撰。
二年春，梁祖將議郊禋，有司撰進樂名、舞名：
樂曰慶和之樂。
舞曰崇德之舞。
皇帝行奏慶順。
奠玉帛登歌奏慶平。
迎俎奏慶肅。
酌獻奏慶熙。
飲福酒奏慶隆。
送文舞迎武舞奏慶融。
亞獻奏慶和。
終獻奏慶休。
樂章各一首。
太廟迎神，舞名開平。
皇帝行、盥手、登歌、飲福酒、徹豆、送神，皆奏樂。
樂章各一首。
唐莊宗光聖神閔孝皇帝廟室酌獻，舞武成之舞。原本脫「成」字，今據五代會要增入。
登歌樂章一首。五代會要云：尚書兵部侍郎崔君儉撰。
明宗聖德和武欽孝皇帝廟室酌獻，舞雍熙之舞。
登歌樂章一首。五代會要云：太常卿盧文紀撰。
晉高祖聖文章武明德孝皇帝廟室酌獻，舞咸和之舞。
登歌樂章一首。五代會要云：太子賓客、判太常寺事趙光輔撰。
漢文祖明元皇帝廟室酌獻，舞靈長之舞。
德祖恭僖皇帝廟室酌獻，舞積善之舞。
翼祖昭獻皇帝廟室酌獻，舞顯仁之舞。
顯祖章聖皇帝廟室酌獻，舞章慶之舞。
登歌樂章各一首。五代會要云：太常卿張昭撰。
高祖睿文聖武昭肅孝皇帝廟室酌獻，酌獻，舞觀德之舞。
登歌樂章一首。
周信祖睿和皇帝廟室酌獻，舞肅雍之舞。
僖祖明憲皇帝廟室酌獻，舞章德之舞。
義祖翼順皇帝廟室酌獻，舞善慶之舞。
慶祖章肅皇帝廟室酌獻，舞觀成之舞。
登歌樂章各一首。
太祖聖神恭肅文武孝皇帝廟室酌獻，舞明德之舞。
世宗睿武孝文皇帝廟室酌獻，舞定功之舞。
登歌樂章各一首。五代會要云：太祖廟室樂章，太常卿田敏撰。世宗廟室樂章，翰林學士、判太常寺事竇儼撰。樂章詞多不錄。
右樂章
晉天福四年十二月，禮官奏：「來歲正旦，王公上壽，皇帝舉酒，請奏元同之樂；再舉酒，奏文同之樂。」從之。
五年，始議重興二舞，詔曰：「正冬二節，朝會舊儀，廢于離亂之時，興自和平之代。將期備物，全繫用心；須議擇人，同為定制。其正冬朝會禮節、樂章、二舞行列等事宜，差太常卿崔梲、御史中丞竇貞固、刑部侍郎呂琦、禮部侍郎張允與太常寺官一一詳定。禮從新意，道在舊章，庶知治世之和，漸見移風之善。」其年秋，梲等具述制度上奏云：
按禮云：「天子以德為車，以樂為御。」「大樂與天地同和，大禮與天地同節。」又曰：「安上治人，莫善于禮；移風易俗，莫善于樂。」故樂書議舞云：夫樂在耳曰聲，在目曰容。聲應乎耳，可以聽知；容藏于心，難以貌覩。故聖人假干戚羽旄以表其容，發揚蹈厲以見其意，聲容和合，則大樂備矣。
又按義鏡，問鼓吹十二按合于何所？答云：周禮鼓人掌六鼓四金，漢朝乃有黃門鼓吹。崔豹古今注云：因張騫使西域，得摩訶兜勒一曲，李延年增之，分為二十八曲。梁置鼓吹清商令二人。唐又有堈鼓、金鉦、大鼓、長鳴、歌簫、笳、笛，合為鼓吹十二按，大享會則設于懸外。此乃是設二舞及鼓吹十二按之由也。
今議一從令式，排列教習。文舞郎六十四人，分為八佾，每佾八人。左手執籥。禮云：「葦籥，伊耆氏之樂也。」周禮有「籥師教國子」。爾雅曰：「籥如笛，三孔而短，大者七孔，謂之簅。」歷代已來，文舞所用，凡用籥六十有四。右手執翟，周禮所謂羽舞也。書云：「舞干羽于兩階。」翟，山雉也，以雉羽分析連攢而為之。連攢原本訛「運擯」，今據五代會要改正。二人執纛前引，數于舞人之外。舞人冠進賢冠，服黃紗中單，皂領褾，白練〈衤蓋〉襠，白布大口袴，革帶，烏皮履，白布襪。武舞郎六十四人，分為八佾。左手執干。干，楯也，今之旁牌，所以翳身也，其色赤，中畫獸形，故謂之朱干。周禮所謂兵舞，取其武象，用楯六十有四。右手執戚。戚，斧也，上飾以玉，故謂之玉戚。二人執旌前引，旌似旗而小，絳色，畫升龍。二人執鼗鼓，二人執鐸。周禮有四金之奏，其三曰金鐸，以通鼓，形如大鈴，仰而振之。金錞二，每錞二人舉之，一人奏之。周禮四金之奏，一曰金錞，以和鼓，銅鑄為之，其色玄，其形圓，若椎，上大下小，高三尺六寸有六分，圍二尺四寸，上有伏虎之狀，旁有耳，獸形銜鐶。二人執鐃以次之。周禮四金之奏，二曰金鐃，以止鼓，如鈴無舌，搖柄以鳴之。二人掌相在左，禮云：「理亂以相。」制如小鼓，用皮為表，實之以糠，撫之以節樂。二人掌雅在右，禮曰：「訊疾以雅。」以木為之，狀如漆筩而揜口，大二尺圍，長五尺六寸，以羖皮鞔之，旁有二紐，髹畫，賓醉而出，以器築地，明行不失節。武舞人服弁，平巾幘，金支緋絲大紬，緋絲布裲襠，甲金飾，白練〈衤蓋〉襠，錦騰蛇起梁帶，豹文大口布袴，烏皮靴。工人二十，數于舞人之外。武弁朱褠，褠原本訛「搆」，今據五代會要改正。革帶，烏皮履，白練〈衤蓋〉襠，白布襪。殿庭仍加鼓吹十二按。義鏡云：常設氊桉，以氊為牀也。今請制大牀十二，牀容九人，振作歌樂，其牀為熊羆貙豹騰倚之狀以承之，象百獸率舞之意。分置于建鼓之外，各三桉，每桉羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌二人，簫二人，笳二人。十二桉，樂工百有八人，舞郎一百三十有二人，取年十五以上，弱冠以下，容止端正者。其歌曲名號、樂章詞句，中書條奏，差官修撰。
從之。案歐陽史崔梲傳：高祖詔太常復文武二舞，詳定正冬朝會禮及樂章。自唐末之亂，禮樂制度亡失已久，梲與御史中丞竇貞固、刑部侍郎呂琦、禮部侍郎張允等草定之。其年冬至，高祖會朝崇元殿，廷設宮懸，二舞在北，登歌在上。文舞郎八佾六十有四人，冠進賢，黃紗袍，白中單，白練〈衤蓋〉襠，白布大口袴，革帶履，左執籥，右秉翟，執纛引者二人。武舞郎八佾六十有四人，服平巾幘，緋絲布大袖繡襠，甲金飾，白練〈衤蓋〉襠，錦騰蛇起梁帶，豹文大口袴，烏皮靴，左執干，右執戚，執旌引者二人。加鼓吹十二桉，負以熊豹，以象百獸率舞。桉設羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌簫、笳各二人。王公上壽，天子舉爵，奏元同；二舉，登歌奏文同；舉食，文舞昭德，武舞成功之曲。禮畢，高祖大悅，賜梲金帛，羣臣左右覩者皆贊嘆之。然禮樂廢久，而制作簡繆，又繼以龜茲部霓裳法曲，參亂雅音。其樂工舞郎，多教坊伶人、百工商賈、州縣避役之人，又無老師良工教習。明年正旦，復奏于廷，而登歌發聲悲離煩慝，如薤露、虞殯之音，舞者行列進退皆不應節，聞者皆悲憤。開運二年，太常少卿陶穀奏廢二舞。
漢高祖受命之年，秋九月，權太常卿張昭上疏，奏改一代樂名，其略曰：
昔周公相成王，制禮作樂，殿庭徧奏六代舞，所謂雲門、大咸、大韶、大夏、大濩、大武也。周室既衰，王綱不振，諸樂多廢，唯大韶、大武二曲存焉。秦、漢以來，名為二舞：文舞，韶也；武舞，武也。漢時改為文始、五行之舞，歷代因而不改。貞觀作樂之時，祖孝孫改隋文舞為治康之舞，武舞為凱安之舞。貞觀中，有秦王破陣樂、功成慶善樂二舞，樂府又用為二舞，是舞有四焉。前朝行用年深，不可遽廢，俟國家偃武于靈臺，即別召工師，更其節奏，今改其名，具書如左：祖孝孫所定二舞名，文舞曰治康之舞，請改為治安之舞；武舞曰凱安之舞，請改為振德之舞。貞觀中二舞名，文舞功成慶善樂，前朝名九功舞，請改為觀象之舞；武舞秦王破陣樂，前朝名為七德舞，請改為講功之舞。其治安、振德二舞，請依舊郊廟行用，以文舞降神，武舞送神。其觀象、講功二舞，請依舊宴會行用。
又請改十二和樂云：
昔周朝奏六代之樂，即今二舞之類是也。其賓祭常用，別有九夏之樂，即肆夏、皇夏等是也。梁武帝善音樂，改九夏為十二雅，前朝祖孝孫改雅為和，示不相沿也。臣今改和為成，取韶樂九成之義也。十二成樂曲名：祭天神奏豫和之樂，請改為禋成；祭地祇奏順和，請改為順成；祭宗廟奏永和，請改為裕成；祭天地、宗廟，登歌奏肅和，請改為肅成；皇帝臨軒奏太和，請改為政成；王公出入奏舒和，請改為弼成；皇帝食舉及飲宴奏休和，請改為德成；皇帝受朝、皇后入宮奏正和，請改為扆成；皇太子軒懸出入奏承和，請改為胤成；元日、冬至皇帝禮會，登歌奏昭和，請改為慶成；郊廟俎入奏雍和，請改為騂成；皇帝祭享、酌獻、讀祝文及飲福、受胙奏壽和，請改為壽成。
祖孝孫元定十二和曲，開元朝又奏三和，遂有十五和之名。凡制作禮法，動依典故，梁置十二雅，蓋取十二天之成數，契八音十二律之變，輒益三和，有乖稽古。又緣祠祭所用，不可盡去，臣取其一焉，祭孔宣父、齊太公廟降神奏宣和，請改為師雅之樂；三公升殿、會訖下階履行奏祴和，請廢，同用弼成；享先農、耕籍田奏豐和，請廢，同用順成。
已上四舞、十二成、雅樂等曲，今具錄合用處所及樂章首數，一一條列在下。
其歌詞文多不錄。
