29-六家詩名物疏卷二十六
六家詩名物疏卷二十六 明 馮復京 撰國風秦二
蒹葭篇
蒹【詳見衛風菼】
釋草云蒹薕郭璞曰蒹似萑而細高數尺江東呼為薕藡○陸璣云蒹水草也堅實牛食之令牛肥彊青徐人謂之薕兖州遼東通語也○說文云蒹萑之未秀者○埤雅云薕高數尺今人以為簾箔因此為名
湄
爾雅云水草交為湄○釋名云湄眉也臨水如眉臨目也
坻
爾雅云小渚曰沚小沚曰坻○釋名云小沚曰坻泜遲也能竭水使流遲也○甫田箋云水中之高地
終南篇
終南
郡縣志終南山在京兆府萬年縣南五十里一名太一一名中南○關中記云終南山亦名中南言在天中居都之南也○禹貢云終南敦物至于鳥鼠○左傳云中南九州之險也○三秦記云太一在驪山西去長安二百里山之秀者也中有石室靈芝一名地胏可避洪水○方輿記云東方朔謂終南天之大阻其中多金銀鐵玉石樟檀異類之物此百工取給萬物所仰足也○柳子厚云終南西至于褒斜又西至于隴首以臨于戎東至于商顔又東至于大華以距于關實能作固以屏王室其物產之厚器用之出則璆琳琅玕夏書載焉紀堂條梅秦風咏焉○詩緝云周都豐鎬面對終南故天保祝君斯干考室節南山刺師尹皆指此山也○一統志終南山在陜西西安府府城南五十里一名南山東西連亘藍田咸寧長安盩厔鄠縣及鳳翔府扶風縣西抵大散關產玉石金銀銅鐵及合離草月青樹太一山在終南山南二十里連亘秀特上挿雲霄
按張衡西京賦云終南太一隆崛崔崒潘岳西征賦云九嵕嶭太一巃嵸面終南而背雲陽跨平原而連嶓冢則終山太一信非一山矣然古人多以為一山故李善曰終南南山之緫名太一一山之别名
條
爾雅云槄山榎孫炎曰詩云有條有梅條槄也郭璞曰今之山楸○陸璣云槄今山楸也亦如下田楸耳皮葉白色亦白材理好宜為車板能濕又可為棺木宜陽共北山多有之
梅
爾雅云梅柟○陸璣云梅樹皮葉似豫章豫章葉大如牛耳一頭尖赤心華赤黄子青不可食柟葉大可三四葉一叢木理細緻於豫樟子赤者材堅子白者材脆江南及新城上庸蜀皆多樟柟終南山與上庸新城通故亦有柟也
按陸璣所釋梅自是柟木似豫章者豫章大樹所謂生七年而可知可以為棺舟者也陳文帝嘗出柟材造戰艦即此柟也若今之所謂梅乃古和羮之梅籩實之乾䕩郭璞云似杏實酢者此也若爾雅之梅柟乃陸云似豫章者景純不當以似杏實酢解之草木同名異種者甚多如山榎名條柚亦名條豈可以上文之條為柚耶朱傳于摽有梅既具釋此章不復云似合二梅為一矣
錦衣狐裘
玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之鄭氏云君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也詩云衣錦綗衣然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上服皮弁服與凡裼衣象裘色也疏云天子視朝服皮弁服有狐白錦衣諸侯與天子之朝亦然凡在朝君臣同服諸侯朝天子受皮弁之裼歸來嚮國則亦錦衣狐裘以告廟則秦詩云君子至止錦衣狐裘是也又云士不衣狐白又云錦衣狐裘諸侯之服也注云非諸侯則不用錦衣為裼○孔氏云諸侯在國視朔及受鄰國之聘其皮弁服皆服麑裘不服狐白諸侯在天子之朝廷服此服耳受天子之賜歸則服之以告廟於後不復服之
按古人之裘最重狐白天下無粹白之狐而有粹白之裘則狐白之難得可知矣昔紂以狐白免西伯田子方以狐白禮子思田文以狐白脫秦難其貴之如此故天子以為朝服諸侯以為賜服凡在朝君臣同服而惟卿大夫得衣之又别其裼衣天子諸侯以錦卿大夫以素盖禮服之重者也陳氏祥道以為燕服其說亦是而戾於先儒今且依先儒之說
丹
說文云丹巴越之赤石也○禹貢荆州貢丹○本草圖經云丹砂今出辰州謂之辰砂牀砂生石上塊大者如雞子小者如石榴子狀若芙蓉頭箭鏃連牀者紫黯若鐵色而光明瑩徹○韓詩作沰沰赭也音撻各反
紀
疏云紀謂山基也○程子云紀稜角○崔靈恩集注作屺曰終南之旁有屺山
堂
傳云堂畢道平如堂也○爾雅云畢堂牆郭璞云今終南山道名畢其邊若堂室之牆○一統志畢原在西安府咸陽縣北周文武成康葬于此原終南山之道名也○朱傳云堂山之寛平處○王伯厚云爾雅說文皆以山如堂者曰密謂形如堂室也此言終南形勢之壯
黻衣
考工記云黑與青謂之黻○孔安國尚書傳云黻為兩已相背○疏云鄭周禮注差次章色黻皆在裳言黻衣者衣大名與繡裳異其文耳○禮書云黻色青黑天下之理歸于所斷成于所辨故服章以黻終焉
黄鳥篇
子車
服䖍左傳注云子車秦大夫氏也○括地志秦穆公冢在岐州雍縣東南二里三良冢在雍縣一里故城内
夫
禮記云夫也者以知帥人者也注云夫之言丈夫也
晨風篇
晨風
爾雅云晨風鸇郭云鷂屬○陸疏云鸇似鷂青黄色燕頷勾喙嚮風摇翅乃因風飛急疾擊鳩鴿燕雀食之○禽經云曰鸇注晨風也狀類雞青色○埤雅云鸇去來有時○列子云鷂之為鸇鸇之為布穀布穀久復為鷂也
櫟【詳見唐風栩】
通志云櫟曰橡其實作梂曰皂斗曰橡斗爾雅釋木云櫟其實梂詩秦風云山有苞櫟並此也其釋木云栩杼與唐風云集于苞栩並是柞木而陸璣誤謂是此耳
駮
傳云駮如馬倨牙食虎豹○爾雅疏云駮亦野馬名○山海經云中曲之山有獸焉其狀如馬而白身黑尾一角虎牙爪音如鼓音其名曰駮是食虎豹可以禦兵○雅翼云周書王會正北方義渠以茲白即此物也○陸璣疏云駮馬梓榆也其樹皮青白駮犖遥視似駮馬故謂之駮馬下章云山有苞棣隰有樹檖皆山隰之木相配不宜云獸○古今注云六駮山中有木葉似豫章皮多癬駮
按中曲山之駮最是猛獸此詩又以六字足句王肅云據所見而言恐詩人見六駮必駭而走矣何暇韻之為詩乎爾雅云駵白駁若直以為馬之名駁者亦自可通要之陸璣之說為長但陸云樹名駮馬六字仍無可解必是隰中有六樹耳崔正熊正以六駮為名儻亦有據乎
棣【詳見召南唐棣】
傳云棣唐棣也
檖
釋木云檖羅○陸璣云檖一名赤蘿一名山棃今人謂之楊檖實如棃但小耳一名鹿棃一名鼠棃今人亦種之極有肥美者亦如棃之美○埤雅云其文細密如羅故曰羅又有白者赤羅文棘白羅文緩雖皆文木赤羅為上○梁寅云子小酢可食
無衣篇
袍
釋名云袍丈夫著下至跗者也袍苞也苞内衣也○玉藻云纊為繭緼為袍注云衣有著之異名也纊謂今之新綿也緼謂今纊及舊絮也疏好者為綿惡者為絮
師
周易師卦彖云師衆也○周禮小司徒會萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦凡起徒役毋過家一人司馬序官云凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長大司馬凡令賦以地與民制之上地食者參之一其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者參之一其民可用者家二人○鄭志云春秋之兵雖累萬之衆皆稱師詩之六師謂六軍之師○鄭周易注云多以軍為名次以師為名少以旅為名師者舉衆之言○周書云五五二十五曰元卒一卒居前曰開一卒居後曰敦左右一卒曰閭四卒成衛曰伯三伯一長曰佐三佐一長曰右三右一長曰正三正一長曰卿三卿一長曰辟注此謂諸侯三軍數起於伍
戈
說文平頭戟也○釋名云戈勾孑戟也戈過也所刺擣則決過所鈎引則制之弗得過也○周禮司戈盾掌戈盾之物而頒之考工記四分其金而錫居一謂之戈戟之齊戈柲【柄也】六尺有六寸冶氏為戈廣二寸内倍之【胡内接柲者】胡三之【戈之孑也】援四之【援直刃】已倨則不入己句則不決長内則折前短内則不疾是故倨句外博【廣其本】重三鋝【一斤四兩】廬人為廬器勾兵欲無彈【戈戟屬彈掉也】是故勾兵椑【側方去楞】𣪠兵同強舉圍欲細細則校【疾也】○曲禮疏云戈鈎孑戟也如戟而横安刃但頭不向上為鈎也直刃長八寸横刃長四寸接柄處長四寸並廣二寸○禮書云五兵之便於用者戈而已其柲短而易持其胡援廣而易入可以摏可以斬可以擊可以鈎然戈勾兵也或謂之雞鳴或謂之擁頸皆指其胡名之也
澤
說文作襗襗袴也○箋云襗䙝衣近汚垢○釋名云汗衣近身受汗垢之衣也詩謂之澤受汗澤也或曰鄙袒或曰羞袒作之用六尺裁足覆胷背言羞鄙於袒而用此耳
戟
釋名云戟格也旁有枝格也○說文云戟有枝兵也長丈六尺○方言云戟楚謂之孑凡戟而無刃秦晉之間謂之□或謂之鏔吳揚之間謂之戈東齊秦晉之間謂其大者曰鏝胡其曲者謂之鈎□鏝胡三刃枝南楚宛郢謂之匽戟其柄自關而西謂之柲或謂之殳○廣雅匽謂之雄戟○考工記云車戟常崇於殳四尺冶氏為戟廣寸有半寸内三之胡四之援五之倨勾中矩與刺重三鋝又云桃氏為刃四分其金而錫居一謂之戈戟之齊○禮書云戟或作棘有三鋒刺則鋒之直前者也胡則正方中短而下垂者也援則磬折而上達者也楚武王荆尸援師孑先儒謂之戟書一人執戣一人執瞿先儒以為戟屬則戟之異名多矣○漢書晁錯上言曰兩陣相近平地淺草可前可後此長戟之地也劍楯三不當一
渭陽篇
舅
爾雅云母之昆弟為舅孫炎曰舅之言舊尊長之稱
氏【詳見周南姓】
朱子云姓是大緫腦處氏是後來次第分别處如魯本姬姓其後有孟氏季氏同為姬姓而氏不同也
渭陽
箋云秦是時都雍至渭陽者盖東行送舅氏於咸陽之地○孔氏云雍在渭南水北曰陽晉在秦東行必渡渭地里志右扶風渭城縣故咸陽也其地在渭水之北○水經渭水逕長安城北注即咸陽也
按雍今陜西鳳翔府鳳翔縣地咸陽漢為渭城縣今為咸陽縣屬西安府渭水南去縣三里
路車
白虎通云天子大路路大也道也王也君至尊制度大所以行道德之政也諸侯路車大夫軒車士飾車○釋名云輅亦車也謂之輅者言行於道路也○尚書大輅在賓階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前孔安國曰大輅玉綴輅金先輅象次輅木○周禮巾車王之五路一曰玉輅錫樊纓十有再就建太常十有二斿以祀金路鈎樊纓九就建大旂以賓同姓以封象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封革路龍勒條【讀為絛】纓五就建大白以即戎以封四衛木路前【讀為翦】樊鵠纓建大麾以田以封蕃國鄭玄曰玉金象路以玉金象飾諸末革路鞔之以革而漆之無他飾木路不鞔以革漆之而已又典路掌王及后之五路辨其名物與其用說○禮器云大路繁纓一就次路繁纓七就鄭氏曰大路殷祭天之車郊特牲云大路繁纓一就先路三就次路五就○宋書禮志云秦閲三代之車獨取殷制古曰桑根車秦曰金根車也漢氏因秦之舊亦為乘輿所謂乘殷之輅者也○禮書云玉路謂之大路獨周為然若夫商之大輅則木路而已諸侯之大路則金路也猶之熊侯謂之大侯春秋傳稱王賜晉文公以大路之服祝鮀言先王分魯衛晉以大路王賜鄭子僑以大路王賜叔孫豹以大路杜氏以賜魯衛晉之大路皆金路賜穆叔子僑之大路當是革木二路此不可考
瑰
說文云玫瑰似玉○疏云瑰是美石之名
權輿篇
夏屋
釋名云屋奥也其中温奥也○崔駰七依說宫室之美云夏屋渠渠○揚子雲云震風淩雨然後知夏屋之帡幪也
按夏屋毛無明訓鄭則以為大具以食我王肅述毛以為屋室之屋而朱子從之楊用脩云大俎也其說出於元人隂幼達而楊又以禮周人房俎魯頌大房推而知之未為的據所謂大具以食者亦是平日之常食非公食大夫之禮食也公食大夫之禮似饗而盛于燕設黍稷六簋下章云每食四簋其非禮食可知矣
簋
包氏論語注云瑚璉黍稷之器夏曰瑚殷曰璉周曰簠簋○周禮舍人凡祭祀供簠簋實之陳之賓客亦如之注曰方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器○掌客注云簠稻粱器也簋黍稷器也○考工記云旊人為簋實一觳崇尺厚半寸脣寸豆實三而成觳凡陶旊之事髺【不正】墾【蝢傷】薛【讀為栢破也】暴【墳起】不入市○釋文云内方外圓曰簋以盛黍稷外方内圓曰簠用貯稻粱皆容一斗二升○三禮圖云簠受一升下足高一寸中方外圓漆丹中盖龜形諸侯飾以象天子玉飾盛黍稷簋受一升足高一寸中圓外方剉其四角漆赤中盖亦龜形其飾如簠盛稻粱易傳云建星之形似簋
按簋之為器中方外圓高一尺厚半寸受斗二升以瓦為之或用木其上有盖盖謂之會儀禮啓簋會是也下有足陳之有籍覆之有巾飾之以玉朱漆其中其盖則象龜形記云管仲鏤簋而朱紘君子以為濫則大夫士之簋刻龜于盖而已不得如人君全鏤之也考之于禮用簠則簋從用簋則簠或不與是簠尊而簋卑簠以盛稻粱簋以盛黍稷而毛公釋四簋云黍稷稻粱鄭玄解玉藻云朔月四簋則日食稻粱各一簋而已然則簋亦得盛稻粱矣以諸侯朔月少牢四簋推之則天子朔月太牢當六簋黍稷稻粱麥苽各一簋或者盛則陳八簋更加以稻粱此章四簋伐木八簋皆以天子諸侯朔月之盛食禮賢者及諸舅也易曰二簋應有時王弼云至約之道不可常也則二簋其至約者與然詩云每食四簋特每日之常食耳若禮食則其數更多公食下大夫黍稷六簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱兩簋聘禮饔餼上大夫堂上八簋東西夾各六簋是其數多也其諸侯則掌客云上公侯伯子男簋皆十有二其祭禮則祭統云八簋之實注云天子之祭八簋差而下之諸侯盖六簋矣大夫士之祭則有敦無簋三禮圖說簠簋龜盖漆中是也但似以簠為簋以簋為簠當由字誤賈公彦曰祭宗廟用木簋祭天地外神用瓦簋然少牢饋食有瓦豆安知祭廟無瓦簋乎
六家詩名物疏卷二十六
