266-五禮通考卷二百六十
五禮通考卷二百六十
刑部尚書秦田撰
凶禮十五
喪禮
儀禮士喪禮【鄭目録云士喪其父母自始死至于既殯之禮于五禮屬凶 疏此諸侯之士也士有上中下及行喪禮其節同但銘旌有異耳鄭直云士喪父母不言妻與長子一者亦依士禮】
欽定義疏此有位之士而其子喪之之禮玩記赴曰君之臣某死可見至此士之父母妻長子死喪之亦同記又云赴母妻長子則云君之臣某之某死是也仕焉而已者禮亦同之若未仕之士未必有赴于君君弔之事而其他或亦從殺矣
士喪禮死於適室幠用斂衾【注適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時處北牖下死而遷之當牖下有牀衽幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾被也小斂之衾當陳喪大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣 疏言正寢者對燕寢與側室非正小斂之衾當陳是不用小斂衾以大斂未至故且覆尸至小斂訖大斂之衾當陳則用夷衾覆尸是其次也此所覆尸尸襲後將小斂乃去之君大夫士皆小斂一衾大斂二衾始死用大斂一衾以覆尸至大斂之時兩衾俱用一衾承薦于下一衾以覆尸故云大斂所并用之衾也死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴】
【黄氏榦曰始死之前有有疾疾病等事經文不具】
田案以上始死
復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶【注復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為之爵升服純衣纁裳禮以冠名服簪連也 疏常時衣裳各别此招魂取其便故連裳于衣】
【張氏爾岐曰復者人數多少各如其命之數士一命故一人簪裳于衣連綴其裳于衣之下也扱領于帶者平叠衣裳使領與帶齊并何于左臂以便升屋也】
欽定義疏復者盖以私臣若隸子弟為之
升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前【注北面招求諸幽之義也臯長聲也某死者之名也復反也降衣下之也喪大記曰凡復男子稱名婦人稱字疏升屋之時使狄人設梯復聲必三者禮成于三】
受用篚升自阼階以衣尸【注受者受之于庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之 疏此復衣浴而去之不用襲斂】復者降自後西榮【注不由前降不以虚反也降因徹西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事】
【敖氏繼公曰前東榮者東方之南榮也屋有二楣故每旁各有南榮北榮中屋屋脊之中也升自阼階象其反也既則降自西階後西榮西方北榮也降于此者與升時相變也】
【張氏爾岐曰復者猶冀其生復而不生始行死事】
田案升屋三號孔頴達疏以為一號于上冀神自天而下一號於下冀神自地而上一號於中冀神在天地之間而來宋玉招魂一篇盖猶得此意
又案以上復
楔齒用角柶【注為將含恐其口閉急也】綴足用燕几【注綴猶拘也為將履恐其辟戾也 疏案記云綴足用燕几校在南御者坐持之註云校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣几之兩頭皆有兩足今䜿用之一頭以夹兩足恐几傾倒故使御者坐持之案喪大記小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也又周禮天官玉府大喪共含玉復衣裳角枕角柶則自天子以下至于士其禮同敖氏繼公曰燕几平時燕居時所馮者】
【黄氏曰復與楔齒綴足之間有遷尸一節經文不具】
奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東【注鬼神無象設奠以憑依之 疏案擅弓曾子云始死之奠其餘閣也與則此奠是閣之餘食為之小斂一豆一籩大斂兩豆兩籩此始死亦無過一豆一籩而已醴酒亦科用其一不並用】
朱子曰自葬以前皆謂之奠其禮甚簡盖哀不能文而于新死者亦未忍遽以鬼神之禮事之也
田案敖氏以脯醢醴酒為四物是以醴酒並用也以下記若醴若酒之文證之此奠止有三物故敖說不載
帷堂【注事小訖也 疏云小訖者以其未襲斂必帷之者鬼神尚幽闇故也】
【張氏爾岐曰喪禮凡二大端一以奉體魄一以事精神楔齒綴足奉體魄之始奠脯醢事精神之始也】
田案以上設奠帷堂
乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送【注赴告也臣君之股肱耳目死當有恩 疏大夫以上父兄命赴者士則主人親命】有賓則拜之【注賓僚友羣士也其位猶朝夕哭矣 疏此因命赴者有賓則拜之若不因命赴者則不出始喪之日哀戚甚也其位猶朝夕哭矣者謂賓弔位猶如賓朝夕哭位其主人之位則異于朝夕而在西階東南面拜之拜訖西階下東面下經所云拜大夫之位是也】
【盛氏世佐曰是時親族僚友亦當使人赴之惟言君者舉重而言大夫士訃于同國他國之詞見于雜記者詳矣敖氏謂大夫士赴告止于君者非也又案大夫士之喪同國則赴異國則否以人臣無境外之交故也雜記言他國之君大夫士亦皆赴恐是春秋以後之禮非古也】
田案以上赴於君
入坐于牀東衆主人在其後西面婦人侠牀東面【注衆主人庶昆弟也婦人謂妻妄子姓也亦適妻在前 疏入坐者謂上文主人拜賓訖入坐于牀東也】親者在室【注謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者】衆婦人戶外北面衆兄弟堂下北面【注衆婦人衆兄弟小功以下】
【楊氏復曰始死哭位辨室中戶外堂下之位喪大記人君禮子坐于東方卿大夫父兄子姓在其後夫人生于西方内命婦姑姊妹子姓立于其後外命婦率外宗哭于堂上北面有司庶士哭于堂下北面亦必辨室中堂上堂下之位者非特男女内外親疏上下之位不可以不正亦治喪馭繁處變之大法也張氏爾岐曰主人哭位惟小斂以前在此小斂後則在階下矣】
【盛氏世佐曰侠夹通侠牀在牀西也與男子相對故云侠牀親者兼男子婦人而言謂之親者對戶外堂下者言耳其實比于在牀東西者為少疎矣云在室則不必侠牀矣是時牀在南牖下則親者所立處盖室中半以北也亦男子在東婦人在西皆南面與衆婦人衆兄弟親疎同而所立有遠近者内外之辨也皆北面向尸也】
田案以上哭位
君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭先入門右北面【注使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之疏㧁之謂褰帷而上非謂全徹去也】弔者入升自西階東面主人進中
庭弔者致命【注主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑 疏云主人不升賤也者對大夫之喪其子得升堂受命】主人哭拜稽顙成踊【注稽顙頭觸地成踊三者三 疏為稽首之拜但觸地無容即名稽顙成踊三者三凡九踊也】賓出主人拜送于外門外【敖氏繼公曰喪不迎賓唯于君及君使則迎之此不出外門者别于君之自來也先入門右導之徹帷為君命變也拜稽顙而成踊惟于君及君命為然其餘則否拜稽顙者一拜而遂稽顙也不再拜稽首者喪禮宜變于吉也拜送一拜送之也下云拜送者皆然迎不拜而一拜送之皆喪禮異也凡喪拜賓不再拜】
欽定義疏君使人弔使人襚皆不言若則是君於士喪固皆有弔襚之禮不必加賜而後然也春官職喪掌卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事凡公有司之所共職喪令之趣其事侯國亦當有之既赴聞喪則君隨使人弔襚而兼使官為涖而序之而公有司各共其事盖以臣下之私喪為國家之政治所謂為國以禮者於此可想見焉
田案以上君使人弔
君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命【注襚之言遺也衣被曰檖致命曰君使某襚 疏主人如初者如上弔時迎于寢門外以下之事也此君襚雖在襲前主人襲與小斂俱不得用君襚大斂乃用之】主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初【疏主人拜如初者亦如上主人進中庭哭拜稽顙成踊】唯君命出升降自西階遂拜賓有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖不辭入也【注唯君命出以明大夫以下時來弔襚不出也始喪之日哀戚甚在室故不出拜賓也大夫則特拜别於士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辭而主人升入明本不為賓出不成禮也 疏小斂後始就東階下西南面主人位】
【盛氏世佐曰唯君命出以下總上兩節而言受君弔之時其儀亦如此也】
田案以上君使人襚
親者襚不將命以即陳【注大功以上有同財之義也不將命不使人將之致於主人也即陳陳在房中】
欽定義疏不將命以親者本在室且至親無文也少儀曰親者兄弟不以襚進與此同
庶兄弟襚使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上【注庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓耳將命曰某使某襚拜于位室中位也】
【張氏爾岐曰委衣者將命者委之也】
朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊【注親以進親之恩也退下堂反賓位也主人徒哭不踊别于君襚也】
【張氏爾岐曰委衣如初如其于尸束牀上委之者朋友也】
徹衣者執衣如襚以適房【注凡於襚者出有司徹衣疏執衣如襚者上文君襚之時襚者左執領右執要此徹衣者亦左執領右執要故云如襚也】
田案以上親者庶兄弟朋友襚
為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘於末曰某氏某之柩【注銘明旌也雜帛為物大夫士之所建也以死者為不可别故以其旗識識之愛之斯錄之矣亡無也無旗不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩 疏布幅二尺二寸今云二尺者兩邊除二寸而言凡書銘之法男子稱名婦人書姓與伯仲】
【敖氏繼公曰銘書其名者以卒哭乃諱故也】
竹杠長三尺置于宇西階上【注杠銘橦也宇梠也 疏此始造銘且置宇下西階上待為重訖置于重卒塗始置于肂宇謂檐下也】
【姜氏兆錫曰其時尸未斂于柩至大斂乃以棺入斂而今書銘置于階者盖預書此以表之】
田案以上為銘
甸人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉【注甸人有司主田野者垼塊竈西牆中庭之西】
【張氏爾岐曰坎以埋沐浴餘潘及巾柶等塊竈以煮潘水】
新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下【注新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲將縣于重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之喪事遽 疏盆以盛水祝淅米時所用槃以盛渜濯謂置于尸牀下餘潘水名為渜濯以此槃盛之瓶以汲水管人汲用此也凡物無足者稱廢鬲將縣于重者下文鬻餘飯乃縣于重此時先用煮潘沐也】蕙田案以上沐浴飯含之具陳于階下者
陳襲事于房中西領南上不綪【注襲事謂衣服也綪讀為䋫屈也襲事少上陳而下不屈江之間謂縈收繩索為䋫】
【張氏爾岐曰不䋫者以衣裳少單行列去可盡不須屈轉重列也】
明衣裳用布【注所以親身為圭潔也疏明者潔淨之義】
【盛氏世佐曰此生時之齊服也陳用之云明衣以致其精明之德用布以其有齊素之心是其義矣古者有疾則齊故襲時近體著此】
鬠笄用桑長四寸纋中【注桑之為言喪也用為笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髪 疏以髻為鬠義取以髮會聚之意凡笄有二種一是安髮之笄男子婦人俱有此笄是也一是為冠笄皮弁爵弁笄唯男子有而婦人無也二笄皆長不唯四寸今此笄四寸僅取入髻而已以其男子不冠冠則笄長矣生時男子冠婦人笄今死婦人不笄男子亦不冠也家語云孔子之喪襲而冠者家語王肅之增改不可依用纋中者兩頭闊中央狭則于髮安也】布巾環幅不鑿【注環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賓為之含當口鑒之嫌有惡 疏此為飯含而設所以覆死者面】掩練帛廣終幅長五尺析其末【注掩裹首也析其末為將結于頤下又還結于項中疏掩若今人幞頭但死者以後二脚于頤下結之與生人為異】瑱用白纊【注瑱充耳纊新綿】
幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫【注幎目覆面者也幎讀若詩曰葛藟縈之之縈䞓赤也著充之以絮也組繫為可結也 疏四角有繫于後結之】握手用元纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫【注牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也 疏名此衣為握以其在手故云握手不謂以手握之】
【張氏爾岐曰牢中旁寸者削約其中一段之兩旁各一寸兩頭皆廣五寸中央容四指處廣三寸也】
決用正王若檡組繫纊極二【注決猶闓也挟弓以横執弦詩云決拾既佽正善也王與檡善理堅刃者皆可以為決極猶放弦也以沓指放弦令不挈指也生者以朱葦為之而三死用纊又二明不用也】
【張氏爾岐曰決著于右手巨指極冒于食指中指無名指皆射所用具備之以象生平組繫極之繫也】
冒緇質長與手齊䞓殺掩足【注冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上元下纁象天地也喪大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫元冒黼殺綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺 疏綴旁者旁綴質與殺相接之處使相連也劉氏績曰冒上者方正故曰質冒下身者漸狭故曰殺與手齊揜足凖死者之身而為之也】
爵弁服純衣【注謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠 疏爵弁眼即士之常服以助祭者也】皮弁服【注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【注黑衣裳赤緣之謂褖褖之言緣也所以表袍者也喪大記曰衣必有裳袍必有表不禪謂之一稱 疏此褖衣則元端也士冠禮陳三服有元端無褖衣此士喪襲亦陳三服無元端有褖衣故知褖衣即元端也元端有三等裳此喪禮質略同元裳而已此元端連衣裳與婦人褖衣同故變名褖衣連衣裳者以其用之以表袍袍連衣裳故也孔氏頴達曰熊氏云䙝衣之用尊卑不同士襲用䙝衣故士喪禮陳襲事有褖衣注云褖所以表袍者是襲有袍也至小斂有散衣注云散衣褖衣以下袍繭之屬是小斂有袍也大斂亦有散衣是大斂有袍也若大夫襲亦有袍子羔之襲繭衣裳是也斂則必用正服不用䙝衣檀弓云季康子之母死陳䙝衣敬姜曰將有四方之賓來䙝衣何為陳于斯命徹之注云䙝衣將以斂是大夫不當用䙝衣斂也若公則襲及大小斂皆不用䙝衣雜記云公襲無袍繭襲輕尚無大小斂可知矣】
緇帶【注黑繒之帶 疏上陳三服同用一帶】韎韐【注一命緼韍 疏韎者據色而言合韋為之故名韎韐亦名緼韍三服共設韎韐亦如帶矣】竹笏【注笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以璆玉諸侯以象大夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓于天子也大夫前詘後詘無所不讓也】夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵【注冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也 疏三服相參帶用元端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一以當三服而已繶謂絛在牙底相接之縫中絇在屨鼻純謂緣口皆以絛為之】庶襚繼陳不用【注庶衆也不用不用襲也多陳之為榮少納之為貴 疏庶襚親者庶兄弟朋友所襚繼陳謂繼襲衣之下陳之此不用以襲至小斂則用之唯君襚至大斂乃用也多陳之為榮庶襚皆陳是也少納之為貴襲時惟用三稱是也】
欽定義疏襚者出徹衣者輒執衣以適房是庶襚本在房中故陳襲事于房中即以繼陳之也小斂之衾亦陳之不言君襚者君襚尊不敢䙝也襚時衣尸之後即徹而另置他所至大斂乃出而陳之襲訖則陳而不用之衣當另置他所明日將小斂又陳之故以篋而升降自西階也
田案以上襲衣服陳于房中者
貝三實于笲【注貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名 疏士飯含用米貝大夫以上則兼用珠玉】稻米一豆實於筐【注豆四升】沐巾一浴巾二皆用綌於笲【注巾所以拭汙垢浴巾二者上體下體異也綌麤葛疏此士禮上下同用綌玉藻云浴用二巾上絺下綌彼據大夫以上】櫛於簞【注簞葦笥】浴衣於箧【注浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁 疏浴衣既浴所著之衣用之以晞身】皆饌于西序下南上【注皆者皆貝以下東西牆謂之序中以南謂之堂 疏謂從序半以北陳之東西牆謂之序序中半以南乃得堂稱以其堂上行事非專一所若近戶即言戶東戶西近房即言房外之東房外之西近楹即言東楹西楹近序即言東序下西序下近階即言東階西階若自半以南無所繼屬者即以堂言之其實戶外房外皆是堂也】
【盛氏世佐曰南上以貝為上稻米以下次而北也】
田案以上沐浴飯含之具陳于西序下者
管人汲不說繘屈之【注管人有司主館舍者不說繘將以就祝濯米屈縈也敖氏繼公曰繘瓶之綆也此下當有盡階不升堂授祝之事不著之者文脱耳】
【張氏爾岐曰喪事遽故汲水者不解脱其繘但縈屈之往就用處】
祝淅米于堂南面用盆【注祝夏祝也淅沃也】
【楊氏復曰祝淅米者淅筐之稻米以取潘也此米凡三用祝淅米取潘以沐一也祝受宰米并貝以含二也祝以飯米之餘煮鬻用二鬲縣于重三也】
管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲【注盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪爨之疏廟之西北厞薪即復人降自西北榮所徹者也李氏如圭曰潘淅米汁也用之以沐故又曰沐】
祝盛米于敦奠于貝北【注復于筐處也 疏敦即上廢敦也向未淅實于筐今淅訖盛于敦所置之處還于筐所以擬飯之所用也】士有氷用夷槃可也【注謂夏月而君加賜氷也夷槃承尸之槃喪大記曰君設大槃造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀䄠第有枕張氏爾岐曰夷槃造氷本大夫禮君加賜有氷則用夷槃可也造猶内也】
外御受沐入【注外御小臣侍從者沐管人所煮潘也疏外御對内御為名下記云其母之喪則内御者浴則此外御是士之侍御僕從者受沐受之于管人也】
【敖氏繼公曰受沐亦于堂上管人亦盡階不升堂授之此堂更有管人汲而授浴水之事亦文不具也喪大記云管人汲不說繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴受潘與水皆以盆】
主人皆出戶外北面【注象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而䄠第 疏䄠第去席盝水便也】乃沐櫛挋用巾【注挋晞也清也 疏挋謂拭也櫛訖又以巾振髪使清淨無潘糷拭訖仍未作紒待蚤揃訖乃鬠用組是其次也】浴用巾挋用浴衣【注用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓 疏枓酌水器】渜濯棄于坎【注沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之 疏潘水既經温煮名之為渜已將沐浴名之為濯已沐浴訖餘潘水棄于坎】蚤揃如他日【注蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生時】鬠用組乃笄設明衣裳【注用組組束髮也 疏鬠紒乃可設明衣以蔽體是其次也】主人入即位【注已設明衣可以入也敖氏繼公曰主人入則衆主人及婦人亦皆入即位也】
飲定義疏沐浴裸裎主人出至設明衣裳而後入人子之于父母若有所避然者何也古者自命士以上父子異宫明王之政敬其妻子有道必無裸裎以見其子孫者死而沐浴猶此志也
田案以上沐浴
商祝襲祭服褖衣次【注商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣于牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀龔一牀遷尸于堂又一牀】
【郝氏敬曰周人重喪祭禮兼三代故祝有夏商嘉禮文告則大祝小祝凶喪勞役則夏祝商祝樂記曰宗祝辨乎宗廟之事商祝辨乎喪禮商為亡國故凶事用之】
【張氏爾岐曰此但布衣牀上尚未襲而云襲者衣與衣相襲而布之也其布衣先祭服次褖衣至襲于尸則褖衣近明祭服在外】
主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從【注俱入戶四鄉也 疏扱諸面之右面前也謂袒左袖扱于右腋之下帶之内洗貝執以入者洗訖還于笲内執以入宰洗柶建于米亦于廢敦之内建之】
【張氏爾岐曰盆即前淅米盆盥手洗貝洗柶並于其上】
欽定義疏主人含尸左袒含畢襲小斂訖袒奉尸侇于堂襲將大斂袒斂于棺卒塗襲將葬啟殯袒朝于祖襲載柩袒卒束襲將祖袒既祖襲柩行袒出宫襲將窆屬引袒窆訖襲又君視斂君賵皆袒畢事襲盖有勞事則袒以便其運動有敬事則袒以致其不安其在於喪則于其勞敬之時哀彌甚焉而因以為行禮之節故檀弓云有所袒有所襲哀之節也
商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西【注當牖北面直尸南也設巾覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣 疏受貝者就尸東主人邊受取笲貝從尸南過奠尸西牀上以待主人親含也未葬以前不異于生皆南首檀弓云葬于北方北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯喪朝廟時北首順死者之孝心也】主人由足西牀上坐東面【注不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也 疏祝由尸首受主人貝奠之并受米奠于尸西故主人空手由足過】祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右【注米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當佐飯事】
【張氏爾岐曰祝于宰邊受米訖宰亦從主人由足而西】
主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈【注于右尸口之右唯盈取滿而已 疏右謂口東邊也】主人襲反位【注襲復衣也位在尸東】
欽定義疏飯含訖夏祝諸人徹飯餘之米敦柶并貝笄俱由足而東出然後商祝行襲事
田案以上飯含
商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇【注掩者先結頤下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也 疏掩有四脚後二脚先結頤下待設瑱塞耳并設幎目乃結項後也連絇者屨繫既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不相離也】乃襲三稱【注遷尸於襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷尸于襲上以其居當躋無大異 疏上文已布衣于含東牀上今飯含訖乃遷尸以衣著于尸故云遷尸于襲上而衣之也左衽不紐出喪大記衽鄉左反生時也士襲三稱小斂十九稱大斂三十稱案雜記注云士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則諸侯七稱犬子十二稱與喪大記云小斂十有九稱尊卑同大斂君百稱五等同大夫五十稱士三十稱天子諸侯卿大夫士命數雖殊稱數亦等三公宜與諸侯同】
【敖氏繼公曰三稱者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也衣裳具謂之稱】
欽定義疏家語孔子之喪襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠案襲衣之數士三稱大夫五稱孔子用大夫禮亦止五稱豈有以十一稱之禮况古者襲尸不冠盖有掩加冒則無所用冠也此云章甫之冠亦不可信
明衣不在算【注算數也不在數明衣襌衣不成稱也】
【張氏爾岐曰注疏皆以明衣禪不成稱故不算愚謂此親體之衣非法服故不算也】
設韐帶搢笏【注韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢揷也揷于帶之右旁 疏生時緇帶以束衣革帶以佩韍玉之等生時有二帶死亦備此二帶】設決麗于自飯持之設握乃連【注麗施也手後節中也飯大擘指本也決以韋為之籍有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結于之表也設握者以綦繫鉤中指由手表與決帶之餘連結之此謂右手也古文作捥】
【張氏爾岐曰其左手無決者則下記云設握裏親膚繫鉤中指結于是也】
欽定義疏決著于右擘指則掌之上臂之下可屈曲之一節也麗于此者其決之繫與自飯持之謂此繫先擐大擘本繞之而後乃以繞于也于是設極于食指中指乃設握焉以握之中央之四寸者正當于掌右端自小指而掩于食指之背左端自食指而覆掩之乃以其繫鉤中指之本而引之以與決繫之麗于者互相纒繞而連結之
觀承案此節諸解俱未分明自飯持之飯字尤不可曉依注作大擘指本亦不得其据或曰飯當作後謂指後也稍似顯亮然亦恐是臆測耳宜並存之
設冒櫜之幠用衾【注櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾 疏始死憮用大斂之衾今雖襲訖仍用此衾】巾柶鬊蚤埋于坎【注坎至此築之也將襲辟奠既則反之張氏爾岐曰巾柶用以飯含者鬊亂髮蚤手足爪辟奠即始死之奠設于尸東者方襲時辟之襲訖則反之尸東此奠襲後又名襲奠】
田案以上襲
重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南【注木也懸物焉曰重刋斵治鑿之為懸簪孔也士重木長三尺 疏士重木長三尺則大夫當五尺諸侯七尺天子九尺據豎之者横者宜半之】
欽定義疏始死未忍以親之神魂為遽離于尸也至襲訖而將斂則尸漸不可得而見矣而作主尚遠故為重焉若欲使神之識之者然置于中庭者亦以表柩也三分庭一在南設之奠者奠訖由其南以東而因以為踊者之節焉縣簪盖亦以木為之
夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下【注夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宜鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差 疏西牆下有竈即上文甸人為垼是也】幂用疏布久之繫用靲縣于重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後【注久讀為炙謂以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交于後左衽西端在上賀加也】
【張氏爾岐曰以粗布為鬲之幂塞令堅固可久以竹䈼為索繫鬲貫重木簪孔中而懸之又以葦席北向掩重東端為下向西西端為上向東又以竹䈼為帶加束之而結于後】
祝取銘置于重【注祝習周禮者也 疏以銘未用待殯訖乃置于肂今且置于重置于重者重與主皆是録神之物故也】
【張氏爾岐曰以上並始死之日所用之禮】
田案以上設重自篇首至此皆喪第一日
事
厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其末【注綪屈也絞所以收束衣服為堅急者也以布為之縮從也横者三幅從者一幅析其末者令可結也喪大記曰絞一幅為三】
【張氏爾岐曰厥明者繼昨日而言死之第二日也此下為將小斂陳其衣物奠牲】
緇衾赬裏無紞【注紞被識也斂衣或倒被無别於前後可也凡衾制同皆五幅也】祭服次【注爵弁服皮弁服】散衣次【注褖衣以下袍襔之屬】凡十有九稱【注祭服與散衣】陳衣繼之【注庶襚】不必盡用【注取稱而已不務多 疏襲時庶襚繼陳不用此小斂用衣多主人自盡不足故容用之也衣服雖多不得過十九耳】
田案以上陳小斂衣
饌于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東【注功布鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫 疏堂隅有坫以土為之】
欽定義疏吉祭豆籩陳于房中以婦人薦也喪奠不用婦人故饌于東堂下異于吉且欲以奠者之升降為踊節也此小斂之饌為饌之始至大斂饌有棜則謂之東方之饌矣其所饌之處同也以後凡奠皆然大斂用毼豆無縢之籩則此時猶未變也俎用素而豆籩未變者變之以漸也大斂之前燭俟于饌東小斂當亦然經不言者互見耳
設盆盥于饌東有巾【注為奠設盥也喪事略故無洗也疏為設奠人設盥洗及巾也】
田案以上饌小斂奠及東方之盥
苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方【注苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以為絰服重者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統于内而本陽也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服輕者宜差好也右本在上輕服本于隂而統于外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東方東坫之南苴絰為上 疏此小斂絰有散麻帶垂之至三日成服絞之對婦人初而絞之與小功以下男子同饌于東方東坫南非東堂下】婦人之帶牡麻結本在房【注婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦有苴絰也 疏男子帶有散麻婦人則結本是其異者】
欽定義疏斬衰婦人首絰用苴麻與男子同要帶則用牡麻殺于男子若齊衰則首絰與要帶並用牡麻也死者小斂之衣已陳于東房以下文推之則男子括髪之麻免之布亦宜在東房婦人之絰帶不宜混之故敖氏億其在西房也
田案以上陳小斂絰帶
牀笫夷衾饌于西坫南【注笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也】
【張氏爾岐曰夷衾之制如作冒者上以緇為質下以䞓為殺但連而裁之為不同耳】
西方盥如東方【注為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下 疏舉者為將舉尸者】田案以上陳牀笫夷衾及西方之盥
陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄【注鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其甲為不潔清也胉脇也素俎喪尚質既饌將小斂則辟襲奠 疏此亦為小斂奠陳之鼏用茅為編言西末則茅本在東四鬄并兩胉脅與脊總為七體若豚解皆然也襲奠者即始死之奠襲後改為襲奠以恐妨斂事故辟之亦當於室之西南隅如將大斂辟小斂奠于西序南也】
田案以上陳鼎實張爾岐曰小斂待用衣物計五節
士盥二人以並東面立于西階下【注立俟舉尸也 疏舉尸謂從襲牀遷尸於戶内服上】布席于戶内下莞上簟【注有司布斂席也】商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【江斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中也既後布祭服而又言善者在中明每服非一稱也】
【張氏爾岐曰案疏云斂衣半在尸上是有藉者有覆者既云十九稱取法天地之終數當以十為藉九為覆也其斂法于戶内地上布席席上布絞衾絞衾上布衣遷尸衣上復用衣加尸上乃結絞衾也】田案美者在中以尊卑言之則皮弁美于褖衣爵弁又美于皮弁以新舊言之則母服非一稱如爵弁服數稱其間必有尤美者矣凡藉尸者褖衣最下以次而上覆尸者爵弁服最下以次而上如此則在中者皆其美者矣盖以去尸遠近為尊卑之差而不取乎見美也
士舉遷尸反位【注遷尸於服上】設牀笫于兩楹之間衽如初有枕【注衽寢卧之席也亦下莞上簟】
【張氏爾岐曰此牀待歛後侇尸衽如初如戶内之莞簟也】
卒斂徹帷【注尸已飾】主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之【注馮服膺之】
欽定義疏喪大記君于臣撫之父母于子執之子于父母馮之婦于舅姑奉之舅姑于婦撫之妻于夫拘之夫于妻于兄弟執之撫者身直而案之輕馮者身曲而伏之重奉者兩手仰承以示敬執者兩手若握以示親拘讀如以袂拘而退之拘謂手馮尸而袂猶嚮内也盖雖哀猶有遠嫌之意焉此馮尸尊卑輕重微甚之節也此主婦若死者之妻則拘之若主人之妻則奉之
主人髻髪祖衆主人免于房【注始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初喪服也髻髪者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊說以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髻髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項中而前交于額上郤繞紒也于房于室釋髻髪宜于隱者今文免皆作絻古文髻作括 疏禮記問喪云親始死雞斯徒跣鄭注云雞斯當為笄纚髽與髻髪皆以麻布自項而向前交于額上郤繞紒免亦然但以布廣一寸為異】婦人髽于室【注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異于髻髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾毋縱縱爾爾毋扈扈爾其用麻布亦如著幓頭然疏古者男子婦人吉時皆有笄纚有喪至小斂則男子去笄纚著髻髪婦人去纚而著髽髽形先以髪為大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其著之如男子髻髪與免也從小斂著未成服之髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之髽代之也】
【陳氏禮書婦人之髽猶男子之括髪免故括髪以麻則髽以麻矣免以布則髽以布矣以麻則斬衰也以布則齊衰也小斂之髽不言笄則未成服之髽無笄矣女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽孔子言髽而繼之以榛笄則成服之髽有笄矣小記言齊衰惡笄以終喪則斬衰齊衰之髽皆終喪矣男子之袒免及于五世婦人之髽不及于大功者以髽不特對免而上同于括髪故也秃者不髽以疾也然則髽雖麻奥布之不同其為露紒一也】
【楊氏復曰小斂變服主人袒括髪衆主人免婦人髽今人無此一節何也緣世俗以襲為小斂遂失此變服一節在禮奔喪入門詣殯東哭盡哀乃括髪袒既乃襲絰于序東明日後日朝哭皆袒括髪成踊至第四日乃成服夫奔喪禮之變也古人猶謹其序如此況處禮之常可欠小斂一節而無袒括髪乎此則孝子知禮者所當謹而不可忽也】
士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算【注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫上也 疏初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂後大歛之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也】主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賓大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復位【注拜賓鄉賓位拜之也即位踊東方位襲絰于序東東夹前 疏主人降西階拜賓訖嚮東方阼階下即西面位踊踊訖襲絰也】
【敖氏繼公曰阼階上非婦人之正位于主人之降乃居之者辟賓客之行禮者也後遂以之為節主人拜賓鄉其位】
【張氏爾岐曰主人至此始即阼階下位也】
欽定義疏不俟襲絰而拜賓者賓至即當拜之以方斂未暇至此亟欲拜之故由降階之便既乃襲絰于序東也主人拜賓衆主人不拜者喪無二主也主人拜賓賓皆不答拜喪事遽不以施報之常也曲禮云凡非弔喪非見國君無不答拜者 又案尸柩所在雖朝夕設奠從無拜禮不但弔賓不拜即主人主婦子姓亦未嘗拜盖事之如生禮如是也後世如開元政和諸禮皆然古人之於尸柩子孫且不拜奈何賓客而使之拜哉今世弔賓無不拜靈座者甚有高年尊長而僕僕下拜於卑幼豈情之所安乎
田案以上小斂
乃奠【注祝與執事為之】舉者盥右執匕郤之左執俎横攝之入阼階前西面錯錯俎北面【注舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎於此宜西面錯俎北面俎宜西順之】右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扃不坐【注抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手】乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在于中皆覆進柢執而俟【注乃朼以朼次出牲體右人也載受而載于俎左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢本也進本者未異于生也骨有本末 疏諸進體皆不言覆此以無尸不食故覆之公食大夫進本是生人法今以始死故未異於生也】
【盛氏世佐曰執而俟者謂左人執俎而俟奠也右人于是加匕于鼎反西階下位矣】
夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待于阼階下【注執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不設祝既錯醴將受之】奠于尸東執醴酒北面西上【注執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也】豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊【注巾之為塵也東反其位 疏主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊各以所見先後為踊之節也奠者由重南東丈夫踊者奠者奠訖主人見之更與主人為踊節也又以其重主道神所憑依故必由重南東過是以主人又踊也】
【張氏爾岐曰立于俎北西上奠豆俎之人也俟祝畢事同由足降自西階】
賓出主人拜送于門外【注廟門外也 疏士死于適室以鬼神所在則曰廟故名適寢為廟也】
欽定義疏拜送于外門外者唯君命則然凡賓則廟門外而止雖大夫亦然重君命也初喪因事而出拜賓亦不送未小斂尸尚在室尤嚴也小斂竟則可以送賓矣凡送賓賓雖多一拜之不稽顙唯送君則稽顙
乃代哭不以官【注代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮坊其以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親疏為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭 疏禮有三無時之哭始死禾殯哭不絶聲一無時殯後葬前朝夕入于廟阼階下哭人于廬中思憶則哭是二無時既練之後在堊室之中或十日或五日一哭是三無時練前葬後有朝夕于阼階下哭惟此有時無無時之哭也】
【張氏爾岐曰此小斂後節哀之事】
田案以上小斂奠
有襚者則將命擯者出請入告主人待于位【注喪禮畧於威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事】擯者出告須以賓入【江須亦待也出告之辭曰孤某須矣】賓入中庭北面致命主人拜稽顙賓升自西階出于足西面委衣如于室禮降出主人出拜送
【張氏爾岐曰如於室禮亦委衣尸東牀上也】
朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊【注朋友既委衣又還哭於西階上不背主人】襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東【注帛為褶無絮雖複與禪同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也】
【張氏爾岐曰執衣如初謂左執領右執要如君襚時】
欽定義疏襚之至者有先後或于室或于堂先者以共小斂後者以共大斂又有過期而至不及斂事者則衣無所用之特致彼之意而已其未葬者則猶殯東致命委衣而徹之以東與
田案以上小斂襚自陳衣于房至此皆喪第二日事
宵為燎于中庭【注宵夜也燎火燋】
【張氏爾岐曰案下記云既襲宵為燎于中庭是未殯前夜皆設燎也】
厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞鈐衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用【注紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮者三横者三】
【敖氏繼公曰不必盡用亦謂庶襚繼陳或出于三十稱者也】
東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋嬴醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡【注此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢緣也詩云竹秘緄縢布巾籩巾也遷豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩中 疏菹法短四寸者全之長于四寸者切之喪中之菹葵雖長而不切取齊人全菹為芋之解也豆盛菹醢溼物不嫌無巾故不言其實有巾矣】奠席在饌北斂席在其東【注大斂奠而有席彌神之】
【敖氏繼公曰奠席葦席也周官司儿筵職凡喪事設葦席斂席亦莞與簟也大斂之奠遠于尸柩故始用席以存神也】
掘肂見衽【注肂埋棺之坎也掘之于西階上衽小要也喪大記曰君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬攢置于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束 疏檀弓云周人殯于西階之上故知士亦殯于西階上也此殯時雖不言南首南首可知古者棺不釘用漆者塗合牝牡之中也君棺盖每一縫為三道小要每道為一條皮束之大夫士降于君故二衽二束大夫有漆士無漆也】
【張氏爾岐曰見衽者其所掘坎淺深之節也衽小要也所以聨合棺盖縫者今謂之銀錠扣見衽者坎不没棺其衽見于上注引喪大記三衽三束謂每一面三處用衽又以皮三處束之也】
棺入主人不哭升棺用軸盖在下【注軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行朱子曰動尸舉棺哭擗無算然殯斂之際亦當輟哭臨事務令安固不可但哭而已】
【郝氏敬曰盖居棺下棺遷于坎尸遷于棺而後加盖便也】
熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南【注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設盆盥于西】
【敖氏繼公曰有魚腊謂每筐皆有之也此四物者擬用于肂中故饌于此孝子以尸柩既殯不得復奠于其側雖有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以盡愛敬之心也然不以食而用熬穀不以牲而用魚腊亦所以異于奠也與】
田案敖說較注義為長
陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初【注合升合左右體升于鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳】燭俟于饌東【注燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燎執之曰燭】
田案以上陳大斂衣奠及殯具
祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊【注祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀 疏陳大斂饌訖當設盥于門外】祝徹巾授執事者以待【注授執巾者於尸東使先待于阼階下為大斂奠又將巾之祝還徹醴也 疏此巾前為小斂奠巾之今祝徹巾還為大斂奠巾之】徹饌先取醴酒北面【注北面立相待俱降】其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂【注謂求神于庭孝子不忍使其親須臾無所馮依也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之 疏但將設後奠則徹先奠于西序南待奠事畢則去之】醴酒位如初執事豆北南面東上【注如初者如其醴酒北西西上也執醴尊不為便事變位張氏爾岐曰醴酒執醴執酒之人執事執豆俎之人立于豆北相待設酒醴訖同東適新饌也】田案徹奠所設之位在堂下不在堂上以經文降自西階證之可知也敖氏奠于西堂及升降自側階之說甚謬
乃適饌【注東方之新饌】
【張氏爾岐曰執事者適新饌處以待事】
田案以上徹小斂奠
帷堂【注徹事畢】
【張氏爾岐曰殆為大斂將遷尸故帷之】
婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒【注袒大斂變也不言髽免髻髪小斂以來自若矣】士盥位如初【注亦既盥並立西階下】布席如初【注亦下莞上鋪于阼階上于楹間為少南】商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒【注至此乃用君襚主人先自盡】
【敖氏繼公曰君襚不倒尊也以祭服視散衣則祭服為尊以君襚視祭服則君襚為尊唯君襚不倒則祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大斂之禮重故以服之尤尊者為之襲而美者在外小斂而美者在中大斂又反之禮貴相變也】
田案服之美者莫如君襚大斂用之所以章君之賜也故在外而不在内
有大夫則告【注後來者則告以方斂非斂時則當降拜之】
【張氏爾岐曰注以大夫為後來者以此日大夫皆為視斂來其蚤至者則升自西階北面視斂如記所陳也】
士舉遷尸復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之【疏士舉遷尸謂從戶外夷牀上遷尸于斂上】
田案以上大斂
主人奉尸斂于棺踊如初乃盖【注棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯于客位】主人降拜大夫之後至者北面視肂【注北面于西階東 疏殯後拜大夫後至者殯訖不忍即阼階因拜大夫即于西階東北面視肂而哭也】衆主人復位婦人東復位【注阼階上下之位】設熬旁一筐乃塗踊無算【注以木覆棺上而塗之為火備】卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲【注為銘設柎樹之肂東】
田案以上殯
乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面【注執燭者先升堂照室自是不復奠于尸祝執巾與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奥執燭南面巾委于席右 疏自始死以來襲奠小斂奠皆在尸旁今大斂奠不在西階上就柩所故于室内設之此下朝夕奠朔月薦新奠皆不于尸所】
欽定義疏殯在堂而奠在室者神之以鬼神尚寂靜尚幽闇也席設于奥南上奥為尊者之所主也若長子之喪則奠未必于奥以其生時不得主奥也其奠于殯東略如小斂奠與檀弓孔子夢奠于兩楹之間似殯後之奠亦在堂者豈禮俗不同耶抑殷制别耶
燭反降及執事執饌【注東方之饌】士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢【注如初如小斂舉鼎執匕俎扃鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異于生也凡未異于生者不致死也 疏案公食右首進鬐此云左首則與生異而云亦未異于生者彼公食言右首據席而言此左首據載者而言若設於席則亦右首也】祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎【注如初祝先升】奠由楹内入于室醴酒北面【注亦如初】設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾如初【注右菹菹在醢南也此左右異于魚者載者統于執設者統于席醴當栗南酒當脯南】
【張氏爾岐曰注載者二句言方其載俎時則以執者之左右為左右及設于席則以席之左右為左右也】
既錯者出立于戶西西上祝後闔戶先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊【注為神馮依之也疏丈夫見奠者至重即踊者重主道為神馮依之故丈夫取以為踊節也】賓出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外【注小功以下至此可以歸異門大功亦存焉 疏小功以下為兄弟兼男女也既殯雖歸至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也至葬時皆就柩所】衆主人出門止皆西面于東方闔門【張氏爾岐曰東方門外之東方闔門内人闔廟門】
主人揖就次【注次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也】
【張氏爾岐曰揖就次相揖各就其次也】
田案以上大斂奠
君若有賜焉則視斂既布衣君至【注賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰 疏喪服小記云諸侯弔必皮弁錫衰彼是弔異國之臣法服問云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰不見君弔士服案文王世子注君為同姓之士緦衰異姓之士疑衰並據成服後今大斂未成服緣弔異國之臣有服皮弁之法則君弔士未成服之前可服皮弁襲裘也成服之後往則錫衰亦約服問君弔卿大夫之法文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰不同者彼謂凡平之士此士與君有師友之恩特賜與大夫同也】
【敖氏繼公曰君欲視斂則使人告喪家故主人不敢升堂而先布絞紟衾衣以待其來喪大記云弔者襲裘加帶絰則此時君之弔服亦朝服襲裘而加絰與帶矣若主人成服之後而往則弁絰疑衰】田案王為公卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰諸侯為卿大夫錫衰為同姓之士緦衰為異姓之士疑衰此注以錫衰為弔士之服疑誤也疏謂此士與君有恩特賜與大夫同亦似曲解
主人出迎于外門外見馬首不還入門右北面及衆主人袒【注不厭于君不敢伸其私恩】巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後【注巫掌招彌以除疾病小臣掌正君之法儀者周禮男巫王弔則與祝前喪祝王弔則與巫前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異于生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則佒阼階北面凡宫有鬼神曰廟】君釋采入門主人辟【注釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣為謔】君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭【注祝南面房中東鄉君牆謂之墉主人中庭進益北 疏䘛相君之禮故須鄉君】
欽定義疏郊特牲君適其臣升自阼階不敢有其室也則升自阼階吉凶同之君升時主婦及衆婦人其暫辟入房中乎
君主人哭拜稽顙成踊出【注出不敢必君之卒斂事】君命反行事主人復位【注大斂事】君升主人主人西楹東北面【注命主人使之升】升公卿大夫繼主人東上乃斂【注公大國之孤四命也】卒公卿大夫逆降復位主人降出【注逆降者後升者先降位如朝夕弔之位 疏卒者謂卒斂也主人降出者亦是不敢久留君出謂主人出鄉門外立】君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出【注撫手案之凡馮尸興必踊 疏撫即馮之類興亦踊故得與主人拾踊也】君反之復初位衆主人辟于東壁南面【注以君將降也南面則當坫之東 疏初位即中庭位】君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之【注君必降者欲孝子盡其情】
【張氏爾岐曰不當君所不當君所撫之處也】
奉尸斂于棺乃盖主人降出君反之入門左視塗【注肂在西階上入門左由便趨疾不敢久留君】君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右【注亦復中庭位 疏入門右謂在門右南北當中庭也】乃奠升自西階【注以君在阼 疏凡奠皆升自阼階為君在阼故辟之而升西階也】君要節而踊主人從踊【注節謂執奠始升階及既奠由重南東時也】
【敖氏繼公曰要猶候也節當踊之節也】
【郝氏敬曰當丈夫踊之時則祝導君按節而踊要猶按也】
卒奠主人出者止【注以君將出不敢讙囂聒尊者也】君出門廟中主人不辟君式之【注辟逡遁辟位也古者立乘式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五嶲式視馬尾 疏君入臣家至廟門乃下車則貳車木不入大門下云貳車畢乘主人拜送者明出大門矣】貳車畢乘主人拜送【注貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乘之在後君弔盖乘象輅曲禮曰乘君之乘車不敢曠左左必式】襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊【注後至布衣而後來者 疏若未布衣時來即入前卿大夫從君之内】賓出主人拜送【注自賓出以下如君不在之儀】
朱子曰古人君臣之際如君臨臣喪坐撫當心要節而踊今日之事至于死生之際恝然不相關不啻如路人所謂君臣之義安在我朝祖宗時于舊執政亦嘗親臨之 又曰看古禮君于大夫小斂往焉大斂往焉于士既殯往焉何其誠愛之至今乃恝然古之君臣所以事事做得成緣是親愛一體
楊氏復曰尸斂尸撫尸視殯視塗視奠凡六節每一節主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以盡哀敬之情始終之義也
田案以上君視大斂之儀自滅燎陳衣于房至此皆喪第三日事
三日成服杖拜君命及衆賓不拜棺中之賜【注既殯之明日全三日始歠粥矣禮尊者加惠明日必往拜謝之棺中之賜不施己也曲禮曰生與來日 疏既殯之明日是四日矣而言三日者除死日數之也引曲禮者彼注云與猶數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數往日謂殯斂以死日數也此士禮也大夫以上皆以來日數】
【敖氏繼公曰成服者曏已絰帶矣今復以冠衰之屬足而成之也喪大記曰士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖然則此盖于未朝為之也君命及衆賓謂弔者也拜之者謝其弔巳也棺中之賜謂襚也不拜襚者襚禮不為巳也此謂不弔而襚者若弔襚並行則其拜亦惟主于弔凡往拜之節其于朝奠之後乎拜之皆于其外門外所拜者不見】
【盛氏世佐曰凡拜賜之禮必使人將命明己所為來之故若為二事而來則分拜之此於弔襚並行者亦拜弔而不更拜襚何也送終之禮君友之所當自盡也】
田案以上成服張爾岐曰經云三日除死日數之實則喪之第四日也
朝夕不辟子卯【注既殯之後朝夕及哀至乃不代也子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉】婦人即位于堂南上丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上【注外兄弟異姓有服者也疏此外位丈夫亦但文不備】
【盛氏世佐曰丈夫謂主人衆主人兄弟也西面北上東方之位也門東私臣之位若有諸公亦在焉少進門西公有司之位若有他國之異爵者亦在焉少進西上東上統于門也門東門西乃羣吏之正位諸公與他國之異爵者不恒有有則不可與卿大夫同列故位于此而少進所以尊異之也下文特見之亦以其不恒有耳非謂位于此皆尊者也且大國之孤惟一人而經云西上其不主為諸公明甚敖以下文實之誤矣】
主人即位辟門【注辟開也凡廟門有事則開無事則閉】婦人拊心不【注方有事止讙囂 疏方有事謂徹大斂奠設朝奠】主人拜賓旁三右還入門婦人踊【注先西面拜乃南面拜東面拜也】
【張氏爾岐曰主人朝自廬中詣殯宫門外即位哭此時衆賓來弔其拜之如此拜畢乃入門】
主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賓凡異爵者拜諸其位【注賓皆即此位乃盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賓此言卿大夫明其亦賓爾少進前于列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前于列尊之拜諸其位就其位特拜 疏此内位不言外兄弟以其雖在主人之南少退故卿大夫繼主人而言諸公少進謂進于士此所陳位不言士之屬吏當亦在門右又在賓之後也】
【張氏爾岐曰主人入即堂下之位賓入其拜之如此】
徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊【注徹者徹大斂之宿奠】祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊【注序次也 疏祝執醴在先次酒次豆籩次俎為次第也】設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌【注遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠】乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾【注入入于室也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹栗俱則有俎有俎乃巾之】錯者出立于戶西西上滅燭出祝闔門先降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賓出婦人踊主人拜送【注哭止乃奠奠則禮畢矣】衆主人出婦人踊出門止皆復位闔門主人卒拜送賓揖衆主人乃就次
欽定義疏朝夕奠之外主人兄弟皆不入殯宫小記無事不辟廟門皆于其次是也弔者必于主人朝夕奠時少儀喪俟事不犆弔是也
田案以上朝夕奠自成服之日至未葬之前並用此禮
朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之【注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大斂時】無籩有黍稷用瓦敦有盖當籩位【注黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之于朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉】
【張氏爾岐曰朝夕之奠有醴酒豆籩而無黍稷至月朔殷奠乃有黍稷如平時常食者以下室又自有燕養之饌故雖不設黍稷而不為薄也既奠殯宫又饋下室者莫必神之所在故也】
主人拜賓如朝夕卒徹【注徹宿奠也】
【敖氏繼公曰朝夕奠無俎非盛饌徹則去之不復改設于序西南也】
舉鼎入升皆如初奠之儀執朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【注俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入之次】其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啟會郤諸其南醴酒位如初【注當籩位俎南黍黍東稷會盖也 疏知當籩位俎南黍黍東稷者依特牲所設為之也】祝與執豆者巾乃出【注共為之也】主人要節而踊皆如朝夕之儀
【敖氏繼公曰丈夫婦人皆要節而踊唯言主人文省耳】
【郝氏敬曰此以上皆朔奠其禮盛又謂殷奠】
月半不殷奠【注殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者 疏大夫以上有月半奠】
【盛氏世佐曰不殷奠者其奠如朝夕而已】
田案以上朔月奠大夫以上别有月半奠
有薦新如朔奠【注薦五穀若時果物新出者】
欽定義疏薦新當以五穀為主而他物有新者或附薦焉
徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟會面足序出如入【注啟會徹時不復盖也面足執之令足間鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦】其設于外如于室【注外序西南】
田案以上薦新奠此朔月薦新二殷奠亦
成服後未葬前之禮也
筮宅冢人營之【注宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營猶度也詩云經之營之】掘四隅外其壤掘中南其壤【注為葬將北首故也 疏檀弓云葬于北方北首三代之達禮也】
【敖氏繼公曰壤土也於將為壙之處掘其四隅與中央畧以識之而已以神之從違未可必也】
既朝主人皆往兆南北面免絰【注兆域也新營之處免絰者求吉不敢純凶】
田案免絰者除絰也以對神不可純凶故去絰而不用與袒免之免不同
命筮者在主人之右【注命尊者宜由右出也少儀曰贊幣自左詔辭自右】筮者東面抽上韇兼執之南面受命【注韇藏䇦之器也兼與䇦執之 疏云抽上韇則下韇未抽待用筮時乃并抽也】
【盛氏世佐曰命筮者宰也在主人之右亦北面南面受命鄉主人也】
命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱【注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也兹此也基始也言為父筮葬居今謀此以為幽冥居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩壞也孝經曰卜其宅兆而安厝之】
【張氏爾岐曰兆基域兆之基址也】
筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左【注述循也既受命而申言之曰述不述者士禮略凡筮因會命筮為述命中封中央壤也卦者識卦爻畫地者】卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從【注卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也】主人絰不踊若不從筮擇如初儀【注更擇地而筮之】歸殯前北面不踊【注易位而明非常 疏朝夕當在阼階下西面今筮宅來北面者是易位非常故也】
欽定義疏筮宅而殯以親體之將遠而彌悲之也亦若將以所筮吉之處告者然下卜日同
田案以上筮宅
既井梈主人西面拜工左還椁反位不踊婦人于堂【注既已也匠人為椁刋治其材以井構于殯門外也反位拜位也既之則往施之竁中矣主人還椁亦以既朝矣】
【張氏爾岐曰左還椁循行一週視其良楉也】
欽定義疏古者槨木件列而疊積之并構者以其材兩縱兩横層層以上若井字然所以使其乾腊也
獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如椁獻素獻成亦如之【注材明器之材視之亦拜工左還形法定為素飾治畢為成 疏明器須好故有三時獻法上椁材既多不須獻直觀之而已】
【張氏爾岐曰檀弓云既殯旬而布材與明器經言還椁獻材在筮宅卜日之間知彼二事俱在旬内外也】
田案以上椁器
卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東【注楚荆也荆焞所以鑽灼龜者燋炬也所以燃火者也周禮□氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之】
【張氏爾岐曰周禮所謂燋即此燋所謂焌契即此楚焞也】
族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西【注族長有司掌族人親疏者也涖臨也吉服服元端也 者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上 疏宗人掌禮之官非卜笙者】闔東扉主婦立于其内【注扉門扉也】席于闑西閾外【注為卜者也】宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面【注涖卜族長也更西面當代主人命卜】卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北【注既奠燋又執龜以待之 疏卜人抱龜燋謂從塾上抱鄉關外待也先奠龜次奠燋既奠燋又取龜執之以待授與宗人】宗人受卜人龜示高【注以龜腹甲高起所當灼處示涖卜也】涖卜受視反之宗人還少退受命【注受涖卜命授龜宜近受命宜郤也】命曰哀子某來日卜葬其父某甫考降無有近悔【注考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎】
【郝氏敬曰考稽也洪範云明用稽疑魂歸於土曰降】
【張氏爾岐曰考父也降骨肉歸復於土也卜得吉則體魂永安不近於悔矣】
【盛氏世佐曰落成曰考春秋考仲子之宫詩序云斯于宣王考室也居室成曰考室幽宅成亦曰考降近悔如雨不克葬之類有近悔則不得考降矣筮宅為久遠之計故慮有後艱卜日乃目前之事故期無近悔】
田案考降之義諸說不同盛氏較長
許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉【注宗人不述命亦士禮略凡卜述命命龜異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也】
【盛氏世佐曰許諾者宗人也命龜之詞盖日假爾大龜有常哀子某來日某卜葬其父某甫考降無有近悔大夫以上卜既述命又命龜筮則述命遂以命蓍不重為之士卜不述命而命龜筮則不述命亦不命蓍此卜筮之辨也】
卜人坐作龜興【注作猶灼也周禮卜人凡卜事示高揚火以作龜致其墨興起也】宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告於涖卜與主人占曰某日從【注不釋龜復執之也】授卜人龜告於主婦主婦哭【注不執龜者下主人也】告於異爵者使人告於衆賓【注衆賓僚友不來者也 疏上云既朝哭皆復外位外位中有異爵卿大夫等故就位告之】卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賓出拜送【敖氏繼公曰云徹龜則是曏者復奠於西塾上以待事畢也拜送賓盖於外門外】
【盛氏世佐曰如筮宅如其殯前北面哭不踊也】
若不從卜擇如初儀
【敖氏繼公曰更擇日而卜之曲禮曰喪事先遠日曰擇則其相去不必旬有一日矣盖與吉禮筮日遠近之差異也古者士三月而葬日之先後當以此為節】
田案以上卜日
右儀禮士喪禮
五禮通考卷二百六十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>
