117-五禮通考卷一百十
五禮通考卷一百十一
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮
大夫士廟祭
儀禮少牢饋食禮【鄭目錄云諸侯之卿大夫祭其祖禰于廟之禮于五禮屬吉禮 疏鄭知諸侯之卿大夫者曲禮下云大夫以索牛用太牢是天子卿大夫明此用少牢為諸侯之卿大夫可知賓尸是卿不賓尸為下大夫為異也】
【敖氏繼公曰此篇言大夫祭其祖之禮】
欽定義疏特牲少牢皆無言及廟主之文漢儒因謂大夫士無主然左氏傳哀十六年衛孔悝出奔宋使貳車反祏于西圃杜注云祏藏主石函則大夫有主矣大夫有主則士亦未必無之若無主則廟中以何者依神而祖禰何以别乎此經不言主者亦以犆祭無迎主之事故也
少牢饋食之禮【注禮將祭祀必先擇牲繫于牢而芻之羊豕曰少牢諸侯之卿大夫祭宗廟之牲 疏羊豕曰少牢三牲具為太牢但非一牲即得牢稱若一牲即不得牢名故郊特牲與士特牲皆不言牢也】日用丁巳【注内事用柔日必丁巳者取其令名自丁寧自變改皆為謹敬必先諏此日明日乃筮 疏舉事尚朝旦不可今日謀日即筮是以此文云日用丁巳乃云筮旬有一日是别于後日乃筮也】蕙田案日用丁巳用丁若巳之日巳十干戊巳之巳非十二支辰巳之巳
筮旬有一日【注旬十日也以先月下旬之巳筮來月上旬之巳 疏若丁巳之外辛乙之等皆然鄭必言來月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也】筮於廟門之外主人朝服西面於門東史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命于主人【注史家臣主筮事者 疏主人朝服者為祭而筮還服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服玄端以此而言天子諸侯為祭卜筮亦服祭服若為他事卜筮則異于此】
【敖氏繼公曰特牲言筮人此言史蓋互文也以丁巳之日而筮丁巳乃云旬有一日則是并筮日之日而數之也古者數日之法於此可見】
主人曰孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗【注丁未必亥也直舉一日以言之耳禘于太廟禮曰日用丁亥不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有亥焉可也薦進也進歲時之祭事也皇君也伯某祖字也大夫或因字為諡春秋傳曰魯無駭卒請諡與族公命以字為展氏是也若仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也 疏春秋宣八年辛巳有事于太廟文二年八月丁卯大事于太廟昭十五年二月癸酉有事于武宮桓十四年己亥嘗此等皆不獨用丁巳之日也】
【楊氏復曰上文日用丁巳謂十干丁日巳日也如丁亥己亥之類是也下文來日丁亥亦舉一端以明之耳注家乃云不得丁亥則己亥辛亥無則苟有亥焉可也此則不論十干之丁巳而專取十二支之亥以為解其失經文之意遠矣】
【敖氏繼公曰此惟云丁亥特見其一耳必言丁亥者以其為六丁之末者故設言之也末者且用則其上者可知矣已日亦宜如之】
欽定義疏疏引春秋諸祭日見凡柔日皆可用不但丁巳也上云丁巳亦舉之以見例耳歲事四時之祭事春露秋霜之義亦不疏不數之期也則歲以四舉明矣稱祖之字諱名不諱字如子思作中庸稱仲尼是也注謂大夫因字為諡蓋生時名字兩稱卒哭乃諱則諱其名而專稱字字有諡之義非以此直為諡法之諡也以某妃配某氏所謂同几精氣合也隂統于陽故但祭其祖而妣已兼之矣若祖殁而妣尚存者不用此辭可知也以某妃配若言伯某之妃也又舉某氏以實之
史曰諾西面於門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮【注將問吉凶焉故擊之以動其神易曰蓍之德圓而神】遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗【注述循也重以主人辭告筮也假借也言因蓍之靈以問之常吉凶之占繇】
【敖氏繼公曰大者尊之之辭有常謂其常常如此也孝孫某以下之辭則所謂述命也】
蕙田案有常乃吉凶不差忒之義敖氏訓常常如此未的假爾大筮以下即述命之辭疏云述命訖乃連言離而為二非也
乃釋韇立筮【注卿大夫之蓍長五尺立筮由便】卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦于木示主人乃退占【注卦者史之屬也卦以木者每一爻畫地以識之六爻備書于板史受以示主人退占東面旅占之】
【敖氏繼公曰退退于其位也此占者亦當三人】
吉則史韇筮史兼執筮與卦以告於主人占曰從【注從者求吉得吉之言 疏筮而得吉是從主人本心故曰從】乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退【注官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器埽除宗廟】
若不吉則及遠日又筮日如初【注及至也遠日後丁若後巳】
蕙田案以上前十日筮日
宿【注宿讀為肅肅進也大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齋戒矣至前祭一日又戒以進之使知祭日當來古文宿皆作羞】前宿一日宿戒尸【注前肅諸官之日又先肅尸者重所用為尸者又為將筮疏肅諸官之日前又先肅尸當祭前二日也肅諸官惟一肅尸有再肅是重所用為尸者故也宿與戒前後】
【名不同今合言之者以前有十日之戒後有一日之宿若單言戒嫌同十日若單言宿嫌同一日故宿戒並言明其别也】
【敖氏繼公曰宿戒尸者凡可為尸者皆宿戒之為將筮也】
蕙田案前宿一日祭前三日也疏云當祭前二日盛世佐云祭前四日俱非
明日朝服筮尸如筮日之儀命曰孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為尸尚饗筮卦占如初【注某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃視濯與士異 疏曲禮父在不為尸注云尸卜筮無父者若然凡為人尸者父皆死矣死者當諱其名故上某是尸之父字下某為尸名以不稱名是尊鬼神也】
蕙田案此祭前二日也盛世佐謂戒尸之明日即宿諸官之日而以特牲禮前期三日之朝筮尸為與此同其說非是
吉則乃遂宿尸祝擯【注筮吉又遂肅尸重尸也既肅尸乃肅諸官及執事者祝為擯者尸神象 疏案特牲使宗人擯主人辭又有祝共傳命者士卑不嫌兩有與人君同此大夫尊下人君故闕之】蕙田案云乃遂則即筮尸之日盛氏世佐以為此前祭一日事與筮尸隔越兩日亦非是下云若不吉則遂改筮尸文在宿尸之後則筮尸宿尸同為一日益明
主人再拜稽首祝告曰孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏敢宿【注告尸以主人為此事來】尸拜許諾主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜【注尸不拜者尸尊】若不吉則遂改筮尸【注即改筮之不及遠日 疏此决上文筮日不吉筮遠日者以日為祭祀本須取丁巳之類故須取遠日後旬丁此筮尸不吉不須退至後旬故筮不待遠日也】
蕙田案以上筮尸宿尸及宿諸官
既宿尸反為期于廟門之外【注為期肅諸官而皆至定祭早晏之期為期亦夕時也言既肅尸反為期明大夫尊肅尸而已其為賓及執事者使人肅之 疏宿尸及宿諸官與為期皆于祭前之日】主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比于子【注比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于諸官有君道也為期亦唯尸不來也郝氏敬曰比猶隨也】
宗人曰旦明行事主人曰諾乃退【注旦明旦日質明】
蕙田案特牲祭前三日筮尸前二日宿尸宿賓前一日陳鼎告期少牢前三日宿戒尸前二日筮尸宿尸前一日請期皆可凖經以推而諸說多淆雜如特牲筮尸經明言前期三日之朝矣下云乃宿尸宿賓則未知其為即日為明日今據宿賓下云厥明夕有陳鼎拜賓視牲告期等事又云夙興則祭日視殺陳設等事矣則宿尸宿賓之為前二日于此可推若依敖君善筮尸宿尸宿賓同在祭前三日則下云厥明夕云夙興文不相接輳其悞可知少牢云前宿一日宿戒尸此祭前三日注疏以為前二日盛世佐以為前四日皆非是云明日朝筮尸此祭前二日注疏以為前一日盛氏以為前三日同於特牲筮尸之期亦皆非是云吉則乃遂宿尸言乃遂明同日為之盛氏以為前祭一日亦非是至宗人請期曰旦明行事則祭前一日之事諸家並同無悞二禮所以不同者少牢有宿戒尸而特牲無之大夫尊尸益重儀益詳也特牲筮尸前三日而少牢前二日士無宿戒然當三日致齊之時未可缺然無事故筮尸較移前一日且第二日宿尸又多一宿賓之事難以一日併行也特牲宿賓而少牢不宿賓者大夫於賓有君臣之分無煩親肅不宿賓而止宿尸可與筮尸同日行之也諸家以意推測與經不符而郝京山則云禮文多錯舉一日至三日皆可筮則尤為鶻突矣
蕙田案以上宗人請祭期
【楊氏復曰少牢禮與特牲禮輕重詳畧不同少牢禮日用丁巳者注云取其令名丁自丁寧巳自變改皆為敬謹之意特牲不諏日者士卑時至事暇可以祭則筮其日矣不必諏丁巳之日如大夫禮玄冠一冠冠兩服其一玄端其一朝服朝服重於玄端特牲士禮故筮則玄端至祭而後朝服少牢大夫禮筮與祭皆朝服也特牲筮人筮筮人者官名周禮春官有簭人是也少牢禮史筮史者家臣主筮事者所謂府史是也特牲坐筮少牢立筮不同者注云士蓍短故坐筮卿大夫蓍長五尺故立筮各由其便也特牲少牢皆筮尸但特牲無宿戒尸之文少牢宿戒尸而後筮者重所用為尸者亦大夫尊儀益多也特牲有宿賓之禮少牢不宿賓者大夫尊肅尸而已其為賓執事者使人肅之特牲無為期少牢為期者重其事也為期之日主人門東南面不西南者大夫尊于諸官有君道也】
【陳氏禮書士前祭立于廟門者五筮日一也筮尸二也前祭之夕將視濯具揖入三也既視復外位而請期四也祭之日視殺揖入五也大夫前祭立于廟門者四筮日一也筮尸二也既宿尸而請期三也祭之日視殺入四也】
明日主人朝服即位于廟門之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退【注刲擊皆謂殺之此實既省告備乃殺之文互者省文也尚書傳羊屬火豕屬水 疏案特牲視牲與視殺别日今少牢不言視牲直言刲擊告備乃退者省文也祭義云君牽牲穆荅君卿大夫序從既入門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳諸侯禮殺于門内此大夫與特牲士皆殺于門外者辟人君也】
【楊氏復曰雜記曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于巳大夫爵弁自祭家廟惟孤耳其餘皆玄冠與士同】
【陳氏禮書大夫士無祼禮故殺牲而後迎牲迎牲而後迎尸天子諸侯有祼禮故迎尸而後迎牲】
欽定義疏東上羊在東豕在西也
蕙田案以上視殺
雍人摡鼎俎于雍㸑雍㸑在門東南北上【注雍人掌割亨之事者㸑竈也在門東南統于主人北上羊豕魚腊皆有竈竈西有鑊凡摡者皆陳之而後告潔】
【敖氏繼公曰摡猶拭也既筮日而宗人命滌皆已濯之故此但摡之為去塵也】
廪人摡甑甗與敦于廪㸑廪㸑在雍㸑之北【注廪人掌米入之藏者甗如甑一孔所以黍稷者也古文甑為烝疏案冬官陶人職云甗實二鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸七穿鄭司農云甗無底甑以其無底故以一孔解之上雍人肉此廩人黍稷敖氏繼公曰甑則炊之則出之】
司宮摡豆籩勺爵觚觶几洗篚于東堂下勺爵觚觶實于篚卒摡饌豆籩與篚于房中放于西方設洗于阼階東南當東榮【注放猶依也大夫攝官司宮兼掌祭器也】
【郝氏敬曰豆至篚共九器而篚即盛勺爵觚觶者卒摡拭畢也房中之篚盛主婦獻酬之易爵也放置也陳氏禮書士遠君而伸故視濯具與視殺異日大夫近君而屈故視濯具與視殺同日】
蕙田案以上摡器
羹定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西【注魚腊從羊膚從豕統于牲 疏上文摡鼎時鄭云羊豕魚腊皆有竈今陳鼎宜各當其鑊此三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西故云魚腊從羊膚從豕其實羊豕魚腊各有鑊也士虞禮側亨于廟門外之右東面魚腊㸑在其南士之魚腊皆有㸑則大夫魚腊皆有鑊有竈也】
【郝氏敬曰陳鼎五羊豕魚腊膚也鑊大釡以煮肉陳鼎就鑊以便升也】
司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膞胳正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三舉肺一祭肺三實于一鼎【注升猶上也上右胖周所貴也髀不升近竅賤也肩臂臑肱骨膞胳股骨脊從前為正脅旁中為正脊先前脅先後屈而反猶器之䋫也並併也脊脅骨多六體各取二骨併之以多為貴舉肺一尸食所先舉也祭肺三為尸主人主婦 疏上十一體言一者見其體也下言皆二骨以並見一體皆有二骨也凡牲體四支為貴故先序肩臂臑膞胳于上是尊然後序脊脅于下是卑二骨以並据脊脅可知也】司士升豕右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並舉肺一祭肺三實於一鼎【注豕無腸胃君子不食溷腴】雍人倫膚九實於一鼎【注倫擇也膚脅革肉擇之取美者 疏下文云膚九而俎亦横載革順故知膚是脅革肉也】司士又升魚腊魚十有五而鼎腊一純而鼎腊用麋【注司士又升副倅者合升左右胖曰純純猶全也 疏下經云司士三人明是副倅者非升豕者可知倅亦副之别名】卒脀皆設扃鼏乃舉陳鼎于廟門之外東方北面北上【注北面北上鄉内相隨】
【郝氏敬曰脀烝同升也卒脀升鼎畢也】
蕙田案牲體說詳見前宗廟制度門
司宮尊兩甒于房戶之間同棜皆有冪甒有玄酒【注房戶之間房西室戶東也棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者若不為之戒然 疏特牲用棜仍云禁此改名棜是優尊者若不為神戒然鄉飲酒雖是大夫禮猶名斯禁者尋常飲酒異於祭祀也】
【敖氏繼公曰棜即所謂棜禁也惟言棜文省耳設尊即加冪者甑其無蓋與】
司宮設罍水于洗東有枓設篚于洗西南肆【注枓㪺水器也凡設水用罍沃盥用枓禮在此也 疏設水用罍沃盥用枓言凡總儀禮内凡用水者皆須罍盛之沃盥水者皆用枓為之士冠禮直言水在洗東士昏鄉飲酒特牲記亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕禮大射雖云罍水又不言有枓故注總云凡此等設水用罍沃盥用枓其禮具在此故餘文不具】改饌豆籩于房中南面如饋之設實豆籩之實【注改更也為實之更之威儀多也如饋之設如其陳之左右也饋設東面】
【敖氏繼公曰案注云饋設東面以見其異者此耳】
小祝設槃匜與簞巾於西階東【注為尸將盥】
蕙田案以上實鼎陳設器饌
【敖氏繼公曰禮文多互見如特牲言腊髀不升則函髀可知獨尸俎云不用髀則是獨牲俎猶用也故祝俎有豕髀少牢神俎言羊豕髀不升則特牲神俎可知少牢腊用麋特牲用兔可知少牢尊兩甒玄酒棜禁冪不言覆兩甒明日卒奠皆互見也他可類推】
主人朝服即位於阼階東西面【注為將祭也 疏自此盡革順論祭時將至布設舉鼎載之事】司宮筵於奥祝設几於筵上右之【注布陳神坐也室中西南隅謂之奥席東面近南為右 疏案特牲云祝筵几此司宮設席祝設几大夫官多故使兩官共事亦是接神故祝設几也】
蕙田案以上即位設筵几
主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入【注道之也主人不盥不舉 疏特牲主人降及賓盥士禮自舉鼎大夫尊不舉故不盥】司宮取二勺於篚洗之兼執以升乃啟二尊之蓋冪奠於棜上加二勺於二尊覆之南枋【注二尊兩甒也 疏二勺兩尊用之玄酒雖有不酌重古如酌者然也】鼎序入饔正執一以從饔府執四以從司士合執二俎以從司士贊者二人皆合執二俎以相從入【注相助】
【敖氏繼公曰饔正饔人之長府其佐也先俎後變于君禮也】
陳鼎於東方當序南於洗西皆西面北上膚為下皆加於鼎東枋【注膚為下以其加也南于洗西陳于洗西南 疏膚為下門外陳鼎時不言至此言之者以膚者豕之實前陳鼎在門外時未有俎據鼎所陳則膚在魚上今將載于俎設之最在後故須分别之也羊無别俎而豕有膚俎故謂之加】
【郝氏敬曰陳鼎以羊豕魚腊膚為序】
俎皆設於鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆【注肵俎在北將先載也異其設文不當鼎】宗人遣賓就主人皆盥于洗長朼【注長朼者長賓先次賓後也主人不朼言就主人者明親臨之古文朼作匕】
欽定義疏下文明言佐食二人升羊豕司士三人升魚腊膚升之者即朼之者也據公食禮大夫長舉鼎之左人載士虞禮佐食及執事舉鼎入長在左左人佐食及右人載皆一一載對言若一人又一人升則無位置之法矣注以賓為長賓次賓于下經不合 又案易稱震驚百里不喪鬯百里者諸侯之象是諸侯于廟祭牲薦鬯必親之也周官大僕贊王牲事注謂殺牲載之屬是天子亦視之也少牢大夫不親下人君也特牲士親卑不嫌也
佐食上利升牢心舌載於肵俎心皆安下切上午割勿沒其載於肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載於肵横之皆如初為之於㸑也【注牢羊豕也安平也平割其下於載便也凡割本末食必正也午割使可絶勿沒為其分散肵之為言敬也所以敬尸也周禮祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆為刌】
【郝氏敬曰佐食二人長為上利利食也佐食之號午割一縱一横割勿沒不斷也】
佐食遷肵俎於阼階西西縮乃反佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三長皆及俎拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑膞骼在兩端脊脅肺肩在上【注升之以尊卑載之以體次各有宜也拒讀為介距之距俎距脛中當横節也凡牲體之數及載備于此 疏云肩臂臑膞骼在兩端脊脅肺肩在上者此是在俎之次俎有上下猶牲體有前後故肩臑在上端膞骼在下端脊脅肺在中其載之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代脅長脅短脅肺腸胃膞骼也在雞足為距在俎則俎足中央横者也此經即折前體肩臂臑兩相為六後體膞骼兩相為四短脅正脅代脅兩相為六脊有三總為十九體唯不數觳二通之為二十一體二觳正祭不薦于神尸故不言是牲體之數備於此上經云升于鼎此經云載于俎是載備于此也】
蕙田案凡牲體有豚解有體解豚解者解牲為七體一脊兩脅兩肱兩股也脅者肋骨亦謂之胉肱者前脛骨謂之肩股者後脛骨謂之髀胉及肩髀皆以左右分通一脊而為七體體解者即豚解之七體而折解之為二十一體折脊骨為三前為正脊中為服脊後為横脊脅骨三前為代脅中為長脅亦名正脅亦名幹後為短脅合左右兩脅為六肱骨三上為肩中為臂下為臑合左右兩肱為六股骨三上為髀中為肫亦名膞下為骼合左右兩股為六也至正脊之前肩之上當頸處謂之脰亦謂之膉胳之下後足之末近蹄者謂之觳膉一而觳兩皆不在正體之數少牢饋食所陳凡十一體而鄭氏以為牲體之數備於此者蓋肩臂臑合兩胖為六膞骼合兩胖為四短脅正脅代脅合兩胖亦六脊有三總為十九體兩髀雖以近竅之故賤之而不升然究屬正體通數之得二十一體則牲體之數備矣特牲尸俎用九體肩臂臑膞骼正脊横脊長脅短脅而無脡脅代脅
又案肺上不言腸胃省文耳敖氏以為文脱張爾岐以肩為胃字之誤皆非
下利升豕其載如羊無腸胃體其載于俎皆進下【注進下變于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見】
【張氏爾岐曰食生人之法進輳輳骨之本下骨之末進下者以骨之末向神也】
【敖氏繼公曰進下謂以每體之下鄉神位】
【盛氏世佐曰無腸胃著其異于羊者】
司士三人升魚腊膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴【注右首進腴亦變于食生也有司載魚横之少儀曰羞濡魚者進尾】
【敖氏繼公曰魚之進腴猶牲之進下也魚以腴為下鬐為上右首而進腴則亦寢右矣士喪奠用食生之禮其魚則左首進鬐與此異】
【蔡氏德晉曰鮒鯽魚也其性相附故曰鮒】
腊一純而俎亦進下肩在上【注如羊豕凡腊之體載禮在此 疏諸經唯有腊文無升載之事唯此有之】
蕙田案獸肉之乾者謂之腊腊亦先豚解次體解與解牲之制同一純而俎謂全載于俎如牲也
膚九而俎亦横載革順【注列載于俎令其皮相順亦者亦其骨體 疏此膚言横則上羊豕骨體亦横載可知】
【郝氏敬曰革皮也以肉皮向上相順比也】
蕙田案以上舉鼎載
卒脀祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從戶内西面【注將納祭也 疏自此盡主人又再拜稽首論先設置為隂厭之事也】主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠於筵前主婦贊者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設於東韭菹在南葵菹在北主婦興入於房【注被錫讀為髲鬄古者剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其袂耳侈者蓋半士妻之袂以益之衣三尺三寸袂尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在北䋫今文錫為緆蠃為蝸 疏云贊一人亦被錫則其餘當與士妻同纚笄綃衣士妻與婦人助祭皆綃衣服窮則同也】
欽定義疏召南詩被之僮僮毛傳云被首飾也鄭箋云此即周官所謂次也孔疏云被即次也追師掌為副編次注云次次第長短髪為之據此則被乃婦人首飾之名周官追師掌王后首服副編次注疏謂三翟衣首服副副所以覆首鞠衣展衣首服編編編列髪為之褖衣首服次次次第髪長短為之所謂髲髢禮記夫人副禕立于東房詩衛風副笄六珈此副也詩召南被之僮僮被之祁祁此主婦被則次也
【敖氏繼公曰錫緆通皆當作緣字之誤也緣褖通内司服職曰緣衣素沙是也内子祭服緣衣而又侈其袂焉所以甚别於士妻之祭服也卿大夫之妻展衣為上緣衣次之此自祭于家故服其次者辟助祭于公也】
【郝氏敬曰錫光澤也如錫衰之錫漢人云曳阿錫侈大䄂也】
欽定義疏周官内司服掌王后之六服禕衣揄翟闕翟鞠衣展衣緣衣鄭注賈疏三翟衣皆祭服王后禕衣二王後之夫人亦禕衣侯伯夫人揄翟子男夫人闕翟内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也緣衣女御也外命婦其夫孤則服鞠衣卿大夫則服展衣士則服緣衣也此六服之序上文主婦之被既為次則錫衣當是緣衣缘字與緆相似一訛而為緆再訛而為錫有由然也 又案玉藻士禒衣亦謂其妻也追師注衣鞠衣展衣者服編衣緣衣者服次次亦名髲鬄采蘩詩又謂之被則被字自可以髲鬄釋之不必改讀被錫二字為髲鬄也古者男女吉凶之衣衣身二尺二寸亦二尺二寸祛則一尺二寸其下圜殺之侈者蓋不圜殺其下而亦二尺二寸耳婦服雖連衣裳而衣裳固各自為度也若三尺三寸則衣太長裳太短不稱其體矣况男子之殊衣裳者乎說見喪服記 又案特牲士妻主婦綃衣疏云綃衣六服外之下者以士妻緣衣外更無衣故特牲自祭辟助祭於公則服六服外之綃衣若大夫妻助祭於公服展衣少牢自祭則有士妻之褖衣可服又何必服六服外之綃衣耶鄭注大夫妻尊亦衣綃衣未確蕙田案莊子秃而施髲即此被字錫漢樂府云曳阿錫注云細布言布滑易如錫也以細布為衣而侈其袂即褖衣也褖衣與綃衣俱以布為之服禒衣者首服次次即被也
佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚腊膚俎序升自西階相從入設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東腊在豕東特膚當俎北端【注相助也】
蕙田案此設五俎于尸席執俎之人以序而升相從而入相如字不必讀作去聲
主婦自東房執一金敦黍有蓋坐設於羊俎之南婦贊者執敦稷以授主婦主婦興受坐設於魚俎南又興受贊者敦黍坐設於稷南又興受贊者敦稷坐設於黍南敦皆南首主婦興入於房【注敦有首者尊者器飾也飾蓋象龜周之禮飾器各以其類龜有上下甲】
【敖氏繼公曰金敦以金飾之也四敦皆然特見其一耳】
欽定義疏凡敦皆有首足士喪禮用瓦敦而曰面足有足則有首可知是首非飾也啟會而猶云面足則首足之象亦不專在於蓋矣此以金為飾則瓦敦其不飾者與特牲禮先云兩敦後云佐食分簋鉶二者互言之則一器而二名明矣至其形制前人訖無定說闕之可也
蕙田案此主婦親設四敦敦形似獸而首向南耳注何所據而必象龜形耶
祝酌奠遂命佐食啟會佐食啟會蓋二以重設於敦南【注酌奠酌酒為神奠之後酌者酒尊要成也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠于鉶南重累之 疏迎尸之前將為隂厭為神不為尸故云為神奠之】
【高氏愈曰諸侯有鬱鬯以灌地降神大夫無之止酌酒奠神而神若來享之故祝遂出迎尸也】
主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首【注羊曰柔毛豕曰剛鬛嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷春秋傳曰奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也張氏爾岐曰牲物異號以殊人用也】
蕙田案以上迎尸之前設饌祝神曰隂厭
祝出迎尸於廟門之外主人降立於阼階東西面祝先入門右尸入門左【注主人不出迎尸伸尊也特牲饋食禮曰尸入主人及賓皆辟位出亦如之祝入門右者辟尸盥也既則後尸 疏自此盡牢肺正脊加于肵論尸入正祭之事】宗人奉槃東面于庭南一宗人奉匜水西面于槃東一宗人奉簞巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以授尸坐取簞興以受尸巾【注庭南沒霤 疏庭南者于庭近南是沒盡門屋霤近門而盥也是以特牲亦云尸入門北面盥繼門而言即亦此沒霤者也】
蕙田案舊監本脱以授尸坐取簞興七字今依敖氏本及新刊本添入
祝延尸尸升自西階入祝從【注由後詔相之曰延延進也周禮曰大祝相尸禮祝從從尸升自西階】主人升自阼階祝先入主人從【注祝接神先入宜也】
蕙田案以上尸入
尸升筵祝主人西面立于戶内祝在左【注主人由祝後而居右尊也祝從尸尸即席乃卻居主人左】祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐【注拜妥 拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其間有不啐奠不嘗鉶不告旨大夫之禮尸彌尊也不告旨者為初亦不饗所謂曲而殺】
【盛氏世佐曰不祝饗與士禮異者以有儐尸于堂之禮故畧之與】
祝反南面【注未有事也堕祭爾敦官各肅其職不命】
【敖氏繼公曰妥尸事畢也南面云反以見從尸入時位在此】
蕙田案以上妥尸
尸取韭菹辨㨎於三豆祭於豆間上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺於俎以授上佐食上佐食兼與黍以授尸尸受同祭於豆祭【注牢羊豕也同合也合祭於俎豆之祭也黍稷之祭為墮祭將食神餘尊之而祭之今文辨為徧 疏隂厭是神食後尸來即席食尸餕鬼神之餘故尸亦尊神而祭之】
【楊氏復曰切肺祭肺也三取其一也俎豆當作菹豆】
上佐食舉尸牢肺正脊以授尸上佐食爾上敦黍於筵上右之【注爾近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因】
【楊氏復曰案賈疏授尸下有尸受祭肺四字】
主人羞肵俎升自阼階置於膚北【注羞進也肵敬也親進之主人敬尸之加疏為尸特加故云加】
蕙田案此主人親設肵俎
上佐食羞兩鉶取一羊鉶於房中坐設於韭菹之南下佐食又取一豕鉶於房中以從上佐食受坐設於羊鉶之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶【注芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑 疏芼菜者菜是地之芼知羊用苦豕用薇皆有滑者按公食大夫記云鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑是也】
蕙田案此二佐食羞羊鉶豕鉶
食舉【注舉牢肺正脊也先食啗之以為道也 疏特牲舉肺脊以授尸注肺氣之主也脊體之貴也先食啗之所以道食通氣是也】三飯【注食以黍】上佐食舉尸牢幹尸受振祭嚌之佐食受加於肵【注幹正脅也古文幹為肝 疏上文食舉是正脊故知此食幹亦先取正脅也】上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設於薦豆之北【注設于薦豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北無臐膮者尚牲不尚味】尸又食食胾上佐食舉尸一魚尸受振祭嚌之佐食受加於肵横之【注又復也或言食或言飯食大名小數曰飯魚横之者異于肉 疏少牢特牲言三飯五飯九飯之等据一口謂之一飯五口謂之五飯故云小數曰飯】又食上佐食舉尸腊肩尸受振祭嚌之上佐食受加于肵【注腊魚皆一舉者少牢二牲畧之腊必舉肩以肩為終也别舉魚腊崇威儀 疏特牲獸魚常一時同舉而此獸魚别舉故云崇威儀】又食上佐食舉尸牢骼如初【注如舉幹也】又食【注不舉者卿大夫之禮不過五舉須侑尸 疏云五舉者舉牢肺脊一也牢幹二也一魚三也腊肩四也牢骼五也】尸告飽祝西面於主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實侑【注侑勸也祝獨勸者更則尸飽實猶飽也祝既侑復反南面 疏此與特牲皆有尸飯法天子諸侯亦當有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑勸尸食而拜若然士三飯即告飽而侑大夫七飯告飽而侑諸侯九飯告飽而侑天子十一飯而侑也】
【陳氏禮書飯必告飽而告飽必侑侑禮有拜以致其敬有辭以道其勤有樂以樂其心特牲尸告飽祝侑主人拜少牢尸告飽主人拜侑此拜以致其敬也少牢祝侑曰皇尸未實侑此辭以道其勤也大祝逆尸令鐘鼓侑亦如之此樂以樂其心也然特牲三飯告飽而侑少牢七飯告飽而侑則九飯三侑飯寡而侑多十一飯再侑飯多而侑寡者蓋禮殺者儀蹙故告飽速而侑多禮隆者儀紓故告飽遲而侑少此侑禮所以不同也】
尸又食上佐食舉尸牢肩尸受振祭嚌之佐食受加於肵【注四舉牢體始于正脊終于肩尊于始終 疏正脊及肩皆體之貴者故先舉正脊為食之始後舉肩為食之終】尸不飯告飽祝西面於主人之南【注祝當贊主人辭 疏以其西面是祝之有事之位故從南向西面位也】主人不言拜侑【注祝言而不拜主人不言而拜親踈之宜】尸又三飯【注為祝一飯為主人三飯尊卑之差凡十一飯下人君也】上佐食受尸牢肺正脊加於肵【注言受者尸授之也尸授牢幹而實舉于菹豆食畢操以授佐食焉 疏上文初食舉不言置舉之所至此尸十一飯後乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵者約特牲舉肺脊其時尸實舉于菹豆今尸食畢尸乃于菹豆上取而授上佐食】
蕙田案以上正祭尸食
蕙田案禮以饋食為名故正祭先饋黍牢至酳尸乃酌酒獻為初獻
主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送【注酳猶羨也既食之而又飲之所以樂之古文酳作酌 疏自此盡折一膚論主人酳尸之事酳取饒羨之義故以為樂之也】尸祭酒啐酒賓長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右【注羞進也縮從也鹽在肝右便尸擩之古文縮為蹙 疏在尸之左】尸左執爵右兼取肝㨎於俎鹽振祭嚌之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜【注兼兼羊豕】
蕙田案以上主人酳尸
祝酌受尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜【注主人受酢酒俠爵拜彌尊尸 疏使祝代酌已是尊尸主人拜受訖又拜為俠拜是彌尊尸也】
蕙田案祝酌受尸受當作授敖本及新刊本並同
上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭【注綏或作挼挼讀為堕將受嘏亦尊尸餘而祭之 疏周禮守祧既葬則藏其堕取堕減之義也主人受嘏之時先堕祭是以佐食授黍稷與主人為堕禮】主人左執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒【注右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸與主人為禮也尸恒坐有事則起主人恒立有事則坐 疏禮器云周坐尸曲禮立如齊鄭云齊謂祭祀時】祝與二佐食皆出盥於洗入二佐食各取黍於一敦上佐食兼受之以授尸尸執以命祝【注命祝以嘏辭疏謂命祝使出嘏辭以嘏于主人下文是也】
【敖氏繼公曰三人皆為將執所嘏之物而盥敬其事也】
卒命祝祝受以東北面于戶西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之【注嘏大也予主人以大福工官也承猶傳也來讀曰釐釐賜也耕種曰稼勿猶無也替廢也引長也言無廢止時長如是也 疏案特牲尸親嘏主人此使祝嘏者大夫尸尊故不親特牲無嘏文不具也】
蕙田案敖氏讀來如來禹之來為是
主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懷之實于左袂挂于季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠爵拜尸答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内【注詩猶承也實于左袂便右手也季猶小也出出戶也宰夫掌飲食之事者收歛曰嗇明豐年乃有黍稷也復嘗之者重之至也納猶入也】
蕙田案以上尸醋主人命祝嘏
主人獻祝設席南面祝拜於席上坐受【注室中迫狹疏大夫士廟室皆兩下五架正中曰棟棟南兩架北亦兩架棟南一架名曰楣前承簷以前名曰庪棟北一架為室南壁而開戶即是一架之開廣為室故云迫狹也】
蕙田案室在堂北室於堂居四之一天子至大夫士並同不獨大夫士為迫狹亦不因四注而下分廣狹也郝仲輿謂室為事神行禮陳設之所非狹也禮豈因地狹遂簡是也
主人西面答拜【注不言拜送下尸】薦兩豆菹醢【注葵菹蠃醢疏葵菹蠃醢是饋食之豆當饋食之節今祝用之亦其常事】
蕙田案薦者敖氏以為宰夫姜上均以為主婦盛世佐泛云有司當以盛說為是敖氏又以朝事之豆易饋食之豆亦不可從
佐食設俎牢髀横脊一短脅一腸一胃一膚三魚一横之腊兩髀屬於尻【注皆升下體祝賤也魚横者四物共俎殊之也腊兩髀屬于尻尤賤不殊疏髀與短脅横脊皆羊豕之下體屬于尻又腊之下體為祝賤故也魚獨在俎縮載今横者為四物共俎横】
【而殊之也縮有七物而云四物者据羊豕魚腊也羊豕體不屬于尻以腊用左右胖故有兩髀尻在中髀與尻相連屬不殊是尤賤也】
蕙田案祝俎一而雜用五俎之物是祝賤之敖氏以為見其尊未的
祝取菹㨎于醢祭於豆間祝祭俎【注大夫祝俎無肺祭用膚遠下尸不嚌之膚不盛 疏特牲尸俎有祭肺離肺祝俎有離肺無祭肺是下尸今大夫祝離肺祭肺俱無是遠下尸也離肺祭訖嚌之加于俎今以膚替肺是不盛故不嚌】祭酒啐酒肝牢從祝取肝㨎于鹽振祭嚌之不興加于俎卒爵興【注亦如佐食授爵乃興不拜既爵大夫祝賤也 疏特牲祝卒爵則拜士卑故祝不賤】
蕙田案肝牢當從敖氏作牢肝
主人酌獻上佐食上佐食戶内牖東北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵興【注不啐而卒爵者大夫之佐食賤禮畧 疏特牲佐食亦啐天子諸侯禮雖亡或對天子諸侯佐食啐乃卒爵貴故也】
【敖氏繼公曰凡室中北面拜者皆在戶牖間卒爵拜之拜蓋衍文】
俎設於兩階之間其俎折一膚【注佐食不得成禮于室中折者擇取牢正體餘骨折分用之】
【郝氏敬曰折一膚豕肉一片折分也】
主人又獻下佐食亦如之其脀亦設於階間西上亦折一膚【注上佐食既獻則出就其俎特牲記曰佐食無事則中庭北面謂此時】
蕙田案以上主人獻祝佐食
蕙田案自主人降洗爵至此初獻禮竟
有司贊者取爵于篚以升授主婦贊者于房戶【注男女不相因】婦贊者受以授主婦主婦洗於房中出酌入戶西面拜獻尸【注入戶西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而後獻者當俠拜也昏禮曰婦洗在北堂直室東隅】
【郝氏敬曰出酌出房酌酒于房戶間之甒】
尸拜受主婦主人之北西面拜送爵【注拜于主人之北西面婦人位在内此拜于北則上拜于南由便也】
【郝氏敬曰主婦又拜送所謂俠拜也】
尸祭酒卒爵主婦拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸【注祝出易爵男女不同爵】
【高氏愈曰士禮亞獻之時主婦有設兩籩及兄弟長以燔從之禮此不設者以後有儐尸之禮故也】
主婦拜受爵尸答拜上佐食綏祭主婦西面于主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏卒爵拜尸答拜【注不嘏夫婦一體】
【敖氏繼公曰士妻撫祭内子受祭又有于房于室之異皆相變也】
蕙田案以上主婦獻尸尸酢
主婦以爵出贊者受易爵于篚以授主婦于房中【注贊者有司贊者也易爵亦以授婦贊者婦贊者受房戶外入授主婦】主婦洗酌獻祝祝拜坐受爵主婦答拜于主人之北卒爵不興坐授主婦【注不狹拜下尸也】主婦受酌獻上佐食于戶内佐食北面拜坐受爵主婦西面答拜祭酒卒爵坐授主婦主婦獻下佐食亦如之主婦受爵以入于房【注不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚】
蕙田案以上主婦獻祝佐食
蕙田案亞獻禮至此竟
賓長洗爵獻于尸尸拜受爵賓戶西北面拜送爵尸祭酒卒爵賓拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸賓拜受爵尸拜送爵賓坐奠爵遂拜執爵以興坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜尸答拜
蕙田案以上賓長獻尸尸酢
賓酌獻祝祝拜坐受爵賓北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前【注啐酒而不卒爵祭事畢示醉也不獻佐食將儐尸禮殺】
【楊氏復曰案啐爵當作卒爵】
蕙田案以上賓長獻祝
蕙田案終獻禮至此竟
主人出立於阼階上西面祝出立於西階上東面祝告曰利成【注利猶養也成畢也孝子之養禮畢疏自此盡廟門論祭畢尸出廟之事】
【敖氏繼公曰階上亦皆序内也】
祝入尸謖主人降立於阼階東西面【注謖起也謖或作休】祝先尸從遂出於廟門【注事尸之禮訖於廟門外 疏上祝迎尸于廟門今禮畢又送尸于廟門按祭統尸在廟門外則疑于臣是以据廟門為斷】
蕙田案以上祭畢尸出廟
祝反復位于室中主人亦入於室復位祝命佐食徹肵俎降設於堂下阼階南【注徹肵俎不出門將儐尸也不云尸俎未歸尸】司宮設對席乃四人【注大夫禮四人餕明惠大也 疏祭統云凡餕之道布興施惠之象也特牲二人餕惠之小者大夫四人餕明惠之大者也】上佐食盥升下佐食對之賓長二人備【注備四人餕也三餕亦盥升 疏對者不謂東西相當直取東面西面為對下佐食西面近北也賓長二人亦不相當故云備不言對也】司士進一敦黍於上佐食又進一敦黍于下佐食皆右之于席上【注右之者東面在南西面在北 疏東面在南据上佐食西面在北据下佐食右之者飯用手右之便故也】資黍于羊俎兩端兩下是餕【注資猶减也减置于羊俎兩端則一賓長在上佐食之北一賓長在下佐食之南 疏兩下者据二賓長地道尊右故二佐食皆在右上佐食居尸坐處明知位次如此】司士乃辨舉者皆祭黍祭舉【注舉舉膚今文辨為徧 疏以尸舉肺餕者下尸當舉膚】主人西面三拜者者奠舉於俎皆答拜皆反取舉【注三拜旅之示徧也言反者拜時或反其席在東面席者東面拜在西面席者皆南面拜 疏在西面席者以主人在南西面不得與主人同面而拜明迴身南面向主人而拜也】司士進一鉶於上又進一鉶於次又進二豆湆於兩下乃皆食食舉【注湆肉汁也 疏神坐之上止有羊豕二鉶一進與上佐食一進與下佐食故更羞二豆湆于兩下湆從門外鑊中來以兩下無鉶故進湆也敖氏繼公曰二豆湆亦羊豕各一】
卒食主人洗一爵升酌以授上贊者洗三爵酌主人受於戶内以授次若是以辨皆不拜受爵主人西面三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜【注不拜受爵者大夫餕者賤也答一拜畧也古文一為壹也】
欽定義疏特牲者拜受爵少牢者不拜受爵亦禮之相變也非關餕者之貴賤而然凡餕之道每變以衆君卿大夫皆餕焉豈有主祭者尊而反賤乎
者三人興出【注出降反賓位】上止主人受上爵酌以醋于戶内西面坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒【注主人自酢者上獨止當尸位尊不酌也】上親嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室【注親嘏不使祝授之亦以黍】
【敖氏繼公曰胡如胡福之胡】
欽定義疏特牲禮有祝辭無嘏辭祝曰有以也見興惠逮下之意以士之餕者嗣子及長兄弟親者也親主於愛少牢禮有嘏辭無祝辭嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室則歸福于主人之意以大夫之餕者佐食及賓疏者也疏主于敬故也士冠禮注云胡猶遐也遠也
蕙田案注云以黍敖云不用黍惟以辭别于尸据經無以黍之文當從敖氏
主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵拜上答拜上興出主人送乃退【注送佐食不拜賤 疏賓主之禮賓出主人皆拜送此佐食送之而不拜故云賤也】
欽定義疏大夫不以嗣舉奠辟諸侯世子之禮也既不舉奠故亦不與于餕下篇佐食不與于賓尸之禮蓋自餕而後佐食無事矣長賓在上佐食之左東面衆賓長在下佐食之左西面
蕙田案以上餕
蕙田案少牢大夫禮較特牲士禮加隆乃此經自主婦獻尸以至尸謖其儀節視特牲大簡以特牲不儐尸而少牢有儐尸禮此聖人制禮損益之節也
右儀禮少牢饋食禮
五禮通考卷一百十一
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>
