69-讀禮通考卷六十七
讀禮通考卷六十七 刑部尚書徐乾學撰喪儀節三十
國恤二
周大喪儀
喪大記疾病君徹縣【注天子宫縣】 君夫人卒於路寢【注言死者必於正處也】
曲禮崩曰天王崩【注史書策辭】
右初崩
周禮天官夏采掌大喪以冕服復于太祖以乘車建緌復于四郊
【劉彛曰王之衮冕生常服之奉享乎太祖之廟王之太常生常建諸玉路乘於四郊以奉祀者也及其始喪則用以為復而莫測其神魂奚往也故或以其服或以其乘或以其建或之其所往而致敬者或之其所居而素安者或用其所暱而常侍者臯而復之庶幾其神之復孝子盡愛之道無不至也是以夏采復于太廟復于四郊祭僕復于小廟隸僕復于小寢大寢也】
夏官祭僕大喪復于小廟
隷僕大喪復于小寢大寢
天官玉府大喪共復衣裳
【王昭禹曰夏采以冕服復於太祖冕服則司服之所掌玉府言復衣裳者冕服掌於司服而藏於玉府】
春官司服大喪共其復衣服
檀弓君復於小寢大寢小祖太祖庫門四郊【注尊者求之備也亦他日所常有事 疏前曰廟後曰寢爾雅云室有東西廂曰廂無東西廂有室曰寢此小寢高祖以下廟之寢也王侯同大寢謂天子始祖諸侯太祖寢也小祖高祖以下廟也王侯同太祖天子始祖諸侯太祖之廟也兩言於廟求神備也】
曲禮復曰天子復矣【注始死時呼魂辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字】
喪服小記復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲【疏書銘謂書亡人名字於旌旗天子書銘於太常諸侯以下各書於旌旗此並殷禮周世則復曰臯天子復矣】
右復
周禮地官鼓人大喪則詔太僕鼓【注始崩及窆時也】
夏官太僕大喪始崩戒鼓傳達于四方【注戒鼓擊鼔以警衆也 疏四方以鼔聲傳逹而聞之也】
大司馬大喪平士大夫【注平者正其職與其位 疏司馬之屬有司士主羣吏王喪不得使司士故司馬平之】
司士大喪作士掌事【注事謂奠斂之屬】
【易袚曰作士掌事如奠遣之類】
天官宰夫大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之【注大喪王后世子小喪夫人以下小官士也其大官則冢宰掌其戒令治謂共辦】
春官大宗伯朝覲會同則為上相大喪亦如之【注相詔王禮也】秋官大司寇凡朝覲會同前王大喪亦如之【注大喪所前或嗣王疏言或者大喪或是先后及王世子皆是大喪】
地官師氏喪紀王舉則從【注舉猶行也 疏師氏則從以王所在皆須詔王以美道故也】
【鄭伯熊曰王之出入起居無不與知隨事而將順正救之則逹善於萌止惡於微過宜寡而德易成】
春官世婦凡王后有捧事於婦人則詔相【注拜拜謝之也喪大記曰夫人亦拜寄公夫人於堂上 疏上言大喪下言后之拜事則所拜者為大喪而拜】
【王昭禹曰王后有拜事於婦人唯大喪而已】
雞人大祭祀夜嘑旦以嘂百官【注夜夜漏未盡雞鳴時也呼旦以警起百官使夙興也】凡國之喪紀亦如之
夏官虎賁氏國有大故則守王門大喪亦如之【注非常之難要在門 疏大故謂兵災大喪謂王喪非常之難須警備故云要在門】
【鄭鍔曰若有大故其所防者尤當致嚴又守王門資之以衛至尊】
旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨喪紀則衰葛執戈盾【注葛葛絰武士尚輕 疏臣為王貴賤皆斬衰麻絰至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚輕】
地官大司徒若國有大故則致萬民於王門令無節者不行於天下【注大故謂王崩及寇兵也節六節有節乃得行防姦私】
【史浩曰致民於王門備不虞也】
夏官司險國有故則藩塞阻路而止行者以其屬守之唯有節者達之【注有故喪災及兵也閉絶要害之道備姦寇也 疏喪謂王喪】
【易祓曰守以道路為急阻以道路而後險為可恃使内外無榮往來不察而姦僞者邪慝者物之犯禁者人之有罪奇衰者或得乘間而入雖險猶無險也】
檀弓天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日【疏天子諸侯之喪必巷市者以庶人憂戚無復求覔財利要有急須之物不得不求故於邑里之内而為巷市】
右戒臣民
周禮夏官射人大喪與僕人遷尸【注僕人太僕也】
【黄度曰射人太僕皆法度之事】
【鄭鍔曰大喪之禮初無與於射而掌於射人取其射之法儀而已】
天官玉府大喪共角枕角柶【注角枕以枕尸角柶角必也以楔齒士喪禮曰楔齒用角柶楔齒者令可飯含】
幕人大喪共帷幕帟綬【注為賓客飾也帷以帷堂或與幕張之於庭帟在柩上王昭禹曰大喪共帷幕帟綬而不共幄則王方宅喪無事於幄以帷幕帟綬共張喪柩而已】
地官委人喪紀共其木材【注木材給張事】
乾學案以上兩條陳殯其條通用
檀弓扶君卜人師扶右射人師扶左【注謂君疾時也卜當為僕聲之誤也僕人射人皆平生時贊正君服位者】君薨以是舉【注不忍變也周禮射人大喪與僕人遷尸 疏周禮太僕職掌正王之服位射人職掌國之三公孤卿大夫之位及王舉動悉隨王故知也】
喪大記始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也
右遷尸楔齒綴足帷堂
曲禮告喪曰天王登假【注告赴也登上也假已也上已者若僊去云爾 疏此謂天王崩遣使告天下萬國之辭也】
右命訃
周禮春官肆師大喪令外内命婦序哭【注序使相次秩疏哭法以服之輕重為先後若然則内命婦於王斬衰居前諸臣之妻從服齊衰者居後也】
内宗大喪序哭者【注次序外内宗及命婦哭王】
天官九嬪若有賓客則從后大喪帥序哭者亦如之【注帥猶道也后哭衆之次序者乃哭】
【王昭禹曰大喪外宗序内外朝暮哭者九嬪亦從后帥之】
夏官司士凡士之有守者令哭無去守【注守官不可空也易祓曰不以喪而廢其職】
喪大記既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面檀弓唯天子之喪有别姓而哭
右哭位
周禮天官小宰喪荒受其含襚幣玉之事【疏喪謂王喪諸侯諸臣有致含襚幣玉之事】
右受含襚幣玉
周禮春官司常大喪共銘旌【注銘旌王則太常也士喪禮曰為銘各以其物 疏士喪禮為銘各以其物亡則以緇長半幅赬末長終幅廣三寸書名於未此蓋其制也案禮緯云天子之旌高九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞案士喪禮竹杠長三尺則死者以尺易仞天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易仞也】
右為銘
周禮春官鬯人大喪之大渳設斗共其釁鬯【注斗所以沃尸也釁尸以鬯酒使之香美者釋文斗依注音主】
鬱人大喪之渳共其肆器【疏肆器陳尸之器喪大記曰君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢第有枕此之謂肆器天子亦用夷盤】
【黄度曰肆器蓋所以盛沃鬯非陳器盤之屬】
肆師大喪大渳以鬯則築鬻【注築香草煮以為鬯以浴尸香草鬱也 疏小宗伯大喪以鬯渳則肆師與之築鬱金香草和鬯酒以浴尸使之香也】
天官典絲喪紀共其絲纊組文之物【注以給線縷著旴口綦據之屬青與赤謂之文 疏此鄭並據士喪禮而言以給線縷者謂所裁縫皆用線縷釋經線也著旴口綦握之屬者釋經纊組也案士喪禮握手玄纁裏著組繫案喪大記屬纊以俟絶氣内則云屨著綦鄭云綦屨繫是用纊組之事也青與赤謂之文繢人職文繡之屬亦用絲故連言之】
【王昭禹曰喪紀有用絲以為縷有用纊以充衣褥或用組文以為物之飾】
内司服后之喪共其衣服凡内具之物【注内具紛帨線纊鞶袠之屬疏后喪所共衣服者正謂襲時十二稱小歛十九稱大歛百二十稱及内具之物也案内則婦事舅姑有紛帨線纊鞶袠故死者入壙亦兼有數物又有刀礪小觽之等故云之屬以緫之也】
【王昭禹曰内司服所掌主以共后故生也共其所服及其死也亦無以異於生凡内具之物則后生所用紛帨線纊之屬亦共之此事死如事生之意】
乾學案以上兩條下陳小斂大斂衣皆通用
凌人大喪共夷槃冰【注夷之言尸也實冰於夷槃中置之尸牀之下所以寒尸漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中 疏叔孫通前漢時作漢禮器制度多得古之周制故鄭君依而用之周謂之夷槃漢謂之大槃】
【王昭禹曰夷傷也冰槃曰夷槃移尸於堂曰夷堂牀曰夷牀衾曰夷衾皆以哀傷為主】
春官典瑞大喪共飯玉含玉【注飯玉碎玉以雜米也含玉拄左右頤及在口中者雜記曰含者執璧將命則是璧形而小爾】
天官玉府大喪共含玉
地官舍人喪紀共飯米【注飯所以實口不忍虚也君用粱大夫用稷士用粢皆四升實者唯盈 疏差率而上則天子飯用黍也】
雜記天子飯九貝【注此蓋夏時制也周禮天子飯含用玉】 公襲卷衣一玄端一朝服一素積一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上【注士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與】
喪大記含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也
右陳沐浴襲飯含之具
周禮春官小宗伯王崩大肆以秬鬯渳【注大肆始陳尸伸之】大祝大喪始崩以肆鬯渳尸相飯【注肆鬯所為陳尸設鬯也】
小祝大喪贊渳【注渳謂浴尸也】
【王昭禹曰王始崩大祝以肆鬯渳之小祝贊之】
天官女御大喪掌沐浴【注王及后之喪】
太宰大喪贊含玉【注助王為之也】
喪大記君沐粱【注君沐粱以差率而上之天子沐黍與】
右沐浴含飯
周禮春官司服大喪共其斂衣服【疏大喪王喪其中兼小喪也小斂皆十九稱大斂則士三十稱大夫五十稱諸侯皆百稱天子蓋百二十稱云】
地官封人凡喪紀則飾其牛牲【疏喪紀有牲者除朝夕奠用脯醢以外大小斂朔月月半薦新奠祖奠大遣等皆有牲牢】
【鄭鍔曰牲取可以為禮足矣致飾然後用何哉蓋文有餘而物不足失之僞物有餘而文不足失之野欲華實相副則飾不可闕】
牛人喪事共其奠牛【注喪所薦饋曰奠】
囿人喪紀共其生獸死獸之物
【王氏曰獸人共生獸死獸囿人共生獸死獸者獸人所共田獵所罟囿人所共囿游所牧其物若麋膚熊蹯之類劉彛曰物者所共有名件也】
天官獸人凡喪紀共其死獸生獸【注共其完者】
【劉彞曰四時之田所獲生獸則囿人牧之於囿及其將用獸人取之於囿以共焉其死而未共者則入於腊人】
腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事【疏凡獸入於腊人是其不完者】人喪紀共其魚之鱻薧【注鱻生也薧乾也】
醢人凡祭祀共薦羞之豆實喪紀亦如之
【王昭禹曰薦羞皆進也】
乾學案以上七條大斂奠至祖奠遣奠通用
喪大記小斂於戶内君以簟席【注簟細葦席也下有莞】 小斂布絞縮者一横者三君錦衾一衣十有九稱君陳衣于序東
乾學案小斂之衣君與大夫士皆十有九稱注疏謂法天地之終數則天子亦十九稱與
君無襚【注無襚者不陳不以斂】 小斂君大夫士皆用複衣複衾凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階【注取】
【猶受也】 凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入【注列采謂正服之色也絺綌紵者當著之䙝衣也】
右陳小斂衣奠
周禮春官小宗伯及執事涖大斂小斂帥異族而佐【注執事大祝之屬】
大祝大喪贊斂
喪大記凡斂者袒遷尸者襲 小斂之衣祭服不倒小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐 自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也 鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊 斂者既斂必哭
右小斂
周禮春官大祝大喪徹奠【疏此文承大喪之下故奠為始死之奠小斂大斂奠並大祝徹之】
右徹始死奠
周禮夏官挈壺氏凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜【注鄭司農云縣壺以為漏代更也禮未大斂代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜則火視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉太史立成法有四十八箭疏禮未大斂代哭者未殯以前無問尊卑皆哭不絶聲大斂之後乃更代而哭亦使哭不絶聲大夫以官士】
【親疏代哭人君尊又以壺為漏分更相代也】
【易祓曰守之以水均其晷刻之多少守之以火知其漏箭之遷易】
喪大記君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭
右代哭
周禮地官委人喪紀共其薪蒸【注薪蒸給炊及燎也】
秋官司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎【注墳大也樹於門外曰大燭於門内曰庭燎皆所以照衆為明 疏大事謂若大喪紀大賓客之事庭燎在大寢之庭】
喪大記君堂上二燭下二燭【注燭所以照饌也滅燎而設燭 疏有喪則於中庭終夜設燎至曉滅燎而日光未明故須燭以照祭饌也】
右設燎
周禮春官典瑞駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸【注以斂尸者於大斂焉加之也駔讀為組聲之誤也渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聯六玉溝瑑之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也疏璧琮者通於天地 疏六玉與王為飾明在衣裳之外故知在大斂後也此六玉兩頭皆有孔又於兩孔之間為溝渠於溝之兩畔稍高為眉瑑故云以組穿聯六玉溝瑑之中以斂尸案宗伯璧禮天琮禮地今此璧在背在下琮在腹在上不類者以背為陽腹為隂隨尸腹背而置之故上琮下璧也疏璧琮者通於天地者天地為隂陽之主人之腹背象之故云疏之通天地也】
【王氏曰六物皆為渠眉璧琮又疏焉】
【劉氏曰王者之孝莫大於嚴父配天故其斂也以禮天地四方之玉器為之】
喪大記大斂於阼君以簟席 大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上【疏君百稱天子當百二十稱也】 大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾【注褶袷也君衣尚多去其著也】
右陳大斂具
檀弓君即位而為椑歲一漆之藏焉 天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周
右設棺
周禮地官舍人喪紀共熬穀
天官幕人大喪共帷幕帟綬【疏始死帷堂小斂徹之及殯在堂亦帷之也】掌次凡喪王則張帟三重【注張帟柩上承塵】
春官司几筵凡喪事設葦席右素几其柏席用萑黼純諸侯則紛純每敦一几【注喪事謂凡奠也萑如葦而細者鄭司農云柏席迫地之席葦居其上或曰柏席載黍稷之席玄謂柏椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也敦讀曰燾燾覆也棺在殯則椁燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合】
【項安世曰柏敦恐是器若玉敦之類敦以承黍稷】
凡吉事變几凶事仍几【注吉事王祭宗廟裸於室饋食於堂繹於祊每事易几神事文示新之也凶事謂凡奠几朝夕相因喪禮略】
右陳殯具
喪大記君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面
右大斂
王制天子七日而殯
檀弓天子之殯也菆塗龍輴以椁【注菆木以周龍輴加椁而塗之天子殯以輴車畫轅為龍 疏菆叢也謂用木菆棺而四面塗之龍輴者殯時輴車載柩而畫轅為龍以椁者亦題湊菆木象椁之形】加斧于椁上畢塗屋【注斧謂之黼白黑文也以刺繡於縿幕加椁以覆棺已乃屋其上盡塗之 疏斧謂繡覆棺之衣為斧文也先菆四面為椁使上與棺齊而上猶開也以棺衣從椁上入覆於棺故云加斧于椁丄畢盡也斧覆既竟又四注為屋覆上而下四面盡塗之也】天子之禮也
周禮天官甸師喪事代王受眚烖【注粢盛者祭祀之主也今國遭大喪若云此黍稷不馨使鬼神不逞於王既殯大祝作禱辭授甸人使以禱藉田之神受眚烖弭後殃】
【史浩曰人過曰眚天降曰烖國有眚烖王當祗畏以修德引咎以歸已故曰受】
【鄭伯熊曰國有大變毋乃粢盛不蠲鬼神弗享與夫何使至於斯於是時也新王在疚欲請命於神祇而身受譴罪不可得也故使甸師代行焉非謂使甸師受眚烖於己甸師掌耕王藉共齊盛者也故司其事】
春官大祝大喪言甸人讀禱【注言猶語也禱六辭之屬禱也甸人喪事代王受眚烖大祝為禱辭語之使以禱於藉田之神也】
【王氏曰於甸人請禱則大祝言於匶使知焉】
小祝設熬置銘【疏熬謂熬穀殯在堂特設於棺旁所以惑蚍蜉也銘謂銘旌書死者名既殯置於西階上所以表柩】
右殯
曾子問孔子曰天子諸侯之喪斬衰者奠【注為君服者皆斬衰唯主人不奠】
右大斂奠
周禮春官小宗伯辨吉凶之五服【注五服王及公卿大夫士之服也鄭鍔曰凶五服斬衰齊衰錫衰緦衰疑衰辨其凶服則當服斬衰者不敢以錫當緦衰者不敢以疑親疏之情所以當也】
司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服【注服弁喪冠也其服斬衰齊衰】凡喪為天王斬衰為王后齊衰【注王后小君也諸侯為之不杖期】夏官太僕喪紀正王之服位詔灋儀
【王昭禹曰喪紀之服即司服所言凶事服弁服是也】
天官内司服凡祭祀賓客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服共喪衰亦如之【疏外命婦喪衰謂王服齊衰於后無服若九嬪以下及女御於王服斬衰於后服齊衰也】
追師掌王后之首服為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客喪紀共笄絰亦如之
【王昭禹曰喪紀則笄而又加之以絰】
内宰凡喪事佐后使治外内命婦正其服位【注使使其屬之上士内命婦謂九嬪世婦女御鄭司農云外命婦卿大夫之妻王命其夫后命其婦玄謂士妻亦為命婦 疏夏殷之禮爵命不及於士周禮上士三命中士再命下士一命夫尊於朝妻榮於室則士妻亦為命婦可知王昭禹曰凡喪事則外内命婦皆有衰麻之服哭泣之位】
夏官諸子大喪正羣子之服位【疏位謂在殯宫外内哭位也正其服者公卿大夫之子為王斬衰與父同】
【黄度曰羣子庶子也喪之服位庶子不得與適子齒特言羣子著其别也】
春官肆師禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖【注外命男六鄉以外也内命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女喪服為夫之君齊衰不杖内命女王之三夫人以下不中灋違升數與裁制者鄭司農云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊說也喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無七日授士杖文玄謂授杖日數王喪依諸侯與七日授士杖四制云】
檀弓天子崩三日祝先服【疏祝大祝也服服杖也是喪服之數故呼杖為服祝佐含斂先病故先杖也子亦三日而杖】五日官長服【注官長大夫士】七日國中男女服【疏國中男女謂畿内民及庶人在官者服謂齊衰三月而除之必待七日者天子七日而殯殯後嗣王成服故民得成服也】三月天下服【注諸侯之大夫 疏三月天下服者謂諸侯之大夫為王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今據遠者為言耳詳見前第四卷喪期内】
右成服
周禮春官天府凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之【注玉鎮大寶器玉瑞玉器之美者禘祫及大喪陳之以華國也顧命陳寶於西序東序西房東房此其行事見於經】
【鄭鍔曰玉之美者可以為國之鎮如洪璧琬琰天球夷玉夏后氏之璜之類器之大者為歷代所寶如崇鼎貫鼎大貝鼖鼓和之弓垂之竹矢封父之繁弱之類祖廟之守藏則先祖所傳者國之玉鎮大寶器則國之至寶可與祖物俱傳者亦藏於此大祭之時出而陳之以昭其功大喪陳之以昭其能守既事又從而藏之傳其所寶守其所傳將以為萬世之榮】
典路若有大祭祀則出路贊駕說大喪亦如之【注亦出路當陳之書顧命既陳先王寶器又曰大路在賓階面贅路在阼階面先路在左塾之前次路在右塾之前王昭禹曰大喪出路非乘車也出所陳之路焉】
右陳寶器
喪大記居倚廬不塗君為廬宫之大夫士襢之【疏居倚廬者謂於中門之外東牆下倚木為廬不塗者但以草夾障不以泥塗之也宫之者謂廬外以帷幛之如宫牆也】周禮天官宫正大喪則授廬舍辨其親疏貴賤之居【注廬倚廬也舍堊室也親者貴者居倚廬疏者賤者居堊室雜記曰大夫居廬士居堊室】
右倚廬
周禮春官外宗大喪則序外内朝莫哭者
世婦大喪比外内命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之【注苛譴也 疏大喪謂王喪殯後有朝夕哭事外命婦朝廷卿大夫士之妻内命婦九嬪以下以尊卑為位而哭有不敬者則呵責罰之】
乾學案哭位條有天子之喪别姓而哭肆師令序哭内宗序哭九嬪帥序哭並此條通用當互考
檀弓士備入而后朝夕踊【注備猶盡也國君之喪主人哭入則踊】
右朝夕哭
周禮春官司服大喪共其奠衣服【注奠衣服今坐上魂衣也 疏守祧職云遺衣服藏焉鄭云大斂之餘也至祭祀之時出而陳於坐上則此奠衣服也】
乾學案陳小斂奠條有封人飾牛牲等七官又陳殯具條有司几筵設葦席素几皆此條所通用此條後凡奠通用當互考
右朝夕奠
周禮天官籩人喪事共其薦籩羞籩【注喪事之籩謂殷奠時 疏殷猶大也大奠朔月月半薦新祖奠遣奠之類也】
乾學案陳小斂奠條有封人等七官陳殯具條内有司几筵設葦席素几朝夕奠條内有司服共奠衣服皆此條通用此條後凡殷奠通用當互考
右朔月月半殷奠
乾學案儀禮十七篇但有士之喪禮而天子大喪無之禮記則間載一二而始末不全無從考見周禮之所載者不過諸司職掌而已亦無以考其行禮次第至杜君卿通典鄭漁仲通志諸書則但掇拾數語而條貫闕如人不謂善也唯黄勉齋續儀禮經傳通解以小戴禮喪大記為主而博採諸書以足之最為詳盡然又不專主大喪而諸侯大夫士之禮雜陳其中則頗失之混前士喪禮中已列喪大記諸篇而此更重出之則又失之複逮馬貴與文獻通考去勉齊之繁蕪而案喪服次第以禮經條列之雖未能粲然大備然古禮原殘闕不完則後人編輯不過如是而已今此篇多仍馬氏之舊亦頗有所增損至於諸侯以下喪禮則盡見前篇兹不混入而諸侯禮可通於天子者亦附著焉庶幾本末麤具有可考見云
周禮春官小宗伯王崩及執事眡葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【注執事蓋梓匠之屬至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之兆墓塋域甫始也鄭大夫讀竁為穿杜子春讀竁為毳皆謂葬穿壙也 疏獻器謂獻明器之時小宗伯哭此明器哀其生死異也將葬獻明器之材者見士喪禮云獻材於殯門外西面北上請主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之注云形法定為素飾治畢為成是其事也士喪禮主人親哭以其無官今王不親哭以其有官有官即小宗伯哭之是也卜葬亦如上獻明器哭之但明器材哭於殯門外此卜葬地在壙所亦與在殯所哭之相似也故云亦如之】
冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族凡死於兵者不入兆域凡有功者居前以爵等為丘封之度與其樹數大喪既有日請度甫竁遂為之尸【注為尸者成葬為祭墓地之尸也鄭司農云既有日有葬日也始竁時祭以告后土冢人為之尸 疏大喪謂王喪請度甫竁者謂冢人請於冢宰量度始穿地之處】
【王昭禹曰公墓之地地屬於公而非私有之也自天子至於大夫士皆葬於此地冢人掌焉以昭穆為左右各以其族尚親也凡死於兵者不入兆域尚德也凡有功者居前尚功也以爵列為丘封之度與其樹數尚貴也先王之所以治死者如此】
【易祓曰君臣分守雖嚴義均休戚故葬同兆域】
及竁以度為丘隧共喪之窆器【注隧羨道也度丘與羨道廣袤所至窆器下棺豐碑之屬 疏上經已甫竁此經復云及竁者此更本初欲竁之時先量度作丘作隧道之處廣狹長短故文重爾天子有隧諸侯已下有羨道隧道則上有負土若鄭莊公與母掘地而相見也羨道無負土鄭舉羨為況也】
龜人若有祭事則奉龜以往喪亦如之【疏喪謂卜葬宅及日皆亦奉龜往卜處也】
太卜凡喪事命龜【注重喪禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜日天子卜葬兆 疏天子卜葬日與士同其宅亦卜之與士異孝經云卜其宅兆亦據大夫以上若士則筮宅也】
右獻器卜宅卜日
檀弓虞人致百祀之木可以為棺椁者斬之不至者廢其祀刎其人【注虞人掌山澤之官百祀畿内百縣之祀也】 柏椁以端長六尺【注以端題湊也其方蓋一尺 疏柏椁者謂為椁用柏也天子柏諸侯松大夫士雜木鄭注方相職云天子之椁柏黄膓為裏而表以石焉以端者端頭也積柏材作椁並葺材頭也故云以端長六尺者天子椁材每段長六尺而方一尺注云以端者此木之端首題湊嚮内知其方蓋一尺以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚於棺一寸案喪大記君大棺八寸君謂諸侯則天子之大棺或當九寸其椁厚一尺故云其方蓋一尺則椁之厚也如鄭此言椁材並皆後下累至上始為題湊湊嚮也言木頭相嚮而作四阿也如此乃得椁之厚薄與棺相凖皇氏以為累椁材從下即題湊椁六尺與棺全不相應又鄭何云其方一尺皇氏之義非也】
喪大記棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒【注間可以藏物因以為節 疏君容柷者柷如漆桶是諸侯棺椁間所容也若天子棺椁間則差寛大故司几筵云柏席用萑玄謂柏椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也諸侯棺椁間亦容席故司几筵云柏席諸侯則紛純稍狹於天子故此云容柷大夫容壺者壺是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也】
右井椁
周禮天官世婦掌喪紀之事帥女宫而濯摡為齍盛【注摡拭也 疏喪紀謂大喪朝廟設祖奠及大遣奠時也】
【鄭鍔曰所用之器則濯摡以致潔所奉粢盛則差擇以致精】
内豎若有喪紀之事則為内人蹕【注内人從世婦有事於廟者内豎為六宫蹕者以其掌内小事 疏此謂喪朝廟為祖奠遣奠時也皆為内人蹕止行人也鄭知内人從世婦者内人卑不專行事明此内人從世婦而濯摡及為粢盛也内豎掌内小事以其蹕止行人既是小事故遣内豎使蹕也】乾學案陳小斂衣奠條内有封人等七官陳殯具條内有司几筵設几席朝夕奠條内有司服共其衣服朔月月半奠條内有籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠皆此條所通用此以上兩條祖尊遣奠通用當互考
右陳朝祖奠
周禮春官喪祝及辟令啓【注鄭司農云辟謂除菆塗椁也令啓謂喪祝主命役人開之也 疏除菆塗椁者七日而殯殯時以椁菆塗其棺及至葬時命役人開之】
右啓
周禮天官閽人喪紀之事設門燎蹕宫門廟門【注燎地燭也蹕止行者廟在中門之外 疏大喪以下朝廟及出葬之時宫中及廟門皆設門燎蹕止行人也燎地燭者燭在地曰燎謂若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之蓋百根葦皆以布纒之以蜜塗其上若今蠟燭矣對人手爇者為手燭故云地燭也】
乾學案設燎條内有舍人共薪蒸司烜氏共墳燭庭燎君堂上二燭三條並此條所通用當考
秋官士師諸侯為賓則帥其屬而蹕于王宫大喪亦如之【疏大喪在宫中謂朝廟亦在宫中為蹕也】
【李嘉會曰大喪有廬舍之居亦當蹕宫以備非常】
天官内豎王后之喪遷于宫中則前蹕【注喪遷者將葬朝於廟 疏將葬而往朝七廟則亦使内豎在車前蹕止行人也】
秋官大司寇奉其明水火凡朝覲會同前王大喪亦如之【注大喪所前或嗣王 疏水火司烜氏所掌者水以酌鬱鬯與五齊火以給㸑亨喪是王喪復云前王明是嗣王也言或者或以先后及王世子皆是大喪若先后及世子大喪則王為正也】
【劉彛曰以陽燧得火於日謂之明火以隂鑑得水於月謂之明水隂陽之精義以見聖人精意於鬼神祇也】
小司寇前王而辟【注鄭司農云小司寇為王道辟除姦人也若今時執金吾下至令尉奉引矣】后世子之喪亦如之【疏謂后世子之喪當朝廟之時王出入亦為王而辟也】地官閭胥凡喪紀之數聚衆庶【注喪紀大喪之事也疏王家喪紀閭胥為之聚衆庶以待驅使也】
大司徒大喪帥六鄉之衆庶屬其六引而治其政令【注衆庶所致役也鄭司農云六引謂引喪車索也六鄉主六引六遂主六紼 疏王七月而葬大司徒則檢校挽柩之事六鄉七萬五千家唯取一千人致之使為挽柩之役也司農云六鄉主六引則此經是也六遂主六紼者案遂人職云大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍在棺曰紼見繩體行道曰引見用力互文以見義也】
遂人大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役【注致役致於司徒給墓上事及竁也綍舉棺索也葬舉棺者謂載與說時也用綍旁六執之者天子其千人與陳役者主陳列之爾匠師帥監之鄉師以斧涖焉大喪之正棺啓殯朝及引六鄉役之載及窆六遂役之亦即遠相終始也 疏殯及引皆六鄉役之其墓上事及竁等六遂役之墓上則說載下棺之等竁謂穿壙之等不言在廟載事亦六遂役之不言者略也必致於司徒者司徒唯主六鄉亦兼掌六遂之役故也綍舉棺索者在棺則曰綍在道則曰引六遂之役不在道故舉在棺而言綍也陳役者謂下棺之時千人執綍背碑負引須陳列其人故知謂陳列之也案大司徒職云大喪帥六鄉之衆庶屬其六引此遂人云帥六遂之役屬六綍及窆陳役以六鄉近使主殯及啓朝為始在祖廟之中將行載棺於蜃車屬六綍則六遂為終也至於在道言引則還使六鄉為始至壙窆之下棺則還使六遂為終以二處各自為終始故云即遠相終始也】
【黄度曰及葬大司徒親帥鄉役屬六引遂人亦帥野役屬六綍及窆陳列之使背碑引綍司徒皆節制之司徒節制野役獨此事】
小司徒大喪帥邦役治其政教【注喪役正棺引窆復土疏言正棺者謂若七月而葬朝廟之時正棺於廟引謂葬時引柩車自廟至壙窆謂下棺於坎也天子六綍四碑背碑挽引而下棺復土者掘坎之時掘土嚮外下棺之後反復此土以為丘陵故云復土也】
鄉師大喪用役則帥其民而至遂治之【注治謂監督其事 疏言大喪用役謂若喪時挽六引之等鄉之大夫既主鄉民役用郷民之時鄉師遂治之監督謂監當督察其事】乾學案以上五條柩行通用内遂人小司徒二條并窆通用當互考
春官喪祝及朝御匶【注鄭司農云朝謂將葬朝於祖考之廟而後行則喪祝為御柩也疏御柩者發殯宫輴車載至廟其時喪祝執纛居前以御王柩也案趙商間周朝而遂葬則是殯于宫葬乃朝廟案春秋晉文公卒殯于曲沃是為去絳就祖殯於周禮異未通答曰葬乃朝廟當周之正禮也其末世諸侯國何能同也傳合不合當解傳爾不得難經何者既夕將葬遷于祖用軸既夕是周公正經朝廟乃葬故云不得難經也】乃奠【注玄謂乃奠朝廟奠 疏乃奠者案既夕禮朝廟之時重先奠從燭從柩從彼奠乃昨夜夕奠至廟下棺於廟兩楹之間設此宿奠至明徹去宿奠乃設此朝廟之奠於柩西故云乃奠】
天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭【注吉事四時祭也凶事后王喪朝於祖廟之奠 疏王及后喪七月而葬將葬當朝六廟後乃朝祖廟祖廟中日昃為祖奠厥明將去為大遣奠皆有沃盥之事】
地官遂師大喪共蜃車之役【注蜃車柩路也柩路載柳四輪迫地而行有似於蜃因取名焉】
【王氏曰蜃車載闉壙之蜃者】
稍人大喪帥蜃車與其役以至掌其政令以聽於司徒【注蜃車及役遂人共之稍人者野監是以帥而致之既夕禮曰既正柩賓出遂匠納車于階間則天子以至於士柩路皆從遂來】
春官巾車小喪共匶路【疏言大喪據王不别言后與世子則此喪中可以兼之柩路即蜃車】
夏官圉人凡賓客喪紀牽馬而入陳【注喪紀之馬啓後所薦馬 疏謂將葬朝廟時既夕禮薦馬纓三就天子朝廟亦當在祖廟中陳設明器之時亦遣人薦馬及纓入廟陳之此馬謂擬駕乘車】廞馬亦如之【注廞馬遣車之馬人捧之亦牽而入陳 疏此遣車則天子九乘載所苞遣奠以入壙皆人捧之亦牽而入陳者亦於祖廟陳此明器也但遣車及馬各使人别捧故上注云行則解脱之是也】
乾學案柩行通用内廞馬一條陳明器通用
雜記士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行【注乘人謂使人執引也專道人辟之 疏言士喪與天子三事同終夜燎一也乘人二也專道行三也柩遷之夜須光明故竞夜燎也乘人謂人引車不用馬既夕禮云屬引鄭云古者人引柩專道行謂喪在路不避人也】
右朝祖奠遣車馬
周禮春官喪祝及祖飾棺乃載【注祖為行始其序載而後飾 疏案既夕禮遂匠納車於階間却柩而下棺乃飾棺設帷荒之屬天子之禮亦是先載乃飾棺其序載而後飾者鄭見經先言飾棺後言乃載於文倒故依既夕禮先載而後飾也】
【易祓曰及祖廟設祖祭之禮加帷荒以飾棺乃移所載匶車於庭中遂為之御六引】
右載
周禮天官縫人喪縫棺飾焉【注孝子既啓見棺猶見親之身既載飾而以行遂以葬若存時居於帷幕而加文繡 疏幕人共帷幕鄭注云在旁曰帷在上曰幕是存時居於帷幕而云加文繡者生時帷幕無文繡今死恐衆惡其親故加文繡即所引喪大記飾棺是也】衣翣柳之材【注必先纒衣其材乃以張飾也柳之言聚諸飾之所聚 疏翣即方扇是也柳即帷荒是也二者皆有材縫人以采繒衣纒之乃後張飾於其上】
【王昭禹曰翣如方扇持之以蔽棺柳隂木為之故喪車謂之柳東翣以木為體用綵繒衣纒之以為飾故曰衣翣柳之材】
禮器天子崩七月而葬五重八翣【注天子葬五重者謂抗木與茵也葬者抗木在上茵在下士喪禮下篇陳器曰抗木横三縮二加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三此士之禮一重者以此差之上公四重】
右飾棺
周禮春官司服大喪共其廞衣服【注廞陳也廞衣服所藏於椁中 疏此則明器之衣服亦沽而小者也】
乾學案自衣服以下並獻明器條通用
司常大喪建廞車之旌及葬亦如之【注葬云建之則行廞車解說之 疏此在廟陳時建之謂以廞旌建於遣車之上及入壙亦建之】
車僕大葬廞革車【注言興革車者則遣車不徒戎路廣闕革輕皆有焉 疏經不云戎路革路而云革車亦是五戎之總名故知不徒戎路廣闕革輕皆有可知若然王喪遣車九乘除此五乘之外加以金玉象木四者則九乘矣】
巾車大喪飾遣車遂廞之行之【注廞興也謂陳駕之行之使人以次舉之以如墓也遣車一曰鸞車 疏遣車謂將葬遣送之車入壙者也言飾者還以金象革飾之如生存之車但麄小為之爾後鄭訓廞為興言陳駕者解廞為陳駕也案車僕云大喪廞革車彼廞謂作之此文既言飾遣車已是作更言遂廞之故以陳駕解廞也使人以次舉之者當在朝廟之時於始祖廟陳器之明旦大遣奠之後則使人以次抗舉人各執其一以如墓也案冢人云及葬言鸞車冢人是名遣車為鸞車】
【王安石曰廞之於宫行之以適墓】
天官司裘大喪廞裘飾皮車【注皮車遣車之革路故書廞為淫鄭司農云淫裘陳裘也玄謂廞興也若詩之興謂象似而作之凡為神之偶衣物必治而小爾 疏從鄭謂廞興也不從先鄭作陳者以檀弓云竹不成用瓦不成味琴瑟張而不平竽笙備而不和皆是興象所作明器非陳設之理象似生時而作之但麄惡而小爾】
【王昭禹曰廞裘與廞樂同意廞者陳之而無實用陳之非所以致死不惡於不仁無實用非所以致生不惡於不智凡廞儀物者亦仁智之盡也】
夏官校人大喪飾遣車之馬及葬埋之【注言埋之則是馬塗車之芻靈疏檀弓曰塗車芻靈自古有之古者以泥塗為車以芻革為人馬神靈至周塗車仍存但刻木為人馬替古】
【者芻靈今鄭云塗車之芻靈則是仍用芻靈與檀弓違者鄭但舉古之芻靈況周爾非謂周仍用芻靈也】乾學案柩行條内有冢人鸞車象人此條通用當互考
圉人凡喪紀廞馬【詳見朝祖奠條】
司兵大喪廞五兵【注廞興作明器之役器五兵也士喪禮下篇有甲胄干笮 疏案既夕禮明器之用器有弓矢役器有甲胄干笮彼雖不具五兵此既言五兵明五者皆有也故鄭引士喪禮下篇為證】司弓矢大喪共明弓矢【注弓矢明器之用器也士喪禮下篇曰用器弓矢】春官司干大喪廞舞器及葬奉而藏之【疏此官所廞廞干盾而已其羽籥籥師廞之】
樂師凡喪陳樂器則帥樂官【注帥樂官往陳之 疏樂官謂笙師鏄師之屬廞樂藏之者也往陳之謂如既夕禮陳器於祖廟之前庭及壙道東者也】
大司樂大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之【注涖臨也廞興也臨笙師鎛師之屬興謂作之也】
眡瞭大喪廞樂器【疏大喪廞樂器謂明器檀弓云琴瑟張而不平竽笙備而不和但沽而小爾是臨時乃造之】
笙師大喪廞其樂器及葬奉而藏之【疏此竽笙以下皆作之送之於壙而藏之也】
鎛師大喪廞其樂器奉而藏之【疏此官所廞謂作晉鼔鼖鼔】
籥師大喪廞其樂器奉而藏之【疏此所廞作唯羽籥而已不作餘器】典庸器大喪廞筍虡【疏案檀弓有鐘磬而無筍虡鄭注云不縣之見此文有筍虡明有而不縣以喪事略故也】
右陳明器
周禮春官喪祝及祖飾棺遂御【注鄭司農云祖謂將葬祖於庭象生時出則祖也祖時喪祝主飾棺遂御之喪祝為柩車御也玄謂祖為行始飾棺設柳池紐之屬既飾當還車鄉外喪祝御之御之者執翿居前郤行為節度】
【易祓曰及祖廟設祖祭之禮加帷荒以飾棺乃移所載匶車於庭中遂為之御六引】
乾學案小斂條有封人等七官大斂條有司几筵設葦席朝夕奠條有司服共奠衣服朔月月半奠條有籩人共進籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠陳朝祖奠條有世婦濯摡為齍盛内豎為内人蹕皆祖奠所通用當互考
右祖奠
周禮春官太師大喪帥瞽而廞作匶諡【注廞興也言王之行諷誦其治功之詩故書廞為淫鄭司農云淫陳也陳其生時行迹為作諡 疏帥瞽矇歌王治功之詩廞作匶諡者匶即柩也古字通用以其興喻王治功之詩為柩作諡是以瞽矇□云諷誦詩謂作諡時也】
【王昭禹曰死則陳儀物於庭序以興觀者欽則謂之獻考列其德行而誄之以言則謂之諡於大喪之廞則帥瞽而作匶諡以瞽掌樂王德成於樂諡則成德之名也】
瞽矇諷誦詩世奠繫鼓琴瑟【注諷誦詩主謂廞作柩諡時也諷誦王治功之詩以為諡世之而定其繫謂書於世本也雖不歌猶鼔琴瑟以播其音美之 疏諷誦詩謂於王喪將葬之時則使此瞽矇諷誦王治功之詩觀其行以作諡葬後當呼之世奠繫者奠定也謂辨其昭穆以世之序而定其繫繫即帝繫世本是也鼓琴瑟者詩與世本二者雖不歌詠猶鼔琴瑟而合以美之也】
【鄭鍔曰小史掌奠世繫謂為史官當定公卿大夫與夫帝王之世繫今此矇瞍又安知世奠繫之事乎考先儒之說以奠為帝而世帝繫乃古書之紀述帝王之本繫如世本之類使之諷誦乎詩與世又定其所傳之繫以諷誦使人君知古之傳世者有德則子孫緜遠而世繫不衰無德則子孫之傳不遠所言者不定則其聞也不信故必奠而後諷誦之】
小師大喪與廞【注從太師 疏太師廞作匶諡故小師從之也】
太祝作六辭以通上下親疏遠近六曰誄【注誄謂積累生時德行以錫之命主為其辭也春秋傳曰孔子卒哀公誄之此皆有文雅辭令難為者也故太祝主作六辭或曰誄論語所謂誄曰禱爾于上下神祇】
【李嘉會曰六辭多廟中發之其辭無媿於神則上下親疏遠近之情可通】
太史大喪遣之日讀誄【注遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終於此累其行而讀之太師又帥瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之誄諡成於天道 疏人之道終於此者以其未葬以前孝子不忍異於生仍以生禮事之至葬送形而往迎魂而返則以鬼事之故既葬之後當稱諡故誄生時之行而讀之此經誄即累也太師又帥瞽廞之而作諡者瞽史既知天道又於南郊祭天之所稱天以誄之是王之諡成於天道也若然先於南郊制諡乃遣之日讀之葬後則稱諡】凡喪事攷焉【注為有得失】
【黄度曰瞽誄其德行故作諡史記其言動故讀誄】
小史大喪佐太史卿大夫之喪賜諡讀誄【注其讀誄亦以太史賜諡為節事相成也 疏事相成者諡法依誄為之故也】
右諡誄
周禮夏官大司馬喪祭奉詔馬牲【注王喪之以馬祭者蓋遣奠也奉猶送也送之於墓告而藏之】
春官司奠彞大喪存奠彝【注存省也謂大遣時奠者朝夕乃徹也 疏大喪之奠有彝尊盛鬰鬯雅謂祖奠厥明將向壙為大遣時奠有之朝夕乃徹也者案檀弓云朝奠日出夕奠逮日則朝奠至夕徹之夕奠至朝乃徹其大遣亦朝設至夕乃徹言此者欲見所奠彝尊朝夕猶存省之意也王昭禹曰朝奠夕徹不即去焉故謂之存】
【鄭伯熊曰不知神之所享弗忍徹也】
鬱人大喪及葬共其祼器遂貍之【注遣奠之彝與瓚也貍之於祖廟階間明奠終於此 疏葬時不見有設奠之事祖祭已前奠小不合有彝器奠之大者唯有遣奠故知於始祖廟中厥明將葬之時設大遣奠有此祼器也司尊彝云大喪存奠彝是也以奠無尸直陳之於奠處爾言貍之於祖廟階間者此案曾子問無遷主者以幣帛皮圭以為主命行反遂貍之於祖廟兩階之間此大遣奠在始祖廟事訖明亦貍之於階間也自此以前不忍異於生設奠食象生而無尸自此以後葬訖反日中而虞則有尸以神事之謂之祭異於生故云明奠終於此也】
小祝大喪及葬設道齎之奠分禱五祀【注齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宫中不復反也王七祀祀五者司命大厲平生出入不以告 疏案既夕禮祖廟之庭厥明設大遣奠包牲取下體是也分其牲體以祭五祀者謂包牲取下體之外分為五處祭也月令春祀戶夏祀竈季夏祀中霤秋祀門冬祀行此並是人所由從之處非直四時合祭出入亦宜告之司命大厲則否】
【劉彝曰既設道齎之奠又分禱五祀以告王喪之行】
乾學案陳小斂衣奠條有封人等七官陳殯具條有司几筵設几席朝夕奠條有司服共奠衣服朔月月半奠條有籩人供籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠陳朝祖奠條有世婦濯摡為齍盛内豎為内人蹕皆遣奠所通用當互考
右大遣奠
周禮夏官量人掌喪祭奠竁之俎實【注竁亦有俎實謂所包遣奠士喪禮下篇曰藏包筲於旁 疏此喪祭文連奠竁竁是壙内故鄭以喪祭為大遣奠解之是以大司馬喪祭亦為遣奠也案冢人云請度甫竁竁穿壙之名此言奠竁則奠入於壙是以云所包遣奠也引士喪禮云藏包筲於旁者苞謂苞牲取下體葦包二是也藏筲者即既夕禮云筲三黍稷麥並藏之於棺旁引之者正喪祭奠入壙之事也】
【王昭禹曰奠謂遣奠竁謂穿土為壙其祭皆有俎實亦必量人掌之者以其制數量故也】
右包奠
周禮地官遂師大喪使帥其屬以幄帟先道野役【注使以幄帟先者太宰也其餘司徒也幄帟先所以為葬窆之間先張神坐也道野役帥以至墓也 疏以幄帟先者謂使太宰帥其屬以幄帟先行至壙也太宰之屬幕人共帷幕幄帟綬故太宰帥之司徒主衆庶故令野役也先張神坐者謂柩至壙脱載除飾柩則在地未葬窆之間須有神坐之所故知大幕之下宜有幄之小帳小帳之内又有帟之承塵以為神坐也】
【王昭禹曰遂師則共蜃車之役也】
乾學案陳殯具條幕人掌次此條通用朝祖條閭胥聚衆庶大司徒帥六鄉屬六引遂人屬六綍小司徒率邦役治政教鄉師帥其民而至又薦車馬及陳明器兩條並此章通用當互考
秋官鄉士大喪紀則各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕【注屬中士以下 疏大喪紀當葬所經道並過六鄉路以是故各掌其鄉之禁令當各帥其屬夾道而蹕知屬是中士以下者鄉士身是上士故云中士以下】
夏官方相氏大喪先匶【注喪使之道 疏喪所多有凶邪故使之導也】
春官喪祝及葬御匶出宫乃代【注喪祝二人相與更也疏及至也謂於祖廟厥明大奠後引柩車出喪祝於柩車前却行御柩車出宫乃代者案序官云喪祝上士二人故鄭云二人相與更也】小喪亦如之【注小喪王后以下之喪】
【王安石曰既御匶出宫後祝代之執事】
【劉彛曰出宮乃代者至於外則鄉遂師代之】
地官鄉師及葬執纛以與匠師御匶而治役【注匠師事官之屬其於司空若鄉師之於司徒也鄉師主役匠師主衆匠共主葬引翿羽葆幢也爾雅曰纛翳也以指麾輓柩之役正其行列進退 疏言及葬者及至葬引向壙纛謂葆幢也鄉師執葆幢却行在柩車之前以與匠師御柩謂在路恐有傾覆故與匠師御正其柩而治役者亦謂監督役人也】
夏官司士大喪作六軍之士執披【注作謂使之也披柩車行所以披持棺者有紐以結之謂之戴鄭司農云披者扶持棺險者也天子旁十二諸侯旁八大夫六士四玄謂結披必當棺束於束繫紐天子諸侯戴柩三束大夫士二束喪大記曰君纁披六大夫披四前纁後玄士二披用纁人君禮文欲其數多圍數兩旁言六爾其實旁三 疏六軍之士者即六鄉之民以其鄉出一軍六鄉故名六軍之士也天子千人而云六軍者以天子千人出自六軍故號六軍之士非謂執披有七萬五千人也柩車則蜃車車兩旁使人持之若四馬六轡然故名持棺者為披也有紐以結之謂之戴者喪大記云纁戴者是也先鄭云披者扶持棺險也天子旁十二諸侯八大夫六士四者無所依據從鄭不從玄謂結披必當棺束於束繫紐者謂蜃車兩旁皆有柳材其棺皆以物束之故云天子諸侯戴柩三束大夫士二束彼喪大記不言天子此言者欲見天子無文約與諸侯同也】
【楊恪曰大司徒大喪帥六鄉之衆庶屬其六引遂人大喪帥六遂之役而屬六綍要之披也綍也引也皆所以扶持棺以行者而執之者皆此千人則鄉遂皆有其人非止六鄉也】
春官喪祝掌大喪勸防之事【注勸猶倡帥前引者防謂執披備傾虧 疏勸猶倡帥前引者即經御柩一也謂執纛居柩路前却行左右車脚有高下則以纛詔告執披者使持制之不至傾虧倡先也故云倡帥前引者防謂執披備傾虧者案夏官司士作六軍之士執披故以執披解防恐柩車傾側故云備傾虧】小喪亦如之
太史大喪執灋以涖勸防【注鄭司農云勸防引六紼】
巾車大喪及葬執蓋從車持旌【注從車隨柩路持蓋與旌者王平生時車建旌兩則有蓋今蜃車無蓋執而隨之象生時有也所執者銘旌】
夏官御僕大喪持翣【疏喪大記注引漢禮以木為筐廣三尺高二尺四寸方兩角高衣以白布畫雲氣謂之畫翣畫之以黼謂之黼翣之類是也天子用八在路夾蜃車兩旁入壙則樹之四旁】天官女御后之喪持翣【注翣棺飾也持而從柩車 疏禮天子八翣后喪亦同將葬向壙之時使此女御持之左右各四人】
春官冢人大喪及葬言鸞車象人【注鸞車巾車所飾遣車也亦設鸞旗鄭司農云象人謂以芻為人言猶語也語之者告當行若於生存者於是巾車行之孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁非作象人者不殆於用生乎 疏謂至葬冢人語巾車之官將明器鸞車及象人使行向壙遣車有鸞和之鈴兼有旌旗經直云鸞車不言鸞旗故鄭言之先鄭云象人謂以芻為人者後鄭不從以其上古有芻人至周不用而用象人則象人與芻靈别也鄭引檀弓者欲破先鄭以芻靈與象人為一若然則古時有塗車芻靈至周仍用塗車准改芻靈為象人】
乾學案陳明器條通用
夏官虎賁氏及葬從遣車而哭【注遣車王之魂魄所馮依 疏遣車者將葬盛所苞奠遣送者之車其車内既皆有牲體故云王之魂魄所馮依遣車多少之數天子無文鄭注雜記云天子太牢苞九个遣車九乘苞肉皆取大遣奠之牲體天子太牢外更用馬牲皆前脛拆取臂臑後脛拆取骼苞肉各九个皆細分其體以充數也】
天官内豎王后之喪及葬執䙝器以從遣車【注䙝器振飾頮沐之器 疏從遣車若生時從后后之私䙝小器唯有振飾頮沐之器故為此解也若然玉府云凡䙝器鄭注以為清器虎子不為振飾頮沐器者彼據生時故與牀第等連文此注䙝器為振飾頮沐之器者案特牲為尸而有槃匜并有簟巾巾為振飾槃匜為盥手故既夕禮用器之中有槃匜是送葬之時有䙝器也】
喪大記君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆【注輴當為載以輇車之輇輇車柩車也在棺曰綍行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之碑桓楹也御棺居前為節度也 疏四綍二碑者綍有四條碑有二所此諸侯也天子則六綍四碑御棺用羽葆者雜記云諸侯用匠人執羽葆以鳥羽注於柄未如蓋而御者執之居前以指麾為節度也此一經所論在道之時未論窆時下棺之節因在塗連言窆時故云是以連言之至窆時下棺天子則更載以龍輴故遂師注云蜃車柩路也行至壙乃說更載以龍輴是天子殯用龍輴至壙去蜃車載以龍輴碑桓楹者檀弓云三家視桓楹是僭也則天子用大木為碑謂之豐碑諸侯則樹兩大木為碑謂之桓楹】
右柩行
周禮春官巾車大喪及墓嘑啓關陳車【注關墓門也車貳車也士喪禮下篇云車至道左北面立東上 疏鄭知車是貳車者以其遣車在明器之中案既夕陳明器在道東面北上此不言明器而别陳車是貳車可知天子貳車象生時當十二乘也士喪禮云車至道左北面立車上者士無貳車唯據乘車道車槀車三乘此王禮亦有此三乘車於後别有貳車十二乘若然則此車非止貳車而已鄭直云貳車者舉其士喪禮不見者而言爾】
乾學案此條朝祖薦車通用柩行條遂師以幄帟先陳明器條樂師陳樂器此條通用當互考
夏官方相氏大喪及墓入壙以戈擊四隅敺方良【注壙穿地中也方良罔兩也天子之椁柏黄腸為裏而表以石焉國語曰木石之怪夔罔兩 疏必破方良為罔兩者入壙無取於方良之義故也天子之椁柏黄腸為裏而表以石焉者欲見有罔兩之義故引漢法為證又檀弓云天子柏椁以端長六尺言椁柏則亦取柏之心黄腸為椁之裏故漢依而用之而表之以石蓋周時亦表以石故有罔兩也云國語者案國語水之怪龍罔象土之怪夔罔兩則知方良當為罔兩也】
【鄭鍔曰喪則使之為前驅以辟凶邪葬則使之入壙擊罔兩以安神靈】
春官喪祝及壙說載除飾【注鄭司農云說載下棺也除飾去棺飾也四歰之屬令可舉移安厝之玄謂除飾便其窆爾周人之葬牆置歰歰作翣 疏說載謂下棺於地除飾謂除去帷荒下棺於坎訖其帷荒遷入壙張之於棺注云四歰之屬者案喪大記及禮器士二翣大夫四翣諸侯六翣天子八翣周人之葬牆置歰者謂帷荒與柩為鄣若牆然故謂之牆翣在道柩車旁人執之入壙置之於棺旁故云置也】小喪亦如之
地官掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃【注互物蚌蛤之屬闉猶塞也將井椁先塞下以蜃禦濕也鄭司農說春秋傳曰始用蜃炭言僭天子也 疏案士喪禮筮宅還井椁於殯門之外注云既哭之則往施之竁中是未葬前井椁材乃往施之壙中則未施椁前已施蜃炭於椁下以擬禦濕也】
稻人喪紀共其葦事【注葦以闉壙禦濕之物】
澤虞喪紀共其葦蒲之事【注葦以闉壙蒲以為席 疏蒲以為席者謂抗席及禮記云虞卒哭苄翦不納者是也】
掌荼掌以時聚荼以共喪事【注茵著用荼 疏案既夕禮為茵之法用緇翦布謂淺黑色之布各一幅合縫著以荼柩未入壙之時先陳於棺下縮二於下横三於上乃下棺於茵上是也】
右至壙
周禮春官冢人共喪之窆器【注下棺豐碑之屬】
乾學案朝祖條小司徒帥邦役遂人及窆陳役並此條通用當互考
地官鼓人大喪則詔太僕鼓
夏官太僕大喪始崩戒鼓傳達于四方窆亦如之【注戒鼓擊鼓以警衆也司農云窆謂葬下棺也春秋傳所謂日中而塴禮記謂之封皆葬下棺也音相似窆讀如慶封汜祭之汜 詳見始死條】
地官遂師大喪及窆抱磨共丘籠及蜃車之役【注蜃車柩路也行至壙乃說更復載以龍輴役謂執綍者磨者適歷執綍者名也遂人主陳之而遂師以名行校之 疏共丘籠者土曰丘謂共為丘之籠器以盛土也謂下棺之後以壙上土反復而為丘壟皆須籠器以盛土也適歷執綍者名者謂天子千人分布於六綍之上謂之適歷者分布稀疏得所名為適歷也遂人主陳之者案遂人云及窆陳彼是也遂師抱持版之名字巡行而校録之以知在否故云抱磨也】
鄉師及窆執斧以涖匠師【注匠師主豐碑之事執斧以涖之使戒其事涖謂臨視也疏至壙下棺之時鄉師執斧以涖匠師匠師主衆匠恐下棺不得所須有用斧之事故執斧以臨視之匠師】
【主豐碑之事案檀弓云公室視豐碑三家視桓楹鄭彼注天子斵大木為之豐大也天子六□四碑前後各一碑各重鹿盧兩畔各一碑皆單鹿盧天子千人分置於六紼皆背碑負引擊鼔以為縱舍之節匠師主當之】春官冢人及窆執斧以涖【疏案鄉師云執斧以涖匠師則此亦涖匠師兩官俱臨者葬事大故二官並臨】遂入藏凶器【注凶器明器 疏因上文窆下棺訖即遂入壙藏明器】正墓位蹕墓域守墓禁【注位謂丘封所居前後也禁所為塋限 疏墓位即上文昭穆為左右須正之使不失本位墓域謂四畔溝兆蹕謂止行人不得近之守墓禁謂禁制不得漫入也禁所為塋限者謂禁者以塋域為限而禁之】
司常建廞車之旌及葬亦如之【注見陳明器條】
樂師凡喪陳樂器則帥樂官及序哭亦如之【注哭此樂器亦帥之疏案小宗伯云及執事眡葬獻器遂哭之注云至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有】
【官代之彼據未葬獻材時小宗伯哭之此序哭明器之樂器文承陳樂器之下而云序哭謂使人持此樂器向壙及入壙之時序哭之也】
【王昭禹曰樂師帥樂官而哭樂器以明先王之盛德感人之深故睹器而思其人則哭也必使樂師帥而哭亦以明哀樂之相仍舞用翣亦此意也】
大司樂涖藏樂器【詳見陳明器條】
夏官校人飾遣車之馬及葬埋之【同上】
春官典瑞大喪共贈玉【注贈玉蓋璧也贈有束帛六幣璧以帛 疏贈玉者案既夕禮葬時棺入坎贈用玄纁束帛即天子加以玉是贈先王之物也注云贈玉蓋璧也者以既夕禮云士贈用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六幣璧以帛故知贈既用帛明以璧配之鄭言此者恐天子與士異士用帛天子用玉嫌不用帛故言之也】
天官太宰大喪贊贈玉【注助王為之也贈玉既窆所以送先王】
春官小宗伯成葬而祭墓為位【注成葬丘已封也天子之冢蓋不一日而畢位壇位也先祖形體託於此地祀其神以安之冢人職曰大喪既有日請度甫竁遂為之尸 疏天子之冢蓋不一日而畢者案檀弓曰有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞注云所使奠墓有司來歸乃虞也則虞祭在奠墓後此上文既云詔相喪祭則虞祭訖矣於下乃云成葬祭墓為位則虞祭不待奠墓有司來歸者由天子之冢高大蓋不一日而畢故設經喪祭在成葬之上也引冢人職者證祭墓為位時冢人為尸以祭后土也】春官冢人凡祭墓為尸【注祭墓為尸或禱祈焉鄭司農云為尸冢人為尸 疏後鄭知此祭墓為禱祈者是墓新成祭后土此文云凡故知謂禱祈也先鄭云為尸冢人為尸者上文祭墓謂始穿地時此文據成墓為尸後鄭以此亦得通一義故引之在下是以禮記檀弓云有司舍奠於墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓為尸證成墓之事也】
【張載曰墓祭非古冢人祭於墓為尸是則成周之盛亦有祭於墓者雖非制禮之本經出於人情之所不忍先王亦從而許之其必立之尸者乃所以致其精神而示享之非體魄之謂其為義抑精矣】
喪大記凡封用綍去碑負引君封以衡君命毋譁以鼓封【疏封當為窆窆謂下棺下棺之時將綍一頭以繫棺緘又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑而立負引者漸漸應鼔聲而下故云用綍去碑負引也君封以衡諸侯禮大物多棺重恐柩不正下棺之時别以大木為衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也君命無譁以鼔封者謂君下棺之時命令衆人無譁以擊鼓為窆時縱舍之節每一鼓漸縱綍也天子則六繂四碑紼既有六碑但有四故以前碑後碑各重鹿盧每一碑用二繂前後用四繂其餘兩繂繫於兩旁之碑】
乾學案柩行條君葬四綍二碑此條通用當互考
右窆
雜記士三虞大夫五諸侯七【注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞 疏知天子至士葬即反虞者以其不忍一日未有所歸尊卑皆然故知葬即反虞檀弓云葬日虞弗忍一日離也不顯尊卑是貴賤同然也】
【黄幹曰今案檀弓葬日虞以虞易奠疏曰雜記云諸侯七虞然則天子九虞也初虞以葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞則已日二虞後虞改用剛則庚日三虞也故鄭注士虞禮云士則庚日三虞士之三虞用四日則大夫五虞當八日諸侯七虞當十二日天子九虞當十六日最後一虞與卒哭例同用剛日此可以補經文之闕故備録】
周禮春官小宗伯王崩既葬詔相喪祭之禮【注喪祭虞祔也】司巫祭祀則共蒩館【注館所以承蒩謂若今筐也士虞禮苴刌茅長五寸實于筐饌于西坫上】
【鄭鍔曰蒩者茅也鄉師所謂共茅蒩是也盛蒩名曰館者如人之館舍然謂茅託於其中也】
天官甸師祭祀共蕭茅【注鄭大夫云蕭字或為莤莤讀為縮束茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之杜子春讀為蕭蕭香蒿也茅以共祭之苴亦以縮酒苴以藉祭 疏士虞禮束茅長五寸立於几束謂之苴是也】
【王昭禹曰易曰藉用白茅是取茅以藉祭也齊桓責楚不貢包茅無以縮酒是取茅以縮酒也必用甸師共之以其出於王藉乃所以盡志也】
【陸佃曰甸師之茅或入鄉師或入司巫鄉師之所貢者大祭祀司巫之所貢者凡祭祀也茅之為用或以縮酒記縮酌用茅司彜尊醴齊縮酌是也或以藉物士虞禮鉤袒取黍稷祭于苴鄉師共茅蒩也至男巫旁招以茅則又除不祥也】
地官鄉師大祭祀共茅蒩【注蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者是也祝設于几束席上命佐食取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初此所以承祭既祭蓋束而去之守祧職云既葬藏其隋是與鄭鍔曰甸師共蕭茅鄉師共茅蒩司巫共蒩館蕭以祭肺茅以縮酒皆求神之所須也共於王藉所以見其誠此言茅蒩蒩藉也藉祭器之所用則多矣故共於六鄉所以致其備司巫則以其多也又為館以藏之】
【項安世曰縮酒以達氣故天官主之束蒩以藉形故地官主之】
天官庖人共喪紀之庶羞【注喪紀喪事之祭謂虞祔也疏凡喪未葬以前無問朝夕奠及大奠皆無薦羞之法今言共喪紀庶羞者謂虞祔之祭乃有之又曰天子九虞後作卒哭祭虞卒哭在寢明日祔於祖廟今直云虞祔不言卒哭者舉前後虞祔則卒哭在其中共庶羞可知】
春官喪祝掌喪祭祝號【注喪祭虞也】
右虞祭
曲禮措之廟立之主曰帝【注同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔袝而作主 疏措置也王葬後卒哭竞而祔置於廟立主使神依之也白虎通云所以有主者神無依據孝子以繼心也主用木木有始終又與人相似也蓋記之為題欲今後可知也方尺或曰尺二寸鄭云周以栗漢書前方後圓五經異義云主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺天神曰帝今號此主同於天神故題稱帝若文帝武帝之類也】
右作主
乾學案作主祔廟之後尚有練祥諸祭而三禮俱無之故今不敢妄補 又案天子之喪禮其異於臣庶者不過儀文之盛品物之多而已至於喪中行禮次第則與臣庶初無異也今王朝喪禮雖不傳而士喪禮之篇首末完備秩然不紊則天子之禮即此可以考見學者誠因禮文之所載以旁證而曲取則雖謂國恤之儀至今存可也覽是編者統士禮而合觀之庶幾其無遺憾乎
周禮天官太宰以九式均節財用三曰喪荒之式【疏喪謂諸侯諸臣之喪含襚贈奠賻賵之類王家之喪所用大非此所共也】
小宰以官府之六聯合邦治三曰喪荒之聯事【注大喪太宰贊贈玉含玉司徒帥六鄉之衆庶屬其六紖宗伯為上相司馬平士大夫司寇前王此所謂官聯】以灋掌喪荒之戒具令百官府共其財用
宰夫凡邦之弔事掌其戒令與其幣器財用凡所共者大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之【注大喪王后世子也小喪夫人以下小官士也其大官則冢宰掌其戒令治謂共辦】三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之【旅冢宰下士】
庖人共喪紀之庶羞
外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之【注謂喪事之奠祭】
獸人凡喪紀共其死獸生獸
人凡喪紀共其魚之鱻薧
腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事
籩人喪事共其薦籩羞籩
醢人喪紀共薦羞之豆實
幕人三公及卿大夫之喪共其帟
掌次凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重大府山澤之賦以待喪紀 凡邦國之貢以待弔用外府凡喪紀共其財用之幣齎賜予之財用
内宰凡喪事佐后使治外内命婦正其服位
内小臣喪紀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事【注擯為后傳辭有所求為詔相正者異尊卑也疏擯者后有事九嬪以下從后往也后尊詔告而已九嬪卑則言相女御尤卑直正之而已】
閽人掌守王宫之中門之禁喪服凶器不入宫 喪紀之事設門燎蹕宫門廟門
寺人若有喪紀之事則帥女宫而致於有司佐世婦治禮事凡内人弔臨于外則帥而往立于其前而詔相之内豎若有喪紀之事則為内人蹕
九嬪若有賓客則從后大喪帥叙哭者亦如之
世婦掌弔臨于卿大夫之喪
女御從世婦而弔于卿大夫之喪
典絲喪紀共其絲纊組文之物
内司服共喪衰后之喪共其衣服凡内具之物
縫人喪縫棺飾焉衣翣柳之材
追師喪紀共笄絰
地官大司徒以荒政十有二聚萬民八曰殺哀【注殺哀謂省凶禮】以本俗六安萬民二曰族墳墓 四閭為族使之相葬
小司徒掌喪紀之禁令【疏喪紀者謂若四閭為族使之相葬之等】
鄉師正歲稽其鄉器比共吉凶二服閭共祭器族共喪器黨共射器州共賓器鄉共吉凶禮樂之器
州長凡州之大喪皆涖其事【注大喪鄉老鄉大夫卒者】
黨正凡其黨之喪紀教其禮事掌其戒禁
族師四閭為族八閭為聯使之相保相受以相葬埋閭胥凡喪紀之數聚衆庶
師氏凡喪紀王舉則從【注舉猶行也 疏以王所在皆須詔王以美道也】保氏養國子以道乃教之六儀四曰喪紀之容 凡喪紀王舉則從
媒氏禁遷葬者與嫁殤者
司市國凶荒札喪則市無征而作布
泉府凡賖者喪紀無過三月
酇長各掌其酇之政令以治其喪紀之事
委人喪紀共其薪蒸木材
土均禮俗喪紀祭祀皆以地媺惡為輕重之灋而行之掌其禁令【注禮俗民所行先王舊禮也隨其土地厚薄為之制豐省之節爾 疏禮俗喪紀祭祀三事地媺則重行之地惡則輕行之禁令者恐有僭踰與下逼故禁之也】
稻人喪紀共其葦事
澤虞喪紀共其葦蒲之事
掌茶掌以時聚荼以共喪事
掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃
囿人喪紀共其生獸死獸之物
舍人喪紀共飯米熬穀
春官大宗伯以喪禮哀死亡
小宗伯辨吉凶之五服
肆師掌兆中之禁令 凡卿大夫之喪相其禮
内宗王后有事則從大喪序哭者哭諸侯亦如之凡卿大夫之喪掌其弔臨
外宗大喪則叙外内朝莫哭者哭諸侯亦如之
職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事凡國有司以王命有事焉則詔贊主人【注有事謂舍禭贈賵之屬】
太卜凡喪事命龜
龜人若有祭事則奉龜以往喪亦如之
小祝凡外内小喪紀掌事焉
喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉
司巫凡喪事掌巫降之禮
太史凡喪事攷焉小喪賜諡
小史卿大夫之喪賜諡讀誄
夏官大司馬王弔勞士庶子則相【注師敗王親弔士庶子之死者勞其傷者則相王之禮庶子聊大夫之子從軍者或謂之庶士疏注云庶子為卿大夫之子適庶俱兼士則卿大夫士之身也】
小司馬凡小喪紀掌其事如大司馬之灋
量人掌喪祭奠竁之俎實
挈壺氏凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜方相氏掌蒙熊皮黄金四目玄衣朱裳執戈揚盾大喪先匶及墓入壙以戈擊四隅敺方良
太僕掌三公孤卿之弔勞
小臣掌士大夫之弔勞
御僕掌庶民之弔勞
圉人凡喪紀牽馬而入陳廞馬亦如之
秋官鄉士三公若有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之
遂士六卿若有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之縣士若大夫有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之朝士若邦札喪之故則令邦國都家縣鄙慮刑貶司隷邦有喪紀之事則役其煩辱之事
蜡氏凡國之大祭祀禁凶服者
小行人若國札喪則令賻補之
掌客凡賓客死致禮以喪用賓客有喪惟芻稍之受遭主國之喪不受饗食受牲禮
乾學案周禮五官内其分掌喪紀之官凡一百有三十今凡屬大喪者悉入於國恤篇不重載其掌諸侯以下喪及兼掌大小喪紀者則入於此篇閲者詳之
右職掌
讀禮通考卷六十七
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>
