37-公羊折諸卷五
公羊折諸卷五 興國縣知縣張尚瑗 撰成公
孰敗之蓋晉敗之
左傳作茅戎且有瑕嘉平戎之說考定王時士會問殽烝而王能教之鞏朔獻齊捷而王能責之且爾時晉之執政為士會郤克斷不至有敢敗王師之事果如公穀所云則鄭莊繻之後至此而為二矣
又
劉向上書言周室多禍晉敗其師于貿戎中壘說春秋祖公羊故云然穀梁以隱七年凡伯楚丘見執為衛伐天子之使故貶而戎之二傳每多此誤
王者無敵莫敢當也
國語宣王三十九年戰於千畝王師敗績於姜氏之戎竹書紀年亦兩書三十八年師及晉穆侯伐條戎奔戎王師敗逋三十九年伐姜戎王師敗逋史冊記事之文不關書法春秋繻之役鄭寤生既與王戰矣且大敗王師經文但云蔡人衛人陳人從王伐鄭程子曰王於諸侯不言戰不敢敵王也不言敗不能抗王也存君臣之義立天下之防大約祖述公羊之旨獨此劉康公邀戎敗於徐吾傳文雖曰無敵曰莫當無敵則孰與之戰莫當則誰能敗之胡氏猶以經不書戰辨華夷之分為言而無奈經之書敗績何也例不可盡拘無若左傳詳述世變俾學者有所考為無弊
代頃公當左
左傳言丑父免戮公羊以為斮据其代君而死則漢高榮陽之紀信明高鄱湖之韓成丑父先之而三矣
踊於棓而窺客
注踊上也躡也凡無高下有絶加躡板曰棓齊人語
則客或跛或眇
左傳蕭同叔子之所笑止一郤克耳公羊云一跛一眇似以眇屬臧孫許穀梁則分配之曰季孫行父秃晉郤克眇衛孫良夫跛曹公子手僂同時而聘齊天疾者凡四人不期而集王方麓曰郤克之答齊師一則曰大國朝夕釋憾于魯衛再則曰寡君使羣臣為魯衛請知鞌戰之執詞各以二國見侵之故二傳增飾諸卿皆見笑者妄說也豈有三國因一笑之恥謀之三年始空國以伐人者乎
郤克眣魯衛之使
古書之用目語者多矣楚辭獨與予兮目成史記淳于髠曰目眙不禁藺相如持璧睨柱侯生與朱亥睥睨故久立蓋聶曰吾曩者目攝之項籍紀梁眴籍曰可行矣郭解傳解以睚眦殺人公羊記郤克眣魯衛之使其目語之祖也不知眇目之孫林父何以對之
宣宫則曷為謂之新宫不忍言也
檀弓有焚其先人之室則三日哭故曰新宫火亦三日哭注即舉成三年之經以證禮文人火曰火天火曰灾宣宫所值者天灾禮文所慮者人事成公能動合禮宜遇天灾而人事亦盡者也
河上之山也
水經河水南逕梁山原東酈注自原山東南至河晉之望也地理志左馮翊夏縣故少梁梁山在西北大雅奕奕梁山惟禹奠之即此
又
僖十四年沙麓崩傳云河上之邑此則云河上之山麓即山足蓋河上之山之崩屢見矣於僖則以為桓德將衰於成則以為晉霸將失皆統天下論之左傳卜偃以惠公敗韓之兆又專屬晉漢書更以為聖女元后之祥應於六百四十五年之後人持一說五行志竟不必全信耶
又
魏土地記梁山北有龍門山大禹所鑿通孟津河口廣八十步巖際鐫跡遺功尚在河水又南逕梁東山原在夏陽縣西臨於河上
又
王浚儀釋地蔡傳禹貢治梁及岐宗晁以道引水經注之呂梁狐岐以為在離石縣東北則與古注之指雍州梁岐者相去甚遠胡朏明錐指曰蔡氏所指呂梁在今永寜州東北本名骨脊山去河一百五十里狐岐一名薛頡山與介休接界去河三百三十里安得謂河水所經而治之以開河道乎晁說大謬爾雅曰梁山晉望正謂夏陽之梁山夏陽故少梁秦地也左傳文十年晉人伐秦取少梁梁山由是入晉戰國少梁入魏故梁山雖在雍域而實為晉望伯厚之疑由此考而後定
梁山崩壅河三日不流
五行志劉向以為山陽君也水隂民也天戒若曰君道崩壞天下亂百姓將失其所梁山在晉地自晉始而及天下也
武公之宫也
邵二泉曰武公之諡武也必嘗有武功矣季孫行父以鞌之功不勝其侈心而有武宫之立明堂位因是以擬武世室則漢儒附會之說耳
脅我使我歸之
晉聞齊侯悔過高其義畏其德左傳乃云為汶陽之田故諸侯貳於晉乃盟於蒲公羊齊人則左袒齊左氏魯人則左袒魯各從其國之冊書因以互異
録伯姬也
顧亭林曰十二公之世魯女嫁於諸侯多矣獨宋伯姬書三國來媵蓋宣公元妃所生庶出之子不書生故子同生特書庶出之女不書致不書媵故伯姬歸於宋特書
其稱天子何
天子之稱見於商周之書曰天子惟君萬邦曰敢對揚天子之休命曰告嗣天子王矣曰敢敬告天子以天子為天王由春秋昉也公羊反若以為不恒而疏釋之近世擬史者本紀亦有天王之稱義歸尊君無勞詞費
三國來媵
諸侯嫁女同姓媵之異姓則否伯姬三國來媵公羊獨以齊媵為非禮然觀季文子如宋致女公賦韓奕之五章穆姜賦緑衣之卒章施巾結褵殷勤申誡如此而伯姬果能待姆下堂以謹慎從爾父母之言一時閨範雍容其娣之袂良可想也歟
公孫嬰齊則曷為謂之仲嬰齊為兄後也
徐乾學曰卿大夫以下繼世與天子不同天下不可一日無天子國不可一日無君是故繼嗣不立則取於旁支以弟後兄可也以兄後弟可也甚至以叔後姪古亦為之君之生存既已盡臣其諸父昆弟身没而旁支入繼必為之服斬衰既為服斬衰即以祖禰事之可也大夫則不然以别子為祖亦不能臣其宗族繼世相傳以宗法齊之而已春秋之法大夫以罪廢逐不得入宗廟即思其先世而為之立後亦直以廢逐者之兄弟代主大宗之祀世及相傳而不及於廢逐者之子姪魯於叔孫氏嘗逐僑如而立其弟豹矣於臧氏嘗逐紇而立其兄為矣於東門氏則逐歸父而立嬰齊其事正同不聞豹禰僑如為禰紇而顧必嬰齊禰歸父此魯人之刱舉也何氏以為亂昭穆之序失父子之親胡氏以為弟不可為兄後父字不可為氏然則魯人之處此宜如何曰歸父固一時所稱賢大夫也左氏公穀皆以書其出奔為善之魯人既察其無罪而為之立後則自有宗法在不得復同於廢逐之臣矣
又
萬斯同曰嬰齊乃莊公之孫宜稱公孫嬰齊今不稱公孫而稱其氏則是降為歸父之子于莊公為曾孫故不得復稱公孫也雖弟不可以禰兄但既承歸父之後則竟為歸父之子所謂為人後者為之子也此必周世原有此禮故魯人因其禮而行之孔子據其實而書之公羊亦仍其舊而傳之耳且仲遂有弑君之罪不得立後宜立後者歸父也若嬰齊之後歸父仍稱弟而不稱子則固依然後仲遂矣豈魯人立後之意乎世徒泥兄弟同昭穆之說以弟之禰兄為不經不知古之有國家者以承祧傳統為重原與士庶之禮不同不得因彼而疑此也
為人後者為之子
漢世獨尊公羊而其書之足維聖教者亦惟是踰年即位立子以貴臣有大喪國君三年不呼其門與為人後者為之子三四大義不磨千古師丹引其說以議定陶恭王後而司馬文正於濮安懿王稱親之義奮筆立稿曰為人後者不得顧私親若親愛之心分於彼則不得專於此此定論也歐陽修窺時主之意再三駁之所作為人後或問曾鞏為人後議大概以謂恩莫重於所生禮為人後者降其所生父母服而不改其父母之名若絶則不待降降則未嘗絶使所後者仍不以真子自處乃為仁義交盡愚按禮與律有三父八母有世父叔父世母叔母本生父母云者猶是世父母叔父母云爾若曰不改其父母之名則不必曰本生父母直曰父母可爾門内之治恩掩義門外之治義斷恩既曰為人後則於所生父母内外判然矣仁人孝子外備其服内稱其情服降為期而仍不忍以服期者待之心喪自盡不能禁也服降為期而仍不從夫服期者名之名實混淆不可訓也喪服不貳斬至尊在不敢伸其私尊故為母服齊衰不得謂之薄於母為所生之父母降不得謂之薄於所生禮有無後無無主後非盡人而置也其不得已而置後者所以通人道之窮而亦以明大宗之重既置後而仍不得以之為子是止識私親之誼而以虚器待其所後繼統不繼嗣主也非後矣人道莫大於尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族於以重社稷而嚴宗廟以所生父母而為之屈以見承大宗之重永叔既知之矣有所重則不得不有所輕明其屈乎彼而伸乎此若于不得不輕者而失其所輕必于不得不重者而反失其所重豈敬宗收族之道乎孔子曰天無二日土無二王歐陽氏之說其二日二王而啓有明興獻之禍者歟
又
濮議起范鎮上言漢宣帝于昭帝為孫光武于平帝為祖則其父容可稱皇考然議者猶非之謂其以小宗而合大宗之統也今陛下既考仁宗又考濮安懿王則其失非特漢宣光武之比矣凡稱帝若皇考立寢廟論昭穆皆非是
又
東都事略王偁曰禮大宗無子而以小宗為後聖人許之英宗既以父仁宗矣若濮王又稱親則是二統也父子之道天性也君臣之義也藉使濮王極其尊崇其于君臣之義得為安乎當時大臣違禮廢義臺臣焉得不以死爭之英宗能受盡言寢而不議使後世無可指之瑕賢矣
又
胡致堂論漢宣帝立皇考廟曰既為伯父母叔父母之後而父母亡則降所生父母而伯父母叔父母父母之稱昭昭然矣稱謂既如此則三年之喪宜降其服期又昭昭然矣稱謂又如此服喪又如此則情之主乎内者隆所當隆殺所當殺不敢交奪於幽隱之中又昭昭然矣其論哀帝議立定陶王後曰為人後者不顧私親安而行之猶天性也當是時而責為人後者絶私親之顧彼反得以旁緣不孝之似而責之顧私親者得以孝自居不顧者反限於罪辟矣
又
崔銑大禮議曰絶世人之所大痛也先王本其氣之所由來使同宗者為之後而大統必以長以長而後統序可一也繼絶必以弟以弟而後為人後者有坊也若隆所生與所後等猶弗後也當承祧主鬯之重則所生差輕此禮之至精百王之所同也
曷為殊會吳
漢武欲斷匈奴右臂則遣張騫通西域唐代宗患吐蕃之陵暴李泌勸結回紇以攻之宋之所以能滅南唐倚吳越擾其後耳春秋宣成之間楚且為晉畏矣適吳自能強盛以通於諸夏程子論鍾離之會諸侯之衆往而從之故書諸國往與之會然此實春秋中葉南北諸侯盛衰轉移之關而亦自古及今風氣開闢之會唐虞夏商幅員甚隘周之不窋自竄戎狄之間此時岐鎬皆戎狄耳吳越則為泰伯所竄之荆蠻夀夢諸樊以前何知中國禮俗自晉誘而通之謀在制楚楚更通越謀又在圖吳於是吳果能入郢以削楚越又能戰檇李以殞闔閭且圍姑蘇以殄夫差輾轉至於楚滅無疆漢武更平甌越東越不特江浙為文物大邦并閩廣亦漸為繁華奥藪矣公羊云内諸夏而外夷狄自就其時所見以立論爾
雨而木冰也
漢五行志劉歆曰上陽施不下通下隂施不上達故雨而木為之冰雰氣寒木曲直也劉向曰木者少陽貴臣卿大夫之象是時叔孫僑如出奔晉執季孫行父或曰今之長老名木介介者兵甲象是歲有鄢陵之戰
公幼也
十二公惟襄公以幼稱四齡嗣位若成公會沙隨之年即其生襄公之歲亦既抱子矣公羊於仲嬰齊為兄後傳有宣公死成公幼之說不知何所自來就其立說成公幼而踐阼至此已居位十五年當在既冠之後不得仍云幼矣且公二年即會晉師於上鄍盟楚子於陽橋左傳但云蔡景公許靈公二君皆弱而魯君不以弱名今何休仍其誤以晉侯不見公公幼殺恥為諱夫沙隨之役曲全在晉胡氏論之甚正可以知書法之指歸焉内平其國而待之外治諸京師而免之
負芻殺太子而自立内則國人惡之外則諸侯討之國固子臧之國也子臧義不肯立國内曠年無君使其如吳季子則負芻無闔閭之威力專制其國更不幸而為衛叔武則負芻拘縶京師且罹衛成之獄矣而周旋内外使曹國有君已節不失以委蛇行其孤矯以才略濟其堅貞負芻歸國之後上下輯睦終諡為成皆臧一人之力也傳于公孫會出奔追叙此事表章賢者之後蓋與本文前後相
反為大夫然後卒之
嬰齊宣公母弟叔肸之子受命為大夫親親之義亦所宜然傳以為公將見執于晉嬰齊請之于晉以釋公以功而命為大夫伐鄭之役公未及歸而嬰齊已卒公至乃申此命故遷就其卒之期以為身後之爵地實生前之華衮左傳穀梁皆别有他義公羊獨執此義講之津津何注又先于宣十七年叔肸卒之下謂春秋之例公子不為大夫者不卒卒而字者起其宜為天子上大夫也一家之師承爰析其指云
又
此卹贈之例所自始
襄公
圍宋彭城
公羊之書不與專封者屢矣緣陵楚丘存亡繼絶齊桓之德之大者而曰名與而實不與不其悖乎若夫助叛臣以侵鄰國魚石之封楚惡實甚曰不與專封似矣然封之事同而禮異齊所封者式微之侯國楚所封者竊邑之叛臣第以諸侯大夫而論亦當與晉之滅偪陽以封向戌一例而不宜以杞衛並衡也且曰華元曷為與諸侯圍宋尤為詞費境内之邑叛入他國藉同盟之兵力以討之理順名正何所疑而煩解釋景王之崩晉人圍郊納敬王以討賓孟之黨而曰不與其伐天子之邑不講於夫子正名之義遂一往支離
取後乎莒也
賈充之孫謐為女夫韓所出秦檜之孫熺為妻王氏兄弟所出論世者為之齒冷春秋之世鄫實先之經傳垂教以示後世彰彰明徹矣
又
明神宗時楚宗人華樾告其王為乞養諸宫中非先王自出郭正域主之而沈一貫芘王舉朝爭論亦引莒滅鄫為言
又
徐健菴曰汪氏云鄫無後而以莒之子為後鄫未嘗無後也公羊傳明言鄫世子巫是鄫之前夫人莒女所生鄫更娶後夫人于莒而無子有女還于莒為夫人生公子鄫子愛後夫人故立其外孫據此則鄫先已立世子巫後舍巫而立外孫也知其先立巫者襄五年經稱鄫世子巫而左氏謂之太子巫是知其立巫為後必告於大國者也舍衆著之適長而暱於牀笫之情迎異姓以為後其事蓋自古未聞考之三傳注疏略有同異意者其别有故而傳之或譌與否今但以公穀之辭推之其罪浮于賈充輩遠矣先王之制禮也大宗無後者為之置後今鄫本有後也而反立異姓以為後何為而不滅亡與案律乞養異姓義子以亂宗族者杖六十若以子與異姓人為嗣者罪同其子歸宗此乞養異姓子亦言無後者耳若鄫莒之事又律文所不載當從重科斷者也
何隱爾弑也
鄭騑弑僖公胡氏傳論之甚正且曰卒鄭伯逃陳侯聖人之旨微矣然首止之盟鄭之先君嘗有逃者至是以不為陳侯而遇弑蓋楚之強足以攝諸夏雖齊桓晉悼其如之何哉
又
唐魏博鎮自田承嗣田悦世為□驁侵犯王畧田弘正入朝與子布並効忠順軍中譁曰公能行河朔舊事則從公不則不可以戰遂皆遇害擾攘之際反以不狂為狂有廢書歎息已耳
中國不足歸也
鄭國諸大夫曾請息肩於晉鄭成垂沒猶有楚王集矢之諭為之臣者所不忍背雞澤預盟雖以虎牢見偪之故終非本懷殆僖公欲從諸侯於鄬而子駟弑之其執辭猶以為無忘先君之末命在爾時情事委折左氏得之倍詳而公羊此言未悖形勢崔杼弑莊公而藉以為說於晉駟騑之媚楚亦若是耳迨晉悼三駕而後能服鄭子產當國定計終待子駟盜殺之後情勢可推矣
外灾不書
古者列國有灾則使行人告於諸侯昭十八年子產治鄭之火政可考也因其赴告之冊而書之故内外灾皆書公羊氏強為外灾不書之說於是宣榭灾曰何以書新周也宋灾曰王者之後也宋衛陳鄭灾曰異其同日而俱灾也未免詞費矣
諸侯莫之主有故反繫之鄭
左傳書曰戍虎牢非鄭地也言將歸焉穀梁傳其曰鄭虎牢決鄭乎虎牢也三傳之文不同而意未始不貫晉楚各率其所屬之諸侯止爭一鄭鄭之向背視一虎牢虎牢本鄭地而鄭不能有反若與諸侯共之然而物從主人故經文仍以係之鄭陳止齋曰不繫之鄭者為天下城之也繫之鄭者為鄭戌之也是故楚丘不繫之衛緣陵不繫之杞梁山沙麓不繫之晉皆非一國之詞也郱鄑郚繫之紀彭城繫之宋皆一國之詞也
徧刺天下之大夫也
孫氏曰論語曰天下有道禮樂征伐自天子出孔子之所謂十世則隱桓之時也所謂五世則宣成之時也春秋始隱桓天下禮樂征伐出於諸侯而王道絶矣宣成以前諸侯之大夫尚多稱人宣成以後魯宋齊晉蔡衛陳鄭八國之大夫會盟侵伐名氏悉書無復更稱人者於時六卿專晉三桓擅魯齊之政出于崔慶衛之政歸於孫甯天下諸侯之國政無不在於大夫者孔子傷之始於隱桓而春秋作隱桓至于襄昭凡十世矣
君若贅旒然
商頌為下國綴旒鄭箋綴猶結也旒旂之垂者莊子附贅縣疣出乎形哉而侈於性何休以旂旒為喻是康成箋詩之解矣與大夫專政諸侯失權不合不若南華贅疣駢拇之旨為近西都賦虎賁贅衣李善注引公羊傳曰贅猶綴也通綴於贅仍滯於綴結之義
又
潘勗冊魏公九錫文當此之時若綴旒然
大其不伐喪也
注士匄聞齊靈公卒引師而去恩動孝子之心義服諸侯之君後兵寢數年故許其善此與哀十年吳伐齊齊人弑悼公赴於師吳子三日哭於軍門之外同一得禮
又
北史高熲傳開皇二年長孫覽元景山等伐陳命熲節度諸軍會陳宣帝殂熲以禮不伐喪奏請班師
十有一月庚子孔子生
宋景濂作孔子生卒歲月辯曰孔子之生傳記所載歲月不同公羊云魯襄公二十一年冬十一月庚子孔子生穀梁年與日皆同而謂冬十月則與公羊差一月賈逵服䖍所論生年皆同二傳史記孔子世家云生於襄公二十二年則差一歲日與公羊同而月復與穀梁異杜預主遷以注左傳謂二十二年生司馬貞主公穀以駁史記謂二十一年生遷之誤者蓋以周正十一月屬之明年也孔若古主公穀胡舜陟孔宗翰羅泌主遷馮去疾則造為調人之說曰襄公二十一年實己酉之歲也是歲八月置閏以歷法積之大雪節當在十月十七日或十八日是為十一月朔氣是孔子之生已在十一月之節矣既在十一月則是二十二年庚戌歲首無疑公羊十一月似誤而非誤也遷書二十二年又謂孔子之年七十三以卒亦未嘗誤也穀梁於年於月皆據實而書公羊於年亦據實而書於月則以節書謂有日可以見也遷於年則以節書三者皆非誤也濂以為公穀二氏傳經之家也且去孔子時甚近其言必有依據遷固良史然後於二氏者也孔子所生之年當從公穀但以春秋長歷考之二十一年己酉十一月無庚子庚子在十月之二十一日孔子所生之月當從穀梁注家謂己酉為己卯卯酉之文相近故誤書也所卒之年當從左氏然哀公十六年乃壬戌之歲是歲四月戊申朔有乙丑而無己丑己丑乃在五月之十二日己與乙文亦相近故誤書也
又
按歲在乙卯之說出於何休休注從來不足憑金仁山通鑑前編靈王之二十二年即襄公二十二年歲當在庚戌司馬文正稽古録與之符合蓋皆主二傳己酉庚戌即二十一二十二之參差而調人之說可用矣景濓詆斥禄命之說故不取馮氏且於諸儒經解引據殆盡獨未及温公之書并誌於此
又
鄱陽馬氏曰春秋惟國君世子生則書之子同生是也其餘雖世卿擅國政如季氏之徒其生亦未嘗書之於冊夫子帝王萬世之師然其始生乃鄹邑大夫之子耳魯史未必書也魯史所不書而謂夫子自紀其所生之年決無是理左傳於哀公十四年獲麟之後又復引經以至十六年四月書曰孔丘卒杜征南亦以為近誣蓋襄二十一年所書者公穀尊其師授而增書之也哀十六年所書者左氏痛其師亡而增書之也俱非春秋之本文也
曷為惡剽
古來強臣爭國廢置立君諸王支庶不幸生其時者不能得福而往往遇禍王凌討司馬懿則謀奉楚王彪鄧琬欲擅宋則立晉安王子勛朱玫欲亂唐則立襄王煴公孫剽之得國亦如是耳其立也孫林父為之其弑也甯喜為之此與齊無知子糾楚公子比有心爭國而無成者較然不侔後世梁武陵王紀之稱帝於蜀唐永王璘之謀據江表亦未可同日語公羊混其詞曰惡剽也則孫甯兩卿翻覆提挈據地爭政之罪狀不明而春秋之書法隱矣
為衛石惡在是也
宋虢之盟晉楚分為南北二伯霸局一大變更與召陵城濮為霸之始臯鼬黄池為霸之終同關世變之亟而公羊無一語及之乃更舉絶不相蒙之石惡陳招強作解事一言以為不智微丘明之書春秋其長夜矣
正月以存君也
繁露曰公在楚臣子思君無一日無君之意
又
非所在而在焉則書在昭公為意如所逐書公居于鄆公在乾侯謂改歲之際履端伊始國不可曠年無君書所在以存君天王居于鄭天王居于狄泉亦書所在以存天子朱子綱目仿其例唐中宗為武氏所廢書帝在房州帝在均州愚作偽周紀元辨論之詳矣獨成公如晉襄公如楚不可以此例言兩君合好朝聘往來雖不無以小事大之嫌亦既往而歸耳若以改歲宜書成公以七月如晉三月至自晉當十有一年之王正月何以不書公在晉說者以為中夏夷狄之分夫楚既與晉狎主會盟矣且成公之在晉晉以為貳于楚而嘖有煩言未見昔之安而今之危然則其曰存君者何曰危季氏也公在楚季孫宿取卞公欲無入榮成子賦式微徬徨於進退得失之際乃忍訽以苟全蓋襄公之在楚與昭公在鄆乾侯相去不甚懸絶穀梁曰殆其往而喜其返書法之所以存君者非為楚存之為季孫宿存之耳
君子不近刑人
唐文宗讀春秋至閽弑吳子餘祭問閽何人耶時中官方彊莫敢對後召李訓問之對曰古閽寺小官人君不近刑臣以為輕死之道孔子書之以為戒帝曰朕邇刑臣多矣得不虞哉訓曰列聖知而不能遠惡而不能去陛下念之宗廟福也於是内謀剪除
又
明高帝謂侍臣曰史傳所書漢唐末世皆為宦官蠧敗易稱開國承家小人勿用其在宫禁止可使之供灑掃給使令而已豈宜預政典兵宫門置鐵牌鐫為令曰内臣不得干預政事勅諸司無得與文移往來
何賢乎季子讓國也
崔鍾鳬曰季子春秋之哲人也曾謂于其宗國而忍付之顛越哉夫立嫡者常取賢者權常則一夫可由權則衆賢斯舉以禹之賢不能襲堯舜之讓蓋順時宜民之道非己可得而強違焉季子逆見其國俗既狡而王僚暨光又皆喜亂而多才攫國讓位後必有之吾既莫如之何也已吾潔己以勿始禍自靖自獻于先王雖廢先君之命姑全其義蓋叔齊之流也
又
邵二泉曰或問札聘在夷昧卒前三十年仲尼何貶之預也曰兄亡弟及既有父命札也實君之貳也吳子烏得而使之是使也札將無意乎不然何歷之諸國觀樂論人從容暇豫如此傳以為季而亡焉得其心矣曰傳稱夀夢賢季札欲立以為嗣辭不可然後立諸樊則札之辭夀夢已聽之矣其必欲致國者乃諸兄之意非父之命也曰兄為君兄之命君之命也况初意出于父乎
又
季子讓國之賢三傳無異詞胡康侯獨為辭國生亂之說張履祥駁之曰吳之亂在昭二十七年聖人必不逆其將來而豫加貶詞也季子使而餘昧卒迨其返而致國則僚既為君而光已弑僚禍亂已作不可息矣當是之時辭亦亂不辭亦亂使餘昧卒僚不為君而虚其位以迎季子季子來歸而致國焉季子未必不受也季子亂生而辭國非辭國而生亂於襄公時書札來聘當以秦術楚椒一例為正
弟兄迭為君而致國乎季子
北齊神武之子澄洋演湛相繼弟及屠僇胤嗣最為慘酷宋昭憲杜后為金匱之盟欲令子孫相承俱帝而魏燕秦三王皆不良死光之弑僚其謁啓之乎
宋灾伯姬卒焉
水經注睢水又東逕相縣故城南宋共公之所都也國府園中猶有伯姬黄室基即伯姬燌死處也城西有伯姬塚
又
淮南子宋伯姬坐燒而死春秋大之取其不踰禮而行也
不見傅母不下堂
楚昭夫人漸臺之節蓋效此而為之王伯厚曰先儒以宋姬為婦人之伯夷
又
吳其琰曰魏崔光諫靈太后曰伯姬待姆安就炎燎樊姜候命忍赴洪流傳皆綴集以垂來訓
更宋之所喪
檀弓季子臯犯人之禾申祥請庚之注庚償也更與庚異文而同音亦以償為解注云復之是矣引解浣衣復之為更衣愚不知所出
公羊折諸卷五
