15-周易傳義附録卷七下
周易傳義附録卷七下 宋 董楷 撰
下經
【震下巽上】
傳益序卦損而不巳必益故受之以益盛衰損益如循環損極必益理之自然益所以繼損也為卦巽上震下雷風二物相益者也風烈則雷迅雷激則風怒兩相助益所以為益此以象言也巽震二卦皆由下變而成陽變而為隂者損也隂變而為陽者益也上卦損而下卦益損上益下所以為益此以義言也下厚則上安故益下為益
益利有攸往利涉大川
傳益者益於天下之道也故利有攸往益之道可以濟險難利涉大川也
本義益增益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利涉大川也
曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光【下下上遐嫁反下如字】
傳以卦義與卦才言也卦之為益以其損上益下也損於上而益下則民說之无疆謂无窮極也自上而降已以下下其道之大光顯也陽下居初隂上居四為自上下下之義
本義以卦體釋卦名義
利有攸往中正有慶
傳五以剛陽中正居尊位二復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福慶也
利涉大川木道乃行
傳益之為【一无為字一作於】道於平常无事之際其益猶小當艱危險難則所益至大故利涉大川也於濟艱險乃益道大行之時也益誤作木或以為上巽下震故云木道非也
本義以卦體卦象釋卦辭
朱氏附録問易卦木道乃行曰不須改木字為益只木字亦得某見一朋友說有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兌之金五行之金也巽為木是卦中取象震為木乃東方屬木五行之木也五行取四維故也○渙卦說乘木有功中孚說乘木舟虚以此見得只是木字
益動而巽日進无疆
傳又以二體言卦才下動而上巽動而巽也為益之道其動巽順於理則其益日進【一本益字在日進下】廣大无有疆限也動而不順於理豈能成大益也
天施地生其益无方【施始豉反】
傳以天地之功言益道之大聖人體之以益天下也天道資始地道生物天施地生化育萬物各正性命其益可謂无方矣方所也有方所【一无所字】則有限量无方謂廣大无窮極也天地之益萬物豈有窮際乎
凡益之道與時偕行
傳天地之益无窮者理而已矣聖人利益天下之道應時順理與天地合與時偕行也
本義動巽二卦之德乾下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言贊益之大
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
傳風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子觀風雷相益之象而求益於己為益之道无若見善則遷有過則改也見善能遷則可以盡天下之善有過能改則无過矣益於人者无大於是本義風雷之勢交相助益遷善改過益之大者而其相益亦猶是也
朱氏附録遷善如風之速改過如雷之烈○風是一箇急㡳物見人之善已將不及遷之如風之急雷是一箇勇決㡳物已有過便斷然改之如雷之勇決不容有些子遲緩○問莫是才遷善便是改過否曰不然遷善字輕改過字重遷善如慘淡之物要使之白改過如黑之物要使之白用力自是不同遷善者但是見人做得一事強似我心有所未安即便遷之若改過須是大段勇猛始得○伊川將來牽合說熹不曉看來人有遷善時節自有改過時節不成必是一件事
初九利用為大作元吉无咎
傳初九震動之主剛陽之盛也居益之時其才足以益物雖居至【一无至字】下而上有六四之大臣應於已四巽順之主上能巽於君下能順【一作巽】於賢才也在下者不能有為也得在上者應從之則宜以其道輔於上作大益天下之事利用為大作也居下而得上之用以行其志必須所為大善而吉則无過咎不能元吉則不唯在已有咎乃累乎上為上之咎也在至下而當大任小善不足以稱也故必元吉然後得无咎
本義初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報效故利用為大作必元吉然後得无咎
象曰元吉无咎下不厚事也
傳在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為在上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃為无咎能致元吉則在上者任之為知人已當之為勝任不然則上下皆有咎也
本義下本不當任厚事故不如是不足以塞咎也朱氏附録初九上為四所任而作大事必盡善而後无咎若所作不盡善未免有咎也故孔子釋之曰下不厚事也蓋在下之人不當任重事若在下之人為在上之人作事未能盡善自應有咎
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉傳六二處中正而體柔順有虛中之象人處中正之道虚其中以求益而能順從天下孰不願告而益之孟子曰夫苟好善則四海之内皆將輕千里而來告之以善夫滿則不受虚則來物理自然也故或有可益之事則衆朋助而益之十者衆辭衆人所是理之至當也龜者占吉凶辯是非之物言其至是龜不能違也永貞吉就六二之才而言二中正虚中能得衆人之益者也然而質本隂柔故戒在常永貞固則吉也求益之道非永貞則安能守也【一作之】損之六五十朋之則元吉者蓋居尊自損應下之剛以柔而居剛柔為虚受剛為固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有剛陽之應而以柔居柔疑從益之未固也故戒能常永貞固則吉也王用享于帝吉如二之虛中而能永貞用以享上帝猶當獲吉況與人接物其意有不通乎求益於人有不應乎祭天天子之事故云王用也
本義六二當益下之時虚中處下故其象占與損六五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占
朱氏附録或益之十朋之龜【句】弗克違○王用享于帝吉是祭則受福㡳道理
象曰或益之自外來也
傳既中正虚中能受天下之善而固守則有有益之事衆人自外來益之矣或曰自外來豈非謂五乎曰如二之中正虚中天下孰不願益之五為正應固在其中矣
本義或者衆无定主之辭
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
傳三居下體之上在民上者也乃守令也居陽應剛處動之極居民上而剛決果於為益者【一无者字】也果於為益用之於凶事則无咎凶事謂患難非常之事三居下之上在下當承稟於上安得自任擅為益乎唯於患難非常之事則可量宜應卒奮不顧身力庇其民故无咎也下專自任上必忌疾雖當凶難以【一无以字】義在可為然必有其孚誠而所為合於中道則誠意通於上而上信與之矣專為而无為上愛民之至誠固不可也雖有誠意而所為不合中行亦不可也圭者通信之物禮云大夫執圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通達誠信也有誠孚而得中道則能使上信之是猶告公上用圭玉也其孚能通達於上矣在下而有為之道固當有孚中行又三隂爻而不中故發此義或曰三乃隂柔何得反以剛果任事為義曰三質雖本隂然其居陽乃自處以剛也應剛乃志在乎剛也居動之極剛果於行也以此行益非剛果而何易以所勝為義故不論其本質也
本義六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信朱氏附録益之用凶事猶書言用降我凶德嘉績于朕躬○伊川說易亦有不分曉處甚多如益之用凶事說作凶荒之凶指刺史郡守而言在當時未見有這守令恐難如此說
象曰益用凶事固有之也
傳六三益之獨可用於凶事者以其固有之也謂專固自任其事也居下當稟承於上乃專任其事唯救民之凶災拯時之艱急則可也乃處急難變故之權宜故得无咎若平時則不可也
本義益用凶事欲其困心衡慮而固有之也
六四中行告公從利用為依遷國
傳四當益時處近君之位居得其正以柔巽輔上而下順應於初之剛陽如是可以益於上也唯處不得其中而所應又不中是不足於中也故云若行得中道則可以益於君上告於上而獲信從矣以柔巽之體非有剛特之操故利用為依遷國為依依附於上也遷國順下而動也上依剛中之君而致其益下順剛陽之才以行其事利用如是也自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也本義三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也
朱氏附録中行與依見不得是指誰
象曰告公從以益志也
傳爻辭但云得中行則告公而從象復明之曰告公而獲從者告之以益天下之志也志苟在於益天下上必信而從之事君者不患上之不從患其志之不誠也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
傳五剛陽中正居尊位又得六二之【一无之字】中正相應以行其益何所不利以陽實在中有孚之象也以九五之德之才之位而中心至誠在惠益於物其至善大吉不問可知故云勿問元吉人君居得致之位操可致之權苟至誠益於【一作於益】天下天下受其大福其元吉不假言也有孚惠我德人君至誠益於【一作於益】天下天下之人无不至誠愛戴以君之德澤為恩惠也
本義上有信以惠于下則下亦有信以惠于上矣不問而元吉可知
象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
傳人君有至誠惠益天下之心其元吉不假言也故云勿問之矣天下至誠懷吾德以為惠是其道大行人君之志得矣
上九莫益之或擊之立心勿恒凶
傳上居无位之地非行益於人者也以剛處益之極求益之甚者也所應者隂非取善自益者也利者衆人所同欲也專欲益已其害大矣欲之甚則昬蔽而忘義理求之極則侵奪而致仇怨故夫子曰放於利而行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖賢之深戒也九以剛而求益之極衆人所共惡故无益之者而或攻擊之矣立心勿恒凶聖人戒人存心不可專利云勿恒如是凶之道也所【一作謂】當速改也
本義以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恒戒之也
朱氏附録問或擊之曰或字衆无定主之辭言非但一人擊之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辭此處亦可疑且闕之
象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
傳理者天下之至公利者衆人所同欲苟公其心不失其正理則與衆同利无侵於人人亦欲與之若切於好利蔽於自私求自益以損於人則人亦與之力爭故莫肯益之而有擊奪之者矣云莫益之者非有偏己之辭也苟不偏已合於公道則人亦益之何為擊之乎既求益於人至於甚極則人皆惡而欲攻之故擊之者自外來也人為善則千里之外應之六二中正虚己益之者自外而至是也苟為不善則千里之外違之上九求益之極擊之者自外而至是也繫辭曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶君子言動與求皆以其道乃完善也不然則取傷而凶矣
本義莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若䆒而言之則又有擊之者矣
朱氏附録大抵損益二卦諸爻皆互換損好益卻不好如損六五卻成益六二損上九好益上九卻不好○易象自是一法如離為龜則損益二卦皆說龜此類甚多○益損二卦說龜一在二一在五是顚倒說去未濟與既濟說鬼方亦然不知如何○向在玉山道間見徐彦章說離為龜故卦中言龜處皆有離象如頤之靈龜損益十朋之龜以其卦雖無離而通體似離也頤六爻損自二至上益自初至五此其求之巧矣然頤猶取龜義而無取於離損益則但言其得益之多而義亦不復繫於龜矣今乃不論其所以得益之故以為求益之方而必窮其龜之所自來亦可謂枉費心力矣
【乾下兌上】
傳夬序卦益而不已必決故受之以夬夬者決也益之極必決而後止理无常益益【一无下益字】而不巳巳乃決也夬所以次益也為卦兌上乾下以二體言之澤水之聚也乃上於至高之處有潰決之象以爻言之五陽在下長而將極一隂在上消而將盡衆陽上進決去一隂所以為夬也夬者剛決之義衆陽進而決去一隂君子道長小人消衰將盡之時也
夬揚于王庭孚號有厲【夬古快反】
傳小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正道決去之故含晦俟時漸圖消之之道今既小人衰微君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云揚于王庭孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命衆使知尚有危道雖以此之甚盛決彼之甚衰若易而无備則有不虞之悔是尚有危理必有戒懼之心則无患也聖人設戒之意深矣
告自邑不利即戎利有攸往
傳君子之治小人以其不善也必以己之善道勝革之故聖人誅亂必先修己舜之敷文德是也邑私邑告自邑先自治也以衆陽之盛決於一隂力固有餘然不可極其剛至於太過太過乃如蒙上九之為寇也戎兵者強武之事不利即戎謂不宜尚壯武也即從也從戎尚武也利有攸往陽雖盛未極乎上隂雖微猶有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜進而往也不尚剛武而其道益進乃夬之善也
本義夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可專尚威武則利有所往也皆戒之之辭
朱氏附録揚于王庭孚號有厲若合開口處便雖有劒從自家頭上落也須著說但使功罪各當是非顯白於吾何慊○夬以五陽之盛而比一隂猶欲決之故其繇曰揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往蓋雖危懼自修不極其武而揚庭孚號利有攸往初不顧後患而小卻也
曰夬決也剛決柔也健而說決而和
傳夬為決義五陽決上之一隂也健而說決而和以二體言卦才也下健而上說是健而能說決而能和決之至善也兌說為和
本義釋卦名義而贊其德
揚于王庭柔乘五剛也
傳柔雖消矣然居五剛之上猶為乘陵之象隂而乘陽非理之甚君子勢既足以去之當顯揚其罪於王朝大庭使衆知善惡也
孚號有厲其危乃光也
傳盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃无虞而光大也
告自邑不利即戎所尚乃窮也
傳當先自治不宜專尚剛武即戎則所尚乃至窮極矣夬之時所尚謂剛武也
利有攸往剛長乃終也【長丁丈反】
傳陽剛雖盛長猶未終尚有一隂更當決去則君子之道純一而无害之者矣乃剛長之終也本義此釋卦辭柔乘五剛以卦體言謂以一小人加于衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變即為純乾也
朱氏附録今人以為陽不能无隂中國不能无夷狄君子不能无小人故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去邪但所以決之者自有道耳
象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌【施治豉反】傳澤水之聚也而上於天至高之處故為夬象君子觀澤決於上而注溉於下之象則以施禄及下謂施其禄澤以及於下也觀其決潰之象則以居德則忌居德謂安處其德則約也忌防也謂約立防禁有防禁則无潰散也王弼作明忌亦通不云澤在天上而云澤上於天上於天則意不安而有決潰之勢云在天上乃安辭也
本義澤上於天潰決之勢也施禄及下潰決之意也居德則忌未詳
初九壯于前趾往不勝為咎
傳九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居決時壯于前進者也前趾謂進行人之決於行也行而宜則其決為是往而不宜則決之過也故往而不勝則為咎也夬之時而往往決也故以勝負言九居初而壯于進躁於動者也故有不勝之戒隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也本義前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此
朱氏附録壯于前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只爭一畫
象曰不勝而往咎也
傳人之行必度其事可為然後決之則无過矣理不能勝而且往其咎可知凡行而有咎者皆決之過也
九二惕號莫夜有戎勿恤【號戶羔反象及下同莫音暮】
傳夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備也陽長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒備處夬之至善也内懷兢惕而外嚴誠號雖暮夜有兵戎亦可勿恤矣
本義九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也
象曰有戎勿恤得中道也
傳莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處之善也既得中道又知惕懼且有戒備何事之足恤也九居二雖得中然非正其為至善何也曰陽決隂君子決小人而得中豈有不正也知時識勢學易之大方也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎【頄求龜反濡而朱反愠紆運反】
傳爻辭差錯安定胡公移其文曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬決尚剛健之時三居下體之上又處健體之極剛果於決者也頄顴骨也在上而未極於上者也三居下體之上雖在上而未為最上上有君而自任其剛決壯于頄者也有凶之道也獨行遇雨三與上六為正應方羣陽共決一隂之時己若以私應之故不與衆同而獨行則與上六隂陽和合故云遇雨易中言雨者皆謂隂陽和也君子道長決去小人之時而已獨與之和其非可知唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果決其斷也雖其私與當遠絶之若見濡汚有愠惡之色如此則无過咎也三健體而處正非必有是失也因此義以為敎耳爻文所以交錯者由有遇雨字又有濡字故誤以為連也【一作誤而相連也】
本義頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事類此
朱氏附録問九三壯于頄曰君子之去小人不必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所愠然志在決隂必能終去小人故亦可得无咎也蓋九三雖與上六為應而實以剛居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之乃无咎如王允之於董卓温嶠之於王敦是也○有愠也是自不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道間與其徒曰吾輩何為服此歸而借兵伐之正類此也卦中與復卦六四有獨字此卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與六為應也是惡模様○伊川改九三爻辭次第看來不必改
象曰君子夬夬終无咎也
傳牽梏於私好由无決也君子義之與比決於當決故終不至於有咎也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信【臀徒敦反下卦同次七私反且七餘反象及下卦並同】
傳臀无膚居不安也行次且進不前也次且進難之狀九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能強進故其行次且也牽羊悔亡羊者羣行之物牽者挽拽之義言若能自強而牽挽以從羣行則可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也夫過而能改聞善而能用克已以從義唯剛明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣本義以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞其言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣
朱氏附録這幾卦多說每臀不可曉○牽羊悔亡其說得於許愼之
象曰其行次且位不當也聞言不信聦不明也傳九處隂位不當也以陽居柔失其剛決故不能強進其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性豈復有明也故聞言而不能信者蓋其聦聽之不明也
九五莧陸夬夬中行无咎【莧閑辯反又胡練反】
傳五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六說體而卦獨一隂陽之所比也五為決隂之主而反比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中行之德為无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感於隂而決斷之易則於中行无過咎矣不然則失其中正也感隂多之物莧陸為易斷故取為象
本義莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也
朱氏附録莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆感隂氣多之物藥中用商陸治水腫【其物難乾其子紅】
象曰中行无咎中未光也
傳卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣
本義程傳備矣
朱氏附録中行无咎言人能剛決自勝其私合乎中行則无咎但能補過而已未是極至處這是說每微茫閒有些箇意思斷未得釋氏所謂流注想荀子謂偷則自行便是這意思照管不著便走將每裏去爻雖无此意孔子作象所以禆爻辭之不足如自我致寇敬愼不敗之類甚多中行无咎易中卻不恁地看言人占得此爻者能中則无咎不然則有咎○中未光也事雖正而意濳有所係吝荀子云云佛氏云云流注不斷皆意不誠之本也
上六无號終有凶
傳陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是衆君子得時決去危極之小人也其勢必須消盡故云无用號咷畏懼終必有凶也
本義隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然反是
象曰无號之凶終不可長也
傳陽剛君子之道進而益盛小人之道既巳窮極自然消亡豈復能長久乎雖號咷无以為也故云終不可長也先儒以卦中有孚號惕號欲以无號為无號作去聲謂无用更加號令非也一卦中適有兩去聲字一平聲字何害而讀易者率皆疑之或曰聖人之於天下雖大惡未嘗必絶之也今使之无號謂必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之時也決去小人之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也
朱氏附録夬卦號字皆是作戶羔反惟孚號只作去聲讀看來亦只當平聲○問夬卦辭言孚號九二言惕號上九言无號取象之義如何曰卦有兌體兌為口故多言號也○問以五陽決一隂君子盛而小人衰之勢而卦辭則曰告自邑不利即戎初九壯于前趾則往不勝九二惕號則有戎勿恤壯于頄則凶牽羊則悔亡中行无咎豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不可安肆邪曰觀上六一爻則小人勢窮无號有凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做手脚蓋不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣
【巽下乾上】
傳姤序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也決判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽遇也故為姤
姤女壯勿用取女【姤古豆反取七喻反同】
傳一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將長壯也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道所以戒也
本義姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇巳非正又一隂而遇五陽則女德不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此
朱氏附録不是說隂漸長為女壯乃是一隂遇五陽
曰姤遇也柔遇剛也
傳姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽相遇也
本義釋卦名
勿用取女不可與長也
傳一隂既生漸長而盛隂盛則陽衰矣取女者欲長久而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長久也凡女子小人夷狄勢苟漸盛何可與久也故戒勿用取如是之女
本義釋卦辭
天地相遇品物咸章也
傳隂始生於下與陽相遇天地相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化育庶類品物咸章萬物章明也
本義以卦體言
朱氏附録大率姤是一箇女遇五陽是箇不正當㡳如人盡夫也之事聖人去這裏又看見得每天地相遇㡳道理出來
剛遇中正天下大行也
傳以卦才言也五與二皆以陽剛居中與正以中正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以剛陽遇中正其道可以大行於天下矣
本義指九五
朱氏附録問姤卦曰姤是不好㡳卦然天地相遇品物咸章剛遇中正天下大行卻又甚好蓋天地相遇又是别取一義剛遇中正只取九五或謂亦以九二言非也
姤之時義大矣哉
傳贊姤之時與姤之義至大也天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道德不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也
本義幾微之際聖人所謹
朱氏附録問姤之時義大矣哉本義云幾微之際聖人所謹與伊川說不同何也曰上面說天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於微矣故當謹於此
象曰天下有風姤后以施命誥四方
傳風行天下无所不周為君后者觀其周徧之象以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經歷觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君子大人稱先王者先王所以立法制建國作樂省方敕法閉關育物享帝皆是也稱后者后王之所為也財成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅【柅乃履反又女紀反羸劣隨反蹢益反躅録反】
傳姤隂始生而將長之卦一隂生則長而漸盛隂長則陽消小人道長也制之當於其微而未盛之時柅止車之物金為之堅強之至也止之以金柅而又繫之止之固也固止使不得進則陽剛貞正之道吉也使之進往則漸盛而害於陽是見凶也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豕隂躁之物故以為況羸弱之豕雖未能強猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可謂羸矣然其中心常在乎【一无乎字】消陽也君子小人異道小人雖微弱之時未嘗无害君子之心防於微則无能為矣
本義柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云
朱氏附録金柅或以為止車物或以為絲衮不可曉
象曰繫于金柅柔道牽也
傳牽者引而進也隂始生而漸進柔道方牽也繫之于金柅所以止其進也不使進則不能消正道乃貞吉也
本義牽進也以其進故止之
九二包有魚无咎不利賓
傳姤遇也二與初密比相遇者也在它卦則初正應於四在姤則以遇為重相遇之道主於專一二之剛中遇固以誠然初之隂柔羣陽在上而又有所應者其志所求也隂柔之質鮮克貞固二之於初難得其誠心矣所遇不得其誠心遇道之乖也包者苴裹也魚隂物之美者陽之於隂其所說美故取魚象二於初若能固畜之如包苴之有魚則於遇為无咎矣賓外來者也不利賓包苴之魚豈能及賓謂不可更及外人也遇道當專一二則雜矣
本義魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此
象曰包有魚義不及賓也
傳二之遇初不可使有二於外當如包苴之有魚包苴之魚義不及於賓客也
九三臀无膚其行次且厲无大咎
傳二與初既相遇三說初而密比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不安則當去之而居姤之時志求乎遇一隂在下是所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且進難之狀謂不能遽舍也然三剛正而處巽有不終迷之義若知其不正而懷危懼不敢妄動則可以无大咎也非義求遇固巳有咎矣知危而止則不至於大【一有咎也】也
本義九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也
象曰其行次且行未牽也
傳其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其行也既知危而改之故未至於大咎也
九四包无魚起凶
傳包者所裹蓄也魚所美也四與初為正應當相遇者也而初已遇於二矣失其所遇猶包之无魚亡其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下之離由已之失德也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下由失道也豈有上不失道而下離者乎遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為上而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難將作矣
本義初六正應巳遇於二而不及於已故其象占如此
象曰无魚之凶遠民也【遠袁萬反】
傳下之離由已致之遠民者已遠之也為上者有以使之離也
本義民之去巳猶已遠之
朱氏附録包无魚又去這裏見得箇君民㡳道理陽在上為君隂在下為民
九五以杞包瓜含章有隕自天
傳九五下亦无應非有遇也然得遇之【一有之字】道故終必有遇夫上下之遇由相求也杞高木而葉大處高體大而可以包物者杞也美實之在下者瓜也美而居下者側微之賢之象也九五尊居君位而下求賢才以至高而求至下猶以杞葉而包瓜能自降屈如此又其内藴中正之德充實章美人君如是則无有不遇所求者也雖屈已求賢若其德不正賢者不屑也故必含畜章美内積至誠則有隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至誠降屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也高宗感於夢寐文王遇於漁釣皆由是道也程氏附録高宗好賢之意與易姤卦同九五以杞包瓜含章有隕自天杞生於最高處瓜美物生低處以杞包瓜則至尊逮下之意也既能如此自然有賢者出故有隕自天也後人遂有天祐生賢佐之說
本義瓜隂物之在下者甘美而善潰杞高大堅實之木也五以剛陽中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本无而倏有之象也
朱氏附録有隕自天言能回造化則陽氣復自天而隕復生上來都換了這時節
象曰九五含章中正也
傳所謂含章謂其含藴【一无藴字】中正之德也德充實則成章而有光輝
有隕自天志不舍命也【舍音捨】
傳命天理也舍違也至誠中正屈已求賢存志合於天理所以有隕自天必得之矣
上九姤其角吝无咎
傳至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九高亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也已則如是人之遠之非它人之罪也由己致之故无所歸咎
本義角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三類
象曰姤其角上窮吝也
傳既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極居高而求遇不亦難乎
朱氏附録姤卦上五爻皆陽下面只一隂生五陽便立不住了
【坤下兌上】
傳萃序卦姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也物相會遇則成羣聚萃所以次姤也為卦澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而云澤上於地言上於地則為方聚之義也
萃亨王假有廟【假更白反同】
傳王者萃聚天下之道至於有廟極【一无極字】也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心緫攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖人制禮以成其德耳故豺獺能祭其性然也萃下有亨字羨文也亨字自在下與渙不同渙則先言卦才萃乃先言卦義辭甚明
程氏附録古人祭祀用尸極有深意不可不深思蓋人之意氣既散孝子求神而祭无尸則不享无主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即渙散之時事也魂氣必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已與尸各既已潔齊至誠相通以此求神宜其享之後世不知此【一有道字】以尊卑之勢遂不肯行耳
利見大人亨利貞
傳天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則爭事聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃以不正則人聚為苟合財聚為悖入安得亨乎故利貞
用大牲吉利有攸往
傳萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆【一作當】然當萃之時而交物以厚則是享豐富之吉也天下莫不同其富樂矣若時之【一无之字】厚而交物以薄乃不享其豐美天下莫之與而悔吝生矣蓋隨時之宜順理而行故云順天命也夫不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸往大凡興功立事貴得可為之時萃而後用是以動而有裕天理然也
本義萃聚也坤順兌說九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至于廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭朱氏附録王假有廟是祖考精神聚於廟又為人必能聚已之精神然後可以至於廟而承祖考今人擇日祀神多取神在日亦取聚意○辭散漫說說了王假有廟又說利見大人又說用大牲吉大率是聖人觀象節節地看見許多道理看到這裏見有這箇象便說出這一句來又看見每箇象又說出每一箇理來然而觀象則今不可得見是如何地觀矣○萃卦三句是占詞非發明萃聚之意也此是諸儒說易之大病非聖人繫辭焉而明吉凶之意
曰萃聚也順以說剛中而應故聚也
傳萃之義聚也順以【一作而】說以卦才言也上說而下順為上以說道使民而順於人心下說上之政令而順從於上既上下順說又陽剛處中正之位而下有應助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也
本義以卦德卦體釋卦名義
王假有廟致孝享也
傳王者萃人心之道至於建立宗廟所以致其孝享之誠也祭祀人心之所自盡也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極也
利見大人亨聚以正也
傳萃之時見大人則能亨蓋聚以正道也見大人則其聚以正道得其正則亨矣萃不以正其能亨乎
用大牲吉利有攸往順天命也
傳用大牲承上有廟之文以享祀而言凡事莫不如是豐聚之時交於物者當厚稱其宜也物聚而力贍乃可以有為故利有攸往皆天理然也故云順天命也
本義釋卦辭
朱氏附録順天命說道理時髣髴如伊川說也去得只是文勢不如此他是說豐萃之時若不用大牲則便是與以天下儉其親相似也有此理這時節比不得每利用禴之事
觀其所聚而天地萬物之情可見矣
傳觀萃之理可以見天地萬物之情也天地之化育萬物之生成凡有者皆聚也有无動靜終始之理聚散而已故觀其所以聚則天地萬物之情可見矣
象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
傳澤上於地為萃聚之象君子觀萃象以除治戎器用戒備於不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆聚則有爭物聚則有奪大率既聚則多故矣故觀萃象而戒也除謂簡治也去弊惡也除而聚之所以戒不虞也
本義除者脩而聚之之謂
朱氏附録問澤上於地萃君子以除戎器戒不虞曰大凡物聚衆盛必有事故當豫為之備如人少處必无爭纔人多少間便自有爭所以當豫為之防也又澤本當在地中今卻上於地上是水盛有潰裂奔突之憂故其取象如此
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎【號戶羔反握烏學反】
傳初與四為正應本有孚以相從者也然當萃時三隂聚處柔无守正之節若捨正應而從其類乃有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同類聚也初若守正不從號呼以求正應則一握笑之矣一握俗語一團也謂衆【一有聚字】以為笑也若能勿恤而往從剛陽之正應則无過咎不然則入小人之羣矣
本義初六丄應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也
朱氏附録不知如何地說箇一握㡳句出來
象曰乃亂乃萃其志亂也
傳其心志為同類所惑亂故乃萃於羣隂也不能固其守則為小人所惑亂而失其正矣
六二引吉无咎孚乃利用禴【禴羊略反】
傳初隂柔又非中正恐不能終其孚故因其才而為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒而微辭【一作其辭微】凡爻之辭關【一作開】得失二端者為法為戒亦各隨其才而設也引吉无咎引者相牽也人之交相求則合相待【一作持】則離二與五為正應當萃者也而相遠又在羣隂之間必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往與之萃乃君臣和合也其所共致豈可量也是以吉而无咎也无咎者善補過也二與五不相引則過矣孚乃利用禴孚信之在中誠之謂也禴祭之簡薄者也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神明也孚乃者謂有其【一作具有】孚則可不用文飾專以至誠交於上【一有下字】也以禴言者謂薦其誠而已上下相聚而尚飾焉是未誠也蓋其中實者不假飾於外用禴之義也孚信者萃之本也不獨君臣之聚凡天下之聚在誠而已
本義二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虚中以上應九五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣
朱氏附録孚乃利用禴說如伊川固好但若如此卻是聖人說箇影子卻恐不恁地想只是說祭升卦同
象曰引吉无咎中未變也
傳萃之時以得聚為吉故九四為得上下之萃二與五雖正應然異處有間乃當萃而未合者也故能相引而萃則吉而无咎以其有中正之德未遽至改變也變則不相引矣或曰二既有中正之德而象云未變辭若不足何也曰羣隂比處乃其類聚方萃之時居其間能自守不變遠須正應剛立者能之二隂柔之才以其有中正之德可覬其未至於變耳故象含其意以存戒也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
傳三隂柔不中正之人也求萃於人而人莫與求四則非其正應又非其類是以不正為四所棄也與二則二自以中正應五是以不正為二所不與也故欲【一无欲字】萃如則為人棄絶而嗟如不獲萃而嗟恨也上下皆不與无所利也唯往而從上六則得其萃為无咎也三與上雖非隂陽正應然萃之時以類相從皆以柔居一體之上又皆无與居相應之地上復處說順之極故得其萃而无咎也易道變動无常在人識之然而小吝何也三始求聚於四與二不而後往從上六人之動為如此雖得所求亦可小羞吝也
本義六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利唯往從於上可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦小可羞矣戒占者當近捨不正之強援而遠結正應之窮交則无咎也
象曰往无咎上巽也
傳上居柔說之極三往而无咎者上六巽順而受之也
九四大吉无咎
傳四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為无咎也大為周遍之義无所不周然後為大无所不正則為大吉大吉則无咎也【一作矣】夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者蓋亦有焉如齊之陳常魯之季氏是也然得為大吉乎得為无咎乎故九四必能大吉然後為【一作能】无咎也本義上比九五下比衆隂得其萃矣然以隂居陽不正故戒占者必大吉然後得无咎也
象曰大吉无咎位不當也
傳以其位之不當疑其所為未能盡善故云必得大吉然後為【一作能】无咎也非盡善安得為大吉乎
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
傳九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正其位脩其德以陽剛居尊位稱其位矣為有其位矣【一作也】得中正之道无過咎也如是而有不信而未歸者則當自反以脩其元永貞之德則无思不服而悔亡矣元永貞者君之德民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其德中正无過咎而天下尚有未信服歸附者蓋其道未光大也元永貞之道未至也在脩德以來之如苗民逆命帝乃誕敷文德舜德非不至也蓋有遠近昬明之異故其歸有先後既有未歸則當脩德也所謂德元永貞之道也元首也長也為君德首出庶物君長羣生有尊大之義焉有主統之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也
本義九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦脩其元永貞之德而悔亡矣戒占者當如是也
朱氏附録問萃卦九五萃有位以陽剛居中正當萃之時而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无德則雖萃而不能使人信故人有不信當脩其元永貞之德而後悔亡也
象曰萃有位志未光也
傳象舉爻上句王者之志必欲誠信著於天下有感必通含生之類莫不懷歸若尚有匪孚是其志之未光大也
本義未光謂匪孚
朱氏附録問萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何曰見不得讀易似這樣且恁地解去若強說便至鑿了
上六齎咨涕洟无咎【齎將池反又將啼反涕音體洟音夷象同】
傳六說之主隂柔小人說高位而處之天下孰肯與也求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也齎咨咨嗟也人之絶之由已自取又將誰咎為人惡絶不知所為則隕穫而至嗟涕眞小人之情狀也
本義處萃之終隂柔无位求萃不得故戒占者必如此然後可以无咎也
象曰齎咨涕洟未安上也
傳小人所處常失其宜既貪而從欲不能自擇安地至於困窮則顚沛不知所為六之涕洟蓋不安於處上也君子愼其所處非義不居不幸而有危困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履非據及其窮廹則隕穫躁撓甚至涕泣為可羞也未者非遽之辭猶俗云未便也未便能安於上也隂而居上孤處无與既非其據豈能安乎
周易傳義附録卷七下
<經部,易類,周易傳義附錄>
