147-御定子史精華卷一百四十六
御定子史精華卷一百四十六
服飾部二
衣裳
服文有章【管子天子丨丨丨丨士止于帶緣】雜采【管子散民不敢服丨丨】長鬈貂【管子百工商賈不得服丨丨丨】博帶大袂【管子丨丨梨丨丨列注梨博帶以就狹也梨割也列大袂以從小】襏襫【管子首戴苧蒲身服丨丨】豹幨【管子卿大夫豹飾列大夫丨丨注襟謂之幨】縑衣單衣【管子泰春功布曰春丨丨夏丨丨捍寵纍箕勝籯屑糉若干日之功用人若干無貲之家皆假之械器勝籯屑糉公衣功已而歸公衣折券故力出於民而用出於上】公衣【見上】冬輕暖夏輕清【晏子古聖人製衣服也丨丨而丨丨丨而丨】隅肶之削【晏子衣不務於丨丨丨丨】狐白豹茈【晏子㬌公賜晏子丨之丨裘元丨之丨其貲千金使梁邱㨿致之晏子辭而不受三反公曰寡人有此二將欲服之今夫子不受寡人不敢服與其閉藏之豈如弊之身乎晏子曰君就賜使嬰修百官之政君服之上而使嬰服之於下不可以為教固辭而不受】紩衣攣領【晏子古者嘗有丨丨丨丨而王天下者其義好生而惡殺節上而羨下天下不朝其服而共歸其義】一衣而五彩具【晏子公衣黼黻之衣素繡之裳丨丨丨丨丨丨焉】中侻不駔【晏子聖人之服丨丨而丨丨可以導衆其動作侻順而不逆可以奉生】駔華【晏子今君之服丨丨不可以導衆民】麋鹿裘【晏子晏子衣緇布之】
【衣丨丨之丨棧軫之車而駕駑馬以朝】襞幅【子華子堯居於衢室之宮垂衣而丨丨邃如神明之居】袗衣【子華子舜遊於巖廊之上被丨丨而鼓五絃之琴按袗衣見孟子而程子在孟子前故録之】紡緇襌緇【子華子宋有澄子者亡其緇衣順塗以求之見婦人衣緇衣焉援之而弗舍曰而以是償我矣婦人曰公雖亡緇衣然此吾所自為者也澄子曰而弗如速以償我矣我昔所亡者丨丨也今子之所衣者丨丨也以禪緇而當我之紡緇也而豈有所不得哉】適身體和肌膚【墨子聖人為衣服丨丨丨丨丨丨而足矣非榮耳目而觀愚民也】苴服【墨子昔者晉文公好丨丨當文公之時晉國之士大布之衣䍧羊之裘練帛之冠且苴之屨入見文公出而踐之朝】大布衣䍧羊裘【見上】絳衣博袍【墨子昔者楚王鮮冠組纓丨丨丨丨以治其國其國治】齊桓好衣紫【尹文子丨丨丨丨丨闔境不鬻異采】黻衣九種【尸子人之言君天下者瑤臺九纍而堯白屋丨丨丨丨而堯大布】逢衣【列子汝丨丨徒也注向秀曰儒服寛而長大】玉衣【列子日月獻丨丨旦旦薦玉食】衣阿錫曳齊紈【列子施芳澤正蛾眉設笄珥丨丨丨丨丨丨】緼黂【列子宋國有田夫常衣丨丨僅以過冬注謂分弊麻絮衣也】袾裷【荀子天子丨丨衣冕】藩飾【苟子故為之雕琢刻鏤黼黻文章以丨丨之以養其德】重色【荀子丨丨而衣之注重多也】不挑【荀子入境觀其風俗其百姓樸其聲樂不流汚其服丨丨甚畏有司而順古之民也】服五采雜間色【荀子衣被則丨丨丨丨丨丨重文繡加刻之以珠玉】懸鶉【荀子子夏貧衣若丨丨】䜿褐【荀子衣則丨丨不完注䜿褐童䜿之褐亦裋褐也】裾裾【荀子子路盛服見孔子孔子曰由是丨丨何也昔者江出於岷山其始出也其源可以濫觴及其至江之津也不放舟不避風則不可涉也非維下流水多耶今汝服既盛顔色充盈天下且孰肯諫汝矣】暖骸【呂氏春秋昔先王之為輿馬衣裘也足以逸身丨丨而已矣】粹白【呂氏春秋天下無丨丨之狐而有粹白之裘取之衆白也】鞠衣【呂氏春秋季春之月天子乃薦丨丨于先帝注周禮司服之章曰王者祀昊天上帝則服大裘冕祈五帝亦如之又内司服章王后之六服有菊衣黄衣如菊花故謂之菊衣春王東方色皆尚青此云薦菊衣誘未逹也】婦官染采【呂氏春秋命丨丨丨丨黼黻文章必以法故無或差忒黑黄蒼赤莫不質良勿敢偽詐以給郊廟祭祀之服以為旗章以别貴賤等級之度】補衣【呂氏春秋田贊衣丨丨而見荆王注補衣弊衣也】短綣短袂【淮南子丨丨不絝以便涉游丨丨攘卷以便刺舟】兼衣【淮南子凍者假丨丨於春而暍者望冷風於秋】豹雜不若狐粹【淮南子丨裘而丨丨丨丨裘之丨】須捷【揚子南楚凡人貧衣被醜弊謂之丨丨或謂之褸裂或謂之襤褸故左傳曰蓽路襤褸以啓山林或謂之挾斯器物弊亦謂之挾斯】挾斯【見上】褣【揚子襜褕江淮南楚謂之丨丨自關而西謂之䄡䄖其短者謂之短䄖】䘪䘿【揚子以布而無緣敝而紩之謂之襤䄛自關而西謂之丨丨其敝者謂之緻】袛裯【揚子汗襦江淮南楚之間謂之䙢自關而西或謂之丨丨自關而東謂之甲襦陳魏宋楚之間謂之襜襦或謂之襌襦】大巾蔽䣛【揚子蔽膝江淮之間謂之禕或謂之祓魏宋南楚之間謂之丨丨自關東西謂之丨丨齊魯之郊謂之袡襦西南屬漢謂之曲領或謂之襦禈陳楚江淮之間謂之䘴】覆䘹【揚子丨丨謂之禪衣】偏襌【揚子丨丨謂之禪襦注即衫也】礿繵【揚子丨丨謂之褌注今又呼為涼衣也】涼衣【見上】袒飾【揚子丨丨謂之直衿注婦人初嫁所著上衣直衿也】褒明【揚子丨丨謂之袍注廣雅云褒明長襦也】繞衿【揚子丨丨謂之帬注俗人呼接下江東通言下裳】懸䄋【揚子丨丨謂之緣注衣縫緣也】絜襦【揚子丨丨謂之蔽膝】裪【揚子丨丨謂之袖】襎裷【揚子丨丨謂之幭注即帊幞也】繄袼【揚子丨丨謂之䙔注即小兒次衣也】倒頓【揚子大袴謂之丨丨】䘨【揚子小袴謂之丨丨注今袴也】儉以潔【文中子子之服丨丨丨無長物焉綺羅錦繡不入於室曰君子非黄白不御婦人則有青碧】非黄白不御【見上】文錯其服【國語夫絳之富商韋藩木楗以過於朝唯其功庸不稱而能金玉其車丨丨丨丨能行諸侯之賄而無尋尺之禄無大績於民故也】比象【國語文章丨丨注黼黻錦繡之文章也比象比文以象山龍華蟲之屬】心文【國語夫服丨之丨也注言心所好身必服之】大采小采【國語天子丨丨朝日與三公九卿祖識地德日中考政與百官之政事師尹惟旅牧相宣序民亊丨丨夕月與太史司載糾䖍天刑日入監九卿使潔奉褅郊之粢盛】偏裻之衣【國語使申生伐東山衣之丨丨丨丨佩之金玦注裻在中左右異故曰偏】狂夫阻之衣【國語是衣也丨丨丨丨丨丨注狂夫方相氏之士也阻古詛字將服是衣必先詛之周禮方相氏黄金四目元衣朱裳執戈揚盾以驅疫也】韎韋之跗注【國語鄢之戰郤至以丨丨丨丨丨注三君云一染曰韎鄭後司農說以為韎茅蒐染也韎聲也昭謂茅蒐今絳草也急疾呼茅蒐成韎也凡染一入為縟跗注兵服自要以下注於跗】黑貂之裘【戰國策蘇秦說秦王書十上而說不行丨丨丨丨敝黄金百斤盡資川乏絶去秦而歸】麗都【戰國策妻子衣服丨丨】便用【戰國策夫服者所以丨丨也】服奇志淫【戰國策且丨丨者丨丨俗僻者亂民是以涖國者不襲奇僻之服中國不近蠻夷之行】奇僻之服【見上】純衣【史記五帝紀堯黄收丨丨注鄭元曰純衣士之祭服】不曳地【史記漢文帝紀所幸慎夫人令衣丨得丨丨幃帳不得文繡以示敦樸為天下先】日赤月白【史記封禪書太一祝宰則衣紫及繡五帝各如其色丨丨丨丨】五帝各如其色【見上】文葆【史記趙世家二人謀取他人嬰兒負之衣以丨丨匿山中按二人程嬰公孫杵臼】綈袍【史記范雎傳須賈曰叔今何事范雎曰臣為人庸賃須賈意哀之留與坐飲食曰范叔一寒至此哉乃取其一綈袍以賜之】善衣【史記刺客傳高漸離念久隐畏約無窮時乃退出其装匣中筑與其丨丨更容貌而前】鮮衣【史記劉敬傳婁敬脱輓輅衣其羊裘見齊人虞將軍曰臣願見上言便事虞將軍欲與之丨丨婁敬曰臣衣帛衣帛見衣褐衣褐見終不敢易衣】短衣楚製【史記叔孫通傳叔孫通儒服漢王憎之廼變其服服丨丨丨丨】中裙【史記萬石君傳入子舍竊問侍者取親丨丨厠牏身自浣滌】繡袷【史記匈奴傳服丨丨綺衣繡袷長襦錦袷袍各一比余一黄金飾具帶一黄金胥紕一繡十匹錦三十匹赤綈緑繒各四十匹使中大夫意謁者令肩遺單于】著犢鼻禈【史記司馬相如傳盡賣其車騎買一酒舍酤酒而令文君當罏相如身自丨丨丨丨與保庸雜作滌器於市中注韋昭曰今三尺作形如犢鼻矣】求盗衣【史記淮南王傳又欲令人衣丨丨丨持羽檄從東方來呼曰南越兵入界欲因以發兵】襁褓【漢書宣帝紀曾孫雖在丨丨注李奇曰襁絡也以繒布為之絡負小兒緥小兒大藉也孟康曰緥小兒被也師古曰襁即今之小兒繃也】大藉【見上】青緑民所常服【漢書成帝紀方今世俗奢僭罔極靡冇厭足其申敇有司以漸禁之丨丨丨丨丨丨且勿止】牛馬衣【漢書食貨志貧民衣丨丨之丨而食犬彘之食】紗縠襌衣【漢書江充傳初充召見犬臺宮自請願以所常被服冠見上上許之充衣丨丨丨丨曲裾後垂交輸冠襌纚步搖冠飛翮之纓注師古曰紗縠紡絲而織之也輕者為紗縐者為縠襌衣制若今之朝服中襌也張宴曰曲裾如婦人衣也如淳曰交輸割正幅使一頭狹若燕尾垂之两旁見於後是禮深衣續袵鉤邊賈逵謂之衣圭】曲裾【見上】交輸【見上】偏諸【漢書賈誼傳今民賣僮者為之繡衣絲履丨丨緣内之閑中是古天子后服所以廟而不宴者也而庶人得以衣婢妾注師古曰偏諸若今之織成以為要襻及褾領者也】不苦盛暑不憂至寒【漢書王褒傳故服絺綌之涼者丨丨丨丨之鬱燠襲貂狐之煗者丨丨丨丨之悽愴】宰敝膝【漢書東方朔傳後數日上臨山林主自執丨丨丨道入登階就坐注師古曰為賤者之服】傅韝【漢書東方朔傳董君緑幘丨丨隨王前伏殿下主廼贊舘陶公主胞人臣偃昧死再拜謁注傅著也韝即今之臂韝也】珠襦【漢書霍光傳太后被丨丨盛服坐武悵中】趙堯舉春李舜舉夏兒湯舉秋貢禹舉冬【漢書魏相傳高皇帝所述書天子所服第八曰大謁者臣章受詔長樂宮曰令羣臣議天子所服以安治天下相國臣何御史大夫臣昌謹與將軍臣陵太子太傅臣通等議春夏秋冬天子所服當法天地之數中得人和故自天子王侯有土之君下及兆民能法天地順四時以治國家身亡禍殃年夀永䆒是奉宗廟安天下之大禮也臣請法之中謁者丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨四人各職一時大謁者襄章奏制曰可】齊衣【漢書邴吉傳始顯少為諸曹嘗從祠高廟至夕牲日廼使出取丨丨按顯吉子】黄紈方領【漢書韓延夀傳延夀衣丨丨丨丨注晉灼曰以黄色素作直領】皁衣【漢書蕭望之傳敞備丨丨二十餘年注師古曰雖有五時服至朝皆著皁衣按敞張敞】褒衣大袑【漢書朱博傳敕功曹官屬多丨丨丨丨不中節度自今椽史衣皆令去地三寸】去地三寸【見上】上褚中褚下褚【漢書南粤王傳丨丨五十衣丨丨三十衣丨丨二十衣遺王注師古曰以綿装衣曰褚】翠衼【漢書西域傳贊天子負黼依襲丨丨馮玉凡而處其中】窮絝【漢書外戚傳宮人使令皆為丨丨多其帶】綷縩【漢書外戚傳感帷裳兮發紅羅紛丨丨兮紈素聲按此班偼伃賦句】諸于【漢書元后傳是時政君坐近太子又獨衣絳緣丨丨注師古曰諸于大掖衣即袿衣之類也按政君元后小字諸于後漢書作諸於】㠯裝衣【漢書王莽傳好厚履高冠丨丨丨丨】紺袀服【漢書王莽傳時莽丨丨丨注師古曰紺深青而揚赤色也袀純也純為紺服也】䄈褐之䙝【漢書叙傳夫餓饉流隸飢寒道路思望丨丨丨丨儋石之畜所願不過一金然終轉死溝壑何則貧窮亦有命也注師古曰䙝謂親身之衣也】將軍服【後漢書光武帝紀光武將賓客還舂陵時伯升已會衆起兵初諸家子弟恐懼皆亡逃自匿曰伯升殺我及見光武絳衣大冠皆驚曰謹厚者亦復為之廼稍安注東觀記曰上時絳衣大冠丨丨丨也】繡镼【後漢書光武帝紀時三輔吏士東迎更始見諸將過皆冠幘而服婦人衣諸於丨丨莫不笑之或有畏而走者及見司隸僚屬皆歡喜不自勝老吏或垂涕曰不圖今日復見漢官威儀注字書無镼字續漢書作䘿諸于上加繡䘿如今之半臂也】半臂【見上】都紵大袍【後漢書禮儀志養三老五更之儀先吉日司徒上太傅若講師故三公人名用其德行年耆高者一人為老次一人為更也皆服丨丨丨丨單衣卑緣領䄂中衣冠進賢扶玉杖五更亦如之不杖皆齋于太學講堂】示赤心奉神【後漢書輿服志祀宗廟諸祀則服袀元絳緑領䄂為中衣絳絝丨其丨丨丨丨也五郊衣幘絝各如其色】五色袍【後漢書輿服志丨丨丨者或曰周公抱成王晏居故施袍禮記孔子衣縫掖之衣縫掖之䄂合而縫大之近今袍者也今下至賤更小史皆通制袍單衣皁緑領䄂中衣為朝服云】奇衣【後漢書祭遵傳身無丨丨家無私財】狐尾單衣【後漢書梁冀傳冀亦改易輿物之制作平上軿車埤幘狹冠折上巾擁身扇丨丨丨丨】海中得一布衣袖長三丈【後漢書東夷傳東沃沮耆老言嘗於丨丨丨丨丨丨其形如中人衣而两丨丨丨丨】布貫頭衣【後漢書西南夷傳先是西部都尉廣漢鄭純為政清潔化行夷貊君長感慕皆獻土珍頌德美天子嘉之即以為永昌太守純與哀牢夷人約邑豪歲輸丨丨丨丨二領鹽一斛㠯為常賦夷俗安之】毛毳為衣【後漢書烏桓傳食肉飲酪㠯丨丨丨丨注鄭康成注周禮曰毛之縟細者為毳】皮毛柔蝡天下名裘【後漢書鮮皁傳又有貂豽鼲子丨丨丨丨故丨丨以為丨丨注貂鼲並鼠屬豽猴屬也】鼲子裘【吳志吳主傳注吳歷曰權以使聘魏上破備獲印綬及首級所得土地兼表將吏功勤宜加爵賞之意文帝報使致丨丨丨明光鎧騑馬又以素書所作典論及詩賦與權】雉頭裘【晉書武帝紀太醫司馬程㨿獻丨丨丨帝以奇技異服典禮所禁焚之於殿前】素士服【晉書皇甫方囬傳刺史陶侃禮之甚厚侃每造之著丨丨丨望門輒下而進】綃紈綷䌨【晉書潘安傳天子乃御玉輦䕃華蓋衝牙錚鎗丨丨丨丨】刺文袴【晉書謝尚傳好衣丨丨丨諸父責之因而自改】鶴氅裘【晉書謝萬傳簡文帝作相聞其名召為撫軍從事中郎萬著白綸巾丨丨丨履版而前旣見與帝共談移日】伍伯衣【宋書禮志春秋左傳戎服將事又云晉郤至衣韎韋之跗注先儒云韎絳色今時丨丨丨】零辟【宋書禮志宮内游徼亭長皁丨丨朝服武冠】錦文衣【宋書禮志其在陛列及備鹵簿五騎虎賁服丨丨丨鶡毛宰人服離支衣】離支衣【見上】皁科【宋書禮志大誰士丨丨單衣樊噲冠】墨布褠【宋書禮志衛士丨丨丨却敵冠】紅縠褌【齊書鬰林王紀居嘗躶袒著丨丨丨雜綵袒服】天衣【齊書輿物志衮衣漢世出陳留襄邑所織宋末用繡及織成建武中明帝以織成重乃采畫為之加飾金銀薄世亦謂為丨丨】袴褶【齊書輿物志丨丨車駕親戎中外纂嚴所服】織孔雀毛裘【齊書文惠太子傳善製珍玩之物丨丨丨丨為丨光彩金翠過於雉頭矣】故乃勝新【齊書張融傳太祖手詔賜融衣曰見卿衣服麤故誠乃素懷有本交爾藍縷亦虧朝望今送一通故衣意謂雖丨丨丨丨也是吾所著已令裁減稱卿之體并履一量】師子皮袴褶【齊書芮芮虜傳獻丨丨丨丨丨皮如虎皮色白毛短時有賈胡在蜀見之云此非師子皮乃扶拔皮也】紫紗袜腹【陳書周廸傳廸性質樸不事威儀冬則短身布袍夏則丨丨丨丨居常徒跣】黄羅【南史禇彦囬傳丨丨丨乳母服也】險衣【南史周弘正傳劉顯將之尋陽朝賢畢祖道顯縣帛十匹約曰丨丨來者以賞之衆人競改常服不過長短之間顯曰將有甚於此矣旣而弘正緑絲布袴繡假種軒昂而至折標取帛按假種二字未詳】碧絲布袴【南史梁愍懷太子方矩傳好著微服嘗入朝公服中著丨丨丨丨摳衣高元帝見之大怪】紅羅襦繡作領碧紬袴錦為緣【魏書宗室忠傳性好衣服遂著丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨帝謂曰朝廷衣冠應有常式何為著百戲衣忠曰臣少來所愛情存綺羅歌衣舞服是臣所願帝曰人之無良乃至此乎】百戲衣【見上】都是内裁【北齊書楊愔傳自尚公主後衣紫羅袍金縷大帶遇李庶頗以為耻謂曰我此衣服丨丨丨丨旣見子將不能無愧】品色衣【周書宣帝紀詔天臺侍衛之官皆著五色及紅紫緑衣以雜色為緣名曰丨丨丨有大事與公服間服之】油衣【隋書煬帝紀嘗觀獵遇雨左右進丨丨上曰士卒皆霑濕我獨衣此乎乃令持去】金緜錦袍【隋書何稠傳波斯嘗獻丨丨丨丨組織殊麗上命稠為之稠錦旣成踰所獻者】金衣【舊唐書高宗紀十二月吐火羅獻丨丨一領上不受】著碧【舊唐書高宗紀司禮少常伯孫茂道奏稱八品九品舊令著青亂紫非卑品所服望令丨丨詔從之】花間裙衣【舊唐書高宗紀詔雍州長史李義元曰朕思還淳返樸示天下以質素如聞游手墮業此類極多時稍不豐便致飢饉其異色綾錦並丨丨丨丨等麋費旣廣俱害女工天后我之匹敵常著七破間裙豈不知更有靡麗服飾務遵節儉也其紫服赤衣閭閻公然服用兼啇賈富人厚葬越禮卿可嚴加捉搦勿使更然】七破間裙【晃上】五色雲起【舊唐書中宗紀皇后自言衣箱中裙上有丨丨丨丨令畫工圖之以示百僚帝以后服有慶雲之瑞大赦天下内外五品以上母妻各加邑號一等】鶻銜綬帶鴈銜威儀【舊唐書德宗紀詔頃來賜衣文彩不常非制也朕今思之宜有定制節度使宜以丨丨丨丨觀察使宜以丨丨丨丨威儀瑞草也】罨畫打毬衣【舊唐書敬宗紀庚子西川節度使杜元頴進丨丨丨丨丨五百事非禮也】百鳥之狀並見裙中【舊唐書五行志安樂公主有尚方織成毛裙合百鳥毛正看為一色旁看為一色日中為一色影中為一色丨丨丨丨丨丨丨丨】朱衣纁裳白紗中單【舊唐書職官志大夫中丞押大亊則冠法冠衣丨丨丨丨丨丨丨丨以彈之小事常服而已】八字銘【舊唐書輿服志天授二年二月朝集使刺史賜繡袍各於背上繡成丨丨丨長夀三年四月敕賜岳牧金字銀字銘袍】金字銀字銘袍【見上】羃䍦【舊唐書輿服志武德貞觀之時宮人騎馬者依齊隋舊制多著丨丨雖發自戎夷而全身障蔽不欲途路窺之王公之家亦同此制永徽之後皆用帷㡌拖裙到頸漸為淺露】膜皮【舊唐書薛萬徹傳太宗嘗召司徒長孫無忌等十餘人宴于丹霄殿各賜以丨丨萬徹預焉太宗意在賜萬徹而悞呼萬均因愴然曰萬均朕之勳舊不幸早亡不覺呼名豈其魂靈欲朕之賜也因令取膜皮呼萬均以同賜而焚之于前侍坐者無不感歎】錦裘繡㡌【舊唐書李晟傳每將合戰必自異衣丨丨丨丨前行親自指導懷光望見惡之乃謂晟曰將帥當持重豈宜自表飾以䧟賊也晟曰晟久在涇原軍士頗相畏服故欲令其先識以奪其心耳懷光益不悦】畫獸文彩【舊唐書王毛仲傳初太宗貞觀中擇官戶蕃口中少年驍勇者百人每出游獵令持弓矢於御馬前射生令騎豹文韀著丨丨丨丨謂之百騎至則天時漸加其人謂之千騎】紙衣【舊唐書周智光傳淮西節度使李忠臣入覲次潼關聞智光阻兵駐所部將往禦之及智光死忠臣進兵入華州大掠自赤水至潼關二百里間畜產財物殆盡官吏至有著丨丨或數日不食者】金鳥袍【舊唐書鄭朗傳初大和末風俗稍奢文宗㳟勤節儉冀革其風宰臣等言曰陛下節儉省用風俗已移長裾大袂漸以減損若更令戚屬絶其侈靡不慮下不從教帝曰此事亦難戶曉但去其泰甚自以儉德化之朕聞前時内庫唯二錦袍飾以丨丨一丨元宗幸温湯御之一卽與貴妃當時貴重如此如今奢靡豈復貴之料今富家往往皆有左衛副使張元昌便用金唾壺昨因李訓已誅之】法象可觀【舊唐書李德裕傳正服箴曰聖人作服丨丨丨丨雖在宴游尚不懷安】珠繩帖縚服【唐書元宗紀禁採珠玉及為刻鏤器玩丨丨丨丨丨者廢織錦坊】大袖連裳【唐書車服志丨丨丨丨者六品以下妻九品以上女嫁服也】棠苧襴衫【唐書車服志太宗時士人以丨丨丨丨為上服貴女功之始也馬周上議禮無服彩之文三代之制有深衣請加蘭䄂褾襈為士人上服開骻者名曰骻衫庶人服之】黄裙逐水流【唐書五行志楊貴妃常以假鬢為首飾而好服黄裙時人為之語曰義髻抛河裏丨丨丨丨丨】朝霞衣【唐書禮樂志扶南樂舞者二人以丨丨為丨赤皮鞋】蜀襭袍【唐書韋綬傳帝常幸其院韋妃從會綬方寢學士鄭駰欲馳告之帝不許時大寒以妃丨丨丨覆而去其待遇若此】袛衼【唐書李罕之傳初為浮屠行匄市窮日無得者抵鉢褫丨丨去聚衆攻剽五臺下】象道象事【宋史輿服志議禮局檢討官俞㮚言元以丨丨纁以丨丨故凡冕皆元衣纁裳今太常寺祭服則衣色青矣前三幅以象陽後四幅以象隂故裳制不相連屬今之裳則為六幅而不殊矣】象陽象隂【見上】具服【宋史輿服志公服凡朝服謂之丨丨公服從省謂之常服】窄袍【宋史輿服志景德三年詔内諸司使以下出入内庭不得服皁衣違者論其罪内職亦許服丨丨】紫衫【宋史輿服志丨丨本軍校服中興士大夫服之以便戎事】㡌衫【宋史輿服志丨丨㡌以烏紗衫以皁羅為之角帶繫鞵東都時士大夫交際常服之】眞珠盤龍【宋史董遵誨傳太祖問遵誨母安在遵誨奏曰母氏在幽州經患難睽隔太祖因令人賂邊民竊迎其母送與遵誨遵誨遣外弟劉綜貢馬以謝太祖解其所服丨丨丨丨衣命齎賜之綜曰遵誨人臣豈敢當此太祖曰吾方委之方面不此嫌也】對衣【遼史太宗紀會同三年二月辛亥墨離鶻末里使囬鶻阿薩蘭還賜丨丨勞之】水獺裘【遼史道宗紀詔夸离堇及副使之族并民奴賤不得服駞尼丨丨丨】展裹著紫【遼史儀衛志公服謂之丨丨丨丨】展皁【金史輿物志五品以上官趨朝則朝服赴省則丨丨】熊鹿山林【金史輿服志其從秋山之服則以丨丨丨丨為文其長中骭取便于騎也】無縫衣【元史世祖紀以别鐵木兒亦列失金為禮部侍郎使馬八兒國陜西脫西為禮部侍郎佩金符使于馬都尚衣局織丨丨丨】質孫【元史輿服志丨丨漢言一色服也内庭大宴則服之冬夏之服不同然無定制凡勲戚大臣近侍賜則服之下至于樂工衛士皆有其服精粗之制上下之别雖不同總謂之質孫云】比甲【元史世祖皇后弘吉剌氏傳后製一衣前有裳無衽後長倍于前亦無領䄂綴以两襻名曰丨丨以便弓馬時皆倣之】黄金褡䙱【班固武帝内傳王母上殿東向坐著丨丨丨丨文采鮮明光儀淑穆帶靈飛大綬腰佩分㬌之劍頭上太華髻戴太眞晨嬰之冠履元璚鳳文之舄】吉光【東方朔十洲記天漢三年西國王使至獻丨丨毛裘色黄蓋神馬之類也裘入水數日不沉入火不燋】跪襜【劉熙釋名蔽也所以蔽膝前也婦人蔽膝亦如之齊人謂之巨巾田家婦女出自田野以覆其頭故因以為名也又曰丨丨跪時襜襜然張也】心衣【劉熙釋名丨丨抱腹而施鉤肩鉤肩之間施一襠以奄心也】留幕【劉熙釋名丨丨冀州所名大褶下至膝者也留牢也幕絡也言牢絡在衣表也】侯頭【劉熙釋名袍丈夫著下至跗者也袍苞也苞内衣也婦人以絳作衣裳上下連四起施緣亦曰袍義亦然也齊人謂如衫而小䄂曰丨丨侯頭猶言解瀆臂直通之言也】繪采集色【袁宏後漢紀中古損益教行文質笵金合土而棟字之制麗矣丨丨丨丨而衣裳之度彰矣比聲諧音而金石之品繁矣】結網【王嘉拾遺記漢武帝天漢二年渠搜國之西有祈淪之國其國人綴草茅為繩丨丨為衣似今之羅紈也至元狩六年獻網衣一襲帝焚于九逵之道恐後人徵求以物奢費燒之烟如金石之氣】青鳳【王嘉拾遺記周昭王二十四年塗修國獻丨丨丹鵲各一雌一雄孟夏之時鳳鵲皆脱易毛羽綴青鳳之毛為二裘一名煩質一名暄肌服之可以却寒】煩質暄肌【見上】鳥工龍工【沈約竹書紀年舜父母憎舜使其塗廪自下焚之舜服丨丨衣飛去又使浚井自上塡之以石舜服丨丨衣自㫄而出】鬱若慶雲皎如荆玉【劉勰新論紫貂白狐製以為裘丨丨丨丨丨丨丨丨此毳衣之美也壓菅蒼蒯編以蓑芒葉微踈繁黯若朽穰此卉服之惡也裘蓑雖異被服實同美惡雖殊適用則均今處繡戶洞房則蓑不如裘被雪沐雨則裘不及蓑】集翠【薛用弱集異記則天時南海郡獻丨丨裘珍麗異常張昌宗侍側則天因以賜之遂命被裘供奉雙陸宰相狄梁公仁傑時入奏事則天令昇座因命梁公與昌宗雙陸梁公拜恩就局則天曰卿二人賭何物梁公曰爭先三籌賭昌宗所衣毛裘則天謂曰卿以何物為對梁公指所衣紫絁袍曰臣以此敵則天笑曰卿未知此裘價逾千金卿之所指為不等矣梁公起曰臣此袍乃大臣朝見奏對之衣昌宗所衣乃嬖倖寵遇之服對臣之袍臣猶怏怏則天業已處分遂依其說而昌宗心赧神沮氣勢索莫累局連北梁公對御就褫其裘拜恩而出及至光範門遂付家奴衣之乃促馬而去】隱士衫【馮贄雲仙襍記成芳隱麥林山剥苧織布為短襴寛䄂之衣著以酤酒自稱丨丨丨】浮光【蘇鶚杜陽雜編寶歷元年南昌國獻丨丨裘其國有紫海水色如爛椹可以梁衣浮光裘即海水染其色也以五采蹙成龍鳳各一千三百絡以九色眞珠上衣之以獵北苑為朝日所照而光彩動揺觀者皆眩其目上亦不為之貴一日馳馬從禽忽値暴雨而浮光裘略無沾潤上方歎為異物也】半衣【馬縞中華古今注始皇元年詔宮人及近侍宮人皆服衫子亦曰丨丨】唐裝【邵伯温聞見前録熙寧初洛陽老人黨翁者戴卷脚幞頭衣黄衫繫革帶猶丨丨也】寛衫窄衣【葉夢得石林燕語太平興國中李文正公昉嘗舉故事請禁品官緑袍舉子白紵下不得服紫色衣舉人聼服皁公吏公工啇伎術通服皁白二色至道中弛其禁今胥吏丨丨與軍伍丨丨皆服紫沿習之久不知其非也】山谷褐【王明清揮塵後録明清兄弟兒時先妣製道服先人云須異于俗人者乃佳舊見黄太史魯直所服絶勝時在臨安呼匠者教令染之久之始就名之曰丨丨丨數十年來則人人斆之幾遍國中矣】貉袖【曾三異同話録近歲衣制有一種如旋襖長不過腰两袖僅掩肘以最厚之帛為之仍用夾裏或其中用綿者以紫皁緣之名曰丨丨】
履舃
金綦玉鉤【晏子景公為履黄丨之丨飾以銀連以珠良丨之丨其長尺冰月服之以聽朝晏子朝公迎之履重僅能舉足】飾銀連珠【見上】履憲【管子夫成軸之多也其處大也不䆒其入小也不塞猶迹求丨之丨也注憲法也擬迹而求履法履法可得】韈係【子華子且爾亦聞牧野之事乎周之六師壓郊而陳武王丨丨解焉有五臣者將受誓事於前王顧而使之係五臣者相目而對曰臣之所以事君王非為係韈者也王不得已乃釋旄鉞而親係之】知地形【莊子履句屨者丨丨丨】紃屨【荀子布衣丨丨之士注紃絛也謂編麻為之麄繩之屨也或讀為穿】䫙推履【呂氏春秋列精子高聽行乎齊湣王善衣東布衣白縞冠丨丨之丨】複舃【揚子徐兗之郊謂之扉自關而西謂之屨中有木者謂之丨丨自關而東複履其庳者謂之靴下禪者謂之鞮絲作之者謂之履麻作之者謂之不借】不借【見上】䩕角【揚子南楚江沔之間總謂之麄西南梁益之間或謂之屨或謂之䋀履其通語也徐土邳圻之間大麄謂之丨丨注今漆履有齒者】赤玉舃【抱朴子又安期先生者賣藥于海邊瑯玡人傳世見之計已千年秦始皇請與語三日三夜其言高其旨遠博而有證始皇異之乃賜之金璧可直數千萬安期受而置之于阜卿亭以丨丨丨一量為報】重足【文中子為履所以丨其丨也】珠履【史記春申君傳趙平原君使人于春申君春申君舍之于上舍趙使欲夸楚為瑇瑁簪刀劒室以珠玉飾之請命春申君春申君客三千餘人其上客皆躡丨丨以見趙使趙使大慙】鄭尚書履聲【漢書鄭崇傳哀帝擢為尚書僕射數求見諫争上初納用之每見曳革履上笑曰我識丨丨丨丨丨】木履【後漢書五行志延熹中京都長者皆著丨丨】養蠶織屨【後漢書衛颯傳南陽茨充代颯為桂陽亦善其政教民種殖桑柘麻紵之屬勸令丨丨丨丨民得利益焉注東觀記曰元和中荆州刺史上言臣行部入長沙界觀者皆徒跣臣問御佐曰人無履亦苦之否御佐對曰十二月盛寒時並多剖裂血出燃火燎之春温或膿潰建武中桂陽太守茨充教人種桑蠶人得其利至今江南頗知桑蠶織履皆充之化也】雙鳧【後漢書王喬傳王喬者河東人也顯宗世為葉令喬有神術每月朔望常自縣詣臺朝帝怪其來數而不見車騎密令大史伺望之言其臨至輒有丨丨從東南飛來於是候鳧至舉羅張之但得一舄焉】軟材平底木屐【晉書宣帝紀關中多蒺䔧帝使軍士二千人著丨丨丨丨丨丨前行蒺䔧悉著屐】連齒【宋書武帝紀性尤簡易常著丨丨木屐】婦人員頭男子方頭【宋書五行志昔初作履者丨丨丨丨丨丨丨丨員者順從之義所以别男女也晉太康初婦人皆履方頭此去其員從與男無别也】藍屐【宋書竟陵王誕傳劭遣將華欽庾導東討與彬之弟相逢於曲阿之奔牛塘路甚狹左右皆悉入菰葑彬之軍人多齎丨丨於菰葑中夾射之欽等大敗】紫皮履【齊書高帝紀内殿施黄紗帳宫人著丨丨丨】虎皮鞾【梁書蕭琛傳時王儉當朝琛年少未為儉所識負其才氣欲候儉時儉宴于樂遊苑琛乃著丨丨丨策桃枝杖直造儉坐儉與語大悦】榖木履【南史梁宗室傳美才仗氣言多激揚嘗乘折角牛丨丨丨被服必于儒者名盛海内為宗室推重】穿角履【魏書王遵業傳時政歸門下世謂侍中黄門為小宰相而遵業從容恬素若處邱園嘗著丨丨丨好事者多毁新履以學之】脛纒【魏書于洛侯傳為秦州刺史而貪酷安忍州人富熾奪民呂勝丨丨一具洛侯輒鞭富熾一百截其右腕】青絇黄金繶【隋書音樂志清蹕朝萬寓端冕臨正陽丨丨丨丨丨衮衣文繡裳】以象牙為屩【隋書眞臘傳王著朝霞古貝瞞絡腰腹下垂至脛頭戴金寶花冠被真珠瓔珞足履革屣耳懸金璫常服白疊丨丨丨丨丨若露髪則不加瓔珞臣人服製大抵相類】短鞾【舊唐書輿服志爰至北齊有長㡌丨丨合袴襖子朱紫元黄各任所好】朱居士履【舊唐書高士亷傳蜀人朱桃椎者隱居不仕每為芒履置之於路人見之者曰丨丨丨之丨也為鬻米置於本處桃椎至夕而取之終不與人相見議者以為焦先之流】芒屩出水鄉【舊唐書劉知幾傳議者皆云秘閣有梁武帝南郊圖多有危冠乘馬者此則近代故事不得謂無其文臣案此圖是後人所為非當時所撰且觀代間有古今圖畫者多矣如張僧繇畫羣公祖二踈而兵士有著芒屩者閻立本畫明君入匈奴而婦人有著帷㡌者夫丨丨丨於丨丨非京華所有帷㡌創於隋代非漢宮所作議者豈可徵此二畫以為故實者乎】朱韈【唐書車服志衮冕者一品之服也青衣纁裳白紗中單黼領青褾襈裾丨丨赤舄】白韈【唐書車服志通天冠者冬至受朝賀祭還燕羣臣養老之服也絳紗袍朱裏紅羅裳白紗中單朱領褾襈裾白裙襦絳紗蔽膝白羅方心曲領丨丨黑舄】烏皮【唐書車服志白紗㡌者視朝聽訟宴見賓客之服也以烏紗為之白裾襦白襪丨丨履】六合【唐書車服志初隋文帝聽朝之服以赭黄文綾袍烏紗㡌折上巾丨丨鞾與貴臣通服】五色線鞾履【唐書車服志流外及庶人不服綾羅縠丨丨丨丨丨】小花草履【唐書車服志婦人衣青碧顯平頭丨丨丨丨彩帛縵成履而禁高髻險糚去眉開額及吳越高頭草履】高頭【唐書五行志文宗時吳越間織丨丨草履織如綾縠前代所無】㯶屩【唐書張志和傳居江湖自稱烟波釣叟兄鶴齡為築室越州東郭茨以生草椽棟不施斤斧豹席丨丨每垂釣不設餌志不在魚也】麂鞾【唐書朱桃椎傳淡泊絶俗披裘曳索人莫能測其為長史竇軓見之遺以衣服鹿幘丨丨逼署鄉正委之地不肯服】鞾【宋史禮志入閤儀中書門下學士两省御史臺官入北面拜訖上黄道將至午階丨丨急趨赴丹墀彈奏】青耳【宋史儀衛志駕羊車童子服垂耳髻青頭青繡大䄂衫袴勒帛丨丨履】羅表繒裏【宋史輿服志政和議禮局上皇帝冕服之制襪丨丨丨丨施靿著綦以繫之】皁文鞾【宋史輿服志有赭黄淡黄袍衫玉裝紅束帶丨丨丨大宴則服之】煖鞾【宋史輿服志景德元年詔河北河東陜西三路轉運使副並給方勝練鵲錦校獵從官兼賜紫羅錦旋襴丨丨】納鞾【宋史輿服志冠禮三加冠服初加緇布冠深衣大帶納履再加㡌子皁衫革帶繫鞋三加幞頭公服革帶丨丨】堅韌過革舄【宋史蘇雲卿傳夜織屨丨丨丨丨丨人爭貿之以饋遠】木底【宋史高昌國傳北廷北山中出硐砂山中常有烟氣涌起無雲霧至夕光燄若炬火照見禽鼠皆赤采者著丨丨鞋取之皮者即焦下有穴生青泥出穴外即變為砂石土人取以治皮】絡縫烏鞾【遼吏禮志祭山儀皇帝服金文金冠白綾袍絳帶懸魚三山絳垂飾犀玉刀錯丨丨丨丨】紫雲【元史輿服志祭天鹵簿纛一執者一人夾者四人護者二人皆錦㡌紫生色寶相花袍鍍金帶丨丨鞾】紅雲【元史輿服志祭天鹵簿左右攝提旗二執者二人甲騎冠朱畫甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯束帶丨丨鞾】青雲【元史輿服志祭天鹵簿風伯旗左雨師旗右雷公旗左電母旗右執者四人騎青甲騎冠緑甲青勒甲絛鍍金環白繡汙胯束帶丨丨鞾】緑雲【元史輿服志祭天鹵簿弩而騎者五人錦㡌青絁生色寶相花袍銅帶丨丨鞾】紫鞾【元史輿服志祭天鹵簿豹尾一執者一人夾者二人皆騎武弁紫生色寶相花袍紫勒帛丨丨】青鞾【元史輿服志祭天鹵簿騎而引旗者四人青絁巾青絁生色寶相花袍青勒帛丨丨佩劍執弓矢】青氊【元史輿服志社稷祭服紫紵絲抹口丨丨襪一百二十三】羊毳【元史輿服志曲阜祭服皁鞾白丨丨襪各四十有二對】白絹【元史輿物志曲阜祭服丨丨夾襪四十有三䩫】紅綾【元史輿服志襪制以丨丨】花鞾【元史輿服志殿下旗仗左次三列青龍旗第五執者一人黄絁巾黄絁生色寶相花袍勒帛丨丨佩劍】雙耳【元史輿服志履制以納石失有丨丨二帶鈎飾以珠按納石失金錦也】素鞾【元史輿服志張宿旗青質赤火焰脚繪神人衣豹皮朱帶丨丨右手仗劍坐于雲氣中】雲朶頭【元史輿服志雲頭鞾制以皮帮嵌丨丨丨作雲象䩺束于脛】縮絲尚韋【桓寛鹽鐵論古者庶人鹿菲草芰丨丨丨丨而已及其後則綦下不借鞔鞮革舄今富者革中名工輕靡使容紈裏紃下越端縱緣中者鄧里間作蒯苴秦堅婢妾韋㳫絲履走者茸芰狗官】鹿菲草芰【見上】輕靡使容【見上】靸韋【劉熙釋名丨丨履深頭者之名也靸襲也以其深襲覆足也】鳳文舃【班固武帝内傳王母上殿東向坐著黄金褡䙱文采鮮明光儀淑穆帶靈飛大綬腰佩分景之劍頭上太華髻戴太真晨嬰之冠履元璚丨丨之丨】商舃【王充論衡古之跣跗今履丨丨】紫絲【葛洪西京雜記成帝好蹴踘羣臣以蹴踘為勞體非至尊所宜帝曰朕好之可擇似而不勞者奏之家君作彈棋以獻帝大悦賜青羔裘丨丨履服以朝覲】丹玉【王嘉拾遺記穆王東廵大騎之谷指春宵宮集諸方士仙術之要西王母乘翠鳳之輦而來前導以文虎文豹後列雕麟紫麏曳丨丨之履敷碧蒲之席】芒履【揚衒之洛陽伽藍記布袍丨丨倒騎水牛】高齒【顔氏家訓梁朝全盛之時貴遊子弟無不駕長簷車跟丨丨屐坐棋子方褥憑斑絲隱囊】高履【顔氏家訓梁世士大夫皆尚褒衣博帶大冠丨丨】吉莫【張䳱朝野僉載宗楚客造宅磨文石為堦砌及地著丨丨鞾者行則仰仆】飛雲【馮贄雲仙雜記白樂天燒丹于廬山草堂作丨丨履元綾為質四面以素綃作雲朶染以四選香振履則如烟霧】染香【見上】振履如烟霧【見上】半月履【馮贄雲仙雜記趙廷芝安成人作丨丨丨裁千紋布為之托以精銀縝以絳蠟】魯風【陶穀清異録宣宗性儒雅令有司傚孔子履製進名丨丨鞵宰相諸王傚之而微殺其飾别呼為遵王履】遵王【見上】千重【陶糓清異録唐制立冬日進丨丨襪其法用羅帛十餘層錦夾絡之】銀鞾【鄭文寶南唐近事元宗幼學之年馮權常給使左右上深所親倖每曰我富貴之日為爾置丨丨焉保大初聽政之暇命親王及東宮舊僚擊鞠歡極頒賚有等語及前事即賜銀三十斤以代銀鞾權遂命工鍜鞾穿焉人皆哂之】此亦九百【歐陽修歸田録馮相和相同在中書一日和問馮曰公鞾新買其直幾何馮舉左足示和曰九百和性褊急遽囘顧小吏云吾鞾何得用一千八百因詬責久之馮徐舉其右足曰丨丨丨丨於是烘堂大笑】鴛鴦【馬縞中華古今注漢有繡丨丨履昭帝令冬至日上舅姑】聚雲【馬縞中華古今注東晉以草木織成即有鳳頭之履丨丨履五朶履】和諧【馬縞中華古今注麻鞋起自伊尹以草為之周文王以麻為之名曰麻鞋至秦以絲為之東晉公主及宮貴皆絲為之凡娶婦之家先下絲麻鞋一䩫取其丨丨之義】角襪【馬縞中華古今注三代及周著丨丨以帶繫于踝至魏文帝吳妃乃改様以羅為之後加以綵繡畫至今不易】五色立鳳【馬縞中華古今注隋煬帝宮人織成丨丨丨丨朱錦襪靿】望仙【馬縞中華古今注秦始皇常靸丨丨鞋】重臺【馬縞中華古今注宋有丨丨履】五色雲霞【馬縞中華古今注梁有笏頭履分梢履立鳳履又有丨丨丨丨履】武鞾【邵伯温聞見前録神宗開頴邸韓維一日侍神宗王近侍以弓様鞾進維曰王安用丨丨神宗有愧色亟令毁去】紅鞾【孟元老東京夢華録有黄院子引出宮監百餘亦如小打者但加之珠翠裝飾玉帶丨丨各跨小馬謂之大打】供御絲鞋【陸遊老學菴筆記禁中舊有絲鞋局專挑丨丨丨丨不知其數嘗見蜀將吳珙被賜數百緉皆經奉御者夀皇即位惟臨朝服絲鞋退即以羅鞋易此遂廢此局】解脱【陶宗儀輟耕録西浙之人以草為履而無跟名曰靸鞵炙轂子云靸鞵舄三代皆以皮為之朝祭之服也晉永嘉元年用黄草始有伏鳩頭履子梁天監中武帝易以絲名丨丨履至陳隋間吳越大行而模様差多】五朶百合【陶宗儀輟耕録唐大歷中進丨丨草履子建中元年進丨丨草履子】高麗鞾【陶宗儀輟耕録杜清碧先生應召次錢唐諸儒者爭趨其門燕孟初作詩嘲之有紫藤㡌子丨丨丨處士門前當怯薛之句聞者傳以為笑用紫色椶藤縳㡌而製鞾作高麗國様皆一時所尚怯薛則内府執役者之譯語也】緑華尋仙【伊世珍瑯嬛記季女贈賢夫以丨丨丨丨之履】雀頭【伊世珍瑯嬛記馬嵬老媪拾得太真襪以致富其女名玉飛得丨丨履一隻真珠飾口以薄檀為苴長僅三寸玉飛奉為異寶不輕示人】霜解【伊世珍瑯嬛記姚月華贈楊逹灑海刺二尺作履履霜丨應履而丨謂是真西番物也因貽詩曰金刀剪紫羢與郎作輕履願化雙仙鳧飛來入閨裏】
御定子史精華卷一百四十六
<子部,類書類,御定子史精華>
