289-易象圖說内篇卷上
易象圖說内篇卷上
元 張理 撰
希夷陳先生龍圖序曰且夫龍馬始負圖出於羲皇之代在太古之先也今存已合之位尚疑之況更陳其未合之數邪然則何以知之答曰於夫子三陳九卦之義探其旨所以知之也況夫天之垂象的如貫珠少有差則不成次序矣故自一至於盈萬皆累然如係之於縷也且若龍圖便合則聖人不得見其象所以天意先未合而形其象聖人觀象而明其用是龍圖者天散而示之伏羲合而用之仲尼默而形之始龍圖之未合也惟五十五數上二十五天數也中貫三五九外包之十五盡天三天五天九并十五之位後形一六無位又顯二十四之為用也兹所謂天垂象矣下三十地數也亦分五位皆明五之用也十分而為六形地之象焉六分而成四象地六不配在上則一不配形二十四在下則六不用亦形二十四後既合也天一居上為道之宗地六居下為器之本三幹地二地四為之用【本注參一三□天數合九乾元用九也兩二四地數合六坤元用六也】三若在陽則避孤隂在隂則避寡陽【本注成八卦者三位也上則一三五為三位二四無中正不能成卦為孤隂下則六八十為三位七九無中正不能成卦為寡陽三皆不處若避之也】大矣哉龍圖之變岐分萬途今略述其梗槩焉
仲尼默示三陳九卦
履德之基【序卦次十明用十示人以辨上下也】
謙德之柄【次十五明用十五示人以衰多益寡】
復德之本【次二十四卦示氣變之始】
恒德之固【下經次二卦示形化之始】
損德之修益德之裕【此二卦示人以盛衰之端】
困德之辨井德之地【此二卦示人以遷通之義】
巽德之制【巽以行權權者聖人之大用也因事制宜隨時變易之義備矣】
右龍圖天地未合之數
上位天數也天數中於五分為五位五五二十有五積一三五七九亦得二十五焉五位縱横見三縱横見五三位縱横見九縱横見十五序言中貫三五九外包之十五者此也下位地數也地數中於六亦分為五位五六凡三十積四二六八十亦得三十焉序言十分而為六形地之象者此也
右龍圖天地已合之位
上位象也合一三五為參天偶二四為兩地積之凡十五五行之生數也即前象上五位上五去四得一下五去三得二右五去二得三左五去一得四惟中□不動序言天一居上為道之宗者此也案律歷志云合二始以定剛柔一者陽之始二者隂之始今則此圖其上天○者一之象也其下地□者之象也其中天□者四象五行也左上一○太陽為火之象右上一○少隂為金之象左下一○少陽為木之象右下一○太隂為水之象土者沖氣居中以運四方暢始施生亦隂亦陽右旁三□三才之象卦之所以畫三左旁四□四時之象蓍之所以揲四是故上象一二三四者蓍數卦爻之體也下位形也九八七六金木火水之盛數中見地十土之成數也即前象下五位以中央六分開置一在上六而成七置二在左六而成八置三在右六而成九惟下六不配而自為六序言六分而成四象地六不配者此也案七者蓍之圓七七而四十有九八者卦之方八八而六十有四九者陽之用陽爻百九十二六者隂之用隂爻亦百九十二十者大衍之數以五乘十以十乘五而亦皆得五十焉是故下形六七八九者蓍數卦爻之用也上體而下用上象而下形象動形靜體立用行而造化不可勝既矣
案一二三四天之象象變於上六七八九地之形形成於下上下相重而為五行則左右前後生成之位是也上下相交而為八卦則四正四隅九宫之位是也今以前後圖參考當如太乙遁甲隂陽二局圖一二三四猶遁甲天盤在上隨時運轉六七八九猶遁甲地盤在下布定不易法明天動地靜之義而前此諸儒未有能發其旨是故一在南起法天象動而右轉初交一居東南二居西北三居西南四居東北四陽班布居上右四隂班布居下左分隂分陽而天地設位再交一居東北二居西南三居東南四居西北則牝牡相銜而六子卦生合是二變而成先天八卦自然之象也然後重為生成之位則一六二七三八四九隂陽各相配合即邵子朱子所述之圖也三交一居西北二居東南三居東北四居西南則剛柔相錯而為坎離震兌四交一居西南二居東北三居西北四居東南則右陽左隂而乾坤成列合是二變而成後天八卦裁成之位也再轉則一復於南矣大傳所謂參伍以變錯綜其數劉歆云河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏此其義也
鶴田蔣師文曰謂河圖成數在下象地而不動生數象天運行而成卦以先天八卦為自然之象後天八卦為財成之位觀其初交而兩儀立再交而六子生三交震兌相望而坎離互宅四交乾坤成列而艮巽居隅聖人升離於南降坎於北而四方之位正置乾於西北退坤於西南而長女代母之義彰則先天見自然之象後天見財成之位者至明著矣雖其說不本先儒然象數既陳而義理昭著不害自為一家之言也子朱子嘗曰無事時好看河圖洛書數且得自家流轉得動今觀仲純此說而尤信
右龍圖天地生成之數
此即前圖一二三四天之象也動而右旋六七八九地之形也靜而正位是故一轉居北而與六合二轉居南而與七合三轉居東而與八合四轉居西而與九合五十居中而為天地運行之樞紐大傳言錯綜其數者蓋指此而言錯者交而互之一左一右三四往來是也綜者綜而挈之一低一昂一二上下是也分作二層看之則天動地靜上下之義昭然矣
右洛書天地交午之數
揚子雲曰一與六共宗二與七為朋三與八為友四與九同道□與□相守正指此圖而言朱子謂析六七八九之合以為乾坤坎離而居四正之位依一二三四之次以為艮兌震巽而補四隅之空者與此數合稽之生成之象察其分合進退交重動靜灼然信其為交午之象而所謂大衍之數五十其用四十有九蓍策分掛揲歸四象七八九六皆倣於此矣
右洛書縱横十五之象
洪範初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰嚮用五福威用六極漢儒以此六十五字為洛書本文而希夷所傳則以此為龍圖三變以生成圖為洛書本文蓋疑傳寫之誤而啓圖九書十之辨今以二象兩易其名則龍圖龜書不煩擬議而自明矣
易大傳曰河出圖洛出書聖人則之
孔安國云河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類劉歆云伏羲氏繼天而王受河圖而畫之八卦是也禹治洪水錫洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏
關子明云河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右邵子曰圓者星也歷紀之數其肇於此乎【歷法合二始以定剛柔二中以定律歷二終以紀閏餘是所謂歷紀也】方者土也畫州井地之法其倣於此乎【州有九井九百畝是所謂畫州井地也】蓋圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
此一節蓋以發明圖書之數凡奇為陽陽者天之數凡偶為隂隂者地之數天數一三五七九積之為二十五地數二四六八十積之為三十合是二者為五十有五而天地變化隂陽屈伸舉不出乎此數是數也兩之為二儀參之為三才伍之為五行分之為八卦究之為九宫此其大要也朱子曰天地之間一氣而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物終始無不管於是焉内經曰隂陽者數之可十推之可百數之可千推之可萬萬之大不可勝數範之以易則不過不遺而無不通矣
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此
此一節又以發明圖書之變參謂參於兩間如記云離坐離立毋往參焉之參考之圖變如一二三四參居六七八九之間者是也伍謂伍於五位如什伍部伍之伍考之圖變如一二三四伍於六七八九之上者是也錯者交而互之一左一右之謂考之圖變則三四左右互居是也綜者綜而挈之一低一昂之謂考之圖變則一二上下低昂是也既參以變又伍以變錯而互之綜而交之而天地之文成天下之象定然則河圖洛書其肇天下之至變者與
昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道德而理于義窮理盡性以至于命
此章乃聖人作易之大旨而蓍數卦爻之本原也幽贊於神明言聖人齋戒洗心退藏於密而神明隂相默佑四十九蓍用以分掛揲歸而生隂陽剛柔之策天數地數參兩相倚以明九八七六之象故觀變於天之隂陽而卦象立發揮於地之剛柔而爻義生和順於道德而條理各適其宜窮天地隂陽剛柔之理盡己之性以盡人物之性則可以贊天地之化育而與造化之流行者無間此則聖人至誠之極功也
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
聖人作易將以順性命之理大抵為斯人而作也故觀於隂陽而立天之道天之道寒暑晝夜而已矣察於剛柔而立地之道地之道流峙生植而已矣本於仁義而立人之道人之道孝悌忠信而已矣蓋人稟隂陽之氣以有生賦剛柔之質以有形具仁義之理以成性氣形質具性成而三才之道備矣故以八卦言則初為地中為人上為天而有奇偶之異兼三才而兩之以重卦言則初二為地三四為人五上為天分而言之初三五為位之陽二四上為位之隂陽為剛隂為柔隂陽剛柔迭用於一卦六爻之間相錯而成文章也
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
道者天地人之道天之一隂一陽交而成□地之一柔一剛交而成十□十重而成爻變動之謂也爻也者效此者也爻也者效天下之動者也等差等也【等字從竹筭籌也從十從一數之終始也以不持而筭之指事義也舊說等從等於義無取今正之】爻之動靜有初二三四五上之等七八九六之差故曰物物時物也七九為奇而凡物之陽者質之剛者皆為乾之物六八為偶而凡物之隂者質之柔者為坤之物【分而言之九陽而六隂七剛而八柔隂陽象也剛柔形也故九六變而七八不變爻用九六主變而言也又曰蓍數七卦數八剛柔之體所以立乾爻用九坤爻用六隂陽之用所以行】隂陽合德剛柔有體相錯雜而成文文文章也【文字從□隂陽相交之象】文而當則吉居得其正動而適中則合乎物宜而吉生矣【吉字從十隂變陽者也從口陽變隂者也一字諧聲居變動中變而克正故為吉會意書曰德惟一動罔不吉傳曰天下之動貞夫一者也金華王魯齋以吉字為老陽出土之象】文不當則凶居失其中動而匪正則入于坎陷而凶生矣【凶字從乂變動者也動而陷于凶中則失其中正而凶之□陷坑也會意金華王魯齋以凶字為老隂入地之象】故曰吉凶悔吝生乎動
易象圖說内篇卷上
右太極生兩儀之象【易本无乾坤止有此一】
太極判而氣之輕清者上浮為天氣之重濁者下凝為地聖人仰觀俯察受河圖則而畫卦則天○以畫則地□以畫名曰奇為陽名曰偶為隂此上奇下偶者天地之定位中□者天地氣交四象八卦萬物化生之本樂記所謂一動一靜者天地之間也周子曰太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉
右兩儀生四象之象【易本無八卦止有此乾坤】
朱子曰陽儀生奇為太陽生偶為少隂隂儀生奇為少陽生偶為太隂舊圖四象平布生生不息今圖陽儀下生一奇一偶為隂陽隂儀上生一奇一偶為剛柔四象圜轉循環不窮剛交於隂隂交於剛陽交於柔柔交於陽上下左右相交而萬物生焉周子曰陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉傳曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛此之謂也右兩儀生四象隂儀上生一奇為少陽少陽者隂中之陽東方陽氣生物於時為春春蠢也物蠢生乃能運動故中規在天為風在地為木上為歲星在德為元元者善之長也在體為筋在藏為肝通於目在志為怒其聲呼其色蒼其味酸其音角其畜雞其穀麥其數三【木之生數】
陽儀下生一奇為太陽太陽者陽中之陽南方陽氣養物於時為夏夏假也物假大乃宣平故中衡在天為熱在地為火上為熒惑星在德為亨亨者嘉之會也在體為脉在藏為心通於舌在志為喜其聲笑其色赤其味苦其音徵其畜羊其穀黍其數七【火之成數】陽儀下生一偶為少隂少隂者陽中之隂西方隂氣歛物於時為秋秋□也物揫歛乃能成熟故中矩在天為燥在地為金上為太白星在德為利利者義之和也在體為皮毛在藏為肺通於鼻在志為憂其聲哭其色白其味辛其音商其畜馬其穀稻其數四【金之生數】
隂儀上生一偶為太隂太隂者隂中之隂北方隂氣藏物於時為冬冬終也物終藏乃可稱故中權在天為寒在地為水上為辰星在德為貞貞者事之榦也在體為骨在藏為腎通於耳在志為恐其聲呻其色黑其味鹹其音羽其畜彘其穀豆其數六【水之成數】中央者隂陽之中四方之内經緯交通乃能端直故中繩於時為四季在天為濕在地為土上為鎮星在德為誠【周子曰元亨誠之通利貞誠之復】在體為肉在藏為脾通於口在志為思其聲歌其色黄其味甘其音宫其畜牛其穀稷其數五【土之生數】
右四象生八卦之象【易本无六十四卦止有此八卦】
古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物于是始作八卦以通神明之德以類萬物之情【與地之間一本有天字】
右言聖人作卦之由
易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
右言聖人畫卦之旨
右四象陽下交於柔柔上交於陽而成乾坤【天地定位】艮兌【山澤通氣】剛上交於隂隂下交於剛而成震巽【雷風相薄】坎離【水火不相射】天秉陽垂日星【離為日兌為星】在天者仰而反觀故乾兌離震天之四象自上而下生地秉隂竅山川【艮為山坎為川】在地者俯而順察故坤艮坎巽地之四象自下而上生八卦相錯上者交左下者交右則乾南坤北離東坎西而先天八卦圓圖之象著矣震艮互觀反震為艮反艮為震則乾坤艮巽居隅坎離震兌居中而後天八卦方圖之象著矣由是動靜相資先後互體圓方變用而天地造化之義不可勝既矣邵子曰乾坤為大父母【見四象圖】復姤為小父母【見八卦圖】夫易根於乾坤而生於姤復蓋剛交柔而為復柔交剛而為姤自兹而無窮矣
又曰八卦之象不易者四【乾坤坎離】反易者二【震反為艮兌反為巽】以六變而成八也
右本前四象生八卦圖陽儀上者交於左隂儀下者交於右而成此圖康節先生云坤北乾南離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北者指此而言其中○者太極也□者二儀也前象奇偶定上下之位由天地四象八卦總之而會于中所謂歛之不盈一握萬殊而一本也此圖隂陽列左右之門由動靜四時八方推之而達于外所謂放之則彌六合一本而萬殊也
湯誥曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性劉子曰民受天地之中以生孔子曰天地之性人為貴子思子曰天命之謂性中也性也天之所以與我者稽之生成圖則見天地四象八卦萬物皆備於我程子所謂天然自有之中孟子所謂萬物皆備於我曾子所謂忠夫子所謂一其理不外乎是矣先天圖由一而二由二而四由四而八推而至于百千萬億之無窮先儒所謂心為太極具衆理而應萬事孟子所謂強恕而行曾子所謂恕夫子所謂貫其道亦不外乎是矣學者於此虚心以玩之反身而體之實見是理實得是道默而成之則道德性命之藴禮樂刑政之原舉不越乎此矣
右本前四象生八卦圖中四卦反觀之則為震兌坎離旁四卦正觀之則為乾坤艮巽故此象坎離震兌居四方之正乾坤艮巽居四隅之偏稽之河圖一六居北為水而坎當之坎者水也二七居南為火而離當之離者火也三八居東為木而震當之震為雷動於春也四九居西為金而兌當之兌為澤□於秋也乾為寒為冰位於西北附兌而為金巽為揚為風位於東南附震而為木五十居中為土而坤地艮山分隸之坤隂也故稽類而退居西南艮陽也亦稽類而奠居東北此後天八卦方位之所由定也是故協之天時驗之地利稽之人事而四氣運行之序可知矣說卦曰艮者萬物之所成終而所成始也物不可以無主故帝出乎震震東方也日之所出也主器者莫若長子長子用事而長女配之故次之以巽有宗子世婦之象家齊而後國治由家以及國故次之以離離也者明也聖人南面而聽天下大明中天之象也日中則昃故次之以坤坤者順也致役乎坤休工之義也故次之以兌兌西方也日之所入也嚮晦入宴息故曰說言乎兌又次之以乾乾陽也西北隂方也隂陽相薄故曰戰乎乾次之以坎坎者水也正北方之卦夜半之時幽隂之象故曰勞乎坎勞然後有成故曰成言乎艮而次之以艮終焉
右本前四象生八卦圖而左右四卦易位乾離坎坤居中頭目心腹之象震艮巽兌居左右手足股肱之象希夷先生以為形類合蓋人者天地之合氣也惟皇降衷若有恒性故凡言道學者皆原於此雜卦云乾剛坤柔離上坎下兌見巽伏震起艮止稽此而言參同契云乾坤者易之門戶衆卦之父母坎離匡郭運轂正軸牝牡四卦以為槖籥亦為有得於此今故表而傳焉
<子部,術數類,數學之屬,易象圖說,内篇卷中>
右六十四卦循環之圖
說卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
右明先天六十四卦圓圖之象天地定位乾南坤北天尊乎上地卑乎下山澤通氣山鎮西北澤注東南雷風相薄雷出東北風盛西南水火不相射離降而東【大明日生於東】坎升而西【小明月生於西】此以内象言主乎靜而鎮位者也八卦相錯錯者交而互之一左一右之謂乾互巽而巽互乾坎互兌而兌互坎離互艮而艮互離坤互震而震互坤【乾兌離震陽儀之卦本在左方今互居右方隂儀之上坤艮坎巽隂儀之卦本在右方今互居左方陽儀之上由是剛柔相摩八卦相盪而變化無窮焉申說詳見下文】此以外象言主乎動而趨時者也圜轉推盪而成六十四卦環周於八方亦如二十八宿分布於十二辰是故右行而數之則乾兌離震坤艮坎巽八卦由内若外如環之無端也數往者順往謂已往過後之卦順者順其八卦之叙如自今日而追數前日自冬至而數回立冬秋分則自坤而艮而坎而巽乾皆順其叙而數之也知來者逆來謂方來在前之卦逆者逆其八卦之叙如自今日而逆計來日自冬至而數向立春春分則自坤而震而離而兑乾皆逆其叙而知之也然凡易之數皆由逆而推生爻自下而上數卦自右而左故曰易逆數也
按此圖以先天圖一仰一覆下體八卦靜而守位上體八卦動而右轉由是剛柔相摩八卦相盪一貞而八悔八八六十四卦左右相交震宫八卦震交於坤起於復次震次噬嗑次隨无妄益屯至頤而得貞悔反對之象【震下艮上二象反對】離宫八卦離交於艮起於賁次明夷次豐次離革同人家人至既濟而得隂陽交中之卦【離下坎上三陽三隂晝夜平分】兑宫八卦兑交於坎起於節次損次臨次歸妹睽兑履至中孚而得貞悔反對之象【兑下巽上二象反對】乾宫八卦乾交於巽起於小畜次需次大畜次泰大壯大有夬至乾而得六陽純體之卦極焉此圖之左方也巽宫八卦巽交於乾起於姤次巽次井次蠱升恒鼎至大過而得貞悔反對之象【巽下兌上二象反對】坎宫八卦坎交於兌起於困次訟次渙次坎蒙師解至未濟而得剛柔中分之卦【坎下離上三剛三柔晝夜平均】艮宫八卦艮交於離起於旅次咸次遯次漸蹇艮謙至小過而得貞悔反對之象【艮下震上二象反對】坤宫八卦坤交於震起於豫次晉次萃次否觀比剥至坤而得六隂純體之卦周焉此圖之右方也環而觀之則乾坤泰否坎離既未隨蠱漸歸妹頤大過中孚小過凡一十六卦交易反對三位相間累累若貫珠若網在綱有條而不紊察其自然之妙非人力之所能為也是故以一歲之節論之震始交坤一陽生冬至之卦變坤為復是以乾起於復之初九而盡於午中巽始消乾一隂生夏至之卦變乾為姤是以坤起於姤之初六盡於子中乾坤定上下之位冬至變坤隂多多寒晝極短而夜極長夏至變乾陽多多熱晝極長而夜極短冬夏二至隂陽合也乾坤交中而為坎離坎離交而為既未既未交南北兩間之中春分變既濟而為節是以坎起於節之九二而盡於酉中秋分變未濟而為旅是以離起於旅之六二而盡於卯中三陽三隂温涼適宜晝夜平等春秋二分隂陽離也立春變頤而為賁頤卦二陽外而四隂内立夏變中孚而為小畜中孚四陽外而二隂内此春夏陽在外而隂在内聖人春夏養陽之時立秋變大過而為困大過二隂外而四陽内立冬變小過而為豫小過四隂外而二陽内此秋冬陽在内而隂在外聖人秋冬養隂之時是則一歲周天之節備于圖而邵子所謂春夏秋冬晝夜長短由乎此者也又以一月之度推之則重坤之時乃晦朔之間以次而生明小過之震【反對二震】三日昏時出庚之西也大過之兌【反對二兌】八日上弦在丁之南也至十五則乾體就望而盛滿出於東方甲地以漸而生魄中孚之巽【反對二巽】十八日平明見辛之西也頤卦之艮【反對二艮】二十三日下弦直丙之南也此一月太隂之行度備于圖而邵子所謂晦朔弦望行度盈縮由乎此者也至若艮東北之卦萬物之所成終所成始故冬至之卦盡於艮【山雷頤卦】而立春之節起於艮【山火賁卦】自然之數也故曰易與天地凖
邵子曰圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣
朱子曰先天圖今以一歲之運言之若大而古今十二萬九千六百年亦只是這圈子小而一日十二時亦只是這圈子都從復上推起去
傳曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
右上繫首章蓋發明先天六十四卦圓圖之義天尊地卑乾坤定矣天清而居上地濁而居下上尊而下卑乾坤之位以之而定也卑高以陳貴賤位矣陽尊而隂卑君尊而臣卑各陳其位貴賤之等以之而分也動靜有常剛柔斷矣外動而内靜陽動而隂靜各守其常剛柔之義以之而判也上者親乎天下者親乎地乾兌離震之卦類聚於東南坤艮坎巽之卦類聚於西北而八卦之物亦皆隨卦而羣分如馬牛羊豕各自為羣方以類聚物以羣分也【合沙鄭氏曰動物屬陽植物屬隂動者不能植偏於陽也植者不能動偏於隂也隂陽之物以是而羣分唯人為能動而植植而動所以得隂陽之全固能靈於物也乾為陽之陽為飛走之羣艮坎震為陽之隂為蟲魚之羣坤為隂之隂為土石之羣巽離兌為隂之陽為草木之羣】隂陽剛柔善惡聚分而吉凶生矣吉凶者失得之象也雨暘燠寒風五者來備各以其敘吉之象也一極備凶一極無凶之象也事物之有得失而休咎徵吉凶生亦猶是也在天成象日月星辰也在地成形水火木金也象見於天形成於地而變化之跡著矣剛柔相摩一七三九為剛二六四八為柔摩研摩也知摩之研轉相摩而成八卦也八卦相盪盪摇動也以水滌器盪轉而摇動之謂乾坤坎離震艮巽兌相盪而成六十四卦也鼓之以雷霆震艮之象也潤之以風雨巽兌之象也日月運行坎離之象也一寒一暑日行南去極遠而寒日行北去極近而暑此變化之成象者也乾道成男坤道成女此變化之成形者也按圖而觀思過半矣
<子部,術數類,數學之屬,易象圖說,内篇卷中>
右六十四卦因重之圖
說卦曰雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
右明先天六十四卦方圖之象邵子曰圖皆從中起今按雷以動之風以散之正居此圖中央及四維之中雨以潤之日以晅之則坎次巽離次震艮以止之兌以說之則艮次坎兌次離乾以君之坤以藏之則乾次兌坤次艮皆由乎中而達乎外是故左右上下縱横相因六十四卦方位所由定矣東南陽方而乾居之乾四月之卦也故位乎已西北隂方而坤居之坤十月之卦也故位乎亥泰正月之卦而位乎寅否七月之卦而位乎申此寅申己亥四隅之位也冬至子中一陽生而復卦直之復十一月之卦也夏至午中一隂生而姤卦直之姤五月之卦也春分卯中而大壯應二月之卦也秋分酉中而觀卦應八月之卦也此子午卯酉四正之位也辰戌丑未之月卦偏居而附於四隅臨【十二月卦】與泰伍故後天丑寅納艮而位乎東北夬【三月卦】與乾親故後天辰巳納巽而位乎東南遯【六月卦】與否近故後天未申納坤而位乎西南剥【九月卦】與坤隣故後天戌亥納乾而位乎西北以應地之方也又若以乾上坤下觀之則八卦為經而五十六卦左右為緯傳所謂天地設位而易行乎其中者也若以否上泰下觀之則八卦成列而五十六卦上下相交傳所謂乾坤成列而易立乎其中者也周維二十八卦上應天之二十八宿自乾至大畜凡七卦上應東方蒼龍七宿角起於乾則辰當亢金龍而卯當房日兔自泰至謙凡七卦應北方玄武七宿丑當牛金牛而子當虚日鼠自坤至萃凡七卦應西方白虎七宿戌當婁金狗而酉當卯日雞自否至履凡七卦應南方朱鳥七宿未當鬼金羊而午當星日馬故曰在天成象在地成形而賁之彖曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下者也
周易參同契曰朔旦為復陽氣始通出入無間立表微剛黄鍾建子兆乃滋彰播施柔暖藜蒸得常臨爐施條開路正光光耀浸進日以益長丑之大呂結正低昂仰以成泰剛柔並隆隂陽交接小往大來輻湊於寅運而趨時漸歷大壯俠列卯門榆莢墮落還歸本根刑德相負晝夜始分夬隂以退陽升而前洗濯羽翮振索宿塵乾健盛明廣被四隣陽終於已終而相干姤始紀緒履霜最先井底寒泉午為賓賓服於隂隂為主人遯去世位收歛其精懷德竢時棲遲昧冥否閉不通萌者不生隂伸陽詘没陽姓名觀其耀景察仲秋情任蓄微稚老枯復榮薺麥牙蘖同冒以生剥爛支體消滅其形化氣既竭亡失至神道窮則反歸乎坤元恒順地理承天布宣玄幽遠眇隔閡相連應度育種隂陽之原寥廓恍惚莫知其端先迷失軌後為主君無平不陂道之自然變易更盛消息相因終坤始復如循連環帝王承御千秋常存邵子大易吟曰天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義雷風相薄恒益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相重為六十四朱子謂此釋方圖兩交股底卦東南角乾便對西北角坤【舊作東南角坤便對西北角乾】天地定位也西南角否對東北角泰否泰反類也不知怎生恁地巧新安程氏直方曰邵子云先天學心法也圖皆從中起萬化萬事生於心也曰皆者兼方圓圖而言也天地定位圓圖從中起也雷動風散方圖從中起也圓者動以定位為本方者靜以動散為用動而無動靜而無靜固先天之心法與
傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝生乎動者也
右下繫首節蓋發明先天六十四卦方圖之義八卦成列者乾兌離震巽坎艮坤成行列也此自上而數向下自左而數向右也若自中而數向外則震離兌乾巽坎艮坤亦成列也以至横斜曲直左右前後莫不皆然而天地水火雷風山澤之象在其中矣因而重之者八卦之上各加八卦分隂分陽迭用柔剛而初二三四五上之六爻在其中矣剛柔相推者剛生於復之初九自一而二三四五以次推上而至於乾之六柔生於姤之初六自一而二三四五以次推下而至於坤之六則卦爻之變在其中矣聖人因卦爻之變繫之以吉凶悔吝之辭則舉天下之動在其中矣
易象圖說内篇卷中
<子部,術數類,數學之屬,易象圖說,内篇卷下>
右六十四卦變通之圖
傳曰剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
右傳蓋發明後天六十四卦變通之義剛柔者變通之本體變通者剛柔之時用以圖推之乾剛坤柔位乎上下乃不易之定體故曰剛柔者立本者也坤初爻柔變而趨於剛為復為臨為泰為大壯為夬進之極而為乾自冬而夏也乾初爻剛化而趨於柔為姤為遯為否為觀為剥退之極而為坤自夏而冬也故曰變通者趨時者也故夫乾坤以初爻變而一隂一陽之卦各六皆自復姤而推之二爻變而二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而推之三爻變而三隂三陽之卦各二十皆自泰否而推之四爻變而四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而推之五爻變而五隂五陽之卦各六皆自夬剥而推之縱横上下反復相推無所不可在識其通變則無所拘泥而無不通傳所謂變動不居周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適然陽主進自復而左升隂主退自姤而右降泰否則隂陽中分自寅至申皆晝也而乾實冒之自酉至丑皆夜也而坤實承之故上繫言變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也或剛或柔有失有得而吉凶之理常相勝也乾上坤下定體不易天地之道貞觀者也離南坎北日麗乎晝月顯乎夜日月之道貞明者也天下之動其變無窮順理則吉逆理則凶則其所正而常者有恒以一之是亦一理而已矣
按朱子謂參同契以乾坤為鼎器坎離為藥物餘六十卦為火候今以此圖推之蓋以人身形合之天地隂陽者也乾為首而居上坤為腹而居下離為心坎為腎心火也腎水也故離上而坎下陽起於復自左而升由人之督脈【陽脈也】起自尻循脊背而上走於首隂起於姤自右而降由人之任脈【隂脈也】至自咽循膺胷而下起於腹也上二十卦法天天者陽之輕清故皆四陽五陽之卦下二十卦法地地者隂之重濁故皆四隂五隂之卦中二十卦象人人者天地之德隂陽之交故皆三隂三陽之卦亦如人之經脈手足各有三隂三陽也又人上部法天中部法人下部法地亦其義也由是言之則參同之義不誣矣若夫恒卦居中則書所謂若有恒性傳所謂恒以一德孟子所謂恒心而恒之彖曰日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
<子部,術數類,數學之屬,易象圖說,内篇卷下>
右六十四卦致用之圖
說卦曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言平兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
右明後天六十四卦用圖之象其卦位所由定朱子蓋嘗致疑以為然且當闕之不必強通而後儒以卦爻交易五行次序為說者不過因其見在之位以意附會臆度非有所根據也今按河圖象數變合復推先天卦位及世俗所傳卜筮諸書更為之圖而繹其說曰乾起於西北者天傾西北之義
也【闕】 乾既位西北則坤當位東南以地不滿東南故巽長女代居其位巽亦先天兌之反也是以坤退居西南三爻皆變而之乾乾三爻皆變而之坤互相反對而乾坤之位縱矣離火炎上而居南坎水潤下而居北坎三爻皆變而之離離三爻皆變而之坎亦互相反對而坎離之位縱矣艮反先天震而位乎東北巽反先天兌而位乎東南艮三爻皆變而之兌反而觀之則為巽巽三爻皆變而之震反而觀之則為艮亦互相反對而艮巽之位縱矣電激而雷故震居正東先天離位【離火炎上故以上爻變震】三爻皆變而之巽反而觀之則為兌水瀦為澤故兌居正西先天坎位【坎水潤下故以下爻變兌】三爻皆變而之艮反而觀之則為震故震兌左右相反對而其位横矣邵子曰震兌横而六卦縱易之用也至哉言乎惟其如此故今時所傳卜筮宫卦亦乾坤相反坎離相反震兌相反艮巽相反乾宫之姤自坤而反觀之則為夬乾之遯反坤之大壯乾之否反坤之泰乾之觀反坤之臨乾之剥反坤之復也坎宫之節自離而反觀之則為渙坎之屯反離之蒙坎之既濟反離之未濟坎之革反離之鼎坎之豐反離之旅也艮宫之賁自巽而反觀之則為噬嗑艮之大畜反巽之无妄艮之損反巽之益艮之睽反巽之家人艮之履反巽之小畜也震宫之豫自兌而反觀之則為謙震之解反兌之蹇震之恒反兌之咸震之升反兌之萃震之井反兌之困也其遊魂歸魂二卦謂其不在八宫正變之列以本宫第五爻變而得外體之卦内三爻皆變則為遊魂曰遊者自内而之外也第五爻變而内三爻不變則為歸魂曰歸者自外而反内也周旋左右升降上下王者之禮法盡於是矣
明蓍策
傳曰大衍之數五十其用四十有九
朱子曰大衍之數蓋取河圖中宫天
□乘地十而得之以五乘十以十乘
五而亦皆得五十焉至用以筮則又
止用四十有九皆出於理勢之自然
非人之智力所能損益也
右蓍四十九策縚作一束法太極全體之象其數之所以然蓋總八卦生爻之實也陽儀之畫七【儀一畫象二畫卦四畫】隂儀之畫七【儀一畫象二畫卦四畫】因而七之七七而四十有九傳曰蓍之德圓而神圓者其數奇以七圓聚而簇之則有自然之圓矣卦之德方以知方者其數偶以八方比而疊之則有自然之方矣神者妙用不測知者變通不拘蓍陽卦隂蓍動卦靜大易之體用至矣
右手分一 傳曰分而為二以象兩卦一以象三
兩者天地也三者人也掛者懸置也
韻會曰置而不用是也舊說掛於小
指次指間故訓再扐而後掛不通而
以為明第二變不可不掛一字之訓
左手分一 不明而有不勝其支離矣
右蓍四十有九策分而為二以象兩儀而掛置一策於中以象人左右策四十有八蓋總卦爻之實也八卦經畫二十有四重之則為四十有八又每卦各八變其爻亦四十有八也其揲法先以左手取左半之策握之而以右手取右半一策掛置于中而不復動以象人居天地之中其隂陽寒暑晝夜變化一聽于天而無與焉一雖無與而常與四十有八者並用參為三才者也次以右手四揲左手之策而歸其奇或一或二或三或四於小指次指之間謂之扐象三年一閏又以右手取右半之策餘一取三餘三取一餘二取六餘四取四歸於次指中指之間謂之再扐象五年再閏而後掛者謂總所歸二奇置於掛一之所如掛一法韻會曰合而置之是也其歸奇之數不四則八【無所謂不五則九】得四為奇【一箇四也】得八為偶【兩箇四也】於是復合過揲之策或四十四或四十分揲歸掛如前法為第二變又合所餘過揲之策或四十或三十六或三十二分揲歸掛亦如前法為第三變三變之後然然視其所掛之策得三奇為老陽三偶為老隂兩偶一奇以奇為主為少陽兩奇一偶以偶為主為少隂每三變而成一爻十有八變而成一卦一卦可變而為六十四卦而四千九十六卦在其中矣
傳曰揲之以四以象四時歸奇於扐
以象閏五歲再閏故再扐而後掛此
圖四揲之餘左餘一則右餘三左餘
三則右餘一則兩儀歸奇之陽數也
左餘二則右取餘六左餘四則右亦
餘四兩儀歸奇之隂數也
朱子曰奇之象圓圓者徑一而圍三陽用其全老陽三奇三三為九過揲之數亦四九三十有六偶之象方方者徑一而圍四隂用其半老隂三偶三二為六過揲之數亦四六二十有四少陽一奇二偶一奇三二偶二積一三二二為七過揲之數亦四七二十有八少隂一偶二奇一偶二二奇三積一二二三為八過揲之數亦四八三十有二此蓍數卦畫自然之妙也
右每三變而成一爻三變皆得奇有類於乾其畫為□識其以陽變隂也三變皆得偶有類於坤其畫為□識其以隂變陽也三變得兩奇一偶以偶為主即其偶之在初在二在三有類於巽離兌其畫為而不變三變得兩偶一奇以奇為主即其奇之在初在二在三有類於震坎艮其畫為而不變凡有是八體亦八卦之象也【為者二十四體為者亦二十四體為□者八體為□者八體共六十有四圖說如後】
右兩偶一奇以奇為主為少陽艮坎震之策凡二十有四以三變方得奇為艮之策八再變得奇為坎之策八初變得奇為震之策八歸扐得二十策過揲得二十八策以四約之歸扐得五【五个五】過揲得七【七箇四】為陽之正而不變
右兩奇一偶以偶為主為少隂巽離兌之策凡二十有四以初變即得偶為巽之策八再變得偶為離之策八三變得偶為兌之策八歸扐得十六策過揲得三十二策以四約之歸扐得四【四箇四】過揲得八【八箇八】為隂之正而不變
右三變皆奇為老陽乾之策者八歸扐得十二策過揲得三十六策以四約之歸扐得三【三箇四】過揲得九【九箇四】九者陽之極變而為隂易以變為占凡陽爻之變者通謂之九
右三變皆偶為老隂坤之策者八歸扐得二十四策過揲亦得二十四策以四約之歸扐得六【六箇四】過揲亦得六【六箇四】六者隂之極變而為陽易以變為占凡隂爻之變者通謂之六
右八卦之體各八合而為六十四卦之象焉其揲法從程子張子云再變三變不掛而得之蓋初變既掛一以象人置而不用後二變乃蒙上不復掛者為是也揲左不揲右從唐張轅莊綽二家蓋天動地靜陽變隂合地承天而行於義為當左餘一而右承之以三餘三而承之以一者成其為奇之陽也左餘二而右承之以六餘四而承之以四者成其為偶之隂也隂陽太少均齊平正若如近世三變皆掛左右並揲之法則為老陽者十二少隂二十八少陽二十老隂四參差多寡不齊如前一變掛後二變不掛而亦左右並揲之法則為太陽者二十七少隂二十七少陽九太隂一雖皆六十有四然太隂之體極少蓋有終歲揲蓍而不得遇純坤之變乾者矣明變之士幸研幾焉
考變占
乾之策二百一十有六坤之策百四
十有四凡三百有六十當期之日二
篇之策萬有一千五百二十當萬物
之數也是故四營而成易十有八變
而成卦八卦而小成引而伸之觸類
而長之天下之能事畢矣
乾之策以老陽之數三十六乘以六爻之數則為二百一十有六坤之策以老隂之數二十四乘以六爻之數則為百四十有四合之凡三百有六十當期之日者周十二月為一期以朔言之則三百五十有四日以氣言之則三百六十五日四分日之一舉氣盈朔虚之中數言之故曰三百有六十也然少陽之策二十有八積乾六爻之策則百六十有八少隂之策三十有二積坤六爻之策則百九十有二合之亦三百有六十而大傳不言者以易用九六而不用七八也二篇者上下經六十四卦也陽爻百九十二以老陽三十六乘之積六千九百十有二隂爻百九十二以老隂二十四乘之積四千六百有八合之則為萬有一千五百二十當萬物之數然以少陽二十八乘陽爻百九十二積五千三百七十有六少隂三十二乘隂爻百九十二積六千一百四十有四合之亦萬有一千五百二十是知少隂少陽之數隱於老隂老陽之中七九皆為陽而奇六八皆為隂而偶此乾坤九六之旨如是也
乾卦用九見羣龍无首吉 坤卦用六利永貞右明六十四卦九六變占之通例朱子曰凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔案左氏傳孔成子筮立衛公子元遇屯【震下坎上】曰利建侯秦伯伐晉筮之遇蠱【巽下艮上】曰蠱之貞風也其悔山也此卦六爻不變占本卦彖辭卦象之例也一爻變則以本卦變爻辭占晉畢萬遇屯【震下坎上】之比【坤下坎上】初爻九也蔡墨遇乾【乾下乾上】之同人【離下乾上】二爻九也晉文公遇大有【乾下離上】之睽【兌下離上】三爻九也陳敬仲遇觀□【坤下巽上】之否【坤下乾上】四爻六也南蒯遇坤□【坤上坤下】之比【坤下坎上】五爻六也晉獻公遇歸妹□【兌上震下】之睽【兌下離上】上爻六也此一爻變占本卦爻辭之例也
二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主傳無例
二爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦為貞之卦為悔公子重耳筮得國遇貞屯□【震下坎上】悔豫【坤下震上】皆八蓋初五爻得九四爻得六凡三爻變二爻三爻上爻在兩卦皆八而司空季子占之曰皆利建侯此三爻變例也又變在前十卦主貞後十卦主悔見啓蒙六十四卦變圖
四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主傳無例
五爻變則以之卦不變爻占穆姜往東宫筮過艮之八□【艮下艮上】史曰是謂艮之隨【震下兌上】蓋初四五三爻得六三上爻得九凡五爻皆變惟二爻得八不變法宜用隨卦六二係小子失丈夫為占而史乃妄引隨之彖辭以為對非也
六爻變惟乾坤占二用餘卦占之卦彖辭蔡墨曰乾之坤曰見羣龍无首吉此其例也於是一卦可變六十四卦而四千九十六卦在其中矣引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
易象圖說内篇卷下
<子部,術數類,數學之屬,易象圖說>
