261-皇極經世書解卷八
皇極經世書解卷八
邳州知州王植撰
觀物内篇之十一 五節
太陽之體數十太隂之體數十二少陽之體數十少隂之體數十二少剛之體數十少柔之體數十二太剛之體數十太柔之體數十二
邵氏伯温曰日為太陽其數十月為太隂其數十二星為少陽其數十辰為少隂其數十二石為少剛其數十土為少柔其數十二火為太剛其數十水為太柔其數十二
黄氏畿曰上篇元會運世歷也此篇隂陽剛柔律也歷居陽治隂故專言天律居隂治陽故兼言地陽數一衍之為十天一合天九以為始終者也剛如之隂數二衍之為十二地二合地十以為始終者也柔亦如之盖先得一為一以主四時為天中於五者也後得一為二以主四維為地中於六者也陽剛之體數皆十無彼此之分者以其同出於太極之五而倍之也隂柔之體數皆十二無彼此之分者以其同出於太極之六而倍之也先太陽太隂後少陽少隂者乾兑離震之序先少剛少柔後太剛太柔者巽坎艮坤之序流行之中各有對待此其所以為體數歟歷以紀天地律以紀萬物物有色聲氣味惟聲為盛瞬息一秒之微以律呂協之興事應時莫不由此此聲音唱和所以繼乎消長因革之後也
愚按此詮聲音唱和以當萬物之數也陽數所以十隂數所以十二者外篇之一云陽數一衍之而十十千之類也隂數二衍之而十二十二支十二月之類也一即十之始十即一之終二即十二之始十二即二之終也
進太陽少陽太剛少剛之體數退太隂少隂太柔少柔之體數是謂太陽少陽太剛少剛之用數進太隂少隂太柔少柔之體數退太陽少陽太剛少剛之體數是謂太隂少隂太柔少柔之用數太陽少陽太剛少剛之體數一百六十太隂少隂太柔少柔之體數一百九十二太陽少陽太剛少剛之用數一百一十二太隂少隂太柔少柔之用數一百五十二
邵氏伯温曰太陽少陽太剛少剛之本數四十太隂少隂太柔少柔之本數四十八以四因四十得一百六十以四因四十八得一百九十二是謂太陽少陽太隂少隂太剛少剛太柔少柔之體數一百六十數之内退四十八得一百一十二一百九十二數之内退四十得一百五十二是謂太陽少陽太隂少隂太剛少剛太柔少柔之用數也隂陽剛柔互相進退去其體數而所存者謂之用數隂陽剛柔所以相進退者陽中有隂隂中有陽剛中有柔柔中有剛天地交際之道也
黄氏畿曰進者當時為用退者用必存本盖天地各有四象體立而後用行焉進者以四進退者以一退體四用三之謂也陽剛太少體數皆十四其四十為一百六十隂柔太少體數皆十二四其四十八為一百九十二自四十而一百六十可謂進矣於四進之中而退四十八以除隂柔此一百六十所以易而為一百一十二也自四十八而一百九十二可謂進矣於四進之中而退四十以除陽剛此一百九十二所以易而為一百五十二也
愚按上節天地四象之體數此節其用數也隂陽所以有進退者陽中有隂隂中有陽退彼體數乃得此用數也體則不動動而後變化生焉故言數者皆自其用處言之
以太陽少陽太剛少剛之用數唱太隂少隂太柔少柔之用數是謂日月星辰之變數以太隂少隂太柔少柔之用數和太陽少陽太剛少剛之用數是謂水火土石之化數日月星辰之變數一萬七千二十四謂之動數水火土石之化數一萬七千二十四謂之植數再唱和日月星辰水火土石之變化通數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六謂之動植通變
邵氏伯温曰以一百一十二因一百五十二得一萬七千二十四謂之水火土石之化數以一百五十二因一百一十二得一萬七千二十四謂之日月星辰之變數變數謂之動數化數謂之植數以一萬七千二十四因一萬七千二十四得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六是謂動植之通數此易所謂萬物之數也或曰經世之數與大衍之數不同何也曰易用九六經世用十十二用十十二極數也十去其一則九矣十二分為二則六矣故日陽也止於十月隂也止於十二此之謂極數大衍經世皆本於四四者四象之數也故大衍四因九得三十六是謂乾一爻之策數四因六得二十四是為坤一爻之策數六因三十六得二百一十有六是為乾一卦之策數六因二十四得百四十有四是為坤一卦之策數乾坤之策凡三百六十也三十二因二百一十六得六千九百一十有二是為三十二陽卦之策數三十二因百四十有四得四千六百有八是為三十二隂卦之策數合二篇之策凡萬有一千五百二十也如太玄之數則用三數聖賢立法不同其所以為數則一也
黄氏畿曰始唱和則未交止言動植再唱和則已交故言通數唱者天之所以呂地而其變數則暑寒晝夜之所從出也日月星辰四象相因而為十六以十因十六亦為一百六十除隂柔體數四十八得一百一十二亦日月星辰之用數也和者地之所以律天而其化數則雨風露雷之所從出也水火土石四象相因而為十六以十二因十六亦為一百九十二除陽剛體數四十得一百五十二亦水火土石之用數也此則用而未交者歟以一百一十二徧唱一百五十二則得一萬七千二十四謂之動數者天之性情形體未交於地之走飛草木也以一百五十二徧和一百一十二亦得一萬七千二十四謂之植數者地之走飛草木未交於天之性情形體也曰唱和者彼此相乘之謂也故各得萬有七千二十四曰再唱和者即以萬有七千二十四乘其萬有七千二十四故得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六曰動植通數者天之性情形體已交於地之走飛草木地之走飛草木已交於天之性情形體故也
愚按此言萬物之數也變數屬動物化數屬植物者變言天化言地外篇云氣變而形化氣在天形在地故物本天者親上本地者親下也言物之數而曰唱曰和明其以聲音見萬物之數故一百一十二與一百五十二相為唱和與聲之以一百一十二唱音之以一百五十二和無不同者易大傳曰二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數此以二萬八千九百八十一萬六千五百七十六為動植通數者盖萬物者極其多之名非果有定數上二數皆自初起之數逓乘以得最多之數故皆曰萬物之數也
日月星辰者變乎暑寒晝夜者也水火土石者化乎雨風露雷者也暑寒晝夜者變乎性情形體者也雨風露雷者化乎走飛草木者也暑變飛走草木之性寒變飛走草木之情晝變飛走草木之形夜變飛走草木之體雨化性情形體之走風化性情形體之飛露化性情形體之草雷化性情形體之木
邵氏伯温曰有日月星辰則有暑寒晝夜盖日為暑月為寒星為晝辰為夜也有水火土石則有雨風露雷盖水為雨火為風土為露石為雷也有暑寒晝夜則有性情形體盖暑變物之性寒變物之情晝變物之形夜變物之體也有雨風露雷則有走飛草木盖雨化物之走風化物之飛露化物之草雷化物之木也暑寒晝夜雨風露雷又相交感而變化焉此萬物之所以生也
黄氏畿曰承上文唱和而言盈天地之間惟萬物有萬物則有聲音有聲音則有律呂聲音律呂與天地之氣流通貫徹無有間隔故天氣下降地氣上躋陽唱於前隂和於後然後物生焉盖聲之變一百六十取其用聲一百一十二為律以呂地音之化一百九十二取其用音一百五十二為呂以律天其有聲音者雖無字皆洪纎高下之物遂其生育者也若有聲無音有音無聲則獨隂不生獨陽不成天地不相唱和雖有其位實無其物也體四用三其以此歟天聲屬日月星辰地音屬水火土石日月星辰懸象於天然必繞地而出乃變而為暑寒晝夜水火土石著形於地然必通天而升乃化而為雨風露雷性情形體受於暑寒晝夜之所變者也以一百一十二而唱一百五十二則為萬有七千二十四走飛草木施於雨風露雷之所化者也以一百五十二而和一百一十二亦為萬有七千二十四此特隂陽剛柔各自相交者耳暑寒晝夜之再變雨風露雷之再化也天之性情形體皆交於地之走飛草木地之走飛草木皆交於天之性情形體唱者再唱和者再和則萬有七千二十四彼此相乘為二萬八千九百八十一萬六千五百七十六矣
愚按此言天地四象所以生萬物之故即首篇之意而櫽括其詞言之見物各本於天地之四象故動物之數與日月星辰之用數相符植物之數與水火土石之用數相符也盖四象之義陽中有隂隂中有陽剛中有柔柔中有剛而隂陽剛柔又互為體用外篇之一云夫四象若錯綜而用之日月天之隂陽水火地之隂陽星辰天之剛柔土石地之剛柔故自天地之化以至萬物之生無不以一而備隂陽剛柔之四者暑變飛走木草之性雨化性情形體之走等語皆此義也日月星辰水火土石暑寒晝夜雨風露雷性情形體走飛草木各分隂陽剛柔看其義自明易走飛草木為飛走木草者順上句雨風露雷之次而言也
性情形體者本乎天者也走飛草木者本乎地者也本乎天者分隂分陽之謂也本乎地者分柔分剛之謂也夫分隂分陽分柔分剛者天地萬物之謂也備天地萬物者人之謂也
邵氏伯温曰天地隂陽萬物由之以生人備天地萬物而靈於萬物者也
黄氏畿曰本乎天者不足於地本乎地者不足於天在天地猶有所不足則萬物各得其偏也宜矣惟人受天地之中以生隂陽交於剛柔剛柔交於隂陽故具八象於其内亦復具八象於其外内則所謂陽與剛交而生心肺隂與柔交而生肝膽柔與隂交而生腎胱剛與陽交而生脾胃是也外則所謂乾為目而巽為骨兑為耳而坎為肉離為鼻而艮為髓震為口而坤為血是也凡天地萬物之所不足者人則無不備焉此其所以為萬物之靈歟律呂歸宿於人其旨微矣
愚按由天地人物而歸之人與首篇同義盖性情形體本乎天而分隂陽性陽而情隂形陽而體隂也走飛草木本乎地而分剛柔飛剛而走柔木剛而草柔也人則備矣外篇十一云人之貴兼乎萬類自重而得其貴所以能用萬類
觀物内篇之十二
有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也
邵氏伯温曰日日之物太陽之太陽者也日月之物太陽之太隂者也日星之物太陽之少陽者也日辰之物太陽之少隂者也月日之物太隂之太陽者也月月之物太隂之太隂者也月星之物太隂之少陽者也月辰之物太隂之少隂者也星日之物少陽之太陽者也星月之物少陽之太隂者也星星之物少陽之少陽者也星辰之物少陽之少隂者也辰日之物少隂之太陽者也辰月之物少隂之太隂者也辰星之物少隂之少陽者也辰辰之物少隂之少隂者也物之感化如此
黄氏畿曰日日日星星日星星為陽中陽日月日辰星月星辰為陽中隂月月月辰辰月辰辰為隂中隂月日月星辰日辰星為隂中陽但以日月星辰而分隂陽則性情形體之分隂陽者亦在其中矣
愚按此篇正明觀物名篇之意此與下節以物言伯子謂感化如此感化者由所感而化也惟感化不同故下文氣類不同
日日物者飛飛也日月物者飛走也日星物者飛木也日辰物者飛草也月日物者走飛也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飛也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飛也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也
邵氏伯温曰飛飛者飛而飛者也飛走者飛而走者也飛木者飛而類乎木者也飛草者飛而類乎草者也走飛者走而飛者也走走者走而走者也走木者走而類乎木者也走草者走而類乎草者也木飛者木之類乎飛者也木走者木之類乎走者也木木者木之木者也木草者木之類乎草者也草飛者草之類乎飛者也草走者草之類乎走者也草木者草之類乎木者也草草者草之草者也物之氣類如此黄氏畿曰飛飛飛木木飛木木為剛中剛飛走飛草木走木草為剛中柔走走走草草走草草為柔中柔走飛走木草飛草木為柔中剛但以走飛草木而分剛柔則石土火水之分柔剛者亦在其中矣
愚按飛走走飛木草草木之類若有難解者外篇之十云有羽而走者足而騰者草中有木木中有草也又云飛之走雞鳬之類是也走之飛龍馬之屬是也推此則邵子格物之學至深必不妄下一字矣
有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也
邵氏伯温曰無為之謂皇尚德之謂帝尚功之謂王尚力之謂伯皇皇之民者皇之皇者也皇帝之民者皇之帝者也皇王之民者皇之王者也皇伯之民者皇之伯者也帝皇之民者帝之皇者也帝帝之民者帝之帝者也帝王之民者帝之王者也帝伯之民者帝之伯者也王皇之民者王之皇者也王帝之民者王之帝者也王王之民者王之王者也王伯之民者王之伯者也伯皇之民者伯之皇者也伯帝之民者伯之帝者也伯王之民者伯之王者也伯伯之民者伯之伯者也均為皇也均為帝也均為王也均為伯也其世變汚隆不同如此
黄氏畿曰民則備乎天地萬物不可以日月星辰分之者也然而亦有皇帝王伯之分則亦猶之乎性情形體之異也
愚按此與下節以民言民亦物之一也伯子分世變民俗言之世變亦以民言因世而變也
皇皇民者士士也皇帝民者士農也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者農士也帝帝民者農農也帝王民者農工也帝伯民者農商也王皇民者工士也王帝民者工農也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商農也伯王民者商工也伯伯民者商商也
邵氏伯温曰由道之謂士務本之謂農興作之謂工趨利之謂商皇帝王伯世變不同故士農工商民俗之澆淳不同如此
黄氏畿曰民則備乎天地萬物不可以飛走木草分之者也然而亦有士農工商之分則亦猶之乎石土火木之異也
愚按皇之世以道相高帝之世淳而樸矣故有士與農之分王之世以政相尚伯之世以利相校而已非工與商而何此形似之最肖者也
飛飛物者性性也飛走物者性情也飛木物者性形也飛草物者性體也走飛物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情體也木飛物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形體也草飛物者體性也草走物者體情也草木物者體形也草草物者體體也
邵氏伯温曰性情形體有同異所以物之有氣類也黄氏畿曰此則雨風露雷之所化以其有暑寒晝夜之所變歸重於日月星辰者也
士士民者仁仁也士農民者仁禮也士工民者仁義也士商民者仁智也農士民者禮仁也農農民者禮禮也農工民者禮義也農商民者禮智也工士民者義仁也工農民者義禮也工工民者義義也工商民者義智也商士民者智仁也商農民者智禮也商工民者智義也商商民者智智也
邵氏伯温曰仁義禮智有等差民俗之所以不同也黄氏畿曰此則飛走木草無不應以其性情形體無不感歸重於皇帝王伯者也上以性情形體飛走木草分屬日月星辰者物數也此以仁義禮智士農工商分屬皇帝王伯者人數也
愚按上二節又以飛走木草與性情形體錯互言之以士農工商與仁義禮智錯互言之與第一第四第十篇文字相似士農工商前各篇所未有此篇又生出此義盖邵子每事看作四片又以四遞加之以盡天地古今人物事類之變故其用字立文往往如此
飛飛之物一之一飛走之物一之十飛木之物一之百飛草之物一之千走飛之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飛之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飛之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千
邵氏伯温曰飛飛之物一之一謂為一物而兼兆物者也自此各有等差以至於草草之物物之極細者也故為千之千物之巨細如此
士士之民一之一士農之民一之十士工之民一之百士商之民一之千農士之民十之一農農之民十之十農工之民十之百農商之民十之千工士之民百之一工農之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商農之民千之十商工之民千之百商商之民千之千
邵氏伯温曰士士之民一之一謂為一人而兼兆人者也自此各有等差以至於商商之民民之極細者也故為千之千人之賢愚如此
一一之飛當兆物一十之飛當億物一百之飛當萬物一千之飛當千物十一之走當億物十十之走當萬物十百之走當千物十千之走當百物百一之木當萬物百十之木當千物百百之木當百物百千之木當十物千一之草當千物千十之草當百物千百之草當十物千千之草當一物
邵氏伯温曰此物之所以有巨細也
一一之士當兆民一十之士當億民一百之士當萬民一千之士當千民一十之農當億民十十之農當萬民十百之農當千民十千之農當百民百一之工當萬民百十之工當千民百百之工當百民百千之工當十民千一之商當千民千十之商當百民千百之商當十民千千之商當一民
邵氏伯温曰此人之所以有賢愚也
愚按上四節遥承第二篇一物之物十物之物一一之物兆物之物等語而暢言之物以飛走木草為等差民以士農工商為等差數以一十百千為等差又以數之少而當多者以次為等差其中有難解者會意於字句之外可也
為一一之物能當兆物者非巨物而何為一一之民能當兆民者非巨民而何為千千之物能分一物者非細物而何為千千之民能分一民者非細民而何固知物有大小民有賢愚移昊天生兆物之德而生兆民則豈不謂至神者乎移昊天養兆物之功而養兆民則豈不謂至聖者乎吾而今而後知踐形為大非大聖大神之人豈有不負於天地者矣
黄氏踐形元大德本作踐迹今從宋本末句豈有之豈疑當作未
邵氏伯温曰為一一之物能當兆物者謂以一物而可以兼兆物物之至者也為一一之民能當兆民者謂以一民而可以兼兆民人之至者也為千千之物而分一物者物之細者也為千千之民而分一民者人之細者也物有巨細民有賢愚皆由所禀而然萬物各得天地之一端萬物之中復有巨細人能兼萬物而亦有賢愚之異猶物之有巨細也聖人則既兼兆物矣又能兼兆民非獨兼人兼物也又能兼天地能兼天地故能彌綸天地能兼兆物故能曲成萬物能兼兆民故能通天下之志此所以能生兆物養兆民也人之一身實具天地萬物惟聖人則能反身而誠踐而復之如是則不負於天地矣
黄氏畿曰物之巨細以大小分者形體而已民之巨細以賢愚分者則兼性情焉於羣愚之中而有賢固已巨矣於羣賢之中而有神聖非巨之又巨者乎是乃與昊天為一道者也故能移天之所以生物者而生民又能移天之所以養物者而養民則其德即昊天之德功即昊天之功矣生之以天德則謂之神養之以天功則謂之聖一人之身而為神為聖非一之一而當兆民者歟有是形而能充其理是之謂踐夫自一民之理廓而充之以至於兆民之理無所不備又自一物之理廓而充之以至於兆物之理亦無所不備凡形色於兩間者無一物非吾天性矣夫然則於天地乎何負故曰生生長類天地成功别生分類聖人成能
愚按此總收上言物而歸之踐形之聖人以起下觀物之意巨大也外篇之九云巨配天地之謂人惟仁者真可謂之人矣踐形本於孟子而邵子於人物之分尤多以形體言之人之形本不同於物形不負形即盡性之理具是矣首篇云目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味靈於萬物不亦宜乎外篇之十云天地有八象人有十六象又云指節可以觀天掌文可以察地又云走者食草飛者食木人兼飛走故最貴於萬物然則敬用五事即禹範之肅乂哲謀作聖玉藻九容即盛德之動容周旋中禮踐形非聖人而何
夫所以謂之觀物者非以目觀之也非觀之以目而觀之以心也非觀之以心而觀之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以謂之理者窮之而後可知也所以謂之性者盡之而後可知也所以謂命者至之而後可知也此三知者天下之真知也雖聖人無以過之也而過之者非所以謂之聖人也
邵氏伯温曰以目觀物見物之形以心觀物見物之情以理觀物盡物之性窮理盡性以至於命是謂真知聖人亦不過如是而已矣
黄氏畿曰曰不以目而以心不以心而以理者心虛靈而不測理在物而可㩀故也以天下之物言之天地人物皆物也仰觀於天則有日月星辰之理俯察於地則有水火土石之理近取諸身則有性情形體之理遠取諸物則有飛走木草之理理即性之在物者性即理之在心者命即性之在天者雖聖人豈有過於此哉
愚按此節以上所以言物者分類遞推無所不詳矣此乃正發觀字之義突提觀物二字乃自指其觀物篇言之如大傳易與天地凖夫易廣矣大矣易其至矣乎正指易之書言之也所謂觀者觀之以理而本一心之真知不以私智穿鑿而流於過也過者非所以謂之聖人如中庸言智者過之孟子謂所惡於智者為其鑿也豈聖人真知之謂乎 於時邵子之前知人皆驚異而艷傳之必疑其有異術焉故邵子於此篇正示之然乃其洩漏天機處朱子曰或問康節數學曰且末須理會數自是有此理有生便有死有盛便有衰且如一朶花含蘂時是將開畧放時是正盛爛熳時是衰謝又如看人即其氣之盛衰便可以知其生死盖其學本於明理故明道謂其觀天地之運化然後頹乎其順浩然其歸若曰渠能知未來事則與世間占覆之術何異其去道遠矣其知康節者末矣又曰他玩得此理熟了事物到面前便見更不待思量又曰聖人知天命以理康節只是以術然到得術之精處亦非術之所能盡又曰理在數内數又在理内康節是他見得一個盛衰消長之理故能知之若只說他知的甚事此知康節之淺陋者也合此數條觀之則邵子所謂觀之以理為天下之真知者即其觀物之實而其前知之由來亦不出乎此矣
夫鑑之所以能為明者謂其能不隱萬物之形也雖然鑑之能不隱萬物之形未若水之能一萬物之形也雖然水之能一萬物之形又未若聖人能一萬物之情也聖人之所以能一萬物之情者謂其聖人之能反觀也所以謂之反觀者不以我觀物也不以我觀物者以物觀物之謂也既能以物觀物又安有我於其間哉邵氏伯温曰鑑以金為之工出人手鎔冶模範有所不同則其明之照物有時乎差矣故不若水之為明出於自然也水能照表不能照裏微風過之清明動於上重濁亂乎下則不得夫形之正矣故不若聖人之明也聖人之明表裏洞照幽明必燭天下之物無出之者以其能反觀也能反觀者以萬物皆備於我自我而觀之也能明乎理則能反觀能反觀則能無我不以我觀物者能無我故也故君子之患在蔽於我衆人之患在蔽於物蔽於我蔽於物君子衆人雖不同其害道則一也
黄氏畿曰能反觀則内此理外亦此理此所以能一萬物之情也其即所謂以一心觀萬心以一身觀萬身以一物觀萬物以一世觀萬世者歟故不以目而以心此有我之心也不以心而以理此無我之心也去其有我之私常能無我則心即理理即心雖曰以心觀物其實以理觀物雖曰以我觀物其實以物觀物凡我觀物如物自觀此反觀之謂也
愚按此由鑑之明水之照遞形到聖人一萬物之情伯子註云反觀者以萬物皆備於我自我而觀之也此我即萬物皆備之理下云不以我觀我此我謂一已之私也盖自我而觀則非若衆人之蔽於物不以我觀物更非若君子之蔽於我此所以為聖人也外篇十一云以物觀物性也以我觀物情也性公而明情偏而暗十二云不我物則能物物又云任我則情情則蔽蔽則昏矣因物則性性則神神則明矣皆不蔽於我之義
是知我亦人也人亦我也我與人皆物也此所以能用天下之目為己之目其目無所不觀矣用天下之耳為己之耳其耳無所不聼矣用天下之口為己之口其口無所不言矣用天下之心為己之心其心無所不謀矣夫天下之觀其於見也不亦廣乎天下之聼其於聞也不亦遠乎天下之言其於論也不亦高乎天下之謀其於樂也不亦大乎
愚按此申上無我之意我亦人也何者為我我與人皆物也何者為物以觀人之智言不以公物之仁言伯子謂聖人盡己之性以盡人物之性親親而仁民仁民而愛物老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼與此章之意不合
夫其見至廣其聞至遠其論至高其樂至大能為至廣至遠至高至大之事而中無一為焉豈不謂至神至聖者乎非惟吾謂之至神至聖而天下謂之至神至聖者乎非惟一時之天下謂之至神至聖而千萬世之天下謂之至神至聖者乎過此以往未之或知也已
黄氏畿曰無我則用天下之耳目心口合為一己見之廣聼之遠論之高樂之大出於自然而中無一欲為之心焉是即天地之道未嘗以大為自得者也豈非至神妙不可測至聖睿無不通者乎終篇引易大傳以證中無一為乃上達之妙
邵氏伯温曰此篇明觀物之大指所以謂之觀物者天地一物也而况於已乎已亦物矣而况於人乎人亦物矣而况於物乎夫天地萬物至於一已皆同乎物矣然後能觀物觀物之旨不亦深乎盖天地之大有生之類皆物也物皆有理自非有道者其孰能觀之哉以目觀物者見於前而忘其後得於近而遺於遠烏足以盡天下之物哉以心觀物者有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則不得其正烏足以盡天下之物哉以理觀物則是是非非善善惡惡無遠無近無前無後無得而逃於吾之所觀矣無得而逃於吾之所觀則天下之理皆得矣所以能窮理盡性以至於命也理性命三知者聖人之真知也知是三者則其於天下之事何所不知矣不以我觀物者以物觀物則以身觀身以家觀家以國觀國以天下觀天下亦從而可知也且我亦人也則烏有所謂我哉我與人皆物也則烏有所謂物哉無物無人無我矣然後能合天下之耳目心口其於聞見謀論不亦廣大高遠乎惟其用天下聞見謀論以為聞見謀論則夫何為哉無為而已矣如是則天下之能事畢矣故曰過此以往未之或知也已
邵伯温系述
至大之謂皇至中之謂極至正之謂經至變之謂世大中至正應變無方之謂道以道明道道非可明以物明道道斯見矣物者道之形體也故善觀道者必以物善觀物者必以道謂得道而忘物則可矣必欲遠物而求道不亦妄乎有物之大莫若天地然則天地安從生道生天地而太極者道之全體也太極生兩儀兩儀生四象四象生而後天地之道備焉立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛隂陽變於上而日月星辰生焉剛柔化於下而水火土石成焉日月星辰成象於天水火土石成體於地象動於上而四時生焉體交於下而萬物成焉時有消長盈虛物有動植飛走消長盈虛者時之變也動植飛走者物之類也時以變起物以類應時之與物有數存焉數者何也道之運也理之會也隂陽之度也萬物之紀也定於幽而驗於明藏於微而顯於著所以成變化而行鬼神者也道生一一為太極一生二二為兩儀二生四四為四象四生八八為八卦八生六十四六十四具而後天地萬物之道備矣天地萬物莫不以一為本原於一而衍之以為萬窮天下之數而復歸於一一者何也天地之心也造化之源也日為元元者氣之始也其數一月為會會者數之交也其數十二星為運運者時之行也其數三百六十辰為世世者變之終也其數四千三百二十觀一歲之數則一元之數覩矣以大運而觀一元則一元一歲之大者也以一元而觀一歲則一歲一元之小者也一元統十二會三百六十運四千三百二十世歲月日時各有數焉一歲統十二月三百六十日四千三百二十時刻分毫釐絲忽眇沒亦有數焉皆統於元而宗於一終始往來而不窮在天則為消長盈虛在人則為治亂興廢皆不能逃乎數也太陽為日太隂為月少陽為星少隂為辰太剛為火太柔為水少剛為石少柔為土陽之數十隂之數十二剛之數十柔之數十二太陽少陽太剛少剛之本數凡四十太隂少隂太柔少柔之本數凡四十有八四而因之得一百六十是謂太陽少陽太剛少剛之體數得一百九十有二是謂太隂少隂太柔少柔之體數以隂陽剛柔之體數互相進退是謂太陽少陽太剛少剛太隂少隂太柔少柔之用數太陽少陽太剛少剛之用數一百一十二太隂少隂太柔少柔之用數一百五十二以隂陽剛柔之用數更唱迭和各得萬有七千二十四是謂日月星辰水火木石變化之數日月星辰之變數水火土石之化數是謂動植之數以日月星辰水火土石變化之數再相唱和得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六是謂動植之通數本數者數之始也體數者數之成也用數者數之變也致用則體數退矣體數退則本數藏矣體退而本藏則變化見矣變化者生生不窮之謂也有數則有物數盡則物窮矣有物則有數物窮則數盡矣然數無終盡數盡則復物無終窮物窮則變變故能通復故能久日月星辰變乎暑寒晝夜者也水火土石化乎雨風露雷者也暑寒晝夜天之變而唱乎地者也雨風露雷地之化而和乎天者也一唱一和而後物生焉暑寒晝夜變乎性情形體者也雨風露雷化乎走飛草木者也性情形體本乎天而感乎地者也走飛草木本乎地而應乎天者也一感一應而後物成焉一唱一和一感一應者天地之道萬物之情也凡在天地之間蠻夷華夏皆人也動植飛走皆物也人各有品物各有類品類之間有理有數存焉推之於天地而後萬物之理昭焉賾之於隂陽而後萬物之數覩焉天地有至美隂陽有至精物之得者或粹或駁或淳或漓故萬物之類或巨或細或惡或良或正或邪或柔或剛皆其自取之也至於聲色形氣各以其類而得焉可考而知聲音為甚聲者陽也而生於天音者隂也而出乎地知聲音之數而後萬物之數睹矣知聲音之理而後萬物之理得矣人之有類亦猶物之有類也人類之數亦猶物類之數也備天地兼萬物而合德於太極者其惟人乎日用而不知者百姓也反身而誠之者君子也因性而由之者聖人也故聖人以天地為一體萬物為一身善救而不棄曲成而不遺以成能其中焉生物之道天類屬陽地類屬隂陽為動隂為植陽之陽為飛隂之隂為走動而飛者親上走而植者親下天有至粹地有至精人類得之則為明哲飛類得之則為鸞鳳走類得之則為麒麟介類得之則為龜龍草類得之則為芝蘭木類得之則為松栢石類得之則為金玉萬物莫不以其類而有得者焉天有至戾地有至幽人類得之則為妖孽飛類得之則為梟鴆走類得之則為虎狼介類得之則為虺蜴草類得之則為至毒木類得之則為不材石類得之則為礓礫萬物亦莫不以其類而有得者焉致治之世則賢人衆多龜龍游於沼鳳凰翔於庭天降甘露地出醴泉百穀用成庶草蕃蕪順氣之應也衰亂之世則反此逆氣之應也逆順之應由人心之感焉天人之際安可忽哉大哉時之與事乎聖人所以極深而研幾也時者天也事者人也時動而事起天運而人從猶形行而影會聲發而響應歟時行而不留天運而不停違之則害逆之則凶故聖人與天並行而不逆與時俱逝而不違是以自天祐之吉無不利時不能違天物不能違時聖人不能違物時不能違天故天運而必變物不能違時故時變而必化聖人不能違物故物化而必順聖人惟不能違物故天亦不能違聖人是以先天而天弗違後天而奉天時天之時由人之事乎人之事由天之時乎興事而應時者其惟人乎有其時而無其人則時不足以應有其人而無其時則事不足以興有其人而無其時則有之矣有其時而無其人盖未之有也故消長盈虛者天之時也治亂興廢者人之事也有消長盈虛而後有春夏秋冬有治亂興廢而後有皇帝王伯唐虞者其中天而興乎堯舜者其應運而生乎何天時人事之相驗歟先之者則未之或至後之者則無以尚之其猶夏之將至日之向中乎故聖人刪書斷自唐虞時之盛也修經始於周平道之衰也故聖人懼之以二百四十二年之事繫之以萬世之法法者何也君臣父子夫婦人道之大倫也性之者聖人也誠之者君子也違之者小人也亡之者禽獸也興之則為治廢之則為亂用之則為帝王舍之則為亂賊微聖人之生春秋之作則天下後世之人其亂賊接踵矣春秋有天道焉有地道焉有人道焉王者舉而用之則帝王之功豈難致哉
愚按史稱伯温以學行起元祐以名節居紹聖以直言廢於崇寜誠不愧其家學者也系述之作於理數之微天地萬物之故亦非深造自得者不能為是言然邵子先天之學道在三皇皇極非大中之謂也義詳卷一篇首又如太極等語多近周程之意史稱邵子卒後司馬二程屈名位輩行與伯温為再世交想其習聞二程之說故有此亦非邵子本意也至謂道變而為物物化而為道道亦物也語尤駁雜故為芟之
皇極經世書解卷八
<子部,術數類,數學之屬,皇極經世書解>
