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御制数理精蕴 康熙

211-易通變卷三
  易通變卷三      宋 張行成 撰

  乾一者乾也兌二者大過【兌巽】離三者離也震四者小過也【震艮】巽五者中孚也【巽兌】坎六者坎也艮七者頤也【艮震】坤八者坤也此八卦不變之體也乾一者否也【乾坤】兌二者隨也【兌震】離三者未濟【離坎】震四者歸妹【震兌】巽五者漸也【巽艮】坎六者既濟也【坎離】艮七者蠱也【艮巽】坤八者泰也【坤乾】此八卦應變之用也何以言之乾坤坎離不變者也震巽艮兌變者也乾坤坎離為造物之用者天地之不變也震巽艮兌為生物之用者人物之有變也人物雖有變亦亘古以常存則必有肖乎天地者矣大過肖坎者也頤肖離者也小過肖坤者也中孚肖乾者也此人之齒髮所以不壞物之根種所以長留是故人有生死物有盛衰然未嘗一日而無與天地俱長久也當震巽艮兌之致用也其交者為咸恒損益長女與長男配少女與少男配隂陽半則形質具焉生物之初因用成體故以體為用也及頤中孚大小過之立體也其變者為隨蠱漸歸妹長男與少女配少男與長女配隂陽偏則性情分焉生物之後因體起用故以用為用也是以後天之頤中孚大小過則先天之乾坤坎離也後天之隨蠱漸歸妹則先天之否泰既未濟也故曰頤中孚大小過二篇之正也若無是四者人易不得配乎天地矣伏羲之卦以相應為對如姤對復夬對剥之類是也文王之卦以相反為對如復對剥夬對姤之類是也相應者論飛伏也相反者論升降也在伏羲文王之卦皆對者惟乾坤坎離否泰既未濟【按書内凡既濟未濟皆便文省稱或為既未濟或為未既濟今悉仍其舊】頤中孚大小過隨蠱漸歸妹十六卦而文王六十四卦兩卦或左右互易或上下反覆相重取其中者亦皆成此十六卦故知此十六卦者易之要也以方圖觀之自然明白矣

  先天地卦四維中央十六卦互重六爻為十二以成六十四卦法數【伏羲以八純單卦互重而為六十四卦文王以八正十六重卦再重亦為六十四卦】八正卦一卦各交七卦取其中六爻得十四卦總成一百十二卦而實有五十六卦故用卦五十六反復視之則一卦成二卦也

  八交卦兩卦互交各成一卦總得八卦是為八正故八正卦反復視之止成一卦而無變也若交卦一卦各交七卦亦成五十六卦即更得先天一卦重為八卦之數四十八而周易暗藏之卦弗用也

  泰否【否下泰則成乾 泰下否則成坤】

  漸歸妹【歸妹下漸成頤 漸下歸妹成大過】

  既未濟【既濟下未濟成坎 未濟下既濟成離】

  隨蠱【隨下蠱成中孚 蠱下隨成小過】

  後天六十四卦暗藏先天十六卦數

  乾坤【泰否】   屯蒙【坎小過】 需訟【坎乾】  師比【坤坎】小畜履【乾大過】 泰否【坤乾】  同人大有【乾離】謙豫【坤頤】隨蠱【中孚小過】 臨觀【坤大過】 噬嗑賁【離小過】剥復【小過坤】无妄大畜【乾小過】頤大過【漸歸妹】坎離【未既濟】 咸恒【中孚頤】遯大壯【乾頤】  晉明夷【離坤】 家人暌【大過離】蹇解【坎頤】損益【大小過】  夬姤【中孚乾】 萃升【中孚坤】 困井【中孚坎】革鼎【離中孚】  震艮【小過頤】 漸歸妹【離大過】豐旅【離頤】巽兌【中孚大過】 渙節【坎大過】 中孚小過【蠱隨】既未濟【坎離】

  已上為上下相交而互重之數

  上經乾坤坎離十五【乾五坤五坎三離二】大小過中孚頤九【小過五中孚一頤一大過二】十五與九正數也否泰既未濟各一【天地日月之用也】漸歸妹各一【物之用也】共為六用

  下經乾坤坎離共十三【乾二坤二坎四離五】頤大小過中孚共十九【頤六大過五中孚六小過二】十三與十九閏數也隨蠱各一物之用也【天地日月之用四并于上經人物用四分上下者天地半也】

  八卦用六爻乾坤主之也文王之卦皆兩兩反對若以上下自相重復成兩卦六十四卦共得十六卦而已乾坤坎離頤中孚大小過各七卦皆不變之體也在上經者二十四卦以老隂為體也在下經者三十二卦以少隂為體也否泰既未濟漸歸妹隨蠱八者生萬物之用九數也各一卦者九復變而為一也不變者五十六卦變者八卦乃知體中有用而用中有體是之謂易子雲謂文王重易六爻觀此尤灼然矣

  上經三十反復不變者二十四變者六而已二十四為本而六為用也下經三十四反復不變者三十二變者二而已三十二為本而二為用也要之此十六卦者隱乎六十四卦之中十六者地之四位之體也易之用由此而出亦於此而藏也

  六十四卦若以二體迭為之主左右互相交變則八純卦與否泰既未濟同人大有需訟師比晉明夷二十卦仍不變餘四十四卦以先天方圖凖之皆兩兩錯對其數即方圖中經緯交錯八變圖是也具于下

  乾坤【否泰】   屯蒙【坎頤】   需訟【乾坎】

  師比【坤坎】   小畜履【乾中孚】 泰否【乾坤】

  同人大有【乾離】 謙豫【坤小過】  隨蠱【頤大過】臨觀【坤中孚】  噬嗑賁【離頤】  剥復【坤頤】

  无妄大畜【乾頤】 頤大過【隨蠱】  坎離【既未濟】以上體相易者乾為泰而坤為否以下體相易者乾為否而坤為泰其餘可類推矣

  大過【一】頤【五】小過【一】中孚【二】否泰既未濟隨蠱【各一】

  咸恒【大小過】   遯大壯【乾小過】  晉明夷【坤離】家人睽【離中孚】  蹇解【坎小過】  損益【中孚頤】夬姤【乾大過】  萃升【坤大過】   困井【坎大過】革鼎【離大過】  震艮【小過頤】   漸歸妹【小過中孚】豐旅【離小過】  巽兌【大過中孚】  渙節【坎中孚】中孚小過【漸歸妹】 既未濟【坎離】

  漸歸妹【各一】頤【二】大過【六】小過【六】中孚【五】餘乾坤坎離數與上下之交並同

  已上為左右相易而互重之數

  文王重易六爻

  伏羲重卦已有六爻六十四卦矣子雲言易始八卦至文王而六十四又曰文王重易六爻何也曰伏羲重卦者也文王重爻者也重卦者八單卦自相重三畫重為六畫如乾之兌乾之離坤之艮坤之坎之類是已一卦變八卦八而八之為六十四其實則八卦也觀卦位之數而可知矣盡一二三四五六七八之變得六十四卦而為八卦也重爻者六十四重卦又相重六爻重為十二爻如乾之屯乾之蒙坤之需坤之訟之類是已一卦變六十四卦六十四而六十四之為四千九十六卦其實則六十四卦也觀揲蓍之數而可知矣盡七八九六之變得四千九十六卦而為六十四卦也伏羲之易祖於太極之一乾坤故其卦得八之八而偶之文王之易每兩卦為物各具一乾坤故其卦得六十四之六十四而亦有隂之合數也是故文王之易一飛一伏一升一降兩卦相從離為三十二對自其用言之對飛為伏對伏為飛對升為降對降為升兩卦互見通為一用至於揲蓍之變專用爻之飛伏一卦必成二卦無非十有二爻也或曰文王之卦偶六爻爾安得言重六爻乎曰六爻偶而用者左右之交坎離之用也六爻重而用者上下之交乾坤之用也是故自乾坤至未濟每兩卦或左或右或上或下互相交重取其六爻以成一卦六十四卦所成者惟有十六卦則乾坤坎離頤中孚大小過否泰既未濟隨蠱漸歸妹是也蓋乾坎艮震巽離坤兌為八純卦者數之不變者也數之不變者位之不變也位地也位之不變者易之體之體也其交則否泰既未濟咸恒損益為體之用也乾坤坎離頤中孚大小過為八正卦者畫之不變者也畫之不變者爻之不變也爻天也爻之不變者易之用之體也其交則否泰既未濟隨蠱漸歸妹為用之用也文王八方卦位用八純卦者取其位之不變以為易之體則繫辭自帝出乎震至成言乎艮者是也八卦奠乎八方言體而未及用故不兼取其交卦也及夫以六十四卦折為三十二對著之為書取之以蓍則易之用也其重爻之中暗具此十六卦者以當地體所以藏諸用也蓋十六者地之體也六爻用四位又四析之為坎離之用用之所生也以六十四卦凖之變者八不變者五十六與明卦相反者明卦正以用為主故體少用多暗卦本以體為主故體多用少也以分于上下二經其於天地人物之體之用之數咸有至理然後知文王之易上經三十下經三十四者不惟反復視之各十八卦又皆有暗數在其間為之立體而不可亂故易為變易又為不易也若以先天圖參考之乃見天地自然之理而伏羲文王之心異世同歸矣康節經世用十六位者即文王之易暗藏之卦數也十六位本乎一二三四之奇六十四卦成於六七八九之策也

  先天方圖以乾兌離震巽坎艮坤八純卦主天門地戶其交者否泰咸恒既未濟損益主人路鬼方十六卦以反對觀之十卦而已以乾坤坎離頤中孚大小過八正卦主上下中央其交者否泰既未濟隨蠱漸歸妹各為之配十六卦以反對觀之十二卦而已是故體者有一十用者有二六去乾坤否泰不為中央之用則十二者有九也總二數用三十二卦實用者二十八卦實見者二十四卦反對為一卦則十六卦而已是故卦數有三十二位天數有二十八位地數有二十四位地之實用不過十六位而文王重易六爻藏用於其間者不過十六卦也文王之易一卦六爻之中則暗藏坎離四位之數六十四卦三十二對之中則暗藏坎離十六卦之數皆為用中之體而羣用出焉故易六十四卦不變者八變者五十六而此十六卦變者八不變者五十六也見者為顯諸仁則用無非體不見者為藏諸用則體無非用也康節先生經世之用即文王周易暗藏之數也六十四卦數總五百七十六在易明卦上經得數二百七十九分為九分每分三十一下經得數二百九十七分為九分每分三十三也暗數上經得數二百六十四分為八分每分三十三下經得數三百十二分為八分每分三十九也三十一者乾坤餘卦六十二半之則三十一也三十三者隂陽剛柔用數六十六半之則三十三也三十九者律呂之數七十八半之則三十九也明卦反復視之三十六者天之用也故其數可以九析暗卦總十六者地之體也故其數止可八析上經屬天在天變者多不變者少明數多於暗數十五者用多於體也下經屬地在地變者少不變者多暗數多於明數十五者體多於用也乾坤之數為天之天律呂之數為地之地隂陽剛柔四象之數在天則為天之地在地則為地之天也子雲謂不亦淵乎信乎其淵矣上經三十者十五之偶也下經三十四者十七之偶也明卦反復視之上下經各十八者天數均也總之為三十六者四九老陽之策也暗卦反復視之上經二十七下經三十三者地數偏也二十七為地四天五之合而三之三十三為天五地六之合而三之九為用數之究十一為兩中合而生物也總之成六十者七八九六之合而偶之為甲子之數也

  易有飛伏者主爻用九六六爻變十二爻六十四卦變百二十八卦而言隂陽相為顯晦一爻飛則一爻伏一卦飛則一卦伏者是也有升降者主六爻三隂三陽而言隂陽不變其本數而上下相易是也有互體者一卦之中取中爻四位疊而用之復成一卦是也有暗體者以相比者二卦或上或下或左或右互換相重别成二卦者是也六十四卦皆有飛伏惟乾坤二卦無升降者以其隂陽純也無反對者以其體不變也餘六十二卦皆有升降其升降之中有不反對者六卦則坎離頤中孚大小過是也餘五十六卦則升降而又反對也互體暗體雖各成六十四卦而實得之卦各十六卦而已是故自反對而言易止有三十六卦者老陽四九之體為老隂六六之用也自互體暗體而言易止有十六卦者坎離用四位四而四之為地之全體也孔子繫辭中實具此數義六者非他也三才之道也此明一卦用六爻也乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰此明用兩卦十二爻也易之為書原始反終以為質也此明用反對也雜物撰德辨是與非非其中爻不備此明用四位也六爻之義易以貢變通者趨時者也此明用飛伏也上下無常剛柔相易不可為典要此明用升降也顯諸仁藏諸用神以知來智以藏往此明有暗體也八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣此言伏羲之重卦也剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣此言文王之重爻也蓋伏羲重卦卦有六畫者一物必具三才兼兩之理也文王重爻用其十二者隂陽相須君臣父子夫婦之理也是故周易以六十四卦為三十二對而用乾坤坎離頤大過中孚小過八正卦為四對者用飛伏也餘五十六卦反對相從者用升降也以四位為元亨利貞四德而用蓋位者體也德者用也凡卦必有四位至于德則或有或無或多或寡不同矣去其體而用其用也至於暗體自不著見然以兩卦互易六十四卦成十六卦灼然不誣而易之卦以乾坤坎離為上篇之始終以頤中孚大小過為二篇之正蓋變易之中必立不易之體則暗體之義亦可知矣且仁者體也用者智也顯言仁則知用之為智藏言用則知仁之為體易明卦六十四不變者八變者五十六體少用多以用為主因用以顯其體故曰顯諸仁也暗卦六十四變者八不變者五十六體多用少以體為主因體以藏其用故曰藏諸用也子雲言文王重易六爻者正謂其兩卦相從用十二爻也然二卦相從其十二爻之用飛伏升降者皆灼然可見而反對之中止成三十六卦互體暗體之中别具十六卦者皆隱而不見豈非仁則顯而用則藏乎

  先天圖上卦自一至八單行此圖則偶行先天圖下卦自一至八以八而聚此圖則以四而聚先天乾坤也隂陽合一此圖坎離也隂陽分兩

  坎離四位互體成十六卦數

  乾【一一】夬【二一】睽【三二】歸妹【四二】家人【五三】既濟【六三】頤【七四】復【八四】姤【一五】大過【二五】未濟【三六】解【四六】漸【五七】蹇【六七】剥【七八】坤【八八】

  自乾至復天之八卦也以乾兌離震為基而布八卦其數得五十六則用卦之數天之用也自姤至坤地之八卦也以巽坎艮坤為基而布八卦其數得八十八則八象之數地之用也共百四十四則坤之策也以先天圖取之天自臨以上地自師以上用天之八卦卦各四位以成三十二總其數二百二十四則先天圖左四卦之數也天自同人以下地自遯以下用地之八卦卦各四位以成三十二總其數三百五十二則先天圖右四卦之數也轉左右為上下則交泰圖之數也若以方圖取之則天自乾至臨用天之八卦自同人至復用地之八卦天中有地共二百八十八地自姤至師用天之八卦自遯至坤用地之八卦地中有天亦共二百八十八分上下而間行則既濟圖之數也夫坎離四位取互體以成十六卦而布於六十四位在天為交泰在地為既濟故坎離為生物之主也皇極經世之用蓋本諸此坎離四位互體取卦共成十六而六十四左自乾至坤右亦自乾至坤即是天日相應之理與交泰既濟圖相為表裏也有地之六剛柔各三十二定位而分隂分陽然後二物之體不同有天之一隂陽各三十二間行而迭用柔剛然後二氣之用不同八卦用六爻乾坤主之者天數也六爻用四位坎離主之者地數也天六地四合為足十之數天地各四體天兼神與氣也易之六爻上下二體得三畫之二卦者乾坤之用也初上無位取中爻以觀互體亦成三畫之二卦者坎離之用也二體之變隂陽各六共十有二變而成六十四卦故先天會數用十二者從乾坤也互體之變隂陽各八總六十四卦而得十有六變故先天位數用十六者從坎離也用從乾坤故先天圖六爻見而四位藏體從坎離故律呂圖十六位見而十二會藏卦氣圖二者皆見則天地相依而行也卦氣圖體數以四爻當一年而得三百八十四用數以六爻當一年而得二百五十六三百八十四者六十四之六也起於四者六依於四天託地以為體也二百五十六者六十四之四也起於六者四依於六地託天以為用也後天主爻象故六爻包乎四位而用三百六十先天主卦數故四位别于六爻而用六百四十也夫氣交而形生實本出於虚形見而氣藏虚復寓於實是故兩儀本以坎離而造天地四象復以乾坤而包坎離自人觀之則形體孕于精血心腎藏于形體是故互體隱于中爻遇用則見猶蛾蠶伏于絲蠒得時則生也

  乾【乾】坤【坤】剥【屯】復【蒙】睽【需】家人【訟】復【師】剥【比】睽【小畜】家人【履】歸妹【泰】漸【否】姤【同人】夬【大有】解【謙】蹇【豫】漸【隨】歸妹【蠱】復【臨】剥【觀】蹇【噬嗑】解【賁】坤【剥】坤【復】漸【无妄】歸妹【大畜】坤【頤】乾【大過】頤【坎】大過【離】姤【咸】夬【恒】姤【遯】夬【大壯】蹇【晉】解【明夷】未濟【家人】既濟【暌】未濟【蹇】既濟【解】復【損】剥【益】乾【夬】乾【姤】漸【萃】歸妹【升】家人【团】睽【井】姤【革】夬【鼎】蹇【震】解【艮】未濟【漸】既濟【歸妹】大過【豐】大過【旅】睽【巽】家人【兌】頤【渙】頤【節】頤【中孚】大過【小過】未濟【既濟】既濟【未濟 此以坎離十六卦所得於先天卦者而以後天卦序配之】

  六爻用四位坎離主之也每一卦取中四爻而以互體觀之成十六卦每卦有四卦則六十四於圓圖視之則一二三四五六七八在方圖則横截乎天地之中坎離之所以生物也【在天地間則山河兩戒在人則督在二脉之象】

  上經乾二坤四剥三復三睽二家人二姤一

  夬一解二蹇二頤一大過一歸妹三漸三

  下經姤三夬三蹇二解二未濟四既濟四復一剥一漸一歸妹一家人二睽二大過三頤三乾一

  此十六卦惟乾坤之體不變而既未濟之體相交溫公曰始於純終於配天地之道也故易始於乾坤終於既未濟而濳虚性圖先列十純最後五配也

  繫辭曰其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備初上為事之本末故無位中爻謂二三四五即坎離用四位之數也四位在卦為元亨利貞之四德在蓍為六七八九之四象

  易六十四卦互體成十六卦而六十四剥復皆成坤夬姤皆成乾豐旅皆成大過渙節皆成頤八卦統而不對餘五十六卦仍以飛伏升降為二十有八對也易明卦不變者八上經有六下經有二暗卦變者八亦上經有六下經有二互體不變者八雖與明卦同上經有二下經有六乃明卦相反蓋明卦者八卦用六爻乾坤主之為天之用故不變之正上用六而下用二也互體者六爻用四位坎離主之為地之用故不變之正上用二而下用六也

  先生曰乾坤七變是以晝夜之極不過七分也艮兌六變是以月止于六共為十二坎離五變是以日止于五共為十震巽四變是以體止于四共為八若以一卦當一變共得二十二卦一百三十二爻合之四十四卦二百六十四爻則實用之數也

  先生曰日有八位用止于七去乾而言之也月有八位用止于六去兌而言之也星有八位用止于五去離而言之也辰有八位用止于四去震而言之也指乾兌離震也又曰日有八位數止于七去泰而言之也日去泰則月去損星去既濟辰去益指坤艮坎巽而言之也此明日月星辰所得之位各有數也北方不用於此方圖可見矣在爻則除一百二十者一年十二月自開物至閉物用八月之日不用四月之日也在數則天除五十者五之足數故太衍之數五十也地除八十者八之足數故十六位之衍數八十也八卦之變以卦爻言數八卦之位專以數言變天也位地也變者乾坤之用位者離坎之用也

  日去乾月去兑星去離辰去震者各存其本也日去泰則月去損星去既濟辰去益四者交卦兼存天地之本也夫日月星辰在天則自存其本者天以獨運無待於地也在地則兼存天之本者地偶而生必資於天也交卦者九數也萬物以陽為本存九者用之常不盡故易言六者六六三十六言七者七七四十九言八者八八六十四交卦用九止于八九七十二而無九九之數也太元以八十一為首數而一日之策止用七十二者亦此理也乾用七兑用六離用五震用四自圓圖言變巽坎艮坤敵用者天統乎體地配天也自方圖言位巽坎艮坤盡用者地分乎用天用地也地之巽坎艮坤八位用之皆盡者生物之數小數常盈也然實用之數於三百五十二猶去其八十八者亦存本之義用終不可窮也

  乾四十四【除二】餘四十二 坤一百【除九】餘九十一【共一百三十三】 兌五十二【除七】餘四十五 艮九十二【除十七】餘七十五【共一百二十】 離六十【除十五】餘四十五 坎八十四【除二十四】餘六十【共一百五】 震六十八【除二十六】餘四十二 巽七十六【除三十】餘四十六【共八十八】

  乾兌離震總除五十用一百七十四巽坎艮坤總除八十用二百七十二

  日用一百三十三者天包餘閏之數也一年得閏百三十三時十二年得閏百三十三日則氣之盈得六十三朔之虚得七十故動植用數布于卦氣圖每兩位用百三十三也月用百二十者自寅之中至午之中四會之數也星用一百五者自卯之初至午之中之數也辰用八十八者太陽少陽太剛少剛太陰少陰太柔少柔八象之數也先生曰月自兌起者月不及日之數故十二月常餘十二日也日主年月主月星主日辰主體月不及日星又不及月辰又不及星故合二卦十六位之數自百四十四而遞減由乾泰之本數十一以至震益之十七則用卦數五十六餘七十四則天之天地自用之數也日用百三十三月用百二十者氣盈朔虚非月所自用也星用一百五者月自專其月星計一日之數冬夏晝夜相侵以二分為正故上去寅之半下去戌之半其餘半之則一百五也辰用八十八又不及星則物數也日用百三十三合之則二百六十六也【二百六十四為實用之數猶不盡餘分】月用百二十合之則二百四十也【開物於寅中閉物於戌中】星用一百五合之則二百一十也【日出於卯入於酉昏曉不生物而不用此運數也故應河圖之數一百五數足則為百六之會二百一十數足則為三七之厄卦氣圖開物於寅自驚蟄始至夏至實一百五日則以陰侵陽故上去半月】辰用八十八四之為三百五十二應乎巽坎艮坤之全數去一用三即動植本數也

  先後天四象數

  先天以八十八數而為之八卦之象者陽剛四十陰柔四十八也後天以四十九蓍而取爻之四象者用其陰柔之四十八其掛一之蓍以當陽剛之四十則虚三十九矣三十九者律數之半也先天天也所主在卦則地也後天地也所主在爻則天也先天天匹地全用陰陽剛柔之數故八象俱見後天天役地獨用陰柔之數故止見四象而暗藏四象也後天以四十八蓍取四象去其三四五六之奇用其六七八九之策為去其十八用其三十又四之則去其七十二用其百二十又偶之則去其百四十四用其二百四十亦經世以二百四十為開物一百二十為閉物二十四為閏數之理也總之八分之中用其四十八之五去其四十八之三者乾坤不動六子迭見用者常五不用者常三也先天陽剛四十又四之而百六十去四十八用一百十二為每一十而去三用七陰柔四十八又四之而百九十二去四十用百五十二為每二十四而去五用十九總之四分之中用其八十八之三去其八十八之一者天以一變四用者三不用者一地以一變四用者三不用者一在天地則各存其本交而生物則互存其本也先天全數比後天虧三十二為十二分而用其十一者後天用二六專主辰而用之先天用五六兼日辰而用之也後天以掛一之蓍即當陽剛之四十蓍策八用掛一八蓍即當三百二十以合三百八十四通為七百有四則先天全數三百五十二之兩也是故後天用八卦而有掛一之蓍先天無掛一之蓍而用至十六象也先天之象數日月之變用四十二用數六變而十二用二百五十二而五百四則存其二百也體數八變而十六用三百三十六而六百七十二則存其三十二也物數用六十六又四之而二百六十四則八象之數存其八十八也日月之變用至十六象物數止用八象者天地用全人物用半也 總一千七百六十用一千四百四十存三百二十即後天掛一不動所當陽剛之蓍策也

  乾兌離震天之四卦當陽剛之四十坤艮坎巽地之四卦當陰柔之四十八天以一與地故震屬天而為坤之用所以震無策者陽在地故不見也地以一奉天故巽屬地而為乾之用所以巽無策者陰在天故不見也乾得巽之十二是為十二辰以其陽剛三十交之乃成十有二月坤得震之十是為十日以其陰柔三十六交之乃成三十六旬十二月三十六旬皆當一朞之日為周天三百六十度者天之體也震無策雖不為乾之用實為乾之本巽無策雖不為坤之用實為坤之本是故先天方圖震用四位得數四十二正合乎乾兌離巽之數巽用四位得數四十六正合乎坤艮坎震之數者陽自震而生陰自巽而生也若以後天言乾為主而用巽離兌乃得數四十六坤為主而用震坎艮乃得數四十二也震巽皆體數也體中自分體用則陽為用陰為體是故震有八位得數六十八用其四位之數四十二進為四十二卦得二百五十二爻為用數之六變無非用也去其四位之數二十六則五六七八者地四卦之數為用中存體也巽有八位得數七十六用其四位之數四十六進為四十六卦得二百七十六爻為體數之用而加餘分無非體也去其四位之數三十則六七八九者四象之用數為體中存用也夫天地萬物未有不存本而能不窮者震巽為天地之體盡用八十八者以其先存八卦八七五十六也七者天體之贏也動植之數用六十六者震巽之體散而為物又存其一分以為本也老陽之策三十六總四象而百四十四九其用策而半之得百三十五則自然去九少陰之策三十二總四象而百二十八八其用策而半之得百有二十則自然去八少陽之策二十八總四象而百一十二七其用策而半之得一百有五則自然去七老陰之策二十四總四象而九十六六其用策而半之得九十則自然去六夫四六四七四八四九者後天四象得體之數也均之而各得三十者後天四象致用之數也體者有四四用者有三五用之於體去其六七八九則十六而用十五者各存其本用之不盡數之自然生生不窮之道也合兩卦體數二百四十用數二百二十五故律呂圖每位二百四十字而唱和俱無者十有五字也數者地也而用九者陰自九而消故卦數圖每兩位得一百四十四數者十六之九也爻者天也而用六者陽自六而長故爻象圖每兩位得九十六爻者十六之六也九者老陽也六者老陰也七與八則陰陽進退之間也是故後天四象之策比先天兩位之數以爻象圖之數凖之則七之策多十六八之策多三十二九之策多四十八者自六而愈進也以卦數圖之數凖之則八之策少十六七之策少三十二六之策少四十八者自九而愈退也夫後天四象體策比先天卦數九者得其全而用策去其九故先天乾坤用七位得數百三十三也八者已去十六矣用策又去其八故先天兑艮用六位得數百有二十也七者已去三十二矣用策又去其七故先天離坎用五位得數一百有五也六者已去四十八矣用策又去其六故先天震巽用四位得數八十有八也此先後天之合也然後乾坤用一百三十三震巽用八十八又各去其二者七八為用中之體九六為用中之用體則無虧用必存本九六各去其二者於用之中又存其本也四象存七八九六者自存其本也九六又各存其二者存二氣之本也自存其本者大物之體又存二氣之本則生物之用也是故百三十三與八十八在皇極經世皆為動植之數也

  乾以九變生一子七九六十三而窮故得七子自乾每降至得一子而止若乾七子兌六子離五子震四子巽三子坎二子艮一子即以一卦為一子共二十八卦一百六十八爻偶之五十六用卦三百三十六爻則六七四十二而八變之數也若以卦數言乾七子四十二數兌六子四十五數離五子四十五數震四子四十二數巽三子三十六數坎二子二十七數艮一子十五數其變其通得數皆然總二百五十二則用數之用也合變與通五百有四以方圖觀之左右各二百五十二飛伏迭見則半用半不用也天道窮于六兼餘分不過乎七其三百六十以十分之而用其七則二百五十二也是故三百三十六者天統乎體八變之數二百五十二者地分乎用六變之數爻為天數為地也

  乾七子坤六子兌五子艮四子離三子坎二子震一子其變其通爻數卦數與前數皆同别出此一義者前主乾言之以明坤以全陰而無子此分乾坤言之以明巽以過剛而無子體數八變而十六用數六變而十二半以前獨主乎天半以後則兼乎地也先生曰極南大暑極北大寒故南融而北結物之死地也又曰地之南北不生物而中央生物以圓圖觀之巽坎艮坤地卦也巽在南過剛而無子坤在北全陰而無子皆不生物者也所以地生物之數取天之一百八陽地之一百八陰又取地之艮坎四十陽共二百五十六數而巽之二十八陽與坤之十二陽皆去之而不用也

  先生曰乾為一乾之五爻分而為大有【變五爻為隂其餘倣此】以當三百六十之數也乾之四爻分而為小畜以當十二萬九千六百之數也乾之三爻分而為履以當一百六十七億九千六百一十六萬之數也乾之二爻分而為同人以當二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億之數也乾之初爻分而為姤以當七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆之數也是謂分數也分大為小皆自上而下【自上而下是自大消而為小之理言非以上下之位言長數自下而上同】故以陽數當之一生二為夬當十二之數也二生四為大壯當四千三百二十之實數也四生八為泰當五億五千九百八十七萬二千之數也八生十六為臨當九百四十四兆三千六百九十九萬六千九百一十五億二千萬之數也十六生三十二為復當二千六百五十二萬八千八百七十垓三千六百六十四萬八千八百京二千九百四十七萬九千七百三十一兆二千萬億之數也三十二生六十四為坤當無極之數也是謂長數也長小為大皆自下而上故以陰數當之所謂分數長數者有地之後氣寓於形氣先至而形後應之氣為陽形為陰陽先分之以立【按先生曰至陽先分之以立共四百餘字永樂大典本及宋本誤作八卦子數圖圖說下接乾七子云云今依明費宏本改正】其大限陰乃長之以充其細數陽分則虚虚為隂故自上而下陰長則實實為陽故自下而上此蓋陰陽並行相為終始天以一三五七九而造始地以二四六八十而續終所為乾知大始坤作成物者也太極判為乾坤乾陽也而陽中自有隂陽坤隂也而隂中亦自有陰陽是故以一年觀之自坤變乾自乾變坤皆先由天變其氣而後地應其物天變其氣分大為小自上而下也地應其物長小為大自下而上也先生自乾而取數者蓋萬物本乎天宗於一也今復自隂中生陽兼舉兩端以明之乾坤者大父母也各當數之一復姤者小父母也各當數之十二六隂純而為坤十月時也天地間混為一隂陽生于子剥始得一陽剥即復也在陽為一在數為十二十二月進一位為比而分二陽長數繼之至觀而二陽之數始足正月又進一位為豫而分四陽長數繼之至否而四陽之數始足二月又進一位為謙而分八陽長數繼之至遯而八陽之數始足三月又進一位為師而分十六陽長數繼之至姤而十六陽之數始足四月陽進而極為復分三十二陽地應其物以至純乾則天地間混為一陽自五月隂生之後來分此一陽而已故由乾變坤其數其象其理亦莫不然夫一元在天地間猶一年也以一年觀之一元之事可見矣陽生坤中隂生乾中隂陽三變成體之初也故一變得一卦二變得二卦三變得四卦共七卦而已陽自謙以往隂自履以往隂陽三變致用之後也故一變得一位二變得三位三變得四位共五十有六卦是故隂陽之行其初三變僅當四之一變而四變僅當五之一變五變又僅當六之一變蓋用愈廣者施愈博施愈博者數愈倍理勢然也

  天自臨以上地自師以上為天之天地之天之元會運世數天自同人以下地自遯以下為天之地地之地之年日月辰數天自乾至臨地自姤至師一百九十二策去乾與坎則百八十策天自同人至復地自遯至坤一百九十二策去離與坤則百八十策一元三百六十運一運三百六十年消長迭用各得其半故經世大小運止用其半數也年數即運數地數即天數然運數統其大年數分其細天數屬隂陽之陽各當元會運世之數地數屬隂陽之隂各當年日月辰之數既有運有年又分天分地一數析而成四故自九十七數之變言之臨當九百兆同人當二萬兆師當七千溝遯當二十三萬溝之數也天自賁以上地自艮以上為用數者二百七十六也八卦爻數三百八十四去其乾坎坤離故用數三百六十六位爻數二百八十八去其乾與坎離故體數之用二百七十此多六數者陽去離隂去坎存乾六策以當餘分也天自明夷以下地自否以下為交數者交數主剛柔而言故存復以為主自明夷至頤而入自否至坤而八也八之中細别而言則交數四無數四合之則皆交數也天自震以上地自晉以上為有數者有數主乾而言故自晉至姤二十七自震至夬二十七兼乾則五十有五也卦數八八六十四各存一為本則七八五十六者三百三十六為十一月而加餘分之日也五十四者三百二十四為十一月而除小月之數也五十五者三百三十為十一月之足數也天自益以下地自豫以下為無數者無數主坤而言故自益至復自豫至剥各四卦則無數之八也【其羣數皆用九十而數之變九十七數見於極數中】

  乾八位自二至九凡三十六變坤八位自九至十六亦三十六變去坤之交數八變則二卦共六十四變而六子之變盡在其中矣隂陽消長其變盡于乾坤六子為之用而已是故大數皆包于天地而日月星辰與萬物於此數中分其數以自為變化爾今列乾坤之變于左庶幾觀者可知焉

  乾

  一一二數一變 乾以分之

  二一 一二 三數二變

  三一 二二 一三 四數三變

  四一 三二 二三 一四 五數四變

  五一 四二 三三 二四 一五 六數五變六一 五二 四三 三四 二五 一六 七數六變七一 六二 五三 四四 三五 二六 一七 八數七變八一 七二 六三 五四 四五 三六 二七 一八 九數八變右乾八位三十六變共二百四十數去交數七

  十二則一百六十八者八十四之兩也

  坤

  一八 二七 三六 四五 五四 六三 七二 八一 九數八變二八 三七 四六 五五 六四 七三 八二 十數七變三八 四七 五六 六五 七四 八三 十一數六變四八 五七 六六 七五 八四 十二數五變五八 六七 七六 八五 十三數四變

  六八 七七 八六 十四數三變

  七八 八七 十五數二變

  八八 十六數一變 坤以翕之則消消則翕也右坤八位三十六變除交數八變餘二十八變共得三百三十六數【若兼交數共四百八通乾之數計六百四十八則一百八之六也三女歸奇合掛之數一百二四之則四百八得三策九卦之數】

  乾之變自一至八長數也坤之變自八至一消數也消長之理於斯見矣乾之三十六變共二百四十則開物至閉物八月之數也坤之二十八變共三百三十六則八變之體數也合而五百七十六則卦數圖六十四卦之數也各用交數而六百四十八則太元二首九日之策也各去交數而五百四則用數六變而終於十二之數也

  胎育之圖【即納甲法】

  納甲之法可以推天地胎育之理乾納甲壬坤納乙癸上下包之也震巽坎離艮兑納庚辛戊巳丙丁者六子生於乾坤包中如物之處胎甲者左三剛乾之氣右三柔坤之氣也

  胎育圖

  甲一 丙三 戊五 庚七 壬九

  乾 艮 坎 震 乾

  坤 兑 離 巽 坤

  乙二 丁四 己六 辛八 癸十

  乾坤坎離反復如一故乾納甲壬者一九也坤納乙癸者二十也坎納戊者五也離納己者六也自地卦言之震巽為長艮兌為少若自天卦反對言之則艮兑為震巽震巽為艮兑故艮納丙兑納丁者三四也震納庚巽納辛者七八也以天為主也十干屬天故也

  後天納音圖

  乾【壬戌】水【壬申】金【壬午】木【甲辰】火【甲寅】水【甲子】金坤【癸巳】水【癸卯】金【癸丑】金【乙亥】火【乙酉】水【乙未】金震【庚戌】金【庚申】木【庚午】土【庚辰】金【庚寅】木【庚子】土巽【辛亥】金【辛酉】木【辛未】土【辛巳】金【辛卯】木【辛丑】土坎【戊子】火【戊戌】木【戊申】土【戊午】火【戊辰】木【戊寅】土離【己丑】火□【己亥】木【己酉】土【己未】火【己巳】木【己卯】土艮【丙寅】火【丙子】水【丙戌】土【丙申】火【丙午】水【丙辰】土兑【丁卯】火【丁丑】水【丁亥】土【丁酉】火【丁未】水【丁巳】土納音土數十二自庚午而起至丁巳而終凡四十八其末餘戊午己未【火】庚申辛酉【木】壬戌癸亥【水】六甲子不用其初有甲子乙丑【金】丙寅丁卯【火】戊辰己巳【木】六甲子未用分為二數則自庚午起者終于丁亥自庚子起者終于丁巳共三十六前後各餘十二共二十四故兩爻用策六十而去掛一之策四十八老陽之策三十六也 乾初九起甲子震初九起庚子者長子代父也坤初六起乙未巽初六起辛丑者長女代母也故庚有更之義辛有新之義乾坤退藏六子有為土始用事天道至此變而更新矣巽不起未而起丑者母則對父女則從男故同位為娶妻也納音自甲子而起至庚午而七天終于七地代終而成物故土始用事也王氷謂午為後天之宗亦此義也震起子午巽起丑未者長男女也坎寅申離卯酉者中男女也艮辰戌兑己亥者少男女也乾納甲壬坤納乙癸者一二與九十也坎戊離巳者五六也艮丙兑丁者三四也震庚巽辛者七八也乾坤坎離皆得本數者反覆不變也震巽艮兑互用其數者其卦反對也六子納六日之數從先天圖反觀之卦者伏羲之卦天卦也日為天數故從天也六子起十二辰之數從男女長少之序者文王之卦地卦也辰為地數故從地也支干相合而六子之卦上下二體初爻納音皆起于土蓋天地之理自然相符也

  納音五行金水各八木火各十土十二

  乾甲午金甲申水甲戌火壬子木壬寅金壬辰水空亡坤乙丑金乙卯水乙巳火癸未木癸酉金癸亥水空亡

  金水各四火木各二

<子部,術數類,數學之屬,易通變>



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