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尚史 清 李锴

35-尚史卷三十四
  尚史卷三十四      列傳十二

  鑲白旗漢軍李鍇撰

  叛臣傳 豎牛 南蒯

  豎牛者庚宗婦人之子也初叔孫穆子去叔孫氏以辟僑如之難也及庚宗遇婦人使私為食而宿焉問其行告之故哭而送之適齊娶于國氏生孟丙仲壬夢天壓已弗勝顧而見人黑而上僂深目而豭喙號之曰牛助余乃勝之旦而皆召其徒無之且曰志之及僑如奔齊魯人召叔孫歸既立所宿庚宗之婦人獻以雉問其姓【女生曰姓謂子也】對曰余子長矣能奉雉而從我矣召而見之則所夢也未問其名號之曰牛則曰唯皆召其徒使視之遂使為豎有寵長使為政齊公孫明知叔孫于齊叔孫歸未逆國姜【孟仲母】明取之故怒其子長而後使逆之昭公四年叔孫田于邱蕕遇疾豎牛欲亂其室而有之強與孟丙盟不可叔孫為孟丙鐘【為孟丙鑄鐘】曰爾未際【未與諸大夫相接見】饗大夫以落之既具使豎牛請日入弗謁出命之日及賓至聞鐘聲牛曰孟有北婦人之客【北婦人即國姜客謂公孫明】叔孫怒將往牛止之賓出使拘而殺諸外牛又強與仲壬盟不可仲壬與公御菜書觀于公【私遊觀于公宫】公與之環使牛入示之入不示出命佩之牛謂叔孫見仲而何叔孫曰何為曰不見既自見矣公與之環而佩之矣遂逐之奔齊叔孫疾急命召仲壬牛許而不召豎牛曰夫子疾病不欲見人使寘饋于个【个東西廂】而退牛弗進則置虚命徹叔孫絶食三日卒牛立昭子【叔孫婼】而相之公使杜洩【叔孫氏宰】葬叔孫牛賂叔仲昭子【叔仲帶】與南遺使惡杜洩于季孫而去之仲壬至自齊季孫欲立之南遺曰叔孫氏厚則季氏薄彼實家亂子勿與知不亦可乎南遺使國人助豎牛攻諸大庫之庭司宫射之中目而死豎牛取東鄙三十邑以與南遺昭子即位朝其家衆曰豎牛禍叔孫氏使亂大從殺適立庶又披其邑將以赦罪罪莫大焉必速殺之豎牛懼奔齊孟丙仲壬之子殺諸塞關之外投其首于寧風之棘上仲尼曰叔孫昭子之不勞不可能也周任有言曰為政者不賞私勞不罰私怨詩云有覺德行四國順之南遺者季氏費邑宰襄公七年季氏城費南遺之請也其子南蒯亦為費邑宰季平子立不禮于南蒯南蒯謂公子憗曰吾出季氏而歸其室于公子更其位我以費為公臣公子憗許之南蒯語叔仲小且告之故故叔仲小南蒯公子憖謀季氏昭公十二年憖告公遂從公如晉南蒯懼不克以費叛如齊憗還及衛聞亂亦奔齊十三年叔弓圍費弗克敗焉季平子怒令見費人執之以為囚俘冶區夫【魯大夫】曰非也若見費人寒者衣之饑者食之為之令主而共其乏困費來如歸南氏亡矣民將叛之誰與居邑若憚之以威懼之以怒民疾而叛為之聚也若諸侯皆然費人無歸不親南氏將焉入矣平子從之南蒯之將叛也其鄉人或知之過之而歎且言曰恤恤乎湫乎攸乎【恤恤憂患湫愁隘攸懸危之貌】深思而淺謀邇身而遠志家臣而君圖有人矣哉將適費飲鄉人酒鄉人或歌之曰我有圃生之杞乎從我者子乎去我者鄙乎倍其鄰者恥乎己乎己乎非吾黨之士乎其將叛也盟費人司徒老祁慮癸【二人南蒯家臣】偽廢疾使請于南蒯曰臣願受盟而疾興若以君靈不死請待間而盟許之十四年二子因民之欲叛也請朝衆而盟遂刼南蒯曰羣臣不忘其君【君謂季氏】畏子以及今三年聽命矣子若弗圖費人不忍其君將不能畏子矣子何所不逞欲請送之南蒯請期五日遂奔齊司徒老祁慮癸來歸費南蒯侍飲酒于景公公曰叛夫對曰臣欲張公室也子韓晢【齊大夫】曰家臣而欲張公室罪莫大焉【左傳】

  陽虎 【仲梁懷林楚附】

  陽虎季氏家臣季平子逐昭公公處于鄆昭公二十七年孟懿子陽虎伐鄆欲奪公敗公徒于且知定公五年季平子行東野還卒于房陽虎將以璵璠斂仲梁懷弗與曰改步改玉【昭公之出季孫珮璵璠祭宗廟今定公立復臣位改步亦改玉也】仲梁懷者亦季氏之家臣也陽虎欲逐之秋九月陽虎囚季桓子及公父文伯【即公父歜】而逐仲梁懷冬十月丁亥殺公何藐【季氏族】己丑盟桓子于稷門之内庚寅大詛逐公父文伯及秦遄皆奔齊【遄平子姑婿】六年公侵鄭往不假道于衛及還陽虎欲怒衛使季孟自南門入出自東門舍于豚澤衛侯怒使追之公叔發曰天將多陽虎之罪以斃之君姑待之乃止夏季桓子如晉獻鄭俘陽虎強使孟懿子往報夫人之幣晉人兼享之孟孫立于房外謂范獻子【士鞅】曰陽虎若不能居魯而息肩于晉所不以為中軍司馬者有如先君范獻子曰魯人患陽虎矣秋八月陽虎又盟公及三桓于周社盟國人于亳社詛于五父之衢七年齊人歸鄆及陽關陽虎居之以為政秋齊伐我陽虎將宵軍齊師齊師墮伏而待之【墮毁其軍以誘敵而設伏兵】公斂陽【孟氏臣】苫夷【季氏臣】力争之虎懼乃還季寤【季桓子弟】公鉏極【公彌曾孫】公山不狃【費宰】皆不得志於季氏叔孫輒【叔孫氏庶子】無寵于叔孫氏叔仲志【叔仲帶之孫】不得志于魯故五人因陽虎虎欲去三桓以季寤更季氏以叔孫輒更叔孫氏已更孟氏八年冬十月順祀先公而祈焉辛卯禘于僖公壬辰將享季氏于蒲圃而殺之戒都車曰癸巳至孟氏聞之選圉人之壯者三百人偽為公期【孟氏支子】築室于門外以備之及期陽虎前驅林楚御桓子虞人以鈹盾夾之虎從弟陽越殿將如蒲圃桓子覺之咋謂林楚曰【咋暫也】而先皆季氏之良也爾以是繼之對曰臣聞命後陽虎為政魯國服焉違之徵死死無益于主桓子曰何後之有而能以我適孟氏乎對曰不敢愛死林楚怒馬及衢而騁陽越射之不中築者闔門有自門間射陽越殺之陽虎刼公與武叔【叔孫州仇】以伐孟氏公斂陽帥成人與陽氏戰陽氏敗陽虎說甲如公宫取寶玉大弓以出【公羊寶者璋判白弓繡質龜青純穀梁寶玉者封圭大弓者武王之戎弓】舍于五父之衢寢而為食其徒曰追其將至虎曰魯人聞余出喜于徵死何暇追余徒者曰嘻速駕公斂陽在公斂陽請追之孟孫弗許陽虎入於讙陽關以叛

  公羊陽虎專季氏季氏專魯國陽虎拘季孫孟氏與叔孫氏迭而食之睋而鋟其板曰某月某日將殺我於蒲圃力能救我則于是至乎日若時而出臨南者陽虎之出也御之于其乘焉季孫謂臨南曰以季氏之世世有子子可以不免我死乎臨南曰有力不足臣何敢不勉陽越者陽虎之從弟也為右諸陽之從者車數十乘至于孟衢臨南投策而墜之陽越下取策臨南駷馬而由乎孟氏陽虎從而射之矢著于莊門然而甲起于琴如弑不成却反舍于郊皆說然息或曰弑千乘之主而不克舍此可乎陽虎曰夫孺子得國而已如丈夫何睋而曰彼哉彼哉趣駕既駕公斂處父帥師而至慬然後得免自是走之晉淮南子陽虎為亂魯君令人閉門捕之得者有重賞失者又重罪圍三卒陽虎將舉劍而伯頤門者止之曰天下探之不窮我將出子陽虎因揚劍提戈而走門者出之顧反取其出之者以戈推之攘袪薄腋出之者怨之曰我非故與子反也為之蒙死被罪而乃反傷我宜矣其有此難也魯君聞陽虎失大怒問所出之門使有司拘之傷者受大賞而不傷者被重罪

  九年夏陽虎歸寶玉大弓六月伐陽關陽虎使焚萊門師驚犯之而出奔齊請師以伐魯曰三加必取之齊侯將許之鮑文子【即鮑國齊大夫】諫齊侯執陽虎將東之陽虎願東乃囚諸西鄙盡借邑人之車鍥其軸麻約而歸之【刻其軸以麻約縛之使易毁折以絶追者】載葱靈【輜車名盖車之有障蔽者】寢于其中而逃追而得之囚于齊又以葱靈逃奔宋遂奔晉適趙氏仲尼曰趙氏其世有亂乎及趙鞅納衛太子于戚宵迷陽虎曰右河而南必至焉【是時河北流過元城界戚在河外晉軍已渡河故欲出河右而南】荀罃士吉射作亂伐晉侯不克出奔朝歌齊人輸范氏粟鄭罕達駟弘送之趙鞅禦之遇于戚陽虎曰吾車少以兵車之斾【斾先驅車也】與罕駟兵車先陳罕駟自後隨而從之彼見吾貌必有懼心於是乎會之必大敗之從之鄭師大敗獲齊粟千車【左傳】

  韓非子陽虎議曰主賢明則悉心以事之不肖則飾姦而試之逐於魯疑于齊走而之趙趙簡主迎而相之左右曰虎善竊國政何故相也簡主曰虎務取之我務守之遂執術而御之虎不敢為非善事簡主興主之強幾至于霸

  公山不狃 侯犯 【駟赤附】 公孫宿

  公山不狃字子洩季氏費邑宰定公五年季平子卒陽虎將以璵璠斂仲梁懷【亦季氏臣】弗與曰改步改玉陽虎欲逐之告公山不狃不狃曰彼為君也子何怨焉既葬季桓子行東野及費不狃逆勞于郊季桓子敬之勞仲梁懷仲梁懷弗敬不狃怒謂陽虎子行之乎【行逐也】秋九月陽虎囚季桓子而逐仲梁懷十二年墮三都季氏將墮費公山不狃叔仲輒帥費人以襲魯公與三子入於季氏之宫登武子之臺費人攻之弗克入及公側仲尼命申句須樂頎【二子魯大夫】下伐之費人北國人追之敗諸姑蔑不狃及輒奔齊哀公八年吳為邾故將伐魯問于叔孫輒輒對曰魯有名而無情伐之必得志焉退而告公山不狃不狃曰非禮也君子違不適讎國未臣而有伐之奔命焉死之可也所託也則隱且夫人之行也不以所惡廢鄉今子以小惡而欲覆宗國不亦難乎若使子率子必辭王將使我輒病之吳子問于不狃對曰魯雖無與立必有與斃諸侯將救之未可以得志焉晉與齊楚輔之是四讎也夫魯齊晉之脣脣亡齒寒君所知也不救何為三月吳伐我不狃率故道險從武城初武城人或有因于吳竟而田焉者拘鄫人之漚菅者曰何故使吾水滋【滋濁也】及吳師至拘者道之以伐武城克之不狃遂卒於齊侯犯者叔孫氏之郈馬正初叔孫成子【即叔孫不敢】欲立武叔【即叔孫州仇】公若藐【叔孫氏之族】固諫曰不可成子立之而卒公南【亦叔孫家臣】使賊射藐不能殺使藐為郈宰使侯犯殺藐又弗能武叔之圉人曰吾以劍過朝藐必曰誰之劍也吾稱子以告必觀之吾偽固而授之末【偽為固陋不知禮者以劍鋒末授之】則可殺也使如之藐曰爾欲吳王我乎遂殺藐侯犯以不能殺藐也以郈叛定公十年武叔及懿子圍郈弗克秋二子及齊師復圍郈弗克叔孫謂郈工師駟赤曰郈非唯叔孫之憂社稷之患也將若之何對曰臣之業在揚水卒章之四言矣叔孫稽首駟赤謂犯曰居齊魯之際而無事必不可矣子盍求事于齊以臨民不然將叛犯從之齊使至駟赤與郈人為之宣言于郈中曰侯犯將以郈易於齊齊人將遷郈民衆兇懼駟赤謂犯曰衆言異矣子不如易于齊與其死也猶是郈也而得紓焉何必此齊人欲以此偪魯必倍與子地且盍多舍甲于子之門以備不虞犯曰諾乃多舍甲而請易于齊齊有司觀郈將至駟赤使周走呼曰齊師至矣郈人大駭介侯犯之門甲以圍侯犯駟赤偽將射之犯止之曰謀免我于是犯請行郈人許之駟赤先如宿侯犯殿每出一門郈人閉之及郭門止之曰子以叔孫氏之甲出有司若誅之羣臣懼死駟赤曰叔孫氏之甲有物【物識也言有識别也】吾未敢以出犯曰子止而與之數駟赤止而納魯人犯奔齊亦卒于齊公孫宿者即公孫成為孟氏成邑宰初孟孺子洩【即孟武伯】將圉馬于成宿不受曰孟孫為成之病不圉馬焉孺子怒襲成從者不得入乃反成有司使孺子鞭之及孟懿子卒成人奔喪弗内袒免哭于衢聽共弗許懼不歸【請聽命共使弗許不敢歸成】哀公十五年成叛于齊武伯伐成不克遂城輸以偪成冬及齊平子服景伯如齊子贛為介見公孫宿曰人皆臣人而有背人之心况齊人雖為子役其有不貳乎子周公之孫也多饗大利猶思不義利不可得而喪宗國將焉用之宿曰善哉吾不早聞命子贛又說陳成子【即陳恒】成子歸成公孫宿以其兵甲入於嬴【左傳】

  孔叢子孟氏之臣叛武伯問孔子曰如之何曰臣人而叛天下所不容其狀自反子姑待之三旬果自歸武伯將執之訪于夫子夫子曰無也子之于臣禮意不至是以去子今其自反罪以反除又何執焉子修禮以待之則臣去子將安往武伯乃止

  論曰吾聞薰蕕不同器同為家臣而有林楚駟赤二子之臭與蕕别矣昭子誅牛見褒君子不然寧風之棘若林如庚宗之豎何

  逆臣傳 公子翬

  公子翬字羽父魯大夫隱公四年秋諸侯從州吁之請伐鄭宋公使來乞師公辭之翬請以師會之公弗許固請而行敗鄭徒兵而還十年夏五月翬不待公命先會齊人鄭人伐宋十一年翬請殺桓公將以求大宰公曰為其少故也吾將授之矣使營菟裘吾將老焉翬懼反譛公于桓公而請弑之十一月公祭鍾巫【鍾巫之神】齊于社圃館于寪氏【魯大夫】翬使賊弑公于寪氏立桓公而討寪氏有死者桓公三年翬如齊逆女【左傳】

  後事不載莫知其卒年

  公子慶父

  公子慶父【即共仲】桓公子莊公庶兄莊公二年慶父帥師伐于餘邱八年師及齊師圍郕郕降于齊慶父請伐齊師公曰不可我實不德齊師何罪罪我之由姑務脩德以待時乎三十二年莊公薨子般即位子般者孟氏之子也雩講于梁氏女公子觀之【女公子子般妺】圉人犖自墻外與之戲子般怒使鞭之公曰不如殺之是不可鞭犖有力焉能投蓋于稷門至是慶父使圉人犖弑子般公羊傳莊公存之時鄧扈樂曾淫于宫中子般執而鞭之莊公死慶父謂樂曰般之辱爾國人莫不知盍弑之矣使弑之般然後誅鄧扈樂而歸獄焉

  慶父懼如齊齊人立閔公閔公哀姜之娣叔姜之子也慶父通于哀姜哀姜欲立之閔公二年八月慶父使卜齮弑閔公公子友以僖公適邾慶父既殺般又殺閔公國人不與出奔莒公子友乃入立僖公以賂求慶父于莒莒人歸之及密使公子魚請貸不許哭而往慶父曰奚斯【即公子魚】之聲也乃縊【左傳】

  公羊傳慶父走而之莒莒人逐之將由乎齊齊不納却反舍于汶水之上使公子奚斯入請季子不可于是抗輈經而死

  公子遂 【公孫歸父仲嬰齊附】

  公子遂是為襄仲居東門故曰東門氏公孫敖之從父昆弟也為魯卿僖公二十六年遂及臧孫辰如楚乞師以伐齊宋以其不臣也二十七年遂帥師入杞二十八年遂如齊聘三十年遂如京師因如晉三十一年晉分曹田以賜我遂如晉拜三十三年公伐邾取訾婁秋遂帥師復伐邾文公二年十二月遂如齊納幣聘出姜也六年遂如晉葬晉襄公初公孫敖為遂聘莒女七年敖如莒涖盟且為遂逆見女美自娶之遂請攻敖叔仲彭生平之使遂舍之敖反之復為兄弟如初及敖卒喪至自齊遂欲勿哭彭生復說之遂乃帥兄弟以哭之八年遂會晉趙盾盟于衡雍會伊雒之戎將伐我遂因會之盟於暴九年楚伐鄭遂會諸侯之大夫救鄭十一年遂聘于宋且言司城蕩意諸而復之【八年意諸來奔】十二年秦使西乞術來聘且言將伐晉遂辭玉術不可三辭卒致之遂曰不有君子其能國乎國無陋矣厚賂之子叔姬者魯女也妃齊昭公生子舍昭公卒舍即位齊公子商人弑舍而自立遂使告于王請以王寵求昭姬【即子叔姬】于齊曰殺其子焉用其母請受而罪之十四年冬單伯如齊請齊人執之又執子叔姬既而歸之十六年公有疾使遂及齊侯盟于郪邱十七年齊侯伐我北鄙遂請盟六月盟于穀冬十月遂如齊拜穀之盟復曰臣聞齊人將食魯之麥【言齊將伐魯】以臣觀之將不能齊君之語偷臧文仲有言曰民主偷必死十八年二月文公薨子惡即位時齊惠公立遂及叔孫得臣如齊賀且拜葬初文公二妃敬嬴生子倭敬嬴嬖而私事遂倭長而屬諸遂遂欲立之叔仲彭生不可遂見于齊侯而請之齊侯新立而欲親魯許之冬十月遂弑惡及其母弟視及叔仲彭生而立倭是為宣公宣公元年遂如齊逆女三月以夫人婦姜至自齊夏公會齊侯于平州遂如齊拜成八年遂如齊至黄疾作而復卒于垂謚曰襄仲子二公孫歸父仲嬰齊公孫歸父字子家宣公十年歸父如齊葬齊惠公秋歸父帥師伐邾取繹冬如齊伐邾故十一年歸父會齊人伐莒十四年會齊侯于穀十五年會楚子于宋十八年歸父以其父遂之立宣公也有寵欲去三桓以張公室與公謀而聘于晉欲以晉人去之冬宣公薨季孫行父言于朝曰使我殺適立庶以失大援者仲也夫遂逐東門氏歸父還及笙壇惟復命于介【介副使也】既復命袒括髪【袒衣以麻約髪從初喪之服】即位哭三踊而出遂奔齊公羊叔仲惠伯傅子赤者也文公死子幼公子遂謂叔仲惠伯曰君幼如之何願與子慮之叔仲惠伯曰吾子相之老夫抱之何幼君之有公子遂知其不可與謀退而殺叔仲惠伯弑子赤而立宣公宣公死成公幼臧宣公者相也君死不哭聚諸大夫而問焉曰昔者叔仲惠伯子事孰為之諸大夫皆雜然曰仲氏也其然乎于是遣歸父子家然後哭君歸父使乎晉還自晉至檉聞君薨家遣墠惟哭君成踊反會于介自是走之齊魯人徐傷歸父之無後也于是使嬰齊後之注臧宣公即臧孫許

  魯使其弟嬰齊紹其後為仲氏成公十五年仲嬰齊卒【左傳】

  論曰傳曰有無君之心而後動于惡羽父之謂乎州吁請伐鄭以除宋惡羽父固請而會之隂助逆焉兆無君矣息姑姑息釋將不誅伐宋猶肆專而寪氏遂肆逆吁隱實縱之羽父何誅焉叔牙飲酖僅以存後慶父賊二君顧不斬孟氏之祀下刑上服上刑下服失輕重與魯夫人傳

  孟子 聲子【隱母】 仲子【惠公夫人桓母】 文姜【桓公夫人莊母】

  孟子惠公元妃子姓宋女也先惠公薨聲子蓋孟子之姪娣惠公次妃隱公母隱公三年薨諡曰聲仲子亦惠公夫人宋武公生仲子仲子生而有文在其手曰為魯夫人故仲子歸于我生桓公而惠公薨隱公立而奉之隱公二年薨【左傳】

  文姜桓公夫人齊僖公之女莊公之母也桓公三年文姜至自齊六年子同生【同莊公名】以大子生之禮舉之接以大牢卜士負之士妻食之【禮世子生三日卜士負之射人以桑弧蓬矢射天地四方卜士妻為乳母】公與文姜宗婦命之十八年公會齊侯于濼遂及文姜如齊齊襄公通焉公謫之以告夏四月享公使公子彭生乘公公薨于車魯人責文姜莊公元年三月文姜孫于齊尋復還魯二年文姜會齊侯于禚四年享齊侯于祝邱五年文姜如齊師六年齊人來歸衛寶文姜請之也十年文姜會齊侯于防冬又會于穀十五年文姜如齊十九年文姜如莒二十一年七月薨【左傳】諡曰文

  哀姜【莊夫人】 叔姜【閔母】 孟任【子般母】 成風【僖母】

  哀姜莊公夫人齊女莊公二十四年公如齊逆女八月夫人姜氏入公使大夫宗婦覿用幣非禮也【禮小君至大夫執贄以見宗婦不同贄也】孟任黨氏女也初公築臺臨黨氏見孟任從之閟不從公公以夫人言許之割臂盟公生子般焉三十二年公薨子般立慶父賊子般閔公啟方立閔公哀姜之娣叔姜之子也故齊人立之立二年慶父又弑之慶父通于哀姜哀姜欲立之閔公之死也哀姜與知之哀姜懼討孫于邾齊人取而殺之于夷以其屍歸僖公請而葬之成風風氏須句之女僖公之母也公子友之生也桓公使卜之曰男也其名曰友在公之右為公室輔季氏亡則魯不昌又筮之遇大有之乾曰同復于父敬如君所成風聞友之繇乃事之而屬僖公焉閔公遇弑友立僖公僖公二十一年邾滅須句須句子來奔成風為之言于公曰崇明祀保小寡周禮也蠻夷猾夏周禍也若封須句是崇皥濟而脩祀紓禍也【須句司大皥與有濟之祀】明年公伐邾取須句而反其君文公四年薨【左傳】

  諡曰成

  聲姜【僖夫人文公母】 出姜【文夫人子惡母】 敬嬴【宣公母】

  聲姜【公羊作聖姜】僖公夫人文公之母也僖公十一年公及聲姜會齊侯于陽穀十七年我滅項齊人以為討而止公秋聲姜以公故會齊侯于卞文公十六年有蛇自泉宫出入于國如先君之數秋八月聲姜薨毁泉臺【左傳】諡曰聲

  出姜文公夫人文公四年逆姜氏于齊九年春出姜如齊歸寧也出姜生子惡及視惡立為大子文公二妃敬嬴者【公穀並作熊氏謚曰頃熊】生宣公敬嬴嬖而私事公子遂宣公長又屬諸遂遂欲立之十八年文公薨大子惡立冬十月遂弑惡及視而立宣公出姜歸于齊大歸也將行哭而過市曰天乎仲為不道殺適立庶市人皆哭魯人謂之哀姜宣公八年嬴氏薨【左傳】

  諡曰敬

  穆姜【宣夫人】

  穆姜宣公夫人宣公元年公子遂如齊逆女三月穆姜至自齊十八年公薨子成公立成公九年伯姬歸于宋【穆姜女】季孫行父如宋致女復命公享之行父賦韓奕之五章穆姜出于房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亡人先君猶有望也敢拜大夫之重勤賦緑衣之卒章而入叔孫僑如通于穆姜欲去季孟而取其室十六年秋諸侯會于沙隨謀伐鄭公將行穆姜送公而使逐二子公以晉難告曰請反而聽命姜怒公子偃公子鉏趨過指之曰女不可是皆君也七月公會伐鄭將行姜又命公如初僑如又譛季孟于晉晉遂不見公執季孫行父于苕邱冬十月晉赦行父許魯平僑如奔齊于是穆姜徙居東宫襄公九年薨于東官穆姜始往而筮之也遇艮之八史曰是謂艮之隨【蓋五爻皆變惟二不變是謂隨也】隨其出也君【謂穆姜】必速出姜曰亡【猶無也】是于周易曰隨元亨利貞無咎元體之長也亨嘉之會也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然故不可誣也是以雖隨無咎今我婦人而與于亂固在下位而有不仁【婦人卑于丈夫故曰下位】不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣【姣淫也】不可為貞有四德者隨而無咎我皆無之豈隨也哉我則取惡能無咎乎必死於此弗得出矣【左傳】齊姜【成夫人】 定姒【襄公母】 敬歸【襄公妾子野母】 齊歸【昭公母】

  齊姜成公夫人成公十四年叔孫僑如如齊逆女九月齊姜至自齊襄公二年薨謚曰齊定姒者成公妾襄公之母姒氏杞女也襄公四年薨謚曰定【左傳 公羊作弋氏曰葬我小君定弋注定弋莒女】

  敬歸襄公妾齊歸敬歸之娣歸姓胡女也敬歸生子野齊歸生子裯襄公三十一年公薨立子野過毁而卒立子裯是爲昭公昭公十一年齊歸薨謚曰齊【左傳】

  孟子【昭夫人】 定姒【定夫人】 公子荆母【哀公妾】 悼公母【哀公妾】

  孟子昭公夫人吳女諱同姓故曰子若宋女然哀公十二年薨【左傳】

  定姒定公夫人哀公母姒氏杞女定公十五年薨【左傳】公子荆母哀公之妾也荆母嬖哀公二十四年將以為夫人使宗人釁夏獻其禮對曰無之公怒曰女為宗司立夫人國之大禮也何故無之對曰周公及武公娶于薛惠孝娶于商自桓以下娶于齊此禮也則有若以妾為夫人則固無其禮也公卒立之而以荆為大子國人惡之【左傳】

  悼公母哀公之妾也死哀公為之齊衰有若曰為妾齊衰禮與公曰吾得已乎哉魯人以妻我【記檀弓】

  列女傳 施氏婦

  施氏婦者齊管于奚之女也母叔肹妻叔肹妻不聘【無媒禮】穆姜曰吾不以妾為姒生公孫嬰齊而出之嫁于管于奚生二子而寡以歸嬰齊嬰齊以其外弟為大夫嫁其外妹于施孝叔【惠公五世孫】晉郤犫來聘求婦于嬰齊嬰齊奪施氏婦以與之婦曰鳥獸猶不失儷子將若何曰吾不能死亡婦遂行生二子于郤氏郤氏亡晉人歸之施氏施氏逆諸河沈其二子婦怒曰已不能庇其伉儷而亡之又不能字人之孤而殺之將何以終遂誓施氏【左傳】

  敬姜

  敬姜公父穆伯妻文伯歜之母也公父歜飲南宫說【孟懿子弟】酒以露睹父【魯大夫】為客羞鼈焉小睹父怒相延食鼈辭曰將使鼈長而後食之遂出敬姜聞之怒曰吾聞之先子曰祭養尸饗養上賓鼈于何有而使夫人怒也逐之五日大夫辭而復之

  列女傳敬姜博達知禮穆伯先死文伯出學而歸敬姜見其友降階而郤行奉劍而正履若事父兄敬姜召而數之曰昔者武王罷朝而絶左右顧無可使結之者俯而自申之故能王桓公坐友三人諫臣五人日舉過者三十人故能霸周公一食三吐哺一沐三握髪所執贄而見于窮閭隘巷者七十餘人故能存周室彼二聖一賢者下人如此其所與遊皆過已者也是以日益而不自知也今子年少而位卑所與遊者皆為服役子之不益明矣文伯謝罪擇嚴師友而事之所與遊者皆黄耄倪齒文伯引袵攘捲而親饋之敬姜曰子成人矣文伯相魯敬姜曰吾語汝治國之要盡在經矣夫輻者所以正曲枉也不可不彊故輻可以為將畫者所以均不均服不服也故畫可以為正物者所以治蕪與莫也故物可以為都大夫持交而不失出入而不絶者梱也梱可以為大行人推而往引而來者綜也綜可以為關内之侯主多少之數者均也均可以為内史服重任行達道正直而固者軸也軸可以為相舒而無窮者摘也摘可以為三公文伯再拜受教

  歜嘗退朝朝敬姜敬姜方績歜曰以歜之家而主猶績【大夫稱主妻亦如之】懼干季孫【季康子】之怒也其以歜為不能事主乎敬姜歎曰魯其亡乎使僮子備官而未之聞邪居吾語女昔聖王之處民也擇瘠土而處之勞其民而用之故長王天下夫民勞則思思則善心生逸則淫淫則忘善忘善則惡心生沃土之民不材淫也瘠土之民莫不嚮義勞也是故天子大采【韋昭注大采五采少采三采也】朝日與三公九卿祖識地德日中考政與百官之政事師尹惟旅牧相宣序民事少采夕月與太史司載糾䖍天刑日入監九御使潔奉禘郊之粢盛而後即安諸侯朝脩天子之業命晝考其國職夕省其典刑夜儆百工使無惂淫而後即安卿大夫朝考其職晝講其庶政夕序其業夜庀其家事而後即安士朝而受業晝而講貫夕而習復夜而計過無憾而後即安自庶人以下明而動晦而休無日以怠王后親織玄紞【紞所以縣瑱】公侯之夫人加之以紘綖【紘纓之無緌者綖冕上之覆也】卿之内子為大帶命婦成祭服列士之妻加之以朝服自庶士以下皆衣其夫社而賦事烝而獻功男女効績愆則有辟古之制也君子勞心小人勞力先王之訓也自上以下誰敢淫心舍力今我寡也爾又在下位朝夕處事猶恐忘先人之業况有怠惰其何以避辟吾冀而朝夕脩我曰必無廢先人爾今曰胡不自安以是承君之官余懼穆伯之絶祀也仲尼聞之曰季氏之婦不淫矣季康子肥敬姜之從孫敬姜如季氏肥在其朝與之言弗應從之及寢門弗應而入肥辭于朝而入見曰肥也不得聞命無乃罪乎曰子弗聞乎天子及諸侯合民事于外朝合神事于内朝自卿以下合官職于外朝合家事于内朝寢門之内婦人治其業焉上下同之夫外朝子將業君之官職焉内朝子將庀季氏之政焉皆非吾所敢言也及肥如敬姜䦱門與之言【䦱闢也】皆不踰閾敬姜祭悼子【穆伯父季孫紇】肥與焉酢不受徹俎不宴宗不具不繹【不受不親受不繹不與繹也】繹不盡飫則退仲尼聞之以為别于男女之禮矣季康子肥嘗問曰主亦有以語肥也對曰吾能老而已何以語子肥曰雖然肥願有聞于主曰吾聞之先姑曰君子能勞後世有繼子夏聞之曰善哉商聞之曰古之嫁者不及于舅姑謂之不幸夫婦學于舅姑者也其欲室歜也饗其宗老而為賦緑衣之三章老請守龜卜室之族師亥【魯樂師】聞之曰善哉男人之饗不及宗臣宗室之謀不過宗人謀而不犯微而昭矣詩所以合意歌所以詠詩也今詩以合室歌以詠之度于法矣【國語】

  歜卒敬姜據其牀而不哭曰昔吾有斯子也吾將以為賢人也吾未嘗以就公室今及其死也朋友諸臣未有出涕者而内人皆行哭失聲斯子也必多曠于禮也夫【記檀弓】

  檀弓又曰帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也國語歜卒敬姜戒其妾曰吾聞之好内女死之好外士死之今吾子夭死吾惡其以好内聞也二三婦之辱共先祀者請無瘠色無洵涕無惂膺無憂容有降服無加服從禮而静是昭吾子也仲尼聞之曰女知莫如婦男知莫如夫公父氏之婦知也夫欲明其子之令德也孔叢子公父文伯死室人有從死者其母怒而不哭相室諫之其母曰孔子天下之賢人也不用于魯退而去是子素宗之而不能隨今死而内人從死者二人焉若此于長者薄于婦人厚也韓詩外傳畧同

  于是朝哭穆伯而莫哭歜仲尼聞之曰季氏之婦可謂知禮矣愛而無私上下有章【國語】

  季孫肥之母死陳䙝衣敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賓來䙝衣何為陳于斯命撤之【記檀弓】

  漆室女

  漆室女過時未適人當穆公時君老太子幼女倚柱而嘯其鄰婦曰何嘯之悲也子欲嫁邪女曰吾憂君老太子幼鄰婦笑曰此大夫之憂婦人何與焉女曰非子所知也昔晉客舍吾家繫馬園中馬佚踐吾葵使我終歲不食葵鄰人女奔隨人亡其家倩吾兄行追之溺流而死令吾終身無兄吾聞河潤九里漸洳三百步今君老悖太子少愚魯國有患禍及衆庶婦人獨安所避乎三年魯果亂齊楚攻之男子戰鬭婦人轉輸不得休息【列女傳】

  韓詩外傳魯監門女嬰績中夜而泣其偶曰何泣也嬰曰吾聞衛世子不肖所以泣也其偶曰衛世子不肖諸侯之憂也子曷為泣之嬰曰昔宋之桓司馬得罪于宋君出于魯其馬佚而吾園葵是歲吾園人亡利之半越王攻吳魯往獻女吾娣與焉兄往視之道畏而死越兵威者吳也兄死者我也由是觀之禍與福相及也今衛世子不肖好兵吾畏弟三人能無憂乎

  尚史卷三十四

<史部,別史類,尚史>



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