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历代名臣奏议 明 杨士奇等编

122-歷代名臣奏議卷一百二十二
  歷代名臣奏議卷一百二十二

  明 楊士奇等 撰

  禮樂【喪禮】

  南齊高帝建元四年尚書令王儉採中朝諒闇議奏曰權典既行喪禮斯奪事興漢世而源由甚遠殷宗諒闇非有服之稱周王即吉唯宴樂為譏春秋之義嗣君踰年即位則預朝會聘享焉左氏云凡君即位卿出並聘踐修舊好又云諸侯即位小國聘焉以繼好結信謀事補闕禮之大者至於諒闇之内而圖婚三年未終而吉禘齊歸之喪不廢蒐杞公之卒不徹樂皆致譏貶以明鑒戒自斯而談朝聘蒸嘗之典卒哭而備行婚禘蒐樂之事三載而後舉通塞興廢各有由然又按大戴禮記及孔子家語並稱武王崩成王嗣位明年六月既葬周公冠成王而朝于祖以見諸侯命祝雍作頌襄十五年十一月晉侯周卒十六年正月葬晉悼公平公既即位改服修官烝于曲沃禮記曾子問孔子曰天子崩國君薨則取羣廟之主而藏諸祖廟禮乎卒哭成事而後主各反其廟春秋左氏傳凡君卒哭而祔祔而後特祀於主蒸嘗禘於廟先儒云特祀於主者特以喪禮奉新亡者至於寢則不同於古蒸嘗禘於廟者卒哭成事羣廟之主各反其廟則四時之祭皆即吉也三年喪畢吉禘於廟躋羣主以定新主也凡此諸議悉著在經誥昭乎方册所以宋因循同規前典卒哭公除親奉蒸嘗率禮無違因心允協爰至泰豫元年禮官立議不宜親奉乃引三年之制自天子逹又據王制稱喪三年不祭唯祭天地社稷越紼而行事曾不知自天子達本在至情既葬釋除事以權奪委衰襲衮孝享宜申越紼之旨事施未葬卒哭之後何紼可越復依范宣之難杜預譙周之論士祭並非明據武在喪每欲存寧戚之懷不全依諒闇之典至於四時蒸嘗盖以哀疾未堪非便頓改舊式江左以來通儒碩學所歷多矣守而弗革義豈徒然又宜即心而言公卿大夫則負扆親臨三元告始則朝會萬國雖金石輟響而簨簴充庭情闕於恒哀而跡降於凡制豈曰能安國家故也宗廟蒸嘗孝敬所先寧容吉事備行斯典獨廢就令必宜廢祭則應三年永闕乃復同之他故有司攝禮進退二年彌乖典衷謂宜依舊親奉從之

  梁武帝天監十八年帝春祠二廟既出宫有司以左將軍馮道根訃聞帝問中書舍人朱异曰吉凶同日可乎對曰昔衛獻公聞柳莊死不釋祭服而往哭之道根有勞王室臨之禮也帝即幸其宅哭之慟

  後魏孝文帝時祕書令李彪上封事曰禮云臣有大喪君三年不呼其門此聖人緣情制禮以終孝子之情也周季陵夷喪禮稍亡是以要絰即戎素冠作刺逮乎虐秦殆皆泯矣漢初軍旅屢興未能遵古至宣帝時人當從軍屯者遭大父母父母死未滿三月皆弗徭役其朝臣喪制未有定聞至後漢元初中大臣有重憂始得去官終服暨魏武孫劉之世日尋干戈前世禮制復廢不行時鴻臚鄭默喪親固請終服武帝感其孝誠遂著令以為常聖魏之初撥亂反正未遑建終喪之制今四方無虞百姓安逸誠是孝慈道洽禮教興行之日也然愚臣所懷竊有未盡伏見朝臣丁大憂者假滿赴職衣錦乘軒從郊廟之祀鳴玉垂緌同節慶之醼傷人子之道虧天地之經愚謂如有遭父母喪者皆得終服若無其人有曠官者則優旨慰喻起令視事但綜理所司出納敷奏而已國之吉慶一令無預其軍戎之警墨綬從役雖愆於禮事所宜行也帝覽而善之

  文明太后崩將營山陵九月安定王休等率百僚詣闕表曰上靈不弔大行太皇太后崩背溥天率土痛慕斷絶伏惟陛下孝思烝烝攀號罔極臣等聞先王制禮必有隨世之變前賢剏法亦務適時之宜良以世代不同古今異致故也三年之喪雖則自古然中代己後未之能行先朝成式事在可準聖后終制刋之金册伏惟陛下至孝發衷哀毀過禮欲依上古喪終三年誠協大舜孝慕之德實非俯遵濟世之道今雖中夏穆清庶邦康静然萬機事殷不可暫曠春秋蒸嘗事難廢闕伏願天鑒抑至孝之深誠副億兆之企望喪期禮數一從終制則天下幸甚日月有期山陵將就請展安兆域以備奉終之禮詔曰凶禍甫爾未忍所請休等又表曰臣等聞五帝已前喪期無數三代相因禮制始立名雖虚置行之者寡高宗徒有諒闇之言而無可遵之式康王既廢初喪之儀先行即位之禮於是無改之道或虧三年之喪有缺夫豈無至孝之君賢明之子皆以理貴隨時義存百姓是以君薨而即位不暇改年踰月而即葬豈待同軌葬而即吉不必終喪此乃二漢所以經綸治道魏晉所以綱理政術伏惟陛下以至孝之性遭罔極之艱永慕崩號哀過虞舜誠是萬古之高德曠世之絶軌然天下至廣萬機至殷曠之一朝庶政必滯又聖后終制已有成典宗社廢禮其事尤大伏願天鑒抑哀毀之至誠思在予之深責仰遵先志典册之文俯哀百辟元元之請詔曰自遭祻罰恍惚如昨奉侍梓宫猶悕髣髴山陵遷厝所未忍聞十月休等又表曰臣等頻煩上聞仰申誠欵聖慕惟遠未垂昭亮伏讀哀灼憂心如焚臣等聞承乾統極者宜以濟世為務經綸天下者特以百姓為心故萬機在躬周康弗獲申其慕漢文作戒孝景不得終其禮此乃先代之成軌近世所不易伏惟太皇太后叡聖淵識慮及始終明誥垂於典册遺訓備於末命聿修厥德聖人所重遵承先式臣子攸尚陛下雖欲終上達之禮其如黎元何臣等不勝憂懼之誠敢冒重陳乞垂聽訪以副億兆之望詔曰仰尋遺旨俯聞所奏倍增號絶山陵可依典册如公卿所議衰服之宜情所未忍别當備叙在心既葬休又表曰奉被癸酉詔書述遺誡之旨昭違從之義遵儉葬之重式稱孝思之深誠伏讀未周悲感交切日月有期山陵即就伏惟陛下永慕崩號倍增摧絶臣等具位在官與國休戚庇心之至不敢不陳咸以為天下之至尊莫尊於王業皇極之至重莫重於萬機至尊故不得以常禮任己至重亦弗獲以世典申情是以二漢已降逮於魏葬不過踰月服不淹三旬良以叔世事廣禮隨時變不可以無為之法行之於有為之辰文質不同古今異制其來久矣自皇代革命多歷年祀四祖三宗相繼纂業上承數代之故實俯副兆民之企望豈伊不懷禮宜然也文明太皇太后欽明稽古聖思淵深所造終制事合世典送終之禮既明遺誥之文載備奉而行之足以垂風百王軌儀萬葉陛下以至孝之誠哀毀過禮三御不充半溢晝夜不釋經帶永思纒綿滅性幾及百姓所以憂懼失守臣等所以肝腦塗地王者之尊躬行一日固可以感徹上靈貫被幽顯況今山陵告終喪事咸畢日已淹月仍不卜練比之前世理為過矣願陛下思大孝終始之義愍億兆悲惶之心抑思割哀遵奉終制以時即吉一日萬機則天下蒙恩率土仰賴謹依前式求定練日以備祔禫之禮詔曰比當别叙在心既而帝引見太尉丕及羣臣等於太和殿前哭拜盡哀出幸思賢門右詔尚書李沖宣旨於丕等仰惟先后平日近集羣官共論政治平秩民務何圖一旦禍酷奄鍾獨見公卿言及喪事追惟荼毒五内崩摧丕對曰伏奉明詔羣情圮絶臣與元等不識古義以老朽之年歷奉累聖國家舊事頗所知聞伏惟遠祖重光世襲至有大諱之日唯侍送梓宫者凶服左右盡皆從吉四祖三宗因而無改世祖高宗臣所目見唯先帝升遐臣受任長安不在侍送之列竊聞所傳無異前式伏惟陛下以至孝之性哀毀過禮伏聞所御三食不滿半溢臣等叩心絶氣坐不安席願暫抑至慕之情遵先朝成事思金册遺令奉行前式無失舊典詔曰追惟慈恩昊天罔極哀毀常事豈足開言既不能待没而朝夕食粥粗亦支任二公何足以至憂怖所奏先朝成事亦所具聞祖宗情專武畧未修文教朕今仰禀聖訓庶習古道論時比事又與先世不同太尉等國老政之所寄於典記舊式或所未悉且可知朕大意其餘喪禮之儀古今異同漢魏成事及先儒所論朕雖在衰服之中以喪禮事重情在必行故暫抑哀慕躬自尋覽今且以所懷别問尚書游明根高閭等公且可聽之帝謂明根曰朕丁罹酷罰日月推移山陵已過公卿又依金册據按魏晉請除衰服重聞所奏倍增號哽前者事逼山陵哀疚頓弊未得論叙今故相引欲具通所懷卿前所表除釋衰麻聞之實用悲恨于時親侍梓宫匍匐筵几哀號痛慕情未暫闕而公卿何忍便有此言何於人情之不足夫聖制卒哭之禮授練之變皆奪情以漸又聞君子不奪人之喪亦不可奪喪今則旬日之間言及即吉特成傷理明根對曰臣等伏尋金册遺旨踰月而葬葬而即吉故於卜葬之初因奏練除之事仰傷聖心伏增悲悚帝曰卿等咸稱三年之喪雖則自古然中代以後未之能行朕謂中代所以不遂三年之喪盖由君上違世繼主初立故身襲衮冕以行即位之禮又從儲宫而登極者君德未浹臣義不洽天下顒顒未知所傒故頒備朝儀示皇極之尊及后之喪也因父在不遂即生惰易之情踵以為法諒知敦厚之化不易遵也朕少蒙鞠育慈嚴兼至臣子之情君父之道無不備誨雖自蒙昧粗解告旨庶望量行以免咎戾朕誠不德在位過紀雖未能恩洽四方化行萬國仰禀聖訓足令億兆知有君矣於此之日而不遂哀慕之心使情理俱損喪紀圮壞者深可痛恨高閭對曰太古既遠事難襲用漢魏以來據有成事漢文繼高惠之蹤斷獄四百幾至刑措猶垂三旬之禮孝景承平遵而不變以此言之不為即位之際有斯逼懼也良是君人之道理自宜然又漢稱文景雖非聖君亦中代明主今遺册之旨同於前式伏願陛下述遵遺令以副羣庶之情杜預之碩學論自古天子無有行三年之喪者以為漢文之制闇與古合雖叔世所行事可承踵是以臣等慺慺干謁帝曰漢魏之事與今不同備如向說孝景雖承昇平之基然由嫡子即位君德未顯無異前古又父子之親誠是天屬之重然聖母之德昊天莫報思自殞滅豈從衰服而已竊尋金册之旨所以告奪臣子之心令早即吉者慮遺絶萬機荒廢政事羣官所以慺慺亦懼機務之不理矣今仰奉册令俯順羣心不敢闇默不言以荒庶政唯欲存衰麻廢吉禮朔望盡哀寫泄悲慕上無失導誨之志下不乖衆官所請情在可許故專欲行之公卿宜審思朕懷不當固執至如杜預之論雖暫適時事於孺慕之君諒闇之主盖亦誣矣孔聖稱喪與其易也寧戚而預於孝道簡畧朕無取焉祕書丞李彪對曰漢明德馬后保養章帝母子之道無可間然及后之崩葬不淹旬尋以從吉然漢章不受譏於前代明德不損名於往史雖論功比德事可殊絶然母子之親抑亦可擬願陛下覽前世之成規遵金册之遺令割哀從議以親萬機斯誠臣下至心兆庶所願帝曰既言事殊固不宜仰匹至德復稱孝章從吉不受譏前代朕所以眷戀衰絰不從所議者仰感慈恩情不能忍故也盖聞孝子之居喪見美麗則感親故釋錦而服麄衰内外相稱非虚加也今者豈徒顧禮違議苟免嗤嫌而已抑亦情發於衷而欲肆之於外金册之意已具前答故不復重論又卒日奉旨不忍片言後事遂非嘿嘿在念不顯所懷今奉終之事一以仰遵遺册於令不敢有乖但痛慕之心事繫於予雖無丁蘭之感庶聖靈不奪至願是以謂無違旨嫌諸公所表稱先朝成式事在可準朕仰惟太祖龍飛九五初定中原及太宗承基世祖纂歷皆以四方未一羣雄競起故鋭意武功未修文德高宗顯祖亦心存武烈因循無改朕承累世之資仰聖善之訓撫和内外上下輯諧稽參古式憲章舊典四海移風要荒革俗仰遵明軌庶無愆違而方於祻酷之辰引末朝因循之則以為前準非是所喻高閭對曰臣等以先朝所行頗同魏晉又適於時故敢仍請帝曰卿等又稱今雖中夏穆清庶邦康靖然萬機事廣不可暫曠朕以卿苦見逼奪情不自勝尋覽喪儀見前賢論者稱卒哭之後王者得理庶事依據此文又從遺册之旨雖存衰服不廢萬機無闕庶政得展罔極之思於情差申高閭對曰君不除服於上臣則釋衰於下從服之義有違為臣之道不足又親御衰麻復聼朝政吉凶事雜臣竊為疑帝曰卿等猶以朕之未除於上不忍專釋於下奈何令朕獨忍於親舊論云王者不遂三年之服者屈己以寛羣下也先后之撫羣下也念之若子視之猶傷卿等哀慕之思既不求寛朕欲盡罔極之慕何為不可但逼遺册不遂乃心將欲居廬服衰寫朝夕之慕升堂襲素理日昃之勤使大政不荒哀情獲遂吉不害於凶凶無妨於吉以心處之謂為可尒遺旨之文公卿所議皆服終三旬釋衰襲吉從此而行情實未忍遂服三年重違旨誥今處二理之際唯望至朞使四氣一周寒暑代易雖不盡三年之心得一經忌日情結差申案禮卒哭之後將受變服於朕受日庶民及小官皆命即吉内職羽林中郎已下虎賁郎已上及外職五品已上無衰服者素服以終三月内職及外臣衰服者變從練禮外臣三月而除諸王三都駙馬及内職至來年三月晦朕之練也除衰即吉侍臣君服斯服隨朕所降此雖非舊式推情即理有貴賤之差遠近之别明根對曰聖慕深遠孝情彌至臣等所奏已不蒙許願得踰年即吉既歷冬正歲序改易且足申至慕之情又近遺誥之意何待朞年帝曰册旨速除之意慮廣及百官久曠衆務豈於朕一人獨有違奪今既依次降除各不廢王政復何妨於事而猶奪朞年之心高閭對曰昔王孫倮葬士安去棺其子皆從而不違不為不孝此雖貴賤非倫事頗相似臣敢借以為諭今親奉遺令而有所不從臣等所以頻煩于奏李彪亦曰三年不改其父之道可謂大孝今不遵册令恐陟改道之嫌帝曰王孫士安皆誨子以儉送終之事及其遵也豈異今日改父之道者盖謂慢孝忘禮肆情違度今梓宫之儉玄房之約明器幃帳一無所陳如斯之事卿等所悉衰服之告乃至聖心卑己申下之意寜可苟順沖約之旨而頓絶創巨之痛縱有所涉甘受後代之譏未忍今日之請又表稱春秋蒸嘗事難廢闕朕聞諸夫子吾不與祭如不祭自先朝以來有司行事不必躬親比之聖言於事殆闕賴蒙慈訓之恩自行致敬之禮今昊天降罰殃禍上延人神喪視幽顯同切想宗廟之靈亦輟歆祀脱行饗薦恐乖冥旨仰思成訓倍增痛絶豈忍身襲衮冕親行吉事高閭對曰古者郊天越紼行事宗廟之重次於郊祀今山陵已畢不可久廢廟饗帝曰祭祀之典事由聖經未忍之心具如前告脱至廟庭號慕自纒終恐廢禮公卿如能獨行事在言外李彪曰三年不為禮禮必壞三年不為樂樂必崩今欲廢禮闕樂臣等未敢帝曰此乃宰予不仁之說已受責於孔子不足復言羣官前表稱高宗徒有諒闇之言而無可遵之式朕惟信闇默之難周公禮制自兹以降莫能景行言無可遵之式良可怪矣復云康王既廢初喪之儀先行即位之禮於是無改之道或虧三年之喪有闕朕謂服美不安先賢有諭禮畢居喪著在前典或虧之言有缺之義深乖禮衷高閭對曰臣等據案成事依附杜預多有未允至乃推校古今量考衆議實如明旨臣等竊惟曾參匹夫七日不食夫子以為非禮及錄其事唯書七日不稱三年盖重其初慕之心伏惟陛下以萬乘之尊不食竟於五日既御則三食不充半溢臣等伏用悲惶肝腦塗地躬行一日足以貫被幽顯豈宜衰服三年以曠機務夫聖人制禮不及者企而及之過之者俯而就之伏願陛下抑至慕之情俯就典禮之重誠是臣等慺慺之願帝曰恩隆德厚則思戀自深雖非至情由所感發然曾參之孝曠代而有豈朕今日所足論也又前表稱古者葬而即吉不必終禮此乃二漢所以經綸治道魏晉所以綱理庶政朕以為既葬即吉盖其季俗多亂權宜救世耳諒非光治興邦之化二漢之盛魏晉之興豈由簡畧喪禮遺忘仁孝哉公卿偏執一隅便謂經治之要皆在於斯殆非義也昔平日之時公卿每奏稱當今四海晏安諸夏清泰禮樂日新政和民悦蹤侔軒唐事等虞禹漢魏已下固不足仰止聖治及至今日便欲苦奪朕志使不踰於魏晉如此之意未解所由昔文母上承聖主之資下有賢子之化唯助德宣政因風致穆而已當今衆事草剏萬務惟始朕以不德沖年踐祚而聖母匡訓以義方詔誨以政事經綸内外憂勤億兆使君臣協和天下緝穆上代已來何后之功得以仰比如有可擬則從衆議堯雖棄子禪舜而舜自有聖德不假堯成及其徂也猶四海遏密終於三年今慈育之恩詔教之德尋之曠代未有匹擬既受非常之恩寜可違其常式況未殊一時而公卿欲令即吉冠冕黼黻行禮廟庭臨軒設懸饗會萬國尋事求心實所未忍高閭對曰臣等遵承册令因循前典惟願除衰即吉親理萬機至德所在陛下欽明稽古周覽墳籍孝性發於聖質至情出於自然斟酌古今事非臣等所及李彪曰當今雖治風輯移民庶晏然江南有未賓之吳朔北有不臣之虜東西二蕃雖文表稱順情尚難測是以臣等猶懷不虞之慮帝曰魯公帶絰從師晉侯墨衰敗寇往聖無譏前典所許如有不虞雖越紼無嫌而況衰麻乎豈可於晏安之辰豫念戎旅之事以廢喪紀哉李彪對曰昔太伯父死適越不失至德之名夫豈不懷有由然也伏願抑至慕之心從遺告之重臣聞知子莫若父母聖后知陛下至孝之性也難奪故豫造金册明著遺禮今陛下孝慕深遠果不可奪臣等常辭知何所啟帝曰太伯之言有乖今事諸情備如前論更不重叙古義亦有稱王者除衰而諒闇終喪者若不許朕衰麻朕則當除衰闇默委政受服以葛易麻既衰服在上公卿不得獨釋於下故於朕之授變從練已下復為節降斷度今古以情制哀但取遺旨速除之一節粗申臣子哀慕之深情欲令百官同知此意故用宣示便及變禮感痛彌深

  宣武帝永平四年冬十二月員外將軍兼尚書都令史陳終德有祖母之喪欲服齊衰三年以無世爵之重不可陵諸父若下同衆孫恐違後祖之義請求詳正國子博士孫景邕劉懷義封軌高綽太學博士袁昇四門博士陽寜居等議嫡孫後祖持重三年不為品庶生二終德宜先諸父太常卿劉芳議案喪服乃士之正禮含有天子諸侯卿大夫之事其中時復下同庶人者皆别標顯至如傳重自士以上古者卿士咸多世位又士以上乃有宗廟世儒多云嫡孫傳重下通庶人以為差謬何以明之禮稽命徵曰天子之元士二廟諸侯之上士亦二廟中下士一廟一廟者祖禰共廟祭法又云庶人無廟既如此分明豈得通於庶人也傳重者主宗廟非謂庶人祭於寢也兼累世承嫡方得為嫡子嫡孫耳不爾者不得繼祖也又鄭玄别變除云為五世長子服斬也魏晉以來不復行此禮矣案喪服經無嫡孫為祖持重三年正文唯有為長子三年嫡孫朞傳及注因說嫡孫傳重之義今世既不復為嫡子服斬卑位之嫡孫不陵諸叔而持重則可知也且準終德資階方之於古未登下士庶人在官復無斯禮考之舊典驗之今世則兹範罕行且諸叔見存喪主有寄宜依諸孫服朞為允景邕等又議云喪服雖以士為主而必下包庶人何以論之自大夫不世每條標列逮於庶人含而不述比同士制無復疑也唯有庶人為國君此則明義服之輕重不涉於孫祖且受國於曾祖廢疾之祖父亦無重可傳而猶三年不必由世重也夫霜露既濡異識咸感承重主嗣寜甄寢廟嫡孫之制固不同殊又古自卿以下皆不殊承襲末代僭差不可以語通典是以春秋譏於世卿王制稱大夫不世此明訓也喪服經雖無嫡孫為祖三年正文而有祖為嫡孫者豈祖以嫡服己己與庶孫同為祖服朞於義可乎服祖三年此則近世未嘗變也準古士官不過二百石已上終德即古之朝士也假令終德未班朝次苟曰志仁必也斯遂況乃官歷士流當訓章之運而以庶叔之嫌替其嫡重之位未是成人之善也芳又議國子所云喪服雖以士為主而必下包庶人本亦不謂一篇之内全不下同庶人正言嫡孫傳重專士以上此經傳之正文不及庶人明矣戴德喪服變除云父為長子斬自天子逹於士此皆士以上乃有嫡子之明據也且承重者以其將代己為宗廟主廟主了不云寢又其證也所引大夫不世者此公羊穀梁近儒小道之書至如左氏詩易尚書論語皆有典證或是未寤許叔重五經異議云今春秋公羊穀梁說卿大夫世位則權并一姓謂周尹氏齊崔氏也而古春秋左氏說卿大夫皆得世祿傳曰官族易曰食舊德舊德謂食父故祿也尚書曰世選尒勞予不絶尒善詩云惟周之士不顯亦世論語曰興滅國繼絶世國謂諸侯世謂卿大夫也斯皆正經及論語士以上世位之明證也士皆世祿也八品者一命斯乃信然但觀此據可謂覩其綱未照其目也案晉官品令所制九品皆正無從故以第八品準古下士今皇朝官令皆有正從若以其員外之資為第十六品也豈得為正八品之士哉推考古今謹如前議景邕等又議喪服正文大夫以上每事顯列唯有庶人含而不言此通下之義了然無惑且官族者謂世為其功食舊德者謂德侯者世位興滅國繼絶世主謂諸侯卿大夫無罪誅絶者耳且金貂七眊楊氏四公雖以位相承豈得言世祿乎晉太康中令史殷遂以父祥不及所繼求還為祖母三年時政以禮無代父追服之文亦無不許三年之制此即晉世之成規也尚書邢巒奏依芳議詔曰嫡孫為祖母禮令者處士人通行何勞方致疑請也可如國子所議

  宣武帝時廣川王諧薨詔曰朕宗室多故從弟諧喪逝悲痛摧割不能已已古者大臣之喪有三臨之禮此盖王公已上至於卿司已下故應爾自漢已降多無此禮朕欲遵古典哀感從情雖以尊降伏私痛寜爽欲令諸王有朞親者為之三臨大功之親者為之再臨小功緦麻為之一臨廣川王於朕大功必欲再臨再臨者欲於大殮之日親臨盡哀成服之後緦衰而吊既殯之後緦麻理在無疑大殮之臨當否如何為須撫柩於始喪為應盡哀於閲棺早晚之宜擇其厥中黄門侍郎崔光宋弁通直常侍劉芳典命下大夫李元凱中書侍郎高敏等議曰三臨之事乃自古禮爰及漢魏行之者稀陛下至聖慈仁方遵前軌志必哀喪慮同臣等以為若朞親三臨大功宜再始喪之初哀之至極既以情降宜從始喪大殮之臨伏如聖旨

  孝明帝熙平二年太尉清河王懌表曰臣聞百王所尚莫尚於禮於禮之重喪紀斯極世代沿革損益不同遺風餘烈景行終在至如前賢往喆商㩁有異或並證經文而論情别緒或各言所見而討事共端雖憲章祖述人自名家而論議紛綸理歸羣正莫不隨時所宗各為一代之典自上逹下罔不遵用是使叔孫之儀專擅於漢朝王肅之禮獨行於晉世所謂共同軌文四海畫一者也至乃折旋俯仰之儀哭泣升降之節去來閫巷之容出入閨門之度尚須疇咨禮官博訪儒士載之翰紙著在通法辯答乖殊證據不明即詆訶疵謬糾劾成罪此乃簡牒成文可具閲而知者也未聞有皇王垂範國無一定之章英賢贊治家制異同之式而欲流風作則永貽來世比學宫雖建庠序未修稽考古今莫專其任暨乎宗室喪禮百寮凶事冠服制裁日月輕重率令博士一人輕尒議之廣陵王恭北海王顥同為庶母服恭則治重居廬顥則齊朞堊室論親則恭顥俱是帝孫語貴則二人並為蕃國不知兩服之證據何經典俄為舛駮莫有裁正懿王昵戚尚或如斯自兹已降何可紀極歷觀漢魏喪禮諸儀卷盈數百或當時名士往復成規或一代詞宗較然為則況堂堂四海藹藹如林而令喪禮參差始於帝族非所以儀刑萬國綴旒四海臣忝官台傅備位喉脣不能秉國之鈞致斯爽缺具瞻所誚無所迯罪謹畧舉恭顥二國不同之狀以明喪紀乖異之失乞集公卿樞納内外儒學博議定制班行天下使禮無異準得失有歸并因事而廣永為條例庶塵岳沾河微酬萬一

  北齊文宣帝天保中參議律令時議者以為立五等爵邑承襲者無嫡子立嫡孫無嫡孫立嫡子弟無嫡子弟立嫡子孫弟中書舍人刁柔以為無嫡子立嫡孫不應立嫡子弟議曰柔按禮立嫡以長故謂長子為嫡嫡子死以嫡子之子為嫡孫死則曾玄亦然然則嫡子名本為傳重故喪服曰庶子不為長子三年不繼祖與禰也禮記公儀仲子之喪檀弓曰何居我未之前聞仲子舍其孫而立其弟何也子服伯子曰仲子亦猶行古人之道也昔者文王舍伯邑考而立武王發微子舍其孫盾而立弟衍仲子亦猶行古之道鄭注曰仲子為親者諱耳立子非也文王之立武王權也微子嫡子死立其弟衍殷禮也子游問諸孔子曰不立孫注曰據周禮然則商以嫡子死立嫡子之母弟周以嫡子死立嫡子之子為嫡孫故春秋公羊之義嫡子有孫而死質家親親先立弟文家尊尊先立孫喪服云為父後者出母無服小記云祖父卒而後為祖母後者三年為出母無服者喪者不祭故也為祖母三年者大宗傳重故也今議以嫡子孫死而立嫡子母弟嫡子母弟者則為父後矣嫡子母弟本非承嫡以無嫡故得為父後則嫡孫之弟理亦應得為父後則是父卒然後為祖後者服斬既得為祖服斬而不得為傳重者未之聞也若用商家親親之義本不應嫡子死而立嫡子孫若從周家尊尊之文豈宜舍其孫而立其弟或文或質愚用惑焉小記復云嫡婦不為舅後者則姑為之小功注云謂夫有廢疾他故者死無子不受重者小功庶婦之服凡父母於子舅姑於婦將不傳重於嫡及將所傳重者非嫡服之皆如衆子庶婦也言死無子者謂絶世無子非謂無嫡子如其有子焉得云無後夫雖廢疾無子婦猶以嫡為名嫡名既在而欲廢其子者其如禮何禮有損益代相沿革必謂宗嫡可得而變者則為後服斬亦宜有因而改

  後周宣帝即位高祖葬訖便議即吉京兆丞顔運上疏曰三年之喪自天子逹於庶人先王制禮安可誣之禮天子七月而葬以俟天下畢至今葬既促事訖便除文軌之内奔赴未盡隣境遠聞使猶未至若以喪服受弔不可既吉更凶如以玄冠對使未知此出何禮進退無據愚臣竊所未安

  唐太宗貞觀二年將葬故息隱王建成海陵王元吉尚書右丞魏徵與黄門侍郎王珪請預陪送上表曰臣昔受命太上委質東宫出入龍樓垂將一紀前宫結舋宗社得罪人神臣等不能死亡甘從夷戮負其罪戾寘錄周行徒竭生涯將何上報陛下德光四海道冠前王陟岡有感追懷常恨明社稷之大義申骨肉之深恩卜葬二王遠期有日臣等永惟疇昔忝曰舊臣喪君有君雖展事君之禮宿草將列未申送往之哀瞻望九原義深凡百望於葬日送至墓所帝義而許之於是宫府舊僚吏盡令送葬

  四年太宗謂侍臣曰比聞京城士庶居父母喪者乃有信巫書之言辰日不哭以此辭於弔問拘忌輟哀敗俗傷風極乖人理宜令州縣教導齊之以禮典

  十一年帝詔羣臣曰朕聞死者終也欲物之反真也葬者藏也欲令人之不得見也上古垂風未聞於封樹後聖貽則始備於棺槨譏僭侈者非不愛其厚費美儉薄者實亦貴其無危是以唐堯聖帝也穀林有通樹之說秦穆明君也槖泉無邱隴之處仲尼孝子也防墓不墳延陵慈父也嬴博可隐斯皆懷無窮之慮成獨決之明乃便體於九泉非徇名於百代者洎乎闔閭違禮珠玉為鳬鴈始皇無度水銀為江海季孫擅魯歛以璠璵桓魋專宋葬以石槨莫不因多藏以速禍由有利而招辱玄廬既發致焚如於夜臺黄腸再開同暴骸於中野詳思曩事豈不悲哉由此觀之奢侈者可以為戒節儉者可以為師矣朕居四海之尊承百王之弊未明思化中宵戰惕雖送往之典詳諸儀制失禮之禁著在刑書而勲戚之家多流通於習俗閭閻之内或侈靡而傷風以厚葬為奉終以高墳為行孝遂使衣衾棺槨極彫刻之華靈輀明器窮金玉之飾富者越法度以相尚貧者破資產而不逮徒傷教義無益泉壤為害既深宜為懲革其王公以下爰及黎庶自今以後送葬之具有不依令式者仰州府縣官明加檢察隨狀科罪在京五品以上及勲戚之家仍錄奏聞

  十四年太宗謂禮官曰同㸑尚有緦麻之恩而嫂叔無服又舅之與姨親踈相似而服紀有殊未為得禮宜集學者詳議餘有親重而服輕者亦附奏聞是月尚書八座與禮官定議曰臣竊聞之禮所以決嫌疑定猶豫别同異明是非者也非從天下非從地出在人情而已矣人道所先在乎敦睦九族九族敦睦由乎親親以近及遠親属有等差故喪紀有降殺隨恩有薄厚皆稱情以立文原夫舅之與姨雖為同氣推之於母輕重相懸何則舅為母之本宗姨乃外戚他姓求之母族姨不與焉考之經文舅誠為重故周王念齊是稱舅甥之國秦伯懷晉實切渭陽之詩今在舅服止一時之情為姨居喪五月徇名喪實逐末棄本此古人之情或有未達所宜損益實在兹乎禮記曰兄弟之子猶子盖引而進之也嫂叔之無服盖推而遠之也禮云繼父同居則為之朞未嘗同居則不為服從母之夫舅之妻二人相為服或曰同㸑緦麻然則繼父並非骨肉服重由乎同㸑恩輕在乎異居固知制服雖繼於名文盖亦緣恩之厚薄者也或有長年之嫂遇孩童之叔劬勞鞠育情若所生分飢共寒契闊偕老譬同居之繼父方他人之同㸑情義之深淺寜可同日而言哉在其生也乃愛同骨肉於其死也則推而遠之求之本源深所未喻若推而遠之為是則不可生而共居生而共居為是則不可死同行路重其生而輕其死厚其始而薄其終稱情立文其義安在且事嫂見稱載籍非一鄭仲虞則恩禮甚篤顔弘都則竭誠致感馬援則見之必冠孔伋則哭之為位此盖並躬踐教義仁深孝友察其所行之旨豈非先覺者歟但於時上無哲主禮非下之所議遂使深情欝於千載至理藏於萬古其來久矣豈不惜哉今陛下以為尊卑之叙雖煥乎已備喪紀之制或情理未安爰命秩宗詳議損益臣等奉遵明旨觸類傍求採摭羣經討論傳記或抑或引兼名兼實損其有餘益其不足使無文之禮咸秩敦睦之情畢舉變薄俗於既往垂篤義於將來信六籍所不能談超百王而獨得者也謹按曾祖父母舊服齊衰三月請加為齊衰五月嫡子婦舊服大功請加為朞衆子婦舊服小功今請與兄弟同為大功九月嫂叔舊無服今請服小功五月服其弟妻及夫兄亦小功五月舅舊服緦麻請加與從母同服小功五月詔從其議

  十七年太宗謂侍臣曰人情之至痛者莫過乎喪親也故孔子云三年之喪天下之通喪自天子逹於庶人也又曰何必高宗古之人皆然近代帝王遂行漢儀以日易月之制甚乖於禮典朕昨見徐幹中論復三年喪篇義理甚精審深恨不早見此書所行大疏畧但知自咎自責追悔何及因悲泣久之

  太宗時武官丁艱憂屢有起復者魏徵諫曰國家草創之初武官不格喪制天下今既安定不可仍奪其情必有金革之事自有墨縗之經帝曰朕思之然為武事未息如不可即止

  豫章公主薨徵上奏曰自豫章公主薨逝陛下久著素服羣情悚慄咸不自寜臣聞古之王者絶於朞服此乃前書典禮列代舊章陛下發上聖之慈深下流之慟素服以來遂經旬月悼往之義足為加隆伏願割無已之痛從先王之禮改御常服以副羣下之心臣濫蒙重任不敢寢默帝從之

  高宗時衡山公主既公除將下嫁長孫氏于志寜以為禮女十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁固知遇喪須終三年春秋魯莊公如齊納幣母喪未再朞而圖婚二家不譏以其失禮明也今議者云公除從吉此漢文創制為天下百姓耳公主身服斬衰服可以例除情不可以例改心喪成婚非人情所忍於是詔公主待服除乃婚

  中宗時韋庶人請妃公主命婦以上葬給鼔吹詔可左臺侍御史唐紹言鼔吹本軍容黄帝戰涿鹿以為警衛故曲有靈夔吼雕鶚争石墜崖壮士怒之類惟功臣詔葬得兼用之男子有四方功所以加寵雖郊祀天地不參設容得接閨閫哉在令五品官婚葬無給鼔吹者唯京官五品則假四品盖班秩在夫若子請置前詔用舊典不省

  玄宗開元初田再思上服母齊衰三年議曰乾尊坤卑天一地二隂陽之位分夫婦之道配焉至若死喪之威降殺之等禮經五服之制齊斬有殊考妣三年之喪貴賤無隔以報免懷之慈酬罔極之恩稽之上古喪期無數暨乎中葉方有歲年禮記云五帝殊時不相沿樂三王異代不相襲禮白虎通云質文再而變正朔三而復自周公制禮之後孔父刋經已來爰殊厭降之儀以標服紀之節重輕從俗斟酌隨時故知禮不從天而降不由地而出也在人消息為適時之中耳春秋諸國魯最知禮以周公之後孔子之邦也晉韓起來聘言周禮盡在魯齊仲孫來盟言魯猶秉周禮子張問高宗諒隂三年不言不聽其子服出子游為同母異父昆弟之服大功子夏謂合從齊衰之制此等並四科之數十哲之人高步孔門親承聖訓及遇喪事猶此致疑即明自古已來昇降不一者也三年之制說者紛然鄭玄以為二十七月王肅以為二十五月又改葬之服鄭云服緦三月王云訖葬而除又繼母出嫁鄭云皆服王云從子繼育乃為之服又無服之殤鄭云子生一月哭之一日王云以哭之日易服之月鄭王祖經宗傳各有異同荀摯采古求遺互為損益方知去聖漸遠殘缺彌多故曰會禮之家名為聚訟寜有定哉而父在為母三年行之已逾四紀出自高宗大帝之代不從則天皇后之朝大帝御極之辰中宗獻書之日往時參議將可施行編之於格服之已久前王所是疏而為律後王所是著而為令何必乖先帝之旨阻人子之情虧仁孝之心背德義之本有何妨於彛倫而欲服之周年與伯叔母齊焉與姊妹同焉夫三年之喪如白駒之過隙君子喪親有終身之憂何況再周乎夫禮者體也履也示之以跡孝者畜也養也因之以心小人不耻不仁不畏不義服之有制使愚人跂及衣之以衰使見之摧痛以此防人人猶有朝死夕忘者以此制人人猶有釋服從吉者方今漸歸古樸須敦孝義抑賢引愚理資寧戚食稻衣錦所不忍聞若以庶事朝儀一依周禮則古之見君也公卿大夫贄羔鴈珪璧今何故不依乎周之用刑也則墨劓宫則今何故不行也周則侯甸男衛朝聘有數今何故不行也周則不五十不仕七十不入朝今何故不依乎周則井邑邱甸以立征税今何故不行乎周則分土五等父死子及今何故不行乎周則冠冕衣裘乘車而戰今何故不行乎周則三老五更膠序養老今何故不行乎諸如此例不可勝述何獨孝思之事愛一年之服於其母乎可為痛心可為慟哭者詩云哀哀父母生我劬勞禮記云父之親子也親賢而下不能母之親子也賢而親之無能則憐之阮嗣宗晉代之英才方外之高士以為母重於父據齊斬升數麄細已降何忍服之節制減至於周豈後代盡慙於枯骨循古未必是依今未必非也又同㸑服緦禮經明義嫂叔遠别同諸路人引而進之觸類而長猶子咸衣苴葉季父不服緦麻推遠之情有餘睦親之義未足又母之昆弟情切渭陽翟輔論舅之寃甯氏宅甥之相我之出也義亦殷矣不同從母之尊遂降小功之服依諸古禮有爽俗情今貶舅而宗姨是陋今而榮古此並太宗之制也行之百年矣輒為刋復實用有疑

  五年右補闕盧履冰上言曰古者父在為母朞徹靈而心喪武后始請同父三年非是請如禮便玄宗疑之又以舅嫂叔服未安并下百官議刑部郎中田再思曰會禮之家比聚訟循古不必是而行今未必非父在為母三年高宗實行之著令已久何必乖先帝之旨閡人子之情愛一朞服於其親使與伯叔母姑姊妹同嫂叔舅甥服太宗實制之閲百年無異論不可改履冰因言上元中父在為母三年后雖請未用也逮垂拱始行之至有祖父母在而子孫婦没行服再朞不可謂宜禮女子無專道故曰家無二尊父在為母服朞統一尊也今不任其失恐後世復有婦奪夫之敗不可不察書留未下履冰即極陳父在為母立几筵者一朞心喪者再朞父必三年而後娶以達子之志夫聖人豈蔑情於所生固有意於天下昔武后隂儲簒謀豫自光崇升朞齊抗斬衰俄而乘陵唐家以啟釁階孝和僅得反正韋氏復出酖殺天子幾亡宗社故臣將以正夫婦之綱非特母子間也議者或言降母服非詩所謂罔極者而又與伯叔母姑姊妹等且齊斬已有升降則歲月不容異也此迂生鄙儒未習先王之旨安足議夫禮哉罔極者春秋祭祀以時思之君子有終身之憂謂何限一朞二朞服哉聖人之於禮必建中制使賢不肖共成文理而後釋彼伯叔姑姊烏有筵杖之制三年心喪乎母齊父斬不易之道也左散騎常侍元行沖議曰古緣情制服女天父妻天夫斬衰三年情禮俱盡者因心立極也妻喪杖朞情禮俱殺者遠嫌疑尊乾道也為嫡子三年斬衰而不去官尊祖重嫡崇其禮殺其情也孝莫大於嚴父故父在為母免官齊而朞心喪二年情已申而禮殺也自堯舜周公孔子所同而令捨尊厭之重虧嚴父之義謂之禮可乎姨兼從母之名以母之女黨加於舅服不為無禮嫂叔不服則遠嫌也請據古為適帝弗報

  二十三年詔書服紀所未通者令禮官學士詳議太常韋縚上言禮喪服舅緦麻三月從母小功五月傳曰何以小功以名加也而堂姨舅母恩所不及焉外祖父母小功五月傳曰何以小功以尊加也舅緦麻三月皆情親而属疏也外祖正尊服同從母姨舅一等而有輕重堂姨舅親未疏不相為服親母舅不如同㸑其亦古意有所未暢且外祖小功此為正尊請進至大功姨舅儕親服宜等請進舅至小功堂姨舅以疏降親舅從母一等親舅母古未有服請從袒免於是韋述議曰自高祖至玄孫并身謂之九族由近及遠差其輕重遂為五服傳曰外親服皆緦鄭玄曰外親之服異姓正服不過緦外祖父母小功以尊加從母小功以名加舅甥外孫中外昆弟皆緦以匹言之外祖則祖也舅則伯叔也父母之恩不殊而獨殺於外者有以也禽獸知母而不知父野人則父母等都邑之士則知尊禰大夫則知尊祖諸侯及太祖天子及始祖聖人究天道厚祖禰繫姓族親子孫則母黨之於本族不同明甚家無二尊喪無二斬人之所奉不可貳也為人後降其父母喪女子嫁殺其家之喪所存者遠抑者私也若外祖及舅加一等而堂舅及姨著服則中外其别幾何且五服有上殺之義伯叔父母服大功從父昆弟亦大功以其出於祖服不得過於祖也從祖祖父母從祖父母從祖昆弟皆小功以其出於曾祖服不得過曾祖也族祖祖父母族祖父母族昆弟皆緦以其出於高祖服不得過高祖也堂姨舅出外曾祖若為之服則外曾祖父母外伯叔祖父母亦可制服矣外祖至大功則外曾祖小功外高祖緦推而廣之與本族無異棄親錄疏不可謂順且服皆有報則堂甥外曾孫姪女之子皆當服聖人豈薄其骨肉恩愛哉盖本於公者末於私義有所斷不得不然苟可加也則可減也如是禮可隳矣請如古便楊仲昌又言舅服小功魏徵嘗進之矣今之所請正同徵論堂舅堂姨舅母皆升袒免則外祖父母進至大功不加報於外孫乎外孫而報以大功則本宗之庶孫用何等邪帝手勅曰朕謂親姨舅服小功則舅母於舅有三年之喪不得全降於舅宜服緦堂姨舅古未有服朕思睦厚九族宜袒免古有同㸑緦若比堂姨舅於同㸑不已厚乎傳曰外親服皆緦是亦不隔堂姨舅也若謂所服不得過本而復為外曾祖父母外伯叔父母制服亦何傷皆親親敦本意也侍中裴耀卿中書令張九齡禮部尚書李林甫奏言外服無降甥為舅母服舅母亦報之夫之甥既報則夫之姨舅又當服恐所引益疏臣等愚皆所不及詔曰從服六此其一也降殺於禮無文皆自身率親為之數姨舅属近以親言之亦姑伯之匹可曰所引疏婦人從夫者也夫於姨舅既服矣從夫而服是謂睦親卿等宜熟計耀卿等奏言舅母緦堂姨舅袒免請準制旨自我為古罷諸儒議制曰可

  玄宗時欲增喪服加外祖大功舅小功堂姊若舅舅母袒免太子賓客崔沔奏曰禮本於家正家正而天下定家不可以貳故父以尊崇母以厭降是以内服齊斬外服緦尊名所加不過一等今古不易之道也昔辛有適伊川見被髪而祭知其將戎禮先亡也比制唐禮推廣舊恩故弘道以來國命再移於外姓本禮驗亡可不戒哉

  代宗大歷元年峽州别駕顔真卿上議曰周禮大司樂職云諸侯薨令去樂大臣死令弛懸鄭註云謂去藏之弛謂釋下也是知哀輕者則釋哀重者則藏又按庾蔚之禮論云晉元后秋崩武帝咸寧元年享萬國不設樂永嘉元年冬惠帝三年喪制未終司徒左長史江充議二年正會不宜作樂又章皇后哀恨未終后主已入廟博士徐乾議曰周景王有后嫡子之喪既葬除服叔向猶議其宴今不宜懸宋書禮志云晉武帝以來國有大喪廢樂三年又按江都集禮說晉博士孔恢朝廷遏密懸而不作恢以為宜都去懸設樂為作不作則不宜懸孟獻子禫懸而不樂自是應作耳故夫子曰獻子加於人一等矣非謂不應作而猶懸也國喪尚近謂金石不可陳於庭又徐廣晉史曰聞樂不怡故申情於遏密諒闇奪服慮政事之荒廢是故乘權通以變常量輕重以降差臣以周禮去樂之文宋志終喪之證徐廣之論寧戚孔恢之說禫懸理既可憑事又故實伏請三年未畢都不設懸如有齊衰喪及遇大臣薨殁則量輕重懸而不作

  代宗崩羣臣朝夕臨常衮哭委頓從吏或扶之中書舍人崔祐甫曰臣哭君前有扶禮乎衮恨之會議羣臣喪服衮以為禮臣為君斬衰三年漢文權制猶三十六日玄宗以來始服二十七日古者卿大夫從君而服羣臣當從皇帝二十七日而除其天下吏人三日釋服自遵遺詔祐甫以為遺詔無朝臣庶人之别皆應三日釋服相與力争聲色陵厲衮不能堪乃奏祐甫率情變禮貶之

  德宗即位初詔元陵制度務從優厚刑部員外郎令狐峘上疏曰遺詔務從儉薄而今欲優厚豈顧命之意耶上優詔答之及將發引上見輼輬車不當馳道問其故有司對曰陛下本命在午不敢衝也上哭曰安有枉靈駕而謀身利乎命改轅直午而行

  貞元初暢當為太常博士昭德皇后崩中外服除皇太子諸王將服三年詔太常議太子服當與博士張薦柳冕李吉甫曰子為母齊衰三年盖通喪也太子為皇后服古無文晉元皇后崩亦疑太子服杜預議古天子三年喪既葬除服魏亦以既葬為節皇太子與國為體若不變除則東宫臣僕亦以衰麻出入殿省太子遂以卒哭除服貞觀十年六月文德皇后崩十一月而葬太子喪服之節國史不書至明年正月以晉王為并州都督既命官當已除矣今皇太子宜如魏晉制既葬而虞虞而卒哭卒哭而除心喪三年宰相劉滋齊映召問當等子食於有喪者之側未嘗飽也今太子以衰服侍膳至葬可乎令羣臣齊衰三十日公除宜約以為服限乃請如宋齊皇后為其父母服三十日除入謁則服墨縿還宫衰麻右補闕穆質上疏曰三年之喪自天子逹於庶人漢文帝以宗廟社稷之重自貶乃以日易月後世所不能革太子人臣也不得如人君之制母喪宜無厭降惟晉既葬公除議者詭辭以甘時主不足師法今有司之議虧化敗俗常情所欝夫政以德為本德以孝為大後世記禮之失自今而始顧不重哉父在為母朞古禮也國朝服之三年臣謂三年則太重唯行古為得禮德宗遣内常侍馬欽叙謂質曰太子有撫軍監國問安侍膳之事有司以三十日除既葬釋服以墨衰終是何疑邪質又奏疏曰太子於陛下子道也臣道也君臣以義則撫軍監國有權奪父子問安侍膳固無服衰之嫌古未有服衰而廢者舒王以下服三年將不得問安侍膳邪太子舒王皆臣子也不宜甚異且皇后天下之母其父母士庶也以天下之母為士庶降服可也太子臣子也以臣子為母降可乎公除非古也入公門變服今朞喪以下縿制是也太子晨昏侍非公除比墨衰奪情事緣金革今不監國撫軍何抑奪邪子之於父母禮異而情均太子奉君父之日遠報母之日少忍使失令名哉乃詔宰臣與有司更議當等曰禮有公門脱齊衰開元禮皇后父母服十三月從朝旨則十三日而除皇太子外祖父母服五月從朝旨則五日而除恐喪服入侍傷至尊之意非特以金革奪也太子公除以墨縿奉朝歸宫衰麻酌變為制可也宰相乃令太常卿鄭叔則草奏既葬卒哭十一月小祥十三月大祥十五月禫内謁即墨服復詔問質質以為雖不能循古禮猶愈於魏晉之文遠甚宰相乃言居太子皇后喪至朝則抑哀承慈實臣子至行唯心與服内外宜稱今質請降詔於外無害墨衰於内臣謂言行於外而服異於内事非至誠乖於德教請下明詔如叔則議天子從之及董晉代叔則為太常卿帝曰皇太子服期繇諫官初非朕意暢當等請循魏晉故事至論也

  九年蔣乂擢右拾遺史館修撰德宗重其職先召見延英乃命之張孝忠子茂宗尚義章公主母亡遺占丐成禮帝念孝忠功即日召為左衛將軍許主下降乂上疏以為墨縗禮本緣金革未有奪喪尚主者繆盭典禮違人情不可為法帝令中使者諭茂宗之母之請乂意殊堅帝曰卿所言古禮也今俗借吉而婚不為少對曰俚室窮人子旁無至親乃有借吉以嫁不聞男冒凶而娶陛下建中詔書郡縣主當婚皆使有司循典故毋用俗儀公主春秋少待年不為晚請茂宗如禮便帝曰更思之會太常博士韋彤裴㻣諫曰婚禮主人几筵聽命稱事立文謂之嘉所以承宗廟繼後嗣也喪禮創巨者日久痛甚者愈遲二十五月而畢謂之凶所以送死報終示有節也故夫義婦聽父慈子孝昔魯侯改服晉襄墨縗緣金革事則有權變安有釋縗服衣冕裳去堊室行親迎以凶瀆嘉為朝廷爽法疏入帝迂其言

  憲宗以正月崩有司議葬用十二月下宿博士王彦威建言天子之葬七月春秋之義志崩不志葬必其時也舉天下葬一人故過期不葬則譏之高祖中宗葬皆六月太宗四月高宗九月睿代二宗皆五月德宗十月順宗七月惟玄肅二宗皆十二月有為為之非常典也且葬畢而虞虞而卒哭卒哭而祔皆卜日今葬卜歲暮則畢祔在明年正月是改元慶賜皆廢矣有詔更用五月穆宗即位荒酒色景陵始復土即召李光顔於邠寧李愬於徐州期九日大宴羣臣右拾遺李珏與宇文鼎温畬韋瓘馮葯同進曰道路皆言陛下追光顔等將與百官高會且元朔未改陵土新復三年之制天下通喪今同軌之會適去遠夷之使未還遏密弛禁本為齊人鐘鼔合饗不施禁内夫王者之舉為天下法不可不慎且光顔愬忠勞之臣方盛秋屯邊如令訪謀猷付疆事召之可也豈以酒食之歡為厚邪帝雖置其言然厚加勞遣

  昭宗時宰相韋貽範母喪詔還位兵部侍郎韓偓當草制上言曰貽範處喪未數月遽使視事傷孝子心今中書事一相可辦陛下誠惜貽範才俟變縗而召可也何必使出峩冠廟堂入泣血柩側毀瘠則廢務勤恪則忘哀此非人情可處也

  歷代名臣奏議卷一百二十二

<史部,詔令奏議類,奏議之屬,歷代名臣奏議>



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