31-繹史卷二十四之三
繹史卷二十四之三 靈壁縣知縣馬驌撰周禮之制【三】
覲禮
儀禮覲禮至于郊王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎于帷門之外再拜使者不答遂執玉三揖至于階使者不讓先升侯氏升聽命降再拜稽首遂升受玉使者左還而立侯氏還璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出【右郊勞】 侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之讓升侯氏先升授几侯氏拜送几使者設几答拜侯氏用束帛乘馬儐使者使者再拜受侯氏再拜送幣使者降以左驂出侯氏送於門外再拜【右儐使者】 侯氏遂從之天子賜舍曰伯父女順命于王所賜伯父舍侯氏再拜稽首儐之束帛乘馬【右賜舍】 天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初事侯氏再拜稽首【右戒期】 諸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上異姓東面北上【右受次于朝】 侯氏禆冕釋幣于禰乘墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅天子設斧依于戶牖之間左右几天子衮冕負斧依嗇夫承命告于天子天子曰非他伯父實來予一人嘉之伯父其入予一人將受之侯氏入門右坐奠圭再拜稽首擯者謁侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出【記偏駕不入王門几俟于東箱奠圭于繅上右行覲禮】 四享皆束帛加璧庭實唯國所有奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜稽首擯者曰予一人將受之侯氏升致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之事畢【四當為二右行三享禮】 乃右肉袒于廟門之東乃入門右北面立告聽事擯者謁諸天子天子辭于侯氏曰伯父無事歸寜乃拜侯氏再拜稽首出自屛南適門西遂入門左北面立王勞之再拜稽首擯者延之曰升升成拜降出【右聽事】 天子賜侯氏以車服迎于外門外再拜路先設西上路下四亞之重賜無數在車南諸公奉箧服加命書于其上升自西階東面大史是右侯氏升西面立大史述命侯氏降兩階之間北面再拜稽首升成拜大史加書于服上侯氏受使者出侯氏送再拜儐使者諸公賜服者束帛四馬儐大史亦如之【右賜車服】 同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓小邦則曰叔舅【右稱侯氏】 饗禮乃歸【右燕饗】 諸侯覲于天子為宫方三百步四門壇十有二尋深四尺加方明于其上方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黑上玄下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立四傳擯天子乘龍載大斾象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外【右時會殷同之禮】 祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞【右廵守之祭禮記天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝○曲禮 天子無事與諸侯相見曰朝考禮正刑一德以尊于天于天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯于天子天子命之教然後為學小學在公宫南之左大學在郊天子曰辟雍諸侯曰頖宫○王制】
大戴禮記古者聖王明義以别貴賤以序尊卑以體上下然後民知尊君敬上而忠順之行備矣是故天子之官有典命官掌諸侯之儀大行人掌諸侯之儀以等其爵故貴賤有別尊卑有序上下有差也天子之所以明章著此義者以朝聘之禮是故千里之内歲一見千里之外千五百里之内二歲一見千五百里之外二千里之内三歲一見二千里之外二千五百里之内四歲一見二千五百里之外三千里之内五歲一見三千里之外三千五百里之内六歲一見各執其圭瑞服其服乘其輅建其旌旂施其樊纓從其貳車委積之以其牢禮之數所以明别義也然後天子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乘大輅建大常十有二斿樊纓十有再就貳車十有二乘率諸侯而朝日東郊所以教尊尊也退而朝諸侯為壇三成宫旁一門天子南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓所以別親疏内外也公侯伯子男各以其旂就其位及其將幣也公於上等所以別貴賤序尊卑也奠圭降拜升成拜明臣禮也奉國地所出重物而獻之明臣職也肉袒入門而右以聽事也明臣禮職臣事所以教臣也率而祀天于南郊配以先祖所以教民報德不忘本也率而享祀于大廟所以教孝也與之大射以考其習禮樂而觀其德行與之圖事以觀其能儐而禮之三饗三食三宴以與之習立禮樂是故一朝而近者三年遠者六年有德焉禮樂為之益習德行為之益修天子之命為之益行然後使諸侯世相朝交歲相問殷相聘以習禮考義正刑一德以崇天子故曰朝聘之禮者所以正君臣之義也【○朝事○篇内多錄周官之文今為節省】
禮記昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以伐紂武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯于明堂制禮作樂頒度量而天下大服七年致政于成王【○明堂位大戴禮記明堂者古有之也凡九室一室而有四戶八牖三十六戶七十二牖以茅蓋屋上圓下方明堂者】
【所以明諸侯尊卑外水曰辟雍南蠻東夷北狄西戎明堂月令赤綴戶也白綴牖也二九四七五三六一八堂高三尺東西九筵南北七筵上圓下方九室十二堂室四戶戶二牖其宫方三百步在近郊近郊三十里或以為明堂者文王之廟也朱草日生一葉至十五日生十五葉十六日一葉落終而復始也周時德澤洽和蒿茂大以為宫柱名蒿宫也此天子之路寢也不齊不居其屋待朝在南宫揖朝出其南門○明堂】 諸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子五年一廵守歲二月東廵守至于岱宗柴而望祀山川覲諸侯問百年者就見之命大師陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好惡志淫好辟命典禮考時月定日同律禮樂制量衣服正之山川神祗有不舉者為不敬不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵變禮易樂者為不從不從者君流革制度衣服者為畔畔者君討有功德于民者加地進律五月南廵守至于南嶽如東廵守之禮八月西廵守至於西嶽如南廵守之禮十有一月北廵守至于北嶽如西廵守之禮歸假于祖禰用特【○王制】 天子適四方先柴【○郊特牲】大戴禮記諸侯相朝之禮各執其圭瑞服其服乘其輅建其旌旗施其樊纓從其貳車委積之以其牢禮之數所以別義也介紹而相見君子于其所尊不敢質敬之至也君使大夫迎于境卿勞于道君親郊勞致館及將幣拜迎于大門外而廟受北面拜貺所以致敬也三讓而後升所以致尊讓也敬讓也者君子之所以相接也諸侯相接以敬讓則不相侵陵也此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也君親致饔既還圭饗食致贈郊送所以相與習禮樂也諸侯相與習禮樂則德行修而不流也故天子制之而諸侯務焉【○朝事】
喪禮【自既夕以下士喪禮之下篇也】
儀禮士喪禮死于適室幠用歛衾【記士處適寢寢東首于北牖下有疾疾者齊養者皆齊徹琴瑟疾病内外皆埽徹䙝衣加新衣御者四人皆坐持體男女改服屬纊以俟絶氣男子不絶于婦人之手婦人不絶于男子之手乃行禱于五祀乃卒主人啼兄弟哭設牀笫當牖祍下筦上簟設枕遷尸禮記疾病外内皆埽君大夫徹縣士去琴瑟寢東首于北牖下廢牀徹䙝衣加新衣體一人男女改服屬纊】
【以俟絶氣男子不死於婦人之手婦人不死于男子之手君夫人䘚于路寢大夫世婦䘚于適寢内子未命則死于下室遷尸于寢士之妻皆死于寢始䘚主人啼兄弟哭婦人哭踊○喪大記 扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉○檀弓 天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰䘚士曰不祿庶人曰死在牀曰尸在棺曰柩羽鳥曰降四足曰漬死宼曰兵壽考曰䘚短折曰不祿○曲禮右始死】 復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之拔領于帶升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前受用篚升自阼階以衣尸復者降自後西榮【記復者朝服左執領右執要招而左 禮記復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階 小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄赬世婦以䄠衣士以爵弁士妻以稅衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服受之降自西北榮 復衣不以衣尸不以歛婦人復不以袡凡復男子稱名婦人稱字唯哭先復復而後行死事 其為賓則公館復私館不復其在野則升其乘車之左轂而復○喪大記 復諸侯以襃衣冕服爵弁服夫人稅衣揄狄狄稅素沙内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以䄠衣其餘如士復西上 諸侯行而死于館則其復如于其國如于道則升其乘車之左轂以其綏復其輤有裧緇布裳帷素錦以為屋而行至于廟門不毁牆遂入適所殯唯輤為說于廟門外大夫士死于道則升其乘車之左轂以其綏復如于館死則其復如于家大夫以布為輤而行至于家而說輤載以輲車入自門至于阼階下而說車舉自阼階升適所殯士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷 為君使而死公館復私館不復公館者公宫公所為也私館者自卿大夫以下之家也○雜記 君復于小寢大寢小祖大祖庫門四郊○檀弓右復】 楔齒用角柶綴足用燕几奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東帷堂【記楔貌如軛上兩末綴足用燕几校在南御者坐持之即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶 禮記始死遷尸于牀幠用歛衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也○喪大記 復楔齒綴足飯設飾帷堂竝作父兄命赴者○檀弓右楔齒綴足】 乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送有賓則拜之【記赴曰君之臣某死父母妻長子則曰君之臣某之某死 禮記凡赴于其君曰君之臣某死父母妻長子曰君之臣某之某死君訃于他國之君曰寡君不祿敢告于執事夫人曰寡小君不祿大子之喪曰寡君之適子某死大夫訃於同國適者曰某不祿訃于士亦曰某不祿訃于他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃于適者曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實訃于士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實士訃于同國大夫曰某死訃于士亦曰某死訃于他國之君曰君之外臣某死訃于大夫曰吾子之外私某死訃于士亦曰吾子之外私某死○雜記右赴】入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面親者在室衆婦人戶外北面衆兄弟堂下北面【記室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐 禮記既正尸子坐於東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者主人二手承衾而哭○喪大記 父母之喪哭無時使必知其反也○檀弓右哭位 哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門外見人不哭其無女主則男主拜女賓于寢門内其無男主則女主拜男賓于阼階下子幼則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主○喪大記 男主必使同姓婦主必使異姓 養有疾者不喪服遂以主其喪非養者入主人之喪則不易已之喪服養尊者必易服養卑者否 大夫不主士之喪 婦之喪虞䘚哭其夫若子主之祔則舅主之士不攝大夫士攝大夫唯宗子主人未除喪有兄弟自他國至則主人不免而為主○喪服小記 君所主夫人妻大子適婦○服問 凡喪父在父為主父沒兄弟同居各主其喪親同長者主之不同親者主之○奔喪 士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置後 姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之或曰主之而附于夫之家 凡主兄弟之喪雖疏亦虞之主妾之喪則自祔至于練祥皆使其子主之其殯祭不于正室 為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙稽】
【顙者其贈也拜 凡婦人從其夫之爵位○雜記 為父母長子稽顙大夫弔之雖緦必稽顙婦人為夫與長子稽顙其餘則否○喪服小記 自天子逹于庶人喪從死者祭從生者○王制 君薨太子號稱子待猶君也○雜記右主喪】 君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭先入門右北面弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命主人哭拜稽顙成踊賓出主人拜送於外門外君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賓有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖不辭入也【記尸在室有君命衆主人不出 禮記君之喪未小斂為寄公國賓出大夫之喪未小斂為君命出士之喪于大夫不當斂則出凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賓于位大夫于君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士于大夫親弔則與之哭不逆于門外夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出○喪大記】親者襚不將命以即陳庶兄弟襚使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊徹衣者執衣如襚以適房【記襚者委衣于牀不坐其襚于室戶西北面致命 禮記諸侯相襚以後路與冕服先路與襃衣不以襚○雜記 臣致襚于君則曰致廢衣于賈人敵者曰禭親者兄弟不以襚進臣為君喪納貨貝于君則曰納甸于有司賵馬入廟門賻馬與其幣大白兵車不入廟門賻者既致命坐委之擯者舉之主人無親受也○少儀右弔襚】 為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末曰某氏某之柩竹杠長三尺置于宇西階上【禮記復與書銘自天子逹于士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏○喪服小記右為銘】 甸人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下陳襲事于房中西領南上不綪明衣裳用布鬠笄用桑長四寸纋中布巾環幅不鑿掩練帛廣終幅長五尺析其末瑱用白纊幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫握手用玄纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繋決用正王棘若檡棘組繫纊極二冒緇質長與手齊䞓殺掩足爵弁服純衣皮弁服禒衣緇帶韎韐竹笏夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵庶襚繼陳不用貝三實于笲稻米一豆實于篚沐巾一浴巾二皆用綌于笲櫛用簞浴衣于箧皆饌于西序下南上【記掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤垼用塊明衣裳用幕布袂屬幅長下膝有前後裳不辟長及觳縓綼緆緇純 禮記喪具君子恥具一日二日而可為也者君子弗為也○檀弓右陳具】 管人汲不說繘屈之祝淅米于堂南面用盆管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲祝盛米于敦奠于貝北士有冰用夷槃可也外御受沐入主人皆出戶外北面乃沐櫛挋用巾浴用巾挋用浴衣渜濯棄于坎蚤揃如他日鬠用組乃笄設明衣裳【記夏祝淅米差盛之御者四人抗衾而浴襢笫其母之喪則内御者浴鬠無笄設明衣婦人則設中帶 禮記管人汲不說繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾浴者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内浴者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎 君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀䄠笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也○喪大記 掘中霤而浴毁竈以綴足及葬毁宗躐行出于大門殷道也學者行之○檀弓右沐浴】 主人入即位商祝襲祭服褖衣次主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西主人由足西牀上坐東面祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈主人襲反位【記䘚洗貝反于笲實貝柱右齻左齻夏祝徹餘飯 禮記天子飯九貝諸侯七大夫五士三○雜記右飯含】商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇乃襲三稱明衣不在算設韐帶搢笏設決麗于掔自飯持之設握乃連掔設冒櫜之幠用衾巾柶鬊蚤埋于坎【記瑱塞耳設握裹親膚繫絇中指結于掔甸人築坅坎隸人湟厠 禮記袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱 凡陳衣者實之箧取衣者亦以箧升降者自西階凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入○喪大記 公襲卷衣一玄端一朝服一素積一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱綠帶申加大帶於上率帶諸侯大夫皆五采士二采 冒者何也所以掩形也自襲以至小斂不設冒則形是以襲而后設冒也○雜記 君錦冒黼殺綴旁七大夫玄冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也○喪大記右襲尸】重木刋鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南夏祝
鬻餘飯用二鬲于西牆下冪用疏布久之繫用靲縣于重冪用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後祝取銘置于重【禮記重既虞而埋之○雜記右設重】 厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其末緇衾赬裏無紞祭服次散衣次凡十有九稱陳衣繼之不必盡用饌于東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實于簞在饌東設盆盥于饌東有巾苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方婦人之帶牡麻結本在房牀笫夷衾饌于西坫南西方盥如東方陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄【記既襲宵為燎于中庭厥明滅燎陳衣凡絞紟用布倫如朝服設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以竝籩亦如之凡籩豆實具設皆巾之觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之 禮記君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭○喪大記】士盥二人以竝東面立于西階下布席于戶内下莞上簟商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中士舉遷尸反位設牀笫于兩楹之間衽如初有枕【禮記小斂于戶内大斂于阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席 小斂布絞縮者一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衾十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列 小斂之衣祭服不倒君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳小斂君大夫士皆用複衣複衾大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也 君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂 小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐 凡斂者袒遷尸者襲斂者既斂必哭士與執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人○喪大記 小斂環絰公大夫士一也○雜記右小斂】 䘚斂徹帷主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之主人髺髪袒衆主人免于房婦人髽于室士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賓大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復位【記無踊節既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶 禮記小斂主人即位于戶内主婦東面乃斂䘚斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒說髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中徹帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賓于堂上主人即位襲帶絰踊母之喪即位而免乃奠弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊 賓出徹帷○喪大記 斬衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布齊衰惡笄以終喪男子冠而婦人笄男子免而婦人髽其義為男子則免為婦人則髽○喪服小記 當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲于士既事成踊而後拜之不改成踊麻者不紳執玉不麻麻不加于采○雜記 或問曰免者以何為也曰不冠者之所服也禮曰童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖矣○問喪右袒括免髽】 乃奠舉者盥右執匕郤之左執俎横攝之入阼階前西面錯錯俎北面右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扃不坐乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待于阼階下奠于尸東執醴酒北面西上豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊【記小斂辟奠不出室右小斂奠】 賓出主人拜送于門外乃代哭不以官【禮記君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官○喪大記右代哭】 有襚者則將命擯者出請入告主人待于位擯者出告須以賓入賓入中庭北面致命主人拜稽顙賓升自西階出于足西面委衣如于室禮降出主人拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東宵為燎于中庭厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡奠席在饌北斂席在其東掘肂見衽棺入主人不哭升棺用軸蓋在下熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初燭俟于饌東祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊祝徹巾授執事者以待徹饌先取醴酒北面其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂醴酒位如初執事豆北南面東上乃設饌帷堂【禮記天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周棺束縮二衡三祍每束一栢椁以端六尺○檀弓 君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸君裏棺用朱綠用雜金鐕大夫裏棺用玄綠用牛骨鐕士不緑君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束君大夫鬊爪實于綠中士埋之○喪大記 君即位而為椑歲一漆之藏焉 虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之不至者廢其祀刎其人 有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人牆置翣周人以殷人之棺椁葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤○檀弓】 婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒士盥位如初布席如初商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒有大夫則告士舉遷尸復位主人踊無算䘚斂徹帷主人馮如初主婦亦如之主人奉尸斂于棺踊如初乃蓋主人降拜大夫之後至者北面視肂衆主人復位婦人東復位設熬旁一筐乃塗踊無算䘚塗祝取銘置于肂主人復位踊襲【記大斂于阼大夫升自西階階東北面東上既馮尸大夫逆降復位 禮記大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞 君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上䘚斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之 鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊 君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後君于臣撫之父母于子執之子于父母馮之婦于舅姑奉之舅姑于婦撫之妻于夫拘之夫于妻于昆弟執之馮尸不當君所凡馮尸興必踊○喪大記 君不撫僕妾嫂不撫叔叔不撫嫂 公七踊大夫五踊婦人居間士三踊婦人皆居間○雜記 士備入而后朝夕踊○檀弓 君殯用輴櫕至于上畢塗屋大夫殯以幬櫕至于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之 熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉○喪大記 天子之殯也菆塗龍輴以椁加斧于椁上畢塗屋天子之禮也○檀弓 生與來日死與往日○曲禮右大斂殯】 乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面燭反降及執事執饌士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎奠由楹内入于室醴酒北面設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于且北醴酒在籩南巾如初既錯者出立于戶西西上祝後闔戶先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賓出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外衆主人出門哭止皆西面于東方闔門主人揖就次【記巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東○禮記喪不剝奠也與祭肉也與○檀弓右大斂奠】君若有賜焉則視斂既布衣君至主人出迎于外門
外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後君釋采入門主人辟君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭君哭主人哭拜稽顙成踊出君命反行事主人復位君升主人主人西楹東北面升公卿大夫繼主人東上乃斂䘚公卿大夫逆降復位主人降出君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出君反之復初位衆主人辟于東壁南面君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗君升即位衆主人復位䘚塗主人出君命之反奠入門右乃奠升自西階君要節而踊主人從踊䘚奠主人出哭者止君出門廟中哭主人不哭辟君式之貳車畢乘主人哭拜送襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊賓出主人拜送【記君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至䘚事 禮記君於士有賜帟○檀弓 公視大斂公升商祝鋪席乃斂○雜記 大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸䘚斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也 君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉於外命婦既加蓋而君至於士既殯而往為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而往○喪大記右君視斂】三日成服杖拜君命及衆賓不拜棺中之賜【記既殯主人說】
【髦三日絞垂冠六升外縪纓條屬厭衰三升屨外納杖下本竹桐一也居倚廬寢苫枕塊不說絰帶哭晝夜無時非喪事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果主人乘惡車白狗幦蒲蔽御以蒲菆犬服木錧約綏約轡木鑣馬不齊髦主婦之車亦如之疏布裧貳車白狗攝服其他皆如乘車 禮記親沒不髦○玉藻 端衰喪車皆無等○雜記右成服】 朝夕哭不辟子卯婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門婦人拊心不哭主人拜賓旁三右還入門哭婦人踊主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賓凡異爵者拜諸其位【禮記無事不辟廟門哭皆於其次○喪服小記朝夕哭不帷無柩者不帷○雜記右朝夕哭】 徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾錯者出立于戶西西上滅燭出祝闔戶先降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賓出婦人踊主人拜送衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人䘚拜送賓揖衆主人乃就次【禮記朝奠日出夕奠逮日○檀弓 國禁哭則止朝夕之奠即位自因也○雜記右朝夕奠】 朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位主人拜賓如朝夕哭䘚徹舉鼎入升皆如初奠之儀執朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎其設于室豆錯且錯腊特黍稷當籩位敦啓會郤諸其南醴酒位如初祝與執豆者巾乃出主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠有薦新如朔奠徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟會面足序出如入其設于外如于室【記朔月童子執帚郤之左手奉之從徹者而入比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末内鬛從執燭者而東燕養饋羞湯沐之饌如他日朔月若薦新則不饋于下室禮記有薦新如朔奠○檀弓右朔月奠】 筮宅冢人營之掘四隅外其壤掘中南其壤既朝哭主人皆往兆南北面免絰命筮者在主人之右筮者東面抽上韇兼執之南面受命命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱筮人許諾不述命左還北面指中封而筮卦者在左䘚筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占䘚進告于命筮者與主人占之曰從主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀歸殯前北面哭不踊【記筮宅冢人物土卜曰吉告從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止 禮記大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁如筮則史練冠長衣以筮占者朝服 大夫之喪大宗人相小宗人命龜卜人作龜○雜記 祔葬者不筮宅○喪服小記右筮宅】 既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之【禮記君松椁大夫栢椁士雜木椁棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐○喪大記 既殯旬而布材與明器○檀弓右視椁及明器】 卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西闔東扉主婦立于其内席于闑西閾外宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北宗人受卜人龜示高涖卜受視反之宗人還少退受命命曰哀子某來日卜葬其父某甫考降無有近悔許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉卜人坐作龜興宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占䘚不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從授卜人龜告于主婦主婦哭告于異爵者使人告于衆賓卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賓出拜送若不從卜擇如初儀【禮記祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某 祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫○雜記右卜日】 既夕哭請啓期告于賓夙興設盥于祖廟門外陳鼎皆如殯東方之饌亦如之侇牀饌于階間二燭俟于殯門外丈夫髽散帶垂即位如初婦人不哭主人拜賓入即位袒商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭燭入祝降與夏祝交于階下取銘置于重踊無算商祝拂柩用功布幠用夷衾遷于祖用軸重先奠從燭從柩從燭從主人從升自西階奠俟于下東面北上主人從升婦人升東面衆人東即位正柩于兩楹間用夷牀主人柩東西面置重如初席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階主人踊無算降拜賓即位踊襲主婦及親者由足西面薦車直東榮北輈質明滅燭徹者升自阼階降自西階乃奠如初升降自西階主人要節而踊薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之御者執策立于馬後哭成踊右還出賓出主人送于門外【記啓之昕外内不哭侇牀輁軸饌于西階東其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啓朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而踊燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下主人降即位徹乃奠升自西階主人踊如初祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖薦乘車鹿淺幦于笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡道車載朝服稾車載蓑笠 禮記小斂大斂啓皆辯拜 三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜○雜記右啓肂朝祖】 有司請祖期曰日側主人入袒乃載踊無算䘚束襲降奠當前束商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝設披屬引【記既正柩賓出遂匠納車于階間 將載祝及執事舉奠戶西南面東上䘚束前而降奠席于柩西巾奠乃牆執披者旁四人 禮記飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素錦禇加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二畫翣二黻翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦褚纁紐二玄紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後玄披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁 君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑比出宫御棺用功布○喪大記 池視重霤○檀弓 大夫不揄絞屬於池下升正柩諸侯執綍五百人四綍皆銜枚司馬執鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩大夫之喪其升正柩也執引者三百人執鐸者左右各四人御柩以茅○雜記右飾柩車】 陳明器于乘車之西折横覆之抗木横三縮二加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三器西南上綪茵苞二筲三黍稷麥罋三醯醢屑冪用疏布甒二醴酒冪用功布皆木桁久之用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流無祭器有燕樂器可也役器甲胄干笮燕器杖笠翣【記抗木刋茵著用荼實綏澤焉葦苞長三尺一編菅筲三其實皆瀹弓矢之新沽功有弭飾焉亦可張也有柲設依撻焉有韣翭矢一乘骨鏃短衛志矢一乘軒輖中亦短衛 禮記陳器之道多陳之而省納之可也省陳之而盡納之可也○喪服小記 醴者稻醴也罋甒筲衡實見間而后折入○雜記右陳器】 徹奠巾席俟于西方主人要節而踊袒商祝御柩乃祖踊襲少南當前束婦人降即位于階間祖還車不還器祝取銘置于茵二人還重左還布席乃奠如初主人要節而踊薦馬如初賓出主人送有司請葬期入復位【記祖還車不易位 祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之右祖奠】 公賵玄纁束馬兩擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右北面及衆主人袒馬入設賓奉幣由馬西當前輅北面致命主人哭拜稽顙成踊賓奠幣于棧左服出宰由主人之北舉幣以東士受馬以出主人送于外門外拜襲入復位杖【右君賵】 賓賵者將命擯者請入告出告須馬入設賓奉幣擯者先入賓從致命如初主人拜于位不踊賓奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請若奠入告出以賓入將命如初士受羊如受馬又請若賻入告主人出門左西面賓東面將命主人拜賓坐委之宰由主人之北東面舉之反位若無器則捂受之又請賓告事畢拜送入贈者將命擯者出請納賓如初賓奠幣如初若就器則坐奠于陳凡將禮必請而后拜送兄弟賵奠可也所知則賵而不奠知死者贈知生者賻書賵于方若九若七若五書遣於策乃代哭如初宵為燎于門内之右【記凡贈幣無常 禮記魯人之贈也三玄二纁廣尺終長幅○雜記右賓兄弟賵奠】 厥明陳鼎五于門外如初其實羊左胖髀不升腸五胃五離肺豕亦如之豚解無腸胃魚腊鮮獸皆如初東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢四籩棗糗栗脯醴酒陳器滅燎執燭俠輅北面賓入者拜之徹者入丈夫踊設于西北婦人踊徹者東鼎入乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪俎二以成南上不綪特鮮獸醴酒在籩西北上奠者出主人要節而踊【記凡糗不煎右遣奠】 甸人抗重出自道道左倚之薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上徹者入踊如初徹巾苞牲取下體不以魚腊行器茵苞器序從車從徹者出踊如初主人之史請讀賵執算從柩車當前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面讀書釋算則坐䘚命哭滅燭書與算執之以逆出公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣䘚命哭滅燭出【禮記大夫之喪既薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書○雜記 君之適長殤車三乘公之庶長殤車一乘大夫之適長殤車一乘○檀弓右薦馬苞牲讀賵遣】 商祝執功布以御柩執披主人袒乃行踊無算出宫踊襲至于邦門公使宰夫贈玄纁束主人去杖不哭由左聽命賓由右致命主人哭拜稽顙賓升實幣于蓋降主人拜送復位杖乃行【記唯君命止柩于堩其餘則否 禮記非從柩與反哭無免于堩 士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行○雜記右柩行】 至于壙陳器于道東西北上茵先入屬引主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭乃窆主人哭踊無算襲贈用制幣玄纁束拜稽顙踊如初䘚袒拜賓主婦亦拜賓即位拾踊三襲賓出則拜送藏器於旁加見藏苞筲於旁加折郤之加抗席覆之加抗木實土三主人拜鄉人即位踊襲如初【記車至道左北面立東上柩至于壙斂服載之䘚窆而歸不驅 禮記凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼔封大夫命毋哭士哭者相止也○喪大記 天子七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬大夫士庶人三日而殯三月而葬庶人縣封喪不為雨止不封不樹喪不貳事○王制 易墓非古也○檀弓右窆封】 乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上婦人入丈夫踊升自阼階主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三賓弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙賓降出主人送于門外拜稽顙遂適殯宫皆如啓位拾踊三兄弟出主人拜送衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次猶朝夕哭不奠【禮記遠葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭○喪服小記右反哭】
虞禮
儀禮士虞禮特豕饋食側亨于廟門外之右東面魚腊爨亞之北上饎爨在東壁西面設洗于西階西南水在洗西篚在東尊于室中北墉下當戶兩甒醴酒酒在東無禁冪用絺布加勺南枋素几葦席在西序下苴刌茅長五寸束之實于篚饌于西坫上饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一鉶亞之從獻豆兩亞之四籩亞之北上饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席匜水錯于槃中南流在西階之南簞布在其東陳三鼎于門外之右北面北上設扃鼏匕俎在西塾之西羞燔俎在内西塾上南順【記虞沐浴不櫛陳牲于廟門外北首西上寢右日中而行事殺于廟門西主人不視豚解羹飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實于上鼎升魚鱄鮒九實于中鼎升腊左胖髀不升實于下鼎皆設扃鼏陳之載猶進柢魚進鬐祝俎髀脰脊脅離肺陳于階間敦東鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇右陳牲器 禮記虞而立尸有几筵○檀弓】 主人及兄弟如葬服賓執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及宗人即位于門西東面南上宗人告有司具遂請拜賓如臨入門哭婦人哭主人即位于堂衆主人及兄弟賓即位于西方如反哭位祝入門左北面宗人西階前北面【右即位】 祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭主人倚杖入祝從在左西面贊薦菹醢醢在北佐食及執事盥出舉長在左鼎入設于西階前東面北上匕且從設左人抽扃鼏匕佐食及右人載䘚朼者逆退復位俎入設于豆東魚亞之腊特贊設二敦于俎南黍其東稷設一鉶于豆南佐食出立于戶西贊者徹鼎祝酌醴命佐食啓會佐食許諾啓會卻于敦南復位祝奠觶于鉶南復位主人再拜稽首祝饗命佐食祭佐食許諾鉤袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首祝祝䘚主人拜如初哭出復位【記主人在室則宗人升戶外北面佐食無事則出戶負依南面始虞用柔日曰哀子某哀顯相夙興夜處不寜敢用絜牲剛鬛香合嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祫事適爾皇祖某甫饗再虞皆如初曰哀薦虞事三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事右設饌饗神】 祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸尸入門丈夫踊婦人踊淳尸盥宗人授巾尸及階祝延尸尸升宗人詔踊如初尸入戶踊如初哭止婦人入于房主人及祝拜妥尸尸拜遂坐從者錯篚于尸左席上立于其北尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆間祝命佐食墮祭佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸嘗醴奠之佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上尸祭鉶嘗鉶泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左尸飯播餘于篚三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚又三飯舉胳祭如初佐食舉魚腊實于篚又三飯舉肩祭如初舉魚腊俎俎釋三个尸䘚食佐食受肺脊實于篚反黍如初設【記淳尸盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面尸入祝從尸尸坐不說屨尸服䘚者之上服男男尸女女尸必使異姓不使賤者右尸入九飯】 主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒嘗之賓長以肝從實于俎縮右鹽尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賓降反俎于西塾復位尸䘚爵祝受不相爵主人拜尸答拜祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜主人坐祭䘚爵拜尸答拜筵祝南面主人獻祝祝拜坐受爵主人答拜薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加于俎䘚爵拜主人答拜祝坐授主人主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒䘚爵拜主人答拜受爵出實于篚升堂復位【右主人初獻】 主婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀自反兩籩棗栗設于會南棗在西尸祭籩祭酒如初賓以燔從如初尸祭燔䘚爵如初酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虚爵入于房【右主婦亞獻】 賓長洗繶爵三獻燔從如初儀【右賓長三獻】 婦人復位祝出戶西面告利成主人哭皆哭祝入尸謖從者奉篚哭如初祝前尸出戶踊如初降堂踊如初出門亦如之【記尸謖祝前鄉尸還出戶又鄉尸還過主人又鄉尸還降階又鄉尸降階還及門如出戶右尸出】 祝反入徹設于西北隅如其設也几在南厞用席祝薦席徹入于房祝自執其俎出贊闔牖戶主人降賓出主人出門哭止皆復位宗人告事畢賓出主人送拜稽顙【記尸出祝反入門左北面復位然後宗人詔降右陽厭 無尸則禮及薦饌皆如初既饗祭于苴祝祝卒不綏祭無泰羮湆胾從獻主人哭出復位祝闔牖戶降復位于門西男女拾踊三如食間祝升止哭聲三啓戶主人入祝從啓牖鄉如初主人哭出復位䘚徹祝佐食降復位宗人詔降如初右無尸之禮】 三虞䘚哭【記死三日而殯三月而葬遂卒哭將旦而祔則薦䘚辭曰哀子某來日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗女子曰皇祖妣某氏婦曰孫婦于皇祖姑某氏其他辭一也饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗右䘚哭 獻畢未徹乃餞尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋洗在尊東南水在洗東篚在西饌籩豆脯四脡有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾尸出執几從席從尸出門右南面席設于尊西北東面几在南賓出復位主人出即位于門束少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止尸即席坐帷主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎于薦東朐在南尸左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌尸受振祭嚌反之祭酒䘚爵奠於南方主人及兄弟踊婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初賓長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初尸出門哭者止賓出主人拜送稽顙主婦亦拜賓丈夫說絰帶于廟門外入徹主人不與婦人說首絰不說帶無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三哭止告事畢賓出右餞尸 禮記士三月而葬是月也䘚哭大夫三月而葬五月而䘚哭諸侯五月而葬七月而䘚哭士三虞大夫五諸侯七○雜記 報葬者報虞三月而後䘚哭緦小功虞䘚哭則免既葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免○喪服小記】 明日以其
班祔【記明日以其班祔沐浴櫛搔翦用專膚為折俎取諸脰膉其他如饋食用嗣尸曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寜用尹祭嘉薦普淖普薦溲酒適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗 禮記上大夫之虞也少牢䘚哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢 大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然婦附于其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾附于妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾男子附于王父則配女子附于王母則不配公子附于公子 有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附于殤稱陽童某甫不名神也 王父死未練祥而孫又死猶是附于王父也○雜記 父母之喪偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰 士祔于大夫則易牲 士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士 妾無妾祖姑者易牲而祔于女君可也 婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者 其妻為大夫而䘚而后其夫不為大夫而祔於其妻則不易牲妻䘚而后夫為大夫而祔於其妻則以大夫牲 慈母與妾母不世祭也○喪服小記 季武子曰周公蓋祔○檀弓 父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞祔亦然○雜記右祔】
儀禮【記期而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此祥事中月而禫是月也吉祭猶未配 禮記自諸侯逹諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賓兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也凡侍祭喪者告賓薦而不食○雜記 練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屨有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賓大祥吉服而筮尸○喪服小記 有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服䘚事反喪服雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服如三年之喪則既顈其練祥皆行○雜記 祥而縞是月禫徙月樂○檀弓 為父母妻長子禫○喪服小記 祥主人之除也于夕為期朝服祥因其故服○雜記 再期之喪三年也期之喪二年也九月七月之喪三時也五月之喪二時也三月之喪一時也故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也 三年而后葬者必再祭其祭之間不同時而除喪 久而不葬者唯主喪者不除其餘以麻終月數者除喪則已 大功者主人之喪有三年則必為之再祭朋友虞祔而已 除殤之喪者其祭也必玄除成喪者其祭也朝服縞冠○喪服小記 親喪外除兄弟之喪内除○雜記 既葬各以其服除○檀弓為兄弟既除喪已及其葬也反服其服報虞卒哭則免如不報虞則除之喪服小記右祥除】
禮記喪禮哀戚之至也節哀順變也君子念始之者也復盡愛之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之道也北面求諸幽之義也拜稽顙哀戚之至隱也稽顙隱之甚也飯用米貝弗忍虚也不以食道用美焉爾銘明旌也以死者為不可別已故以其旌識之愛之斯錄之矣敬之斯盡其道焉耳重主道也殷主綴重焉周主重徹焉奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也辟踊哀之至也有算為之節文也袒括髪變也愠哀之變也去飾去美也袒括髪去飾之甚也有所袒有所襲哀之節也弁絰葛而葬與神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬歠主人主婦室老為其病也君命食之也反哭升堂反諸其所作也主婦入于室反諸其所養也反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚殷既封而弔周反哭而弔孔子曰殷已慤吾從周葬於北方北首三代之逹禮也之幽之故也既封主人贈而祝宿虞尸既反哭主人與有司視虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠䘚哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父其變而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日未有所歸也殷練而祔周䘚哭而祔孔子善殷君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以異于生也喪有死之道焉先王之所難言也喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而后行殷朝而殯於祖周朝而遂葬孔子謂為明器者知喪道矣備物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉其曰明器神明之也塗車芻靈自古有之明器之道也孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆于用人乎哉【○檀弓】 親始死雞斯徒跣扱上袵交手哭惻怛之心痛疾之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火故鄰里為之糜粥以飲食之夫悲哀在中故形變於外也痛疾在心故口不甘味身不安美也三日而斂在牀曰尸在棺曰柩動尸舉柩哭踊無數惻怛之心痛疾之意悲哀志懣氣盛故袒而踊之所以動體安心下氣也婦人不宜袒故發胸撃心爵踊殷殷田田如壞牆然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑求而無所得之也入門而弗見也上堂又弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可復見已矣故哭泣辟踊盡哀而止矣心悵焉愴焉惚焉愾焉心絶志悲而已矣祭之宗廟以鬼享之徼幸復反也成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也故哭泣無時服勤三年思慕之心孝子之志也人情之實也或問曰死三日而后斂者何也曰孝子親死悲哀志懣故匍匐而哭之若將復生然安可得奪而斂之也故曰三日而后斂者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之計衣服之具亦可以成矣親戚之遠者亦可以至矣是故聖人為之斷決以三日為之禮制也或問曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之體也故為之免以代之也然則秃者不免傴者不袒跛者不踊非不悲也身有錮疾不可以備禮也故曰喪禮唯哀為主矣女子哭泣悲哀撃胸傷心男子哭泣悲哀稽顙觸地無容哀之至也【○問喪】 始死充充如有竆既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然 喪不慮居毁不危身喪不慮居為無廟也毁不危身為無後也【○檀弓】 居喪之禮毁瘠不形視聽不衰升降不由阼階出入不當門隧居喪之禮頭有創則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處于内【○曲禮】 喪食雖惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲酒食肉五十不致毁六十不毁七十飲酒食肉皆為疑死【○雜記 五十不散送○玉藻】 居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪復常讀樂章居喪不言樂祭事不言凶【○曲禮】喪三年以為極亡則弗之忘矣故君子有終身之憂
而無一朝之患故忌日不樂【○檀弓】 君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也【○祭義】
謚諱【附】
周書周公肇制文王之諡義以垂于後作諡法維周公旦太公望開嗣王業攻于牧野之中終葬乃制諡叙法諡者行之迹也號者功之表也車服位之章也是以大行受大名細行受小名行出于已名生于人一人無名曰神稱善賦簡曰聖敬賓厚禮曰聖德象天地曰帝静民則法曰皇仁義所在曰王立制及衆曰公執應八方曰侯壹德不解曰簡平易不疵曰簡經緯天地曰文道德博厚曰文學勤好問曰文慈惠愛民曰文愍民惠禮曰文錫民爵位曰文剛彊直理曰武威彊叡德曰武克定禍亂曰武刑民克服曰武大志多窮曰武敬事供上曰恭尊賢貴義曰恭尊賢敬讓曰恭既過能改曰恭執事堅固曰恭愛民長悌曰恭執禮敬賓曰恭芘親之闕曰恭尊長讓善曰恭淵源流通曰恭照臨四方曰明譖訴不行曰明威儀悉備曰欽大慮静民曰定安民大慮曰定安民法古曰定純行不二曰定諫争不威曰德辟地有德曰襄甲胄有勞曰襄有伐而還曰釐質淵受諫曰釐慈惠愛親曰釐博聞多能曰獻聰明叡哲曰獻温柔聖善曰懿五宗安之曰孝協時肇享曰孝秉德不回曰孝大慮行節曰孝執心克莊曰齊輔輕供就曰齊温柔好樂曰康安樂撫民曰康令民安樂曰康安民立政曰成布德執義曰穆中情見貌曰穆敏以敬順曰頃昭德有勞曰昭聖文周逹曰昭保民耆艾曰胡彌年夀考曰胡彊毅果敢曰剛追補前過曰剛柔德考衆曰静恭已鮮言曰静寛樂令終曰静治而清省曰平執事有制曰平布綱治紀曰平由義而濟曰景布義行剛曰景清白守節曰貞大慮克就曰貞不隱無屈曰貞彊以剛果曰威猛以彊果曰威彊毅信正曰威辟土服遠曰桓道德純一曰思不眚兆民曰思外内思索曰思追悔前過曰思柔質受諫曰惠能思辯衆曰元行義說民曰元始建國都曰元主義行德曰元兵甲亟作曰莊叡圉克服曰莊死于原野曰莊屢征□伐曰莊武而不遂曰莊克殺秉正曰夷安心好静曰夷執義揚善曰懷慈義短折曰懷夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬述善不克曰丁述義不悌曰丁有功安民曰烈秉德遵業曰烈剛克為伐曰翼思慮深遠曰翼剛德克就曰肅執心决斷曰肅愛民好洽曰戴典禮不愆曰戴死而志成曰靈亂而不損曰靈極知鬼事曰靈不勤成名曰靈死見神能曰靈好祭鬼神曰靈短折不成曰殤未家短折曰殤不顯尸國曰隱違拂不成曰隱年中早矢曰悼肆行勞祀曰悼恐懼從處曰悼不思妄愛曰刺愎佷遂禍曰刺外内從亂曰荒好樂怠政曰荒在國逢難曰愍使民悲傷曰愍在國遭憂曰愍禍亂方作曰愍蚤孤忘愛曰哀恭仁短折曰哀蚤孤有位曰幽壅遏不通曰幽動祭亂常曰幽克威捷行曰魏克威惠禮曰魏去禮遠衆曰煬醜心動懼曰甄容儀恭美曰勝威德剛武曰圉聖善周聞曰宣治民克盡曰□行見中外曰慤勝敵壮志曰勇昭功寜民曰商狀古述今曰譽心能制義曰度好和不爭曰安外内貞復曰白不生其國曰聲致戮無辜曰厲官人應實曰知凶年無穀曰糠名實不爽曰質不悔前過曰戾温良好樂曰良怙威肆行曰醜勤政無私曰類好變動民曰躁慈和徧服曰順滿志多窮曰惑危身奉上曰忠思慮深遠曰□息政外交曰推疏遠繼位曰紹彰義掩過曰堅肇敏行成曰直内外賓服曰正華言無實曰□教敏不倦曰長愛民在刑曰克嗇於賜與曰愛逆天虐民曰抗好廉自克曰節擇善而從曰比好更改舊曰易名與實爽曰繆思厚不爽曰愿貞心大度曰匡隱哀之也施為文也除為武也辟地為襄服遠為桓剛克為廢柔克為懿履亡為莊有過為僖施而不成曰宣惠而内德曰獻治而無眚為平亂而不損為靈由義而濟曰景失無□則以其明除□象也和會也勤勞也遵循也爽傷也肇始也乂治也康安也怙恃也享祀也胡大也服敗也秉順也就會也過也錫與也典常也肆放也糠虚也叡聖也惠愛也綏安也堅長也耆彊也考成也周至也懷思也式法也敏疾也捷克也載事也彌久也
禮記君子已孤不更名已孤暴貴不為父作諡【○曲禮】賤不誄貴幼不誄長禮也唯天子稱天以誄之諸侯相誄非禮也【○曾子問 夫鼎有銘銘者自名也自名以稱揚其先祖之美而明著之後世者也為先祖者莫不有美焉莫不有惡焉銘之義稱美而不稱惡此孝子孝孫之心也唯賢者能之銘者論譔其先祖之有德善功烈勲勞慶賞聲名列于天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也顯揚先祖所以崇孝也身比焉順也明示後世教也夫銘者壹稱而上下皆得焉耳矣是故君子之觀于銘也既美其所稱又美其所為為之者明足以見之仁足以與之知足以利之可謂賢矣賢而勿伐可謂恭矣古之君子論譔其先祖之美而明著之後世者也以比其身以重其國家如此子孫之守宗廟社稷者其先祖無美而稱之是誣也有善而弗知不明也知而弗傳不仁也此三者君子之所恥也○祭統】 䘚哭而諱生事畢而鬼事始已既䘚哭宰夫執木鐸以命于宫曰舍故而諱新自寢門至于庫門【○檀弓】 䘚哭乃諱禮不諱嫌名二名不偏諱逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母君所無私諱大夫之所有公諱詩書不諱臨文不諱廟中不諱夫人之諱雖質君之前臣不諱也婦諱不出門大功小功不諱入竟而問禁入國而問俗入門而問諱【○曲禮 士於君所言大夫沒矣則稱諡若字名士與大夫言名士字大夫於大夫所有公諱無私諱凡祭不諱廟中不諱教學臨文不諱○玉藻 䘚哭而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱過而舉君之諱則起與君之諱同則稱字○雜記】
奔喪
禮記奔喪之禮始聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭盡哀遂行日行百里不以夜行唯父母之喪見星而行見星而舍若未得行則成服而后行過國至竟哭盡哀而止哭辟市朝望其國竟哭至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭成踊襲絰于序東絞帶反位拜賓成踊送賓反位有賓後至者則拜之成踊送賓皆如初衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊三日成服拜賓送賓皆如初【右奔父母之喪】 奔喪者非主人則主人為之拜賓送賓奔喪者自齊衰以下入門左中庭北面哭盡哀免麻于序東即位袒與主人哭成踊於又哭三哭皆免袒有賓則主人拜賓送賓丈夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也【右奔齊衰以下喪】奔母之喪西面哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭
成踊襲免絰于序東拜賓送賓皆如奔父之禮於又哭不括髪【右奔母喪 奔父之喪括髪於堂上袒降踊襲絰于東方奔母之喪不括髪袒于堂上降踊襲免于東方絰即位成踊出門哭止三日而五哭三袒○喪服小記】 婦人奔喪升自東階殯東西面坐哭盡哀東髽即位與主人拾踊【右婦人奔喪婦人非三年之喪不踰封而弔如三年之喪則君夫人歸夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然夫人至入自闈門升自側階君在阼其他如奔喪禮然○雜記】 奔喪者不及殯先之墓北面坐哭盡哀主人之待之也即位于墓左婦人墓右成踊盡哀括髪東即主人位絰絞帶哭成踊拜賓反位成踊相者告事畢遂冠歸入門左北面哭盡哀括髪袒成踊東即位拜賓成踊賓出主人拜送有賓後至者則拜之成踊送賓如初衆主人兄弟皆出門出門哭止相者告就次於又哭括髪成踊於三哭猶括髪成踊三日成服於五哭相者告事畢為母所以異于父者壹括髪其餘免以終事他如奔父之禮【右既葬奔父母喪】 齊衰以下不及殯先之墓西面哭盡哀免麻于東方即位與主人哭成踊襲有賓則主人拜賓送賓賓有後至者拜之如初相者告事畢遂冠歸入門左北面哭盡哀免袒成踊東即位拜賓成踊賓出主人拜送於又哭免袒成踊於三哭猶免袒成踊三日成服於五哭相者告事畢【右既葬奔齊衰以下喪】 聞喪不得奔喪哭盡哀問故又哭盡哀乃為位括髪袒成踊襲絰絞帶即位拜賓反位成踊賓出主人拜送于門外反位若有賓後至者拜之成踊送賓如初於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊三日成服於五哭拜賓送賓如初【右不得奔喪於聞處成服】 若除喪而后歸則之墓哭成踊東括髪袒絰拜賓成踊送賓反位又哭盡哀遂除於家不哭主人之待之也無變於服與之哭不踊自齊衰以下所以異者免麻【右除服後奔喪】 凡為位非親喪齊衰以下皆即位哭盡哀而東免絰即位袒成踊襲拜賓反位哭成踊送賓反位相者告就次三日五哭䘚主人出送賓衆主人兄弟皆出門哭止相者告事畢成服拜賓若所為位家遠則成服而往【右齊衰以下不得奔喪於聞處成服 凡喪服未畢有弔者則為位而哭拜踊○雜記】 齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭【右奔喪之哭聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭 適兄弟之送葬者弗及遇主人於道則遂之於墓○雜記】 哭父之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢門外所識於野張帷凡為位不奠哭天子九諸侯七卿大夫五士三大夫哭諸侯不敢拜賓諸臣在他國為位而哭不敢拜賓與諸侯為兄弟亦為位而哭凡為位者壹袒【右所哭之異處 妻之昆弟為父後者死哭之適室子為主袒免哭踊夫入門右使人立于門外告來者狎則入哭父在哭在妻之室非為父後者哭諸異室○檀弓哭朋友者于門外之右南面○喪服小記 所識其兄弟不同居者皆弔 唯天子之喪有别姓而哭○檀弓】 所識者弔先哭于家而後之墓皆為之成踊從主人北面而踊【右哭所識者奔兄弟之喪先之墓而後之家為位而哭所知之喪則哭于宫而後之墓○喪服小記】 聞遠兄弟之喪既除喪而後聞喪免袒成踊拜賓則尚左手【右小功以下除後聞喪 凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也其始麻散帶絰未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數 有殯聞外喪哭之他室入奠䘚奠出改服即位如始即位之禮○雜記有殯聞遠兄弟之喪哭于側室無側室哭于門内之右同國則往哭之 有殯聞遠兄弟之喪雖緦必往非兄弟雖鄰不往○檀弓 大夫士將與祭于公既視濯而父母死則猶是與祭也次于異宫既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而后哭如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭䘚事出公門釋服而后歸其他如奔喪之禮如同宫則次于異宫○雜記右在殯與祭聞喪之禮竝附】 凡奔喪有大夫至袒拜之成踊而后襲於士襲而后拜之【右奔喪拜賓之節 鄭氏曰奔喪者居於他邦聞喪奔歸之禮實逸曲禮之正篇也】
弔贈【附】
禮記弔者即位于門西東面其介在其東南北面西上西于門主孤西面相者受命曰孤某使某請事客曰寡君命某如何不淑相者入告出曰孤某須矣弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位 含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西階以東 襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣襚者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽顙委衣于殯東襚者降受爵弁服于門内霤將命子拜稽顙如初受皮弁服于中庭自西階受朝服自堂受玄端將命子拜稽顙皆如初襚者降出反位宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面 上介執賵圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某須矣陳乘黄大路于中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東凡將命鄉殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階賵者出反位于門外 上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者皆從之立于其左東上宗人納賓升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賓客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從客立于門西介立于門左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踊三客出送于門外拜稽顙 諸侯使人弔其次含襚賵臨皆同日而畢事者也其次如此也【○雜記右列國遣使弔贈之禮 石梁王氏曰此段可補諸侯喪禮之缺】 大夫士既殯而君往焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜于門内祝先升自阼階負墉南面君即位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後擯者進主人拜稽顙君稱言視祝而踊主人踊大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠䘚奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙 君于大夫疾三問之在殯三往焉士疾壹問之在殯壹往焉君弔則復殯服【○喪大記 卿大夫疾君問之無算士壹問之君於卿大夫比葬不食肉比䘚哭不舉樂為士比殯不舉樂○雜記 君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免 諸侯弔于異國之臣則其君為主○喪服小記】 君弔見尸柩而后踊大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠【○喪大記喪公弔之必有拜者雖朋友州里舍人可也弔曰寡君承事主人曰臨 君於大夫將葬弔於宫及出命引】
【之丘步則止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之君遇柩於路必使人弔之○檀弓 君若載而后弔之則主人東面而拜門右北面而踊出待反而后奠○雜記】 夫人弔于大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門内拜稽顙主人送于大門之外不拜【○喪大記右國君及夫人弔臣禮】 大夫君不迎於門外入即位于堂下主人北面衆主人南面婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四鄰賓客其君後主人而拜【○喪大記右大夫弔其君禮】 三年之喪雖功衰不弔自諸侯逹諸士如有服而將往哭之則服其服而往期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫練則弔既葬大功弔哭而退不聽事焉期之喪未葬弔于鄉人哭而退不聽事焉功衰弔待事不執事小功緦執事不與於禮相趨也出宫而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞附而退弔非從主人也四十者執綍鄉人五十者從反哭四十者待盈坎【○雜記 五十無車者不越疆而弔人 大夫弔當事而至則辭焉弔於人是日不樂婦人不越疆而弔人行弔之日不飲酒食肉焉弔於葬者必執引若從柩及壙皆執紼 大夫之喪庶子不受弔 死而不弔者三畏厭溺○檀弓 其國有君喪不敢受弔○雜記適有喪者曰比童子曰聽事適公卿之喪則曰聽役於司徒○少儀 知生者弔知死者傷知生而不知死】
【弔而不傷知死而不知生傷而不弔 臨祭不惰○曲禮 鄰有喪舂不相里有殯不巷歌 食於有喪者之側未嘗飽也○檀弓】
繹史卷二十四之三
<史部,紀事本末類,繹史>
