145-通典卷一百四十四
通典卷一百四十四
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
樂四
權量【虞 漢 魏 隋 大唐】
虞書曰乃同律度量衡三代式遵斯制秦滅學之後紛綸莫定○漢書曰夫推歷生律制器規圓矩方權重衡平準繩嘉量探賾索隱鉤深致遠莫不用焉度長短者不失毫釐量多少者不失圭撮權輕重者不失黍累紀於一恊於十長於百大於千衍於萬其法在算術宣於天下小學是則職在太史羲和掌之度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黄鍾之長以子糓秬黍中者【子北方北方黑謂黑黍也】一黍之廣度之九十黍為黄鍾之長【黄鍾九寸】一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黄鍾之龠用度數審其容子糓秬黍中者千有二百實其龠以井水準其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣權者銖兩斤鈞石也所以稱物平施知輕重也本起於黄鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石權與物鈞而生衡衡運生規規圓生矩矩方生繩繩直生準準正則平衡而鈞權矣是謂五則也位於北方太隂為智為水水曰潤下智者謀謀而深故為權北方之義也大小有准輕重有數各應其象五權謹矣○魏初杜夔造斛即周禮所謂嘉量也深尺方尺實一鬴【音輔】臋一寸實一豆耳三寸實一升重一鈞聲中黄鍾晉氏播遷亡其彞量○隋制前代三升當今一升三兩當今一兩一尺二寸當今一尺○大唐貞觀中張文收鑄銅斛秤尺升合咸得其數詔以其副藏於樂署至武延秀為太常卿以為奇翫以律與古玉斗升合獻焉開元十七年將考宗廟樂有司請出之勑惟以銅律付太常而亡其九管今正聲有銅律三百五十六銅斛二銅秤二銅缻十四斛左右耳與臋皆正方積十而登以至於斛銘云大唐貞觀十年歲次元枵月旅應鍾依新令累黍尺定律校龠成兹嘉量與古玉斗相符同律度量衡恊律郎張文收奉勑修定秤盤銘云大唐貞觀秤同律度量衡匣上有朱漆題秤尺二字尺亡其跡猶存以今常用度量校之尺當六之五衡皆三之一一斛一秤是文收總章年所造斛正圓而小與秤相符也金一【鐘 棧鐘 鏄 錞于 鐃 鐲 鐸 方響 銅鈸 銅鼓】
鐘世本云黄帝工人垂所造【山海經云炎帝之孫鼔延始為鐘又禮記云垂之鐘鄭元云垂堯時鐘工未知孰是】周禮冬官考工記鳬氏為鐘兩欒謂之銑【銑鐘口兩角】銑間謂之于于上謂之鼔鼔上謂之鉦鉦上謂之舞【此四名者鐘體也鄭衆云于鐘脣之上祛也鼔所撃處】舞上謂之甬甬上謂之衡【此二名者鐘柄也甬並音勇】鐘懸謂之旋旋蟲謂之幹【旋屬鐘柄所以懸之也鄭衆云旋蟲者旋以蟲為飾也鄭玄云今時旋有蹲熊盤龍辟邪】鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚間謂之景【帶所以介其名也介在于鼔鉦舞甬衡之間凡四鄭衆云枚鐘穴乳也鄭玄云今時鐘乳狹鼔與舞每處有九四面三十六】于上之謂之隧【所擊之處敝也隧在鼓中窐而生光有似夫隧音靡又莫賀反窐音烏華反】十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼓間為之舞修去二分以為舞廣【此言鉦之徑居銑徑之八分而銑間與鉦之徑相應鼓間又居銑徑之六與舞修相應舞修舞徑也舞上下促以横為修從為廣舞廣四分今亦去徑之二分以為之間則舞間之方常居銑之四也舞間方四則鼓間六亦其方也鼔六鉦六舞四此鐘口十者其長十六也鐘之大數以律為度廣長與圜徑假設之耳其銑之形則各隨鐘之制為長短大小也凡言間者亦為從篆以分之鉦間亦當六今時鐘或無鉦間】以其鉦之長為之甬長【并衡數也】以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍【衡居甬上又小】參分其甬長二在上一在下以設其旋【今衡居一分則參分旋亦二在上一在下以旋半當甬之中央是其正】鐘已厚則石【太厚則聲不發】已薄則播【太薄則聲散】侈則柞【側柏反】弇則鬱【聲不舒揚】長甬則振【鐘棹則聲不正棹音徒弔反】是故大鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚【言若此則不石不播鼓鉦之間同方六而今宜異又十分之一猶太厚皆非也若言鼔外鉦外則近之鼓外二鉦外一】鐘大而短則其聲疾而短聞【淺則躁躁則易竭也聞音問下同】鐘小而長則其聲舒而遠聞【深則安安難息】為隧六分其厚以其一為之深而圜之【厚鐘厚也深謂窐之也其窐圜】爾雅曰大鐘曰鏞中者曰剽【音漂】小者曰棧春秋左氏傳曰景王將鑄無射【無射鐘名律中無射】伶州鳩曰王其以心疾死乎【伶樂官也州鳩其名】夫樂天子之職也【職所主也】夫音樂之輿也【樂因音而行也】而鐘音之器也【音由器以發也】天子省風以作樂【省風俗作樂以移之】器以鍾之【鍾聚也以器聚音也】輿以行之【樂須音而行也】小者不窕【窕細不滿也窕音他刁反下同】大者不摦【摦横大不入也摦音戶化反下同】則和於物物和則嘉成【嘉樂成也】故和聲入於耳而藏於心心億則樂【億安也】窕則不咸【不充滿人心也咸音戶暗反下同】摦則不容【心不容也】心是以感感實生疾今鐘摦矣王心不堪其能久乎○棧鐘東晉初得則爾雅所謂鐘小者棧也小而編次之曰編鐘○鏄如鐘而大按前代有大鐘若周之無射非一皆謂之鐘○錞于古禮器也【錞音淳】圓如碓頭大上小下周禮以金錞和鼔南史云今人間猶時有其器則宋非朝廷所用廣漢什邡人段祖以錞于獻始興王鑑其器高三尺六寸六分圍二尺四寸圓如筩【音動】銅色黑如漆甚薄上有銅馬以繩縣馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以芒當心跪注錞于以手震芒則其聲如雷清響良久乃絶後周平蜀得之斛斯徵觀曰錞于也依干寶周禮注驗之如其言也○鐃如編鐘而無舌有柄搖之以止鼓漢鼓吹曲有鐃歌【釋名曰鐃聲譊譊也】○鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以為鼓節周禮以為金鐲節鼓近代有如大銅疊懸而擊之以節鼔呼曰鉦○鐸大鈴也周禮以金鐸通鼓三禮圖云其匡以銅為之木舌為木鐸金舌為金鐸○方響梁有銅磬蓋今方響之類也方響以鐵為之修九寸廣二寸圓上方下架如磬而不設業倚於架上以代鐘磬人間所用者纔三四寸○銅鈸亦謂之銅盤出西戎及南蠻其圓數寸隱起如浮漚貫之以韋相擊以和樂也南蠻國大者圓數尺或謂齊穆王素所造○銅鼓鑄銅為之虛其一面覆而擊其上南夷扶南天竺類皆如此嶺南豪家則有之大者廣丈餘【西戎有吹銅角者長可二尺形如角】
石二【磬 毊】
磬世本云叔所造不知何代人又曰無句作磬【古史禮記考曰堯時人也曰叔之離磬】周禮冬官考工記磬氏為磬倨句一矩有半【必先度一矩為句一矩為股而求其弦既而以一矩有半觸其弦則磬之倨句也磬之制有大小假此矩以定倨句非用其度耳】其博為一【博謂股博也博廣也】股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博以其一為之厚【鄭衆云股磬之上大者鼓其下小者所當擊也鄭玄謂股外面鼓内面也假令磬股廣四寸半者股長九寸也鼓廣三寸長尺三寸厚一寸】已上則摩其旁【鄭衆云磬聲太上則摩鑢其旁玄謂太上聲清也薄而廣則濁】已下則摩其耑【已下聲濁也短而厚則清】磬師掌敎擊磬【敎視瞭也磬亦編如鐘】敎縵樂燕樂之鐘磬【鄭玄云縵謂絲聲之和樂者不學橾縵不能安弦燕樂房中之樂所謂隂聲二樂皆敎其鐘磬】○毊【虛嬌反】爾雅云形似犂錧以玉石為之書云泗濱浮磬泗濱石可為磬近代出華原也
土三【塤 缶】
塤【許袁反】世本云暴辛公所造亦不知何代人周畿内有暴國豈其時人乎【宋均曰為塤久矣此掌其官也】爾雅曰燒土為之大如鵞子鋭上平底形似秤錘六孔小者如雞子大者曰嘂【音叫】○缶說文曰瓦器也所以盛酒漿秦人鼓之以節歌也爾雅云盆也坎其擊缶【澠池會秦王為趙王擊缶是也李斯云擊甕扣缶者秦之聲】
革四【鼔 齊鼔 擔鼔 羯鼓 都曇鼔 毛員鼔 荅臈鼔 雞樓鼓 正鼔 節鼓 撫拍 雅】
鼔世本云夷作鼓以桴擊之曰鼔以手搖之曰鼗周禮地官鼓人掌敎六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役【音聲五聲合和者】敎為鼓而辨其聲用【敎為鼔敎擊鼓者大小之數又别其聲而用事也】以雷鼔鼔神祀【雷鼔八面鼔神祀祀天神也】以靈鼓鼔社祭【靈鼓六面鼓社祭地祗也】以路鼔鼓鬼享【路鼔四面鼔也鬼享享宗廟也】以鼖鼓鼓軍事【鼖鼓長八尺鼖音扶雲反】以鼛鼔鼓役事【鼛鼔長丈二尺鼛音古刀反】以晉鼓鼓金奏【晉鼔長六尺六寸奏謂樂作擊編鐘】冬官考工記韗人為臯陶【鄭衆云韗書或為臯陶鼔木也鄭從革耳韗音運音陶】長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸【板中廣頭狹為穹隆鄭衆云謂鼔木一判者其兩端廣六寸而中央廣尺如此乃得有腹】穹者三之一【鄭衆云穹讀為志無空邪之空謂鼔木腹穹隆者居鼓三之一鄭玄讀如穹蒼之穹穹者居鼔面三之一則其鼓四尺者版穹一尺三寸三分寸之一倍之為二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二此鼓合十二版也】上三正【鄭衆云謂兩頭一平中央一平鄭玄謂三讀當為參言正直也參直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔兩面以六鼔差之賈侍中云晉鼓大而短近晉鼓也以晉鼓鼔金奏】鼔長八尺鼔四尺中圍加三之一謂之鼖【中圍加三之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版則版穹六寸三分寸之二大鼔謂之鼖鼔鼔軍事鄭衆云鼔四尺謂革所蒙者廣四尺】為臯鼓長㝷有四尺鼔四尺倨句磬折【以臯鼓鼔役事磬折中曲之不參正也中圍與鼖鼔同以磬折為異】凡冒鼓必以啟蟄之日【啟蟄孟春之中蟄蟲始聞雷聲而動鼓乃所以取象冒蒙鼔以革也】革鼓瑕如積環【革謂急也】鼔大而短則其聲疾而短聞【音問下同】小而長則其聲舒而遠聞禮記云夏后之鼓足殷楹鼓周懸鼓【足謂四足也楹謂之柱貫中上出也懸懸之簨虡詩殷頌曰植我鼗鼓周頌曰應懸鼓以刃反】應鼔在大鼓側以和大鼓小鼔有柄曰鞀【音桃】大鞀謂之鞞月令仲春修鞀鞞是也然則鞀鞞即鞉類也【帝王世紀曰帝嚳命垂作鞞】又有鼉鼓焉近代有鼓大者瓦小者木皆廣首而纖腹○齊鼓如漆桶大頭設齊於鼔面如麝臍故曰齊鼔○擔鼓如小甕先冒以革而漆之○羯鼓正如漆桶兩頭俱擊以出羯中故號羯鼔亦謂之兩杖鼓○都曇鼓似鼔而小以槌擊之○毛員鼔似都曇而稍大○荅臘鼓制廣羯鼓而短以指揩之其聲甚震俗謂之揩鼔○雞樓鼓正圓而首尾可撃之處平可數寸○正鼓和鼔者一以正一以和皆鼔也○節鼓狀如博局中開圓孔適容其鼔撃之以節樂也節不知誰所造傅玄節賦云鐄鐘唱歌九韶興舞口非節不詠手非節不拊此則所從來亦遠矣【鐄音横】○撫拍以韋為之實之以糠撫之以節樂也○雅周禮春官笙師掌敎應雅以敎祴樂【敎敎視瞭也鄭衆曰雅狀如漆桶而弇口大二圍長五尺六寸以羊革鞔之有兩紐疏畫之賈公彦云長疏而畫之賓醉而出奏祴夏以此器築地為之行節明不失禮祴鼓來反】
絲五【琴 瑟 筑 筝 琵琶 阮咸 箜篌】
琴世本云神農所造琴操曰伏羲作琴所以修身理性反其天真白虎通曰琴禁也禁止於邪以正人心也廣雅曰琴長三尺六寸六分象三百六十六日大絃為君寛和而温小絃為臣清亷不亂文王武王加二絃以合君臣之恩也琴操曰廣六寸象六合也又上曰池言其平下曰濱言其服前廣後狹象尊卑上圓下方象天地【一絃琴十有二柱柱如琵琶撃琴柳惲所作惲嘗為文詠思有所屬搖筆誤中琴絃因為此樂以管承絃又以片竹約而束之使絃急而聲亮舉以撃之以為節曲】揚雄琴清英曰舜彈五絃之琴而天下化堯加二絃以合君臣之恩【桓譚新論曰五絃第一絃為宮其次商角徵羽文王武王各加一絃以為少宫少商說者不同又琴之始作或云伏羲或云神農諸家所說莫能詳定】爾雅曰大琴謂之離二十七絃今無其器齊桓公曰號鐘楚莊曰繞梁相如曰緑綺伯喈曰焦尾而傅玄琴賦云非伯喈也【一云焦尾蔡邕琴】○瑟世本云庖羲作五十絃黄帝使素女鼔瑟哀不自勝乃破為二十五絃具二均聲【爾雅曰大瑟謂之灑禮圖舊云雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三絃其常用者十九絃頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五絃盡用之】易通卦驗曰人君冬至日使八能之士鼔黄鍾之琴瑟用槐木長八尺一寸夏至日琴用桑木長五尺七寸【槐取氣上也桑取氣下也】○筑不知誰所造也史籍唯云高漸離善撃筑漢高祖過沛所撃釋名曰筑以竹鼓之也似箏細項【按今制身長四尺三寸項長三寸圍四寸五分頭七寸五分上濶七寸五分下濶六寸五分】○箏秦聲也傅玄箏賦序曰代以為蒙恬所造今觀其器上崇似天下平似地中空准六合絃柱擬十二月設之則四象柱鼓之則五音發斯乃仁智之器豈蒙恬亡國之臣能關思哉【今清樂箏並十有二絃他樂皆十有三絃軋箏以片竹撋其端而軋之彈箏用骨爪長寸餘以代指】○琵琶傅玄琵琶賦曰漢遣烏孫公主嫁昆彌念其行道思慕故使工人裁箏筑為馬上之樂今觀其器中虛外實天地象也盤圓柄直隂陽叙也柱十有二配律呂也四絃法四時也以方俗語之曰琵琶取其易傳於外國也風俗通曰以手琵琶因以為名釋名曰推手前曰批引手却曰把杜摰曰秦苦長城之役百姓絃鼗而鼓之並未詳孰實其器不列四廂今清樂奏琵琶俗謂之秦漢子圓體修頸而小疑是絃鼗之遺制傅玄云體圓柄直柱有十二其他皆充上鋭下曲項形制稍大本出胡中俗傳是漢制兼似兩制者謂之秦漢蓋謂通用秦漢之法梁史稱侯景之害簡文也使太樂令彭雋齎曲項琵琶就帝飲則南朝似無曲項者五絃琵琶稍小蓋北國所出舊彈琵琶皆用木撥彈之大唐貞觀中始有手彈之法今所謂搊琵琶者是也風俗通所謂以手琵琶之知乃非用撥之義豈上代固有搊之者【手彈法近代已廢自裴洛兒始為之】○阮咸亦秦琵琶也而項長過於今制列十有三柱武太后時蜀人蒯朗於古墓中得之晉竹林七賢圖阮咸所彈與此類同因謂之阮咸咸世實以善琵琶知音律稱【蒯朗初得銅者時莫有識之太常少卿元行冲曰此阮咸所造乃令匠人改以木為之聲甚清雅】○箜篌漢武帝使樂人侯調所造以祀太一或云侯暉所作其聲坎坎應節謂之坎侯聲訛為箜篌篌者因樂工人姓耳古施郊廟雅樂近代專用於楚聲宋孝武大明中吳興沈懷遠被徙廣州造繞梁其器與箜篌相似懷遠亡其器亦絶或謂師延靡靡樂非也舊說一依琴制今按其形似瑟而小絃用撥彈之如琵琶也○豎箜篌胡樂也漢靈帝好之體曲而長二十二絃豎抱於懷中用兩手齊奏俗謂之擘箜篌鳳首箜篌篌頸有軫
木六【柷敔 舂牘 拍板】
柷敔不知誰所造樂記曰聖人為椌楬【謂柷敔也椌苦江反楬苦八反】柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底旁開孔内手於中擊之以舉樂○敔狀如伏虎背上有二十七鉏鋙碎竹以撃其首而逆戞之以止樂○舂牘周制春官笙師掌敎舂牘應雅以敎祴樂虛中如筒無底舉【鄭衆曰舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髹盡以兩手築地應長六尺五寸賓醉而出以節之髹許牛反】○舂杵亦謂之頓相相助也以節樂也或謂梁孝王築睢陽城撃鼓為下杵之節睢陽操用舂牘後代因之○拍板長濶如手重十餘枚以韋連之擊以代抃【抃撃其節也情發於中手抃足蹈抃者因其聲以節舞龜兹伎人彈指為歌舞之節亦抃之意也】
匏七【笙 竽】
笙世本云隨作笙未知其何代人也禮記曰女媧之笙簧說文曰笙正月之音物生故謂之笙十三簧象鳳之身列管匏内施簧管端宮管在中央三十六簧曰竽宮管在左旁十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也大笙謂之簧小笙謂之和詩傳云吹笙則簧鼓矣蓋笙中之簧也周禮春官大司樂笙師掌教龡竽笙【鄭衆云竽三十六簧笙十三簧教教之視瞭也龡音吹】爾雅曰笙十九簧者曰巢十三簧者曰和漢章帝時零陵文學奚景於舜祠得笙白玉管後代易之以竹耳釋名曰笙生也象物貫地而生竹母曰匏以匏為之故曰匏○竽亦笙也今之笙竽以木代匏而漆殊愈於匏荆梁之南尚仍古制【南蠻笙則是匏其聲甚劣】
竹八【簫 管 箎 七星 籥 笛 篳篥 笳角】
簫世本曰舜所造其形參差象鳳翼十管長二尺爾雅曰編二十三管長一尺四寸者曰䇾【音言】十六管長尺二寸者曰筊【音交】凡簫一名籟前代有洞簫今無其器蔡邕曰簫編竹有底大者二十三管小者十六管長則濁短則清以蜜蠟實其底而增减之則和然則邕時無洞簫矣○管爾雅曰長尺圍寸併漆之有底大者曰簥【音嬌】中者曰篞【乃結反】小者曰【音妙】古者以玉為管舜時西王母獻白琯是也月令均琴瑟管簫蔡邕章句曰管者形長尺圍寸有孔無底其器今亡說文曰管如箎六孔十二月之音詩云嘒嘒管聲周禮孤竹之管於圓丘奏之孫竹之管於方丘奏之隂竹之管於宗廟奏之【鄭玄云孤竹竹特生者也孫竹竹枝根之末生者隂竹生於山北者】○箎世本云暴辛公所造舊志云一曰管非也雖不知暴辛公何代人而非舜前人明矣舜時西王母獻琯則是已有此器辛公安得造箎乎爾雅曰大箎謂之沂【音銀】箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名曰翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔今有胡吹非雅器也【蔡邕月令章句云箎竹也六孔有距横吹之詩云仲氏吹箎】○七星不知誰所作其長盈㝷○籥不知誰所作按禮記葦籥伊耆氏之樂則伊耆氏已有籥矣周禮有籥師掌教國子秋冬吹籥歷代文舞之樂所執羽籥是也詩所謂左手執籥右手秉翟爾雅云籥如笛三孔而短小廣雅云七孔大者曰產中者曰仲小者曰箹【中音丁仲反箹音握】○笛馬融長笛賦此器起於近代出於羌中京房備其五音又稱丘仲工其事不言所造風俗通曰丘仲造笛長尺四寸七孔武帝時人後更有羌笛二說不同未詳孰實今横笛去觜其加觜者謂之義觜笛【横笛小吹箎也漢靈帝好胡笛宋書云有胡笛小箎出於胡吹即謂此歟胡吹歌云快馬不須鞭抝折楊柳枝下馬吹横笛愁殺路旁兒此歌詞元出於北國知横笛是北名也】○篳篥本名悲篥出於胡中聲悲【或云儒者相傳胡人吹角以驚馬一名笳管以蘆為首竹為管】○笳杜摯有笳賦云李伯陽入西戎所造晉先蠶儀注車駕住吹小箛發吹大箛箛即笳也古有胡笳漢舊箏笛録有其曲不記所出本末○角書記所不載或出羌胡以驚中國馬馬融又云出吳越
八音之外又有三
一桃皮東夷有卷桃皮似篳篥也○二貝大蠡也容可數升並吹之以節樂亦出南蠻○三葉銜葉而嘯其聲清震橘柚尤善【或云卷蘆葉為之形如笳首也】
樂懸【周 漢 魏 宋 梁 隋 大唐】
周禮春官大司樂掌凡樂大祭祀宿懸遂以聲展之【叩聼其聲具陳次以知完不】小胥正樂懸之位王宮懸諸侯軒懸卿大夫判懸士特懸辨其聲【樂懸謂鐘磬之屬懸於筍簴者鄭衆云宮懸四面軒懸去其一面判懸又去其一面特懸又去其一面四面象宮室四面有牆故謂之宮懸軒懸三面其形曲春秋傳曰請曲懸繁纓以朝諸侯之禮玄謂軒懸去南面避王也判懸左右之合又空北面特懸懸之於東方或於階間而已】凡懸鐘磬半為堵全為肆【鐘磬者編懸之二八十六枚而在一簴謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西懸鐘東懸磬士亦半天子之士懸磬而已鄭衆云以春秋傳曰歌鐘二肆】故孔子之堂聞金石之音魏絳之家有鐘磬之樂○漢丞相田蚡【扶粉反】前庭羅鐘磬置曲旃光武又賜東海恭王鐘簨之樂即漢代人臣尚有金石樂漢樂歌云高張四懸神來燕饗謂宫懸也漢儀云高廟撞千石之鐘十枚即上林賦所謂撞千石之鐘立萬石之簴也鐘當十二而此十枚未識其義議者皆言漢代不知用宮懸按漢章和代實用旋宮漢代羣儒備言其義牛弘祖孝孫所由凖的知漢代之樂為最備矣後漢則亡矣○魏杜夔修雅樂稍備遭晉喪亂江左金石不具本史云至孝武帝太元中破苻堅獲樂工楊蜀等正四廂樂金石始備○宋文帝元嘉中鍾宗之更調金石十四奚縱之又改之晉及宋齊懸鐘磬大凖相似皆十六架黄鍾之宮北方北面編磬起西其東編鐘衡大於鎛不知何代所作其東鎛鍾太蔟之宮東方西面起北蕤賓之宮南方北面起東姑洗之宮西方東面起南所次皆如黄鍾之宮設建鼓於四隅懸内四面各有柷敔諸家著晉史者皆言大元四年四廂金石大備其實樂府止有黄鍾姑洗蕤賓太蔟四格而已六律不具何謂四廂備樂之文其義焉在○梁去衡鐘十二鎛鐘各依辰位而應其律每一鐘則設編磬各一簴合三十六架植建鼔於四隅元正大會備用之○隋參用儀禮及尚書大傳為宫懸陳布之法北方北向應鍾起西磬次之黄鍾次之林鍾次之大呂次之皆東陳一建鼔在其東東鼔東方西向太蔟起北磬次之夾鍾次之姑洗次之皆南陳一建鼔在其南南鼓南方北向中呂起東黄鍾次之蕤賓次之磬次之林鍾次之皆西陳一建鼔在其西西鼓西方東向夷則起南鐘次之南呂次之磬次之無射次之皆北陳一建鼓在其北西鼓大射則徹北面而加鉦鼓又准儀禮宮懸四面設鎛鐘十二簴各依辰位又甲丙庚壬各設鐘一簴乙丁辛癸位各陳磬一簴共為二十簴其宗廟殿庭郊丘社並同樹建鼔於四隅以象二十四氣依月為均四廂同作蓋取毛詩傳曰四懸皆同之義古者鎛鐘據儀禮擊為節檢而無合曲之義又大射有二鎛皆亂撃焉乃無成曲之理依後周以十二鎛相生撃之聲韻克諧○大唐造蓬萊宮成充庭七十二架武后還東都乃省之皇后庭諸后廟及郊祭立二十架同舞八佾先聖廟及皇太子朝廟並九架舞六佾懸間設柷敔各一柷於左敔於右錞于撫拍頓相鐃鐸次列於路鼓南舞人列於懸皆登歌二架登於堂上兩楹之前編鐘在東編磬在西登歌工人坐堂上竹人立堂下殿庭加設鼓吹於四隅燕享陳清樂西涼樂架對列於左右廂設舞筵於其間舊皇后庭但設絲管隋大業尚侈始置鐘磬猶不設鎛鐘以鎛磬代武太后稱制用鐘因而不革開元中大樂曲制凡天子宮懸太子軒懸之樂鎛鐘十二編鐘十二編磬十二凡三十有六簴【宗廟與殿庭同郊丘社稷則二簴而別去編鐘磬各二簴】東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之鎛鐘在於編懸之間各依辰位四隅建鼓左柷右敔又設笙竽笛簫箎塤繋於編鐘之下偶歌琴瑟箏筑繫於編磬之下其在殿庭前則加鼓吹十二案於建鼓之外羽葆之鼓大鼓金錞歌簫笳置於其上焉又設登歌鐘節鼓琴瑟箏筑於堂上笙笳簫箎塤於堂下【宮懸登歌工人皆介幘朱連裳革帶烏皮履鼓人及階下工人皆武弁朱䙐衣革帶烏皮履若在殿庭加白練襠白布襖鼔吹工人亦如之】軒懸之樂去其南面鎛鐘編鐘編磬各三凡九簴設於辰丑申之位三建鼓亦如之餘如宮懸之制凡宮懸軒懸之作奏二舞以為衆樂之容一曰文舞二曰武舞宮懸之舞八佾軒懸之舞六佾文舞之制左執籥右執翟二人執纛以引之【文舞六十四人供郊廟服委貌冠玄絲布大袖白練領褾白紗中單絳領褾絳布大口袴革帶烏皮履白布襪其執纛人衣冠各同文舞謂之九功】武舞之制左執干右執鏚二人執旌居前二人執鼗二人執鐸四人持金錞二人奏之二人執鐃以次之二人執相在左二人執雅在右【武舞六十四人供郊廟平冕餘同文舞若供殿庭服武弁平巾幘金支緋絲布大䄂裲襠甲金飾白練襠錦騰蛇起梁帶豹文大口布袴烏布鞾其執旌人衣冠各同當色舞人餘同工人也武舞謂之七德】凡簨簴飾以崇牙旒蘇樹羽宫懸每架則金五博山軒懸則金三博山鼓承以花趺覆以華蓋【樂懸横曰簨竪曰簴飾簨以飛龍飾趺以飛廉鐘簨以鷙獸磬簴以鷙鳥上則樹羽旁懸旒蘇周制也懸以崇牙殷制也飾以博山後代所加也】凡樂器之飾天地之神尚赤宗廟及殿庭尚彩東宮亦用赤凡中宮之樂則以大磬代鐘鼓餘與宮懸之制同凡磬天地之神用石宗廟及殿庭用玉凡有事於天神用雷鼔雷鼗地神用靈鼗靈鼓宗廟及禘社用路鼗路鼓皆建於宮懸之内凡有大燕會設十部之伎於庭以備華夷一曰燕樂伎有景雲之舞慶善樂之舞破陣樂之舞承天樂之舞二曰清樂伎三曰西凉伎四曰天竺伎五曰高麗伎六曰龜兹伎七曰安國伎八曰疎勒伎九曰高昌伎十曰康國伎【其十部所用工人樂器在清樂及四方樂篇中】每先奏樂三日大樂令宿設懸於庭其日率工人入居次協律郎舉麾樂作仆麾樂止文舞退武舞進
通典卷一百四十四
<史部,政書類,通制之屬,通典>
