81-明會典卷八十
明會典卷八十
禮部三十九
祠祭清吏司
諸司職掌
郎中員外郎主事掌祠祀享祭天文漏刻國忌廟諱卜筮醫藥道佛之事
祭祀一
國朝天地太廟社稷山川諸神皆天子親祀國有大事則遣官祭告若先農城隍旗纛馬祖五祀太厲京倉先賢功臣合祀神祗皆遣官致祭而帝王陵寢及孔子廟則傳制特遣
郊祀
郊壇
國初建圜丘于鍾山之陽以冬至祀天建方丘于鍾山之隂以夏至祀地洪武二年以後俱奉仁祖淳皇帝西向配享而中都亦有南北丘之制十年春始定合祀之禮時天地壇大祀殿未成暫合祀天地于奉天殿至十二年正月乃合祀于大祀殿仁祖淳皇帝配享如前命官分獻日月星辰嶽鎮海瀆山川諸神凡一十四壇二十一年又增修壇壝於大祀殿丹墀内疊石為臺東西相向為日月星辰四壇又於内壝之外以次為壇二十亦東西相向為五嶽五鎮四海四瀆風雲雷雨山川太歲天下神祗歷代帝王諸壇其日月星辰初有朝日夕月禜星之祭至是始罷歷代帝王及太歲風雲雷雨嶽鎮海瀆山川月將城隍諸神初俱春秋二祭至是亦停春祭惟每歲八月中旬擇日於山川壇及帝王廟祭之三十二年以後郊壇更奉太祖高皇帝配享永樂八年後巡幸北京多命皇太子代祀禮畢遣本部尚書復命十八年北京天地壇成復每歲親祀如儀而南京壇有事則遣官祭告洪熙元年奉太祖高皇帝太宗文皇帝並配享其儀注及牲帛祝號具于諸司職掌後有增定者各附書于下太廟社稷山川並同
諸司職掌
一齋戒
凡齋戒前二日太常司官宿于本司次日具本奏聞致齋三日次日進銅人傳制諭文武官齋戒【不飲酒不食葱韭薤蒜不問病不弔喪不聽樂不理刑名不與妻妾同處】當日本部官同太常司官於城隍廟發咨仍於各廟焚香三日
一告廟
凡正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇祗
告廟祝文
維洪武某年歲次某甲子某月某日孝子皇帝某用敢昭告于皇考仁祖淳皇帝兹以正月某日恭祀上帝皇祗于大祀殿謹請皇考配神伏惟鑒知謹告
見用祝文
洪熙元年定
維某年歲次某甲子某月某日孝曾孫嗣皇帝某用敢昭告于太祖聖神文武欽明啓運俊德成功統天大孝高皇帝太宗體天弘道高明廣運聖武神功純仁至孝文皇帝兹以正月某日恭祀上帝皇祗于大祀殿謹請配神伏惟鑒知謹告
一省牲【用牛二十八今二十九 羊三十二 豕三十四 鹿二 兔十二】
正祭前二日太常司官奏聞明日與光禄司官省牲次日省牲畢一同復命就奏定分獻官二十四員
一正祭陳設【共二十七壇後增壇一】
正殿三壇【後增壇一】
上帝【南向】
犢一
登一實以大【煮肉汁不用鹽醬】
籩十二實以形鹽 藁魚 棗
栗 榛 菱 芡
鹿脯 白餅【白造】黑餅【蕎麥粉造】糗餅【米粉造】
粉餈【糯米餈糕】
豆十二實以韮葅【以韮切去本末取中四寸】 菁葅
芹葅 筍葅 醯醢【猪肉鮓用鹽酒拌物調和】
鹿醢 兔醢 魚醢 脾析【用牛百葉切細湯熟用鹽酒造用】 豚胉【猪肩上肉】食【用糯米飯羊脂蜜熬】
糝食【用牛羊豕肉細切與粳米飯同熬】
簠簋各二實以黍 稷 稻
玉用蒼璧
帛一【蒼色織成郊祀制帛四字】
皇祗【南向】
犢一 登一 籩十二 豆十二
簠簋各二
玉用黄琮
帛一【黄色郊祀制帛】
仁祖配位【在東西向】
犢一 登一 籩十二 豆十二
簠簋各二
玉用蒼璧
帛一【蒼色郊祀制帛】
共設酒尊六爵九篚三于東南西向祝文案一于殿西後太祖太宗配位俱在東西向犢登以下陳設各同共設酒尊八爵十二篚四
丹墀四壇
大明【在東西向】
犢一 登一 籩十【無糗餌粉餈下同】豆十【無食糝食下同】簠簋各二
帛一【紅色禮神制帛】
酒尊三 爵三 篚一
夜明【在西東向】
犢一 登一 籩十 豆十
簠簋各二
帛一【白色禮神制帛】
酒尊三 篚一
星辰一壇【在東西向】
犢一 羊三 豕三 登一
鉶二盛和【用肉鹽舊】 籩豆各十
簠簋各二 酒盞三十
帛一【白色禮神制帛】
酒尊三 爵三 篚一
星辰二壇【在西東向】
陳設同前
東十壇
北嶽壇【天夀山附增】
犢一 羊一 豕一 登一
鉶二 籩豆各十 簠簋各二
酒盞十【今二十】
帛一【黑色禮神制帛 今帛二】
設酒尊三 爵三 篚一
北鎮壇
陳設同前
東岳壇
陳設同 帛一【青色禮神制帛】
東鎮壇
陳設同
東海壇
陳設同
太歲壇
陳設同 帛一【白色禮神制帛】
帝王壇
陳設同 帛十六【白色禮神制帛】 酒盞三十
山川壇
陳設同 帛二【白色禮神制帛】 酒盞三十
神祗壇
羊五 豕五 鉶三【無太羹】豆各八
簠簋各二 酒盞三十
帛一【白色禮神制帛】 酒尊三 爵三 篚一
四瀆壇
陳設與北嶽同
帛四【黑色禮神制帛】 酒盞三十
西十壇
北海壇
陳設與北嶽同
西嶽壇
陳設同 帛一【白色禮神制帛下同】
西鎮壇
西海壇
陳設並同
中嶽壇【鍾山附】
陳設同 帛二【黄色禮神制帛】 酒盞二十
中鎮壇
陳設同 帛一【黄色禮神制帛】 酒盞十
風雲雷雨壇
陳設同 帛四【白色禮神制帛】 酒盞三十
南嶽壇
陳設同 帛一【紅色禮神制帛】 酒盞十
南鎮壇
南海壇
陳設並同
一儀注
典儀唱樂舞生就位執事官各司其事陪祀官分獻官各就位導引官導引皇帝至御位内贊奏就位典儀唱燔柴瘞毛血迎神協律郎舉麾奏樂樂止内贊奏四拜【百官同】典儀唱奠玉帛奏樂内贊奏陞壇至上帝前奏搢圭執事官以玉帛跪進于皇帝右奠訖奏出圭至皇祗前奏搢圭執事官以玉帛跪進于皇帝左奠訖奏出圭至仁祖前奏搢圭執事官以玉帛跪進于皇帝右奠訖奏出圭今至太祖前儀同前至太宗前儀同前復位樂止典儀唱進俎奏樂齋郎舁饌至内贊奏陞壇至上帝前奏搢圭進俎至皇祗前奏進俎出圭至仁祖前奏搢圭進俎出圭今至太祖前儀同前至太宗前儀同前復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂内贊奏陞壇至上帝前奏搢圭執事官以爵跪進于皇帝右奏獻爵出圭至皇祗前奏搢圭執事官以爵跪進于皇帝左奏獻爵出圭詣讀祝位跪讀祝樂止讀祝官取祝跪于神位右讀訖樂作奏俯伏興平身【百官同】至仁祖前奏搢圭獻爵出圭今至太祖前儀同前至太宗前儀同前復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂内贊奏陞壇至上帝前奏搢圭執事官以爵跪進于皇帝右奏獻爵出圭至皇祗前奏搢圭執事官以爵跪進于皇帝左奏獻爵出圭至仁祖前奏搢圭執事官以爵跪進于皇帝右奏獻爵出圭今至太祖前儀同前至太宗前儀同前復位樂止典儀唱行終獻禮奏樂【儀同亞獻】樂止太常卿進立殿西向東唱賜福胙内贊奏詣飲福位跪搢圭光禄司官以福酒跪進奏飲福酒光禄司官以胙跪進奏受胙出圭俯伏興平身復位奏四拜【百官同】典儀唱徹饌奏樂執事官各壇徹饌樂止典儀唱送神奏樂内贊奏四拜【百官同】樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎瘞位奏樂執事官各執祝帛饌出内贊奏禮畢
一分獻儀注
典儀唱行初獻禮贊引引獻官詣神位前搢笏執事官以帛進于分獻官奠訖執事官以爵進于分獻官贊引贊獻爵出笏贊引引至酒尊南北向立典儀唱行亞獻禮執事官以爵進于分獻官贊引贊獻爵典儀唱行終獻禮【儀同亞獻】贊引引分獻官復位徹饌執事官各壇徹饌典儀唱送神典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣瘞位執事官各執帛饌詣燎所
一祝文
維洪武某年歲次某甲子正月嗣天子【臣某】用敢昭告于昊天上帝后土皇地祗時維孟春三陽開泰敬率臣僚以玉帛犧齊粢盛庶品恭祀于大祀殿備兹燎瘞皇考仁祖淳皇帝配神尚享
見用祝文
洪熙元年定
維某年歲次某甲子某月某日【至備兹燎瘞皆同上】太祖聖神文武欽明啓運俊德成功統天大孝高皇帝太宗體天弘道高明廣運聖武神功純仁至孝文皇帝配神尚享
一樂章
迎神【樂奏中和之曲】
荷蒙天地兮君主華夷欽承踴躍兮備筵而祭誠惶無已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟願來期想龍翔鳳舞兮慶雲飛必昭昭穆穆兮降壇壝
奠帛【樂奏肅和之曲】
天垂風露兮雨露霑黄壤氤氲兮氣化全民勤畎畝兮束帛鮮臣當設宴兮奉來前
進俎【樂奏凝和之曲】
庖人兮列鼎肴羞兮以成方俎兮再獻願享兮以歆
初獻【樂奏壽和之曲武功之舞】
聖靈兮皇皇穆嚴兮金床臣今樂舞兮景張酒行初獻兮捧觴
亞獻【樂奏豫和之曲文德之舞】
載斟兮再將百辟陪祀兮具張感聖情兮無已拜手稽首兮願享
終獻【樂奏寧和之曲文德之舞】
三獻兮樂舞揚肴羞具納兮氣藹而芳祥光朗朗兮上下方况日吉兮時良
徹饌【樂奏雍和之曲】
粗陳菲薦兮神喜將感聖心兮何以忘民福留兮佳氣昂臣拜手兮謝恩光
送神【樂奏安和之曲】
旌幢爌熀兮雲衢長龍車鳳輦兮駕飛揚遥瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康
望燎【樂奏時和之曲】
進羅列兮燎瘞方炬焰發兮煌煌神變化兮束帛將感至恩兮無量
事例
洪武二年定齋戒日期文武百官先沐浴更衣本衙門宿歇次日聽誓戒畢致齋三日宗廟社稷亦致齋三日惟不誓戒 三年賜郊祀執事官新衣仍戒其齋潔無致䙝慢 又改作犧牲所牲房中為三間以養郊祀牲左三間養宗廟牲右三間養社稷牲餘屋養山川百神之牲 令本部鑄銅人一高一尺五寸手執牙簡如大祀齋戒則書致齋三日中祀齋戒則書致齋二日于簡上太常司進寘于齋所 五年令諸衙門各置木齋戒牌刻文其上曰國有常憲神有鑒焉凡遇祭祀則設之又奏准凡上親祀皇太子留宫中居守親王戎服侍
從皇太子親王雖不陪祀一體齋戒 六年令燔柴犢牛先刳淨陳之于器置之燔爐之右候駕自齋宫詣壇太和鐘鳴則舉火爐内以燔柴候贊燔柴即以犢牛置柴上燔之 七年奏准先時大祀太常司奏中嚴奏外辦盥洗升壇飲福受胙各有贊詞又各壇俱設爵洗位滌爵拭爵初升壇再拜祭酒唱賜福胙之類俱似繁凟悉令刪去 又定大祀分獻禮上行初獻禮奠玉帛將畢分獻官即行初獻禮亞獻終獻皆如之又令祭祀皆免上香 又定大祀拜禮始迎神四拜至飲福受胙四拜至送神四拜共十二拜而畢 八年置陪祀官圓牙牌及供事官員人等長牙牌各令懸帶無者不許入壇是年始用上親製大祀樂章 又定大祀登壇脱舄
禮凡郊祀廟享前期一日有司以席藉地設御幕於壇東南門外及設執事官脱履之次於壇門外西階至祀時上自幕次脱舄升壇其升壇執事導駕贊禮讀祝等官皆脱舄門外以次升壇供事協律郎樂舞生依前跣襪就位祭畢降壇納舄 九年議定郊社之禮國之大事雖有三年之喪亦不敢廢 十年議定天地合祀之典即圜丘舊址為壇以屋覆之名大祀殿每歲正月擇日行禮 十一年議定在京大祀中祀俱用幣在外王國及府州縣祀典神祇亦如之其餘小祀止用牲醴凡看牲前一月初一日大駕親往是後文武大臣日輪一員次日早復命
凡分獻用文武大臣及近侍官二十四員太常寺請旨點充
凡陪祀文官五品以上及六科都給事中武官四品以上皆預其有刑喪過犯體氣之人不預餘祭並同惟都給事中不預
明會典卷八十
