6-鄉黨圖考卷五
鄉黨圖考卷五
婺源江永撰
衣服上
始制衣服考
禮運昔者先王未有麻絲衣其羽皮後聖有作然後治其麻絲以為布帛疏云治麻絲為布帛謂五帝時○易繫辭傳黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤【上衣下裳以象乾坤亦象玄黄之色】○世本胡曹作衣【黄帝臣】
冕考
世本黄帝作冕【註冕冠之有旒者也】○大戴禮冕而前旒所以蔽明【通典云示不邪視也】黈纊塞耳【黈黄色纊綿也塞耳懸於兩傍】所以揜聰【通典云示不聽讒也東方朔云蔽明塞聰明有所不見聰有所不聞舉大德赦小過無求傋于一人之義也】○左傳衮冕黻珽疏云論語麻冕禮也盖以木為幹而用布衣之上玄下朱取天地之色漢禮器制度云冕制皆長尺六寸廣八寸謂之冕者冕俛也以其後高前下有俛俯之形故因名焉盖以在上位者失于驕矜欲令位彌高而志彌下故制此服令貴者下賤也○傳又云衡紞紘綖疏云冕以木為幹以玄布衣其上謂之綖【玉藻弁師俱作延】論語尚書皆云麻冕知其當用布也弁師五冕皆玄冕知其色用玄也孔安國論語註言績麻三十升布以為冕即是綖也○論語麻冕禮也孔注冕緇布冠也績麻三十升布以為之疏鄭註喪服布八十縷為升按冕者冠之有延有旒孔以緇布冠解之與始冠之緇布冠相混又謂績麻三十升布為之亦非也古布幅闊二尺二寸當今尺一尺三寸七分半若容三十升之縷二千四百則今尺一分之地幾容一十八縷此必不能為者也孔意蓋謂古者朝服十五升冠當倍於衣不知冠升倍衣唯喪服斬衰三升冠六升則然自齊衰以下則非倍半之數矣禮無冠倍于衣之例孔誤釋耳麻冕之布亦不過十五升如今尺之一分容九縷已是細密難成矣
周禮夏官弁師掌王之五冕皆玄冕朱裏延紐注冕服有六而言五冕者大裘之冕盖無旒不聯數也延冕之覆在上者是以名焉紐小鼻在武上筓所貫也今時冠卷當簪者廣袤以冠縰其舊象與疏延即是上元者紐綴於冕兩旁垂之武兩旁作孔以笄貫之【冠卷為武以筓入紐及孔貫纚與髪】使其得牢固也凡冕體周禮無文叔孫通作漢禮器制度取法于周今還取彼以釋之按彼文凡冕以版廣八寸長尺六寸以上元下朱覆之乃以五綵繅繩貫五采玉垂于延前后謂之邃延又云弁師所掌冕以旒為主祭天用大裘取質其冕亦當無旒為質故此不數之爵弁前后平則得弁稱冕則前低一寸餘得冕名冕則俛也以低為號也○又五采繅十有二就皆五采玉十有二玉筓朱紘注繅雜文之名也【繅古字藻今字】合五采絲為之繩垂于延之前后各十二所謂邃延也就成也繩之每一币而貫五采玉十二斿則十二玉也每就間盖一寸朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端于武繅不言皆有不皆者此為衮衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十元衣之冕三斿用玉七十二疏言五采繅十有二者此據衮冕而言謂合五采絲為藻繩十二道為十二旒也皆五采玉十有二者此各據一旒而言玉有五色以青赤黄白黑於一旒之上以此五色玉貫于藻繩之上每玉間相去一寸十二玉則十二寸就成也以一玉為一成結之使不相并也云紘一條屬兩端于武者謂以一條繩先屬一頭于左旁筓上以一頭繞於頤下至向上于右相笄上繞之是以鄭注士冠禮云有筓者屈組以為紘垂為飾【兩頭皆有垂餘】彼據皮弁爵弁此五冕皆有筓與彼同此言屬于武者據筓貫武故以武言之其實在筓王之五冕繅則有十二有九有七有五有三其玉旒皆十二故繅不言皆有不皆者則九旒以下是也玉言皆則五冕旒皆十二玉也
按大戴禮及東方朔答客難皆云冕而前旒所以蔽明則無後旒可知後旒何所取義乎鄭謂前後皆有旒此因玉藻前後邃延而誤耳前後邃延謂版長尺六寸自延端至武前後皆深邃非謂後亦有旒也玉藻言十有二旒未嘗言前後皆十有二旒也據疏引漢禮器制度亦云垂於延之前后豈叔孫通失之與抑所引者非禮器制度之原文與且衮冕二十四旒用玉二百八十八如此繁重恐首不能勝夫子論為邦何爲取於周冕乎鄭所計用玉每冕皆當去其半
又諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉筓注侯當為公字之誤也三采朱白蒼也【諸侯三采損玄黄不敢用天地之色也冕延上玄下朱亦是法天地者朱色近黄也冕尊卑皆用玄冕朱裏禮有損之而益亦所謂經而等也】其餘謂延紐皆玄覆朱裏與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也公之冕用玉百六十二瑱塞耳者【黄帝用黈纊後王又易之以玉】疏王與諸侯互見為義是以王言玄冕朱裏延紐及朱紘明諸侯亦有之諸公言玉瑱明王亦有之鄭知侯當為公者以下别見諸侯又九就當上公以九為節故知是公也○又諸侯及孤卿大夫之冕各以其等為之而掌其禁今注各以其等繅斿以其命數也侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫繅再就用玉八繅玉皆朱綠一命之大夫冕而無旒士變冕為爵弁疏云孤卿大夫文承諸侯之下故鄭以諸侯之孤卿大夫解之不别見天子之臣文中可以兼之云各以其等為之不言爵而言等則依命數矣一命之大夫冕而無旒鄭知然者凡冕旒所以為文飾一命若有則止一旒一玉而已非華美又見一命大夫衣無章士又避之變冕為爵弁若一命大夫有旒士則不須變冕為爵弁直服無旒之冕矣故知一命大夫無旒【孔子為司寇是一命大夫至其去魯不脫冕而行此冕是無旒之冕衣無文裳刺黻而已魯人之歌言衮衣章甫爰得我所者借尊者之冕服言之其實非龍衮之衣也】若然爵弁制如冕但無旒為異則無旒之冕亦與爵弁不殊得謂之冕者但無旒之冕亦前低一寸餘故亦得冕名也○玉藻天子玉藻十有二旒前後邃延注天子以五采藻為旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也【冕版長前後距武深邃非以前後旒垂為邃後無旒前已辨明】天子齊肩延冕上覆也玄表纁裏疏天子之旒十有二就每一就貫以玉就間相去一寸則旒長尺二寸【古尺尺二寸當今尺七寸五分】天子齊肩則諸侯以下各有差降九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒數垂而長短為差旒垂五采玉依飾射侯之次從上而下初以朱次白次蒼次黄次玄【五行相克之次】五采玉既貫徧周而復始三采者先朱次白次蒼二色者先朱後緑至漢明帝時用曹褒之說皆用白旒珠與古異也云玄表朱裏者纁是朱之小别【赤黄之間】周禮鍾氏三入為纁鄭注士冠禮朱則四入與是纁朱同類故注弁師朱裏與此不異○禮器禮有以文為貴者天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三注朱綠似夏殷禮也周禮天子五采藻疏天子之冕朱綠藻十有二旒者亦是夏殷也諸侯九上大夫七下大夫五士三亦言夏殷也周家旒數隨命數又士但爵弁無旒也
按記者雜記異代之冕制天子用朱綠二采太卑矣諸侯有五等一用九旒太無别矣七旒五旒用之上大夫下大夫則已僭士得服三旒之冕亦太尊以此觀之可知周冕之善夫子所以取之
左傳衡紞紘綖注衡維持冠者紞冠之垂者疏王后之衡以玉為之故追師掌焉弁師掌王之五冕弁及冕皆用玉筓則天子之衡亦用玉【衡即笄也】諸侯以下衡之所用則未聞紞者縣瑱之繩垂於冠之兩旁魯語敬姜曰王后親織玄紞則紞必織線為之若今之絛繩鄭詩箋云充耳謂所以縣瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色是也絛必雜色而魯語獨言玄者以玄是天色故特言之非謂純玄色也紘用一組從下屈而上屬之於兩旁縣其餘也士冠禮言組紘知天子諸侯之紘亦用組也○祭義天子冕而朱紘諸侯冕而青紘
冕服考
書益稷帝曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彝藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施於五色作服汝明孔傳天子服日月而下諸侯自龍衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上孔疏云左傳言三辰旂旗周禮司常云日月為常王者禮有沿革後因於前故知舜時三辰亦畫之於旌旗下傳云天子服日月而下則三辰畫之於衣服又畫於旌旗也周禮司服云享先王則衮冕衮者卷也言龍首卷然以衮為名則所畫自龍以下無日月星也郊特牲云祭之日王被衮以象天據此記文衮冕之服亦畫日月鄭言郊特牲所云謂魯禮要其文稱王被服衮冕非魯事也或當二代天子衣上亦畫三辰自龍章為首而使衮統名耳【蔡氏書傳云上衣下裳之制創自黄帝而成於堯舜日月星辰取其照臨山取其鎮龍取其變華蟲取其文會繪也宗彝虎蜼取其孝藻水草取其潔火取其明粉米白米取其養黼若斧形取其斷黻為兩已相背取其辨絺鄭氏箋為黹紩也紩以為繡也日月星辰山龍華蟲六者繪之於衣宗彝藻火粉米黼黻六者繡之於裳繪繡皆雜施五采以為五色也又按王制孔疏云宗彝謂宗廟彝尊之飾有虎蜼二獸虎有猛蜼能辟害故象之不言虎蜼而謂之宗彝者取其美名周禮有六彝知必為虎蜼者周禮陳六尊六彝皆遠代者在後六尊之次火是虞氏之尊山是夏后之尊六彝之次亦虎彝蜼彝在後故知虎蜼虞夏已飾於尊舜時已稱宗彝以周禮差之而當毳冕知虎蜼有毛之物也】鄭注云自日月至黼黻凡十二章天子以飾祭服衣用繪裳用繡至周而變之以三辰為旂旗謂龍為衮宗彝為毳或損益上下更其等差○王制疏云皋陶謨五服五章哉鄭注云五服十二也九也七也五也三也如鄭之意九者謂諸侯之服自山而下七也是伯之服自華蟲而下五也謂子男之服自藻而下三也卿大夫之服自粉米而下以上所云虞舜之制而夏殷註云未聞○周禮春官司服王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則玄冕注古天子冕服十二章舜欲觀焉華蟲五色之蟲希讀為絺或作王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彛尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彞皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彞也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也玄者衣無文裳刺黻而已是以謂玄焉凡冕服皆玄衣纁裳疏古人必為日月星辰於衣者取其明也山取其人所仰龍取其能變化華蟲取其文理衣是陽畫亦輕浮故衣繢也宗彞者據周之彞尊有虎彞蜼彞因於前代則虞時有虎彝雖彞可知宗彞非蟲獸之號而言宗彞者以虎蜼畫於宗彞則因號虎蜼為宗彞其實是虎蜼也虎蜼同在於彞故此亦并為一章也虎取其嚴猛蜼取其有智【爾雅註蜼似獼猴而大黄黑色尾長數尺尾末有岐鼻露向上雨則自懸於樹以尾塞鼻或以兩指】藻亦取其有文火亦取其明粉米共為一章取其潔亦取養人黼謂白黑為形則斧文近刃白近上黑取斷割焉黻黑與青為形則兩已相背取臣民背惡向善亦取君臣有合離之義去就之理也裳主隂刺亦是沉深之義故裳刺也知登龍於山者周法皆以蟲獸為章首若不登龍於山則當以山為章首何得猶名衮龍乎明知登龍於山取其神也又知登火於宗彝者宗彝則毳也若不登火在宗彝上則毳是六章之首不得以毳為五章之首故知登火於宗彝取其明也【王制疏云宗彝之下有藻火二章火光明貴於藻故知登火不登藻】云九章初一曰龍至凡五此無正文竝鄭以意解之以其衣是陽從奇數裳是隂從偶數云希刺粉米無畫者粉米不可畫之物今雖在衣亦刺之不變故得希名然則毳冕之粉米亦刺之也祭服衣本是元今元冕一章仍以元為名明衣上無畫一章者刺黻於裳而已知凡冕服皆元衣纁裳者見易言黄帝堯舜垂衣裳蓋取諸乾坤天色元地色黄但土無正位託於南方火赤色亦與黄即是纁色故以纁為名也
按三代制禮有益亦有損天子用物雖得備十二然冕戴於首既有十二旒十二玉以則天數冕服之章以九為尊取陽數之極禮尚相變也古用十二章周損為九章日月星唯畫於大常正監前代損益之精意倘有益無損則制度彌文伊於胡底乎鄭說俱允當有謂周冕服亦用十二章者非也
又公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服注自公之衮冕至卿大夫之玄冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆元冕而祭於已疏上具列天子之服此文以上公自衮冕以下差次之上得兼下下不得僭上也此上公衮以下既非自相朝聘之服又非己之祭服案曾子問云諸侯裨冕出視朝鄭云謂將廟受謂朝天子時也及助祭在廟理當裨冕若卿大夫聘天子受之在廟及助祭亦用冕服可知玉藻云諸侯玄端以祭注云端當為冕是諸侯元冕自祭於己也玉藻注云諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同此注云諸侯非二王後其餘皆元冕祭於己彼不言二王後此不言魯者彼此各舉一邊而言其實相兼乃具也魯雖得與天子同唯在周公文王廟中得用衮冕若餘廟亦元冕或可依公羊傳魯公與羣公别牲而用騂剛則其服宜用鷩冕可也其二王後唯祭受命王得用衮冕其餘廟亦用元冕也○玉藻天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭玄端而朝日於東門之外注龍卷畫龍於衣字或作衮端當為冕字之誤也玄衣而冕冕服之下疏諸侯皮弁聽朔朝服視朝今天子皮弁視朝若元端聽朔則聽朔之服卑於視朝且聽朔大視朝小故知端當為冕○又諸侯元端以祭裨冕以朝注祭祭先君也【祭外神亦玄冕】端亦當為冕字之誤也諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同朝朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也疏唯魯與天子同者明堂位云君卷冕立於阼夫人副褘立於房中是也此謂祭文王周公之廟得用天子之禮其祭魯公以下則亦元冕○王制疏云公之衮冕數與王同其旒數則異故鄭註覲禮云上公衮無升龍其旒則九不十二也其三公司服無文按射人三公執璧與子男同則服毳冕也有孤之國其孤絺冕卿大夫元冕士爵弁無孤之國卿絺冕大夫元冕以鄭註玉藻云諸侯之臣皆分為三等也○禮器禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士元衣纁裳疏人君因天之文章以表德德多則文備故天子龍衮諸侯以下文稍少也然周禮上公亦衮侯伯鷩子男毳孤卿絺大夫元士爵弁元衣纁裳今言諸侯黼大夫黻雜明夏殷禮也但夏殷衣有日月星辰今云龍衮者舉多文為首耳○左傳火龍黼黻昭其文也注火畫火也龍畫龍也白與黑謂之黼形若斧黑與青謂之黻兩已相戾疏周衮冕九章傳唯言四章畧以明義故文不具舉衣畫龍先於火今火先於龍知其言不以次也○覲禮侯氏裨冕釋幣於禰注禆冕者衣裨衣而冠冕也裨之為言埤也天子六服大裘為上其餘為裨以事尊卑服之而諸侯亦服焉上公衮無升龍侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫元此差司服所掌也疏裨讀從詩政事一埤益我取裨陪之義天子六冕以大裘為上無埤義衮冕以下皆為裨云上公衮無升龍者白虎通引禮記曰天子乘龍載大旗象日月升龍傳曰天子升龍諸侯降龍以此言之上得兼下下不得僭上則天子升降俱有諸侯直有降龍而已若然彼升龍文承大旗之下知不施於旌旗而據衣服者案司常云交龍為旂又云諸侯建旂註云諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復則旌旗升降俱有而白虎通云諸侯降龍者據衣服而言
冕服之韍考【兼考笏舄】
左傳衮冕黻珽注黻韋韠以蔽膝也珽玉笏也疏黻韠制同而名異鄭詩箋云芾大古蔽膝之象也冕服謂之芾其他服謂之韠以韋為之詩云赤芾在股則芾是當服之衣故云以蔽膝也鄭氏易緯乾鑿度註云古者田漁而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而獨存其蔽前者重古道而不忘本也是說黻韠之元由也明堂位云有虞氏服韍言舜始作韍也尊祭服異其名耳未必此時始存象也凡韠皆是裳色其黻則有文飾焉玉藻曰韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸鄭云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繋之肩與革帶廣同是說韠之制也記傳更無韍制皆是韠義明其制與韠同經傳作黻或作韍或作芾音義同也
按黻與韍不同黻是裳上之章以青與黑之文繡作兩已相背之形韍是韋蔽膝此衮冕黻珽當作韍乃與下黼黻之黻同轉寫之誤耳若論語禹致美乎黻冕左傳晉侯以黻冕命士會與冕連文皆當為黼黻之黻故鄭注論語云黻是冕服之衣冕其冠也明黻是冕服之章舉後一章以該他章耳邢疏既引鄭注乃解黻為蔽膝邢說誤今集註亦承其誤
明堂位有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章注韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也山取其仁可仰也火取其明也龍取其變化也天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已疏士冠禮士韎韐是士無飾推此則尊者飾多此有四等天子至士亦為四等故知卿大夫加山諸侯加火天子加龍○詩朱芾斯皇鄭箋芾者天子純朱諸侯黄朱疏芾從裳色祭時服纁裳故芾用朱赤但芾所以明尊卑雖同色而有差降朱深於赤對文則朱赤深淺有異散文則皆謂之朱○又赤芾在股【箋見前】○玉藻一命縕韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍葱衡注此玄冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韍之亦言蔽也縕赤黄之間色所謂韎也衡佩玉之衡也幽讀為黝黑謂之黝青謂之蔥疏一命謂公侯伯之士士冠禮爵弁韎韐此縕韍則當彼韎韐也諸侯黄朱色淺亦名赤韍則大夫赤韍色又淺耳○左傳衮冕黻珽注珽玉笏也疏天子之笏以玉為之管子云天子服玉笏以朝日是有玉笏之文也釋名曰笏忽也君有命則書其上備忽忘也或曰笏可以簿疏物也徐廣車服儀制曰古者貴賤皆執笏即今手板也
按笏者古人以為服飾常插之於帶間有事出之無事仍插之禮經皆言搢笏後世謂之簿又謂之手板不揷而執之乃有持簿執手板之事又有垂紳正笏之文皆非古制疏中凡言執笏者皆誤也【今作文當言垂紳搢笏不得用垂紳正笏】
玉藻天子搢珽方正於天下也注此亦笏也謂之珽珽之言珽然無所屈也或謂之大圭長三尺杼上終葵首終葵首者於抒上又廣其首方如椎頭是謂無所屈後則恒直○又諸侯茶前詘後直讓於天子也注荼讀為舒遲之荼舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏為荼○又大夫前詘後詘無所不讓也注大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又殺其下而圜
按珽與大圭不同天子冕弁諸服常搢珽唯朝日搢大圭故典瑞特言之若大圭即珽平時皆搢不必於典瑞見之矣考工玉人言大圭長三尺杼上終葵首謂圭殺又别為椎頭若珽則無終葵首之制且玉藻下文言笏度二尺有六寸尊卑皆然亦不長三尺也笏揷於帶以上為前下為後詘者曲也非圜殺之謂珽通身皆直荼則上曲而下直大夫之笏曲其中央則上與下皆有彎環之形後世之笏作曲形正前詘後詘之謂也鄭誤以大圭為珽并詘字之義亦失之【管子言天子服玉笏以朝日此玉笏為大圭】
又笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須【音班】文竹士竹本象可也注球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君竝用純物也疏謂以魚須文飾其竹【前言將適公所史進象笏則大夫亦用象熊氏云謂有地大夫】○又凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一【笏中廣而上下殺尊卑皆同但所用物異耳鄭誤以大圭杼上終葵首為天子之珽注文不録】○詩赤芾金舄【複下曰舄此冕服之舄也金者黄朱色屨制詳見天官屨人】
四代祭服之冠考
王制有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭注皇冕屬也畫羽飾焉凡冕屬其服皆元上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未聞○疏以皇與下冕相對故為冕屬周禮皇邸皇舞皆為鳳皇之字鳳羽五采故云畫羽飾之○士冠禮記周弁殷冔夏收注弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠言所以自覆飾也收所以收歛髪也齊所服而祭也其制之異未聞疏弁者古冠之大號非直言爵弁亦兼六冕於其中
弁服考【爵弁為冕之次亦兼考之】
士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注此與君祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅其布三十升【三十升之說非是疏謂取冠倍之義以喪冠為證前已辨之】纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再入謂之頳三入謂之纁朱則四入與純衣絲衣也餘衣皆用布唯冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐縕韍也士縕韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服耳疏凡冕以木為體長尺六寸廣八寸績麻三十升布上以玄下以纁前後有旒爵弁制大同唯無旒又為爵色為異又冕者俛也低前一寸二分爵弁則前後平故不得冕名其尊卑次於冕以纁入黑則為紺以紺入黑則為緅是三入赤再入黑爵頭赤多黑少故以爵頭為喻也以紺再入黑汁與爵同故取鍾氏緅色解之從一染至三染皆謂之淺絳爾雅及鍾氏皆無四入之文經有朱色故鄭約之若以纁入黑則為紺若以纁入赤則為朱也朝服皮弁服玄端服及深衣長衣之等皆以布為之祭統云王后蠶於北郊以供純服爵弁服是冕服之次故知亦用絲也茹藘茅蒐一名蒨可以染絳周公時名蒨草為韎以此韎染韋合之為韐因名韍為韎韐也○又皮弁笄爵弁筓緇組紘纁邊注筓今之簪有筓者屈組為紘垂為飾纁邊組側赤也○詩絲衣其紑載弁俅俅傳絲衣祭服也紑絜鮮貌俅俅恭順貌箋載獨戴也弁爵弁也爵弁而祭於王士服也疏雜記云士弁而祭於公士冠禮有爵弁服純衣與此絲衣相當故知此弁是爵弁士服之以助君祭也○雜記大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己注弁爵弁也冠玄冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於己唯孤爾○又士弁而親迎然則士弁而祭於己可也注緣類欲許之也親迎雖亦已之事攝盛服爾非常也疏大夫謂孤也冕絺冕也少牢上大夫自祭用元冠此與少牢異故知是孤知非卿者以少牢禮有卿賓尸明卿亦元冠不爵弁作記之人以已既爵弁親迎則士亦當用爵弁自祭於己廟記者緣士類欲許之其理不可親迎配偶一時之極故許其攝盛服祭祀常所供養故須依其班序
按周禮無爵弁王之弔服有素爵弁於弁絰服見之士之爵弁無等故弁師不言司服亦不言爵弁者疏云爵弁之服唯承天變時及天子哭諸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之今以次轉相加不得輒於士上加爵弁故以皮弁服為首也公襲有爵弁二則爵弁又為諸侯始受命之服
士冠禮記三王共皮弁素積注質不變郊特牲注所不易於先代○弁師王之皮弁會五采玉璂象邸玉筓注會縫中也璂讀如綦綦結也皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云會弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨為之疏謂於弁内頂上以象骨為邸○又諸侯及孤卿大夫之韋弁皮弁各以其等為之而掌其禁令注玉璂如其命數韋弁皮弁侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采一命之大夫及士韋弁皮弁之會無結飾疏天子與公不言韋弁此言之亦是互見之義○詩有斐君子充耳琇瑩會弁如星傳充耳謂之瑱琇瑩美石也天子玉瑱諸侯以石弁皮弁所以會髪箋會謂之縫中飾之以玉皪皪而處狀似星也天子之朝服皮弁以日視朝疏其韋弁飾與皮弁同○又其帶伊絲其弁伊騏箋騏當作以玉為之疏顧命士之騏弁是青黑色此言諸侯常服故知騏當作○司服凡兵事韋弁服注韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也今時伍伯緹衣古兵服之遺色疏韎是蒨染謂赤色也跗謂足跗注屬也袴而屬於跗鄭此注裳亦用韎韋至雜問志裳用素者從白舄之義聘禮卿韋弁歸饔餼注云韋弁韎韋之弁蓋韎布為衣而素裳與此又不同者彼非兵事入廟不可純如兵服故疑用韎布為衣也言素裳者亦從白舄為正也伍伯謂宿衛者之行長○又眡朝則皮弁服注視朝視内外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳○又士之服自皮弁而下如大夫之服注諸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日視朝之服疏皮弁是士助君視朔之服也【天子之士從王視朝亦服皮弁】諸侯相朝其服雖無文聘禮主君待聘者皮弁明待諸侯朝亦皮弁可知○玉藻天子皮弁以日視朝遂以食○又諸侯皮弁以聽朔于大廟注皮弁下天子也疏以天子用元冕諸侯用皮弁故云下天子也○士冠禮皮弁服素積緇帶素韠注此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也績猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉疏鄉黨說孔子之服云素衣霓裘鄭云視素之服視朔時君臣同服也三皇時以白鹿皮冒覆頭鉤頷繞項此象上古謂象三皇時以五帝為大古以三皇為上古也云以素為裳者經典云素者有三義若以衣裳言素者謂白繒也【亦云白素絹】即此文之等是也【此素雖是白繒而衣仍用布素衣霓裘之素衣恐只是白布衣若用白繒則有以帛裏布之嫌】畫繢言素者謂白色即論語繪事後素之等是也器物無飾亦曰素則檀弓奠以素器之等是也知皮弁之服亦用十五升布者雜記云朝服十五升此皮弁亦天子之朝服故亦十五升布也喪服注云祭服朝服辟積無數則祭服皮弁皆辟積無數餘不云者舉皮弁可知也
冠考
士冠禮記始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也注大古唐虞以上緌纓飾未之聞大古質無飾重古始冠冠其齊冠白布冠今之喪冠是也郊特牲注云大古無飾非時人緌也雜記云大白緇布之冠不緌大白即太古白布冠今喪冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為喪冠也疏緇布冠孔子時有緌者故非時人緌之諸侯則得著緌尊者飾也冠而敝之㨿士以上冠訖不復用若庶人猶著之故詩云彼都人士臺笠緇撮是用緇布冠籠其髪是庶人常用之矣【詩箋云都人之士以臺皮為笠緇布為冠儉且節也】太古時吉凶同服白布冠三代有牟追之等則以白布冠為喪冠按太古冠布齊則緇之言後世之玄冠用繒不用布故始冠之緇布冠既冠可敝注疏未明言玄冠用繒則可敝之義不明當補
士冠禮緇布冠缺項青組纓屬於缺緇纚廣終幅長六尺注缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無筓者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有亦由固頍為之耳今未冠筓者著卷幘頍象之所生也屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣無筓者纓而結其絛疏云著頍圍髪際者無正文約漢時卷幘亦圍髪際故知也隅為四綴亦無正文既武以下别有頍項明于首四隅為綴上綴於武然後頍項得安穩也項中有亦無正文頍之兩頭皆為别以繩穿中結之然後頍得牢固也人髪之長者不過六尺纚六尺足以韜髪既云韜髪乃云結之則韜訖乃為紒矣【紒結髪也】
按頍者弁之貌不可以此釋缺項缺當讀如字敖繼公云冠後亦謂之項缺項者别以緇布一條圍冠【圍髪際而綴於武非圍冠】而後不合故名缺項謂其當冠項之處【當人之項】則缺也此說是後既不合宜有繩結之乃得固敖氏謂結之以固冠則非敖氏又謂大古始為冠之時其制如此此說亦是著緇布冠有缺項存古也若元冠則不用缺項而纓屬於武矣是以内則不言缺項又疑注隅為四綴之說未必然固冠自有纓不藉缺項而固則冠武與缺項不必連綴是以玄冠無缺項亦固也纚卽内則之縱古人不露髪必韜而結之繞為髻乃著冠冠無笄而安髻有笄
又委貌周道也章甫殷道也母追【音牟堆】夏后氏之道也注或謂委貌為元冠委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父母發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞疏三代皆言道是諸侯朝服之冠在朝以行道德者也
按雜記言委武玄縞傳言太伯端委以治周禮又云弁冕端委以治民又晏平仲端委立於虎門則委貌亦單言委公西華言端章甫猶云端委未必有取於殷冠孔子言少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之冠似章甫與委貌亦有微異魯人歌衮衣章甫爰得我所又似當時章甫與委貌亦通行可通稱未必夫子以殷人常服章甫也
檀弓古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也注今冠横縫以其辟積多解時人之惑喪冠縮縫古冠耳疏殷以上質言凶冠皆直縫直縫者辟積少故一一前後直縫之周世文冠多辟積不復一一直縫但多作襵而并横縫之周吉冠文故多辟積而横縫若喪冠質猶疏辟積而直縫是喪冠與吉冠相反而時人因謂古時亦喪冠與吉冠反故記者釋云非古也正是周世如此耳古則吉凶冠皆從縫
按今時之喪冠與古吉冠畧相似冠以梁得名冠圈謂之武梁屬於武但古喪冠用繩為武今用布為武耳古吉冠以黑繒為梁亦以黑繒為武梁之廣無正文喪冠廣二寸見喪服篇賈疏則吉冠當亦如之非若後世之㡌盡舉頭而蒙之也吉冠之異於喪冠者吉用繒而喪用麻布也吉冠之武用繒而喪冠之武以繩也吉冠之梁兩頭皆在武上從外向内及屈而縫之不見其畢喪冠外畢前後兩頭皆在武下自外出反屈而縫之見其畢謂之厭冠也吉冠纓武異材喪冠纓武同材也喪冠三辟積於二寸之梁上縮縫之大功已上右縫小功以下左縫殷以上吉冠亦三辟積向左縫周始變為横縫辟積無數冠形穹隆當長尺有數寸横縫可十餘辟積此章須識古之冠制乃知縮縫横縫之解後儒既不知古冠用繒則緇布冠何以既冠而可敝又謂一幅之材順經而辟積則少順緯而辟積則多又謂一幅布為冠頂窄於武故於其上為辟積使上狹下寛皆由不識古冠之廣止二寸非用一幅之材舉頭而蒙之也其失亦有所由來聶崇義三禮圖喪冠廣三寸已非古制矣秦始皇自謂以水德王改冠六寸【見史記本紀】於是冠梁始闊至漢又增為七寸故漢輿服志云委貌冠皮弁冠同制長七寸高四寸制如覆杯前高廣厚卑鋭此以委貌同皮弁如後世之㡌于是古制盡失猶賴有喪冠存古制之彷彿今人鮮有能考究者矣
雜記大白冠緇布之冠皆不蕤委武玄縞而后蕤注不蕤質無飾也大白冠大古之布冠也委武冠卷也秦人曰委齊人曰武玄玄冠也縞縞冠也疏玄縞二冠既先有别卷後乃可蕤故云而後蕤也大祥縞冠亦有蕤何以知之前既云練冠亦條屬右縫則知縞不條屬既别安卷灼然有蕤也
按委委貌也武冠卷也委貌之制以冠委於武故云委武非謂武有二名也委貌即玄冠下又云玄者委式之制有玄有縞故以委武總於上下分玄縞二冠也蕤所以為飾大白緇布之冠皆用布故有纓無蕤玄冠用黑繒縞冠用生絹故垂蕤為飾非謂别安冠卷之故也鄭注本明疏不善隅反徒求之别安冠卷則大白緇布冠何嘗不别安冠卷乎後人不識玄冠與緇布冠之别由疏失之
玉藻始冠緇布冠自諸侯下逹冠而敝之可也注本大古耳非時王之法服也○又玄冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也注皆始冠之冠也玄冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或作繪緌或作蕤疏諸侯唯繢緌為異其頍項青組纓等皆與士同○又玄冠丹組纓諸侯之齊冠也玄冠綦組纓【綦雜色也】士之齊冠也注言齊時所服也四命以上齊祭異冠疏諸侯玄冕祭玄冠齊孤則爵弁祭亦玄冠齊是齊祭異冠也三命以下大夫則朝服以祭士則玄端以祭皆元冠也此云玄冠綦組纓士之齊冠是齊祭同冠也天子大夫興諸侯孤同亦爵弁祭玄冠齊○又縞冠玄武子姓之冠也注謂父有喪服子為之不純吉也武冠卷也古者冠卷殊疏姓生也孫是子所生故云子姓玄吉縞凶吉而雜凶故云不純吉也卷用玄而冠用縞冠卷異色故云古者冠卷殊如鄭此言則漢時冠卷共材
按注言古者冠卷殊謂冠與卷不相連至著冠時始合之對下文居冠屬武耳疏以冠卷異色解之誤矣冠卷異色唯此縞冠玄武與玄冠縞武二冠耳非此二冠則玄冠玄武縞冠縞武不異色也注冠卷殊之說亦非是說見下
又縞冠素紕既祥之冠也注紕緣邊也既祥之冠已祥祭而服之○又垂緌五寸惰游之士也注惰游罷民也亦縞冠素紕凶服之象也垂長緌明非既祥○又玄冠縞武不齒之服也注所放不帥教者○又居冠屬武自天子下逹有事然後緌注謂燕居冠也著冠於武少威儀燕無事者去飾疏燕居之冠冠武相連屬燕居率略少威儀又不加緌若非燕居則冠與武别臨著乃合之有儀飾故也
按冠必與武先縫合乃可著且行禮者必先衣冠不於行禮時始著冠何必以臨時著冠於武為多威儀耶又吉冠内畢如冠不屬武則内畢之冠未易連合倘連合不固行禮而冠脱大失威儀古人當不如是迂拙也詳此經之意居冠屬武對下有事然後緌而言謂燕居之冠但以纓結於頷下使冠與首相著而已更不用垂緌屬武是結纓而武連於首非謂冠梁屬於武也
又大帛不綏注帛當為白大帛謂白布冠也不緌凶服去飾疏左傳衛文公大布之衣大帛之冠白繒冠也與大布相對與此異也○又玄冠紫緌自魯桓公始也注盖僭宋王者之後服也緌當用繢
按王者之後未見用紫之事盖當時尚紫之漸耳
朝服考
司服凡甸冠弁服注甸田獵也冠弁委貌其服緇布衣亦積素以為裳諸侯以為視朝之服詩國風曰緇衣之宜兮謂王服此以田疏凡甸冠弁服據習兵之時若正田時則當戎服左傳衛獻公不釋皮冠皮弁韋弁同但色異耳是正田用韋弁也○玉藻諸侯朝服以日視朝於内朝注朝服冠元端素裳也此内朝路寢門外之正朝也疏王制云周人玄衣而養老註云玄衣素裳天子之燕服【燕飲羣臣之服亦即田獵之冠弁服】為諸侯朝服彼註云玄衣則此玄端也若以素為裳即是朝服此朝服素裳皆得謂之玄端故論語端章甫註云端玄端諸侯朝服若上士玄裳中士黄裳下士雜裳天子諸侯以朱為裳則皆謂之玄端不得名為朝服也○又又朝服以食注食必復朝服所以敬養身也疏謂釋服之後將食之時又如朝時朝服○士冠禮筮於廟門主人元冠朝服緇帶素韠注玄冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也緇帶黑繒帶也士帶博二寸繚四寸屈埀三尺素韠白韋韠也長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博二寸天子與其臣玄冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝疏云素裳者雖經不言裳裳與韠同色云素韠故知裳亦積白素絹為之也【積者辟積也與皮弁服素積同】禮之通例衣與冠同色裳與韠同色玉藻聽朔視朝彼皆不言臣此兼言臣者欲見在朝君臣同服○雜記朝服十五升【古未有棉花布以麻為之布幅闊二尺二寸十五升一千二百縷麻布之極細者也】○玉藻非列采不入公門注列采正服○又朝服之以縞也自季康子始也注亦僭宋王者之後疏王制云殷人縞衣而養老燕服則為朝服宋是殷後故朝服以縞【縞生絹也】○又孔子曰朝服而朝卒朔然後服之注謂與諸侯羣臣也諸侯視朔皮弁服疏卒朔謂卒告朔之時服皮弁告朔禮終脫去皮弁服而後服朝服也
兼考玄端服
士冠禮玄端玄裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠注此暮夕於朝之服玄端即朝服之衣易其裳耳上士玄裳中士黄裳下士雜裳雜裳者前玄後黄易曰夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄士皆爵韋為韠其爵同不以玄冠名服者是為緇布冠陳之疏玉藻朝玄端夕深衣是大夫士家私朝此服是向暮時夕君之服朝禮備夕禮簡故以夕言之若卿大夫暮夕於君當亦朝服矣左傳云百家承事朝而不夕此云暮夕者無事亦無夕法若夕有事須見君則夕故傳云子革夕子我夕皆是有事見君非常朝夕之事也【夕見君當是路寢之朝】朝服亦得名端皆以十五升布為緇色正幅為之同名也雜裳前陽後隂故知前玄後黄三等士各有所當當者即服之故言可以許之
按鄭言不以玄冠名服者是為緇布冠陳之非也朝服玄端及深衣皆用玄冠雖不為緇布冠陳亦不可以玄冠名服
司服士之服自皮弁而下如大夫之服其齊服有玄端素端注端者取其正也士之衣皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其祛尺二寸大夫以上侈之侈之者盖半而益一半而益一則其三尺三寸祛尺八寸疏衣二尺二寸喪服記文彼注云此謂中也言衣者明與身參齊是元端之身長二尺二寸今兩邊亦各屬一幅幅長二尺二寸上下亦廣二尺二寸故云廣袤等袤則長也【布幅二尺二寸每幅兩邊各去一寸為縫其實得二尺也】其祛尺二寸據玉藻深衣之祛尺二寸而言也雜記云凡弁絰其衰侈少牢主婦衣綃衣亦云侈侈大也鄭即以意為半而益一以解之也○玉藻天子卒食玄端而居注服玄端燕居○又韠君朱大夫素士爵韋注此玄端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韋為之必象裳色則天子諸侯玄端朱裳大夫素裳唯士玄裳黄裳雜裳也疏大夫玄端以素為裳故素韠大夫既以素裳為朝服又以為玄端服禮窮則同故也
帷裳考
論語非帷裳必殺之注王肅曰衣必有殺縫唯帷裳無殺也疏謂朝祭之服上衣必有殺縫其餘服之裳則亦有殺縫故深衣之制要之縫半下齊倍要喪服之制裳内削幅注云削猶殺也
按帷裳對深衣及長衣中衣之裳言之深衣等裳無辟積其當旁之衽須斜裁謂之殺朝服祭服喪服皆用帷裳有辟積則前三幅後四幅皆以正裁無辟積故無殺王注乃對上衣言之誤矣衣身與袂俱以二尺二寸之正幅各去邊二寸縫之安得有殺疏既知舉深衣裳有殺矣仍曲徇王說又舉喪服之裳曰削幅者為殺誤甚喪服正是帷裳其云内削幅者謂布幅二尺二寸縫時各削一寸向内縫之不若衰衣向外縫耳與此殺字義異此殺為斜裁彼削為摺倒一寸注雖以殺訓削義實不同集註不用舊說須参合深衣考之
鄭注喪服云祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅疏朝服謂諸侯與其臣以元冠服為朝服天子與其臣以皮弁服為朝服祭服者衮冕與爵弁為祭服不云元端亦是士家祭服中兼之凡服唯深衣長衣之等六幅破為十二幅狭頭向上【謂裳兩旁之衽】不須辟積其餘要間以外皆辟積無數不似喪服三辟積有數也【喪服之裳幅三袧注云謂辟兩側空中央也疏云袧是屈中之稱一幅凡三處屈之辟兩邊相著自然中央空矣幅别皆然也】前為陽後為隂故前三後四各象隂陽也唯深衣之等連衣裳十二幅以象十二月也
按帷裳之制經無考因喪服注可見皆用七幅前三後四與衰裳同辟積無數與衰裳異
玉藻衣正色裳間色注謂冕服元上纁下疏纁是地色赤黄之雜故為間色○顧命王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤【徒冬反】裳傳王及羣臣皆吉服蟻裳名色元彤纁也疏衮之衣五章裳四章則衮衣之裳非獨有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取為文詩言王賜諸侯玄衮及黼以黼有文故特言之蟻裳以色元如蟻故以蟻言之禮祭服皆纁裳此獨云元裳者卿士邦君于此無事不可全與祭同改其裳以示變于常也彤赤也纁是赤色之淺者故以彤為纁
鄉黨圖考卷五
