17-四書集義精要卷十八
四書集義精要卷十八 元 劉因 撰論語十四
子罕下
十五章【出則事公卿】
此說本卑非有甚高之行然工夫却愈精密道理却愈無窮故曰知崇禮卑又曰崇德廣業蓋德知雖高然踐履却只是卑惟愈卑則愈廣又曰德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也【必大】○此聖人必有為而言【燾】○此等處須有上截話恐是或有人說夫子如何故夫子因有此言【必大】
十六章【子在川上】
或問川上之歎程子所謂純亦不已者其果聖人之本意乎曰程子之言非以為聖人之意本如是也亦曰非其心之如是則無以見天理之如是耳其曰其要只在慎獨者何也曰言人欲體此道者當如此也蓋道無時而不然惟慎其獨則可以無所間斷而不虧其體曰諸說如何曰楊氏謂知逝者如斯則知有不逝者異乎此矣其說則老佛之云非聖人之意矣曰荀子稱孔子見大水必觀焉而孟子論仲尼亟稱於水特取有本之意其與此意有以異乎曰此未必一時之言也然孟子之言若推其極則亦程子意矣○逝只訓往斯字方指川流處【植】○川上之歎聖人有感於道體之無窮而語之以勉人使汲汲於進學耳若遂以聖人此言專為指示道體而則誤矣【文集】○天理流行之妙若少有私欲以間之便如水被些障塞不得恁滔滔地流去【賜】○此箇道理吾身在其中萬物在其中天地亦在其中同是一箇物事無障蔽無遮礙吾之心即天地之心聖人即川流而見之但天命正而人心邪天命公而人心私天命大而人心小所以與天地不相似今講學即欲去與天地不相似者以與之相似爾又曰空虚中皆是此箇道理聖人便随事物上切出來【夔孫】○與道為體四字甚精蓋物生水流非道之體乃與道為體也【學蒙】○道無形體可見却是這物事盛載那道出來故可見與道為體言與之為體也這體字却粗只是形體之體曰如此則本然之體微不同曰也便在裏面與道為體之體又說出那道之親切底骨子恐人說物自物道自道所以指物以見道其實這許多物事湊合來便都是道之體道之體便在這許多物事上只是水上較親切易見又問與道為體猶云性者道之形體否曰然【僩】○此四者非道之體也但因此可見道之體耳或曰如炭與火相似曰也略是如此【義剛】○日往月來寒往暑來水流不息物生不窮未是道然無這道便無這箇了有這道方始有這箇既有這箇就上面便可見得道是與道做箇骨子故言與道為體也若說天只如此高地只如此厚便也無說了須看其所以如此者如何【㝢】○無天德則是私意是計較後人多無天德所以做王道不成【節】○不慎獨便間斷若有作輟如何得與天地相似【士毅】○川流不息天運也純亦不已聖人之心也慎獨所以為不己學者之事也【答陳與叔】○問東坡云逝者如斯而未嘗往也盈虚者如彼而卒莫消長也此語如何曰既不往來不消長却是箇甚底物事這箇道理其來無盡其往無窮聖人但云維天之命於穆不已又曰逝者如斯但說不已而已未嘗說不消長不往來渠本欲高其說却不知說得不活矣既是往者如斯盈虚者如彼便是此理流行不已也東坡之說便是肇法師四不遷之說也【僩】
十七章【吾未見好德】
或問十七章之說曰胡氏詳矣胡氏曰好德而好色是好德未深也不好色而不好德焉則其不好色亦何所就也是故色者人之所同好好而難疎德亦人之所同好好而難親知其病而痛藥之不使稂莠得害嘉穀則志氣清明而獨立乎萬物之表矣○問此即大學如好好色要得誠如此集註載衛靈公事與此意不相應如何曰此是理會好德如好色却又必要根究靈公事不知如何自家讀書自家且虚心去讀若如此將見與聖人意思愈差錯看聖人書恰似與他做奴僕一般他教住便住他教去便去而今却如與他做師友一般要與他校如何得論語只是說過去尾重則首輕這一頭低那一頭便昂大學是將兩句平頭說說得尤切如何要合來做一說【淳】○招摇如翺翔【節】
十八章【譬如為山】
或問十八章之說曰惟胡氏為盡善胡氏曰顔淵曰舜何人也予何人也有為者亦若是此吾往者也冉有曰非不說子之道力不足也此吾止者也其進其止皆非他人所能此君子所以自強不息也
十九章【語之而不惰者】
惟於行上見得他不惰【時舉】○如得一善則拳拳服膺而不失與欲罷不能皆是不惰處【義剛】
二十章【惜乎吾見其進也】
或問二十章之說曰止特謂惰而不進耳諸說以此為聖人之極致以上下章攷之恐不然也
二十二章【後生可畏】
或問二十二章之說曰楊氏謂聖人與人為善又惡其怠而止之說亦有功
二十三章【法語之言】
或問二十三章之說曰胡氏本韓文公宋貫之蘇氏之說又别為一意然亦可觀曰法言者伊尹所謂逆於汝心者也理不可拒故勉而從之然以其逆心也故能改革者鮮矣巽言者伊尹所謂遜於汝志者是也情無所忤故甘而說之然以其遜志也故能尋繹者鮮矣改則法言為有功繹則巽言為可取此身之修壞國之治亂之所由也○法語之言巽與之言與謂巽順與他說都是教他做好事【端蒙】
二十六章【衣敝緼袍】
或問二十六章之說曰曾氏以為子路尚志而忘物惟其不恥敝衣故能車馬輕裘與朋友共敝之而無憾此意亦善○袍是夾衣有綿作胎者【義剛】○終身只是久【淳】○問呂氏強弱之語曰世人見富貴者不妬嫉便羨慕【僩】○李閎祖嘗云忮是嫉人之有求是恥已之無此說比呂氏又分曉【㽦】○問如何是執德不弘底様子曰子路若只執緼袍不恥之德而不聞夫子何足以臧之說則其志未免止於此義理無窮心體無限【賀孫】
二十七章【歲寒然後】
或問二十七章之說曰謝說欲學者必周於德一句最能明此章之意
二十八章【知者不惑】
仁者通體是理無一毫私心事之來者雖無窮而此之應者各得其度所謂建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑何憂之有【驤】○仁者理即是心心即是理有一事來便有一理以應之所以無憂今人有這事却無這理便處置不去所以憂【方子】○仁者天下之公私欲不萌而天下之公在我何憂之有勇者氣足以助道義今有見得道理分曉而反懾怯者氣不足也【泳】○有仁智而後有勇然而仁智又少勇不得【燾】○成德以仁為先進學以知為先此誠而明明而誠也【銖】
二十九章【可與共學】
或問程子范氏諸說似皆以為稱二物而舍輕取重之意謝意則為稱一物而進退以權平者也何如曰諸家之說固疑於權二物而舍輕取重矣而范氏之說為詳今請以其所引堯舜之說論之蓋天下者物也與賢與子者其兩之所在也當堯舜之時以權加諸與子則天下重與子輕而其權仰矣然加諸與賢而屬之四岳臯陶則未足以勝天下之重而未免於仰也故必歸之舜禹而后適得其平焉此范氏不盡之意而諸家之所同也其於謝氏之說亦何異哉○稱得不可增加些子是經到得物重衡昂移退是權依舊得平便是合道故反經亦須合道也【燾】○當事之常而守其經雖聖賢不外乎此而衆人亦可能焉至於遭事之變而處之以權則惟大聖大賢為能不失其正而非衆人之所及也故孔子曰可與立未可與權蓋言其難如此【奏劄】○可與立者能處置常事可與權者能處置變事【賀孫】○立便是經能守經而有所立矣却說未可與權以此觀之權乃經之要妙微密處非見道理之精密透徹純熟者不足以語權也【僩】○反經合道一句細思之亦通緣權字與經字對說才說權便是變却那箇須謂之反可也然雖是反那經却不悖於道雖與經不同而其道一也伊川之說不可不知此說亦不可不知又曰文中子云權義舉而皇極立若云經權舉則無害今云權義舉則義字下不得經是義權亦是義義字兼經權而用之又曰經是經權是權但雖反經而能合道却無背於經如人兩脚左脚自是左脚右脚自是右脚須相待而行方始行得不可將左脚便喚做右脚右脚便喚做左脚【賀孫】○公羊以反經合道為權亦未為不是如君臣兄弟是天地之常經而不可易者湯武之征伐周公之誅管蔡豈不是反經然到這裏道理當如此做雖是反經却是合道理【恪】○伊川謂權是經所不及者權與經固是兩義然論權而全離乎經則不是蓋權是不常用底物事如人熱病服凉藥冷病服熱藥此常理然有時熱病而用熱藥之冷病而用冷藥之者此不可常用者然須下得是方可若毫釐之差即至殺人若用得是便是合如此既是合用兹權也乃所以為經也如周公誅管蔡與唐太宗殺建成元吉其推刃於同氣雖同而所以殺之者則異蓋管蔡與商之遺民謀危王室此得罪於天下得罪於宗廟蓋不得不誅之也若太宗則分明是争天下也故周公可謂之權而太宗不可謂之權孟子曰有伊尹之志則可無伊尹之志則篡也故在伊尹則可謂之權在他人則不可也【時舉】○經是常行底道理權乃常理行不得處而有箇通變底道理權得其中固是與經不異畢竟權則可暫而不可常如堯舜揖讓湯武征伐此是權也豈可常行乎【廣】○權自是權經自是經但漢儒權變權術之說非聖人之所謂權也【時舉】
三十章【唐棣之華】
或問或以小雅常棣之一章而夫子所删而不取者也信乎曰不然也按爾雅棠棣棣常棣栘則小雅之常棣與此章之唐棣非一物也且彼詩文義屬連無刋削之迹必為所删則未知以此為彼之第幾章乎攷之無證驗之不合且非大義之所存也又何必曲為之說而強通之耶曰子何以知偏為翩也曰非獨晉史為然也角弓之詩固有翩其反矣之句矣而漢武之賦所謂偏何姍姍其來遲說者以姍姍為行貌則亦以偏為翩字也
四書集義精要卷十八
