3-三禮圖卷二
三禮圖卷二
明 劉績 撰
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
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司几筵掌五几五席之名物辨其用與其位大朝覲大享射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几【鄭玄曰紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文】祀先王昨席亦如之【鄭玄曰昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席尸卒食王酢之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于戶内及諸侯致爵乃設席】諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右彫几昨席莞筵紛純加繅席畫純【昨亦讀作酢按諸侯祭祀乃祀先公也欲通于他故云諸侯祭祀繢雜采也祭乃諸侯受酢乃天子故雖同二種而以上席為下筵云凡酢席皆無几上文亦如之乃槩言惟祀先王先公有几也又按鬼神之祭單席此祀先王有三種先公有二種也彼乃指祭天地言歟】筵國賓于牖前亦如之左彤几【鄭氏曰國賓諸侯來朝孤卿大夫來聘後言几者使不蒙如也朝者彤几聘者彤几疏云筵諸侯與孤用莞筵繅席而卿大夫則用蒲筵萑席今總云國賓孤卿大夫同繅莞者廣解國賓之義】甸役則設熊席右漆几【熊席田兵尚威也神几右人几左乃以喪禮處之故右】凡喪事設葦席右素几其柏席用萑黼純諸侯則紛純每敦一几【喪事大斂奠虞祭也柏乃詳字訛謂小祥大祥祭也士虞禮用素几葦席是也喪祭仄吉席單異于吉云祥祭天子用萑席黼純諸侯亦用萑席但下其純為紛耳敦迫地也無筵而一席即迫地云敦如敦彼獨宿亦在車下之敦鄭玄謂柏乃椁字藏椁中神坐之席敦讀為燾棺在殯則椁燾既窆則加皆謂覆之周禮雖合葬及同時在殯皆異凡體實不同祭于廟同几精神合豈其然歟】凡吉事變几凶事仍几【變几如徹几改筵類仍則始終相因而不變也】按蒲席老蒲最下者也以繢雜采純之書謂之底席五席冣下者也繢作綴同莞席蒲秀而未老者先儒以為蒲之細者是也郭璞云莞蒲一草蒲粗莞細爾雅莞苻離其上蒚註云其上臺别名蒚音翮書謂之筍席指蒚言紛帛也即書玄紛純也繅席鄭玄以為削蒲蒻展之編以五采若今合歡席註蒻蒲下入泥白處今俗呼蒲白畫純畫繒緣之也書謂之豐席言其色之多也或曰表裏織而厚也次席桃枝竹四寸有節者比次為之書謂之篾席蓋黼最貴畫次之玄紛又次之繢最下者也故各同其席云葦長大而萑小短有粗細之異實一種也今北方人皆種之猶蒲莞分粗細意爾雅葭葦蒹葭葮蘆菼薍則萑即蒹也細不及指而節稀可以為蒹蘆則粗大而節密矣菼即荻厚而不可為席秦風蒹葭蒼蒼幽風八月萑葦則極北無荻衛風葭菼揭揭王風毳衣如菼葦未秀為蘆荻矣舊以萑為荻小正傳雚未秀為菼葦未秀為蘆字說蘆謂之葭其小曰萑荻謂之蒹其小曰葦其始生曰菼又謂之薍荻強而葭弱荻高而葭下故謂之荻菼本中赤始生末黑黑已而赤故謂之菼其根旁行牽揉盤互其行無辨而又強故又謂之薍皆非也蘆葦實二種薍荻菼實一種公食大夫禮司宫具几與蒲筵常緇布純加萑席尋玄帛純上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純鄉飲酒鄉射蒲筵緇布純蓋筵席之制短不過尋八尺長不過常丈六尺中者不過九尺而已禮器謂天子五重諸侯三重大夫再與此不同者先儒謂書言敷重席王之次席繅席皆重焉與莞筵而五諸侯繅席亦重焉與蒲筵而三理或然也几筵席對言初在地者一重即謂之筵重在上者即謂之席
士之室前後薦簷曰庪居中眷柱曰棟棟庪之間曰楣前楣至庪曰南堂當東室曰東堂當西室曰西堂後楣至庪曰北堂前後楣下以横墻間之上皆有窗前謂之南牖南墉各為戶後謂之北牖北墉極邊之直墻曰東序西序中之直墻曰東墉西墉為二室生居東室玉藻記云君子之居恒當戶寢恒東首惟東室之奥當戶齋與死則居此室大斂朝夕奠俱于西室以賓事之也喪禮云燕養饋羞湯沐之饌如他日朔月若薦新則不饋于下室則以東室為下室猶射禮左物在東右物在西以左物為下物意莊生謂原憲環堵之室茨以生草蓬戶不完桑以為樞而甕牖二室褐以為塞上漏下濕匡坐而絃是也其中一間棟下以墻間之為門二戶左曰東戶右曰西戶非如二室戶止一扇矣其内曰東房西房按内則曰妻抱子出自房當楣立則房不在楣下明矣先儒以大夫士東房西室天子諸侯西室之西又有房非也天文房星兩咸夾罰似房狀其形可知矣無室曰序射禮序則物當棟堂則曰當楣序則鈎楹内堂則由楹外皆指庪下之楹也其制上下皆同但架數深淺異耳庶人三架士大夫五架爾雅桷直而遂謂之閲直不受檐謂之交直而遂則止一桷為檐耳乃三架屋直不受檐則二桷相接乃五架屋以是差之諸侯七架天子九架矣檐謂之滴說文齊名屋聨檐謂之儋楚謂之梠釋名檐接也接屋前後也梠旅也連旅之或謂之櫋櫋緜也連緜欀頭使平也上入曰雀頭形似爵也爾雅西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧【音夷】東南隅謂之穾【音要】士喪禮奠于西室朔月掃室聚諸穾則四隅皆指家而言即室也周語民無縣耜野無奥草深也屋漏即中霤也
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踵承軫者也圍七寸七十五分寸之五十一即輈之末伏兎一名轐又名車庪考工記六尺六寸之車軹高三尺有三寸加軫與轐為四尺也則伏兎與軫共七寸也兩端伏兎中有輈三處載軫車以下遞減十半輢後為隧深四尺四寸輿下有三面材名正其前空二尺二寸名范載兵器
輈軓前十尺與隧四尺四寸長凡丈四尺四寸前項持衡後踵承軫良輈環灂自伏兎不至軓七寸軓中有灂謂之國輈註環謂圻鄂如環詩五楘梁輈輈頸圍九寸十五分寸之九詩錯衡則有采飾輈縱而衡横於上若梁曰梁輈在下兩邊又馬頸者曰【音鈎】左傳射兩鉤而還說文轅端持衡曰軛軛下曲曰軥軛軥曰䡣【呼昆】車人為車輪崇車廣衡長參如一謂之參稱參分車廣去一以為隧參分其隧一在前二在後以揉其式以其廣之半為之式崇以其隧之半為之較崇六分其廣以一為之軫圍參分軫圍去一以為式圍參分式圍去一以為較圍參分較圍去一以為軹圍參分軹圍去一以為轛圍
輪人為蓋達常圍三寸桯圍倍之六寸信其桯圍以為部廣部廣六寸部長二尺桯長倍之四尺者二【杠長八尺加逹長二尺則蓋高一丈】十分寸之一謂之枚【枚一分】部尊一枚【蓋斗上隆高者一分】弓鑿廣四枚鑿上二枚鑿下四枚【廣大也】鑿深二寸有半下直二枚鑿端一枚【鑿深對為五寸是以不傷達常也下直二枚者鑿空下正而上低二分也其弓菑則撓之平剡其下二分而内之欲令蓋之尊終平不蒙撓也端内題也】弓長六尺謂之庇軹五尺謂之庇輪四尺謂之庇軫三分弓長而揉其一參分其股圍去一以為蚤圍參分弓長以其一為之尊上欲尊而宇欲卑上尊而宇卑則吐水疾而霤遠
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周禮服車五乘孤乘夏篆卿乘夏縵大夫乘墨車士乘棧車庶人乘役車詩簟茀朱鞹又曰鞹鞃淺幭爾雅輿革前謂之艱後謂之茀竹前謂之禦後謂之蔽凡車皆以革鞔之而朱漆從周所尚也或雕入或起畫為飾故曰舟漆雕幾之美又謂之下者言其上之飾五乘備也惟夏縵則畫而不無雕幾故曰無文墨車則墨漆之而不畫棧車則不輓而弇上故曰飾車欲侈棧車欲弇玉路金路以金玉象各飾其末也猶夏意革路畫之而已即縵車也木路亦不輓但不弇上異于棧車耳前則以幦覆之左右則以簟茀蔽之婦人則以翟茀耳凡有所敬則撫式故加幦焉其純曰植以存毛去毛分吉凶文質焉兵車則無幦以革衛之左右亦然爾雅所謂艱茀也韻書云車上竹席障塵者前曰藩後曰箳旁曰輸總曰笰通作屏星鄭玄謂夏五采畫轂約也夏縵亦五采畫無瑑爾墨車不畫也棧車不革輓而漆之役車方箱可載任器以供役但舉轂可見者而言猶詩約軧錯衡意其實輢軫皆然
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王之五路一曰玉路錫樊纓十有再就建太常十有二斿以祀金路鈎樊纓九就建大旂以賓同姓以封象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封革路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衛木路前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國春秋傳曰晉車七百乘韅靷鞅靽註駕具在背曰韅在胷曰靷在腹曰鞅在後曰靽蓋衡下止容二服馬駕衡在背為韅即著腋皮也然馬前進則韅後脱故鞅在膺所以制韅使不後脱是韅自背至腹鞅則邪繫于膺亦名纓如婦人之褘謂之纓纓緌也意禮家說曰纓當胷以削革為之是也說文頸靻也註云在腹非左傳齊侯駕太子抽劍斷鞅乃止凡駕兩服之鞅為要也鞶馬大帶即纓下垂者先儒謂纓在膺前如索帬正釋樊字春秋傳曰鞶厲斿纓昭具數也厲如垂帶而厲之厲右列同言其鞶之垂列也又衛人請曲縣繁纓以朝則士以下有纓無鞶通作繁與樊同蓋鞶可减而纓不可減也五采成行列為就先儒謂鞶及纓皆以五色罽飾之蓋如人之率帶以采縫辟積意革路尚武不文無樊其纓狹故曰條猶喪冠條屬及轡亦名條之條木路裁毛皮為之曰前樊始不緶而尺吉矣鄭氏謂前讀為緇翦之翦是也以革本色為纓曰鵠纓淡黄如鵠也淺樊鵠纓則始無就飾矣驂馬之脊不當于衡别為二靷以引軸由前陰板之下而出為環以續繫之詩陰靷鋈續是也前繋驂馬之膺邪連于脊有鈎以結之曰鈎膺刻金為飾曰鏤膺衡下又服馬頸曰軥故此及驂馬頸亦曰鈎然馬退後則靷前墮故絆在後所以制靷使不前墮也絡馬首曰羈額上當顱如月形曰月題莊子加之以衡扼齊之以月題其上鈴曰錫左傳錫鸞和鈴昭其聲也詩鏤錫鄭氏曰眉上曰錫馬面當盧刻金為之說文作錫是也馬口中曰銜又名橛莊子曰前有橛勒之患而後有鞭筴之威銜兩旁曰鑣爾雅鑣謂之钀【魚列反】一名排沬一名扇汗以朱纒曰朱幩轡纒於此而垂其末曰革爾雅轡首謂之革詩□革冲冲□革有轡然轡緶皮為之故曰執轡如組六轡如絲言其柔也以鞚馬名䩓以繋馬名絏檀弓執羈靮左傳負羈絏以從是也古者行皆乘車故於馬駕車制詳非後世專乘馬而已玉路錫即有虞氏鸞車也則非徒馬有鈴車軾亦有鈴矣金路鉤即夏后氏鈎車也驂馬為靷始有鈎賈氏曰驂馬别有鈎鬲引車左傳良夫乘中甸兩牡先儒謂四馬為上乘兩馬為中乘孟子亦云一車兩馬豈夏后氏始添驂馬歟干旄疏云夏駕兩謂之麗殷益一騑謂之驂周又益一騑謂之駟按黄帝時已服牛乘馬則兩馬在夏前矣傳又云趙旃以其良馬二濟其兄與叔父以他馬反遇敵不能去棄車而走林則兵車亦有兩馬者也司馬法戎車夏后氏曰鈎車先正也殷曰寅車先疾也周曰元戎先良也但不知在車鈎指何物鄭氏謂馬婁頷有鈎亦以金為之則鈎在羈前有錫後有鈎旁有朱鑣下加御即名勒矣但于鈎膺不合韓非子曰馬欲進則鈎飭禁之欲退則錯錣貫之馬因旁出則鈎當如前說象路朱即周乘路也朱周所尚色幩赤而車亦赤也詩路車有奭是也革路龍勒龍古龎通雜色不純也上公用龍之龍兵車故馬加銜先儒謂無銜曰羈有銜曰勒鄭氏曰龍駹也以白黑飾韋雜色為勒是也顧命作綴路綴雜色也則車亦駹矣士喪禮纓轡其勒縣于衡則凡車非上路皆有銜木路即殷路也周尚文文極則反本故次于後不輓以革仍木本色故不言色而止言前樊鵠纓象路朱則金玉路皆朱矣上得以兼下下不得以兼上餘俱倣此王后之五路重翟錫面朱總厭翟勒面繢總安車雕面鷖總皆有容蓋翟車貝面組總有握輦車組輓有翣羽蓋鄭氏曰重翟重翟雉之羽也厭翟次其羽使相迫也勒面謂以如王龍勒之韋為當面飾也雕者畫之不龍其韋安車坐乘車凡婦人車皆坐乘鄭司農曰鷖總者青黑色以繒為之總著馬勒直兩耳與兩鑣容謂幨車山東謂之裳帷或曰幢容鄭玄曰蓋如今小車蓋也皆有容有蓋則重翟厭翟皆謂蔽也重翟后從王祭祀所乘厭翟后從王賓饗諸侯所乘安車無蔽后朝見于王所乘謂去飾也詩國風碩人翟茀以朝謂諸侯夫人始來乘翟蔽之車朝見于君盛之也此翟蔽蓋厭翟也然則王后始來乘重翟乎翟車不重不厭以翟飾車之側耳貝面貝飾勒之當面也有幄則此無蓋矣如今軿車是也后所乘以出桑輦車不言飾后居宫中從容所乘但漆之而已為輇輪人輓之以行有翣所以禦風塵以羽作小蓋為翳日也按鄭氏以總為羈之直者上文面既指羈言則總當為轡矣后云組總則婦人之轡皆織絲矣猶男鞶革女鞶絲意朱正色最上繢雜采次之鷖青黑間色最下組總則但織絲無色也組輓則以人輓之非馬矣重翟錫面朱總同王之玉路勒面同王之革路雕面如丹漆雕幾之雕文而有迹猶孤之夏也貝面如書厥篚織貝詩成是貝錦意言其文猶卿之夏縵也後世遂訛而用珂非也輦車無馬故不言面蓋婦人質而少文重翟從王祭祀賓客所乘有事則乘厭翟如姜女從太王遷都類無事則乘安車如出桑類厭猶厭冠之厭降殺厭帖也兼國中野外故云皆有容蓋以别之翟車即翟茀車也國中所乘無容蓋故云有幄輦車宫中所乘無幄故云有翣羽蓋
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
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有虞氏綏以旄牛尾注于竿首無驂旒其竿木本色武王右秉白旄以麾其色亦白矣或曰虞旄同夏尚黑殷旄白云武王未改服色仍殷禮
夏后氏綢練之以帛韜杠設緇廣充幅長八尺曰旐加鈴于旄曰旂檀弓云綢練設旐夏也
殷崇牙湯以武興于旐旁刻繒如鋸齒為崇牙即斾郭璞所謂帛續旐末為燕尾者是也杠旐皆白故曰大白從殷正色無飾其杠仍練綢之周璧翣以采羽注下加璧懸翣墜之其旄鈴則飾杠首而不注下所謂以旄牛尾為之綴於橦上周蓋兼三代損益也大赤即通帛白旜蓋杠旐斿斾皆纁故曰大赤從周正色無飾春秋傳綪茷旃旌是也其斾各隨命數亦曰斿爾雅因章曰旃謂杠同旗色也故杠亦可名旃孟子招虞人以皮冠庶人以旃士以旂大夫以旌蓋旃則帷杠旂則建旄鈴旌則又加柝羽矣傳曰亡大斾之左旃說文旃旗曲柄也從于丹聲所以旃表士衆猶言甄也覲禮天子乘龍載大旂日月升龍降龍穆天子傳曰天子葬盛姬建日月七星曲禮招摇在上則畫日月北斗於交龍驂上矣飾以組維以縷詩素絲紕之組之祝之則邊皆飾組以縷維之矣其屬于杠亦然以竹為弓而衣之横以縿首以張幅曰弧䪅旂亦有之考工記弧旌枉矢以象弧也妖星有枉矢蛇竹有毛目蒼黑長數尺蓋指旌之垂動也凡旗文事則建旞武事則建旌通名曰綏其旌則俱有而旂則加鈴焉爾雅注旄首曰旌有鈴曰旂舊圖旂首為金龍頭唐志云銜結綬及鈴綏
士喪禮為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末則縿上緇下纁矣故云雜帛曰物射禮無物則以白羽與朱羽操杠長三仭以鴻脰韜上二尋則韜杠用鳥革爾雅錯革鳥曰旟先儒但知鳥隼為旟而不知亦因之得名故誤釋
按詩彼旟旐斯胡不斾斾又曰織文鳥章白斾央央旂旐央央悠悠斾旌則旗旂旟旐之斾皆白兵事舉同者言故止曰斾春秋傳晉人馬還楚惎之以拔斾投衡又曰辛未治兵建而不斾壬申復斾之是也
旞染五采全羽為之象夏秋色道車建之周禮縫人衣翣柳之材則璧有孔所以懸其繩翣則為其輕颺而下墜者鄭氏謂畫繒為翣戴以璧垂五采羽于其下恐非喪大記翣皆戴圭乃自飾翣言與此不同
旌旂五采羽為之一日大麾斿車建之田獵天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏則其數亦有差等射則服不氏以旌居之而待獲
爾雅素錦綢杠纁帛縿素陞龍于縿練旒九飾以組維以鏤【此言文事】緇廣充幅長尋曰旐繼旐曰斾【此言武事】注旄首曰旌有鈴曰旂錯革鳥曰旟因章曰旃【以上四者别文武旗杠名】司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂通帛為旜雜白為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐全羽為旞析羽為旌及國之大閱贊司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號凡祭祀各建其旗會同賓客亦如之凡軍事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之凡射共獲旌蓋天子諸侯皆素錦韜杠弧䪅旞旄鈴纁帛縿練旒皆同但諸侯有降龍無升龍公建常九斿侯伯七斿子男五斿為等耳旂亦可名常凡此皆因夏制而損益之也孤卿建旜以纁帛韜杠其縿斿亦纁但變旒為崇牙色纁不白耳大夫士建物則以鴻脰韜杠崇牙雖白而縿雜矣師都三等采地也州里六鄉也縣鄙六遂也三者自王畿遠近言則盡乎人矣旗旟旐崇牙之斿各隨命數凡此皆因殷制而損益之也曲禮前朱雀後玄武左青龍右白虎招摇在上即考工記龍旂九斿以象大火也【蒼龍宿之心其属有兄尾九星】鳥旟七斿以象鶉火也【朱鳥宿之鳥其属有星星七星】熊旗六斿以象伐也【伐属白虎宿與參連體而六星】龜蛇四斿以象宫室也【玄武宿與東璧連體而四星】弧旌枉失以象弧也蓋言天子之行象方數耳非論旗次斿數也道車文事也建全羽旞而有鈴斿車武事也建析羽旌而無鈴其杠皆建旄所謂羽毛之美傳稱晉人假羽旄于鄭明日斾之詩稱孑孑干旄干旟干旌是也凡此皆因虞制而損益之也博雅云天子杠九仭諸侯七仭大夫五仭士三仭天子十二斿至地諸侯九斿至軫卿大夫七斿至較士三斿至肩按大常使人維之則曳地可知矣楚令尹為王旌以田芊尹無宇斷之齊欒高伐虎門公卜使王黑以靈姑鉟率吉請斷三尺焉而用之則綏旗上下長短可知矣然論杠大長非車所能建參之人情不通其九旗以上文為次隨事序而用之故司馬治兵師都載旜以下與此不同云
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
士冠禮緇纚廣終幅長六尺後世謂之幓頭即今之包紗所以斂髪束于頂上為髻見詩内則居喪始死則以麻代之括髪哀殺則以麻布為之死則不用士喪禮髪會用組是也亦不同總總以緇繒為之所以韜髻然後笄童子則但以錦束髮曰總角不笄也有縰無總故曰男女未冠笄者止云櫛縰婦人不冠但總笄故其制稍長檀弓云笄長尺總八寸喪服云總六升長六寸箭筓長尺是也男子喪則以麻布為之以别不冠故曰免後世名幩卑賤不冠執事者所服方言云路頭陌頭也【音貊】紗繢䰎帶【羌位反】䰂帶【音菜】幣【音績】㡋【於怯反】幧頭也自關以西秦晉之郊曰絡頭南楚江湘之間曰帞頭自河以北趙魏之間曰幧頭或謂之□或謂之㡋其遍者謂之䰎帶或謂之䰂帶【䰂亦結也】覆結謂之幘巾或謂之承露或謂之覆䰂【今結籠】皆趙魏之間通語也
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傳曰人之有元百骸統焉古之制字者知其所以然是故能固其元為完具之完殘其所固為寇賊之寇加法度焉為冠冕之冠士喪禮缺項青組纓屬于缺鄭氏曰項讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有亦由固頍為之今未冠笄者著卷幘頍象之所生也按鄭氏此說是矣但缺項謂至項而缺不合兩頭以青組纓連屬之少離去為二組既著則以纓各貫組結于項而已不加縷而乖于前也隅為四綴則連冠于缺項者也武本此制
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
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母追即變緇布冠去缺項為武而有緌者也鄭司農作牟古母牟通用如敦牟之牟追如追師之追班固云欲從堥敦而度高乎太山爾雅敦丘如覆敦孔子曰古之王者有務而徇領者矣尚書傳作冒而句領淮南子作鍪而綣領下云豈必褒衣博帶句襟委章甫哉則堥以言山故從土務牟冒鍪一字也如牟而堆起所謂有覆杯之狀是也漢志云長七寸高四寸制如覆杯前高廣後卑鋭按古人髻在後當云後高廣前卑鋭
章甫爾雅上正章丘之章甫方也平正而四方對牟堆而言舊以為章明丈夫非也甫字亦象形後世以為進賢冠制莊子曰原憲華冠縰履又曰宋鈃尹文聞其風而悦之作為華山之冠以自表注華山上下均平是也委即委武也鄭氏謂秦人曰委齊東曰武是也皃古○象形以委為皃則武高矣惟喪冠則條屬故曰厭冠言其低也古者冠布齊則緇之大白冠緇布冠不蕤委武玄縞而後蕤則古者日用以白布為冠所謂素冠也齋則以陰幽思故緇之所謂緇布冠也然皆缺項結之不緌後世以縞為素冠以繒為玄冠加委武于下燕居則但屬于後有事則緌而垂于前始不用缺項矣然上直下横象乾坤之意猶在至周尚文其冠之縫亦如弁王冕旒各隨命數尊者縫多布直不能為故横縫惟喪冠則無等縫少而仍直始失其制矣孟子云許子奚冠曰冠素則縞冠乃無爵者所常服大夫士又因入朝而玄冠云凡冠邊皆有緣
陳氏曰掌次之皇邸樂師之皇舞皆以鳳凰之羽為之則皇畫羽飾可知矣按古者衣獸皮毛則以鳥皮為冠以獸皮為衣春秋猶有鷸冠逸禮記曰知天文者冠鷸冠後訛為術氏冠其制非盡羽也莊子曰冠圓冠者知天時是也輿服志曰上古穴居而野處衣毛而冒皮後世聖人觀翬翟之文榮華之色乃染帛以效之成以為服見鳥獸有冠角頷胡之制遂作冠冕纓蕤凡十二章至周九章秦滅去禮學郊祀之服皆以袀玄袀紺繒也
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷二>
收收斂其上而小不同于冠也鄭氏謂所以收斂髪非也蓋弁尊于冠非常服者冔從胃省從吁語之舒也冔亦訓人意變而大其上也王制以皇收冔對冕言皆以緇布為之歟弁師王之皮弁會五采玉象邸玉笄王之弁絰弁而加環絰司服凡兵事韋弁服眡朝則皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡弔事弁絰服蓋周兼二代之制以去毛之皮為之曰韋弁染其色黄赤如雀曰爵弁書作雀弁其次蒼艾色曰綦弁詩作騏弁又其次以有毛白鹿皮為之曰皮弁鄭氏曰會縫中也結也說文弁飾行行冒玉也冒如冒地而出之冒凡弁上合皮為直縫天子十二皮則十二縫每縫貫結五采玉十二以為飾謂之上公以下各以其等為之其如旒數冕則遠而垂前後弁則近而飾于上也詩所謂會弁如星是也註見冕邸抵也其下横縫則以象齒為條而飾之惟韋弁與皮弁同春秋傳楚子玉自為瓊弁玉纓是也皮弁無玉飾差小加環絰曰弁絰夏收之變也不收其上曰冠弁殷之變也一曰皮冠孟子招虞人以皮冠春秋衛獻公射鴻于囿二子從之不釋皮冠而與之言是也喪則各依升數布為之曰服弁始用布為之惟弁絰去絰不去絰亦名皮弁小記云諸侯弔必皮弁錫衰言有絰者也特牲曰皮弁素服而祭素服以送終也士冠禮郊特牲三王共皮弁素積皆指無絰者也
說文冕大夫以上冠也從同免聲黄帝初作冕徐云後仰前俯主于恭也按冕即總也冒冕故曰冕非取俛也弁師掌王之五冕皆玄冕采裹延紐五采繅十有二就皆五采玉有十二玉笄朱紞諸侯【當為公】之繅斿九就琘玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄又云諸侯孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之註曰冕服有六而言五冕者蓋大喪之冕無旒不聨數也延冕也覆在上是以名焉紐小鼻在武上笄所貫也今時冠
卷當簪者廣袤以冠縱其舊象與繅雜文之名也合五采絲為之繩垂于延之前後各十二所謂邃延也就成也繩每一匝而貫五采玉十二斿則十二玉也每就間蓋一寸朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端于武繅不言皆有不皆者此為衮衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十玄衣之冕三斿用玉七十二侯當為公字之誤也三采朱白蒼也其餘謂延紐皆玄覆朱袤與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也公之冕用玉百六十二侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫繅再成用玉八繅玉皆朱緑韋弁皮弁則侯伯飾也子男飾五玉亦三采孤則飾四三命之卿飾三再命之大夫飾二玉亦二采按郊特牲載冕璪十有二旈則天數也則天子前後無二十四旒之理禮器云天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大夫也下大夫五士三則自古旒制至三而止無二旒者弁合二皮二縫决不可成則弁制亦至三而止但殷合皮六片為之則古制無等差可知矣經言各以其等為之亦槩言蓋以三十升麻布上玄下朱裹冕板以采絲合為繩貫玉為旒水流趨下旗冕之垂者如之故曰旒取其文曰藻或作繅以絲為之也或作璪以玉貫之也謂之繁露言其形也合而成條曰就結而分斷曰就就猶成也采色一成謂之就是也天子以五采繅貫青赤黄白黑玉十二每玉相去一寸旒長尺二寸前後各六諸侯繅琘玉皆朱白蒼蓋朱兼赤黄蒼兼青黑上公九玉九旒長九寸前五後四侯伯七玉七旒長七寸前四後三子男三玉三旒長三寸前二後一天子之公卿大夫士視五等諸侯各下其君一等在外卿大夫其玉各依命數然一命再命者皆旒三長三寸但玉則或一或二耳其弁縫玉同此惟士無冕而有弁其制亦合三片皮為之但無玉耳
紘纓色說
記言籍田天子冕而朱紘諸侯冕而青紘以管仲朱紘為濫士冠禮皮弁爵弁笄緇組紘纁邊玉藻云玄冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢縷諸侯之冠也玄冠丹組纓諸侯之齋冠也玄冠綦組纓士之齋冠也互考之則天子纓紘皆朱諸侯纓紘皆丹大夫纓紘皆緇士纓紘皆綦其織之兩邊綦者緇邊緇者纁邊丹者朱邊朱者玄邊歟其青素黄赤上下通用也爾雅一染謂之縓再染謂之頳五染謂之纁青謂之葱黑謂之黝斧謂之黼考工記鍾氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之淳而漬之三入為纁五入為緅七入為緇一染為縓赤黄色也又名韎以一命緼韍故曰士爵韋雀色黄而微赤非謂頭也馬赤黄曰騂齊則爵鞞戎則韎韐又曰士佩瓀玟而緼組綬再染為赬大赤也詩魴魚赬尾再命赤
韍是也又名絳又名蒨三染為纁黄朱色所謂丹也又彤也詩朱芾斯皇諸侯黄朱芾是也然與頳相亂故大夫玄頳即玄纁鄭氏曰四入為朱謂得宜則鮮明詩我朱孔揚毛氏曰深纁也天子純朱芾是也若入而過度則微黑為紺矣先儒謂入赤汁則為朱入黑汁則為紺更以此紺入黑則為緅按孔子不以紺緅飾即管仲之丹朱黼領猶言紫之奪朱也淮南子曰染紺以湼則黑于湼湼即黑汁也孔氏謂一入曰緅則紺尚染以赤汁而緅始染黑汁矣說文謂紺深青揚赤色非緅一入赤多黑少再入黑汁則為玄鄭氏謂六入是也黑多赤少如燕故燕謂之玄鳥蟻謂之玄駒七入為緇則純黑矣然與玄相亂故緇衣名玄端考工記東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之玄地謂之黄青與白相次也赤與黑相次也玄與黄相次也青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡爾雅青謂之葱東方正色如葱也黑謂之黝北方正色暗也青白相次則為碧深縹色赤黑相次則為皂深緅色玄黄相次則為鶡鳥之黄黑為鶡是也青赤之文即紫色與紺亂赤白之章紅也淺絳色白黑之黼蒼艾色綦也馬淺黑為駰所謂隂白也黑青之黻蒼也深青色馬青驪曰駽淺則為黲五采備為繡即繢也惟天玄色尊與地配而四方之色不能雜又白黄為緗青黄為緑不言云
大裘而冕無繁露書稱康王麻冕黻裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔子曰今也純儉則不以麻為之惟郊用麻云王會篇天子南面立絻無繁露朝服八十物搢唐叔荀叔周公在左太公望在右皆絻亦無繁露朝服七十物搢笏旁天子而立于堂上堂下之右唐公虞公南面立焉堂下之左殷公夏公焉皆南面絻露朝服五十物皆搢笏則為壇朝亦無繁露矣豈以祭天地山川而仍其服歟
國語王后親織玄紞齊詩充耳以素以青以黄則純之色亦同前說矣天子諸侯皆玉瑱詩充耳琇瑩即琘玉類也大夫以下以瓊謂石也喪則以角楚語靈王虐白公子張驟諫王病之曰子復語不穀雖不能用吾憖置之于耳對曰賴君之用也故言不然巴浦之犀犛兕象其可盡乎其又以規為瑱也則又用角犀象矣
三禮圖卷二
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖>
