11-易附録纂註卷十
易附録纂註卷十 元 胡一桂 撰
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍【幽贊神明猶言贊化育龜爽傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖】附録【蓍便是大衍之數五十能贊化育和氣充塞所以生出這物事淵】參天兩地而倚數【天圓地方圓者一而圍三三各一奇故參天而為三方者一而圍四四合二偶故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三奇則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八】附録【問參天兩地舊說以為五生數中天參地兩不知其說如何曰如此却只是三天二地不見參兩之意又曰這却是積數不是倚數參天者參之以三兩地者兩之以二也以方圓而言參兩如天之圓徑一則以圍三而參之地之方徑一則以圍四而兩之否曰是道夫天一而圍三地一而圍四然天全用而地半用如參天為三而兩地為二也銖天圓得數之三地方得數之四又曰一箇天參之而為三一箇地兩之而為二三三為九三二為六兩其三一其二為八兩其二一其三為七高參天兩地而倚數此在揲蓍上說三者元是箇三數㡳物事自家從而三之兩者元是箇兩㡳物事自家從而兩之雖然却只是說得箇三兩在未見得成何數倚數云者似把幾件物事挨放這裏且如先得箇三再得箇三只成六又得箇三方成九若得箇二却成八恁地倚得數出來淵】觀變於隂陽而立卦揮於剛柔而生爻附録【問隂陽剛柔一也而别言之何也曰觀變於隂陽近於造化而言揮剛柔近於人事而言且如泰卦以卦言之只見得小往大來隂陽消長之意爻裏面便有包荒之類道夫分奇偶便是畫積畫便成卦卦中看畫便是爻學蒙問既有卦則有爻矣先言卦而後言爻何也曰自作易而言之則有爻而後有卦此却是以後人觀易而言方其立卦時只見得是卦及細别之則有六爻道夫】纂註【蔡氏曰隂陽七八九六也觀七八九六之變則卦可得而立矣隂陽之變即所以為爻後言揮剛柔而生爻者蓋未入用則謂之隂陽已入用則謂之剛柔也】和順於道德而理於義窮理盡性以至於命【和順從容無所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也 此第一章】附録【問和順道德而理於義是就聖人上說是就易上說曰是說易又問和順是聖人和順否曰是易之和順道德而理於義如吉凶消長之道順而無逆是和順道德也理於義則又極其細而言隨事各得其宜之謂也學蒙和順道德而理於義是統說㡳窮理盡性至命是分說㡳上一句是離合言之下一句以淺深言之淵和順道德是默契本原處理於義是應變合宜處物物皆有理須一一推窮性則是理之極處故云盡命則性之所自來處故云至荅許昇窮理是理會得道理窮盡盡性是做到盡處如能事父然後盡仁之性能事君然後盡義之性閎祖窮理是知盡性是行如為子知所以為孝為臣知所以為忠此窮理也為子能孝為臣能忠此盡性也能窮其理而充其性之所有方謂之盡以至於命是拖脚說得於天者蓋性是我之所至者命是天之所以與我者也昔嘗與人論舜事舜盡事親之道至天下之為父子者定知此者窮理者也能此者盡性者也必大窮理盡性至命本是就易上說易上皆說物理便是窮理盡性即此便是至命也淳互論上傳窮理是知上說盡性是仁上說言能造其極也至於範圍天地是至命事言與造化一般淵】昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用剛柔故易六位而成章【兼三才而兩之總言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也 此第二章】附録【昔者聖人之作易將以順性命之理聖人作易只是要揮性命之理摹寫每箇物事下文所說隂陽剛柔仁義便是性中有這箇物事淵問道理也隂陽氣也何故以隂陽為道曰形而上者謂之道形而下者謂之器明道以為須著如此說然器亦道道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理如這交椅是器可坐便是交椅之理如這人身是器語言動作便是人之理理只在器上所以一隂一陽之謂道淳問隂陽以氣言剛柔則有形質可見矣至仁與義則又合氣與形而理具焉然亦一而已矣蓋隂陽者陽中之隂陽柔剛者隂中之隂陽也仁義者隂陽合氣剛柔成質而是理始為人道之極也然仁為陽剛義為隂柔仁主生義主收斂故其分屬如此或謂揚子雲說君子於仁也柔於義也剛蓋取其相濟而相為用之意曰仁體剛而用柔義體柔而用剛銖隂陽剛柔仁義看來當曰義與仁當以仁對陽仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛却主於收斂仁却主舒這也是陽中之隂隂中之陽互藏其根之意且如今人用賞罰到賜與人自是無疑便做將去若是刑殺時便遲義屬隂袁機仲却說義是剛㡳物合屬陽仁是柔㡳物合屬隂殊不知舒暢達便是每剛㡳意思收斂藏縮便是每柔㡳意思又云以氣之呼吸言之則呼為陽吸為隂吸便是收斂㡳意鄉飲酒義云温厚之氣盛於東南此天地之仁氣也嚴凝之氣盛於西北此天地之義氣也僴蓋嘗論之陽主進而隂主退陽主息而隂主消進而息者其氣強退而消者其氣弱此隂陽之所以為柔剛也陽剛温厚居東南主春夏而以作長為事隂柔嚴凝居西北主秋冬而以斂藏為事作長為生斂藏為殺此剛柔之所以為仁義也以此觀之則隂陽剛柔仁義之位豈不曉然而揚子雲之所謂於仁也柔於義也剛者乃自其用處之末流言之蓋亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自為一義但不可以雜乎此而論之耳荅袁樞仁義禮知既知得界限分曉又須知四者之中仁義是箇對立㡳關鍵蓋仁仁也而禮則仁之著義義也而知則義之藏春夏秋冬雖為四時然春夏皆陽之屬也秋冬皆隂之屬也故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是知天地之道不兩則不能以立故端雖有四而立之者則兩耳埴問兼三才如何分曰以一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畫是地初剛而二柔三仁而四義五陽而上隂兩卦各自看則上與三為天五與二為人四與初為地問以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二是人之義四是地之柔初是地之剛道夫天下道理只是一箇包兩箇五行五箇便是十箇甲乙便是兩箇木丙丁便是兩箇火戊己便是兩箇土金水亦然所謂兼三才而兩之便都是如此義剛】天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯【邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兌居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也】附録【問山澤通氣只為兩卦相對所以氣通曰澤氣升於山為雲為兩是山通澤之氣山之泉脈流於澤為泉為水是澤通山之氣道夫山澤通氣水火不相射山澤一高一下而水脈相為灌輸也水火下然上沸而不相滅息也淵問水火不相射或音石或音亦孰是曰音石水火與雷風山澤不相類本是相克㡳物事今却相應而不相害問若以不相厭射而言則與上文相類如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未濟之水火亦是中間有物隔之若無物隔之則相害矣此乃以其不相害而明其相應也道夫問八卦相錯曰乾坤自是箇不動㡳物事動是隂陽如一隂對一陽一陽對一隂六十四卦圓轉皆如此相錯煇總論一章說卦天地定位一章先天圖乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本於此若自八卦之上又放此而生之至六畫則八卦相重而成六十四卦矣六十四卦之上又放此而生之至十二畫則六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦貢易林是也荅虞大中】數往者順知來者逆是故易逆數也【起震而歷離兌以至於乾數已生之卦也自巽而歷坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兌離震巽坎艮坤為次故皆逆數也此第三章】附録【數往者順這一段是從卦氣上看來也是從卦畫生處看來淵】雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之【此卦位相對與上章同 此第四章】附録【雷以動之四句取象義多故以象言艮以止之四句取卦義多故以卦言學蒙】纂註【蔡氏曰動則物萌散則物具二者言生物之功也潤則物滋晅則物舒二者言長物之功也止則物成說則物遂二者言收物之功也君則物有所歸藏則物有所息二者言藏物之功也又曰此章卦位相對與上章同而上章則言卦象自相為用此章則言八卦造物流行有生長收藏之事也】帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮【帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也】附録【帝出乎震萬物生便是他主宰從這裏出問戰乎乾曰是箇肅殺收成㡳時節故曰戰勞乎坎恐是萬物有所歸有箇勞徠安定他之義又曰似乎慰勞之意言萬物皆歸藏於此用慰勞他並道夫潘時舉問據下文萬物之所歸也故曰勞乎坎意勞字當作去聲曰恐如此】纂註【蔡氏曰帝者以主宰乎物為言也出者露之謂震居東方於時為春齊者畢達之謂巽居東南於時為春夏之交也相見物形明盛皆相見也離居南方於時為夏致猶委也委役於萬物無不養也坤居西南於時為秋夏之交也說言者物形至此充足而說也兌居西方於時為秋戰者陽氣始萌隂凝而戰也乾居西北於時為秋冬之交也勞者陽方脱乎戰故勞坎居北方於時為冬成言者陽氣至此物之所成終而成始也艮居東北於時為冬 愚謂自巽至兌皆隂卦忽與乾春之交也 遇隂疑於陽必戰故曰戰乎乾】萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮【上言帝此言萬物之隨帝以出入也此第五章所推卦位之說多未詳者】 附録【離中虛明可以為南方之卦道夫乾陽也乃居西北故曰隂陽相薄道夫論文王八卦帝出乎震與萬物出乎震這兩段說文王卦問何以知為文王卦曰邵子說如此道夫論羲文卦位問仔細看此數段前兩段第三第四章說伏羲卦位後兩段自帝出乎震以下說文王卦位自神也者妙萬物而為言下有兩段共第六章前一段乃文王卦位後一段乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不同如此然生育萬物既如文王所次則其方位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物無伏羲㡳則做文王㡳不出竊恐文義如此說較分明曰如是則其歸却在伏羲上恁地說也好但後兩段第六章却除了乾坤何也荅曰竊恐著一句神也者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣曰恐是如此並道夫】纂註【蔡氏曰帝之出入不可見而為物者可見故又以物言焉氣無物不行物無氣不生然氣之生也有漸不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一氣流行之漸生成之功也震巽離乾坎艮皆以方言兌以時言坤以地言所以然者夫子欲備三者之義互言之耳是雖有三又足以見其未嘗相離之義也徐氏曰坎離天地之大用也得乾坤之中氣故離火居南坎水居北也震動也物生之初也故居東兌說也物成之後也故居西此四者各居正位也震屬木巽亦屬木震陽木也巽隂木也故巽居東南巳之位也兌屬金乾亦屬金兌隂金也乾陽金也故乾居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂土艮陽土坤居西南艮居東北者所以均旺乎四時也此四者分居四隅也後天八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者震巽屬木木生火故離次之離火生土故坤次之坤土生金故兌乾次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五 愚行之生循環無窮此所以為造化流行之序也 謂邵子以此兩段屬之文王八卦意其本之文王卦辭坤西南得朋東北喪朋正此兩段之方位也蹇解卦辭亦然】神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也【此去乾坤而專言六子以見神之所為然其位序亦用上章之說未詳其義 此第六章】附録【此兩段却除了乾坤著一句神也者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣且如雷風水火山澤自不可便喚做神神者乃其所以動所以撓者是也道夫水火不相逮一段又似與上面水火不相射同義又自是伏羲卦竊謂上言六子用文王八卦之位者以六子之主時成用而言故以四時為序而用文王後天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主時成用而言故以隂陽交合為義而用伏羲八卦之序蓋隂陽各以其偶合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王八卦則兌震以長男而合少女艮巽以長女而合少男皆非其偶故自動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四時之次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用於隂陽各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則兌震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序與今卦序不同不知孔子創為之而作序卦邪抑自文王周公繫辭之後已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明義邪銖】纂註【徐氏曰伏羲八卦方位主造化對待之體而言文王八卦方位主造化流行之用而言對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行】乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也【此言八卦之性情 此第七章】附録【八卦謂之性者言其本性如此謂之情者言其用亦如此淵萬物之情盡於八卦而震巽坎離艮兌又總於乾坤曰動曰陷曰止皆健㡳意思曰麗曰說曰入皆順㡳意思聖人下此八字極狀得八卦性情盡必大伏羲八卦只此數畫該盡天下萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止廣】纂註【蔡氏曰乾純陽剛故健坤純隂柔故順震坎艮陽卦陽生乎二隂之下則剛而進故動在二隂之中則剛為隂所溺故陷出二隂之上雖剛則亦無所往矣故止巽離兌隂卦隂成乎二陽之下以順而伏故入在二陽之中以順而附故麗在二陽之上以順而見故說愚謂自第七章至篇末皆言先天對待之易】乾為馬坤為牛震為龍巽為
雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊【遠取諸物如此此第八章】附録【乾為馬而乾之象却說龍恪說象牽合不得如坤為牛遍求諸卦必要尋箇牛或以一體取或以一爻取如坤牛不可見便於離一畫是牛顯子取象亦有來歷不是假說譬喻但今以說卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先儒之說耳可學易象也須有此理但恁地零零碎碎去牽合附會得來不濟事須是見一箇大原許多名物件數皆貫通在裏面方是顯子】纂註【蔡氏曰馬善行而健牛能載而順龍變而動雞知時而伏豕内剛雉外文明狗外剛内柔 愚嘗妄論夫子於八羊内很外說此以八卦取諸物也卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有於說卦別取者如上章天地山澤雷風水火是括大象之例如此章乾馬兌羊巽雞離雉是括周公爻例周公於大畜乾爻稱馬大壯似兌稱羊中孚巽爻稱雞睽互坎卦稱豕至若坤牛震龍艮狗實夫子於說卦又有所取而前聖未有其例者也下章皆然數聖人取象本各不同如必欲執彖爻之象盡求合於說卦則多不通矣嘗作易象圖并說附於五贊後庶幾於數聖人取象各有所得不至滯而不通也】乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口【近取諸身如此此第九章】附録【問艮何以為手曰手去捉定每物便是艮義剛】纂註【蔡氏曰首實而居上腹虛而容物足居下而善動股居下而善隨耳以陽在内而聰目以陽在外而明手在上而 愚謂夫子於此章取象坤為止物口在上而能說 腹與明夷六四同巽為股與咸九三互體同兌為口與咸上六輔頰舌同外餘皆自取】乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女【索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽之爻而言 此第十章】附録【震一索而得男是一索得陽爻而後成震故謂之長男又曰一說是就變體上說是就坤上求到一陽爻而成震卦一說乃是揲蓍求卦求到一陽後面二隂便是震卦求得一隂後面二陽便是巽卦學蒙看來不當專作揲蓍看揲蓍有依不得這序時便說不通大槩只是坤求於乾而得震坎艮乾求於坤而得巽離兌一二三者以其畫之次序言也顯子初間畫卦時也不恁地只是畫成八卦後便見有此象耳義剛又曰是已有此卦了就此卦生出此義所謂後天之學】纂註【蔡氏曰乾坤交而生震巽坎離艮兌故以能生者為父母而生者為子一索再索三索者以初中終三畫而取此長中少之序也震坎艮皆陽故曰男巽離兌皆隂故曰 愚謂父母六子之象亦夫子所自取參之伏羲女 八卦乾居南而稱父坤居北而稱母乾一索於坤得坤初爻而生巽坤一索於乾得乾初爻而生震即邵子所謂母孕長男而為復父生長女而為姤之義乾再索於坤得坤中爻而生離三索於坤得坤上爻而生兌坤再索於乾得乾中爻而生坎三索於乾得乾上爻而生艮巽離兌雖各得坤一爻而生然本乾體故皆從父於東南震坎艮雖各得乾一爻而生然本坤體故皆從母於西北至若文王八卦乾統三男於西北坤統三女於東南是既生之後男皆從父女皆從母又自不同也先天卦配父母六子之義夫子觀伏羲對待之卦推其未明之象以為說實先儒所未而愚偶有見焉耳】乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果【荀九家此下有為龍為直為衣為言】纂註【韓康伯註曰荀爽有九家集解蔡氏曰積陽故為天陽體動故為圜尊而上故為君性剛故為玉為金純陽故色為大赤健故為良馬陽之極故又為老馬為瘠馬圜而在上故為木果寒冰駁未詳或曰純陽之反又曰駁馬其 愚謂夫子取乾卦象稱馬本之大畜色中正相半也 爻外餘皆所自取如乾天坤地之類亦皆夫子大象也】坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑【荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿】纂註【蔡氏曰積隂故為地動闢而廣故為布為均虚而聚物故為釡静而翕故為吝嗇性順故為子母牛載物故為大輿有形而柔順故為文數偶故為衆有形可執故為柄純隂故其色為黑 愚謂夫子取坤卦象稱輿本之剥上九之爻稱衆本之晉六三之爻餘皆所自取】震為雷為龍為玄黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮【荀九家有為玉為鵠為鼓】纂註【蔡氏曰陽動於隂下故為雷隂陽始交故為玄黄陽氣始施故為旉萬物畢出故為大塗動故為決躁氣始亨故於馬為善鳴陽在下故又為馵足為作足隂在上故為的顙的白色而顙在上也剛反動故於稼為反生長必終於乾故其究為健蒼筤竹萑葦蕃鮮未詳 徐 愚謂夫子取震氏曰馵馬後左足白也作謂雙舉也 卦象稱雷本彖辭震驚百里稱長子本師五爻互體稱馬本屯卦諸爻餘皆所自取】巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦【荀九家有為楊為鸛】纂註【蔡氏曰下入而上升故為木一隂為二陽所得故為風二陽上達故為繩直為長為高隂卦故其色為白一隂盤旋於二陽之下故為進退為不果隂氣迴旋而不散故為臭髪隂也陽盛於上故於人為寡髮陽在上故為廣顙三爻皆變故為震又巽反亦為震震為決躁故其究為躁卦工多白眼近利市 愚謂夫子於巽卦取象稱木本三倍皆未詳 之漸六四爻外餘皆所自取】坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心【荀九家有為宫為律為可為棟為叢為狐為蒺藜為桎梏】纂註【蔡氏傳曰内明外暗者水與月也坎内陽外隂故為水水流而不盈故為溝瀆陽溺隂中故為隱伏一陽鬱乎二隂故為矯輮為弓輪陽陷隂中欲為加憂為心病為耳痛陽卦故其色為赤剛在中故於馬為美脊為亟心上柔故又為下首下柔故又為薄蹄剛繫於柔故為曳下柔故於輿為多眚維心亨故為通内明外暗故為月陽隱隂中故為盜剛在中故於木為堅多心為血 愚卦未詳 徐氏曰血傷也爻辭言血者皆坎象 謂夫子取坎卦象如輪本既未濟爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如馬本屯卦爻如輿本暌卦爻如盜本蒙賁等卦爻此外皆所自取】離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁【荀九家有為牝牛】纂註【蔡氏曰内暗外明者火與日也離内隂外陽故為火為日隂麗於陽則光故為電剛在外故為甲胄為戈兵中虛故於人為大腹火熯燥故為乾卦外剛内柔故為鱉為蟹為蠃為蚌 愚謂夫子取離卦象如為龜中虛故於木為科上槁 日本離晉革豐彖辭如龜本頤損益似體此外皆所自取】艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節【荀九家有為鼻為虎為狐】附録【陳安卿說麻衣易以艮為鼻先生曰鼻者面之山晉管輅已如此說義剛】纂註【蔡氏曰陽高出隂上故為山上通故為徑路一陽露於上故為小石上實下虛故為門闕陽在上而果蓏成於上故為果蓏陽止故為閽寺為指前剛故為鼠為黔喙之屬上剛故於木為堅多節愚謂夫子取艮卦象如石本諸豫互體之爻如鼠本諸晉互體之爻如果本諸剥上爻此外皆所自取】兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊【荀九家有為常為輔頰 此第十一章廣八卦之象其閒多不可曉者求之於經亦不盡合也】纂註【蔡氏曰隂潤而下故為澤說見乎外故為巫為口舌隂窮故為毁折隂附陽決故為附決上柔下剛故為剛鹵少女從 愚謂夫子取兌卦姊為娣故為妾内很外說故為羊 象如巫本巽互體如口舌本咸上六如羊本大壯夬歸妹此外皆所自取說卦之象夫子所自取為多括前聖之例為少故求之於經不盡合也互論啟蒙愚嘗考之說卦所論八卦方位之不同夫子初未嘗有先後天之分也自邵子明之朱子表章之然後羲文之易辨明於世而夫子所論八卦方位之不同始各有歸著俾學者觀於卦位之對待流行而先後天之分較然矣今觀第六章自神也者妙萬物而為言至莫盛乎艮是承前章論後天八卦之位自水火不相逮至既成萬物也仍是先天八卦位次咨蒙亦已言之矣若自第七章至第十章啟蒙引之以為文王觀已成之卦推未明之象以為說而謂之後天之學入用之位愚竊謂自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而夫子推未明之象以為說故其卦次與第三章第四章同姑附臆說於此】
易附録纂註卷十
