5-推易始末卷四
推易始末卷四
翰林院檢討毛奇齡撰
何氏乾坤主變圖【何氏名楷閩人明儒經學之最有聲者著周易訂詁此圖其所創也】訂詁曰竊謂往來上下者實皆乾坤所為程正叔謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆繇乾坤之變蘇子瞻亦謂易有剛柔往來上下相易之說學者沿是爭推其所從變此大惑也剛柔相易皆本諸乾坤而已愚嘗感其言并有取于乾來化坤成三男坤來化乾成三女之說而廣推之因以合于乾坤主變之旨覺從來穿鑿附會之喋喋皆可省也訂說如左
總由卦變卦綜統繙之有甚合處即有不盡合處大抵四陽四隂後則皆不盡合者也朱文公譏漢上卦變于三爻外便覺難通正坐此耳
乾坤祗生三畫卦則三畫卦無出于六子者此即乾坤生六子之法而暮四朝三者也非卦變也况其多不合也
乾
坤
乾三畫下坤三畫上曰泰故卦辭曰小往大來
坤三畫下乾三畫上曰否故卦辭曰大往小來
乾上畫來坤上畫往曰咸坤初畫來乾初畫往曰恒咸之彖曰柔上而剛下恒之彖曰剛上而柔下
乾上畫來坤中畫往曰困坤中畫來乾初畫往曰井困之彖曰剛揜也謂上陽來為坎中之九二也井之彖曰巽乎水而上水謂初陽往為坎中之九五也
乾上畫來坤初畫往曰隨坤上畫來乾初畫往曰蠱隨之彖曰剛來而下柔蠱之彖曰剛上而柔下
乾中畫來坤上畫往曰旅坤初畫來乾中畫往曰豐旅之彖曰柔得中而順乎剛豐之彖不用卦變
乾中畫來坤中畫往曰未濟坤中畫來乾中畫往曰既濟未濟之彖曰柔得中也指六五既濟之彖曰柔得中也指六二
乾中畫來坤初畫往曰噬嗑坤上畫來乾中畫往曰賁噬嗑之彖曰柔得中而上行賁之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔
乾初畫來坤上畫往曰漸坤初畫來乾上畫往曰歸妹漸之彖曰進得位往有功也歸妹之彖曰无攸利柔乘剛也
乾初畫來坤中畫往曰渙坤中畫來乾上畫往曰節渙之彖曰剛來而不竆柔得位乎外而上同節之彖曰剛柔分而剛得中
上同無解即剛柔分亦不見有分合蹤蹟立言必有為豈無故而漫下此數字者
乾初畫來坤初畫往曰益坤上畫來乾上畫往曰損損上益下曰益損下益上曰損皆以陽言之
右三隂三陽之卦二十而皆有往來上下之義惟豐無之皆從乾坤往來者此外獨有四陽之卦三訟之彖曰剛來而得中大畜之彖曰剛上而尚賢无妄之彖曰剛自外來而為主於内皆從乾生者也
此則不盡合者矣四陽從乾生則必此卦外另有一乾卦矣且此有四乾則生此者必六乾卦矣六乾皆剛知此剛從何爻來六剛皆可來則必不却二五矣何以曰來而得中且卦之有上下有内外以兩體言也今混然六爻不辨兩體縱有所來亦焉知其自内自外自下自上而彖傳鑿鑿然曰剛上曰自外來曰為主于内此非可胡突應也
四隂之卦二晉之彖曰柔進而上行升之彖曰柔以時升皆從坤生者也自餘无取往來之義者矣
升進無解且何以曰上行曰時升也
推易圖【見仲氏易卷首兹不再述】
推易折衷圖
此則予之折衷于諸儒者也推易之說雖發自仲氏而諸儒實先啓之西京以後六季以前必有早為是說者而漢學中衰遂致淪没兹從列代論變一綫相沿者稍參訂之以求合于仲氏之旨第學荒識淺諸所未備實賴後之多學者并論辨焉
不易卦【謂無所移易也】
乾 通作變母惟仲氏謂乾坤生六十四卦此羲畫變易也若周易繫辭則乾坤不與諸卦相移易乾鑿度所云不易卦是也况細繹經文並無通變蹤蹟耶 干寶謂乾坤從十辟卦來更顛倒無理
坤 上同
聚卦【謂隂陽各聚于一方為分移之主也】
復 通作變母推易同 變卦反對圖謂坤卦一陽下生則何卦不本乾坤失首從矣
剝 朱文公圖六十四卦相生圖變卦反對圖俱謂剝自復來惟十辟卦變分作變母與推易同盧氏謂剝本乾卦此乾坤主變并反對圖說所
始說見前
臨 通作變母推易同 蜀才謂臨本坤卦觀本乾卦亦乾坤主變反對圖說所始說見前
觀 十辟卦變觀臨分母與推易同若文公圖觀本臨臨亦本觀互為其根與六十四卦相生圖謂觀自臨來俱不合
泰 通作變母推易同 何氏訂詁謂乾三畫下坤三畫上曰泰坤三畫下乾三畫上曰否則是因重之法非卦變也卦變無三爻並移者此言往來謂本卦六爻自相來去未嘗有他卦相移易也以内外兩卦往來而妄認作他卦之變胡突甚矣若文公本義又改圖說以為泰本歸妹似以泰之九上有帝乙歸妹文也不知此歸妹以互體震兑及之長男幼女兩適相合故云豈有本其卦而即引用其文者况兩卦推移皆在三四諦審泰否其于三四兩爻則全無歸妹漸蹤蹟是泰易歸妹非歸妹易泰也不然困井豐旅其為可移者何止此矣 蜀才謂泰本坤卦否本乾卦此乾坤主變與反對圖說所始說見前
否 見上
遯通作變母推易同 侯果謂遯本坤卦大壯本乾卦此乾坤反對所始說見前
【大壯】 十辟卦變遯大壯分母與推易同文公圖遯本大壯大壯亦本遯相生圖謂大壯自遯來俱不合
姤 通作變母推易同
夬 十辟卦變夬姤分母與推易同文公圖姤夬互母與相生圖夬自姤來俱不合若反對圖乾下生姤則又乾坤主變所始非是說見前
半聚卦【謂或陽聚或隂聚也本卦無所來而分之有可往亦聚主矣】
【中孚】 中孚本二隂間四陽之卦小過本二陽間四隂之卦既有所間非聚卦矣然而臨觀之二陽聚者不能移而為小過遯大壯之四陽聚者不能移而為中孚以推移之法祗以一爻作往來無兩爻往來之例臨觀兩陽在初上三五不能通移至三四遯大壯四陽俱在三四不能通移至初上二五則豈分卦可隸乎 虞仲翔謂中孚自訟來小過自晉來則凡四陽四隂者皆可來也 反對圖謂二卦從乾坤所生則凡有隂陽奇偶者何一非其所生也 若六子卦變謂中孚從離易小過從坎易文公圖謂中孚從遯壯來小過從觀臨來相生圖謂中孚本遯卦小過本臨卦則皆須兩爻連易非變例矣
【小過】 見上
子母聚卦【謂本卦為他卦所移為子然又可移之作他卦為母曰子母聚如移否之上九為九三而為咸是咸為否子然又可移咸之九五為九二而為恒是咸又為恒母他卦同】
咸【否三上易恒二五易】 通作自否來惟相生圖自泰與柔上剛下不合若文公圖本泰否而本義又謂自旅則變例亂矣近爻皆可移則何不可自漸困也至再推自恒則遍審諸卦爻辭歷歷可驗見仲氏易【後卦倣此】
恒【泰初四易咸二五易】 通作自泰來惟相生反對二圖俱作自否與剛上柔下不合若文公圖本泰否而本義又作自豐不合說見前
損【泰三上易益二五易】 通自泰來
益【否初四易損二五易】 通自否來但二卦二五俱有益之十朋之龜語此損益二五相易之驗也
萃【觀四上易 小過三五易】 通作自觀若相生自臨反對始臨文公圖本觀臨則臨須兩爻連易非變例矣
升【臨初三易 小過二四易】 通自臨來然彖傳柔以時升若非小過則臨用剛升非柔升矣至爻辭九二利用禴而六四曰享于岐山正以升剛事人升柔祀鬼小過本升柔耳又三為人位四為鬼位見鄭康成說
頤【觀初五易臨二上易】 文公圖同侯果本觀虞翻本臨皆同但翻又云本晉不合餘通自臨來若朱升作會通亦云自觀而作六子變圖又曰自坎其無專見如此
【大過】【大壯初五易遯二上易】 文公圖同餘通自遯來六子作自離說見前
【无妄】【遯初三易 中孚二四易】 通作自遯朱本義又作自訟不合說見前
【大畜】【大壯四上易中孚三五易】 通作自大壯本義又作自需見前
分卦【此則隂陽分矣】
【凡一陽五隂之卦皆自剝復而來】剝復【二易卦】
師【剝上二易復初二易】 蜀才云此本剝卦餘通作自復來
謙【剝上三易復初三易】 侯果本剝卦餘通自復第彖傳天道下濟地道上行則剝復均有之上五天道初二地道也
豫【剝上四易復初四易】 通自復來惟十辟卦變以師謙陽在内從復豫比陽在外從剝則豫卦初爻曰鳴豫從復震來震為鳴上爻成有渝從剝艮來成言乎艮以一卦而兼剝復未嘗分内外也凡推易之法多以卦爻相體驗與卦變但合彖傳不同見仲氏易
比【剝上五易復初五易】 通自復惟十辟自剝第初爻盈缶當自復以復之下震有缶象上爻无首當自剝以剝之上剛有首象也
【凡二陽四隂之卦皆自臨觀而來】臨觀
又推 頤【小過】萃升【四易卦】
屯【臨二五易觀初上易】又【萃初四易頤五上易】 相生自臨【凡二陽卦俱同】文公圖本臨觀【凡二陽卦俱同】與推易同第不識萃頤便屬漏義蘇子瞻謂剛柔相易必子女相值之卦此或未然但隂陽對易則于此不能無奇偶匹配之意故屯凡三言婚媾三言乘馬無非以移易處見男女往來若止臨卦一易則上爻乘馬四爻婚媾何所著落此萃頤再推所為必不可已者至虞翻謂本坎六子謂本艮則但取新變全無把鼻于易義何與焉
蒙【臨初上易觀二五易】又【升三上易頤初二易】 諸儒凡二陽卦多謂自臨觀來與推易同【已後七卦不再述】第此必推升頤者本卦六三勿用取女以升之三剛與上柔應此我當取之女也今易之而彼剛此柔勿用取矣故云若又云見金夫則以三本兑中易為艮上兑為金女艮即金夫此非秋胡貽金可得亂入文口中者至若六五象傳曰順以巽也向非觀為巽坤升為坤巽則在蒙在臨並無坤順巽遜二義而象傳所及一如觀彖所云巽而順升彖所云順而巽者此豈無端偶合者耶至虞氏本艮六子本震無理見前
坎【臨初五易觀二上易】又【升三五易萃二四易】 通自臨觀但六三來之坎坎當從升五來若觀臨則焉能及三耶
晉【觀四五易 小過三上易】又【萃五上易頤初四易】 蜀才本觀若卦辭康侯則以頤有下震小過有上震震為侯故也設止觀卦一易則安有侯象脱辭義矣餘見前
【明夷】【臨二三易 小過初四易】又【升初二易頤三上易】 六二夷于左股以升之下巽為股易則夷之九三得其大首以頤之上剛為首降而為三則得之也
蹇【觀三上易 小過四五易】又【升二五易萃三四易】 通作自觀與推易同第彖傳曰住得中也若觀上居三並非得中以外易内來而非往此文公本義所以舍觀臨而取小過也特漢後卦變從未及小過而文公及之真是卓識惜推易末開不能并及升萃耳
解【臨初四易 小過二三易】又【升三四易萃五二易】 通作自臨與推易同但彖傳曰其來復吉乃得中也臨以初往易四非來非中惟小過與萃則一以三易二一以五易二皆來而得中其又自臨升者以卦辭有攸往云耳本義作自升甚善說見前
震【臨二四易 小過初三易】又【萃五初易頤上四易】
艮【觀五三易 小過四上易】又【升二上易頤初三易】
【凡三陽三隂之卦皆自泰否而來】泰否
又推 咸恒損益【三易卦】
隨【否初上易】又【咸初三易益四上易】 通作自否而文公圖以否泰首尾通變與乾坤主變統以否泰概三陽三隂變例俱有未合【後十三卦同】故本義又作自困自噬嗑自未濟與變圖異特不得領要按之易文仍齟齬耳
蠱【泰初上易】又【恒四上易損初三易】 通作自泰即程頤不尚卦變亦云乾初之上坤上之初獨本義作自賁自井自既濟此與春秋傳秦伯伐晉三帥渡河并三去三敗諸筮詞頗合但既濟二變【初二一變五上一變】卦雖三而變有四三帥三敗仍然不侔且筮詞曰涉河侯車敗凡爻隔一剛便成坎象踰剛相易故曰涉河今賁井既濟其所變未嘗隔剛爻也况侯之與車皆屬震象三卦無震何有侯車則非泰損渡河與恒震車敗不可矣推易之精無往不合此尤其顯然者詳仲氏易
【噬嗑】【否初五易】又【損二四易益四五易】 通作自否獨本義作自益最合但九四得金矢以一剛横坎中損益二五並與四易一若矢之駢集者故云且損下為兑益上為巽兑金巽木合為金矢若有益無損則取象未備何以解之
賁【泰二上易】又【損二三易益三五易】 通自泰本義作自損最合但又云自既濟則不然
困【否二上易】又【咸二三易恒三五易】 通自否若虞翻謂震為言折入兑故有言不信則惟恒卦有上震此即推易之善變者
井【泰初五易】又【咸二四易恒四五易】
漸【否三四易】又【咸四上易益初三易】 通自否本義作自渙自旅以彖傳有進得位剛得中語若否上移下則非進以四易三非得中也但二三無渙蹤蹟而四曰順巽非益四坤順不可矣
【歸妹】【泰三四易】又【損四上易恒初三易】
豐【泰二四易】又【咸初五易恒初二易】 虞翻作自噬嗑來不合旅【否三五易】又【咸五上易恒二上易】 虞翻作自賁此火山山火交易對例與移易何涉
渙【否二四易】又【益初二易損初五易】 本義作自漸來駁見本卦
節【泰三五易】又【益二上易損五上易】
【既濟】【泰二五易】又【咸初四易益三上易】 九三伐鬼方惟益三上易有坤有艮坤為方艮為鬼冥門六四衣袽惟咸初四易一陽中虚有敝絮塞舟之象
【未濟】【否二五易】又【損初四易恒三上易】 推易無處不合如此卦皆作自否虞仲翔釋上九一爻亦從推易法以否卦解之上九有孚于飲酒濡其首以為乾為首乾五降二為坎中則乾首埋坎酒中矣故曰濡其首亦甚精確第不知上自恒易以恒三之乾易之在互坎之上則乾首坎酒即在上爻中得之若從否五降則宜作六五爻辭非上九辭也推易之精其絲毫不可爽又如此他可知矣
【凡四陽二隂之卦皆自遯大壯而來】遯【大壯】
又推 【中孚】【大過】【大畜】【无妄】【四易卦】
需【大壯四五易中孚三上易】又【大畜五上易大過初四易】 相生皆自遯反對皆從乾下生二隂文公圖皆兩自遯大壯餘亦各有相同者【後八卦倣此】
訟【遯二三易 中孚初四易】又【无妄初二易大過三上易】 六三食舊德猶是六爻排連何新何舊惟以三隂從大過之上兑來今反欲訟上是以我所自來之兑口而還以訐之所來比之于我有舊德而今反噬没之也則大過所必推矣
離【遯初五易 大壯二上易】又【无妄三五易大畜二四易】
【家人】【遯初四易 中孚二三易】又【无妄三四易大畜二五易】
睽【大壯三上易中孚四五易】又【无妄二五易大畜三四易】 通作自大壯于彖傳柔進而上行不合此本義所以又自中孚來此真推易卓見也第柔進二五易則在无妄尤切耳若爻辭于推易無不曲驗祗此二五之易惟從无妄來故二曰遇主五曰厥宗一宗一主兩兩照應宋元後儒不解推易致宗主二字于初三四上諸爻東推西認無一是處然則推易可忽耶
革【遯初上易 大壯二五易】又【无妄三上易大過初二易】 虞翻祗作自遯不合若爻辭革言三就當從遯大壯大過三卦有乾言者遍驗而得之推易之不應偏執如此
鼎【遯二五易 大壯初上易】又【大畜初四易大過五上易】 虞翻祗作自大壯本義又作自巽俱不合
巽【遯二四易 中孚初三易】又【大畜初五易大過四上易】
兑【大壯三五易中孚四上易】又【无妄二上易大過初三易】
【凡五陽一隂之卦皆自姤夬而來】姤夬【二易卦】
【同人】【姤初二易夬上二易】 通作自姤惟蜀才作自夬文公圖姤夬兩易與推易同若反對作乾卦下生一隂與一陽五隂相對按之易文多未驗【後三卦倣此】
履【姤初三易夬上三易】 虞翻作自訟不合若通作自姤則九五明云夬履似有意點夬字者且上九其旋從來無解亦正以六三為夬上所易儻能四上乾還之三剛則夬雖缺一立返純乾故曰元吉此正夬姤不可偏廢處言變者未省耳
【小畜】【姤初四易夬上四易】 虞翻作自需不合至九三夫妻反目則倍難解說三上皆陽相敵不相應祗一六四而正應在初與三無涉從來爻辭並無奇偶不相當隂陽不相值而可以漫易言夫婦者乃審之推易則夬上一隂原為三配而今易在四雖匹合之情亦既决絶然猶三四同宮並處人道則于斯猶不能無夫妻之名而實則四居離中離有目而究相反也然則夬之不可少有如是者其他推易諸左驗在各卦諸辭歷歷可指見仲氏易
【大有】【姤初五易夬上五易】
推易始末卷四
