8-周易輯聞卷六
周易輯聞卷六
宋 趙汝楳 撰
【離下震上】
於卦變為震重離於爻變為三陽爻卦二四互易而變卦以明動得名析為六爻二五上之隂不明者也昧者以陽明為主初三四之陽三為上所累故初四互為之主九四位隂不免見斗之闇六五雖隂大君也求明者動而方來其吉為盛蓋物盛則蔽明極易昏故爻義以明闇為吉凶其言遇言往言見言來言覿處闇者貴於動而求明也
雷電皆至豐君子以折獄致刑
震為雷離為電霆震之時電甫明而雷已擊故云皆至震擊雷聲之大者也故為豐之象折獄者弊獄之成致刑者致刑之用皆斷決之義所以體震擊之威也死者斷者聖人豈能生且續㦲而為是斷決之政辟以止辟不得已也唯不得已故明罰勅法警之有其素赦過宥罪寛之有其時獄不可留而死可緩情苟未得无敢折也必如是生之不能釋之不可然後折之致之以濟敎化之不及其敢淫刑鬻獄且以為戲怒之資邪
豐亨王假之勿憂宜日中
雷電為天威之大故卦名豐
物之大者行必通地之大者勢必通治之大者化必通唯豐故亨假至也言王者當有以至其大也豐大之時衰削兆焉固所宜憂徒憂果何為者宜長若大明之中天而後豐可保
豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於鬼神乎
豐之為大訓詁之學也曷為而訓之四方之言語不同古今之習尚亦異訓之所以通古今一四方也豐之義在中古固已明至夫子時則不容不訓為大此傳經之例也卦之名由於明動離明在下動而上升至午之中則大明當天豐之義也幅員至廣民物至繁王者而欲統綏牧御皆在吾仁愛之内固非淺智狹量所能周亦非小小規制所能範圍王之假之尚於大也中天下而立以君臨六合必如大明當天臨照无偏而後能洞察治忽之幾防微杜漸使豐功大業不淪於卑隘時至于豐猶日之中月之盈也日中不能不月盈不能不食盛衰之倚伏盈虚之代謝天地運化猶與時而消息況於人而不謹日中之戒乎況於鬼神而无害盈福謙之理乎人曰日中則吳信矣月三五而盈終歲亦十二食乎曰月不行黄道雖望亦不正對於日常有分毫之虧三五而盈言其槩耳唯涉交於黄道始與日正對然已入食限矣故甫盈即食
初九遇其配主雖旬无咎往有尚
配者初陽而四隂自下配上如妻配夫主猶為主所主如主顔讎由非若睽之遇主以為君主也配主指九四旬周币之義十日周為旬書至于旬時翟方進傳旬歲滿歲也往行也尚嘉尚也
初為明之始明未大也明未大而與四位應往而遇之為我之主以充我之明雖與之周旋至于浹日而无咎其往也不徒往蓋有足嘉尚者初以遇四而往有尚四以遇初而吉行
雖旬无咎過旬災也
初之遇為配主而已儻踰旬而不知變則過於明而有食之災
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚若吉
蔀古書无訓至顧野王始訓覆亦祖輔嗣之說今姑從之豐其蔀大有所覆蔽也日中通言晝非止午中星本晝夜明晝則爍於日而不見日者陽之陽也或食而幾既則星斗燦然斗者隂之陽也體大故先見次乃盡見小星疑疾昏昩所致孔子送葬日有食之曰安知其不見星也老聃曰止哭以待變以昏而疑也有孚晝雖晦而心自交信也
六二本中虚而明析一爻而論則失所麗而晦若有大覆吾明者斯時而有行必以迷衒而得疾然與五位應德同彼此交信能開我之蒙蔽是以吉也
有孚若吉信以志也
疾得於境之疑孚於志之信今有同行於晦冥之塗東西瞀如夷險莫辨其一人先焉左云則左右云則右无他交信有素足以其志雖有大覆蔽不害心地之明也
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
沛讀如沛然下雨沬昏昧雨甚而晝昏也陽為右隂為左肱上體之動者九三之象
九三日之矣又與上六位應乃有豐沛見沬之象視見斗者闇抑甚矣運動而適致右肱之折雖廢而不可用乃无冥行之咎此莊周所以有瓦全玉毁之喻
豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
斗為帝車斡旋元化夜行而迷東西者視斗杓而悟二之見之猶有攸賴今三乃白晝霾曀跬步之閒即不可辨若何而可為大事手之運動右為主今毁折又豈止不可大事邪終亦不足為用矣
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
豐蔀見斗義見六二夷降等也鄭伯曰夷於九縣夷主謂初九在下
九雖陽而位則隂故覆蔽之象與二同四比於五故見斗亦同四既昏昧昧必求明下遇於初以為之主猶行於昏冥之中而得所主則吉殆不吉中之吉與他吉不同
豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
以九居四陽蔽於隂為位不當覆昧固應爾也晝不見日而見斗是為非所宜見而見者幽晦不明之故也遇主而吉可因以行而後得免於昏迷之憂
六五來章有慶譽吉
來諸爻來聚於五也章明也書俊民用章慶譽美譽也六五明動而至大君之位猶大明臨照勿有憂也諸爻或見斗或見沬豈日果闇而斗反明邪日之食也為月所掩人目不眩於太陽之暉故因見斗若日光在天未嘗晦也離明之動至五而顯然在上諸爻之昏者皆來求明於我以我昭昭使人昭昭慶譽而吉獨盛於諸卦不亦宜乎
六五之吉有慶也
爻言慶譽吉釋爻言吉有慶互文以明其盛也
上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其无人三歲不覿凶豐屋大其屋也蔀家覆其家也爾雅室内為家闚義見觀戶半門也堂室中之門閴寂也三歲天運一變覿見也
六居極上為峻宇之象德位皆隂蔽障於内之象凡宫室貴於納陽明之光乃可聚國族以居今有闚其堂室之閒者而隂昧若此閴然无居人焉雖天運且更而終无所見凶可知矣今富貴之家崇廣其第宅重檐複屋珠箔綺疏交映非不宏且麗也主人者又深居簡出若與世絶或鬼物瞰之或僑寓矮屋幾類无人蹟者觀此可以鑒矣
豐其屋天際翔也闚其戶閴其无人自藏也
翔者如翬斯飛之義漢武作通天之臺欲上入霄漢翔於天際而不知止然千門萬戶豈能常游處其間自藏云者豐屋蔀家非人蔽之實自匿耳
【艮下離上】
於卦變為離重艮於爻變為三隂爻卦三五互易而變初出門之始也二已在塗而暫休者也三剛躁而疾趨者也四中道久止而思歸者也上塗窮而不得返者也旅況備於此矣五君位以射雉寓旅之喻舉用天下之為旅者也其臧否以爻之剛柔斷之
山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
艮為山離為火火煬則宅於竈冶則宅於爐在山則野燒之暫猶旅寓耳故為旅之象離虚為明艮止為慎君子體之明慎於用刑而不留獄蓋獄者人所旅也不留獄不使久處其中也用刑固貴於明然明者未必慎慎者或留獄明矣慎矣而淹延不決雖明猶闇也雖慎反害也後世之主刑獄者智不足以察姦威不足以戢吏是非易位寃枉莫伸者昧聖人之明任情喜怒率意出入者悖聖人之謹甚而鈎黨株連歷年彌歲瘐死而後已聞不留獄之訓可不懼哉
旅小亨旅貞吉
火非宅於山者故卦名旅
小指隂謂六五也人固不能不旅處之得正雖旅亦吉
旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
小者何由而亨六三之柔上為六五得外卦之中而下順乎九四九三之剛也旅而在外不唯疾徐進止皆貴乎得中而於剛柔為尤甚旅不能无所託我質柔矣當順撫乎紀綱之僕而後外侮不侵此旅行之道也旅不能不暫止必行李明白所主端人而後關譏无阻此旅止之道也行則順乎剛止則麗乎明斯為旅道之正而卦之所由以吉也自非天子時守諸侯朝聘其他何莫非旅能審其時正其義則太公旅海濱而為王者師孔孟旅列國而道以行下焉如百里奚申包胥之徒皆能強國濟難以顯其名其時義顧不大哉
初六旅瑣瑣斯其所取災
瑣小也瑣瑣小而又小也災吉之反也
凡旅必有所志志者旅之大體也士君子之旅志於行道商賈之旅志於懋遷旅之初不能識其大者而較錐刀之小利計瑣尾之末節人將咸厭且怒斯固自取其災非適爾而得也
旅瑣瑣志窮災也
初為出行之始未嘗旅況唯見童僕車馬囊橐扉屨之事紛乎在前乃瑣瑣屑屑錙較而寸量之志窮於此所以災也
六二旅即次懷其資得童僕貞
即就也次造次暫止之所也懷者卷懷深藏所固有也資貨財也得童僕非本有而得之也
六二德當其位猶行旅之就所止也資貨旅之命脈二則懷而有之童僕旅之爪牙二則攬而得之旅之善莫善於此儻恃裹囊之富臣隸之強則失其正而災及之
得童僕貞終无尤也
二之得必有喪之者得之以道雖其終无我尤者得正故也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲
焚猶濟河焚舟焚舟者无事於舟焚次者无事於次貞厲正乎厲也
九三為艮止之主本能止也乃位高勢孤肆其重剛唯務速行不復為休舍之計焚次而趨徒御驚矣宜乎危也
旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
人不得安於家而安於次非得已也今又焚之已可傷矣夫旅由我非由童僕我能撫之使安焉如家始肯衛其主乃不能安之致彼有不堪行旅之心是以旅之不安者與其下則僕痡馬瘏雖无棄僕之心其義則應喪也
九四旅于處得其資斧我心不快
詩公劉于時處處于時廬旅處蓋旅之對資潤身之具斧斷決之喻九四陽剛故言斧
旅而言處旅于此因處于此也資以潤身斧以斷事旅而兼得无羈窶之愁无狐惑之患若可安矣然旅貴於行行則進可以逹退可以歸今捐親戚棄墳墓僑寄於異郷寧不動故山之思是猶有不快於心者
旅于處未得位也得其資斧心未快也
以六居四宜也九而居之於位為未得旅而暫止宜也今而久居於義為未安雖有資斧之得中心則未快也
六五射雉一矢亡終以譽命
雉文禽離之象一矢亡以一矢亡之不煩再也終要其終也譽者稱譽命者爵命
射侯者于圃射雉者于郊郊旅之所也一命中遂以得雉此以藝為旅乍出即返不離其家室者也五為君王者无外不可以言旅故象以射雉猶人主得文明之位而以譽命終之也譽有善命有德使天下之賢皆旅進於王朝以成文明之治故曰旅之時義大矣哉
終以譽命上逮也
上六五也逮及也六五以譽命及乎下也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
鳥高飛之物巢居之高者焚離火之象上言鳥故言旅人以為别笑喜說也號咷哀號也牛順獸離之象易平也
飛者至上而極行者至此而止巢鳥所安也鳥務高飛而不知息人務遠征而不知歸皆自棄其所安也旅人先以務行為喜後以塗窮而哀秉剛而不知變失柔順之道夫子以順剛麗明為正吉此爻反是宜其凶也漢成河平二年二月泰山山桑谷䳒焚其巢唐僖光啓二年七月中條山鵲焚其巢三年七月鵲復焚巢作易聖人姑以焚巢立象後世乃真有其事无有幽深遠邇遂知來物信㦲
以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
鳥豈甘焚其巢者旅而極上義當焚也蓬轉萍漂之蹤已不足立名於當世況失柔順之道塗窮而莫之返斯人也終亦泯没而无聞固譽命之所不及也
【巽下巽上】
於卦變為巽重巽於爻變為二隂爻卦二四互易而變二柔下進故四剛巽之初之柔進銳二之巽宜也四之柔得位上无涉而猶巽之不已甚乎三五同功而異位三頻巽五用巽之主也
隨風巽君子以申命行事
巽為風重巽故曰隨風風天之號令也時當秋冬之交冬春之際必有長風亘日綿夜然後能變涼為寒舒肅殺為融和隨風之力也播告之修王者之命令也四方絶遠人情之利病不同一命之未必徧孚申命之而後事行觀盤庚康誥多士諸書至于再至于三勤懇不已遷亳化商之事卒以有行申命之功也
巽小亨利有攸往利見大人
一隂生於下二陽巽之于上卦重而无他義故仍經卦之名曰巽
小指二隂也卦以剛爻得名彖以柔爻立義柔為卦主也隂生而陽巽之故亨亨則宜有攸往往則宜見大人大人九五也
重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
重巽以申命言卦義剛巽乎中正指二五柔皆順乎剛指初四重巽者申命之象申命者行事之本卦本乾體一柔下生剛有巽之之象剛雖巽柔猶居二五中正之位柔既已生皆在二五之下有順剛之象柔之至勢必陵剛君子體消息盈虚之理姑巽其來不與之角故得據中正之權行御柔之志是剛善於自處也柔不以剛之見巽易其卑順之操是柔亦善於自處也柔已亨矣利有攸往矣聖人猶戒其宗主乎九五是以柔雖長而免剥廬之災剛巽之訓為君子謀也見大人之訓為小人謀也為小人謀所以右君子歟
初六進退利武人之貞
進退乍進乍退也利宜也武人性之果決者也貞正也致剛之巽者柔也柔以剛巽之則欲進然不敢犯剛復欲退進退兩難次且不斷然位已至此唯當剛果決於有行聖人非誘隂柔之進也以喻時乎當進者不宜狐疑猶豫而中止武人用以正則為致命死敵不正則為奸命暴亂故復以正戒之
進退志疑也利武人之貞志治也
治與疑對魏顆曰疾病則亂吾從其治是也志疑而不決故進退靡定志治而不亂故決於行
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
巽指九謂剛巽柔凡剛爻皆言巽吉者尊上坐于牀卑者拜跪于牀下大宗伯大史掌祭祀之禮書司巫掌袚除請禱之事紛若猶言紛如謂雜用
陽尊而隂卑陽宜據牀今欲巽柔以卑自處故有牀下之象然於理不可於心不決未免即人而決之用史可无用巫用巫而復用史疑深慮遠紛然雜用莫適于一而反獲吉者謹之審之不嫌於過詳况初方順我儻可免巽何必輕往參稽史巫之衆庶可得吉吉則无所過咎矣
紛若之吉得中也
九二剛巽乎中者也故史巫雖紛然而能斟酌乎巽否之閒是以吉也
九三頻巽吝
頻者既巽復巽猶頻復也吝小疵也
巽貴乎中正二當柔進之衝牀下之巽雖巽而中也三視初已隔於二柔不至於見陵似可无巽以重剛而不中乃巽而不已失已云甚自取其吝者也
頻巽之吝志窮也
三雖為下卦之終而上卦可續乃頻巽如許是道未窮而志先窮也志疑者可以治救之志窮則有吝而已
六四悔亡田獲三品
悔亡有悔而亡田獵也三品乾豆賓客君庖
柔進而漸高悔也今得位而當雖有浸長之悔而可亡也用以田獵禽獲其富猶之柔自下而進位居近君而得上下之心可謂善於處時者也
田獲三品有功也
田者志於得三品之獲於田為有功
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
貞正也正則吉悔亡同六四利宜也无初巽也有終不終巽也虞書乃賡載歌賡載即申重也甲乙丙丁為東南戊己位乎中庚辛壬癸為西北以庚續丁故庚有申續義先三日下卦後三日上卦
剛巽乎中正二中而已五中而又正者也有大人之德居大君之位守正得吉隂柔見廹之悔可亡當是時何不利之有初以柔見廹而欲巽无初也六四之柔能順乎剛有終也於是修明其政令以申儆羣聽先三日而未孚復申以後三日重巽申命之義也五不必巽而行重巽之權以御二柔宜其吉也
九五之吉位正中也
九五故正中
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
牀下同九二資貨財也陽實之象斧斷決也剛之象貞正也凶吉之反
二之巽不得已也上居不剥之地不際乎柔乃猶効九二之巽是過乎巽也失陽之體為喪資失剛之斷為喪斧若是則正入乎凶矣
巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
二得中而不過故吉極上而巽自取其窮正乎凶者正入乎凶无復他辭
【兌下兌上】
於卦變為兌重兌於爻變為二隂爻卦二上初三互易而變合六爻則剛中而柔外剛中以立體柔外以致說析之則三上偏柔而失其體說不以正者也四剛則善矣五不言兌君不可心乎說心乎說則害者紛至可勝遏哉諸爻皆有義而无象辭亦簡嚴與他卦異
麗澤兌君子以朋友講習
麗附也卦之二剛陽實地之象一柔隂虚水之象水在地中為泉在地上為澤荀首曰川壅為澤兩兌胥麗故曰麗澤天下之物唯水與地未嘗暫離況兩澤胥麗乎一澤有時而竭說物之功有限兩澤胥麗則潤澤交浹其說无疆君子體之資朋尚友胥與講習求增益其所未能必如兩澤之親麗情交意密日進月積毋斷織毋自畫然後漸漬膏沐有緝熙光明之功蓋不止以得友為說也講謂講明習謂服習
兌亨利貞
一隂居二陽之上必胥說而後能兩兌自重故仍經卦之名
兌說之蔽易邪故專以利貞戒之
兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
卦以象得名說者象之義坎流則氣行故能通兌止則氣聚故能養物得所養而說故曰兌說也剛中指二五柔外指三上此固六爻之德然以已而說人與說人之從已皆足為德之累必有剛正者為主於中而以柔德順說於外剛中則不失已柔外則不忤物如是亦可以說矣然人情不難於說而難於正說之道利於正而惡於邪說以正者天以无私覆萬物我秉道而人自說无事於違道以干譽可以順天之理人以惠養望人主所欲與聚所惡勿施无事於枉已以求說可以應人之欲凡是皆正之自出所以釋利貞之旨也夫人孰不喜逸而辟勞樂生而惡死文王之臺沼唯與民皆樂之意先入乎人心則庶民攻之不日成之民非說勞也說有甚於勞而忘之也湯武弔伐之仁若時雨降則東征西怨不期而會民非說死也說有甚於生而忘之也說之功用如是其大民之勸之非力邀而強制者不曰勸民而曰民勸民說而无俟於勸也寧若魯莊之戰以小惠靳靳焉求於民哉
初九和兌吉
和在說先初之象
初以剛履剛暴戾陵物物且乖怨說何由生唯退然謙下不以剛先人則物我无忤而情志和情志和而說出於由衷視脅肩諂笑而心不然者有閒矣是以吉
和兌之吉行未疑也
初比乎二以剛遇剛不際乎柔行而胥說未有閒之者奚疑之有
九二孚兌吉悔亡
孚疑之反謂與三交信也悔亡有悔而亡也
九二際乎成卦之柔剛柔交信以為說說之吉也然三方有凶而我比之寧能无悔幸以剛中能存其在我者而後悔可亡剛柔交際之難如此
孚兌之吉信志也
六乘三為不當二之比之于其德非于其位故其交孚以志不以貌此得吉之由也不然說不以正又何吉乎
六三來兌凶
來者由外而内
說貴剛中苟能守正則志同道合雖不即人人將即我自有交說之理六三不剛不中來而求說於二失已以媚人人必見拒以斯為說凶之道也
來兌之凶位不當也
柔居剛位為不當
九四商兌未寧介疾有喜
商謀度也介剛介也疾隂陽不和之證
九為剛德宜得兌說之正位適居柔上仰九五之剛尊於義當說俯比六三之柔佞於情不能不說說否兩疑難於自決於是商略謀度而不自安儻能介然特立說而夐五雖未免見疾於三然自有可喜者存也
九四之喜有慶也
九四商略以為說此爻之體也聖人以介疾藥之使其決意從五則君臣同德喜且有慶矣慶盛於喜聖人誘人為善之機也
九五孚于剥有厲
剝者柔變剛之稱
剥至六五止羣隂之大君也今之上六雖非若羣隂之盛然位高而說極足以衒惑人心指之曰剥甚其惡也五適與交際因而交信雖以剛中不能无厲故言孚不言兌此與履九五之義略同
孚于剥位正當也
上之柔佞方引人以為說五可與之有孚者以位正而德當也
上六引兌
引扳援也
三為下兌之主上為上兌之主上六柔而已亢援人以使說視六三直不百步耳不當位者以己說人位當者引人說己失己不甚故免於凶
上六引兌未光也
上六鑒六三之凶不復即人乃要人之我說律以心說誠服者未為光明也
【坎下巽上】
於卦變為巽重坎於爻變為三隂爻卦二四互易而變卦之未變隂陽皆駢聚而流通迨其變陽雖閒隂之中而受陷隂雖入陽之下而睽隔故六爻皆以渙釋取義隂宗乎四初倚陽以上舉三則密比乎四者也陽宗乎五二奔而從之上則知分而引辟者也是以六爻上者吉次者无咎无悔又次者悔亡
風行水上渙先王以享于帝立廟
巽為風坎為水坎北方卦冰壯之時東風吹拂其上則渙然冰釋詩溱與洧方渙渙兮箋云仲春之月冰以釋水則渙渙然享帝享上帝也立廟祀祖考也渙者浹洽融液之義先王平居忱與天一以之享帝則精祲潛交真可渾融而无閒立廟以祀其先亦然享帝不言廟者享于郊不于廟也立廟不言祖考者言廟則祀祖考之所與享帝互文也釋濟川則巽為木釋渙液則巽為風各適其宜也
渙亨王假有廟利涉大川利貞
巽風渙坎水故卦名渙
閉塞凝沍而遇解凍之風渙則亨也假至也王者能至有廟之道必有純忱與祖考浹洽者也巽風融液嚴冬之候冰釋而舟楫可適故利涉也利貞利於正也
渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也
卦由變九四之剛來為九二而居坎中流動演迤有不舍晝夜之功是為不窮也六二之柔往為六四得位乎外卦方其在下隂當其位今進乎上當位則同遂成巽坎之象此卦之所以亨也外取偃卦上取立卦凡卦皆爾聖人於此其例王者之承祭積其和順怡愉之忱以接乎神明則神之格思无不鬼饗其曰在中在廟之中也猶言雝雝在宫肅肅在廟可以極至有廟之道也卦辭言利涉大川者或以象或以義或以象兼義同人蠱大畜益以義者也需訟象兼義者也至渙中孚直以巽木為舟涉坎兌之水兌止水但云舟虚舟虚而弗載未有功也坎為流水木行其上猶駕萬斛之舟以杭大川斯有利涉之功此直以象不待求其義也彖辭言利貞釋彖非略之也水能載亦能覆必正平无偏乃可言有功則利貞在其中矣
初六用拯馬壯吉
拯上舉也馬壯言九二
初之隂為九二所閒不得協比于三四幸與二隂陽德合二能拯之以上行馬壯則力盛有協比之理斯其為吉也
初六之吉順也
初不越二以從類而倚陽以有行以隂順陽於理為得儻恃其儔黨之盛且尊有陵陽之志豈唯逆理亦必為所攻
九二渙奔其机悔亡
奔疾趨也古昔尊者憑几以坐卑者拱而立於二言机指九五也猶不敢言天子而言乘輿也悔亡始有悔而終可亡也
九五正位尊居衆陽所憑以為安者一二閒於三四之隂奔而從五猶坐者之得所憑也方其見閒寧免有悔及得所安悔可以亡
渙奔其机得願也
徐行則安疾趨易蹶奔非无謂而爾也有志願焉一陽奔五涉二隂之境儻遲疑猶豫豈不生小人之謀故奔則比五之願可得非躁進也若近比於初何以奔為
六三渙其躬无悔
躬六三自謂也无悔无可悔者
六三本為三隂領袖自陽來閒之而三隂遂分猶幸六二進居四與我為鄰因得與之渙然以胥比而身不孤矣夫何悔之有
渙其躬志在外也
四得位乎外而三渙之志於外所以自渙也語以及人之功則不足矣
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
羣三隂也元吉大吉也丘言高夷下而與平也傳曰夷於九縣
九二閒三隂之閒使羣隂隔絶猶冰之凝沍膠之錮滯而不胥通浹及六四得位始能渙協其羣醜自隂而言可謂吉之大者四何道而致然哉位在上體猶處乎高丘故其力足以輯睦羣隂非因下之二隂思欲上渙而後渙之也
渙其羣元吉光大也
隂之渙至此極盛故以光大贊之
九五渙汗其大號渙王居无咎
疾醫家謂隂陽表裏閉隔不通者得汗而解解則二氣和暢腠理浹洽四肢百骸无不調適流通以汗象渙極形容之妙大號號令之大者王居王位也五言王居猶四言丘皆高尊之象
渙之六爻陽閒隂隂閒陽四為隂渙之盛五為陽渙之盛大號之陽四海為之風偃影從莫不尊親其上所以然者渙以王居故其功用溥博若隂若陽咸在保合大和之中視渙丘之僅及其羣者萬萬不侔其无咎宜也
王居无咎正位也
聖賢事業固有分量王者居五位乃可渙大號而无咎使當有丘之位而為之不特僭攘而已
上九渙其血去逖出无咎
氣為陽血為隂血上之象逖遠也卦外之象
渙隂者四主之渙陽者五主之上九德陽而位隂不敢侵渙陽之權逖出以辟嫌可謂善處其位者是以无咎
渙其血遠害也
渙汗則暢隂陽之和渙血則損隂以遠害害者侵權渙陽則害于其身也
【兌下坎上】
於卦變為坎重兌於爻變為三陽爻卦三五互易而變九五節之主也唯剛為能節人亦能自節初以剛塞乎前不出以節其行二之塗已通乃株守而過於節三之前无剛而不自節四安於五之節上在極外而猶節之節之道斯窮矣
澤上有水節君子以制數度議德行
坎為水兌為澤澤之容水有限而坎水之流不已聽其流而不節之則涸禁其流而不泄之則潰今之為斗門堰埭者所以節其流止盈虧之量也數命數也如一命至九命之類度制度也如六瑞六贄之類修於身為德見於行為行命數之等差不同制度之詳略不一非為是苛瑣不憚煩也成德有大小履行有純駁聖人固不敢以一律齊天下亦豈容不量才而授之任是以任事而爵位定而禄必先之辨論然後官之論者議也議其德行之偏全制為數度之品級皆所以節其不等而均一之使德足以稱位服足以章身而无鵜梁伐檀之譏也
節亨苦節不可貞
剛柔分而隂陽不偏聚者節也故以名卦
物无節其生也不遂事无節其用也不通節有必亨之理也味之苦人口所不能堪節之苦人情所不能堪若之何固執以求濟邪
節亨剛柔分而剛得中若節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
卦自變其未變也剛併于下柔併于上不无偏勝之患今五與三升降互變以為而剛柔以分【凡言分者皆三隂三陽卦如噬嗑賁與節】九五遂得大中之位分則上之太柔者節以剛下之太剛者節以柔人之節柔者不能為剛者過於為剛而得中節之甘者是以亨也凡人樂縱肆而惡檢約節過乎中其道窮極反為吾節之累何可通行而不悖邪兌說也坎險也見險而遂止者於節為不及其蔽也畏縮恃剛以冒前者於節為踰閑其蔽也陷溺說順以行不與險忤凡人行止之節也當位九五也中正亦九五也以當位之剛操品節之權以中正之道通品節之宜大君之用節者然也春陽之氣縱而為暑以涼節之秋隂之氣翕而為寒以和節之然後四時之序以成天地之用節者然也古先聖王之於財知夫其生也有數故其用也有節節之云何祭祀賓客之須百官有司之奉有不可闕不得已而取諸民過節則貉道而傷於財无節則桀政而為民害是以通制國用量入以為出不唯用之有節取之亦有節所謂節以制度蓋如是吁長府稅畝三征並用孔孟譏之後世乃至稅閒架算舟車竭澤空林猶以為未足必使四民皆失其職咸思背畔而尚不之恤哀哉
初九不出戶庭无咎
戶室中也戶庭室閒之庭象初為内卦之内
通六爻為言莫外於上莫内於初猶之宫室初為房奥庭除深居密處不與外接斯固隱約之士居位之節也是以无咎
不出戶庭知通塞也
位有内外時有通塞初之剛九二塞乎其前雖欲出得乎知其塞而不出非怯也節之以待時也子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也存於胷臆者言語之戶庭出諸口則起羞招禍皆由此始聖人豈敎人緘默如瘖啞者不儳言不勦說時然後言此通塞之節也
九二不出門庭凶
二視初為近於為門之象門庭門内之庭
由初至二由戶至門而猶不出是當通而塞也宜乎凶
不出門庭凶失時極也
二以剛柔適中之才居臣之正位前无陽剛與君同德可謂得時之極至宜出而輔佐大君行其制節之政乃故次且其步武傳曰雖有鎡基不如待時時至矣撫機不則時不再來坐失時極不克展其緼抱於立身揚名之道不既凶乎
六三不節若則嗟若无咎
若如也嗟憂歎聲也
六三柔說之主不能自節宜也知不節之為弊而嗟歎生焉其善補過者歟
不節之嗟又誰咎也
二之不出門庭知塞而不知通者也三之不節知通而不知塞者也釋彖之辭曰當位以節節以剛為主也又曰中正以通節其所當節通其所當通也節而不通固不可過於通可乎三能憂其不節則知悔知悔則進退有節誰將咎之漢武之輪臺唐德宗之奉天是已
六四安節亨
以柔居柔故能安亨通也
剛固能為節而不能受人之節柔雖不能節而受節則其分是以安處乎節无復勉強矯拂之態其能亨則固可以通行不致中道而止也
安節之亨承上道也
九五以當位而節六四之柔六四以當位而承九五之道承上之云明四能安於五之節也
九五甘節吉往有尚
醎苦酸辛味之偏甘味之中也甘受和和者節味之偏而適其中所以象五往猶言謹斯術也以往尚可尊尚也
九五位足以有臨德足以有制用之為節或疑其太過今行之以甘人不吾病而事以成節之吉也充此以往有足嘉尚而人皆安樂之矣
甘節之吉居位中也
九五重剛節反能甘者五居位之中也中則因時而施節不摧折不助長順其性以為節不強拂不力制酌剛柔之中適衆味之甘人之受節者不待易牙之先得而有同嗜者矣
上六苦節貞凶悔亡
炎上作苦剛烈已甚之味也貞固也悔亡有悔而亡也
剛而節柔君而節臣皆於五為當上六重隂在外宜无事於節也猶不免焉過而苦矣苦節當通乃膠固而不知變物極必反獸窮則搏能无凶乎雖然儉不中禮與其奢也寧儉苦節不可正與其蕩也寧節苦節之悔尚可亡也凶之下言悔亡與大過上六凶之下言无咎其義胥近
苦節貞凶其道窮也
節者所以求通節至於苦不可復加非可繼之道我之術已先窮何以使人之通邪窮與貧不同窮者通之反貧者富之反原思辨之甚明
【兌下巽上】
於卦變為巽重兌於爻變為二隂爻卦二與四初與三互易而變四中爻唯四五得孚之正故五言孚三不下孚於二有鼓罷泣歌之紛擾宜也二不孚三乃受好爵之靡何邪三有鄙夷九二之心而二以剛得中知三之不足與孚又二五同德皆君臣之正宜乎志孚道協而暢遇合之盛成化邦之功也初上在中爻之外故正應者吉冥飛者凶
澤上有風中孚君子以議獄緩死
巽為風兌為澤澤止水也上有風焉无奔流迅決之勢不過風澤胥親浹而已故以象中孚周人之於刑獄也羣士司刑皆在各麗其法以議獄訟議之何其詳獄訟成士師受中若欲免之王及三公六卿會其期斷之何其緩當哀矜勿喜之時舒緩其斷猶恐毫髪有可生之路而不忍遽凡以使人中心孚信庶乎辟以止辟不以上為戕民也衛子羔嘗刖人之足衛亂子羔走刖者免之子羔曰吾在難乃子報怨時也何故逃我刖者曰斷足固我罪也无可奈何君之治臣也傾側法令先後臣以法欲臣之免於法也臣知之獄決罪定臨當論刑君愀然不樂臣又知之君豈私臣哉仁人之心固如是此臣之所以脱君也子羔刖人足謂之不仁可也而刖者信其仁亦庶幾中孚之義乎
中孚豚魚吉利涉大川利貞
三孚於二四孚於五故卦名中孚
豚魚或以為二物豚稚豕魚潛鱗皆隂類象巽兌之隂或以為一物今大江中有魚形如豚舟子或見其噴噀浮游則以為大風之占為其為風澤之有信者也然史傳未之前聞不敢臆定以義求之當是无知之物謂至信所及雖物之无知者亦有可感之道以是為吉也泛木於澤為涉川之象利貞宜於正也
中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
二柔自初二升為三四曰在内以在中爻之内也九四之剛降為九二為得中得下卦之中也内與中不同居内未必適中適中不必在内内柔外剛猶小人親近君子踈外之世故聖人因爻變以示訓若曰柔雖在内而九二之剛得臣位之中巽則不拂人以為信說則非面說之為信上下交孚人我无閒風化之行徧及邦國而大信達乎天下矣交信之道非智力所致非要約可能天性之真人物皆具唯吾中心未孚於物爾苟吾此心與物无閒我雖无心物无不感瓠巴伯樂之音非蘄於魚馬而魚馬應之曾謂中孚之盛不能及豚魚乎聖人釋利涉以木者三益言木道乃行渙言乘木有功中孚言乘木舟虚舟以載物為功今言舟虚以象乎卦畫止取水載舟之義不計其功也利貞之訓為有心於為信者之戒信出於无心之感固无不正者或未免於人事之交際尾生以之殺身棄灰徙木終以亡國有心於為信者必宜於正也夫子曰言必信硜硜然小人哉孟子曰大人者言不必信豈大人固可不信乎大人信以正則不必信所以為信也小人信不以正則必信非所信也天有四時信莫大焉寒暑温涼天豈靳靳然懼其差忒哉亦曰運行以正則代謝不舛天之所以為信一正而已故曰中孚之至微及豚魚大應天道危可涉川安可化邦
初九虞吉有他不燕
虞謀度也非正應曰他謂三也燕安也
中孚之道有諸中應諸外由於自然本无事於虞度也然剛柔交際愛惡易生是以彖有利貞之訓虞者懼失其正也初與四正應初往從之先涉于三故審度其取舍擇所宜從者從之吉也苟以三為同體中道惑焉是有他也心无定主能自安乎
初九虞吉志未變也
志有所嚮而後心有所思吾未見志未定而漫然以思者初之能虞以從四之志未變志變則不復置思矣
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之鶴之飛至高鳴之聲至宏九五之象也隂者幽隱之所喻九重深邃之象鳥鳴固有不應和者唯鶴其一鳴其羣必和以二視五二猶子也我九五自稱也好爵猶言美爵靡義同糜猶共有也上言我下言吾猶云我以吾仁或以我為二謂二有好爵與衆散之爵者人主所以馭貴而臣自散之於衆是子之子噲之事故知我為五自稱
鶴鳴子和同聲胥應之孚也好爵爾靡同心斷金之孚也二五德同位應分君臣而情父子虞廷之賡歌都俞商宗之旨哉傅說之不命其承成王之拜手稽首誨言周公之勿有間之豈依阿以苟同者上倡下和自然之應不知其所以然抑非曰聲音笑貌以為容悦而已蓋與之共天位治天職非苦晉平公之於亥唐也吾與爾靡人我一致其斯以為化邦歟子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎居其室猶在隂千里之外言不待面命但聞之而為從違此專以鳴和立義而不及靡爵
其子和之中心願也
鳴者无心於和和者何心於鳴由其心趣之同是以心聲之不閒
六三得敵或鼔或罷或泣或歌
非我有而有之曰得既失而復亦曰得三四皆隂為敵鼓者作氣以戰罷者四當位近君不敢敵而罷三憂其不得志故泣四孚于五不害三故歌
三本與二孚者也今舍二即四而兩隂為敵是四本非敵以三即之而後得也倏焉見敵而戰忽焉罷兵而休進退之不常也憂其不勝而泣幸不我害而歌悲樂之不常也或云者以見其皆非義理之正出於一時情慾之私也
或鼔或罷位不當也
以柔居剛恃其位高不屑下孚於二而仰與四敵是以一鼓作氣未幾即休心无定見者之為也
六四月幾望馬匹亡无咎
月隂象幾望幾於望也馬為三之剛匹儔侣也亡喪也无咎无過咎也
月望於三旬之中五為上卦之中而四近之幾望也幾望則不敢與五抗矣四三本為儔匹今舍三而孚五是喪其侣也喪侣本有咎以合於中孚之義斯无可咎者
馬匹亡絶類上也
絶類即亡匹也絶類豈其所願欲上孚於五義不得不爾也
九五有孚攣如无咎
有孚孚於二四也攣聯係也无咎无過咎也
四五為位比而孚九二為德同而孚中孚之盛莫盛於此宜有如攣係之固也九五大君當化及乎邦國信達於天下而僅止於此疑若有咎時適中孚義當如此不然為兼愛之仁為不情之信而咎生焉
有孚攣如位正當也
九五剛為當五又為君位之正是以如爻辭所云
上九翰音登于天貞凶
曲禮雞曰翰音雞飛僅及矮屋今曰登天不必拘巽為雞凡飛鳴者皆是也天上之象
龍之飛可以在天鳥飛雖高登天非其能也九而居上飛鳴不止必受其害宜正乎凶和在隂之鶴凶登天之音豈曰聲必高乃遠揚邪
翰音登于天何可長也
鵰鶚高飛夐絶凡鳥然不過頃刻之暫長飛而求登天力盡勢窮唯有降隕正得乎凶无可疑者
【艮下震上】
於卦變為震重艮於爻變為二陽爻卦二與四初與三互易而變大過唯上爻言過耳小過則兩陽爻言弗過二上重隂乃言過初五隂居陽則過與遇皆不言於卦名之義甚白
山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉艮為山震為雷雷在地中其威藏在天上其威壯今在山上但小過於地之上耳君子之道中行而已中行難能也過與不及人誰能免故行與其敖寧過於恭喪與其易寧過於哀用與其侈寧過於儉三者小過於中而非惡斯不嫌於過然過又有可不可恭所當恭中也小過為三命而俯若足恭則太過矣哀所當哀中也小過為水漿不入口者七日若毁而滅性則太過矣儉所當儉中也小過為麻冕純儉若躶葬則太過矣
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
二陽四隂小過於大故卦名小過
彖辭聖人釋之已明
小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也陽大而隂小陽寡而隂衆是小者過於大也然則曷為而亨陽屈而隂伸也不曰小過而亨而曰小者過而亨指小者而言非謂小過於中而能亨也隂小之亨寧不為陽剛之害故戒以利正謂世當小過猶宜與時而行正小人而不違乎正然後不害君子而能保其亨也卦本六四降為六二得下卦之中曰柔得中九二升為九四失下卦之正位為剛失位而不中隂柔之質暗於義理幸而得中是昬而能明懦而有立者也以之為小事庶或其可吉若氣禀剛強者偶失宜居之位其心固已忿躁而不平況復行不中道則猖狂妄作觸事乖戾使當大事則敗謬必矣卦之二陽内實於鳥象軀其外四隂象翼之張故曰有飛鳥之象焉聖人觀鳥獸之文此其一也亦為下文張本謂彖辭因畫有是象乃繫此言也鳥之飛必有所息方其飛鳴形在上而音下遺飛未極乎高也飛愈高則有冥飛之凶飛而下乃得棲止之所上則逆下則順逆則凶順則吉大吉之云謂小人能如是則大吉耳豈徒象鳥飛而已哉實為小人而過於君子者之喻也隂陽之屈信盛衰理所必至雖聖人不能使小人常屈而衰唯於其盛且伸之時有以示小人之戒言亨而繼以利貞許以行事而禁其大宜不宜以利害曉之逆順以理勢喻之示戒再三不憚辭費其憂深其慮遠抑揚縱閉於數語之閒微矣哉凡卦中言得失者皆緣爻變之動爻
初六飛鳥以凶
初上皆云飛鳥以象兩翼之舒猶噬嗑利用獄而初上言校其例也以凶者以此取凶也
鳥之飛六翮為之力不宜上宜下而六翮之舉方銳以是為凶也
飛鳥以凶不可如何也
不可如何者凶則自取猶言不可得而免也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
祖五也妣六也即祖之配君亦五也君不可過而子孫之禄秩容有過其祖者故不稱過其君而稱過其祖遇前比於三也臣九三也祖妣以象隂陽君臣以象爻位小過以初二兩動爻成卦六二得中故六爻之辭二為盛猶中孚之辭九二為盛也五為剛位今六居之是二之柔過於五之剛也六五為祖之配故遇其妣此以位應言也剛不居五非二所可及三為五之臣二前遇之為遇其臣此以比爻言也小過之時羣隂盛強六二正位似可逞其陵犯陽剛之志以得中道而不敢僭故上則止遇其妣次則止遇其臣可謂小人中之知義守分者宜其无咎
不及其君臣不可過也
爻因象以繫辭止言不及其君釋辭乃截然明君臣之分以為不可過及且不可況可過乎宣聖後於周公數百年歷世變愈多故憂名分愈深而戒愈嚴
九三弗過防之從或戕之凶【弗過句絶九四同從句絶】
二陽不及四隂故三四爻皆有弗過之象防防六二也三艮體而重剛力足以制隂故止而防之從從六二也或未知主名之辭戕為隂所戕也
六二時足以勝陽位足以行志特屈於君臣之分而不敢犯五耳九三適居六二之前知其將過而軋已防之則衆寡不敵折而從之則羣隂或有戕之者不止二欲害三也能无凶乎九三主下二隂立義
從或戕之凶如何也
三為艮止之主居下卦之終欲進則閡於四防之不能逃之不可其曰凶如何者吾末如之何也
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
无咎无愆咎也弗過與九三同遇遇六五也四以剛居柔又為震動之主故往而遇五厲危也戒警戒也勿不可也永長也貞固也言不可長固守之也无咎者无九三之難也四以一陽弗能過二隂而適遇六五進而即之將有危厲必加戒懼慮五若二之戕三也然五居中而位尊寧肯効二之所為庶幾隂陽德合四得扳援免久抑於二隂之下聖人幸其位之可進才之能行故勉之曰不可固守其分而不知變九四主上二隂立義
弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
九四即釋彖所謂失位而不中者也小過之世使陽居剛位猶足自強今屈于二隂宜弗能過隂而反遇之也然六五非屈陽者我固宜以危戒自持然終當得免不可長固守之坐失可進之機也以長釋永與訟初六訟不可長同義
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
密雲不雨自我西郊義見小畜小過之時不許隂當君位故稱公蓋公之在王朝者成王時如周召春秋時如宰周公召武公之類若大有之三解之上則在外之公弋先儒云以生絲繫矢而射視田狩為小事取言易也穴禽所藏也
小畜之彖曰密雲不雨自我西郊密雲隂盛也西郊隂方也今以小過六五復居尊宜乎隂盛勝陽不能和洽而為雨也古者不合圍掩羣不覆巢竭澤雖佃漁而仁心寓焉禽藏穴中宜可舍棄猶不免於弋取是隂殺之意勝陽生之意微也二五皆柔中猶有不及其君之戒取彼在穴之譏于以見聖人於隂盛陽衰之時切切焉為君子小人之慮如此
密雲不雨已上也
雲屯中天隂陽暢洽而後品物霑雨施之澤今言不雨是隂雲獨升而太過也語疾之已甚檀弓之已疏已重皆言太過已上者過於上也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚【弗遇句絶】
上居卦極故无所遇其過於大則自若也離絶也上視初不止為翮且有絶類離羣之象天災曰災自作曰眚鳥飛極高離絶而上不知返而下息宜乎有凶其凶云何天刑人禍之兼至也
弗遇過之已亢也
已上未為極已亢則極矣陽不可亢而況隂乎陽之亢有悔隂過而亢則天人之凶參會
【離下坎上】
於卦變為坎重離於爻變為三陽爻卦二五互易而變諸爻備濟涉之變二濟身者也三濟時艱者也四濟險者也五濟禮者也居位不同所濟亦異初上為首尾初安于後上不足以濟者也
水在火上既濟君子以思患而豫防之
坎為水離為火水在火上亨飪之用也聖人不以象鼎養而云既濟言水火之大用不泥於一曲也水火為二氣之化水由天化居五行之首火由地化而次之五行唯水火形可見質不可得故有可以无无可以有變化无方萬物之成敗生滅莫不由之乾坤體交用由是而而非用也乾之中上伏於坤中水以之生而流潤之用顯坤之中下麗於乾中火以之生而炎動之用成醫師之指人身曰心火降腎水升二氣交變大而天地之化育斂而一身之生息皆以交而後濟既者盡也方其初濟二氣交并睽者合敗者成害除而利興亂定而治起曾何後患之足慮唯濟久而終盡則否隔繼之君子是以逆思日中月盈之患豫為終盡之防而濟者常濟矣
既濟亨小利貞初吉終亂
水已上火已下故卦名既濟
濟有亨之理而六二為成卦之主是以其亨小也利宜也指二五也初濟而吉濟終而亂故必思患而豫防之
既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
九五大中宜尸既濟之用乃謂小者之致亨生水火之用以立義也火性炎上即以炎上為用水性潤下用亦如之坎今在上為屯為需而用猶閟離今在下實司鬱烝達之權凡交濟之用皆由於離離之主隂是小者能致一時之小亨也自初至上皆德正而位當有能正之資而宜於正也六五降為二得下卦之中當濟之初何事非吉及其終也君止於安而情不下交臣止於佞而忠不上效上止於自奉則德澤壅下止於无告則疾苦不聞保濟之道窮如唐天寶而禍亂作矣
初九曳其輪濡其尾无咎
輪在車下曳在人後尾在獸後皆初之象无咎无過咎也
睽言輿曳曳車也今舍車而曳輪輪不得運不可以有行也尾與身俱而濡之弗良於濟也濟者宜先而初為後涉者驤首而尾不免於濡位則使然於初乎何咎
曳其輪義无咎也
位有貴賤勢有後先賤先貴下陵上咎之招也曳其輪无爭先之嫌安其分義何咎之有
六二婦喪其茀勿逐七日得
婦六之象茀婦人自蔽以行者詩碩人翟茀以朝鄭康成以為車蔽逐求所喪也七日爻一周也茀非真喪姑寓不可行之喻七日非真得亦可行之喻古者婦人乘車皆有幃幄以自障如蕃車之類茀今喪矣不敢以有行逐而求之冀復所喪是不能安於止而躁於濟也唯安時少需毋欲速毋亟求逮乎七日爻周當自得之
七日得以中道也
喪物无不求之人亦无自得之理喪何為而不求以得乎中道能安先後之序不競於人不忤於物天道好還茀將自得而濟可遂皆得中之所為也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
高宗商武丁征伐事詩殷武言其略楚世家陸終娶於鬼方氏竹書紀年武丁征西戎鬼方開寶中都鬼主阿伏入貢三年久也敵強曰克如春秋克段于鄢易爻无以九三九四象大君者豈以鬼方介于中國而三四居兩卦之際姑以鬼方當之非主於高宗邪小人隂之類鬼方接中國之壤自負其險阻嫚來王之義高宗伐之所以濟時艱也以重剛之才于征三年而僅勝不為易矣害除則利當興民困則情欲安小人喜功生事掊克暴虐寧不挑釁以生戎心黷貨以滋民患勿用之戒烏乎不嚴
三年克之憊也
憊者勞勩之辭鬼方之伐四國之征皆淹歷歲年以至仁伐至不仁豈不能霆擊而電掃不忍戕民於鋒鏑寧徐徐以就吾事然已不免於憊雖憊也視長平淝水天淵矣以高宗而猶若此後之佳兵者戒諸
六四繻有衣袽終日戒
繻已裂之帛也春秋紀裂繻字子帛漢書軍吏予繻者裂帛以為符衣袽繒絮之類已衣之絮故曰衣袽裂帛便於塞隙而不若故絮之固故曰繻有衣袽終日兼晝夜戒警飭也
六四坎之初為濟川之象舟有敝隙倉卒皆以繻絮窒之六四重隂厥初涉險維楫未必固烝徒未必強是以具緩急之備嚴警戒之防至于終日而不敢弛乃可濟耳
終日戒有所疑也
繻足以窒罅矣猶以不若故絮之縝密而備之又加以終日戒蓋智者燭利害之幾則豫而戒察可否之的則決於戒戒而終日疑事變之隱伏有不及料故也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
天地定位之章離東坎西兩卦胥比為鄰牛為盛祭離言畜牝牛禴為殺禮猶坎言樽酒簋貳福神所賜也
既濟之時離主用坎因離而為用者也譬之沃水於釜必煬之以火然後亨飪可成故其祭也東盛而西菲禮盛者誠或衰禮薄者誠必一以誠交神神實福之故牛不如禴實受云者要其實而略其文也
東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也君子无其時不行禮萃之大牲損之二簋禮雖隆殺各因其時與其殺牛而誠不足孰若禴祭而誠有餘是以誠之為貴神之格思非以禮備而饗物薄而吐誠苟專時苟得矣吉福大來誠者受實福慢者受實禍吉之大來神之饗之蔑以加矣
上六濡其首厲
坎有濡之象上有首之象厲危也
上六以重柔居既濟之終其首沾濡雖未至於滅頂視深厲淺揭者其危可知已
濡其首厲何可久也
卦為濟之既爻又處其極濟終濡首惴惴懼死故曰何可久
【坎下離上】
於卦變為離重坎於爻變為三隂爻卦六二九五互易而變此卦濟涉之道也初為甫濟未知所終二則宛在水中央仗忠信以為濟三將濟不容中止者也四則漸濟而行克伐之賞六五未濟之所由亨也明德普照天下自然交孚而耽樂之從者失之
火在水上未濟君子以慎辨物居方
離為火坎為水火上水下隂陽之體辨而不交未濟也既濟言其用用貴於交未濟言其體體惡於糅雜故謹而辨之各居其方所居猶居四民之居火就燥居之沮洳之方則熄水流濕居之高塏之方則涸謹辨其物各居其方全其體所以待用也體全則用宏體虧則用嗇不特水火為然君子小人同生斯世必辨忠佞之正邪使小人不得閒君子讒說不得害善良然後善類聚吾道光明君子在位小人在野眞儒之効溥於嘗時流及後世此聖人因水火之辨以昭任賢去邪之象
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
火澤皆隂卦胥息而為睽睽則不濟坎離以隂陽中氣交然乾坤之本性故存未嘗不流通非不濟也未者有所待之辭言有時而濟故卦名未濟
事未濟者必求濟濟則亨小狐狐之小者汔幾也幾濟猶未濟也狐尾豐於身濡則身隨以溺老狐負之以涉故能濟小狐力未強幾及於濟而尾為之濡濡則不得終濟无攸利也
未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
六二升為五得中也既濟以六二而亨交水火以濟用也未濟以六五而亨主濟涉以明義也柔進而得中濟乎坎水之外未濟所由以濟也狐善疑小狐之疑尤甚凡濟者皆要其終始涉濟之初中流濟之半登岸濟之終身未出險尾大而濡何利之有是不能續濟之終也六位之剛柔雖皆不當亦各以位應而合是亦未濟之一善也聖人之於善惡固曰瑕不掩瑜而片善寸長无一棄者所以盡天下之才勸天下之善
初六濡其尾吝
濡尾象同既濟吝小疵
象與既濟同而无咎與吝不同者既濟之初已濟而尾濡无害也未濟之初初涉於水而尾不免焉能无吝乎
濡其尾亦不知極也
既濟之時初為涉之最後者未濟之時初為涉之最先者極終也始涉而濡不知其終能濟否也
九二曳其輪貞吉
曳輪象同既濟貞正也
九二在坎之中汎彼中流者也陸行乘車川行乘舟曳輪於舟以求濟必守其正而後吉
九二貞吉中以行正也
二以陽剛得下卦之中居臣位之正中以行正吉其宜也濡曳萃於既濟之初析於未濟之初二既濟僅止无咎未濟乃得吉者既濟安於後而已今爻方在險中時當半渡求出而未遂幸二有能濟之資必務行正乃能出險儻固而執既濟之安豈不淪胥以敗又奚无咎之可冀
六三未濟征凶利涉大川
三居坎極是未濟之終過此則近於濟矣故特表以卦名征進也利若利害之利
六三志求濟而才不足進而欲速有凶而已然豈以力不能濟中止於鯨波之中濟涉自有道唯在心誠求之必如涉大川者得濟而後為涉者之利大川猶可涉況非大川者乎征凶恐其躁而致戒利涉恐其中止而加勉
未濟征凶位不當也
柔居剛為不當
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
貞吉正吉也悔亡有悔而亡也震者震耀威武猶詩言奮伐未濟為既濟之反亦有鬼方之象有賞于大國開國以賞克伐之功也
既濟之九三鬼方之所居也未濟之九四王朝近臣奉高宗之命以伐鬼方者也鬼方小醜敢抗上國師以衆正而民從之故吉也吉則憊之悔可亡三年而凱旋舍爵策勲分封大國以昭武功卦之未濟者至是濟矣
貞吉悔亡志行也
九二中以行正至是出險而志得行也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
貞吉正吉也无悔視悔亡者善矣詩稱成王為君子光離明也有孚孚于四也
六位之剛柔皆不正爻於正吉三致其意勉之切矣柔中之君當世道將濟之時守正而行以輯吉福固已无有悔吝明德旁燭虚懷无我與建功立業之大臣交孚而无閒吉之道也上言正吉自善之吉也下言孚吉及人之吉也有君如此未濟又何患焉
君子之光其暉吉也
其明曰光光之及物曰暉光著于我暉及乎人故能有孚而致吉也
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
有孚孚于五也飲酒交際之禮也无咎无咎我者首上之象濡其首濟之終也是猶是非之是失是失其是也六五之光暉四達若四與上罔不交孚湛露既醉之君子宴羣臣嘉賓以迎世道之亨宜无可咎者若此則是矣其或沉湎无度濡首而不休則有孚非所孚前之已是者今失之矣
飲酒濡首亦不知節也
古者飲酒百拜而三行又有鐘鼓獻酬之節故曰酒以行禮不繼以淫陶侃之飲酒有限況未濟之時乎是亦不知飲之當有節也竹林放逸聞此足以戒豐旅【反】 巽兌【反】 渙節【反】 中孚小過【對】既濟未濟【反】
周易輯聞卷六
<經部,易類,周易輯聞__易雅>
易雅原序
爾雅訓詁之書也目張而彚聚讀之事義物理秩然在前富哉書也經之翼乎厥後廣雅博雅埤雅雖依放為書大槩於道无所益易雅之作則異於是易變易也卦殊其義爻異其旨萬變畢陳衆理叢載學者如乍入清廟目衒於尊彛幣玉體煩於升降盥奠耳亂於鐘鼓磬簫凡禮之文樂之節且不暇品名況能因之以知其實乎又若泛滄海而罔識鄉往之方遊建章而不知出入之會汝楳嘗病焉乃復熟畫辭而為此書庶幾緣是指入易之迷津求體易之實用或曰子何沈錮辭畫不能融渾希微若是哉余曰程子論為學之害曰昔之害乘其迷暗今之害因其高明自謂之窮神知化實則不足以開物成務言為无不周徧實則外於倫理嗟夫淺深非二水體用非二物精粗无二理也易之為書言近而指遠不知言何以知其指通乎近則遠固在是儻慕遠而失諸近吾知兩失之而已爾世或外辭畫以求易則此書為贅否則不易吾言矣程子之論真為學之大閑歟汴水趙汝楳叙
易雅原序
