6-周易輯聞卷四
周易輯聞卷四
宋 趙汝楳 撰
【艮下兌上】
於卦變為兌重艮於爻變為三隂爻卦三上互易而變爻象皆近取諸身感之至真莫若身意之所欲不言而喻咸以止為感者也爻之吉凶皆係於止其取人身為象則各因其位不當如它卦言位應蓋拇與心腓與脢股與輔在人身皆不胥應故也
山上有澤咸君子以虛受人
兌為澤艮為山山峻極于天者也而上有澤焉必有虛坎以受之君子若之何而體之邪必虛乃可以受物心必虛乃可以受人心君本虛天理之所舍也萬善會焉百行出焉不幸而物慾窒焉而虚者以實聲色貨利實之則清心寡慾之說不能入猜忌苛切實之則誠信優裕之論不能容猶之藜莧充腸者雖膏粱所不嗜也以虚之云非叩兩端而竭之空空也其實若虚之盛德歟彖辭爻辭與象辭義各有攸主易變无窮三聖人之取義未嘗執一釋彖言咸感釋象言虛受唯圓機之士可以學易
咸亨利貞取女吉
山澤氣通彼此交感故卦名咸
扞格則滯咸感則通理也然胥感必利於正正以取女則吉不正則為踰牆鑚穴而凶
咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣咸皆也書之咸建五長咸有一德是也今訓咸為感蓋以兩卦皆感非以文為别謂咸无心而感有心也咸本變六三之柔上上九之剛下故曰柔上而剛下隂陽二氣一感一應彼此相與隂陽皆感咸之義也良兌二德為止說艮下兌上為男下女取女婚姻之初也古者昏禮壻執鴈親迎御輪三周此下于女也女子處室必待父母之命媒妁之言壻又親迎而後從夫如是乃亨乃正用以取女則吉也人倫之道莫大於夫婦咸之兌艮婚姻之初也厥初不正後將奈何夫婦之初咸感至真男之心止而專則女之心說而應男之止无蘄於女而心自說者此咸感之所以為妙自然而然不可以它求也天地之感氣也氣感則萬物化化生生而不窮聖人之感心也心感則天下和說而平夷夫心之感豈曰縶之維之以強其來也天下固有人心之本同者因其本同而感之則天下无不說應天地之感非氣則萬物之生如揠之而使長聖人之感非心則天下之從將勉強而乖戾觀所感之本同則可以見天地萬物之情見天地萬物之情則聖人之情從可見矣於此言二氣感應所以諸卦隂陽交感之例如天地交泰天在山中皆以氣不以形
初六咸其拇
拇說文將指也人手四指駢生唯大指在外象初為卦之外大雅履帝武敏者乃足拇今不可因腓股遂謂拇為足大指若爾則何以象外故曰觀象玩辭不得乎象則失乎辭艮初六言艮其趾可以互見當咸之初未涉吉凶感于其拇不越其位者也
咸其拇志在外也
初不象足象趾而云拇者初之志感在於外故以拇象之不安於所感者乎
六二咸其腓凶居吉
腓說文脛耑也居止也
二於人身為脛耑感道貴止而腓為屈信運動之會不能止者也動以求感感必得凶使能止而不行則可以得吉感之為道本於自然自然云者非泛然无心之謂也天下有同然之欲吾所欲之人亦欲焉是之謂同然之欲因其同欲者而盡其在我在我既盡自有潛感默應之道不待動以求感也苟拂其所同而囂囂然以冀人之感我益動彼益疑求其面從且不可況望其心感邪
雖凶居吉順不害也
感固以動而凶能止則其凶可吉何者順人心之同則不害吾感也其動而能止之感乎
九三咸其股執其隨往吝
股上於腓為三之象動于下體之上者也
以九居三皆陽而動故感於其股隂則隨陽是隨者柔之道也九三之剛不知以止為感而固執其隨人之道往而求感有吝而已
咸其股亦不處也志在隨人所執下也
亦云者與六二同以動為感也不處不能居也九三為艮之主固應能止與二不同以二咸感之時遂違其素志亦隨人以為感所執卑下動而不能止其致吝之道歟
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
貞正也悔追悔也憧憧者往來不定貌四在上下卦之閒故為往來朋衆也謂衆陽也爾四也思心之象也
吉與悔為對守正則吉而悔可亡失正則凶矣何止於悔而已邪此聖人敎人以處九四之方也但四當往來之交欲往而求感於人欲人之來感於已未免憧憧然曾无定計上下二陽之朋又從四而求所思思愈多而感之道愈乖矣
貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
感以正感之吉也感不以正感之害也四能正則是未感于害悔宜可亡何乃心思往來而弗寧乎則咸感之道湮晦而狹隘矣其以心求感者乎子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也此聖人平時與門弟子講論之語止以一爻曲暢其義非如釋爻者必通貫諸爻之情以立言也天下何思何慮四句專釋思字日往月來以下專釋往來二字夫子嘗言君子有九思學之不可不思尚矣今云何思何慮非使人不思不慮也天下之塗雖殊及其所歸未始不同天下之事一致于理人自百爾其慮則亦何所事于思慮哉人之思生于是非之多岐人之慮怵于利害之交戰苟因其殊者之同歸悟其百慮之一致則唯理是從所守者約而思非妄思憲非徒慮矣自太極既判如日月運於天寒暑變於地與夫人物之情狀莫非往來屈信之故推極其妙為致用為崇德為窮神知化皆是物也然聖人釋爻不滿于往來之憧憧至是乃究極其妙用如此豈自為矛盾者故曰平時講論止就一爻曲暢其義不必通貫諸爻之情也
九五咸其脢无悔
脢說文背肉也今俗謂之脊心在胷之後心之上為五之象悔亡有悔而亡也无悔則直无可言者艮稱艮其背一身之最止者也感于其所止何悔之有然乃无情之止則亦不能為感矣故亦不言吉
咸其脢志末也
脢為身之末位已漸高志存於末僅能免悔而已
上六咸其輔頰舌
輔說文人頰車也上為首
下五爻象人之身其吉凶悔吝在動與止至背而極矣若上之動則出於身之上猶首之輔頰舌持此為感人誰信之
咸其輔頰舌滕口說也
施命敷誥帝王所不敢輕言固不可已也使載以誠信則大哉王言人皆丕應今上六唯口說是滕乃簸弄簧鼔之人不足與言感不足與較吉凶矣滕與騰通
【巽下震上】
於卦變為震重巽於爻變為三陽爻卦初四互易而變釋彖雖云剛柔皆應然諸爻皆无應之象但各隨爻位以明吉凶蓋皆應者特指爻之一端若全卦則以久為義者也應當有時而不當久故六爻无應之象
雷風恒君子以立不易方
震為雷巽為風二物至不能久而天地之化所以能久者雷風也方所也君子卓然有立不易其所是可以體卦之德
恒亨无咎利貞利有攸往
男下女者好合之暫夫尊婦卑者可久之道故卦名恒
純亦不已者久也久故能通通則无凝滯之咎然通久或有弊必利于守正守正而自畫亦不可以久必利有攸往而後其道為不息也
恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
釋之辭唯此卦最詳聖人於乾以常對恒立言則恒常自為二義於需言未失常乃取用恒之義常未必能恒恒則包常變為言若常可訓恒聖人當云恒常也蓋恒之訓久乃久遠之義非常變之義今人辟諱改曰常據義當曰久初九之剛上為四六四之柔下為初故曰剛上而柔下剛上柔下則上下之位為可久震巽胥遇故曰雷風相與與猶可者與之之與雷與風則威烈風與雷則聲遠是相與之為可久巽而動者二卦之德不懦不畫其巽可以久剛柔皆應者六爻之情不拒不疑其交可以久合是四者故曰恒已上釋成卦之由與卦象卦德爻位此下乃釋卦辭事有因革道无變遷時有今古道則長存久必于其道而後可儻非其道則亨者否而咎且生矣天久於覆地久于載天地之道何有窮已所貴於攸往者謂事雖有終我行不已則終者復有始所以體天地之道也日月得天運動不息故能久照四時代謝變化不息故能久成聖人法日月四時之所以久者久於其道而天下之化以成觀其所以久者如此則天地之所以化生萬物與萬物之所以流行而不窮者其情可以見矣故曰窮則變變則通通則久
初六浚恒貞凶无攸利
初在下為巽之主有浚入之義貞固也
六爻各因其位為久在初而浚未為久也事當漸致或固執以行宜底于凶卦辭言利有攸往久以其道也爻辭言无攸利久不以其道也
浚恒之凶始求深也
行遠自近始求深自淺始一鍤豈有及泉之功經始而遽欲求深固執以致凶而已
九二悔亡
以陽居隂為有悔
處不當位悔也悔而亡必有攸自
九二悔亡能久中也
始有悔而終可亡者以九之陽能久于二之中也若四則有非位之譏
九三不恒其德或承之羞貞吝
或者有時而然之辭三居巽極進退之象承接也羞可恥也貞固也吝悔之小者
重剛則勇於為善巽懦則擇善不固其於為德必不能久不能久則或承之以羞恥矣子曰南人有言曰人而无恒不可以作巫醫巫醫執技以事上出鄉不與士齒者尚不可作其羞可知儻固而不變吝道也
不恒其德无所容也
今日為善明日為不善是之謂不久其德方其為善則善人容之不善者拒之及其為不善則不善者容之善人拒之若是何所容吾身哉
九四田无禽
田田獵也禽獸之緫名
田獵志於得禽以九居四其守株以待者乎故无禽
久非其位安得禽也
居而當位雖暫可以得禽苟非其位雖久奚益
六五恒其德貞婦人吉夫子凶
貞固也婦人六之象夫子五之象吉凶備者隂陽之義反也
能久其德又守之以固執宜若可嘉第五為陽剛之位君道也夫道也乃居以隂柔如婦人當之則吉夫子反是而凶惡其以隂柔久於夫子之位而不知順辟也
婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
一者純而不貳也婦人能一於柔順終身不渝斯其為吉也若夫子者齊家典則之主刑寡妻至兄弟御家皆於我乎取正要必以剛德制義正已以正家儻久於柔順唯婦是從則牝晨家索烏乎而不凶或曰以乾坤為天地而首上篇卦各具一象也以咸恒為夫婦而首下篇審曰男下女為夫婦則咸卦足以盡之何為兼恒卦並言蓋以男下女不過蹔行於初婚夫豈可久之道故吾孔聖因婦人夫子吉凶之爻而制義之訓始而男下於女所以致其感否則情睽終而夫剛婦柔所以制其義否則道悖咸之時固不得不示以下女之說然憂深思遠則又汲汲乎正夫婦之義必合二卦而後夫婦之道始全不容獨以咸為夫婦也或曰長少既象乎夫婦中男中女何獨不然曰乾坤具天地之體而用未彰坎離通天地之中而用始著妙而隂陽之氣交明而日月之迭運奠于方南北位焉寓于物水火象焉何莫非坎離之用或要諸男女則夫婦之心之中也心之中統乎始終為止說為從一為制義皆是中也易道變易无方固而求之非善學易者
上六振恒凶
振震極之象義同振衣亟動不寧也
四久於静則吝上久於動是以凶
振恒在上大无功也
以重卦則上窮以經卦則動極振厲以求功有時而然則可今久動乎上其為无功大矣
【艮下乾上】
於卦變為乾重艮於爻變為二隂爻變之始卦以四陽遯二隂為義六二為致遯之主初在二後不可遯三切近於二若有所係而不得遯四已在外五居尊上居外卦之外故其於遯皆吉利而上則真遯者也
天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
乾為天艮為山乾上艮下故曰天下有山山嵂崒峻極欲上陵而天更穹然若為山而遯之之象君子之遠小人亦然小人遠之則怨今遯而去之不與為惡則不我怨近之則不遜今嚴恭自持不與䙝近則不可狎不怨不狎莫可親踈此君子之遯而亨也夫子之遇陽貨以之天孫山之高為不惡而非山可及為嚴
遯亨小利貞
二隂浸長四陽遯之故卦名遯
隂有必盛之陽有將衰之兆逆而與敵秪取辱耳遯世高舉蹟遯而道亨當是時唯小利于正大正則隂激而傷陽
遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
進于學則德亨敏于行則旅亨遯退也退遯何由而亨隂方進我止而不去則隂將剥我必遯而後亨也九五之剛德當其位彼六二者實致羣陽之遯麾而絶之誰曰不宜而當遯之時彼挾其方張之猶以位應知仰承乎我何可拒而不受五之應之蓋與時而行非常行之道也陳太丘會張讓之葬是已人皆曰遯之世陽尚盛而隂未強然不知自一隂而二隂如水之浸淫必至稽天不可謂其但止於此君子而小正之彼猶以漸而進不然決裂奔軼為吾害不細臨曰大亨正遯曰小利貞唯其時之不同故其正有大小是以君子之遯非辟禍也非畏小人也二氣不能无隂生人不能皆君子小人之道始于遇盛于否極于剝今二隂矣其方來其氣甚銳及是而遯以至否之不亂羣觀之神道設教剥之順而止之於消息盈虚之際處得其道則可反而為復而六陽朋來出入无疾此遯之時義所以為大非小智鄙夫所能為
初六遯尾厲勿用有攸往
六爻偃觀則初為後為尾厲危也勿用不可用也初居二後尾之象也德隂而位則陽其不幸而伍於小人者乎二乘其上欲遯不可寧不危懼夫與二同類而位未尊顯亦安之而已耳何可遯而去之邪
遯尾之厲不往何災也
遯而居尾雖曰危厲儻安時處順混蹟于衆人之中人不我知則亦不我害何災之有夫素與小人踈見幾先事而辟之則可以免禍今居二之後迫情見始求退辟彼且疑我背已忌我潔身而禍至无日矣故不往而後可以免災
六二執之用黄牛之革莫之勝說【說讀若滕口說始悦切】
黄隂中之色牛隂順之獸生曰革熟曰韋以革維物固莫加焉陳以犀革裹宋萬
六二當位居中深明以隂承陽之理見陽之遯欲縶之維之如用黄牛之革以挽羣陽不勝言辭之切也陽因二而遯故二獨不言遯
執用黄牛以固志也
黄牛之革取其堅固隂之挽陽非固其身固其志也志留則身不遯矣
九三係遯有疾厲畜臣妾吉
係聨係也三為艮止之主故係而不能遯疾隂陽不和所生厲危也臣妾兩隂爻也傳曰男為人臣女為人妾
三迫於二于遯最急而與隂同體若連雞然不得絶二而去身不得去心實不留君子小人不胥得如隂陽不和有疾而可危也尚幸俯視二隂猶我臣妾因而畜之不與為仇亦可得吉
係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
欲留則失已欲去則係於人蹢躅於進退疾且憊也大事當決於賢者豈臣妾所當與聞雖吉也而可與於大事乎
九四好遯君子吉小人否【芳九切】
好好尚也君子陽之稱小人隂之稱否讀若可否之否
四猶在中爻未出卦外其於遯也固其所好若夫子從吾所好是也好則終于必遯此唯君子之吉小人則不然九四以陽居隂已非純剛而位與隂應是以君子而涉乎小人者也聖人懼其牽誘於小人或變其好尚故兼舉君子小人以為戒
君子好遯小人否也
小人好進者也儻當此時必將顧戀徘徊為固位苟存之計雖迫逐之且不忍去况肯先幾而從所好乎
九五嘉遯貞吉
嘉美也貞正也
九五君位非可以遯唯嘉美君子之能遯者耳二隂之時上有純剛之君羣陽若不必遯然隂浸而長為大君者雖小正以止其進下應以欵其情然其終將盡剥羣陽與其禍至而後逃曷若見幾而先遯五之嘉之美其能遠害以全君子之類也小人柔邪佞媚易以惑人以大君而小正非曰畏之以純剛而下應非曰與之所以少緩其來使君子得從容引去而已一有不正則小人之計得行而為君子害正而後吉聖人之意遠矣
嘉遯貞吉以正志也
志正而後事正正志云者正其致吉之源也
上九肥遯无不利
肥充腴暇裕貌義與家之肥同反乎憊也
上九身在卦外最遠于隂焉往而不得吾志孟子曰則吾進退豈不綽綽然餘裕
肥遯无不利无所疑也
四陽之中三係于隂四五應于隂皆不能不自疑至上則疑慮盡亡蓋无有不利者矣
【乾下震上】
於卦變為震重乾於爻變為二隂爻卦初與五二與上互易而變陽雖剛必動而後壮卦之所以為大壯者九四也四居羣陽之首前无勍敵三閡于四二與初尚微而未壯此四陽之情也六五德雖不剛位則大君故下可以喪羣羊之壯外可以縻狠躁之羊此二隂之情也
雷在天上大壯君子以非禮弗履
震為雷乾為天上震下乾故有雷在天上之象澤中地中潛伏之雷也出地山下澤上山上初出之雷也不可以言壯天下而合於風雲雨電中天之雷也可以言壮而未大今在天之上乃可以言大壯雷在天上非所宜履猶壯者之行易越禮度故聖人戒之以非禮弗履
大壯利貞
隂陽皆有少有壯有老經卦初為少二為壯三為老重卦初二為少三四為壯五上為老壯者盛也強也四陽駢集故卦名大壯
獨剛猶懼其失正況四剛乎宜有利貞之戒
大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
陽為大聖人曰大者壯謂三陽之卦小大均等至四陽則大壯於小此通六爻釋卦名之大乾為剛震為動剛若不動則止於三陽何由而壯於隂故剛而止則為大畜剛以動則為大壯此析兩卦以明大之所以壯此下乃釋卦辭大者正也謂壯雖大必利於正也陽道舒達宏偉故言大隂道揫静翕密故言小既大既正斯天地之情也雨露之潤濡神氣之育皆天地生物之情也无偏黨无畛域此其為情公平溥博觀正大之理而天地之情可見矣易於咸於恒於萃言天地萬物之情而此不及萬物者萬物之情正者未必大大者未必正不得與天地並也不言大正而言正大别於大正小正也復言天地之心大壯言天地之情心緼於中情則外見復雷在地中天地生物之功伏而未露聖人有以見其心大壯雷在天上天地生物之心已達於外聖人有以見其情
初九壯于趾征凶有孚
初在下為趾趾有止之義征往也孚交信也
初之剛在下其壯僅在于趾壯而未強也前有三陽欲往何之固宜有凶然與九四位應而德同故曰有孚
壯于趾其孚窮也
初九之欲征固將求孚於四然不知與四敵應四方務上進何有於初故其孚亦窮若隨之初九九四亦孚於敵應而得吉者初四之情胥從也故曰不可為典要唯變所適
九二貞吉
二為下卦之中臣位之正
易以當位為正凡不當位而言正者非戒之以正則為其能守正如此爻是也二在羣剛之間鮮不為氣類所遷使過於用剛則失大壯之正故正者吉之原不正者凶之媒也
九二貞吉以中也
二之能守正非但以剛居柔也謂其居下卦之中也聖人特舉以中為釋其示後世甚明卦辭之言利正唯二足以當之聖人於隂陽消長之故一隂言女壯先事而慮以曉天下也二隂則陽遯三隂則道消至于四隂五隂聖人蓋憂深而意切今反為四陽宜可為君子之幸而諸爻多戒勉之辭唯二以中正而吉非抑之也愛之也愛之以養其壯乃无決躁之失然後隂小不得乘閒窺隙而剛之為壯无窮也
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角小人位不中也壯重剛也罔无也猶有若无實若虚也羝羊牡羊也牡羊尤善觸藩維也陽畫之象九四在前猶三之藩羸絓也三為下卦之上有角之象壯非可用也用壯則失故乾之用九以无首明非可用也用明則察故明夷以用晦而明九三本未為壯小人恃其重剛矜而用之若君子所用罔然如无方且守正而危厲若不能頃刻安者彼小人豈能若是哉居健之極欲進從乎上六而九四在前藩維甚壯九三以其障已之塗猶羝羊性狠怒角以觸之以遂其行不知反為所絓是用壯之過也九四真壯者也雖不必用而壯莫加焉聖人勉九二之辭約戒九三之辭詳抑以見聖人哀矜小人委曲敎之之仁
小人用壯君子罔也
聖人慮後世疑爻辭兩用字為君子小人皆有所用故特去其一蓋君子以不用為壯也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
貞正也悔亡本有悔而亡也六五隂畫中斷有藩決之象震為動輿所以行也大輿陽之象輹車軸縛也大壯此爻為最
九四為壯之首似宜有悔然以剛為動主必守其正然後為正大之壮故其悔可以亡況五為之藩柔而易決无事於觸其角不羸於是駕我大輿其輹堅壯震動之亨孰有能禦之者二與四皆言貞吉二止吉於其身其獨善者歟四壯于大輿引羣陽進而為乾其兼善者歟
藩決不羸尚往也
羸角則尼吾行藩決則尚於往積四陽之壯至是而後遂剛其可妄動乎
六五喪羊于易无悔
喪失也易平易也无悔本无有也
五為君位儻以剛居之必可下制羣剛今居之以六是過於平易也大君以柔道理之而羣剛讋伏故曰喪羊于易羣剛不敢侵陵其何悔之有
喪羊于易位不當也
剛克不足至于用柔此豈大君之常道直以位不當不得已而然耳若五亦剛則與羣陽決一隂何止喪其壯而已
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
上為震動之極亦有羝觸之象退就三也語云遂事不諫因而終之曰遂艱敬謹也
九三重剛冒昧觸藩尚有羸角之災況上六重柔庸可恃其動極效九三所為乎退則礙於五遂則位已極雖不言羸角蓋為六五之柔羈絆纒縛有進退維谷之患固宜无攸利也苟能自抑而却思艱難敬謹不敢自肆亦可反而為吉有以見聖人未嘗不開小人以自新之門也
不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
不詳不詳審時位之可否也上六本无可用之壯使能以九三為監詳度時宜安於時極不為觸藩之妄則可免不能退遂之患然其才柔易悔能知艱畏則一時之咎何長之有
【坤下離上】
於卦變為離重坤於爻變為二陽爻卦二與上初與四互易而變卦以柔進得名然初極下二猶在地皆欲進而未能至三始出地上率衆柔與之俱進晉之為晉六三當之五為接柔之主四以剛居下以畏伏如鼠為正上以剛居外不得不伐以正之此六爻之情也
明出地上晉君子以自昭明德
離為明坤為地上離下坤有日初出地進而上行之象日月之光入地則晦方其晦時明未嘗滅迨其出地則復明耳猶人之明德本吾固有无以昭之則其明亦晦然日月運行豈有推挽之者君子體之自昭其明非由於人可也自昭其乾之自強者歟昭明德其大學之明明德者歟
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
離自坤出有上進之象故卦名晉
康侯有康功之諸侯即冬官梓人所謂寧侯康侯在外朝覲則進于王畿故繫以康侯之辭錫馬蕃庶侯享王之禮錫猶師錫錫貢之錫馬地類也蕃衍也庶富也覲禮曰庭實唯國所有奉束帛匹馬卓立九馬隨之是錫馬蕃庶之類也晝日三接王接侯之禮凡稱日者兼晝夜為言日不及夜也離之象也覲禮奠王奠幣王勞之皆延升即三接之類也三接行於終晝之時見其情親而禮縟也康功之侯進而朝王其用以錫貢之馬盛多若此天子乃於晝日之間三接以撫勞之此晉之所以為晉也他卦彖辭率有亨利貞吉等語此獨无之者卦以晉為名晉以柔進立義君明臣順交際各盡其禮他固有不待言者
晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
火在天上中天之日如光天之下天子之象明出地上初出于地如顯于西土諸侯之象明出地上通兩卦而言謂康侯也大明析上卦而言指六五也離為麗坤為順大明在上諸侯被盛德之輝光守臣道之順上附于大君大君因而撫接之遂得日親于王所是以卦辭云爾周禮之上公三問三勞與晉之三接皆盛禮也柔之上行凡四見如噬嗑如睽如鼎皆言得中唯晉不言蓋三卦之六五本在初與二進五而得中故知上行為六五晉六五不動无所謂得是六五為俯接康侯之君三隂為上行近君之侯故上行不得指為六五況聖人於六三有上行之辭乎
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
晉進也摧退也如者欲進而未遂也貞正也罔孚與我應者不我孚也裕寛綽貌无咎善補過也
卦取柔進初之柔乃在極下若有抑之者也時位使然何可躁進必安分守正乃可得吉仰視九四雖我之正應然彼之務進方鋭意氣不孚寧有俯焉汲引之心唯當寛綽厥心自樂畎之中乃免覬榮干祿之咎世之賢哲見擯於小人儻不安義命由徑以希進小人必怒其平時之不吾附而譴責之此固已不可其或適有故人近在君側以其綈袍之義已寒我乃悲憤頻顣不克自寛亦徒有羈窮而已
晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
獨謂罔孚行正謂貞吉初雖无應援乃能不易乎世介然行正是以吉也初在三隂之下未接於君是未受命之臣也古者不為臣不見優游休裕泊然與世若不與焉者其无官守言責者之所為歟
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
愁憂慼也貞正也介福大福也王母六五之象合三爻為大明析一爻為王母聖人於六五必嚴君位之辯卦或不取君位為象則巳儻象於君未嘗以臣之象當之母而稱王猶王后也不必因王父之文指為祖妣王后之接下如天官内宰致后之賓客之位註云謂諸侯來朝覲及女賓之賓客漢世有命婦朝請長秋之事二為在田未出地上當晉之時猶滯於下卦自昧者處之不能固窮或致騷然唯君子則以守正而得吉蓋以二視初位已不同五為晉接之主二與之位應者也自可受非常之福于王母之尊夫何愁之有
受兹介福以正中也
二為下卦之中以柔居之為正即爻辭所謂貞吉不然有愁而已福安在哉
六三衆悔亡
衆三隂也允信而見從也悔小疵也亡者有悔而可亡也
三與初二同體初二欲進而未能三之位巳高為衆隂之長彼方依我以上進三苟不顧其下冒然獨進則咎怨歸之矣唯能率以朝王則衆信而見從悔乃可亡
衆之志上行也
三隂同之志非苟合也為其能成順麗之道上行以親大君也三之位下不在田正明出地上之時所謂柔進而上行晉唯此爻足以當之
九四晉如鼫鼠貞厲
九之陽為大鼠晝伏夜動四之象鼫鼠猶云碩大之鼠也子夏傳作碩鼠爾雅作田鼠許叔重蔡邕作五技鼠然荀子五技鼠本作鼯鼠疑吾石易訛貞正也厲危也五為君四則王畿也諸侯朝覲已至王畿將入朝王之時也六五雖柔君也九四雖剛臣也大君尊臨乎上人臣當翼翼小心畏天子之明威猶鼫鼠雖大而畏人可也聖人誨之必守臣道之正不然而有震主之威可不危懼自持以保臣節邪漢宣非柔主也大將軍驂乘帝若背負芒刺使知以功高名盛為懼復辟而退則必无覆宗之禍不學无術固如是夫
鼫鼠貞厲位不當也
以九居四者多矣聖人特於晉明不當之戒者六五居尊九四上進有迫君之漸聖人惡其迫也故以正厲戒之謂晉晝卦也鼠夜物也當晉進之時以九居四則位不當若他卦固有九四而吉者矣
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
悔亡有悔而亡也失得勿恤謂有失有得皆不必恤也失得自是兩事非謂既失而復得往之也與進不同蓋進退皆可以言往五為君位不容更進也六五介二陽之閒四偪而上抗宜有悔也今三隂上進來享甚勤則其悔可以亡君臣之大分已嚴其閒小小得失可置而勿問務全其大體可也自是以往君臣親附上下交懽不特日趨於吉而大政小事自王朝而侯國旁行四達將无乎而不利六爻唯三五不動故不言晉
失得勿恤往有慶也
吉无不利非慶而何
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
角在首可以觝觸陽居上之象維執之伐討之也厲危也无咎善補過也貞固也吝小疵也
六五柔中所可接者三隂耳若剛暴之人豈六五所能制其在王朝則有脅君之嫌四是也其在外服則有角敵之患上是也故泛駕跅弛不為漢患王敦桓温卒貽晉憂上九頭角嶄然視柔中之君若有不屑臣伏者所謂不寧侯不屬于王所故抗而射女者也六五維而伐之以討不庭又必危厲敬謹乃可得吉而免過柔之咎然事止即已固執而黷武則吝矣
維用伐邑道未光也
道德之威不足而事征伐此所謂謀動干戈於内於御下之道為未光也唐室之強藩悍鎮天子優禮无節卒至驕蹇跋扈不免移師以伐之幸而克捷猶非盛世之事況其不濟乎
【離下坤上】
於卦變為坤重離於爻變為二陽爻卦二三互易而變離三爻明者也坤三爻昏者也合而言之昏離之明者坤也五為時之主初去五最遠故可飛舉以辟世二與五正應雖不可去以得助而幸免三居公侯之位代五以除昏四近於五知不可依而自遠上則昏之終也然則六五何以言箕子曰以君道不以君位
明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
離為明坤為地坤上離下故有明入地中之象莅衆臨下也君子因明夷之昏體而用之吾本明也而用以晦用以晦所以保吾明也莅衆之云不特昏世為爾凡臨下之道无不爾衆多之情難以遽一人惡於太察水惡於太清儻察察以為明則百姓无所措其手足舜垂旒黈纊而能明目達聦則用晦所以為明也
明夷利艱貞
夷平也日出地上則明下與地平則晦況入于地乎故卦名明夷然日之入特人見其晦耳明朱始傷也利宜也艱敬謹也艱則操心危而慮患深貞正也正則窮不濫而遯无悶此明夷之世之所宜也文王身親嘗之故以其自處者為後世訓
明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
内離為文明外坤為柔順蒙覆其上也大難君臣之閒也内難親親之閒也正志不為難所遷也人有愚昧不能自拔於為善者固不暇唯君子之是忌唯天資強敏者豈不知為善之可尊為惡之可賤特以剛傲積習不肯飜然而改圖於是忌明嫉賢之念日勃勃乎其中窮則以善惡之胥形達則以名位之胥廹況時方昏亂明者禍之的剛者敵之媒以紂之昏忌文王之明羑里拘焉明入地中之象大難也唯内明外順故可以免文王之處明夷以之此以證兩卦之德艱正之利本以晦吾明也親為骨肉徉狂自晦猶不免囚奴之辱内難也不殞身以存道不枉道而遂臣正志也箕子之處明夷以之此以證卦辭周公於六五稱箕子不於六二稱文王者時已追王不得於二稱之故聖人於釋彖以文王箕子並言以足周公之意自昔處變遭難之聖賢亦多矣文王以服事殷箕子不臣於周志遂而臣節不虧斯可以為萬世法
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
飛引而去之也垂其翼不速高飛也于行將行也初喪水漿不入於口者三日哀之至也三日不食憂之至也有攸往決於行也四内為主初外為客主人六四也有言四責初也
君子内秉明德當昏亂之世道不可行是以引退於草莽之閒猶鳥飛而遠乎人也不得已而去方且遲遲吾行三宿出晝其不忍輕去猶鳥飛而垂翼不欲遽有遐心也君子三月无君則皇皇如也而暇食乎夫逡循而去憂蹙眷眷至於不食君臣之義盡矣於是遂行而不留六四與初為正應四亦有去意初在下而先之彼將誚初以為宜應不應而先我着鞭也其伯夷在海濱之事乎
君子于行義不食也
不家食吉禄養豈吾志哉為福天下也于行而不食失禄何足為吾悲不遇故去揆以事君之義則不安于食也
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
左不用之地猶左次也股下體之上二之象人所以行者蹶張用左以右為主也夷于左股主尚无恙雖不強于行猶不害于行也極說文作抍上舉也馬陽獸指二陽二陽輔之故馬壯
離以二為明明夷之時愈明者愈當晦二當辟世者也居臣位之正欲行而不可將若何而辟其咎幸麗于二陽之閒能拯我以壯馬則可蒙大難而无害文王身為西伯非可如太公伯夷之舉故不免羑里之拘賴有四輔之賢是以卒免於難吉者免難之謂
六二之吉順以則也
君以昏德臨于上臣之明德晦于下此豈得吉之時而六二獨吉者以能順受其正不失為臣之則也文王三分天下有其二及身拘羑里演易自安其得順受之義歟不然不安于難馬雖壯何能挾哉
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
南嚮明也九為陽明之象狩田也蒐苗獮狩因田獵以習戰嚮明以除昏也大首渠魁也不可疾宜舒徐也貞正也
三為臣之高位蓋賜弓矢鈇鉞得專征者也君德既晦或有昏謬之諸侯方伯陽明從而狩之殱其渠魁以除民患此西伯戡黎之事也然羣隂在外昏昧者多朱可旦暮曉化儻恃我昭昭急而正之適滋其亂是以昏伐昏也而可乎命康叔之辭曰勿庸殺之姑惟敎之周公非允言之亦允蹈之
南狩之志乃大得也
以至明伐至昏宜乎志之大得
六四入于左腹明夷之心于出門庭
入言内也左无用之地腹腹心也左腹言腹心之无所用者也得也明夷之心當時昏主之心也出門庭稍違之也
六四與六五同體其殆居腹心之地而不受腹心之託者乎唯居腹心之地故知昏主之心必有賊虐忠良之事唯不受腹心之託故出門庭以自踈其微子去之者歟
入于左腹心意也
心意云者緼諸内而未形諸外也必為肺附之親而後之
六五箕子之明夷利貞
箕子王子也司馬遷曰紂親戚馬融王肅以為紂之諸父服虔杜預以為紂之庶兄利貞宜於守正也五為君位位乎天德者也紂之昏不足以當天德之位蓋致明之夷者紂也今不曰紂之明夷而曰箕子之明夷猶言箕子之處明夷利於正言王子猶在王所以存君位也或曰三仁皆王子也比干已矣胥餘為元子何以不見稱曰微子去之棄其先也箕子徉狂而不去甘於囚奴不背宗國正也微子受封箕子不臣正也故曰利貞斯事也有箕子之志則可
箕子之貞明不可息也
爻辭舍紂而言箕子聖人懼後世以箕子當君位也故曰明不可息蓋謂周公以明德言箕子不以箕子當君位
上六不明晦初登于天後入于地
用晦者吾本明也不明晦則真晦而已初登于天猶飛龍在天言上六本六五初嘗為天下王後入于地猶城復于隍言六五後為上六昏極而顛越此爻專指紂之始終周公目擊其事而有憂焉乃特之於上而託以升沈之象蓋有不忍言者
初登于天照四國也後入于地失則也
照四國者正位以君天下之初則者猶云為人君止于仁謂以明德為君天下之則也失則者自取滅亡耳六二之順以則為事君之則上六之失則為君人之則
【離下巽上】
於卦變為巽重離於爻變為二隂爻卦初四互易而變卦以九五六二正位為義全卦猶九五之家六二乃家之人也若旁通諸爻則五四又為父母三二又為子婦下上二陽又為兄弟初則有家之始上則正家之終始於閑家終於反身家人之道盡矣
風自火出家人君子以言有物而行有恒
巽為風離為火火之始然本无風也及其燎原至於飄燼風自火出也君子觀風自火出之象知天下之風化自一家而出一家之風化自一身而出身之所出者言行也物可以章物也恒久也言有物則不妄行有久則不渝故周南之風出於后妃后妃之化出於其父母言行出於閨門邃密之閒風化行於四方萬里之遠是故君子謹之
家人利女貞
隂當位於内陽當位於外有家人之象故卦名家人丈夫生而願為之有室女子生而願為之有家男未授室家政未立迨其配耦則鵲巢鳩居主家政於内者女也故利於女正女正則家道正不正則家道乖詩曰婦有長舌維厲之階又曰亂匪降自天生自婦人婦人豈皆為厲為亂哉不正故耳
家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
九五正位乎外六二正位乎内上夫下婦天尊地卑之大義也已上專釋兩卦此下錯綜諸爻正位之初刑于寡妻而已及乎嗣續則有父母之道又將示家法於一門自父子觀之則父母為嚴君君主也父主外母主内也或曰父義母慈母何以亦稱嚴曰母不嚴家之蠧也瀆上下之分庇子弟之過亂内外之别嫚帷簿之儀父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴内外齊肅然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聽父子兄弟夫婦各盡其道而家道正家道正則始于家終于四海皆家之推也若衛之輒聵鄭之莊段魯之文姜則反是或又曰家人何以不若他卦曰明以巽曰家人主齊家以立義巽非可以齊家也他卦不舉卦德者放此可以類推
初九閑有家悔亡
閑馬閑也鄭氏註廋人云騬其蹄齧者閑之今廏中每馬以木閑其四旁使不得蹄齧是也初九在六二之外猶以木閑馬於中也震无咎存乎悔悔亡始有悔而亡也【廋所求反騬音繒】
初九六二為咸琴瑟友之之始語云敎婦初來謂閑之於其初也夫婦狎而易流唯於其初而閑之則義立而好不乖迨其既縱而後剛制則反目而已閑若閑馬然寛其羈縶使得周旋於皁櫪之中乃不踰越吾閑牿之外不然則迫束蹄齧將毁吾閑而不可制矣閑家者外嚴軌範内實從容不近之以納侮不遠之以致怨如是而後為閑也閑之於始若不近人情者疑於有悔及乎優游習熟於禮度之中而不自覺則其悔乃亡矣初即九三齊家之始
閑有家志未變也
言閑於初爻者謂配耦之初未涉世故其純一之志未變故也若魯桓隋文防於既變之後卒至殞身之禍何止不能亡其悔而已邪
六二无攸遂在中饋貞吉
遂終事也春秋大夫无遂事中者二在下卦之中宿賓饋食男子之事也精五飯羃酒漿以事舅姑者婦之務也貞正也
二在下為婦婦人既嫁則從夫烏乎而遂事唯處中閨共饋事而已是以吉也卦之利女貞此爻足以當之
六二之吉順以巽也
此釋无攸遂之義二所以得吉者隂之德既順又能巽乎陽蓋无違夫子以順為正者也使其剛悍驕敖與夫為敵何能安於閨中以主饋事乎其凶有不待言矣
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
家人九三也嗃嘻說文无此二字篇韻之字義自為背馳先儒音釋亦多異嗃嗃以爻義求之當作嚴毅之聲厲危也婦子猶言妻子詩曰妻子好合六二也嘻嘻悲歎聲湯曰嘻盡之矣夫子曰嘻其甚也終吝要其終也九三者六二之夫即初之陽也三之剛明知齊家之尚於嚴故儼其顔色盛其辭氣是以聲色齊家者也家庭之閒嚴毅如許寧免於悔然自初至三有家既久恩易以奪義情足以勝禮始焉閑家之道至是易虧故嗃嗃雖有悔也能危厲自謹不敢過用其剛則子嚴父詔婦順夫指下至耕奴織婢莫敢不恪共乃事是家道之吉也儻恃其重剛而過於嚴則室家將不堪其憂變和協而為嗟歎則始之吉者終於吝與蒙初六以往吝之義略同
家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
齊家固尚乎嚴亦戒乎過嚴嗃嗃齊家之節也雖悔而未失或甚而至於嘻嘻則失其節矣節猶竹節竹於虚之中以實為節過於實則閼其生意家於恩之中以嗃嗃為節過於嗃嗃則乖其輯睦三之剛與五同而失節與交愛異者三不中也
六四富家大吉
六四在上為母以天下言有母儀天下之象
牝雞晨索其家者也夫婦和肥其家者也六四九五為久富其家者也有家之吉孰大於此唐中宗之在房陵與韋后有不胥制之約及復位遂斜封以隳國綱佚游以亂家法終之以大逆中宗不能閑而韋后兩失之
富家大吉順在位也
柔而居隂以順在位乃能致富家之吉故知富家云者非若寡婦清之為放利以謀財賄之謂自昔家富而賈禍者多矣吉且不可得況大吉乎
九五王假有家勿恤吉
九五為大君假大也豐曰王假之尚大也勿恤无憂也九五君父之位家政所由以出剛而居中齊家有道故能大其有家凡初之悔三之悔厲終吝皆不必有所憂恤以禮義齊家者也是以得吉文王為君大姒為妃王季為父大任為母武王為子邑姜為婦文王其何憂乎
王假有家交相愛也
爻言王假有家而不言其所以吉聖人釋之以為父子兄弟夫婦各盡其道交相親愛有以見九五之克大其家无憂而吉也或曰九五何以不言天下而言家曰堯之協和時雍始於睦族故一家交愛而一國交愛一國交愛而天下四海无不交愛此王家之所以為大
上九有孚威如終吉
有孚一家皆孚於其主也威如如有威而非猛暴也終吉要其終也
卦至上而終家道亦至上而終天下事固有始吉而終凶治家者亦易始嚴而終䙝唯上九當家政既成彼此孚信之時道德之威曾不渝變是以始終皆吉也上即九五齊家之終
威如之吉反身之謂也
爻於初言閑三言嗃嗃上言威聖人慮後世以為威嚴有餘而親睦不足故特釋之以反身謂威如云著非嚴厲以為威不過反求諸已而已蓋身必行道乃可行於妻子儻子婦之未孝未敬當自反於慈於義何如也不然而徒事於威嚴則父子相夷兄弟䦧牆夫妻反目矣故知閑非拘制嗃嗃非怒罵呵責至上特以反身終之
【兌下離上】
於卦變為離重兌於爻變為二隂爻卦二與五初與三互易而變睽乖背也乖背則无情偽无愛惡而吉凶悔吝皆泯矣然之合者必易睽之睽者必務合人情之常也故穴爻皆以遇見為象初見四為惡人四遇初為元夫二遇五為主五視二為宗三見上疑而无初上遇三隂陽和而吉此六爻之情之大略不以比爻立義
上火下澤睽君子以同而異
離為火兌為澤離兌同索于坤而炎上就下其趨不同猶之四時同于一元而春生秋殺其用不同君子體之同於為善而制行則殊故伯夷下惠夫子之同者聖也異者清和時也微子箕子比干之同者仁也異者生死也同人之類族辨物别其異所以為同睽之同而異因其同不可不考其異同異之故聖人散言於諸卦學者會而觀之可也他卦象辭多以一二字貫通兩卦之義唯此直言上下而睽之義已見
睽小事吉
二卦之性上下睽違故卦名睽
大有則元亨睽則小事吉固其所也是以聖人貴合不貴異上而七政欲其齊下而四海欲其會車書之文軌律度量衡之制无一不致意焉今而曰睽蓋人情事勢之適然聖人固自有御時之方小事者就其睽異之中有以善處之則亦吉也其屯之小貞洪範之作内之時乎
睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
火生於木與澤同附於地火宿未見其炎上迨夫然而動而後炎上之形始見澤瀦未見其就下迨夫流而動而後就下之勢始見此以二象言睽二女居室未見其異然志之所之其行不同此以二卦言睽火澤之睽因乎動二女之睽由乎行不動不行未嘗睽也是以父子天性兄弟同氣夫婦瑟琴天倫之至也一有閒之睽阻生焉然火澤不能不動二女不能不行是以君子謹其初也兌說也離明也柔性和說必麗乎明乃免冥行之患否則失所麗謬於說而流入於邪矣卦自變六二之柔進而上行以居于五得位之中而下應乎九二之剛是為柔中之君當睽違之世德不剛明无以開人心之疑合天下於大同僅能委任剛中之臣與之共圖小事而徐理之或者可以得吉此治睽之道也卦以柔中故不可大事若博觀天地人物之睽天高地下而同化育之事男外女内而通治家之志萬物之洪纎華實自□自色參錯不齊而養生利用之事皆以類而成蓋必有睽也然後其用可以溥徧使天地不睽則清濁淆瀆男女不睽則外内无别萬物不睽則生化糅亂火澤不睽則胥息而為害睽者其體合者其用卦言小事以六五用睽之才不足以大事也若聖人用之其大固如是哉
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
悔亡有悔而亡也喪失之也馬陽獸九之象初所乘也惡人九四也无咎善補過也
初與四宜應而敵焉悔也而悔有可亡之理初陽也陽欲上進乘馬以行而四拒之拒之云何二剛敵也初不可行故有喪馬之象然非四奪之也位應而交孚則馬當自復初何事於逐之哉此悔之所以亡也或不待交孚而逐之則四將不甘於奪馬之誣孚者疑而喪者不可復得矣初當位而進四不當位而敵之惡人也初偶胥遇回車而辟之宜也其奈德適與同位則與應有欲辟不可者不得已與之班荆而語斯无咎之道也故曰迫斯可以見
見惡人以辟咎也
所貴於聖賢者為其識利害於幾先而達人已之權也四之惡人而初見之昧者處此唯務全身以遠害不知彼方剛暴必以不得見而怨懟咎之招也唯聖人知之故姑與泛然一見以消其暴戾之氣斯止以辟咎非以求福也陽貨惡人也夫子不欲見之故時其亡而拜烝豚之歸不幸而遇諸塗問兩端語甚不孫夫子方自引其非而以將仕許之陽貨卒不能加无禮焉後世固有一見可免乃託聖言以文其由徑之過吾知賈禍而已
九二遇主于巷无咎
遇者適胥邂逅杜預氏所謂草次之期是也主者二視五之稱其分尊也詩云隘巷巷之湫隘者記云委巷巷之委曲者今但云巷則如說文所云邑中道蓋二五中之象猶比之二五言自内也
君就謀於臣則當適臣之室臣面内於君則當覲王於朝今遇于巷雖曰二五共由之塗然當睽之時五得中而下應急於合睽弗暇俟之於朝而往從二不嫌遇之于巷也是以无咎
遇主于巷未失道也
五下應于二二不出里巷而遇焉在五則為下賢在二不為詭遇雖非朝覲之正要未失治睽之道然謂之未失則唯睽時為可
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
輿所以行也曳者輪敗徒曳之而已掣者牛縱逸而不調不可服以引車天且劓如巫尫若天將去其鼻鼻竅下俯故可引氣劓則引氣无力輿之能行以輪運牛引而人乘之也今若此皆不可行之象初本爻也終上爻也
初四敵應曰惡人曰睽宜也五二正應曰无咎曰何咎亦宜也三上正應何此爻之象如許曰三為兌之主說而求上其行不由乎道故愈睽而不合凡是皆无初也而有終合之理焉
見輿曳位不當也无初有終遇剛也
以六居三德不當位此輿之所以曳无初也及乎遇剛獲其正應而睽者合故曰有終
九四睽遇元夫交孚厲无咎
與初德敵而不合曰元初也夫男子之偉稱曾子稱子游為夫夫是也元夫初九也交孚初與四交信也厲危也
初四之德敵而致初四之位應而有遇遇則初之陽四之隂遂交孚矣然應終非正必危厲自持始可免咎睽无不合之理然其求合有難有易正則易德位俱應如二五是也不正則難位應德敵如初四是也學者而適逢斯時可不審所處哉
交孚无咎志行也
四欲應初限於時而不得遂今交孚无咎則應初之志可以有行也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎
悔亡有悔而亡也二五同居中故視二為宗猶同人之于宗其情親也噬膚言柔而易噬也往應二也何咎何得而咎之也
五為大君不能合天下之情宜有咎也然五以柔居中二以剛居中剛柔德合其胥與也猶噬膚之易故其悔可亡於是五往應二睽違既協往則必受夫何咎之有
厥宗噬膚往有慶也
爻止言何咎釋遽許以有慶者睽異之時患不得合耳五固能下二二亦能承五剛柔合德君臣魚水于時而攸往則人情可以大同慶譽可以大來豈止何咎而已哉
上九睽見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉
睽无與也豕隂獸負猶負嵎塗六爻之所往來者也負嵎則依險負塗則當道三為往來之塗以六據之猶豕負塗也鬼隂物也古者每車三人乘之一車言其衆也鬼即六之隂車即三之輿張弧欲射也說弧不射也匪寇婚媾者始疑為寇今知為婚也往應三也雨隂陽和也
三與上本胥應而云者位乎卦外又上窮也則愈疑矣三之駕車者牛而上疑為負塗之豕乘車者人而上疑為盈車之鬼睽於心疑於目者也虎負嵎人則畏之豕負塗則人怒之矣君子乘車人則敬之車載鬼則人怪之矣始而疑故張之弧近而即之知其求我故說之弧此以物言也取諸人情方其睽也疑婚姻以為寇不特貝丘之矢施竹堂之射及其合也匪寇讎而為婚不特釋怨耦之仇且將鼓瑟琴之歡矣所以然者以其正應往而求之遇必有合猶隂濁充塞宇宙昏曀狐狸為之嘷舞及乎隂陽浹洽於太空之閒雲行而雨施而宇宙為之一清矣諸卦爻辭唯睽之三上其辭枝離譎怪如許故曰中心疑者其辭枝
遇雨之吉羣疑亡也
豕負塗亦已怪矣復有盈車之鬼羣疑也睽疑者不一故可怪之事多端一旦而隂陽協比則睽者合疑事雖多悉可亡也齊桓見鬼而病疑也管仲一言而愈疑亡之謂歟怪力亂神聖人所不語而此卦言之甚詳故聖人斷之曰疑蓋心疑則境見心明則疑亡知此者志怪之書可焚无鬼之論可熄
【艮下坎上】
於卦變為坎重艮於爻變為二陽爻卦二與五初與三互易而變初三四上皆以往而致蹇來則免為義初之譽為知幾三之反為薄於險四連於三則得剛之助上來附五為碩若九五六二居君臣之正位任濟蹇之責二不為一蹇而止五能合羣爻以皆來則不必他往而蹇有可濟之時矣
山上有水蹇君子以反身修德
水止於山上瀦而為澤咸也水出於山下流而為泉蒙也今水在山上雖與咸同然坎流水也非山之所能止唯有屈折回旋而後通故為蹇之象君子體之猶行乎艱難險阻之世治人而人未必治禮人而人未必荅盍亦反求諸身以自修其德大學之絜矩孟子我必不仁不義之類是也蓋唯知自反者乃能自修不然則直情徑行唯有責人不責已德之害也或曰釋彖言險在前主艮而言今曰水行山上主坎而言何哉曰聖人大象之辭專指兩卦他義咸所不及與卦爻之辭義各有主固有偶同者亦有偶異者曰山上有水立卦以起義曰險在前偃卦以起義能止之知遇蹇之方也往得中往有功濟蹇之道也往與止並言而理不胥悖非圜機之士難以語此
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
陽欲進阻於險而難遂故卦名蹇
西南坤方平夷之所也東北艮方險阻之所也行乎平地則可以四達行者之利也東北山也故不利大人九五也用蹇之主也當蹇之時所利見也大人用蹇必守正而後吉也
蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正也蹇之時用大矣哉
蹇之為言難【去聲】也事之難易曰難【平聲】為物所難【平聲】曰難【去聲】聖人既以難釋卦之名又申之曰蹇之所以為難者以坎之險在我之前也險在吾前見之而能止能止云者非適然而然謂陽本務進能與時而止也斯其所以為知知者知【平聲】其險而能止之名也利西南指九五之陽爻之未變上卦為坤今九二變而往五則得上卦之中所謂居天下之廣居立天下之正位可以濟蹇也不利東北指九三之陽謂自初進至三為下卦之終入于阨塞故其道窮也利見大人指諸爻謂九五在上宜見之以濟蹇也當位正吉指九五謂德當其位而吉也吉則蹇難通矣吃於言者曰蹇跛於行者曰蹇非不能行不能言也捷於口則期期躁於進則僵仆徐行緩語雖難而亦通君子之處蹇亦然始而不審冒險以前固有陷溺之憂儻以知止而遂安焉不求濟險之方則終不能出險其與陷溺者等爾九五往而得中諸爻往而有功君臣德合協心以圖濟所謂正心正朝廷正百官而天下罔有不一于正聖人之用蹇其大有如此哉
初六往蹇來譽
往前進也初二三在艮體上居險極皆未嘗往聖人特言往以戒於未往之先耳來對往之辭初本无來以不往為來
往則蹇險在前也來有譽能止也三薄於險初最遠於險薄於險而止者人謂之不得已免於毁耳遠於險而先止則為知幾先見其知【去聲】莫加焉人斯咸譽之
往蹇來譽宜待也
宜待云者待時而往非終於止而不行也終於止何譽之有
六二王臣蹇蹇匪躬之故
二為臣之正位故曰王臣一往則一蹇蹇蹇云者反復于蹇也匪躬之故不緣已計而然也
國有險難正臣子圖濟之時況五方在險中乎二非不知往則必蹇也其奈君臣義重衆皆視險為難我則視險若夷不以一蹇為憚不為一險而沮若是者固將鞠躬盡瘁以濟天下之難而非以固位也非以利權也周公之遭變也商奄叛二叔流言成王疑君御事咸曰艱大蹇亦衆矣周公勤勞三年曾不回撓而卒安周室觀鴟鴞破斧諸詩則知周公匪躬之節矣諸卦六二獨於此稱王臣者蹇難之時畏其艱而退辟者有之始於銳而終怠者有之其往也致一身之蹇其來也免一身之難而已王臣云者正名以示警謂當盡掃趨利辟害之心絶去往來遷就之計周旋蹇蹇之中乃可有濟耳
王臣蹇蹇終无尤也
蹇蹇而行不顧危難其初蓋有尤之如金縢未啓之時者矣唯于其國不于其身故其終也天彰之大夫美之孰有尤之者乎
九三往蹇來反
往來之義同初
卦以九三成義居乎險止之閒往則陷止則免閒不容髮往來之當謹莫謹於此爻也身薄於險冒危而輕赴則陷溺其身有不得反焉者矣唯艮之性本止知夫往而蹇也故幡然而來反安于故位雖百險不能陷也反與反身之義同反身則反其善不善來反則直可以免險
往蹇來反内喜之也
二為内卦之主方蹇蹇不暇以力濟時艱豈一手足之所能内卦三爻唯三為剛明雖无濟蹇之位而有濟蹇之才今幸而知反可資以共事斯二所以為之喜也春秋書季子來歸嘉之也其來反之喜歟
六四往蹇來連
往來義同初連者連於下卦也
四在險中故往則愈蹇不往而來則連於九三可援三之剛以免乎險也
往蹇來連當位實也
以六居四當位也隂本虚以連於三故藉之以得實合初三四論之三知反内使六二有助其濟蹇之望初為不犯難之君子有知幾之譽獨善而已不能及三也四則依三以免險曾初之不若矣
九五大蹇朋來
大九之陽也在蹇之時故云大蹇書曰遺大投艱于朕身是也朋諸爻也來者皆朝宗于五也五為君諸爻為臣臣來朝于君故雖上進亦稱來與需三人來同義若上則自以由外而内為來
諸爻之往者求以出險也九五得位躬履至尊以濟蹇難諸爻昔往而蹇者今如朋斯來如雲斯合皆依附大君以亨時艱朋來之云即彖所謂利見大人也
大蹇朋來以中節也
諸爻皆憧憧於往來之閒至是朋來於五不復他往者以九五之中實為之節也節者適其往來之則也諸爻自下進而宗乎五往不冥行止不退懦也
上六往蹇來碩吉利見大人
往來同初上本无往以不來為往碩博碩也猶剥之碩果大人九五也
險至上可以出矣以无出險之才故往則仍蹇往既蹇矣來而從五則有碩大之吉上之碩猶四之實皆以來附於陽也上居五之後與下四爻之位不同故特言利見大人以戒之謂九五有濟蹇之才上六不可以位居五後而不同諸爻利見之也
往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
玩志在内之辭即知來碩為附於五當蹇之時六二躬蹇蹇之勞而九五有朋來之盛何哉五貴為天子位足以有臨足以有為也上之言從貴蓋將以濟蹇非以三為正應而見之也
【坎下震上】
於卦變為震重坎於爻變為二陽爻卦初四互易而變為時之悖者六三也九二之如狐上六獲之如隼故六五柔中坐享小人孚退之吉九四以剛居柔不能奏解悖之功初六則剛柔交際之始與三无涉而得无咎者也
雷雨作解君子以赦過宥罪
震為雷坎為雨上震下坎故曰雷雨作宇宙之閒隂菀結而溽陽偏勝而亢雷雨一震滌之則屯者散蹇者解矣凡人過誤而陷於罪入圜土嬰桎梏亦難也雷者天之威雨者天之澤威中有澤猶刑獄之有赦宥赦其所為之過宥其所過之罪所以體解之義而故作者必刑也
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
陽動而出險難之上故卦名解
西南坤方義與蹇同難已解矣无所往而來復則吉不得已而猶有往焉能朝而不暮則亦吉謂其不久往也夙猶夙駕之義朝也暮夜之對
解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
坎為險震為動故曰險以動鄉也陽止乎險之下則為難今也陽動乎險之上則險可免故曰動而免乎險解謂險非无故而免也解由變上卦本坤坤衆也初九往乎九四為震之主以主二隂故曰得衆方卦之為兌二陽偏聚於下及六四來復為初六則二隂拱一陽陽始得其中故曰得中險難既解衆心歸戴得衆以守與人胥安於无事宜矣然不知復乎未往之時則无所事事之中即險難之肧胎而凶之兆也故難解而猶往則失之過无所往而不知復則失之不及是以得中而後吉有攸往指九四蓋遺患餘釁安能盡除猶不免蒐獮之力必敏疾果斷不俟終日猶迅霆之擊使人掩耳弗皇而威已震然後姦邪不得起謀以閒我此狐疑猶豫竇武何進所以逢害夙吉之戒垂監於未然如此雷為陽水為隂坎上震下隂陽交為屯釀雨之象震上坎下隂陽分為解雷奮雨滋甲者皆坼民之入此室處者亦皆拆而東作三才皆賴之解之時豈不大哉離言百穀此言百果者四陽之月百穀猶未芽甲也
初六无咎
无咎者善補過也
聖人方將解天下之險難而初六六三為險如故隂之過也然聖人許以无咎者其知補之之道歟
剛柔之際義无咎也
初由四變非本為險者也變而為初能下於陽與九二為剛柔之際以成得中之美其位則為過其義則无咎也
九二田三狐得黄矢貞吉
田地之上也獸三為羣言其衆也狐旦伏暮行為隂獸黄中色矢喻其直貞正也
狐妖幻媚惑為計以害人猶隂之為險以陷陽九二陽剛惡其為害田而之是為去邪佞而得中直然一陽陷於二隂之中必守正而後吉
九二貞吉得中道也
九二所以正吉者以得中道之故使非得中其為正亦難矣甚哉小人之不易去也
六三負且乘致寇至貞吝
負者以背負物今蜀人猶爾乘車也致自我致之也寇兵戎也貞正也吝小疵也
六本隂賤分當負戴而冒乘軒之貴非據若此必致寇戎之來此以六居三在九二之上以致見之象儻能安分義之正舍車而徒既知改過遂殺而為小疵亦云幸矣子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也知盜者知致盜之由也盜思者負販之家盜所不介意或非所當得而得之盗始起奪攘之思猶上慢下暴之思慢藏冶容之誨皆以喻其所自取殆若招盗以入室者解難之時君子固欲與天下胥安於无事六三猶不安分而躐進於高位其為應比之所攻自取之也
負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
車服所以旌有德負者而乘秪以播惡何足貴者戎自我致於人何尤所致者寇則我為正易寇以戎言自致兵戎之災不以正予三罪之也
九四解而拇朋至斯孚
而汝也義猶抑而強與指四也拇手大指握物之主也朋衆隂也至到也斯猶歸斯受之孚交信也至者斯孚未至者否
解以此爻成卦下卦猶在險故不言解上卦已出險乃可言解下之二隂九二主之上之二隂九四主之故四象於拇羣隂唯六三為時之害九二既已之故羣隂如朋之至至則交信而无閒蓋因人成事者
解而拇未當位也
九二得中故能害人之狐九四不中不當徒以德剛為羣隂所歸於解悖之功无能為役
六五君子維有解吉有孚于小人
六五居尊為君子維維持也小人六三也
難解之後小人遁逃君于因而維持之使不至於已甚是其信加于小人小人不為害則難不生吉也柔中之君其經濟止如此使為九五當不若是
君子有解小人退也
二陽方夾攻小人以解難而君子維之聖人慮後世姑息於小人故戒之曰必小人退聽而後可
上六公用射隼于高墉之上之无不利
公為外諸侯之長猶分陜之公也隼鷹屬善搏擊象小人之能悖君子狐隼皆指六三二為田狐穴居者也三高顯隼能高飛者也三為墉上為高墉上與三位應宜不忍於關弓然與四五同體故亦惡三而攻之六三位已高上六復乘高射之一矢而宜其无不利
隼之致射猶三之致戎也子曰隼者禽也弓矢者也射之者人也君子藏於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有語成而動者也鷹揚善逃必上六更高於六三然後射必命中此待時之義也
公用射隼以解悖也
小人而為悖於當世射之所以解悖也人皆知解之時不復有難不知陽雖免險而險猶在九二獵之人謂於剛中為宜九四雖剛位適居柔則與六五同孚乎隂亦宜也豈料上六重柔乃能助九二之剛邪學者當知自勉
【兌下艮上】
於卦變為艮重兌於爻變為三陽爻卦三上互易而變損下益上卦之義也上卦得益則四有喜五元吉上正吉宜也下卦當損而初酌損二弗損所損者三而已後之剥下以奉上者尚監兹哉
山下有澤損君子以懲忿窒慾
艮為山兌為澤上艮下兌故曰山下有澤山澤通氣者也山上有澤則氣通而咸感山下有澤則氣洩而減損忿慾者愛惡之私損德者也懲之使勿肆窒之使勿流損之所以遠害而修吾德是以君子體之
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享下卦三陽今損其一故卦名損
損下益上非交孚寧免厲民苟交信矣斯有元吉无咎可貞攸往四者之善損時之用曷所用哉二簋禮薄亦可以享可僅辭僅可而已
損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
九三在下卦變而在上以益純隂是其道能上行也易言上行者六唯謙與損言道蓋天尊地卑而上行必以道乃可損下益上事由逆施亦必以道乃可子夏曰君子信而後勞其民未信則以為厲已也况損已益人人情所難不孚而能為之乎上卦隂虚不能不資乎下而艮則知止而不妄取下卦陽實為兌知上之不得已而非過求也故說順以奉上上下交信不嫌於為損是以元吉是以无咎是以可守之為正是以有所作為而民從之矣聖人舉彖辭自損而利有攸往唯於有孚上加一而字即數語之血脈昭然知其下四事皆有孚基之聖人既言損下之道矣又復言用損之道曷之用語之端也鼎簋十有二百牲皆具之盛禮也二簋則凶荒殺禮之類也上方不足下資於民非用大牲之時故殺禮亦可以為享非若大貉小貉之為也應損之時有時而然非薦享之常陽欲盛隂欲衰損隂益陽可也今九三為乾剛之過上六為坤柔之過損過剛以益過柔庶幾適乎亦有時而然非損益之常有時云者有時而不然也其損其益其盈其虚聖人初何容心亦曰與時偕行耳時乎當損而損之損所以為益時乎當盈而盈之盈不至於溢此章三致意於時可以損可以无損可以益可以无益唯識時者能之故知百世之損益者聖人也後世有事變倏起上用不足加賦於常法之外事定而以為常者損之罪人也
初九已事遄往无咎酌損之
己事終事也猶革之已日遄往速罷也无咎善補過也酌斟酌也初為下民
小司徒之職凡邦事令作秩叙會同田役賓客喪紀皆事也古者藏富於民使之有時故其力足以供役其財足以奉上猶九之富實也役以事則損民之力寧能免咎必己事即休咎乃可免不能不勞而不敢過勞酌損也不然築臺而謳者不止其不能酌損者歟
已事遄往尚合志也
人情莫不喜逸而惡勞故周之力政豐年不過三日遄往之舉所尚者合乎人之志也
九二利貞征凶弗損益之
利宜也貞正也征往也進也
什一天下之正也以之奉宗廟備賓客共王后之服用好賜公卿大夫之禄秩九二為大君理財之臣宜以正取之或以恣奢侈之需是征進无節財聚民散能无凶乎初資民之力曰酌損是有損而不過耳二資民之財什取其一民不知損而上自益故曰弗損益之豈若後世朘膏竭澤而上下俱困者哉
九二利貞中以為志也
中者取民必以中制弗損於民而上自益也志在於中則適乎取民之正九二居中故也
六三三人行則損一人一人行則得其友
三人行指乾三陽上進損一人指三之九變而為六一人行指九三獨行得友指三上互易而進
三人行者三陽之心一人行者九三之蹟自心而視其蹟若損其一自蹟而探其心則一隂一陽乃得其友
一人行三則疑也
隂陽一則合三則參而疑子曰天地絪緼萬物化醇男女媾精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也天地人物之妙化由於致一况人之交際可二三其德乎故士貳其行詩人刺之
六四損其疾使遄有喜无咎
疾偏隂也六四重隂故云遄速也喜疾愈也猶言勿藥有喜
卦本上坤下乾九三變坤為艮損其隂所以損其疾也疾有一分之損則有一分之喜喜而曰遄欲其速也遄而曰使言不能自速也決於攻疾則疾遄愈勇於改過則過速更待來年以損攘雞之過者咎可免乎
損其疾亦可喜也
合兩卦為損己以益人若六四為自損以自益亦可之云幸之也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
或益非所當益而益也詩菁菁者莪錫我百朋王莽作元龜大貝十朋鄭氏云五貝為朋違辭辟也元吉大吉也
五為得益之君而損三非以益五也上不敢當推以益五是為或益之古者寶龜而貨貝十朋之龜益以富盛之寶也以上九之實益六五之虚何嫌而孫辟无所求於下而下以多儀享上大吉也
六五元吉自上祐也
上上爻也非君上之上此指或益之主名
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
弗損益之視九二文同而義異无咎善補過也貞正也攸往益五也无家不自有其家也
九在三則損至上則弗損而可以益人剛實有餘而自居之則有咎推以益人則可免儻益人以正又可得吉則宜於有攸往矣九居爻之最上然分則臣也五得上九之臣其益上如此楚子文毁家紓國者近之
弗損益之大得志也
止言弗損益之者此爻之義皆在是也九三來於上卦豈徒然者方在下位欲益五而弗能今位乎上則益君之志可大得矣
【震下巽上】
於卦變為巽重震於爻變為三隂爻卦初四互易而變五為益下之君三四為益下之臣初為得益之民二為得益之臣用大作用凶事用遷國皆因民之所利而利之故損下不竭民之力損上不傷國之財上九望益而益所不及者也
風雷益君子以見善則遷有過則改
巽為風震為雷上巽下震故曰風雷天地閉塞將變化而通也孟春先散以風仲春繼震以雷萬物咸被生之益君子體之善者德之益見而能遷益矣過者德之損過而不改損矣遷善之人未能无過改其損者則益者日益
益利有攸往利涉大川
損乾以益坤故卦名益
利往利涉之義釋彖已明損彖戒之詳而嚴益彖予之約而確聖人之情可見矣
益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
二卦之損剛益柔一也何為下言損上言益取民聖人之不得已名曰損識吾不得已以示戒厚下聖人之本心名曰益著其本心以垂法取民有制民固說從不若益下之說无疆由下上行固以其道不若下下之道大光九五六二中正兩全以斯而往宜有慶也巽為木震動為行刳木以涉川木之道乃可見動而躁者不中止則退却動而巽者雖日進不已而无疆域之限天施雨露地生品物此乾坤二爻上下之義也天地何心故極覆蟠載其益无方所之拘此章言大光言无方兩言无疆益之為大如此乃終之曰凡益之道與時偕行蓋損益盛衰不能鈞等損有餘益不足而後適中益而无時則過於益者必過於損不足有餘反覆仍在也是以損益二卦皆言時行
初九利用為大作元吉无咎
初為民大作者造都邑亦震動於下之義營洛而四方民大和會是也周官廪人凡邦有會同師役之事則治其糧與其食元吉大吉也无咎善補過也民在田野則自食其力作民以趨役則食于公上得食于公上益民之事也是以元吉无咎范文正守杭會歲饑令諸佛寺大興土木之役仰食者日數萬人民无流徙州境晏然得大作之義
亢吉无咎下不厚事也
損以有孚而得元吉无咎此爻乃與之同者先王制賦凡服用禄秩之餘積之以待頒予其所積正自有限安得人人而周之亦曰行不費之惠耳利用大作以佚道使民民之從之也輕猶文王之臺沼庶民不日成之不厚事者作雖大而民不病其難也其得元吉无咎固宜
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉損四以益初本非益二故云或十朋之龜弗克違義與損六五同百朋為錫予之數則十朋之龜不必泥爾雅十龜之說
二本隂虛初來益之而富實身居臣位與五不同非意得益必永守其正乃可此二之吉也二五為正應故九五用居中富實之賢備禮享帝以薦其明德此五之吉也二五交胥為益如此
或益之自外來也
損於五言上祐上九在六五之上也益於二言自外初九在六二之外也聖人以象明理其凡例明整如此
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
凶事凶荒之事也大司徒以荒政十二聚萬民遺人縣都之委積以待凶荒无咎善補過也有孚上下交信也古者用圭卒事則反之以致信禹以玄圭告成功是也古者无苛征民常富實唯凶年而後虚之上之人從而益之何咎之有況其凶事講於平時仁愛之心上下素孚六三酌其中以予民如鄉師賙萬民之囏阨以王命施惠逮其卒事用圭以告之公上汲黯以節矯制廪近之
益用凶事固有之也
委積之儲皆他年取之於民者乃下之所固有還以予之耳後世義倉頗得此意使知六三之義決不耗蠧以供他用
六四中行告公從利用為依遷國
中行告公與三同依者近依於五也六四自初而上進有遷國之象六三告公在用凶事之後用而後告也六四告公在遷國之先從而後遷也
六四為近臣遷國重事與賙民之急者不同必待告之公上得從而行之猶周公營洛以圖及獻卜是也益下而言遷國猶盤庚遷亳去河患而奠攸居莫大之益也
告公從以益志也
告而即從者以上之益民之志正所欲聞也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
孚交信也勿問不必問也我者自稱之辭
上言有孚指君臣三四皆言告公九五乃言勿問蓋惠下之心交孚无間臣下固盡告公之禮君上則不必問而可行所以大吉也下言有孚指君民大作凶事遷國皆利民之善政故民之信之以惠為德若移粟濟人之小惠民未必以為德也此爻兩言有孚益道之盛也豈特損以有孚為貴哉
有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
勿問下加之矣二字言問則猶有未孚者此以見三四之告乃盡事君之禮非九五吝於施舍必待請問而後得行其惠也九五志在益下益下之事條目萬端不出此三者今民之信德如此則大得遂其益下之志矣
上九莫益之或擊之立心勿恒凶
莫益上謂五不益之也或无所主名之辭擊擊上九也恒久也
以上視五亦臣民也不能不仰益於五而位極且外猶四凶之見黜蓋益所不及者上九以為莫我益之可謂昧於知己於是行道之人雖无仇怨忽有擊之者是其立心不久所以致凶
莫益之偏辭也或擊之自外來也
九五益下之惠溥徧无遺而上九懷莫益之怨乃不是揣度之偏辭也自外釋或字謂從旁忽擊之此外與六二之外不同子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶此聖人止摘此爻以旁通其義
咸恒【反】 遯大壯【反】 晉明夷【反】 家人睽【反】蹇解【反】 損益【反】
周易輯聞卷四
<經部,易類,周易輯聞>
