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周易总义 宋 易祓

13-周易總義卷十二
  周易總義卷十二

  宋 易祓 撰

  下經

  損

  艮 上  兑 下

       

  【受三受 受 損以 弗 酌之益益 益 益上 損 損】

  損之成卦兌體居下艮體居上自泰卦而變三上相易其益在上以損下為義故曰損其六爻之義初九爻應四爻而謂之酌損九二爻應五爻而謂之弗損是陽爻不待損而四五爻有自然之益也六四爻隂位未免損其疾而有喜六五爻陽位乃至益之而為元吉是隂爻有自然之益而無待于初二爻之損也惟損三爻之陽以益上爻之隂則上爻得益而三爻受損即以損名卦之義然則聖人何取于損至上九而言吉則損者益之地亦猶否極而為泰此求益于損君子善用損者歟

  損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行

  損卦之為義也在乎損三爻之陽益上爻之隂是謂其道上行聖人體之于人情素有以相孚而酌以天下之義理當損而損皆有是元吉無咎之善猶可以自守而後無所往而不利又曰曷之用言何者可以為用也二簋二陽也以損之道言之三人行損一人則二簋猶可用享可者僅辭也僅可而已未可以為常也曰二簋應有時者亦有時而未可耶天下凡非所當損而損之與夫當損而莫知所損之是二者皆非所謂時也知損剛益柔有時則知損益盈虚與時偕行盖一章之中凡三言時字謂當損而後可以言損若非其時則一毫不可廢也是損之時用有如此哉

  象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

  損卦之言損者三爻而已卦本泰變而成方其未損之時三爻為乾體之極陽居陽之位剛已過乎暴矣在于人則為忿為欲惟三上兩爻相易上爻得益而三爻受損是謂懲忿窒欲矣懲者謂兌之毁折窒者謂艮之止皆損之義也此大傳所以言損者德之修也

  初九已事遄往无咎酌損之

  象曰已事遄往尚合志也

  尚上也初九爻上應于四爻與之合志四亦資初之損以為益所謂已事者在初為已事在四為未事益其未事速往无咎若損已太甚亦至失中又從而酌損之酌之為言參訂可否之事而歸于義理之至當者也

  九二利貞征凶弗損益之

  象曰九二利貞中以為志也

  損下益上將以求中也二爻與五爻既得中位五爻何所益而二爻何所損哉此所以謂之中二能守中故言利貞也往則違貞故言征凶也然以損之時九二爻以剛在下而當損六五爻以柔在上而當益剛柔相應豈區區自損以為益者哉盖自損益人其為益也猶小弗損而自益其為益也乃大五六爻與九二爻皆以中為志弗損益之孰大於是故曰弗損益之也

  六三三人行則損一人一人行則得其友

  象曰一人行三則疑也

  損自泰來者也泰之下三爻為陽故言三人至損之時損三以益上三人行則損一人者也陽上而為上九隂下而為六三至損之時六三獨與上九交一人行則得其友者也三人損一則下體之乾成兌一人得友則上體之坤成艮少男少女隂陽配合乃天地交感之理象乃言一人行三則疑者損之成卦本盛極必損之道故耑在于損三以益上而四五有自然之益不待乎初二之損或初二與三同損則非陽盛而極未免陽疑于隂疑則不行惟盛極而損之時六三獨與上交是謂一人之行其行不疑此大傳所以有致一之說也

  六四損其疾使遄有喜无咎

  象曰損其疾亦可喜也

  六四爻以隂居隂乘承皆柔疾也四資初九爻之益而初爻以陽剛相應有藥石攻疾之象故曰損其疾也然初體在下未能遽進而治疾之道宜速不宜緩故初爻以遄往為无咎而四爻亦以遄而有喜為无咎之道雖未至于大有所益然隂陽相得亦有可喜者也

  六五或益之十朋之龜弗克違元吉

  象曰六五元吉自上祐也

  六五柔得尊位而下從九二之正應九二弗損而六五受益莫知所從來故或之或之則得于無所容心天下莫不與焉故曰十朋之龜龜智也十朋衆也五來天下之善而衆智不能違故也所以益自上祐謂之元吉也

  上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家

  象曰弗損益之大得志也

  上九爻與六三爻為正應損三益上則上九爻乃受益之地其益多矣寧容復損惟弗損而益乎下是以大得其志且无咎貞吉利有攸往得臣无家盖上爻以三為无家之臣三在下為得其友友者上所任之道臣者下所任之事上下各得其任則變損而益于上爻見之

  益

  巽 上  震 下

       

  【益 益 損以 受 受 受四三 二 益初 益 益 之益】

  益之成卦震體居下巽體居上卦自否變初四兩爻相易其損在以益下為義也故謂之益耳其六爻之義上九爻應六三爻而謂之莫益九五爻應六二爻而謂之有孚惠心是陽爻不待損而三四有自然之益也六三爻失位而用凶事亦可无咎六二爻得位乃至或益而求貞是隂爻有自然之益而無待于五上之損也惟益初而損四之陽則四損而初得益即以益名卦之義然聖人何取于益益至上九而言凶則益者損之階亦猶泰極而為否此以損為益其君子之善保益者歟

  益利有攸往利涉大川

  曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行

  益與損相反而實相為用損則自下而上益則自上而下益之言損上益下者則乾之九四爻以益坤之初六爻坤為衆而初爻在下有民說无疆之義所謂自上下下者陽下居坤之初爻隂上居乾之四爻由乾下坤而其道有大光之美自是而往何所不利九五爻以剛居上六二爻以柔居下其位皆有中正之慶故言利涉大川木道乃行是益卦之震巽二體皆為木道聖人推木道乃行之義謂巽在上而動于下動而不已日進无疆雖大而天地之施生亦此无方之益此益之道所以與時偕行然損言損益盈虛則并損益而言之益言凡益之事則无事于損此損益二卦所以異也

  象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

  益之言益者初爻而已盖卦本否變方其未益初爻以坤體在下過乎柔順在人則為有過然隂居陽位剛柔相濟則善端未嘗不存惟初爻自四爻之來損四爻之剛益初爻之柔是謂見善則遷有過則改遷謂巽之順改謂震之懼此大傳所以言益者為德之裕也

  初九利用為大作元吉无咎

  象曰元吉无咎下不厚事也

  益卦之初九爻與損卦之上九爻相為終始者也損卦之上九爻利有攸往故益卦之初九爻利用為大作大作者初為震體震乃東作之卦當為大作之事大傳言益以利興是已然初爻在卦之下非厚事之地本不可以任重惟剛明之德上應于巽順之四爻四爻既損已以益下不可以非厚事之地而憚于有所作而不為必相與竭力以圖其事此損之上九言益之无咎必戒之以貞吉而後可以利有攸往至此則利用為大作自然元吉无咎也

  六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也

  初爻受四爻之益則二爻宜不受五爻之益矣今五爻以益自外來而二不知所從來故或之或之則得于無所容心故又曰十朋之龜弗克違與巽卦之六五爻同辭何也盖二卦反對其義則一耳損卦之六五爻為君位十朋之龜以自益所以元吉益卦之六二爻為臣位十朋之龜以益乎上必永貞而後吉夫吉一也而復言王用享於帝者君子相與无愧于天是以天且弗違而况于人乎兩言之而不為贅所以見其益之者不一而足也

  六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

  象曰益用凶事固有之也

  六三爻在益之世乃上公之為牧伯者也震動之極過于求益者故曰益之當是之時惟可以用凶事凶事者非常艱危之事用之濟難可以无咎惟其爻非中正故必有孚于行以泰九二爻觀之中行其九五之君乎君臣相孚且至策命于上於上宣布有位告公以用圭之寵象言固有之者謂凶事見于三多凶之地而用之无不當者也

  六四中行告公從利用為依遷國

  象曰告公從以益志也

  四爻與三爻皆非中也在人臣皆公位三爻居剛為不正故用凶事而後有中行之告四爻居柔為得正故中行告公而後利用為依遷國損乾之九四為坤之初六坤為土為衆以上易下遷國之象也有所依而後立東周之依晉鄭者是已四爻比五爻為依必九五之君制命于中以中行告公從而行其益其下之志此所以利用為依遷國雖不言告其視用凶事而无咎者固有間也

  九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德

  象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也

  九五爻與六二爻為正應有孚者也有孚則心被其惠勿問而知其為元吉矣盖問而知者粗也心之精微詎可問而知乎此有孚惠心不特六二爻矣舉天下之人莫不歸惠于上之德象以為大得志者益道之盛也

  上九莫益之或撃之立心勿恒凶

  象曰莫益之偏辭也或撃之自外來也

  益卦之上爻與損卦之上爻皆剛也損至上爻而剛極故弗損而自益益至上爻而剛極故過益而招損惟其過益故言莫益之惟其招損故言或撃之莫益之偏辭者偏于益已人莫我益也或撃之自外來者非已之類皆莫我益也故或之此無他君子言動與求皆主于心立心勿恒矣剛極而過求益不已凶之道也

  夬

  兑 上  乾 下

       

  【終 中 悔 夬 惕 前凶 行 亡 夬 號 趾】

  夬之成卦乾在下兌在上以五陽爻决一隂爻其象為决去小人故謂之夬夬者决也待小人之道惟泰為得其正大壯四陽在下已戒乎用壯况夬之五陽上行其果于用决者乎此聖人所以深致其戒初爻言壯于前趾則以用壯為不勝二爻言惕號得中則能備為勿恤三爻言若濡有温則以潛晦委曲為无咎四爻言其行次且則以退遜相先為悔亡至于五爻以莧陸夬夬為未光上爻以无號之凶為不可長聖人之于小人曷嘗必欲一决而去之哉與僥倖于一勝不若全善勝之道此夬之貴乎健而說决而和者也

  夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往曰夬决也剛决柔也健而說决而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也

  夬之為言决也以五剛爻决去一柔爻也有乾之健所以能决有兌之說所以能和决而能和惟舜為然以征有苗言之揚于王庭者謂柔乘五剛以衆君子而决一小人奉王命以正其罪舜之咨禹徂征是也孚號有厲者謂以大號警戒于衆使之知有厲而不敢以自安雖危而實光禹之會羣后誓師是也告自邑不利即戎者謂不以兵威為利而告命行于自邑不犯所尚乃窮之戒益之贊禹班師帝乃誕敷文德是也利有攸往者五陽尚往而陽長隂消是能决去小人而善其終舜之舞干羽于兩階而七旬有苗格是也其終至于四罪而天下咸服則向之所謂說者乃所以為健向之所謂和者乃所以為夬夬之義可推矣

  象曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌

  澤上于天夬如天之澤物小大无間君子以之施祿及下初不待决而小人皆為君子之歸苟君子以剛德自居屏絶小人而為小人所忌馴致兆釁非善用决者也

  初九壯于前趾往不勝為咎

  象曰不勝而往咎也

  夬卦與大壯卦皆過乎陽者也二卦下三爻皆乾體其爻辭大畧相似大壯四陽爻在下初爻言壯于趾趾随足而動足未動而壯于前趾則不能慮勝决矣尚往尤有甚于趾此大壯所以征凶而夬則以往不勝為有咎也

  九二惕號莫夜有戎勿恤

  象曰有戎勿恤得中道也

  夬卦之九二爻與大壯卦之九二爻一也大壯二五爻為應所以貞吉夬之二五爻不相應剛果於决未免惕號惕者懼也號者警也有戎者謂上六爻之小人也九二爻得中道故莫夜有戎者可以勿恤何者恃吾之警懼而使不能為吾之害也

  九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也

  夬卦與大壯卦下三爻相類故初爻與三爻皆言壯壯于頄者頄顴骨也剛之見于顔面者也德未能勝而機已先露矣使小人見疑而為害其視大壯卦之三爻尤為有凶况以九居三正君子夬夬之象夬夬者二體皆夬太剛也而不病于太剛者重剛居三之上下而三獨與上六一隂爻為應上六亦以兌說之澤而應于我隂陽和而雨者也獨行遇雨能無濡乎謂為小人所濡宜為君子所愠然終能决去小人而无咎此平勃所以定諸呂之變狄仁傑所以去二張之亂也

  九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信

  象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也九四爻亦五陽之一也至此與大壯卦為少異大壯卦以四陽爻為壯又震體為動進則成决至夬卦之九四爻以兌體而說乎上之一隂當四陽並進之時不能安故曰臀无膚其行次且寧无悔乎兌體為羊與諸陽爻相聯為牽若能聯衆陽而前亦可同于大壯之悔亡然四爻之位既不當且兌體而說非能决者雖聞此言而不信象以為聰不明者言聰明為利欲所蔽故也

  九五莧陸夬夬中行无咎

  象曰中行无咎中未光也

  五爻夬之主也而何以言莧陸董遇曰莧為人莧陸為商陸二者澤草皆易决之物上六之象盖以六居上乃成卦中之小人而九五爻與衆陽爻决之又與九三爻同為重剛故亦同謂之夬夬然同三爻為臣位夬夬固所宜也五爻君位也當揚于王庭以正其罪顧乃過于用剛僅能决去一小人雖得尊位大中而于中為未光豈知其危乃光之義在夬之道无咎而已矣

  上六无號終有凶

  象曰无號之凶終不可長也

  上六爻隂居隂位以一柔乘五剛剛長乃終何待告令故曰无號凡决柔之道不能忘乎警戒曰孚號曰惕號皆告令之意至此爻則无號而自决是謂之終也終凶不可長則小人為君子之歸而君子之道長焉矣

  姤

  乾 上  巽 下

       

  角 【以杞包无臀无包有繫于包瓜魚 膚 魚 金柅】

  姤之成卦巽居下乾居上五陽爻在上而一隂爻遇于下故謂之姤姤者遇也卦言女壯而初爻以一隂為小人之道所以遇其戒然遇之義為不一初爻以民為象則諸爻皆以遠近于民而取義二爻言包有魚則以近民為无咎四爻言包无魚則以遠民為起凶五爻雖遠民而能資二爻以包之是謂以杞包瓜三爻與上爻則以遠民為厲且吝又所以明遇不遇之理若夫小人之道則初爻與四爻以正應相遇而凶諸爻皆非所自取焉故皆得无咎此姤之所以時義也

  姤女壯勿用取女

  曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉

  姤卦以一隂爻遇于下乃柔遇剛也下卦巽為長女女隂也所謂壯者盖姤與復二卦為反體復者君子之道必四陽而後為壯姤者小人之道一隂爻在下其勢雖未盛而已謂之女壯故言勿用取女不可與長也何以復言相遇之道所謂天地相遇品物咸章者謂建午之月萬物相見于文明之地也所謂剛遇中正天下大行者謂九二爻剛中而與九五爻相遇于陽剛中正之地也兩女字若與勿用取女相反然小人方盛言取女則匹嫡並后耦國貳政所以階亂若至于遇則以禮接之如君之遇民臣之遇君歡然有恩以相接而分未嘗廢此柔剛之大時義之所以為大也

  象曰天下有風姤后以施命誥四方

  姤卦之下體為巽巽為風為申命之象后以施命誥四方亦猶風之行周天乎薄海内外而無一物不遇者也

  初六繋于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚躑躅

  象曰繋于金柅柔道牽也

  初六爻之一隂方進即遇九二爻以陽剛止之柔道既牽有繋于金柅之象柅所以止車輪者金者剛也謂以剛而繋初爻也然初六爻與九四爻為正應四爻言包无魚二爻言包有魚則是舍正應而近與二爻相比專以從二爻以貞而吉若欲往而從四爻之正應則是四爻為凶然小人隂柔妄行終不可止故又戒之以羸豕孚躑躅豕者隂類也羸其角之羸謂四爻以正應在上必欲遂其孚而不安于所遇是以躑躅而不可制此四爻之所以起凶而初爻之所以見凶也

  九二包有魚无咎不利賓

  象曰包有魚義不及賓也

  包者以陽而包隂也故姤卦之二爻四爻五爻皆言包四爻无應于初爻以遇為先故四爻之于初爻則言包无魚二爻之于初爻則言包有魚魚者隂類也專指卦之初六爻初六爻以為姤之主諸陽爻皆與之遇九二爻上無應援比而包之以中行得民何咎之有然而不利賓者何也或以賓為九五爻九五爻中正何言不利所謂賓者實指九四爻也盖九四在外為乾體乾居西北為賓之位九二爻在内為巽體巽居東南為主人之位初爻之民為二爻所包豈四爻之利哉以義言之盖一民不可以事二君初既主二則義不及四故四爻言包无魚而二爻言不利賓也

  九三臀无膚其行次且厲无大咎

  象曰其行次且行未牽也

  夬卦姤爻之反也夬以上夬為决而四阻于五姤以初爻為遇而三阻于二以反對觀之故皆言臀无膚其行次且三爻將何之乎以三爻之重剛又乘承皆以剛居柔未得相牽以行乃欲求遇于初爻安得无咎惟厲而知懼足以无咎矣而未免于咎故曰无大咎也

  九四包无魚起凶

  象曰无魚之凶遠民也

  四爻與初爻為正應宜足以得初何以言包无魚魚者民之象也係乎遠與近而已近民者民亦近之遠民者民亦遠之九二爻下比于初爻以中道得民而初為二所包一民不可以事二君何有于遠民者哉故二言有魚而四言无魚无魚者失其民也失其民失其心也民無常心撫后虐仇四以剛居柔不得乎中而自遠乎民是以宜有而不有失民無與難將作矣所以起凶

  九五以杞包瓜含章有隕自天

  象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也九五爻居尊位天下莫不欲與之遇者也初六爻一隂也正應在四爻當姤之世不取其應而惟視其相遇之遠近初爻不應四爻而遇于二爻九五爻亦資二爻以包之是謂以杞包瓜即巽木之義推之二爻以剛居中為杞之象初爻以柔居下為瓜之象瓜為蔓生之物附于杞則攀緣而升矣以二爻包初爻兹其義乎二五爻隂陽相得為章五爻居中守正不自衒其德而寄之于二爻固所以為含章之美而復曰有隕自天何耶五爻能含章而不汲汲焉求遇于初爻而二爻非正應乃能包初爻以應五爻是謂莫之致而至者若有隕自天而得所遇也盖在天曰命在人曰志篤吾之志而不舍天之命致命遂志故言不舍及其終也天人交相與而自有必遇之理遇之至者也

  上九姤其角无咎

  象曰姤其角上窮吝也

  姤其角者乾體為首在首之上則為角矣如角之上窮則弗遇也上九爻剛過于亢至是窮矣能無吝乎然而无咎者則居柔位喪健自保遠于初六爻不與物競雖窮而不為咎也

  周易總義卷十二

<經部,易類,周易總義>



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