5-周易筮述卷四
周易筮述卷四
華隂王宏撰撰
九六第六
乾用九見羣龍无首吉
坤用六利永貞
朱子曰用九用六者變卦之凡例也凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽變為少隂用六故老隂變為少陽不用七八故少隂少陽不變獨於乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為純陽純隂之卦也聖人因繫以辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之蓋羣龍无首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也
按歐陽氏云乾曰用九坤曰用六何謂也曰釋七八不用也乾爻七九九則變坤爻八六六則變易用變為占故以名其爻也又云九六變而七八无為易道占其變故以占者為爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知耳朱子稱其說明先儒所未到最為有功其論七八多而九六少又見當時占法三變皆挂如一行說晁氏云占者畫卦之奇偶為隂陽卦爻但有六位而未有七八之名周易之七八即古之奇偶也筮之九六見於卦爻則變如六位皆九即乾之坤六位皆六即坤之乾此用九用六之例也乾鑿度云陽動而進變七之九象其氣之息隂動而退變八之六象其氣之消也此又用九用六之義也
臨川雷氏曰易始於隂陽之畫而陽之畫而為奇隂之畫而為偶由乾之畫分而為震為坎為艮三卦之奇坤之畫分而為巽為離為兌三卦之偶故曰陽卦奇隂卦偶陽卦多隂隂卦多陽雖奇偶少多若可數計而未始謂為九為六也聖人之作易觀變於隂陽而立卦則天之道曰隂與陽揮於剛柔而生爻則地之道曰柔與剛故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛六位而成章其曰畫曰位者是所謂卦爻也豈嘗有九六之分哉由重乾卦之畫之位皆陽奇之爻而爻辭上必繫以九且有用九之例重坤卦之畫之位皆隂偶之爻而爻辭上必繫以六且有用六之例而凡卦之爻莫不各繫以九且六者學者積於所見所聞之成習以此誠為九六也從而九六之无復討其所以然者竊自異之夫九六數也大傳曰極數知來之謂占通變之謂事蓋九六也者占變之事也始乎參伍以變錯綜其數天數五地數五天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神者未嘗即謂其九六也由天數謂一三五七九而後知其積為二十有五地數謂二四六八十而後知其積為三十五位相得而各有合乃以五已前為生數五已後為成數而一合六謂水二合七謂火三合八謂木四合九謂金五合十虚謂土是九六槩見其間而未著所以用也五位已前其體數五位已後其用數也體之生數以天一天三天五參之而九地二地四兩之而六參天兩地而倚數參參而九參兩而六於是九六特啟其用也凡九六七八之數均得以地數之成而成其天數之生也者是所謂成象也是一五而六為老隂二五而七為少陽三五而八為少隂四五而九為老陽是九六七八實相變為用也世雖知隂陽之少者不變老者則變而習見於易全書之畫凡卦之爻奇之陽其下分繫以九偶之隂其下分繫以六而不知之畫實七之畫實八也何以明之易變易也極數知來之謂占通變之謂事謂其占變之事其揲蓍法四營而成易十有八變而成卦每三變而積為一爻以四與八分奇偶而每三變各得一四二八則象震象坎象艮則皆畫為之奇每三變各得一八二四則象巽象離象兌則皆畫為之偶蓋寓隂陽相索為六子之意以三變皆得四始畫為□以象乾三變皆得八始畫為□以象坤凡一四二八之積為之定畫是謂七一八二四之積為之定畫是謂八此兩者其不變者也惟三變純四為陽奇之極為□之動爻是為九三變純八謂隂偶之極為□之動爻是謂六此兩者皆其變者也凡奇偶之定畫所以悉列於各卦之首者不取其動而專以標剛柔之體不變而畫為定卦至□九□六之變爻雖然交偶於各卦之内者不列於畫而專以寄隂陽之用適變以動而為之卦而乃所以著其用九用六者也
象抄云易用九六以圖書生數言九天數一三五之積六地數二四之積以圖書成數言除十不用陽主進九陽進之極數隂主退六隂退之極數以蓍策言乾用九九者三奇之變四九之分坤用六六者三偶之變四六之分圖有十書虚十用九虚一圖書之中之一乾奇宅中之體用六虚四圖書之中之四坤偶四隅之體以圖書分體用九六用圖中之十五體即用不用原為用一四不用書中之五用即體用原有不用以參兩言九三天之數六兩地之數用九以參天用六以兩地九六用而天地位易之成位乎中者此又曰乾用九六在其中用六用九之二耳其一六不得而用亦非六所能用用九直透乾元故乾元稱大用六但可至乾故坤元稱至後天乾六坤所至之乾耳故用六以五用九以十五十而天地之事畢舉矣
嘗見擊壤集云用九見羣龍无首能出庶物用六利永貞因乾以為利四象以九成遂為三十六四象以六成遂成二十四如何九與六能盡人間事郭兼山云九六乃可參兩七八則不可參兩也又云以畫言之則雖六子亦皆乾坤之畫无六子之畫也如震之初乾畫也乾策也震之二三坤畫也坤策也在震初无是畫无是策也乾畫不得不稱九坤畫不得不稱六也故唯乾坤有用九用六之道諸卦之得奇畫者皆用乾之九也得偶畫者皆用坤之六也終无用七用八之道故九六有象七八无象俞玉吾云易六十四卦凡三百八十四爻不過一剛一柔而已易中凡言剛柔即九六也乾九坤六是以易之本立非九六則以何者為易之本合而究之九六之義不既昭乎
三極第七
六爻之動三極之道也
是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
子夏曰立天之道曰隂與陽氣之始也立地之道曰柔與剛形之變也立人之道曰仁與義德之偕也合兩而後能成也故兼三才而兩之故易六畫而成卦也隂陽者相生而為之化也未始相離也
程子曰三才以物言也三極以位言也六爻之動以位為義乃其序也得其序則安矣
統言之上二爻為天中二爻為人下二爻為地分言之上與三皆天五與二皆人四與初皆地析言之九三天之陽六三天之隂九二人之仁六二人之義初九地之剛初六地之柔又上是天之隂三是天之陽五是人之仁二是人之義四是地之柔初是地之剛
趙氏曰位也者所以列貴賤明内外虚之以待剛柔之迭居辨之以定趣變之吉凶者也剛居陽柔居隂為當位反是為不當位剛自隂之陽柔自陽之隂為得位反是為失位
卦有初二三四五上為位之隂陽【初三五位之陽二四上位之隂】九六為爻之隂陽【九陽爻六隂爻】位之隂陽一定而不易爻之隂陽變易而无常或以陽爻居陽位或以陽爻居隂位或以隂爻居隂位或以隂爻居陽位皆无常也易曰剛柔雜居而吉凶可見矣又曰上下无常剛柔相易正謂是也王輔嗣謂按卦无初上得位失位之文初上者事之終始无隂陽定位也又謂爻之所處則謂三位卦以六爻為成則不得不謂之六位時成也初上兩爻陽爻不曰九一九六而曰初九上九隂爻不曰六一六六而曰初六上六終始之位也陽爻居陽位隂爻居隂位為正【初九九三九五為陽爻之正六二六四上六為隂爻之正】陽爻居隂位隂爻居陽位為不正【九二九四上九為陽爻之不正初六六三六五為隂爻之不正】二五為上下兩體之中三四為一卦全體之中又二三四五謂之中爻上下其體也剛柔其材也剛中柔中當位為正失位為不正皆彖傳所取羅氏云内之中六十有四外之中亦六十有四得其中動罔不吉失其中動罔不凶此占者所當知也
先儒有云六十四卦惟既濟一卦坎上離下六爻之隂陽與六位之隂陽協故曰既濟定也言爻位隂陽皆定也餘六十三卦中皆具坎離隂陽之位焉又足以見日月為易之妙故卦中取象亦有以位之隂陽取者初不以爻拘如乾九三以位言居離位之上有終日夕象九四以位言居坎位之下有躍在淵象朱漢上解乾傳曰六爻天地相函坎離錯居坎離者天地之用也雲行雨施坎之升降也大明終始離之往來也六位取象以是推之矣
純乾象君純坤象臣卦之大綱也卦爻五為君之正位諸爻皆臣位特有遠近之分二為臣以正應也三從王事之臣也四為大臣以近君也初則臣之微者士之未仕在野曰草莽之臣也故又為民上乃高尚之臣隐居以行其志者也代淵曰六十四卦皆以五為君位者此易之大畧也其間或有居此位而非君義者有居他位而有君義者斯易之變蓋聖人意有所存則主義在彼不可滯於常例王晦叔曰不為君位者其卦有四坤也遯也明夷也旅也坤對乾以明臣之分明夷亡國紂是也旅失國春秋書公遜天王出居是也遯去而不居泰伯伯夷之事也此四卦所以不為君位也明夷唯指上六為暗君象紂故箕子為五在其下也【損益前人之言其原要皆本之邵子】
懸鏡云六爻取應與不應夫子彖傳例也如恒彖曰剛柔皆應恒此六爻以應言也如艮彖曰上下敵應不相與也此六爻雖居相應之位剛柔皆相敵而不相與則是雖應亦不應矣又如未濟六爻皆應故曰雖不當位剛柔應也以此例之則六爻皆應者八卦泰否咸恒損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾坤坎離震艮巽兌是也二體所以相應者下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之上上卦之四即下卦之初上卦之五即下卦之二上卦之上即下卦之三此所以初應四四亦應初二應五五亦應二三應上上亦應三然上下體雖相應其實陽爻與隂爻應隂爻與陽爻應若皆陽皆隂雖居相應之位則亦不應矣江都李衡曰相應者同志之象同志則合是亦相應然事固多變動在因時故有以有應而得者有以有應而失者亦有以无應而吉者有以无應而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以應君子而无咎咸貴虚心而受人故六爻以有應而失所蒙六四以无應而困吝斯皆時事之使然故不可執一而定論也又觀彖辭重在二五剛中而應者凡五師臨升二以剛中應五无妄萃五以剛中應二至若比五以剛中上下五隂應之大有五以柔中上下五剛應之小畜四以柔得位上下五剛亦應之又不以六爻之應例論也
舊說初與四應二與五應三與上應吳氏以覆卦之爻參之二五相應同而初與上應三與四應則異謂二五天地相應初四以地而應人三上以人而應天與二五不類故以初上以天地相應三四以人應人然以人應人亦與初上二五天地相應不類矣且三四是相比不可為三與四應之驗也不若從舊說為得邵子云初與上同然上之亢不及初之進二與五同然二之隂中不及五之陽中三與四同然三處下卦之上不及四之近君此非所論應也
舊說
兩爻相應者二十四卦【覆之皆為兩卦】
比師 履小畜有犬同人
䂊謙 蠱隨 賁噬嗑
復剥 姤夬 井困
妹歸漸 旅豐 節渙
四爻相應者二十四卦【内二十卦覆之為兩卦四卦覆之為木卦】蒙屯 訟需 觀臨
畜大无妄壯大遯 夷明晋
暌家人 解蹇 升萃
鼎革 頤 大過
中孚 小過
六爻皆應者八卦【覆之皆為兩卦】
否泰 恒咸 益損
濟既未濟
六爻无應者八卦【内四卦覆之為本卦兩卦覆之為四卦】
乾 坤 坎
離 艮震 兌巽
吴氏說
兩卦相應者二十四卦【覆之皆為兩卦】
比師 履小畜有大同人
䂊謙 賁噬嗑 復剥
恒咸 益損 姤夬
井困 旅豐 節渙
四爻相應者二十四卦【覆之皆為兩卦】
蒙屯 訟需 觀臨
畜大无妄壯大遯 夷明晋
暌家人 解蹇 升萃
鼎革 艮震 兌巽
六爻皆應者八卦【覆之皆為兩卦】
否泰 蠱隨 妹歸漸
濟未既濟
六爻皆无應者八卦【覆之皆但為本卦】
乾 坤 頤
大過 坎 離
中孚 小過
先儒之論詳矣今唯擇而述之别其從違其間或篇中刪句句中刪字亦有增入愚意者祇求義明非妄也
中爻第八
若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
雲峯胡氏曰上文六爻相雜此言二三四五於六爻之中又雜物撰德者如屯下震物為雷德為動上坎物為水德為險下互坤則雜物為地撰德為順矣上互艮則又雜物為山撰德為止矣亦可以辨是與非而易愈備矣
容齋洪氏曰如坤坎為師而六五之爻曰長子帥師以正應九二而言蓋指二至四為震也坤艮為謙而初六之爻曰涉大川蓋自二而上則六二九三六四為坎也
按儀禮疏云二至四三至五兩體交互各成一卦先儒謂之互體朱子云互體說先儒多用之左傳中一處說占得觀卦處亦舉得分明予謂孔子所言中爻自是指互體觀下文言二四三五明甚是非者當位不當位中不中正不正也内外卦既足以示人矣復自互體辨之則是非益可見矣此亦筮占觀變之一端也京氏又分互體約象則贅矣
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也
朱子曰此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂遠近不同四近君故多懼柔不利遠而二多譽者以其柔中也【或云近也係注誤作正文】
胡氏曰上文雜物撰德是謂中爻之互體此則論中爻之本體二與四為隂隂以降為用故不成乎四退而成乎二柔雖不利遠者二隂成而得中故多譽四近君若隂柔未成而不中故多懼
三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
朱子曰三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之
胡氏曰三與五為陽陽以升為用故不成乎三獨進而成乎五五為貴又陽剛成而得中故多功三為賤又陽剛未成而不中故多凶其柔危其剛勝專為三言也於四不曰其剛危者九居四猶為剛而能柔者危者六居三則才柔而志剛所以危也
周易筮述卷四
<經部,易類,周易筮述>
