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周易窥余 宋 郑刚中

14-周易窺餘卷十三
  周易窺餘卷十三    宋 鄭剛中 撰

  下經【漸至旅】

  【艮下巽上】

  漸女歸吉利貞

  彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也

  乾坤變而為巽艮交而為漸交謂否六三進為六四九四下為九三也進為六四女歸乎外也下為九三男下於女也六處三非正也進居四為上體之下得位而正矣九處四非正也下居三為下體之上亦得位而正矣男女位皆得正獨以女歸為言者取漸之義在女不在男也漸之進以止為本以順行之進雖不急而日入于進如女之歸也進能如女之歸此其所以吉雖然漸之成卦以六四之進得位而彖乃謂其位剛中者何哉剛中謂五不謂四也或問此女進也何與乎九五之位曰進得位往有功者謂男女正也進以正可以正邦者謂君臣正也人之道莫先乎男女推男女正家之道則君臣正邦之道也聖人取九五剛中之德以足男女正位之義故曰進以正可以正邦也其位剛得中也大抵男女正者所以原其始君臣正者所以要其終皆不過乎位而已先儒剛中之位或以為六四或以為九三曰六四者謂其進而得位也曰九三者謂其在一卦三陽之中也然以六謂剛以三為中豈理也哉集傳曰内止靜外巽順其動不窮也動言三四動動而止所以不窮大抵其進鋭者其退速退速蓋不窮之反也唯動而愈出者是謂不窮

  象曰山上有木漸君子以居賢德善俗

  孔子曰如有用我者三年有成則後之求善俗者其可遽乎居賢德謂久任賢德之人不求之以遽使彼得盡其才下皆安其政而信之然後俗可善也善俗之道如山之有木順其性而生養之則日入于蕃大而弗之覺苟賢德不得所居遷徙流轉失其所謂美成之久則雖有牛山之木不能成矣此君子所以觀漸也先儒謂乾四之坤為艮為居以陽善隂故以居賢德善俗也

  初六鴻漸于干小子厲有言无咎

  象曰小子之厲義无咎也

  漸互體有離離為飛鳥故六爻皆以鴻為象以其識去就之義進退之時也又李鼎祚謂鴻隨陽鳥喻女從夫故言于女歸之漸漸之初所處窮下在已未能有為在上莫之援助此君子自信小人謗傷之日初不敢妄動漸于水涯其自處善矣小人既忽人之微賤又恐其進而不止與已爭也遂厲而有言然其有言者小子而已初亦何傷哉故曰小子之厲義无咎也艮為少男故有小子之稱不必指名一爻出而有言則艮之小子也坎為水干者水之湄漸于干之象二動而厲已成兑兑為口有言之象

  六二鴻漸于磐飲食衎衎吉

  象曰飲食衎衎不素飽也

  中正之臣遇中正之君然後可以有為然進不以漸上意未孚則小人得以危之六二懷中正之德自干而進不為不漸也進漸則德美著而上意信一旦相得如磐石之安矣飲食衎衎此其時也飲食宴樂見于需飲食衎衎言于磐蓋需暇平定則飲食可以將禮意而相和說此安富尊榮孝弟忠信之所由君子不素餐之道先儒以承三應五為不素飽者為陽爻實也艮為山石二動成兑兑為口飲食之象又為說衎衎之象

  九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇

  象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也

  爾雅高平為陸始漸于干進而之磐之陸進而漸高得位之象也居艮之極上復无應可以止矣又復進焉失漸之義所以有不復不育之凶不復不育蓋言貪進苟合則行藏失據邪正錯雜不能成實德也何則隂陽相好也隂陽皆正則各從其應隂陽偏立无偶而相近比此亂之所由九三六四其有焉九三上无應而親四六四下无應而比三三務進而妄動故征不可還四失守去而私交故孕不可育雖然三在艮體初與二乃其羣類也三若止而不出能與其類相保非但于理為順雖外患可禦也故曰利禦寇不然則凶之道寇陽者隂也四隂在外臨坎坎為盗三不動以陽剛止于前坤以二隂助于下无不利矣聖人之戒戒三之行也先儒謂三動坤順坎象不見故利禦寇

  六四鴻漸于木或得其桷无咎

  象曰或得其桷順以巽也

  鴻漸于干卑之所也于磐于陸則漸高矣于木則又高矣木雖高然山木之枝非水鳥所安如得其桷則庶乎其可安也四雖高然上下兩陽非六所安苟能順以巽如鴻得桷則无咎也說文秦曰榱周曰椽齊魯曰桷蓋木之方大可為榱桷者非樛曲之枝故可安也象又取順巽以足六四无咎之義大抵為務進履危之戒李鼎祚曰四居巽木爻隂位正桷直之象

  九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉

  象曰終莫之勝吉得所願也

  漸于陵則又高矣孟子為高必因丘陵因丘陵可以為高則陵猶非高之極矣五君爻也然猶不極其高者君道貴中九五以中正之道為漸之主所以不敢極也夫下有中正之臣助吾有為者人君之願也上有中正之君得行其志者人臣之願也上下之願有時乎不得者必有不正者間乎其中三四是也二五欲合而三四間之所以三歲不孕雖然中正之道物豈能終勝之哉三四既變二五相應君臣志遂而美實成矣巽為高艮山在下陵之象離為大腹三四易位則離毁故不孕三歲雖閲時淹久之喻然五由四之二二由三之五皆歷三爻亦其象也

  上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉

  象曰其羽可用為儀吉不可亂也

  上九復于陸子夏傳孔頴逹李鼎祚皆謂上九九三各處一卦之上故皆言陸陸者高之頂也集傳于叢說亦主其言謂漸至上九亢矣是以上反而之三然後安處惟安定胡先生謂徧觀經文无高頂曰陸之文字當為逵蓋字之誤逵雲路也言鴻之飛高至于雲路其羽翎毛質可以為表儀故易傳獨然其說引爾雅九逹謂之逵今當以逵為正蓋諸卦象物者多矣未有重復者夫鴻之義同也至于干于磐于陸義不可同也亦猶需之義同也至于郊于沙于泥義不可同也爻隨體變義隨爻變上九豈得與九三俱漸陸哉鳥之羽皆有用而各有所取雉羽取其采鷺羽取其白鴻鴈之羽取其知時自磐而上雖于鴻為漸高而非其所安至于升雲路而高翔次序有列所以為鴻者邈乎其不可及矣此非馴致之效歟故取其羽用以為儀則君子進退去就之志亦孰得而亂之可觀以為法矣干寶曰有德而可愛有儀而可象故曰其羽可用為儀

  【兑下震上】

  歸妹征凶无攸利

  彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也

  反艮為震反巽為兑艮與巽為漸震與兑為歸妹漸以中二爻升降而得位故六爻皆正歸妹以中二爻升降而情通故六爻皆不正歸妹漸之反也聖人于歸妹取其情而已故合以為卦然男女情勝則流故不當位无攸利之戒著焉易傳曰卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也考之于經恒者男女之位亦天地之位也咸者男女之情亦天地之義也義者感會之宜也男女之情既于咸見之而復以為歸妹者咸者止而說歸妹者動而說止而說故咸亨然猶以貞為利也則說以動者安得不征凶乎妹者少女之稱二十而嫁故少之不必專以九女嬖娣為說也少女歸長男是以說說者動之因也說以動隂陽相交此為子為父為婦為母之道人之所終推之天地乃上下相交萬物之所由興起也雖然分不可踰常不可變男女之位如之何而不正哉取婚姻之義交感之情則震兑為夫婦之端于此而又動焉凶之道也動而凶則无攸利矣天下固有權一時之宜不以正動而得其利者男女之動不正則以柔乘剛无往而能利故彖曰征凶位不當也无攸利柔乘剛也乾天坤地三四升降天地相交之義故虞翻謂震東兑西離南坎北此卦最備四時謂有坎離者互體也此四時終始之象也崔憬曰中四爻皆失位易傳曰初與上雖當隂陽之位而陽在下隂在上亦不當位也

  象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

  有始必有終終則敝此天下之常理也欲永終而不敝在于知其敝使之常新而已天下之不能圖惟厥終者皆為其不知敝也然君子必觀象于歸妹者何哉澤上之雷一時隂陽相感之義過則已矣顧豈常哉亦猶男女以說而動此婚姻感會之情其久遠之道不在是也久遠不敝在乎正位故守正者所以永終欲永終而不守其正是不知敝自敝也復相棄背常在于華色衰落之後顧有不正而无敝者耶歸妹霜降候也干寶曰雷薄于澤八月九月將藏之時也君子象之故不敢恃一時之虞而有將來之慮

  初九歸妹以娣跛能履征吉

  象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

  卦之有兑蓋取于少女初在兑下少女之娣也女雖少正嫡也初雖賢无正應也无應于正則不可以有行故為跛然從長以歸亦足以說故跛能履此非失禮而違訓乃歸妹之常道也是以征吉征吉謂以常道從嫡而行則吉也初以正動已吉從三承四又正而吉故象曰吉相承也大抵有賢德在下未能有為而能從人以正道進者類此虞氏謂初在三下動而應四故稱歸妹以娣集傳謂震為足兑折其左跛也從三有應跛能履也

  九二眇能視利幽人之貞

  象曰利幽人之貞未變常也

  跛能履眇能視併見于履之六三歸妹以跛眇分于初九九二兩爻者蓋初與二同體初以无應從三而動以征為吉故曰跛能履二雖有應以上下未正守常約已故曰眇能視大體同也歸妹自泰來其成卦在三四兩爻六三婦也九四夫也初與二皆從三承四而二則有應未著所以相親者猶未明初九言歸妹以娣而于二不言者以同體故言于初以見之也夫二之與五雖不正位然二以賢德處内守常不渝則五將下之矣故曰利幽人之貞集傳謂初動二不動成坎坎為隱伏女在窈窕幽間之象李鼎祚易謂震上兑下離目不正故眇能視

  六三歸妹以須反歸以娣

  象曰歸妹以須未當也

  須待也集傳引陸震之說天文織女貴須女賤謂賤女為須豈有待寵之意耶六三以隂居陽為說之首而亟趨于動使有正應則六三行矣奈何居不當位動不以正故上莫之應急售无應退而須之此女之賤者然无凶咎者以能反歸而以娣進也二者三之娣反歸以娣五為正應三庶乎可以塞未當之羞也集傳曰六三既曰所歸妹又曰須何也自變卦言泰四之三成兑兑者震所歸之妹也自爻位言三无所歸須也故曰曲而當安定胡先生引春秋隱二年書伯姬歸于紀至七年書叔姬歸于紀當二年伯姬歸紀之時其年尚幼少故待年于魯國待年亦須之義而于六三爻義不合

  九四歸妹愆期遲歸有時

  象曰愆期之志有待而行也

  四居動始而无正應歸妹而愆期者也然則與六三之歸妹以須同歟曰不同也六三居說處極歸而不售蓋女之自賤者也九四居動處隂靜以待時蓋女之自重者也女之嫁猶男之仕豈能使人必售哉自處有道雖遲何愧故曰遲歸有時象又曰愆期之志有待而行也謂待男而行也愆期非四之過而待時守已實四之美德大抵女歸以仲春震者仲春之月而四不得其偶愆期也初動從三然後四得其應遲歸有待之象叔姬之歸施之九四則爻義合矣

  六五帝乙歸妹其君之不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也

  五者君位六者女象六五帝之妹也帝妹在五帝以妹下嫁之女乃下于長男此爻蓋明雖王姬之尊猶不敢失婦道而自驕也與泰之六五同也由是知帝妹以謙降為德而不以禮容為飾禮容之飾歸者娣嬖而已袂蓋衣之為禮容者也故曰其君之袂不如娣之袂良夫小君以中為位以貴而行下主羣嬖隂道盛矣使其不自謙降猶修飾冶容與下爭寵則妬忌僭侈隂道盛極將如月之盈矣故曰月幾望吉坎月離日震東兑西日月相對望之象三動成乾乾為良帝乙之辨見泰卦

  上六女承筐无實士刲羊无血无攸利

  象曰上六无實承虚筐也

  士者上六之夫上六隂虚處非其所蓋女歸之窮筐篚不實之象婦人之職與其夫相與供祭祀者也婦持虚筐夫欲刲羊實之復不得其血祭祀之道闕然矣三非上之正應以刲羊言者蓋三亦隂虚不能宰制所以見婦不婦夫不夫无一可也鼎祚易謂震為筐兑為羊離為刀坎為血三四復位坎象不見故无血集傳曰震兑夫婦也而曰士女言夫婦之道不成也春秋傳載史蘇之占士刲羊亦无也女承筐亦无貺也音荒

  【離下震上】

  豐亨王假之勿憂宜日中

  彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜曰中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎

  豐自泰來泰之九二升至九四為豐而成明動之象故曰豐亨王假之假之為言至也豐大也以大故亨也王業之大非王者不能至也既至于大則惟憂畏為可保蓋盈虚消息不可恃以為常而日昃之離人君所當戒也憂畏之道當如何常使如日之中而不昃則可以勿憂矣集傳謂離下有伏坎為加憂離見坎伏勿憂也何則物盛則有蔽塞之患蔽塞則无豐大之功人君之德如日正中光明不虧然後羣目向之亦皆趨乎盛大之域此豐之所以為亨卦之大體也析而論之豐之所以大者以其動而明崔憬曰明則見微動則成務是也蓋動而不明則妄行顛錯至于失理明而不動則有才不施无以成功兩者一偏不足以成大此明以動所以能豐而離之體所以在震之内也大者王之所尚照天下者王之所宜二者皆恐其太過大而過于大必損照而過于照必虧故昃食之戒彖申于後日之昃月之食此盈虚消息之數大而天地幽而鬼神猶所不免而况于人惟聖人以道御之故盛大之業光明而常新不然大其可窮邪或問鬼神盈虚之道如何可見曰所謂鬼神蓋理之在幽微者人則顯而明蓋言消息之理幽明均有不必拘泥靈變之鬼神而以著于跡者為消息也鼎祚易謂五動之正則四變成離離日中當五在坎中為憂宜日中則體兩離照天下也五息成乾為盈四消入坤為虚四變離日過中則昃月盈以乾四動則食又乾為神坤為鬼集傳又曰明動不已未有能保其大者保此道者其唯中乎故曰日中則昃月盈則食

  象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

  折獄所以屈服其辭非明不可致刑所以抵人于罪非威不可離所以為明震所以為威也合二體而皆至焉君子觀之則折獄致刑之象也又豐亨之時治已極于盛大非但妨功害成之人在所當禁而輕聼斷忽人情亦聖人之所戒故折獄致刑于豐言之荀爽曰隂據不正奪陽之位故折獄致刑蓋謂二也虞氏謂噬嗑四失正三以兑折之折獄之象朱震曰雷電皆至萬物豐大之時豐則生訟故君子法其威明並用以治刑獄電明照也所以折獄雷威怒也所以致刑折獄者以正折其不正初二三正也而二有伏坎為獄不明則枉者不伸致刑者刑其不正而已四五不正也兑為刑殺不威則小人不懼噬嗑其明在上君子在上之事也故為明罰飭法豐用明在下君子在下之事也故為折獄致刑

  初九遇其配主雖旬无咎往有尚

  象曰雖旬无咎過旬災也

  旬均也故荀爽本旬作均大抵勢不兩大兩大必爭爭則有咎兩大不爭者惟初九九四為然蓋豐以離震成卦初離之始也以明為德而其用在動四震之始也以動為功而其本在明兩爻勢均力敵相須而不可以相无者也然離震既均敵震能獨為主乎曰離自内之外意在于動四者動之主與初雖不相應初往趨之勢均力敵受而不爭兹其所以為配主又九四自泰之九二來主豐惟初與之勢均力敵故曰雖旬无咎往有尚也蓋過于均則偏勝之患生是以災鼎祚易謂四在震為主四失位則變成坤坤數十四上之五成離坎離為日句之象坎為災體大過故過旬災謂體大過者互體有兑巽也

  六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚若吉

  象曰有孚若信以發志也

  以陽遇陽彼此皆明故初與四往則有尚以隂遇隂彼此皆闇故二與五往則有疑夫豐亨之時六二以隂居隂則在我者已无所見豐其蔀者欲求其應則在彼者又无所日中見斗者也蔀者曖障之物斗者昏見之星漢志曰斗為帝車運動四旁五在震位有斗車之象然迷東西者斗柄指天而悟六二居曖昧不明之中先已為東西所迷趨而求正乃見非時之斗以疑病矣雖然二中正也而五為正應以中正自信久而不變則上下交孚嚮之蒙昧者皆矣豈不吉哉聖人為此象蓋使人知中正之道非隂柔所能久蔽也虞氏謂豐有噬嗑之變噬嗑離上震下互體有坎艮坎北方也鼎祚易謂艮為斗斗見于離日中之謂叢說謂震巽為草莽上與坤交有蔀之象

  九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎

  象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也虞氏謂日在雲下為沛然以蔀類求之則沛作斾王弼曰幡幔者是也安定胡先生謂沛繋于旗竿旌旗之垂也義亦為斾皆掩蔽光明之謂三居離而過中是自豐其掩蔽比蔀有加矣九家易謂沫斗杓後小星馬薛皆謂輔星日中見沬蓋言所見之愈不明也何則三以志應上六既遠且隂而又離體之明已昃故沫日見夫日中之斗雖不足以指迷然比杓後之小明猶愈矣問者曰三有陽剛之性而反比二隂為不足何哉曰二中正也惟與中正相應故久而後可以志三不中也與上既不以中正相得故動而至于折肱不可用矣夫眇猶能視跛猶能履折肱未必不可小用然不可以大事是終不可用焉三自取如是尚誰咎哉虞謂上之三入坎雲下故見沬在噬嗑折艮入兑艮為肱之象

  九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉

  象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也

  二爻豐其蔀謂六二日中見斗謂五也四爻豐其蔀謂九四日中見斗亦謂五也何以言之二四俱以隂闇原自蔽障有震巽草木交蔽之義故皆曰豐其蔀二應五者也四承五者也五以隂柔得位无以指二四之迷故皆曰日中見斗雖然二與五為正應所望于應者不足以相照二亦奈何哉守其中正以俟誠信之感庶乎可以濟豐矣四則不然與初雖不相應亦其等夷且在應位趍而嚮之明動相資助上足以有為此其所以吉且初向四則四為主四向初則初為主所謂相須不可以相无者也然初謂四則曰配主四謂初則曰夷主者蓋四在隂位有配之義此蓋以位言也初與四二陽同德乃其等爾此蓋以爻言也四得初同進而在震體故曰吉行

  六五來章有慶譽吉

  象曰六五之吉有慶也

  九四自泰來而成豐四自來也既至四矣五屈己下之四與五共天位交相有為此五來之也九居四猶人臣含晦其美者非人主有以來之則含而不五乃能以豐亨之主來四以謙虚之德是謂來章兹其所以有慶譽也或問五不來二而來四者二與五不相應也四五固非相應聖人于六五一爻專取下賢之義也又五下四則六爻皆正隂陽俱得其偶慶譽之所由生也互體兑為說為口慶譽之象鼎祚易謂五動得正則二來應之又曰五動成乾乾為慶

  上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其无人三歲不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戶闃其无人自藏也豐其屋者上六以高亢自居之象蔀其家者上六以隂闇自蔽之象闚其戶闃其无人者上六既以高自絶以闇自蔽雖其所親亦弗之與謂九三也故三歲不覿謂歷時久而三弗往應也非三絶之也上六豐蔀掩蔽自晦藏之咎也居豐之極无致豐之道有凶如此皆其自取也翔王肅本作祥孟喜謂天降以惡祥是亦一義集傳如飛鳥務上翔于天際豈復能降哉翔之義也藏古本多作戕馬融王肅謂自傷殘也鼎祚易謂四動坤為闔戶三隱伏坎中故閴其无人又謂震木數三故稱三歲曰隱伏坎中者謂五降四則三在坎中也集傳又謂上動成離離為飛鳥乾為天在外卦之際天際翔也又乾為三歲自四歷三爻三歲之象

  【艮下離上】

  旅小亨旅貞吉

  彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣㦲

  旅之所以成卦者何也以卦自否來否之六三升為五是在内者出而之外否之九五降為三是在上者止而在下卦之所以為旅也旅謂失其所也旅而失所雖盡其道可以小亨而已有小亨之理而旅不以正未必能亨也故曰旅小亨旅貞吉柔得中乎外而順乎剛此以六五一爻為言也止而麗乎明此合離艮兩體為言亦以見九三雖降而猶不失其正也小亨貞吉之道其在兹乎夫旅外則不免于順剛順剛而柔過其中不可也五之于剛雖上下順之而守其中道則所以為五者无歉矣旅順剛則不免于有所麗有所麗而非其所託不可也艮之體止而麗乎明則所以託人者不至于失已矣内守其中外得所麗非大人知時義者未易臻此其夫子在旅之爻乎姚信曰否卦三五交易去其本體故曰客旅蜀才曰否三之五柔得中于外上順于剛九五降三降不失正止而麗乎明所以小亨貞吉

  象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

  折獄用刑以明為本故雷電噬嗑雷電豐皆有刑獄之象為其體有離震離明震威故也若旅之離則與艮合无震威之象而乃亦以刑獄為言者蓋失所之謂旅小人失所在外繋而不動又上有剛明者臨之刑獄也君子觀山火之象則宜察所為之情又山上之火雖高且明然亦不以留照盡用察秋毫為功其在獄也得其情則已矣尚可留哉雖然反賁為旅賁亦有離艮而象謂无敢折獄者賁火在内君子自明之象也離為明坎為獄三不動坎不成不留獄也

  初六旅瑣瑣斯其所取災

  象曰旅瑣瑣志窮災也

  旅雖窮能固窮猶可小亨也惟以隂柔在下不自振拔所為瑣瑣招憂取咎矣諸卦无應者始為窮旅卦獨初有應而反得失所之災何也蓋初居艮體上雖有援我以止而不能前四居離體性不就下彼方亢而不肯接有應不相及此旅志之所以取災窮不災者无有也陸績曰瑣瑣小也艮為小石故曰旅瑣瑣虞氏曰坎為災艮手為取集傳曰艮為小動而之四復成艮小之又小瑣瑣也

  六二旅即次懷其資得童僕貞

  象曰得童僕貞終无尤也

  中正之于人无所不利用之于旅其利博矣即次懷資得童僕是也旅即次則其身安懷資則其用利得童僕貞則其助力以爻考之二者中正之位居之則安旅雖失所猶可就次舍此即次之象也五不應二二无所資然能守中正以待之是猶有貨貝而不自暴不害其為用此懷資之象也初以隂柔承二二乘于上而下資其力得童僕之象也履二乘初待五之求所獲之效如是然後知中正之于旅其利博矣九家易曰以隂居二即就其舍承陽有實故懷其資初者卑賤二得履之故得童僕集傳曰童僕一本作僮僕艮為少男初卑隂賤二在上畜之童僕也初于二得童僕貞也

  九三旅焚其次喪其童僕貞厲

  象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也

  九三不為上所與而欲與其下于義為失何則下謂初也二得其位初承之于下二與之故肯盡力九三處高自絶不為上所與離已焚其次乃下而與初初方以貞道童僕于二其肯為三盡力乎此焚次喪童僕之道也鼎祚易謂離為火艮為童僕集傳謂艮止也止而得位次舍也

  九四旅于處得其資斧我心不快

  象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也

  諸家以資斧為除治荆棘之具或以為仁義曰除治者謂在旅不得次而得荆棘之地自除治也曰仁義者謂資為仁斧為義懷仁義之道不得施也子夏傳作齊斧張晏謂整齊也志林作齋斧謂齋戒受斧也要皆于爻義不合得其資即六二懷其資之資得其斧即利用之器也諸爻最善莫如六五其次六二而九四為下失所者初六在先其次九三而上九為甚六二以得位居中即次懷資而又得其童僕顧雖在旅亦安矣四抱陽剛之才非旅所宜然處柔在上體之下比六二亦庶幾焉何以言之蓋二之即次則是已就舍館旅于處則姑有寓止之處而已懷其資者有其利者也得其資者未必能有此懷與得之異也旅所賴以為力者童僕不得童僕而得其斧持此安用乎此童僕資斧之異也我心不快有由然矣大抵以卑弱自處又知所以奉上者此聖人訓旅之義

  六五射雉一矢亡終以譽命

  象曰終以譽命上逮也

  一矢亡亡當與无同訓非亡失之亡也謂操一矢以射雉更无餘矢此其為義謂六五可以取貴顯致名譽以中文明之會然身方在旅寡與无應猶之雉雖可取而一矢在弓无必得之理然則文明之會果不可以冀歟曰不然六五居柔處中不乘下以侵權能承上以自保上下與之如是則中物之理雖不可必而在我之德上之所不遺也故象曰終以譽命上逮也逮如詩逮下之逮言及之也干寶曰離為雉為矢巽為木為進退艮為手兑為決有木在手進退其體矢決于外射之象一隂升乾故曰一矢兑口譽也巽為命下逮也商鞅之說以帝以王以覇非一矢矣

  上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶

  象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也鳥巢木忽桑土而自安旅人先笑者如之火焚其巢悲鳴而无所歸後號咷者如之夫謙順之德不可一日无而况于旅乎旅而喪其順凶之道也雖然順德之喪喪于易而已輕揚趨上離之性常易也故曰喪牛于易古人聞過者謂已有過而人告之使聞也聞過則過不復作上九喪其順德人莫之告故曰喪牛于易終莫之聞也凡此皆其在旅高亢之失虞氏曰離為鳥為火巽為高四失位變震為竹葦巢之象也巢象不見故焚其巢震為笑巽為號咷三動坤為牛大抵三不應上則坤象不見故喪牛兑性趨下上九既自高故兑口弗之告

<經部,易類,周易窺餘>



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