11-周易程朱傳義折衷卷十
周易程朱傳義折衷卷十
元 趙采 撰
【震下兑上】
程子曰序卦豫必有随故受之以随夫說豫之道物所随也随所以次豫也為卦兑上震下兑為說震為動說而動動而說皆随之義女随人者也以少女從長男随之義也又震為雷兑為澤雷震于澤中澤随而動随之象也又以卦變言之乾之上來居坤之下坤之初往居乾之上陽來下于隂也以陽下隂隂必說随為随之義凡成卦既取二體之義又有取爻義者復有更取卦變之義者如随之取義為詳備朱子曰随程傳說說而動動而說此說不是不當說說而動凡卦都從内說出去盖是卦自内生動而說却是若說說而動却是自家說他後他動不成随了我動彼說此之謂随
愚按伊川說而動是歸妹似不當引以訓随又言女随人者也以少女從長男随之義也随卦是長男随少女不是女從男兑說在外震動在内所以夫子言動而說随則震動而兑方說是動者為主而說者為客也
随元亨利貞无咎
程子曰随之道可以致大亨也君子之道為衆所随與已随於人及臨事擇所随皆随也随得其道則可以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆随也随之道利在于貞正随得其正然後能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎朱子曰随從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來随柔之義以二體言之為此動而彼說亦随之義故為随已能随物物來随已彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利于正乃得无咎若所随不正則雖大亨而不免于有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之豈随也哉今按四德雖非本義然其下云云深得占法之意
愚按伊川言君子為衆所随與已随于人臨事擇所随人君從善臣下奉命學者徙義臨事從長皆随之義發明盡矣但言随得其正然後大亨而无咎却似與本文倒了盖随有大亨之理利在于正所亨在正始得无咎易中随與比相類故聖人于比曰吉原筮元永貞无咎於随曰元亨利貞无咎夫吉與亨大于无咎舉其大則畧其細易之通例今二卦之辭既言吉言大亨又以无咎終豈非比随不正雖吉不免咎必元永貞利貞然後至无咎而盡善焉
彖曰随剛來而下柔動而說随大亨貞无咎而天下随時随時之義大矣哉
程子曰卦所以為隨以剛來而下柔動而說也謂乾之上九來居坤之下坤之初六往居乾之上以陽剛來下於隂柔是以上下下以貴下賤能如是物之所說随也又下動而上說動而可說也所以随也如是則可大亨而得正能大亨而得正則為无咎不能亨不得正則非可随之道豈能使天下随之乎天下所随者時也故云天下随時君子之道随時而動從宜適變不可為典要非造道之深知機能權者不能與于此也故贊之曰随時之義大矣哉凡贊之者欲人知其義之大也玩而識之也此贊随時之義大與豫等諸卦不同諸卦時與義是兩事
愚曰剛來而下柔謂否變為随也成卦在初九初九之剛來自上九降而居此陽往下于隂也伊川言乾之上來居坤之下坤之初往居乾之上陽來下于隂如此則又是男随女不是女從男矣文公謂剛來而下柔乃是困卦九二來居初噬嗑上九來居五未濟兼此二變這一卦是三卦變來皆是陽來下柔夫子彖辭包盡一卦之義不容更過為之詞也彼春秋穆姜時以随元亨利貞為四德夫子作彖辭然後明元亨利貞者大亨貞非若乾之四德也天下之随其正也抑又有時焉堯舜之揖遜不可從湯武之征伐湯武之征伐不可從桓文之詛盟然使桓文以仁義從湯武湯武以韶夏從堯舜何動而不說之有此又随時之義有不可勝述者故曰大矣哉
象曰澤中有雷随君子以嚮晦入宴息
程子曰雷震于澤中澤随震而動為随之象君子觀象以随時而動随時之宜萬物皆然取其最明且近者言之君子以嚮晦入宴息君子晝則自彊不息及嚮昏晦則入居於内宴息以安其身起居随時適其宜也禮君子晝不居内夜不居外随時之道也愚按伊川言君子晝則自強不息及嚮晦則入居于内又引晝不居内夜不居外為随不知象只言向晦入宴息不言晝底事盖雷動于澤是長男随少女以剛随柔以陽随隂所以只言向晦之時休息其身則可若非向晦之時而入宴息非随之道矣古之聖人宵衣旰食親士大夫以圖天下之政而近宦官女子之時少宰予晝寢夫子以朽木糞墻責之俱是嚮晦入宴息之義剛豈宜常下于柔陽豈宜常随于隂長男豈宜于随少女學者豈容不朝夕孜孜問學而不以逸肆為戒哉
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
程子曰九居随時而震體且動之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有變易也故曰官有渝貞吉所随得正則吉也有渝而不得正乃過動也出門交有功人心所從多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善而為惡也苟以親愛而随之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功也出門謂非私暱交不以私故其随當而有功既有随而變必所從得正則吉也所從不正則有悔吝出門而交非牽于私其交必正矣正則无失而有功
朱子曰卦以物随為義爻以随物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為随者也既有所随則有所偏主而變其常矣唯得其正則吉又當出門以交不私其随則有功也故其象占如此亦因以戒之愚曰物有正主一之謂官渝變也謂改事也初内卦本坤也今分一隂以上變乎乾為兑外卦本乾也今割一陽以下變乎坤為震是官之改事者也官而改事將以随時也然時有可否事有得失在動之初不可妄随須要得正方吉不正便凶出門交有功盖初九以陽居陽其才健其位剛可以有為然无應于四拒戶而處何以見随時經濟之功内外两卦之限謂之門又四艮為門今初越四而從五故曰出門然出而交五不失其正何往而无功故曰不失也
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
程子曰二應五而比初随先于近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在上丈夫也二若志係于初則失九五之正應是失丈夫也係小子而失丈夫捨正應而從不正其咎大矣二有中正之德非必至于是也在随之時當為之戒也人之所随得正則遠邪從非則失是无兩從之理二苟係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當專一也
愚按程朱二先生皆以初為小子五為丈夫不知卦中第四爻艮為少男又二體本乾父坤母四小子也初震為長男三至五互巽婦則初丈夫也随利于正初九正也九四不正也二與四同功以情言之柔必随剛隂必從陽初九九四皆陽也其能兼與之乎言无兩從之理四雖在上不正也初雖在已下正也六二係情於四與初雖相比而情不親是二雖有中正之德而所随非其人矣然爻不言吉凶但三言有得則此爻无得可知
六三係丈夫失小子随有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
程子曰丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近于四故係于四也大抵隂柔不能自立常親係于所近者上係于四故下失于初舍初從上得随之宜也上随則善也如昏之随明事之從善上随也背是從非舍明逐暗下随也四亦无應无随之者也近得三之随必與之親善故三之随四有求必得也人之随于上而上與之是得所求也又凡所求者可得也雖然固不可非理枉道以随于上苟取愛說以遂所求如此乃小人邪諂趋利之為也故云利居正自處于正則所謂有求而必得者乃正事君子之随也既随于上則是其志舍下而不從也舍下而從上舍卑而從高也于随為善矣
朱子曰丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失于初其象與六二正相反四陽當任而已随之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也
愚曰四三相比宜相親也以隂承陽以下随上順也三寜失其親比而順者而係情於初以初正而四不正也二之所係三不求而任失之二之所失三則求而欲係之是三之随初正而所求得矣兹非三之利乎三之利非以其居正乎象又發之曰係丈夫志舍下也按張弼讀舍字與乾九二時舍也之舍同音訓居也弼讀為長三之係丈夫其志居下謂係初也巽為繩故為係
九四随有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰随有獲其義凶也有孚在道明功也
程子曰九四以陽剛之才處臣位之極若于随有獲則雖正亦凶有獲謂得天下之心随於已為臣之道當使恩威一出于上衆心皆歸于君若人心從已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚誠積于中動為合於道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆德及于民而民随之其得民之随所以成其君之功致其國之安其志誠存乎中是有孚也其所施為无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也復何過咎之有是以下信而上不疑位極而无逼上之嫌勢重而无專權之過非聖人大賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中有誠孚而處无甚失也非明哲能如是乎愚曰二當随五今二係情于四四據而有之獲也凡得出於意外曰獲二之從四非其主也時也四于是而有獲焉亦時也四之所獲非四求之非求而獲未必不正但以義言之以近臣而得人心損君之柄義則不可故雖正亦凶然時事適爾特四不能權之以義之過也今使五有孚信不疑于四則有君臣之正道在倘君臣之道以明必能推其有獲者而致之君何咎之可言象曰明功也戒九四明于君臣之道也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
程子曰九五居尊得正而中實是其中誠在于隨善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在随善而已下應二之正中為随善之義處正中之位由正中之道孚誠所随者正中也所謂嘉也其吉可知所孚之嘉謂六二也随以得中為善随之所防者過也盖心所說随則不知其過矣
愚曰配之正者曰嘉在禮婚禮為嘉九五之配則二也随之世衆爻各親其鄰獨九五位乎中正而有應乎二此配之嘉者也然二嘗為四所有則既處可疑之地矣爻進乎五則二知其從四之非正也返而求歸焉五以其配之嘉也而開誠以納之則夫衆爻之无所附麗者未必不悔泣而皆來也二五皆中正故曰孚曰嘉曰吉
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
程子曰上六以柔順而居随之極極乎随者也拘係之謂随之極如拘持縻係之乃從維之又從而維係之也謂随之固結如此王用亨于西山随之極如是昔者太王用此道亨王業于西山太王避狄之難去豳來岐豳人老稚扶以隨之如歸市盖其人心之隨固結如此用此故能亨盛其王業于西山西山岐山也周之王業盖興于此上居隨極固為太過然在得民之随與随善之固如此乃為善也施于他則過矣随之固如拘係維持随道之窮極也
愚曰三與上相應三有艮巽體艮手拘之也巽繩係之也上窮反三成巽乃從而係維之也上六随之極也極則變變則不随然而随者非誠意之極如大王之亨于西山則斯民之心安能固結而不可解如有物拘之使不動係之使相屬維之使不得去乎且看大王避狄去邠分明别其民使自求主而徙居未嘗維係他民自随之不忍離今讀大王不以養人者害人等語其誠意惻怛便有感動民心處民安得不懷附有似那拘係縶維之者象曰上窮是随之極功更无去處了或言卦爻辭不是周公作觀此爻便見得是周公分曉
【巽下艮上】
程子曰序卦以喜随人者必有事故受之以蠱承二卦之義以為次也夫善說以随于人者必有事也无事則何喜何随蠱所以次随也蠱事也蠱非訓事蠱乃有事也為卦山下有風風在山下遇山而囬則物亂是為蠱象蠱之義壞亂也在文為蟲皿皿之有蟲蠱壞之義左氏云風落山女惑男以長女下于少男亂其情也風遇山而回物皆撓亂是為有事之象故云蠱者事也既蠱而治之亦事也以卦之象言之所以成蠱也以卦之才言之所以治蠱也
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
程子曰既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱為能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故曰利涉大川甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也事之端也治蠱之道當思慮其先後三日盖推原先後為救弊可久之道先甲為先於此究其所以然也後甲謂後于此慮其將然也一日二日至于三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞于救世而亂不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者變更之首制作政教之類則云甲舉其首也發號施令之事則云庚庚猶更也有所更變也
朱子曰蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至于大壞後事方始而尚新然便當致其丁寜之意以監前事之失而不使至于速壞聖人之戒深也
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
程子曰以卦變及二體之義而言剛上而柔下謂乾之初九上而為上九坤之上六下而為初六也陽剛尊而在上者也今往居於上隂柔卑而在下者也今來居于下男雖少而居上女雖長而在下尊卑得正上下順理治蠱之道也由剛之上柔之下變而為艮巽艮止也巽順也以巽順之道治蠱是以元亨也治蠱之道如卦之才則元亨而天下治矣夫治亂者苟能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者能止齊安定之事皆止于順則何蠱之不治也其道大善而亨也如此則天下治矣方天下壞亂之際宜涉艱險以往而濟之是往有所事也夫有始則必有終既終則必有始天之道也聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而備其將然先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致元亨也愚曰蠱者敗自内出者也故女惑男而疾痼之謂之蠱風薄山而虚落之謂之蠱于文皿之有蟲而空蠧之謂之蠱于國則事之内弊而積敗之謂之蠱事積敗則非事矣而序卦曰蠱事也何也事壞則事生故蠱為事也元始也此以初上之交言治蠱之道也治蠱之道在于上下交盡初六動則復為泰之初九始而亨者也故曰蠱元亨弗為胡成弗往胡濟故曰利涉大川先甲後甲只當從文公之說剛上柔下巽而止蠱伊川以為男雖少而居上女雖長而在下尊卑得正上下順理治蠱之道然觀彖意却不是如此乃因剛上柔下巽而止所以為蠱此言蠱壞之由非治蠱之道也盖泰初九之剛上而為艮上六之柔下而為巽有天地不交上下不交之象又下巽而莫予違上止而不復有為頹靡不振所以蠱壞故曰巽而止蠱此以泰變合二體而言蠱也然治蠱之道不遠初六為一卦之始始變則復為泰泰則亨而天下復治矣泰則上下交可以濟大難往有事乎蠱矣天下事向前則有功不向前百年只如此盖往則有功也甲庚聖人特于巽蠱二卦明之蠱東方卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之終始則有終終則更始以日言之春分旦出于甲秋分暮入於庚甲庚者天地之終始也故曰天行也蠱事之壞也巽行事也變更之始當慮其終事久而蠱當圖其始先甲後甲圖其始也
象曰山下有風蠱君子以振民育德
程子曰山下有風風遇山而囬則物皆散亂故為有事之象君子觀有事之象以振濟于民養育其德也在已則養德于天下則濟民君子之所事无大于此二者
愚曰振民育德伊川謂在已則養德于天下則振民以象觀之風言振民山言育德皆主天下而言若曰育已之德則君子育德不在蠱卦左傳曰風落山謂之蠱夫風落山則榮者枯矣然巽風以振之艮山以養之則枯者必再榮壞者必再成蠱是天下事已壞民不得其所而德行不修之世然上之人作而新之涵而養之則好善興仁有不期然而然者盖振民則蠱之弊可去育德則蠱之治可久
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
程子曰初六雖居最下成卦由之有主之義居内在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考淂无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏以六之才雖能巽順體乃隂柔在下无應而主幹非有能濟之義若以不克幹而言則其義甚小故專言為子幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法也子幹父蠱之道意在承當於父之事也故祗敬其事以致父於无咎之地常懷惕厲則自得其吉也盡誠於父事吉之道也
朱子曰幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也
愚曰事壞于父而子幹之人必以父為幸哉有子父之弊事有子幹之考可以免咎矣然以新易舊稍犯痕跡是暴父之過揚己之善故不免于危厲然終之以吉者以初六隂爻處巽體之下巽順以行之事雖不承乎考而意則承乎考也盖跡若不順而意則順此爻既曰父又曰考易恐天下疑父在而子幹也故以既歿者稱焉宋朝神宗崩哲宗嗣位相司馬光盡變新法此非承以事正是承以意當時小人不察遂起紹述之論使知大易意承考之義則此禍息矣
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也程子曰九二以剛陽為六五所應是以陽剛之才在下而幹夫在上隂柔之事也故取子幹母蠱為義以剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近二巽體而處柔順義為多幹母之蠱之道也夫子之于母當以柔巽輔導之使淂于義不順而致敗蠱則子之罪也從容將順豈无道乎以婦人言之則隂柔可知若伸已陽剛之道遽然矯拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃中道也又安能使之為甚高之事乎若於柔弱之君盡誠竭忠致之於中道則可矣又安能使之大有為乎且以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能使之為成王而已守成不失道則可矣固不能使之為羲皇堯舜之事也二巽體而得中是能巽順而得中道合不可貞之義淂幹母蠱之道也二得中道而不過剛幹母蠱之善者也
愚按此爻朱文公謂程傳說得是東莱又發明程意以為伊川晚年更練世變故見得到此但幹母之蠱幹亦是能植立方不蠱壞只植立而得中不要過剛若一向巽順將承如鄭莊公從其母之請以致共叔段之亂亦不得此又不可不知也
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
程子曰三以陽剛之才居下之上主幹者也子幹父之蠱也以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不為无順順事親之本也又居得正故无大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而有小小之悔終无大過咎也然有小悔已非善事親也以三之才幹父之蠱雖小有悔終无大咎也盖剛斷能幹不失正而有順所以終无咎也
愚曰初陽位而以柔幹之故初吉三亦陽位而以陽幹之則過剛恐失父之心故小有悔然志在幹蠱直道而行故无大咎孔子曰父有争子則身不䧟于不義九三之位歟吁止矣不可過矣稍過則為匡章之責善又過則為直躬之証攘
六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也程子曰以隂居隂柔順之才也所處得正故為寛裕以處其父之事者也夫柔順之才而處正僅能循常自守而已若往幹過常之事則不勝而見吝也以隂柔而无應助往安能濟以四之才守常居寛裕之時則可矣欲有所往則未得也加其所任則不勝矣愚曰純隂不能幹蠱反更裕之裕有寛順之意是養父之過則其蠱將日深故不曰幹焉夫有才當其任可也无其才辭其事可也以裕蠱之才而欲往以有濟其見吝必矣其晉申生乎獻公惑驪姬姬禍晉國其蠱甚矣或謂申生曰子辭君必辯焉申生曰我辭姬必有罪是裕之也不為吳太伯之謀而為伐狄之往卒嬰大禍非往見吝乎
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
程子曰五居尊位以隂柔之質當人君之幹而下應於九二是能任剛陽之臣也雖能下應剛陽之賢而倚任之然已實隂柔固不能為創始開基之事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能繼世之君雖柔弱之資苟能信任剛賢則可以為善繼而成令譽也太甲成王皆以臣而而用譽者也幹父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔之以剛中之德也
愚曰庶人幹一家之蠱以一身幹之而有餘人君幹天下之蠱以衆賢幹之而不足以身幹故貴乎剛以衆賢幹故貴乎柔柔則虚而能任矣今六五以柔履尊有應在二惟賢用德无為不成故曰用譽譽如譽髦斯士之譽故象云承以德也宣王承厲王之烈任賢使能周室大興焉斯之謂與
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也程子曰上九居蠱之終无係應于下處事之外无所事之地也以剛明之才无應援而處无事之地是賢人君子不偶于時而高潔自守不累於世務者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以狥時既不得施設於天下則自善其身尊高敦尚其事守其志節而已士之自高尚亦非一道有懷抱道德不偶於時而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也
愚曰五爻以父子言上九以君臣言子之幹父與臣之幹君一也自初之幹以逹於上則蠱去矣蠱去不復見而臣子之事備矣臣子之事備全節而退臣子之高致也故表記曰終事而退臣之厚也然君子之道或出或處不以一退盡天下之變周公之於周孔明之于漢豈一退所難哉而義不可以其受再世之託佩天下安危之寄於身耳故蠱之君子其志可以為則而義或不可者聖人不責也
周易程朱傳義折衷卷十
<經部,易類,周易程朱傳義折衷>
