澄邑唐伯元着
身心性命觧
道性仁诚觧
论语觧二
一贯觧
川上觧
有是觧
与点觧
克己由己觧
问耻觧
孔颜乐觧
修己觧
大学中庸觧二
至善觧
格物觧
知止止至善觧
时中觧
中庸至善觧
鸢飞鱼跃觧
道不达人觧
致曲觧
崇礼觧
大经觧
大本觧
独觧
不显觧
天鬼神觧
孟子觧二
告子觧
五霸觧三
说约觧
好货好色觧
求放心觧
立大觧
大行不加觧
性反觧
好名觧
不谓性命觧
寡欲觧
经觧凡四
孝经觧二
易觧四
乾坤觧
九六觧
初上觧
始生觧
书觧二
诗觧四
礼觧三
春秋觧三
诸子觧附七
○身心性命觧
性天命也惟圣人为能性其心而心其身小人不知天命之谓性也故性为心用心为身用刘子曰人受天地之中以生所谓命也孟子曰殀寿不贰修身以俟之所以立命
○道性仁诚觧
道无体性无体仁无体诚无体统之以物为体外物无道无性不仁不诚此吾道与异端之别
○论语觧二
鲁论记夫子之言二十篇至矣家语得其十之七荀子刘向大小戴十之五庄列十之三
论语记言严谨不敢增减一字惟编次颇杂其义易晦使编次皆如乡党一篇则论语可以无觧
○一贯觧
己欲立而立人己欲达而达人己所不欲勿施于人孟子曰苟能充之足以保四海程子曰克扩得去天地变化草木蕃
○川上觧
维天之命于穆不己天行也逝者如斯夫不舍昼夜圣人之心纯亦不已也孟子曰有本者如是程子曰其要只在谨独
○有是觧
用之则行有是以行见龙也舍之则藏有是以藏潜龙也用而无可行或所行非所用舍而无可藏或所藏非所舍谓其身行藏则可谓其道行藏则不可
○与点觧
春风沂水点之诚也吾斯未信开之诚也狂者志有余而诚不足圣人欲进其不足而裁其有余故一叹一悦进之也正所以裁之也惜乎点犹未悟后来觧者又从而为之词圣人之意荒矣
○克己由己觧
仁者以物为体安得有己故曰克己仁者如射反求诸己而己矣故曰由己知由己然后能克己能克己然后能复礼夫学至于礼而止矣克己未足以尽仁犹无私未足以尽道知其觧者宋儒中惟明道一人
○问耻觧
有道谷亦足耻九百栗不可辞不行怨欲可以为难而不可以为仁圣人虽因宪而发实古今贤者之通患为其志不在中庸也贤哉回也陋巷簟瓢为其志在择乎中庸也
○孔颜乐觧
仁者怨乎曰怨己仁者忧乎曰忧道然则如乐何曰怨己故不怨天不怨人在邦无怨在家无怨忧道故不忧贫不忧生以死生为昼夜视富贵如浮云
○修己觧
修己以敬至于安人安百姓皆修己也易有太极至于生两仪四象八卦皆易也谓敬在修己之中太极在易之中则可谓敬安百姓太极生两仪则不可
○大学中庸觧二
大学中庸贾逵经纬之说是也而作书之意又若以易为经以诗书为纬盖惟天为大惟学则天故曰大学惟中乃大惟庸乃中故曰中庸易曰大哉干元右子行此四德者又曰天行健君子自强以不息大学也干之德莫盛于九二其曰龙德而正中正者也庸言之信庸行之谨中庸也此其经也杂引诗书随处互发其纬也
大学以规模言其序不可紊中庸以造诣言其功不可畧
○至善觧
正己而不求于人之谓善正己而物正之谓至善孟子曰行有不得者皆反求诸己善也其身正而天下归之至善也程子曰在止于至善反己守约是也则合而言之也
○格物觧
物有本末其本乱而末治者否矣自天子以至于庶人壹是皆以修身为本家语曰察一物而贯乎多理一物而万物不能乱以身本者也孟子曰天下国家之本在身
○知止止至善觧
自知止而后有定至虑而后能得始条理也知至至之也在止于至善终条理也知终终之也知止能得则近道止至善则道在我
○时中觧
君子时中择中庸依中庸者也小人无忌惮索隐行恠者也贤者之过与不及均而贤者之害尤甚必至罟擭陷阱乃已
○中庸至善觧
中庸其至矣乎是谓至善君子依乎中庸遁世不见知而不悔故止于至善
○鸢飞鱼跃觧
必有事焉而勿正心之谓儒正心而无所事焉之谓释易曰终日轧轧行事程子曰鸢飞鱼跃与必有事焉而勿正心意同会得时活泼泼地不会得只是弄精神
○道不达人觧
道者治人之道也以人治人虽执柯伐柯未足为拟子思之苦心亦至矣程子谓制行不以己而道犹未尽此之谓也
○致曲觧
惟天下至诚能尽其性尧舜性之也其次致曲汤武反之也易曰逆数礼曰曲礼逆而后顺曲而后直圣人之教为中人设张子所谓善反之则天地之性存焉者也发而不中不怨胜己行有不得反求诸己此之谓致曲
○崇礼觧
大哉圣人之道三千三百之谓也礼者性之德也道问学所以崇礼所以尊德性
○大经觧
凡一代皆有一代之大经尧舜受禅禹治水汤武放伐伊尹放太甲周公诛管蔡孔子作春秋子思述大学中庸孟子距杨墨韩昌黎程明道辟佛老其经纶一也
○大本觧
未发之中不可求必也格物乎曰知本曰知止曰明善曰致曲旨同而名异至于反身而诚然后立天下之大本
○独觧
不覩不闻即人所不见独也戒慎恐惧即不动而敬不言而信慎独也小人闲居为不善不慎独也无声无臭皆独之义或以为赞道悞矣
○不显觧
于乎不显不显惟德诗人赞文王至德也始乎慎独终乎慎独学者当仪刑文生也儒者既于不显为两觧无惑乎以慎独为漏言
○天鬼神觧
天与鬼神刑形而下者也故言天日无声无臭言鬼神曰不见不闻道形而上者也自无声臭自莫见闻岂待赞乎必以无声臭不见闻赞道谓声臭见闻非道可乎为此觧者欲附于不生不灭不垢不净之旨不知反为所笑
○孟子觧二
夫子述而不作羣弟子不敢著书夫子没七十子丧去圣日远渐生隐恠子思子忧其失传始作大学中庸至孟轲氏而异端大起争喙者多始作孟子二子皆不得已而著书吾道既明无书可着
孟子一书首尾照应后先互发凡有注觧添足画蛇
○告子觧
孟子辟杨墨一言而有余辟告子屡言而不足告子之害甚于杨墨至后代始大
○五霸觧三
孟子论三王五伯诸侯大夫则五伯为二等论尧舜汤武五伯则五伯为三等性之上反次之假又次之假或成真恶知非有举战国诸侯而无之是孟子之所思也
夫子论小人中庸拟于时中君子也孟子论五伯假之拟于性之反之之圣人也果如注觧是拟人不于其伦矣
伯者暮道而让道于道无损异端贼道而当道诬民已甚故乡愿杨墨告子圣贤皆辟之不遗余力独于五伯虽小之不胜其大之虽斥之不胜其与之斥以正志与以明伐吾儒之道得王而信得伯而尊
○说约觧
博学详说与博文同将以说约与约礼异说约者要约之约求会道也约礼者约束之谓能不畔而已博学详说则礼在其中约礼与人规矩说约在人觧悟
○好货好色觧
好乐与百姓同好货好色与百姓同即老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼皆不忍人之政也或谓孟子姑以引君母乃自卑以求用其言乎外欲无理外情无性性理不明往往如此
○求放心觧
仁人心也本心也不可放也始焉不受喍蹴之食此之谓本心继焉而受无礼义之万锺此之谓失其本心失其本心者放心也由不为而达之于其所为此之谓由乎义路由乎义路者求放心也心学之说谓之求心则可谓之求放心则不可李延平曰仁人心也孟子不是以心名仁罗文庄曰延平之见卓矣二子可谓有功于孟子
○立大觧
仁义忠信乐善不倦此天爵也大也既饱以德饱乎仁义所以不愿人之膏梁文绣也立大也陆氏以立大为立心其流之祸于今为烈彼不仁不义假仁假义小仁小义孰非立心皆可以为大乎否
○大行不加觧
大行不加舜禹有天下而不与者也穷居不损颜子箪瓢不改其乐者也程子曰泰山高矣泰山嵿上己不属泰山尧舜事业只是一点浮云过目非程子不能及此近代陈氏始发其义杨朱二觧胥失之矣
○性反觧
由仁义行仁者安仁尧舜性之也居仁由义知者利仁汤武反之也性之者不可见得见反之者可矣独复者不可见得见频复者可矣孟子曰有意而不至者有矣未有无意而能至者也义善夫杨雄氏之记之也儒者曰凡有所为而为者皆利也又曰有意为义虽义亦利率天下而不敢为仁义必此之言也
○好名觧
太上忘实忘名其次笃实晦名其次力实生名生名者贤晦名者圣忘名者天夷齐让国国与名而俱存燕哙让国国与名而俱丧彼燕哙非好名者也若出于好名必择其可让者让之不至有子之之乱固亦名教之所与矣好名之人能让千乘之国贵名也
○不谓性命觧
以性之欲为性不知天命之性是世俗所谓性也以气质已定之命为命不知受中以生之命也世俗所谓命也在世俗则可在君子则不可君子者反本穷源尽性至命者也故言性曰善言命曰天去此取彼
○寡欲觧
惟天生民有欲欲不必无亦不能无为无欲之说者惑也圣人中焉贤者寡焉寡者择其中之谓也至于中则一欲不弃一欲不留欲我当欲与人同欲是谓中和位育之道
○经觧凡四
经者学之具也学以明道而易具矣学以理性情化天下而诗具矣学以为帝者师为王者佐而书具矣学以修身齐家措之天下而礼具矣学以验天应人明微维分而春秋具矣其理相通其义各别乐无经非失也有诗在也乐章存而器数犹可考也
经圣经也惟圣觧圣惟经觧经羲之画文之彖周公爻辞孔子十翼是也惟贤知圣惟贤知经子思之大学中庸孟子之七篇程伯淳之语录凡所引是也觧字者得少而失亦少注疏是也觧意者得不偿失今之章句大全是也拟经者劳且潜而无益于发明太玄元经是也诬经者淫妖恠诞侮圣逆天易传习录是也
觧经以传不知觧经以经合而觧则明折而觧则晦故经有一事而前后互发者有一义而彼此互见者尽去其传注而身体之口拟之不得则姑置之而从他处求之讽咏千周恍然触类矣
无圣人之志不可觧经读世俗之书不可觧经韩子曰非三代两汉之衵不敢观非圣人之志不敢存可为读经之法两汉近三代若董仲舒杨雄刘向郑玄徐干皆其杰然者其绪论往往可采也
○孝经觧二
夫子有言行在孝经非世所传孝经也考仪礼凡礼有经有记有传有义今按小戴内则前一叚当为孝经曲礼杂仪当为记大戴本孝以下四篇与世所传唐明帝御制序者当为传义合之而后孝经可矤
内则自后王命冢宰至赐而后与之文字宏密精深与十翼相类既自别于仪礼又自别于六经所以为夫子之孝经
○易觧四
六经惟易无恙汉唐千家传注多有可矤不得其觧当以一经文为据
觧经之法以经不以传宜合不宜折凡经皆然而易尤甚今之读易者未觧系词先觧爻彖未辨枝叶先认根苖是孔子诬周文而周文又诬伏羲氏也此折之尤舛而自以其传代经也
易之彖词彖传爻词爻传不妨合为一卦惟大象当自为一传文言又当自为一传大象者学易用易也文言岂惟乾坤二卦有之上经八卦九爻下经八卦九爻散在系词词皆是也合之共为一传不特文言为全书而上下系亦自朗然
易有文错者如云行雨施当在时乘六龙之下是也有文不错而句读错者如后得主为主利是也有字不错而反以为错者盖言顺也当作慎是也
○乾坤觧
天地日月寒暑画昼夜水火男女乾坤之可见者也极而推之凡超形气者皆干凡涉形气者皆坤凡善皆干凡不善皆坤凡中皆干凡过不及皆坤干之亢与弱处即坤坤之顺且正处即干易逆坤顺干之书是故逆数
○九六觧
易大用之用有不用之用干元用九与河图虚中大衍除一意同盖一三五七九皆干二四六八十皆坤干不用一用九用九所以见一也一者天则也五以上始数皆干六以下终数皆坤天一始水地六终之地二始火天七终之天三始木地八终之地四始金天九终之天五始土地十终之坤用六以大终也大者干也干之用处即坤坤之不用处即干用九以奇偶数分乾坤用六以始终数分乾坤故谓之易
○初上觧
初即下不曰下而曰初举初以见终也上即终不曰终而曰上举上以见下也初以明本末上以别尊卑亦六九之义
○始生觧
干元资始始我者生我者也坤元资生生我者杀我者也贪生者为凡民甚则夷狄禽兽知始者为君子合德则圣其且神
○书觧二
帝王之治本于道是也而道何本哉曰本于身可也曰本于中亦可也而觧者曰心谓桀纣非心可乎帝王之道在执中而身之中以立本而身以表则故曰允执其中曰慎厥身修互见也以心为中心难中也以心为身民何则矣开卷之错不可不慎
尧舜皆圣也尧会生知之全舜开学知之始故论道则称尧舜论学则断自舜而不及尧颜渊曰舜何人也自予何人也孟子曰舜人也我亦人也后有作者文王似尧孔子似舜颜曾思孟程皆舜之徒也
○诗觧四
诗始二南乐淑女而归百两坤道也终雅颂纯不显而跻圣敬干道也
关睢秉彝好德休休一介臣也地道也臣道也妻道也德在此福亦在此所以为后妃之德所以为南风之始所以为中声之寄君子得之觧愠小人得之阜财人而不为二南故犹墙面
豳风豳雅豳颂是周家一代元气宇宙间万古元气贵者王忽者亡惟影响
诗赞文王不显与天载同赞其德也史称西伯阴行善天下诸侯来朝称其时也具于穆不己之德又当俭德避难之时所以愈不显又所以愈丕显与大舜玄德同
○礼觧三
古之学者学礼而已矣古之观人者观礼而已矣三千三百无一非仁故典曰天序礼曰天秩动作威仪之则曰天地之中
恂栗威仪鸢飞鱼跃
礼仪中有记有传有义大小戴记中有经次其序比其类礼之大畧可以槩覩详具礼篇
○春秋觧三
春秋尊夏尊王尊天尊道扶天纲立人纪所以托天子之权行天子之事
春秋责己谨严待人平恕故夷而夷则夷之夷而夏则夏之夷猾夏夏变夷则诛之
左传中载冀缺刘子二叚是三代以前圣人相传格言失其姓氏如曲礼序首引母不敬数语非皋契伊周之徒不能道也
○诸子觧附七
养必莫善于诚书之作德日休也圣人教人性非所先鲁论之性与天道不可得闻也儒者非之正坐此悞
表章大学自韩退之始表章中庸自徐伟长始合大学中庸为子思经纬之书自贾逵始
辟佛老尊孟子千百年惟一韩子其功在吾道为汉唐儒者一人
郑康成未元晦皆圣门游夏之列而特起百代之后事难而功多郑师马青出于蓝朱去程门未远源流各别
孟子之后一人非正叔不能至此然正叔所造竟让其兄夫然后见独智之难也张子厚醇正不减正叔而才次之然均可以为弗畔周邵则自为一家过则陆甚则杨吾不欲论之矣朱子能觧正叔而间杂乎周邵其去明道则已远不可不辨
国朝正儒莫如薛文清高儒莫如陈白沙功儒莫如罗文庄使三子者不生考亭之后得游明道之门俱未可量
杨子云美新论刘靖修渡江赋为千古不白之疑或曰逊言或曰伪作或曰以秦美新是秦而甚之也渡江特不能违也要之违心焉耳矣详其语气大颠二子故难语伪虽然凡售伪未有不假真者伪乎伪乎吾以二子之生平信之也
