形色，天性也。形色具於体者，形而下者也；性具於心者，形而上者也。形而上下者，其形一也。手足者，形也；容貌者，色也；手之恭，足之重，貌之温，性也。形也者，气也；性也者，理也。诗曰：「有物必有则。」夫然后知理气之合一也。
圣人尽性，尽性然后可以尽形。性尽於内，而手足容貌之温恭尽於外，故其所以尽之者一也。
天地之大德，生而已也。故其生人也，凡存乎人之身者皆生意也。何谓人之生意也？恻隐之心凡存乎人之身者，人之生意也。程子曰：「满腔子是恻隐之心。」是也。
合而言之，则仁与人之名泯，而道之名见矣。合也者，以人与仁本自合一於身也。人身即仁，仁未尝离乎人也，何合之云？以离者而言合也。仁存於人，性复於己，蕴於中而发於外，全其体而应於用，率其性而达於道，亲亲仁民而爱物，道之谓也。道非他也，即人之仁之心而自达之於事也。
君子上交不谄，下交不渎。不渎不谄，故上下无所与交，时之否也，上下交则为泰矣。其泰其否，时也，圣人之道无所与於否泰也。。
[士憎]兹多口，[多口]生於不同也。「愠於群小，忧心悄悄。」爱其何以未孚於人？此孔子之心也。
[茅塞]子之心者，外物来蔽之，故塞也。故一念之不善时即蔽也，一念之存时即通也。然则通塞非由物也，由己也。
[往者]不追，来者不拒，圣贤之心无将迎也。
圣远言湮，后世有乡原者，世且以圣人目之矣，又孰知其不能逃孔孟之诛乎？
[见]而知之，见於同时也；闻而知之，闻於异代也。见之[闻]之虽异，及其知之一也。一者何也？天理也。知之也者，自知自性。性者，天理也，我固有之也，非借之於尧舜汤文也，闻见乎尧舜之道汤文之道而开发之也。何也？前乎千百世之既往，后乎千百世之[将来]，[远]之於四海，近之於一堂，同此心，同此理也。孔[子]之心即太公宜生之心，太公宜生之心即文[王之心]，文王之心即尹朱之心，尹朱之心即成汤之[心，成汤]之心即禹皋陶之心，禹皋陶之心即尧舜之[心，尧]舜之心即天地之心。宇宙之内非有二心也，[非]有[二]理也。
●●●●之也，无适无莫之谓也。●●●●●●●无意必固我之私，高明广大，廓然与天地相似矣。
终日也者，终身之象也。往者，进退动息之象也。进退动息，终日终身，存存於是，则行行於是，随处以体夫天之理也。
建国亲侯，天子比侯，侯比於民。通天下之人物为一身，痛痒相关，如水地之不可以相离。比之用广矣大矣。
天地之生万物，春以生之，秋以杀之，所以全爱也。圣人之治万民，仁以育之，义以正之，所以全德也。
顺德也者，人之所得根於其心，天然自有之理，与心俱生者也。根於心，故其生色也，睟於面，盎於背，畅於四肢，发於事业，充实而光辉，顺之至也，皆根之深为之也。若夫记问义袭之学不本於心，犹无根之木，其能高大矣乎？
顺事也者，顺德也，故能下顺乎贤，上顺乎君，尽大臣之道也。
夫人之善根於心，有警而后发於外，无所警则昏昏者，心之所由死也。有所警则惺惺者，善之所由生也。恐惧动於外，善根生於中，如草木之萌芽，为雷霆之所鼓，风雨之所润而生也。是善根生死之几
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大事也，其所以感乎吾心，以感乎天下之人之心，物莫大焉者也。议之绥之，人心之感，乃哀矜之发也。天下之物其感应亦若是耳。
虞之敬戒无虞，周之制治未乱。既济矣，圣人则曰：「天下之大，容或有未济者乎？容或有未济之几，藏於既济之时者乎？」必思之思之，思之而善心生矣，善心生而善治出矣。思其患而豫为之防，保既济之道，长治久安之要术也。
师贵壮不贵老，三年则老矣。有高宗之齐圣仁勇以结之，虽三年乃久也，非老也。无高宗之齐圣仁勇以结之，则壮锐之气渐消，月异而岁不同，况三年乎！其衰惫也宜矣。
节也者，消长变化之机也。知变化之机，则知未济之极，必有当变，济其未济，以济时艰。
夫人君之治天下，不贵乎一己之聪明才能也。以天下之聪明才能为聪明才能，则天下之聪明才能皆其聪明才能也。以天下之聪明才能行己之志，则其利之所及博矣，其大有之元亨乎！
圣人天地之功用，时焉而已矣。或云「正」，或云「时」，何也？时即正也，其道一而已矣。
天地万物一气也，圣人与万民一心也，此其情也。此感彼应，心气之相动，盖有不得已焉者矣。故欲知夫大道者，於感应之间焉尽之矣。其义也深乎！
知至至之，何谓可与几也？几也者，心之始动者也，德是也。知终终之，何谓可与存义也？义也者，事之已著者也，业是也。所至所终，天理也；德业也者，天理是也；至之，至此者也；终之，终此者也。何以谓知至知终也？始终一知也，一以贯之，知通乎行也。
何以为行事也？所谓必有事焉者也。何以为事也？天理也。终日乾乾，为此而已矣。乾乾者，行之不息，勿忘勿助也。忘助皆息也，不息也者，不息乎此而已矣。
行与时偕，无时不行，无终食之间违仁，造次必於是，颠沛必於是。
先天者，几也，其未形者也。后天者，事也，其已形者也。德明序与吉凶之合，先天而奉天，故弗违也，理一而已也。何以为理一也？其气一而已也，宇宙内之气即吾之气也。
大人者，大德之人，与日月合其明者也。唯大人为能观两离之明，继续不息，缉熙於光明，而四方之物大小远近无一不照。
鼓缶之歌，大耋之嗟，惟其人之自处何如耳。死生之际，幽明之故，非夫明天下之大道者，其孰能知之？
晦也者，隐也，藏也，藏明於内也。明不在外则在内，内明而外晦。古之明王，冕旒蔽目而天下之形莫逃焉，黈纩塞耳而天下之声莫隐焉，天聪明之至者也。若夫尽其聪明，则有时而遗，人必有巧避之计，其可以为全明矣乎？
知雷风相随，亘古不变之象，而自立於大中至正之矩，为可久不变之道，时变而所恒不变也。何也？刚柔之上下，阴阳之升降，日月之代明寒暑之往来，极古今之变而不能易其常也。不知者以经权常变，二之以为对，岂知道者哉？
阴阳得中者，天之则也。刚柔得中者，地之则也。
正家之道由心身出者也，由内出者也，故以拟之於风火。君子以言有物而行有恒，言行由心生者也，犹风自火出者也。故言不徒言，言有物；行不徒行，行有恒。物也者，心之天理也；恒也者，心之常理也。君子之言行所由动天地，而况於家人乎！是故心正则言行正，言行
正则家正，正家人之道由於内，圣人之训精矣。
内外第十二
正其内外之礼，正其长幼之序，正其尊卑之等，正其男女之别，斩然而不可犯，正家之始也。志未变也者，天下之事莫善於初。志也者，心也。初心，良心，刚正之心也。习而远焉则变矣，变则虽有严刑峻法而莫能使之反其初心，故初闲而善则善矣。故曰：禁於未发之谓豫，闲於未变之谓也。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，各得其正位而无逆，以能保其家，是能富其家者也，家以正而为富者也。
人处蹇难，必有所警发，有所警发必觉，觉则道心生矣。动心忍性，曾益其所不能，反身修德之谓也。
四爻由隐僻之道深入其君，故云「入於左腹」。入腹谓其交深也，交之深故得其心。凡奸邪之见信於君，皆由有以夺其心也。愚谓为人君者，至於其心为人所夺而获之，亦可哀矣。
能益天下者，得志行於天下也。得其志，斯得天下之志矣。
若肯切己用功，惟日不足，何暇点检他人邪？
夫孝也者，教也，所以教孝焉者也。教孝焉者，将教之为人者之道，将教之为人子者之道焉也。●●[天]地生之，父母生之，尽人为大，人之道，尽性[为大]。●不能复性者，不可以为人；不能尽人者，不可[以为]子。弗人者不仁，弗子者不孝。是故教者，将教之[为]人君臣者之道焉，将教之为人父子者之道[焉，将]教之为人长幼者之道焉，将教人为人朋友者[之]道焉也。夫然后谓之尽人，夫然后谓之尽性。是[故]惟仁人为能享帝，惟孝子为能享亲。夫事亲享[啼]之道大矣，而本於孝，可不重乎？
忠与孝异用而同体，交相致而相成者也。夫忠由[孝]生者也，是故孝可移忠矣。孝由忠成者也，是故不忠非孝矣。故君取乎尊，亲取乎亲；尊取乎敬，亲取乎爱。夫为臣子者，尊君如天，故致尊则敬，敬斯忠矣。亲亲如地，故致亲则爱，爱斯孝矣。是故忠孝者，敬天爱地而致之君亲，故尊尊亲亲，道之极也。忠君者，事天之纯也；孝亲者，事地之备也；天地纯备，神明斯彰。
欲习静定志，则未见其底宁者，正为不曾有真见。大学曰：「知止而后有定。」知止即是真见也。欲知止●，当随处体认天理，天理即所谓止也。若见得●[所]谓「动亦定，静亦定」，而习静不足言矣。若於习静而求定，愈见其不定也。此乃区区初年身亲经历处，非虚言也。孔孟以前论学，即事即心，未尝有静坐之说。明道亦言动静皆定。至伊川乃倡静坐之说，末流鲜不入禅者。请於动静两忘体认天理，乃定，定久则诚。
即气即道。易曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」同一形字，与道为体者也，更不须说所以然处，令人无处寻讨也。故孔子川上之叹曰：「逝者如斯夫，不舍昼夜。」即指水是道，多少直截，不费词说，令人易见。见此则宇宙内开眼便见道体之流行，更不须寻个所以然也。
中心为忠，实心为信，心中故实也。义无定在，时之与比，故徙也，迁迁而不居也。忠信者，心也；徙义者，事也。心事合一，忠信以根之，精义以滋之，是以日新，日新之谓盛德。
「子以格物，意心身皆至。何居？」曰：「夫人之接物也，意心身精神具在矣。是心身之功尽於格物矣。」曰：「理於未接物之时，可以预格之乎？」曰：「有之。可欲之善而已，廓然太公而已。然接物而后义生，义生而后格致有所措焉。理无定体，随感而应耳，故随家国天下之事物而感通之，其理始著。故意心身皆於家国天下之物理，随处体认而至之也。」曰：「体认属知乎？兼行乎？」曰：「知行非二也，知而弗去，行也。故体认有体贴之义焉，有察识之义焉。其知止定静安虑，此知行并进，乃其功也。」
天道常运而不息，人心常活而不滞。常活不滞者，人心之本体动乎自然者也。四十不动者，不失其心之本体，而能不动乎势利者也。是故知常动之体，然后能不动乎势利，当大任而不惑。
宫之奇谏，百里奚不谏。忠者尽其心，智者见其几，尽心近而见几远也。
动心忍性，增益其所不能。性者，心之生理也。动者，警发之也。忍也者，坚定之也。存其心所以养其性，故心不警发，则或存而或亡；性不坚定，则或得而或失。故警发其心所以坚定其性，日明其所未明，日坚其所未坚。
知而行之，神也；行而不知，物也。物则不化，神妙万物也。
[一]不独立，二则为文。非知道者，孰能识之？
易曰：「复其见天地之心乎！」复者，一阳生也。天地之心不可见也，以动而生则可见也。夫动而生，可以观天地之仁，至亲切者也。故学易者观其生焉，尽之矣。
儒道亦言虚，虚实同体，虚中有实，实中有虚。而独言虚者，虚无之说也，况以谷言虚，则谷有限而虚无穷。如天之太虚，虚中流行运化，无非实理，何尝独虚，而生生化化，不舍昼夜，此生意何尝有间？其绵绵若存，用之不勤，有似孟子勿忘勿助之间矣，而孟子必有事焉说理，而老子说气，所谓「句句合，然而不同。看得破，许汝具只眼」者，其知道之言也。达者信之而世儒惑焉。
圣人体天地之道，刚柔、阴阳、惨舒，莫非自然，遇争则争，遇让则让，安土敦仁，无往而非天理之自然，而我无与焉，此大中至正之道也。观此言，一一有为。世儒谓老庄明自然，非自然矣。道以自然为讳，惑也甚矣。
抱一有似儒者主一，儒者主一，无适之谓也。老子有意载魄，可谓无适乎？连抱一亦不是矣。
刚柔同体，以诎伸之间分刚柔也。老子专以柔道，非天地阴阳之道矣。易曰：「一阴一阳之谓道。」何谓乎？
天一也，在五行为五行，在五事为五事，在八政为八政，在五纪为五纪，在皇极为皇极，在三德为三德，在稽疑为稽疑，在庶征为庶征，在福极为福极。是故九畴皆天道也。夫自天行而人事、而政治、而五纪、而皇极、而三德、而稽疑、而福极，其顺布也，而云皇极所以立焉，而云皇极所以行焉，何居？政治即行矣，而云立焉，何居？自天而之人，自人而归诸天，顺逆数也。
道体精粗上下无不贯，而徒以冲言者，非知道也。道在我，随感而应，物物各足，而道体无穷也。非用之也，感应自然之机也，道著用便不是。挫锐解纷，和光同尘，皆出有意之私。
健以决之，说以和之，决之善也。
木在地下，根入地中，根之深也。根之深，故其生也勃焉。顺德也者，人之所得根於心，天然自有之理，与心俱生者也。根於心，故其生色也，晬然见於面，盎於背，畅於四肢，发於事业，充实而光辉，顺之至也，皆根之深为之也。若夫记问义袭之学不本於心，犹无根之木，其能高大矣乎？
易曰：「君子见几而作，不俟终日。」见一念之善几则存之，见一念之恶几则去之，去存皆作也。见之真而守之至，何俟终日？俟终日则不力矣。
三极之道，其致一也，致一而性命之理尽矣。
「去圣人之世若此其未远」，未远则流泽未泯也，然而斯道之流行於宇宙，有不以时间者矣。「近圣人之居若此其甚」，居近则声教相亲也，然而斯道之充塞乎天地，有不以地间者矣。何谓不以时与地间而无有乎尔也？宇宙一而已矣，天地一而已矣，是故道一而已矣。记曰：「若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。」以天理之在人心者与天同一也。五百岁之下岂无乎尔者乎？
以言其人伦日用之常，故谓之费；以言其道体无穷，圣人所不能尽，故谓之隐；分殊而理一也。语曰：「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。」费隐之谓也。
体用一原，显微无间，费则显微皆费，隐则体用皆隐也，故一也，不可两言之也。其曰「造端夫妇」，则显微皆造也。其曰「察乎天地」，则体用皆察也。如曰「吾求其费而隐在其中」，则造夫妇之用，察天地之用，斯为百姓日用而不知也，亦可谓之造与察乎？
「祯祥也、妖孽也、蓍龟也、四体也，其前知者欤？」曰：「非也，四者其已著者也。其见也，动也，众人之所已知者，非前知也。至诚则不赖於此，而能有以感通之也。祸福将至，善不善必先知之也。幽明也，前后也，一理者也，感而通之无间也，程子云：『人有病后而能念杜诗者，盖平生未见杜诗者也，其病者之心虚静而知之也。』故康节病革而知诸公之议后事也，董五经之知伊川之至也，皆无所缘而知也。皆是之类也，而况至诚者乎！若赖四者而后知，非先知也，非如神也，故曰：『知几其神乎！』言不倚於物也。」曰：「其言前知者，何也？」曰：「圣人不贵前知也，言之以赞至诚之妙之神也，曰「志气如神」也，曰「疏通知远」也，其此之谓乎！」
夫礼，二而已矣，曰曲礼、曰仪礼。故夫小大举矣，先其小，后其大，礼之序也；始乎敬，礼之本也。子思子曰：「优优大哉！礼仪三百，威仪三千。」夫威仪者，其曲礼乎！礼仪者，其仪礼乎！故曰：「礼一而已。」孔子曰：「经礼三百，曲礼三千，其致一也。是故礼一而已。夫礼也者，体也；体也者，道也，与道为体者也。形而下者谓之文，形而上者谓之道，粗放乎度数之末，而精入乎性命之微，其体一也。故善求道者求诸礼焉，思过半矣。夫曲礼所以备威仪之细，仪礼所以具礼仪之大，二礼无余蕴矣。余於读礼之后，隐居西樵之烟霞洞，因究观二礼而窃有感焉。进少仪参曲礼为上经，而仪礼为下经。定冠仪等十六篇为仪礼正传，其王制等二十三篇杂论，不可以分系而有以相表里发明者为二礼杂传通传，盖不传之传也。又别小戴郊特牲等五篇，与夫大戴公符等四篇，为仪礼逸经传，庶致存羊之意耳。编次既成，章为之测，名曰二礼经传测，以补礼经之残缺。若夫窃取之意见乎议。
「二礼何先？」曰：「曲礼为先。」曰：「曲礼何以先？」曰：「曲礼也，五礼也。书曰：『天秩有礼，自我五礼庸哉！』」曰：「五礼者何？」「君臣、父子、夫妇、长幼、朋友五伦相接，敬而已矣。后世人文渐开，始有冠、婚、丧、祭、朝觐、聘享、乡射之礼生焉以广敬，圣人因而制之，仪礼是也。」
技与众同，非国工也。知与众同，非国师也。是故伯者贱技而贵谋，王者贱谋而贵德。得其德，则谋与技在其中，莫非仁义之妙用矣。吾所谓仁义，非其所[谓仁]义也。彼所谓仁义，谓上与民同●同生[死者之]云也。吾之所谓仁义者，根於心，动於几，合内外之云也。易曰：「师，贞，丈人吉，能以众正，可以王矣。」
问二礼孰纯孰驳？曰：「曲礼大醇而小疵，然而吾惑其二三而已耳。仪礼极纯而无疵，然而仅存其什[一]而已耳。」问礼记。曰：「以记为经则杂焉，不可也。以之为传，则或杂焉，可也。彼春秋三传，诬者多矣，然而以为传焉，无伤也。诬疏集注之纯驳也，[同异]也，庸何伤？精而择之，存乎人耳。」
曰：「曲礼者何？」曰：「古必有五伦之礼，以行达道。其篇今则亡之，混而为一。譬诸五谷之种也，溃其仓而混焉，然而五种之实，不可混也，曲礼之五伦灿然尔。噫！经之残也，
故礼记之不可释於仪礼也，而言夫五伦者，皆曲礼之传也，亦有古曲礼亡者之传也。[诗]其承也，志其之也。人之有心，其寂也，不能不感於物；感於物，不能无所之；有所之，不能不发而为声；声有高下，不能不成文，不能不承而为诗。诗也[者]，承其心之所之以成文而为言者也。是故燮理[乎]性情之间以为教者，莫深乎诗。然则何以学夫[诗？曰大]序[明其]本[矣，小]序明其迹矣。大序者，[其子夏]之徒，推夫子之意而为之者乎！小序者，其史臣之良，述作者之指而为之者乎！故大序曰：「国史明乎得失之迹，夫有所受之矣。」是故大序废，则学诗者不知其本；小序废则学诗者不知其迹，迹且不知，而况其本乎？是故沿流而求其源，诵言而得其意，会意以畜其德，小序之谓矣。曰：「然则小序之为纯也，固如是乎？」曰：「今夫珠玉，非不纯也，泥沙混之，可以为美乎？故去其汉儒之杂之者，全其国史之本纪者，因迹以讽其言，因言而得其意，养其性情，合乎道义，是故可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君。乐也者，乐此者也，乐则生矣。生则乌可已也？乌可已，则不知手之舞之，足之蹈之。是诗之教也。是诗之教，必於小序乎权舆尔也。」「然则子朱子之辩之多矣，子之尊之也至矣，有说乎？」曰：「有。子朱子之辩之者，据诗而疑序。愚之尊之者，则因序而知诗，是故明序不可无也。据诗而驳序，则又何贵乎序矣？是故爱礼而存羊，领恶而全好，使千古几坠仅存之典，不至於磨灭，以一而废百也。奈何欲字驳而章弃之乎？而附之以千古之下之臆说乎？是故爱宝者必洗其汨矣，爱言者必[理]其淆矣。书[曰]：『服念五六日，至於旬时。』言为囚求生道也。吾之[於]斯文也，反复而思惟之，心潜而神会之，致曲以求其通，厘正以全其义，盖为序求是道也。」
孟子云：「诵其诗，读其书。」诗不可章解句释，只可吟咏。明道於诗只添一二字，吟哦上下，以得其性情之正。盖得其性情之正，养吾性情之正，所谓畜也。古人多识前言往行，止为畜也。故吾於诗不加解说，只为一正小序。小序者，古人作诗之意也。得此意而吟咏，古人之意自见，善学诗者也。
卷耳，后妃以文王不在，思之而作此诗，皆托言也。首一章托言女之采卷耳而思君子，则不能采而置其筐，思之切矣，所谓发乎情也。二三四章托言己欲乘马升高望君子，而山高马病不可登。盖妇不出捆，不直言之而托马之病，亦诗人温柔敦厚之意。既不可望，则酌酒自慰而不永伤怀，归乎正矣，所谓止乎礼义也。
阳明「知者行之始，行者知之成」，其说是也。大抵知行终始只一理、一个功夫，本乎德性，不涉见闻。只是后来学者做得却别，所以便著许多见解，要知不是知行本体。
五经之道，其致一也。曷为其致一也？五经皆发於心者也，故能以养心。今夫天下之物，凡得天地之元气以生者，皆能以养元气。何则？元气也者，中气也，天地之与人物一也，凡天地之物之气皆能以养人之气。夫饮食之道，欲以养气也，非徒以查滓实诸其腹尔也。故五经之道，圣人之心之精也，今舍圣人精一之心，而惟言语之记诵焉，犹之舍天地生物之元气，而惟其查滓以实腹，其可以养生乎哉？或者曰：「是则然矣，然必五经具然后圣人之精可以养心也。」曰：「子以谓百物具然后可以养生乎？吾闻古有饵物而可以养生者矣，而在多乎哉？后世之品物，必务多焉。多则杂，杂则气漓，气漓则年不能长矣。是故昔者伏羲出而画卦，其时易始肇而且未备也，而何有乎书？然而伏羲之道具矣。尧、舜、禹、汤、文、武继作，而后书备矣，而何有乎诗、春秋？然而尧、舜、禹、汤、文、武之道具矣。及孔子作而后有诗、春秋也，而何有乎礼乐？然而孔子之道具矣。礼乐，不全之经也。夫数圣人者之道无二也，而谓数圣人必待五经备，而后可以为圣乎哉？盖天地之百物，物物同此元气也；圣人之五经，经经皆言此理也。天地无二气，圣人无二理，是故知天下古今此理之无二，可以与言经矣；知圣人之经之精以养心，可以与治经矣。其於道也，亦思过半矣。」
学贵纯不贵杂，学贵一不贵二。纯者一也，杂者二也。一者，善而已矣；二者，恶以为对者也。
宋右相清献崔先生备具人理，曲有众善，曰德、曰义、曰能、曰诚、曰智、曰节、曰勇。是故完养天性，充而有光，非德乎？辞受进退，以宜以决，非义乎？镇蜀而人是绥，抚广而难乃弭，非能乎？一言退贼，非诚乎？宋道曰弛，知不可为，见几而作，非智乎？力辞相位，厥志不回，非节乎？七札方殷，急流而流而退；辞表十三，果毅不疑，非勇乎？
族谱之作，其起於中古乎！宗坏而后谱作，谱作而后分明，分明而后义生，义生而后礼行，礼行而后祖尊。故人伦正而风俗厚矣。
问曰：「子之学也，将为乡善人乎？将为圣人乎？」栾生默然，曰：「固将为圣人也。」明子曰：「将为圣人也，必求化其气质也。」栾生曰：「有要乎？」曰：「有。子欲问学，须学树木，先之以立根，次之以培灌。根不立而灌焉者死[矣]，根虽立而不灌焉者死矣。是故君子敬以立其本，问学以滋其生，生则不息，不息则不可御，不可御则变，变则化。君子者以此成盛德而生大业。孔子曰：『立则见其参於前也，在舆则见其倚於衡也。』其基之之类乎！易曰『君子多识前言往行以畜其德。』其灌之之类乎！内外夹持，上达天德，夫然后优入圣域。
分田其王政之本乎！有田则食足，食足则善心生，善心生则伦理明，伦理明则风俗厚，风俗厚则礼乐兴，礼乐兴则和气致，和气致则天地泰、万物若。
宗法坏而爱敬之教亡，教亡然后谱作。故夫谱也者，宗法之遗意也。是故夫谱者，蔼然示人以爱矣，秩然示人以敬矣。故纵而观之，自吾身而达之吾考，而吾祖，而吾曾祖，而吾高祖，以及於始，一脉也，能勿敬乎？衡而观之，自吾身与吾之兄弟，与同曾祖始祖之兄弟，以及於终，一气也，能勿爱乎？
湛子约言卷之七
君子第十三
君子不重则不威一章，言词虽若散涣不一，其实只是一段工夫。其指只以立重为本，重者是内重而见外之轻，立重主内而言，即此心是也。威是威仪，学是学问所得的道理。譬如种谷，无实地则安能苗秀？安能发达？是不威之类也。不但不苗秀发达，且将朝生夕瘁，安能植立？安能不拔？是不固之类也。不威不固，是以不可不求重内之功。立重之功，忠信耳。人之心不实，由其不中，心若中时，何有不实？是谓之信；时时念念如此，是谓之主。人能忠信则内重，内重则外便威，内便固。然此个忠信，实心实德，人人固有，不为尧存，不为桀亡，但人自蔽失耳。虽则蔽失，此心此理固自常在，但当去其害忠信者，而忠信自复矣。何谓害忠信者？外则人损，内则己过，友益来损则己益过，己益过则友益来损，而此心此理之存焉者寡矣，故戒以毋友不如己者，过则勿惮改。只是立重一段工夫，无许多头绪。
为己为人章全在为人字上，是圣人分别古今学者之心术，而示人以立心之始的说话。夫古今同此一天地也，同此天地则同此人、同此性，而何有古今学者之别乎？盖天地人物无古今，而学者自有古今。此心此性无古今，而为己为人者自有古今。圣人之学，心学也，劈初只看其立心立志何如耳！一念所志，顷刻之间，合下[圣]愚便别，古今便别，为己为人便别，其终所成亦必如此。譬如树艺者，树以五谷之种，则其萌其穗其实无非五谷之美；树以荑稗之种，则其萌其穗其实亦无非荑稗之恶；自有不可掩者，亦有不可易者。是故学者之要，莫先乎决择於立志之初，初志既审，如识宝者之爱宝，日日亲切，日进日亲，今日志之，明日志之，将有[欲已]之而不能自已，虽不期成而自成者矣。宋儒[程子又]为推广此章之义曰：「古之仕者为人，今之[仕者为己。」与]此实相表里。盖学有为己之实心，则[己之性尽，而]能尽人物之性，人物之性皆在己性[分内事了，其仕]也，自不能以不为人矣。学有为人[之私心，则凡]所以损人害物以益己者，无不为之，[其仕也，自不]能以不为己矣。为己为人皆是一为[字，但其萌於]一念邪正之间耳。一念之机甚微，极[而至於古]今圣愚，得失存亡，若天渊之相悬绝，岂非大可畏耶？
良知良能一章，血脉都在这良字与达字。此达字即他章「以其所不忍，达之於其所忍」之「达」，即乍见孺子入井章扩充之义，皆是指出人人这一点初心真心，欲人就这一点心扩充之。孟子说学皆是如此，不但此一章为然。
惠王招得孟子到来，谓此老素有贤名，必是能利吾国者，故以利国之计为问，被孟子窥破他心术浑身病痛都在这利上，便一手落他顶门一针曰：「何必曰利，亦有仁义而已矣。」又覆手报他一针曰：「亦有仁义而已矣，何必曰利。」盖死中求活，如卢医、扁鹊能视垣一方人，返魂起死的手段也。但只如此说了，又恐惠王卒难觉悟，无入头处。孟子又善诱开导得人，故又言王若言利，则大夫士庶人化之，皆争言利；若王好仁义，则大夫士庶亦化之，而争为仁义，自不遗后其君父，即为君父之利矣，何惮而不为之乎？虽然，此犹为第二义，孟子姑就惠王略下言之耳。设使当时惠王能继其指再问，则将应之曰：「人只有一个心，曷尝有义利两个心来？但一念得其正时，则为仁义之心；一念不得其正时，则为功利之心。利心生於物我之相形，在躯壳上起念头；仁义之心生於物我之同体，在本体上起念头。物我同体，痛痒相关，焉得不急先君父？物我相形，则利己害人，利害相攻，贼?无伦，焉得不至相夺？此又义利得失吉凶之几，祸福之门也。」惠王闻之未必不(误)[悟]其本心，达天德以行王道。惜乎其不能问，终於危亡而不悟也。
樊迟所问崇德修慝辨惑，便是三个头脑，问得支离了。但三言皆是切己问难，然而未要。夫子喜其切己而善之，未?攻其未要处。
此仁者知者，二者字皆指人言。此与易「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知」同，皆偏言之仁知。圣人欲形容仁知之情状功用，欲学者深体会之，得其情状，究其精蕴，则仁知全体具於一心，而一贯之道在我矣。是故一阴一阳之谓道，而偏阴偏阳者非道也。动静合一之谓神，而偏动偏静者非神也。乐寿皆得之谓有德，而偏乐偏寿者非德也。盖仁知难言，仁以厚重为体，仁之体不可见，可见者山，是故拟仁之情状於山，观乎山则仁之情状可见矣。知以流动为体，知之体不可见，可见者水，是故拟知之情状於水，观乎水则知之情状可见矣。拟诸山水而不足，故又言知者动，以见知者之乐水，以其动也，求知於动，则知之情状得矣。又言仁者静，以见仁者之乐山，以其静也，求仁於静，则仁之情状得矣。拟诸动静而不足，故又言知者乐，变动不居，不习无不利，何乐如之！得其乐，则知者之功用著矣。又言仁者寿，与生俱生，毙而后已，何寿如之！得其寿，则仁者之功用著矣。圣人反复叮咛，拟诸形容，类其物宜，状其性情功用，不过欲人察见仁知之体合一，体认这个天理，会其全体大用耳。吾恐尔诸生滞於言语见闻，各以性质之偏而求之远矣。偏动者，求知於水、於动、於乐，而不知其已陷於一偏之动。偏静者，求仁於山、於静、於寿，而不知已陷於一偏之静。此便是仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，与百姓日用不知者同，而君子之道鲜矣。故今特与诸生说破，诸生其各善体认，各以仁知体认，又合於仁知未分之前体认，乃为体认天理之功，学之至也。
明道先生云：「中庸只无声无臭，总括了多少，何用一言？」今只消一敬字，便总括了多少天下国家万民万化之事！诸生岂不闻笃恭而天下平之理乎？只消道修己以敬一句，便总括了多少天下国家平治之事！诸生又岂不知中庸尽其性则能尽人尽物之性，可以赞天地之化育，而与天地参乎？盖性者，天地万物同体者也，尽则皆尽。人物之性未尽，则己性分事尚未尽。人物之性、天地化育已於尽己性上都了，故安人安百姓已於修己以敬上都了。若颜曾之徒闻此修己以敬之一言，便彻首彻尾都悟了。子路不知而少之，故复疑问，而夫子不得已告之，亦在修己以敬之蕴内推出来。夫子又见子路屡少之，恐鹜於高远，故言「修己以安百姓，尧舜其犹病诸」，欲其反求诸近，知要约也。
人之生也直，此直字最可玩，与孟子「至大至刚以直」之「直」同，与易「直方大」之「直」、论语「三代之所以直道而行」之「直」同。试看小儿初生之时，饥寒疾痛即啼，只爱其亲，离其亲则啼，更无他慕他念，何等是直上直下，直遂而不曲。故孟子谓大人者不失其赤子之心者也，谓不失此直耳。
诸生有言博约之功者。曰：「若如此说，还是将圣贤说话牵搭在自己意思上，恐不是原初指。以精一为执中功夫，则是以博文为约礼功夫，则犹有说。圣人立教直是万世无弊，全体不息。」
今日为学须是有一国非之而不顾，天下非之而不顾之心始得。若或一面为学，一面怕人赞毁，几时能彀出脱得此身出来？
或论岳飞班师事。曰：「第恐违诏后将士解体耳。要之社稷为重，若能真见得，则虽执阃外之义，矢心灭贼，束身待罪以明其心，可也。有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡。须是自家心上打量得过，始能乾得此事。」
两广徭獞，中间良善耕种者即与平民无异，未可因其出掠，概以大征之法施之，惟有立巡检土官，分界约事，为百世之利。束约后自有许多可考究处，此以夷治夷之道也。
渭?言监国疏颇切直。觉山问：「此事终当如何？」曰：「此公言事多就利害处说。利害有时不然，其说便不行。人臣告君，还以敷明义理为正，故惟大人为能格君心。」
吕仲木每言：「明道话头亦有高处，难尽信得。」曰：「此便是仲木信不及处。」
一阴一阳则便是中，故谓之道。文公乃谓「一阴一阳者气也，所以一阴一阳者理也」便似觉多了。「然则爻之不中不正者如何？」曰：「恶亦不可不谓之性，故吉凶悔吝皆易也。但以其偏阴偏阳，不可谓之中正，非易之全体，故难以语道。比如犬之性、牛之性，天地间自是有此许多物事，然以其偏了，谓之天地之全体则不可。」
「当时处大同事如何？」曰：「以予观之，到遣大臣勘处以后，便不免有几分迁就，无全善之策。大段此事全在却永尽杀关厢居民一著乾得不是，失了许大事体，使城中良民疑有屠城之举，叛将亦以此言疑良民之心，为其守城益坚。当时若即究正却永之罪以安城中良民之心，谕以利害祸福，使知征讨之罪，城中岂无知逆顺者？守之弥月，即良民自能执叛将求受赏，则不难破矣。只为朝议不一，许多浮言便自打动了。」
天下事自有至简至易道理，乾来不费手段始得。然惟大智能知而用之。
后世以来，有志国家事，亦只是半截上做起，所以与古不似。
「曾子问：『婚礼既纳币，有吉日，而婿之父母死，已葬，使致命女氏曰：「某之子有父母之丧，不得嗣为兄弟。」女氏许诺而弗敢嫁，礼也。婿免丧，女之父母使人请婿，弗取而后嫁之，礼也。女之父母死，婿亦如之。』莫是古有此礼否？」曰：「三年亦易过耳，此处终有可疑。」
求善於未可欲之前，乃真知所可欲之实。
勿忘勿助之间，正如规矩一般。欲为方圆者必於规矩，欲见中道者必於勿忘勿助之间。千圣千贤皆是此路，此路乃中路。今之谓不用勿忘勿助而可以见道者，乃未知学者，又焉得见道？伊尹、伯夷、柳下惠盖不知此路，是以知之未至，亦未见天地万物一体之意。若知勿忘勿助之间，便与天地相似。
「无有作好，无有作恶」，「斯民也，三代之所以直道而行」，皆是言本体，本体原不著些意思在。
林廷俊问：「二程见周茂叔后，吟风弄月以归。象山却谓伊川后来失却此意，何如？」曰：「伊川所见毕竟与明道不同，恐亦不是后来失之。学者合下便当以明道为则，此则更无初终与愚不肖。」
学患不知头脑，无安脚处。
●●[揣摩]人情忆料事变●●●●然却[是]●●●●必先觉
「[六言]六蔽何以有六？莫是随病变化否？」[先生]曰：「子路学未知头脑耳。若知头脑，则一破百破，只是好学。」
郑重执问：「格物何以至其理？」觉山曰：「先生常云：『只於感应自然时见。感寂俱是一理一功夫，然寂则难言。』又曰：『格物是大头脑，必知格物，则所致、所诚、所正、所以修齐治平者，方有著落。不然恐无入头处，比●老氏之学者亦非不言诚意，只为其不知[此]一著，便不知止了，与[吾]儒异。』」
今日强暴蜂起，民不聊生，只是纪纲[未]立，善恶未[明]。「言行感应只以初念为准，如何？」曰：「吾人[见]在未必即是原来本体，初念恐亦未可全据。故吾体认天理功夫更不分初终内外，直是全[体]不[息]，故能不[远]而复，有不善未尝不知，知之未尝复行。只[苦]说[初]，吾犹以为缓了其几，已后不知不觉便入义袭去。若说常知常觉，吾犹以为少了里边一层，连却知觉亦不是。」
●●●宋，见阳货，皆圣人本体自然流行，●若●●●●●是道惟[明道]白沙先生●之●●●●●[微]露处。
「先师自然之说，初时闻之，犹似打量不过，盖缘不[知]本体由来如是，予欲无言，夫子直是真实语。」又曰：「佛老明自然，何曾自然？自然生理不是可遏塞得，认得为己，何所不至？若不属己，则与己不相乾。」
君为轻，社稷为重；社稷为轻，民为重。孟子当时告齐王行王政，及(藤)[滕]公筑薛之问，直是此意。公天下俱从仁义命脉上说来，区区善谋国者见不及此。
有白刃在前而不避，且安心受之者，只是见得是处。既见后，则死生去就，辞受语默，只是一般看了。
古人用字俱是实说，如「万物皆备於我」、「明於庶物」、「不过乎物」、「在格物」，物字皆以理言，有物有则。
问行一段，吾尝有发明，今少汾言之亦觉痛快。前辈谓参前倚衡，所见指是忠信笃敬。吾诘之云：「见忠信乎？见笃敬乎？二者杂见，便不是天理矣。」其字指天理，发於言则为忠信，发於行则谓笃敬。须察见天理参前倚衡，方有头脑，知之真乃可行也。故曰「夫然后行」。此知行之行，非问行达之意。
吕氏学者变化气质之说最好。气质变化，然后见学力。士而可贤，贤而可圣，只以其能变化耳。体认此天理，无内外、无将迎，有何动静刚柔也？如甜瓜脱蔕，如蝉虫蜕壳，方是变化了手。务要自强不息。
康斋先生与白沙先生非不欲仕。时康斋先见石亨之祸，石翁亦见一时妒忌之人，所以决去，学者不可一概而论。康斋石翁与区区皆地不同，故出处亦各异。康斋处士布衣，故得不受官；石翁监生，故不敢辞官；吾一向循资格而起，又有嫌隙，故屡引年不获允，宜在南京闲散，故迟迟也，此便时。
勿忘勿助四字不可两开看，明道恐人如此，故有勿忘勿助之间之语。
古人先行其言而后从之，确实用功，是以成材。今之人未行先言，这一点诚实意思已先发了。如草木之花，先发必先萎，无足怪也。
一发五豝作两事，文似未通。驺虞乃治花苑囿畋猎之官，谓为仁兽者，臆说也。茁然之葭，草木蕃矣。草木蕃故鸟兽育，而一发则获五豝矣。一发犹言一举也，一举而得五豝焉。国君仁厚，故虞官能育物，故嗟驺虞之美，以见国君之美。山林川泽亦仁政之大端也。
曾记先师石翁云：「当时卲康节只消击壤集●●●矣，不须作经世有许多弊病。」若横渠则伊川说他小出入处多有之，当时只作西铭亦足矣。
尊德性道问学及存心致知，乃一段工夫。
吾少汾之疑似是，但其中各有源委。榄山静坐见大意，若熟了即知行合一矣。为窥见而未有於己，是以未得合一，非禅也。石翁言会此则天地我立，万化我出，言得后便如此耳，非便许之也，与后截捄之不相妨。盖据南川欠处捄之，似偏，若论道体，一本万殊，岂得有二？
「古人成於乐是日用的，恐不如是烦难，不知尚可考正否？」曰：「吾素欲加考正，以某为经，某为传，然却是难。礼乐积德百年而后兴，还须就本领治功上做来。治功未立，气候不正，气候已不可准了。古法累黍定律，用筛取其中者，此亦未为不是。天地生物，自然之气，大约不过如此。」又曰：「黄钟阳生之始，蔡元定乃以九寸为则，却似倒说。」
蒋卿实能弃其旧学，得吾合一之学而笃行之，一变至道，此便是勇。
为学患心不定，只是煎销习心三层五层，如煎销金银，一番煎销，愈见一番精明，煎销尽者为大贤。习尽则元来本体广大高明，何尝有缺？何所沾惹？
学者虽去圣贤甚远，然大意亦当理会。如曾点的乐可不体认切实，濂溪所以每令寻仲尼颜子乐处，其要在勿忘勿助之间。若有得，则是一路剧，则到圣贤地位也，但其乐之虚实当自知之。
程子第十四
程子言道须於君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间求之。若於人伦间处得中正，便是天理，便是道，不分在心在事，心事合一。
周子谓笃其实而艺者书之。然实与艺亦非二事，且如作文，写字时诚敬存焉，则何莫非本实也？存乎其人耳。
儒先每每以过时缺小学之事为忧，然以吾观之，所缺者年岁耳，至於事则一。今之应事接物，至於读书作文写字，则皆洒扫应对之类，而亲师取友，老少皆然。惟今立诚以往，尚可及耳。
初学用功茫然无著力处，只且於言动间存习。步趍要从容，言语要和缓，步步言言要与心相应，一一使由中出，存习之久，自然成片段。
一言一动皆本礼义，时言俗态，一毫不留於聪明。以此夹持，自然长进。
诸生居山日久，须要归省，以致孝养之诚，即此是学。事父母兄长之际，亦自验其诚切与平时进退何如，若见父兄愉悦，便是己学进处，不然未见实力。
学者须要求自得师，有如求命。人之病痛，必求医师，所以求命也。且今之百工技艺尤务拜师，至於句读之师、举业之师亦然，及至治心以立性命，乃不肯求师，耻拜其师，乃曰：「我知之矣！我知之矣！」宁没身不悟。哀莫大於心死，而身死次之。在彼则不耻拜师，在此则自是不求拜师，岂爱心不若爱身哉？弗思甚矣。
朋友五伦之一，若尚存猜忌嫌疑，或各相为党与，即此便不是学。其施於兄弟、父子、夫妇、君臣之间亦必薄矣。
与人期约之类虽似小事，然失信则害心为大。圯下老人与子房犹须立信，何况学圣贤之道者乎？即此便是根基。
学子须先看论语，次大学，次中庸，次孟子，乃书之序也。读论语时如未曾见论语，读大学时如未曾见大学，中庸、孟子亦然。忘其成心之私，去其习熟之旧，乃有向往之路，否则面前皆墙壁也。况又有迷心於传注之中者，如瓮鸡禈虱，安能有见？
诸生读书须先虚心，如在上古未有传注之前，不可先泥成说以为心蔽。若有所得，及有未通，却取古人训释详之，其所得自别。
诸生慎勿以举业德业为二段事乾。涵养吾德业，则发挥於文章，句句是实事。如老人自是老人声气，隔壁闻之，可知其为老人。自涵养发出，遇明有司，见之即知其人矣。邵康节诗云：「自是尧夫不会琴，非关天下少知音。」若今之剽窃而遇者，如小儿作老人声气，遇不知音者取之耳，若明者安可侥幸？
诸生读书时须调炼此心，正其心，平其气，如以镜照物而镜不动，常炯炯地，是谓以我观书，方能心与书合一。孔子所谓执事敬，中庸所谓合内外之道，程子所谓即此是学，如此方望有进。若以读书主敬为两事，彼此相妨，别求置书册而静坐以为学，便是支离，终难凑泊。
学者习字，宋人不如唐人，唐人不如晋人，盖渐近自然耳。见舞剑器而悟笔法，实有此理。●[考]文字只批点可否，令其自觉用心之精粗以自励耳。依程子更不考定高下，以起其争端而滋其胜心。胜心不忘，不可以入道。
诸生肄业遇厌倦时便不长进，不妨登玩山水以适其性。学记有游焉息焉之说，所以使人乐学鼓舞而不倦，亦是一助精神。
诸生每遇作文时，就於作文上用功；遇读书时，便於读书上用功。务令收摄，不滞不放，即是立敬。
吾儒学要有用，自综理家务至於兵农、钱谷、水利、马政之类，无一不是性分内事，皆有至理，处处皆是格物工夫。以此涵养成就，他日用世，凿凿可行。
诸生读文须从五经至於秦汉而止，看诗须从三百篇至於汉魏而止。其下偶丽之文、律诗之类，去古甚远者，戒勿以接於耳目，令胸中无一点时俗之气，其所养气象自别。诗文自古，心术亦古矣。
舜命夔典乐以教冑子，此其深意，安可一日缺此？或读书至深夜，则会於本斋歌诗，以畅意气，又长一番精神。
施宗道问：「学当何先？」曰：「先识仁，否则何的乎？能与我心性之图者，其庶矣。」未达。曰：「知斯图，其天地万物之同体矣。是故宇宙之内，一而已矣，夫然后能知性。」
余胤绪问视听言动之非。曰：「非礼形而后成者也。视听言动由诸心，以心应，则无非礼矣。故曰『勿』。勿者其几乎！」曰：「四勿之中，视听为甚速，如之何？」曰：「其中有主矣乎！必见夫参前倚衡之体，则非礼不入矣。否虽闭目塞耳，亦驰而已。」
蔡羽问感应。曰：「心之体无不有也，接物而后义生。感在内也，谓之外，非也。」
徐世礼曰：「求放心何其难也！」曰：「久放之心，其犹诸狂马也与！在御之而已。始而逸，久而驯。」
或问习心不除。曰：「其根深也乎！廓而清之，久则除矣。」
管登问心事之合一。曰：「其犹诸烛乎！光之体与光之所被一也，燃於堂而照於四壁，非二光也。今之人其犹移烛而照也与！」
或问：「心之不存，何也？」曰：「其意必固我之累与！故绝四然后心可存。」
施宗道问：「人己何以能合一？」曰：「理无二也。二之者，有我也，夫天一而已矣。」
或问惩忿之难。曰：「其惟一乎！在觉之而已。觉则一，一则定，定则忿息。」
沉珠问：「知而行不及者，何也？」曰：「未真知耳。知之真，其能已於行乎？」曰：「亦有真知而不能行何与？」曰：「汝谓知果真耶？譬之饮食，知其味斯嗜之矣，知所嗜斯食之矣。汝之真知亦犹饮食者乎？」
潘子嘉问心性。曰：「学者其学诸心性耳。知其无所不包，理其一矣。知其无所不贯，分斯殊矣。包与贯，其弥纶之谓与？二之则非矣。」
蒋信问：「仁者与天地万物同体，与佛氏同乎？」曰：「非也。彼欲去根尘者，且不能以一其身，况能一万物乎？」曰：「彼亦求本体也，奚其非？」曰：「其犹诸虚器也，故以理为障，空寂而已矣，卒归之无，无体故无用。」曰：「三教同原，何也？」曰：「譬之木焉，有同根而异发者乎？且谓广大高明而不能中庸精微焉，非广大高明也。」
门人问孔门之学。曰：「求仁。」问仁。曰：「心之生理也。故我欲仁，斯仁至矣。」问日月至焉。曰：「终一月一日也，其亚於三月乎！」
蔡?问友。曰：「其相观而善与！其心志一则学一，一则益矣，责善斯次焉尔。」
余胤绪问学之不进。曰：「中有物也，有物则梗，梗则滞。今之功名利达，其学之大梗也与！」
葛涧问物各有理。曰：「物理何存？存诸心耳。」问在物为理。曰：「曷不曰『在心为理』？故在心为理，处物为义，其感通之体乎！体用一原，理无内外。」问：「络马之首，贯牛之鼻，非与？果在外也。」曰：「其义也。以心应马牛，而后理感而义形焉，果在外耶？抑在内也。」
葛涧问宋儒。曰：「其问濂溪程明道乎！微二子，道其支离矣。舍二子，吾何学矣！」
沈珠问横渠。曰：「勇何可当也！?比之撤，其几於己与！」
施宗道问延平之学。曰：「李子之於道，其深矣。观其气质之变，非涵养之深者能之乎？」
莫赞问东莱南轩之学。曰：「吕则博矣而未约，南轩其庶几乎！学未成而早世，其天耶！」
或问：「温公与二程善也，而卒不闻儒术，何与？」曰：「其若有限之者与？其执之者与？苟虚心以求，将益之矣。」蔡羽问：「渊明孔明何如？」曰：「吾有取焉！不记不解，其心有事於本与！」「黄叔度何如？」曰：「其颜子之资矣。言论不存，其古之忘言者与！」曰：「闻道与？」曰：「吾不知也。」
施宗道虑无以日新。曰：「夫学必有根，斯能日新。日新不息，斯谓盛德。」
或有诵象山六经皆我脚注者。曰：「其为斯言也，道乎？圣乎？道则又谁我？圣则不轻言。故曰『好古而敏求』，笃信而好学』。」
仁其心之生理乎！自一念之动以至於万事之感应，皆生理也。故孔门之求仁，必於视听言动、出门使民、居处执事与人而言之，皆即事即动以求者也。易曰：「复其见天地之心。」
人皆知设施之为行矣，而不知念虑之存存即行也。合存存设施以为行，则几矣。
圣贤之学始终乎志焉尔！有顷志弗存焉，则天理灭矣。故曰「志於道」，曰「志於仁」，曰「志於学」。志也者，以言乎其所之也，非虚也。春秋传曰：「吾志其目。」
「夫子之与曾点也何居？」曰：「何往非乐？取其洒落异於三子耳。然点也求诸风浴咏归，其亦有方所与！世儒乃疵其行之不掩焉，不知其见之已偏也。知点者惟孟子，故曰『狂者也』。」
圣人非无学也，而谓圣人不待乎学，非也。孔子之好古敏求也，忘食忘忧也，自志学以至从心也，岂皆谬为谦退哉？其实则学也。圣人之学如顺流，贤人之学如逆流。
沉珠问：「心苟中正矣，其无待於审几与？」曰：「中正者，心之本体也，既感而应则几也。或几而中正，或几而邪僻，其可以不审诸？其可以不慎诸？」
夫学而知所疑也，学之进也。如行路然，行而后见多岐，见多岐见而后择所从，知择所从者，进乎行者也。
旧见不去，无以来新知。如汲井然，浊者不去，则清者不生。
张标问：「武王既伐纣，宜立商之仁人，而自取之，何与？」曰：「汝以武王为见天下之利与？顺乎天，应乎人，见天人之公尔。」
葛涧问康节之学。曰：「能不动矣。以其知数而定也，谓之定则可，谓之道则不可。知道者不假数而定。」
问白沙先生静中端倪之说。曰：「斯言也，其为始学者发与！人心之溺久矣，不於澄静以观其生生之几，将茫然於何用力乎？孟子四端之说则有然者矣。樵中论及端倪之说，先生曰：「昔为胡敬斋以端倪为禅，故举四端证之耳。数年涵养功夫岂无所见？谓端倪即天理呈露是也。自验自得，於善信之间观之。若止良知之端，则夫人皆有之矣。程子曰：『且省外事，但明乎善，惟进诚心。』亦是此意。」垣识。
意乎求静即不静矣。惟於人事纷纭之中而不失吾心之本体焉，是之谓体认天理，而静存乎其中●。吾见夫释子者闭关三年而后出，犹夫未闭关●也。其不识天理之故尔。
管登问：「学问思辨笃行有先后与？」曰：「五者皆一心，何先何后？古训之学也，师友之讲论也，日用之应酬也，即知即行，夫是之谓学。若必读尽天下之书，穷尽天下之理而后力行焉，不亦二矣乎？」
视听言动之感於物也，如迅雷然，非天下之明健，其孰能勿之？故曰「乾道」。主敬行恕之於物也，如平地然，惟培养可以至之矣，故曰「坤道」。然而乾与坤非二理也。
「终日穿衣，未尝挂一丝；终日食饭，未尝咬一粒粟。」此非释氏之说乎？「常人食饭脊梁上过，吾食饭在肚里过。」此非明道之说乎？然则可以观儒释之异矣。
蒋信问：「『气之聚散於太虚，犹冰凝释於水。』然则气有聚散乎？」曰：「然。」曰：「白沙先生曰：『气无聚散，聚散者，物也。』然则气果无聚散乎？」曰：「然。以一物观，何讵[而]不为聚散？自太虚观，何处而求聚散？」
杨钦问：「学欲时见吾心之生意，如之何？」曰：「在不以[己与]物耳。舜禹有天下而不与焉，不以己与之[也。不]与则无所蔽，无所蔽则常与天地万物为一体矣。」
知思也者，神为之也。人惟昏其神，则知思昏矣。是故神精乃明，君子之学，养其精神而已矣。
或问孔颜之乐。曰：「惟正心者知之。」
陈道请於言语用功。曰：「修词立诚，所以居业也。今之制於外者，乌足以立诚？天下之言由中正者鲜矣。曾子曰『出词气』。」
陈育问曾点之乐。曰：「即点之言，其犹未至掩也。点之乐虚，开之乐实。『吾斯未信』，洞见斯体，是故能斯斯。颜子而下，开也其庶几乎！」
忘食忘忧，其圣人不息之诚乎！忧乐并行而不相悖。
陈道问：「知觉，心之本体也，而亦寓行乎？」曰：「然。知而存存，行之谓矣。」
或问：「河图洛书为圣人神道设教，何谓也？」曰：「八卦洪范之理在羲禹之心，触马龟而发焉耳。天地一阴阳也，阴阳一奇耦也，而皆本於自然，夫是之谓神道。呜呼！伪之乱真也久矣。」
问大德小德。曰：「大德敦化，则小德川流矣。大小也者，事也；德也者，理也。理无大小，故曰：『体用一原，显微无间。』」
或问：「在昔?夔稷契何书可读？所学问者何事也？」曰：「子岂不闻三坟五典乎？今也或亡之矣，奚直书尔？君臣朋友之间朝夕讲明之者，安往而非精一之学？」
或问无怨无骄难易。曰：「难易也者，以言乎其地也。人心一天理耳，何有於贫富？贫富不系於心，则无怨无骄，而难易一矣。故造次颠沛必於是，富贵、贫贱、患难、夷狄之行，何入而不自得？」
陈道谓：「龟山出为蔡京之累，然乎？」曰：「非也。其可以轻议之？其可以轻议之？首夺荆公王爵配享，其功孰大於是，其为不虚出，孰大於是？」
吴藩问思兼知行。曰：「然。然而思之义大矣！其兼乎言貌视听，犹土之兼四行也。故曰：『思曰睿，睿作圣。』是故思诚之功广矣大矣。」
学莫先於立志矣。夫子之志学以至於从心，皆一志也。立志而后学问思辨笃行焉以成之。
陈应期问：「学而时习，何谓也？」曰：「学其觉也，觉其心之神明也。神明之昏，习心蔽之耳。及其感於简策，警於人言，本然之觉如寐者之唤寤而神全焉，知斯至矣。时而存习焉，行斯至矣。悦焉乐焉君子焉，其皆本於此。」
徐世礼问孝弟为仁之本。曰：「仁也者，吾心之生意，[孝]弟也者，又生意之最初者也。察识培养，推其爱[以]达於其所[不爱，推其敬]以达於[其]所不敬，而仁●天下矣。而谓[有]子之支离，异哉！象山之惑也。」
或问：「颜子优於汤武，然乎？」曰：「是亿说尔。将非谓汤有惭德之累乎？汤武，圣人也；颜子未达一间也。」问惭德之说。曰：「惭德也者，以言其不类尧舜之揖逊云尔，岂真有愧天怍[人之]心哉？有愧天怍人之心则天理灭矣。易曰：『顺乎天而应乎人。』孔子深得汤武之心。」
管登问：「病根可一朝而除与？」[曰]：「圣贤之学，为除病也，必积久而后能。明道猎心十二年而复萌焉，言[何]易乎！除之除之而不息，则宿根可夺矣。」曰：「其要安在？」曰：「其体认天理乎！」
或请仲尼颜子之乐。曰：「人人皆有蔽於私尔，惟勿忘勿助者见之，惟缉熙光明者得之。故见乐为难，而得之尤难。」
夫学莫病於支离矣，自一念以至百为，无非心也。●之●●●也。
问思。曰：「虚灵知觉，思也。本体全则虚而明，有以照物，如鉴空而妍媸莫逃，是谓思则得之，无思无不通也。思无邪，忆度之私，可以为思也乎？」
当思愤与乐者何为。
熊洛问：「欲应接中理，而不免乎多失，何也？」曰：「中本无主耳，何中理之有？心为之主，得其中正，随感而应之，其有弗中焉者寡矣。」
徐世礼问发育峻极。曰：「则浑沦矣乎！」问礼仪威仪。曰：「其分殊矣乎！是故可以知小大矣。」又问德性之尊，问学之道。曰：「其知行并进矣乎！将谓尊德性遗其小者与？道问学外其大者与？噫知行之判也久矣。」
陈论问天下归仁。曰：「仁也者，天地万物一体者也。己克而礼复，则天地万物在我矣。」
蔡?问：「敬主於中矣，其又必整齐严肃乎？」曰：「内主乎敬，则整齐严肃。否则殆其心未之敬耳。」
史鹓问：「省言词以制烦躁，则何如？」曰：「可以为难矣，学则未要也。苟能收放心，体天理，然而烦躁者寡矣。」
陈道问许鲁斋出处。曰：「世变於夷，而圣人之教息矣。鲁斋出孔子之道尊，化夷为华，其功孰大焉！且世产於斯、仕於斯，何出处之累？」曰：「吴临川何如？」曰：「有间矣。」曰：「著述何如？」曰：「三礼诸书，吾不敢传信焉尔。元之儒其惟静修乎！」
或请制客气。曰：「在持其志耳。志者，气之帅也，知持志则百体从令，客气自消矣。必有事焉而勿正心，勿忘勿助长，其持志以养气也夫。故曰：『志至焉，气次焉。』」
「意必固我既亡之后，必有事焉。」明道之学至矣，彼佛氏岂不亦云意必固我之亡，然而不知有事焉，其诸异乎圣人之学与！
卢潮问恶恶太严之疾。曰：「是谓作恶，非大公之本体矣。」徐勖曰：「哀矜之何如？」曰：「可恶恶之，吾何容心焉？」
葛涧问居敬穷理。曰：「敬之。敬之，将与理一矣，夫何二？」
(间)或问：「民可使由之，不可使知之。」曰：「天理一而已矣，由之，由此也；知之，知此也。行易而知难，行近而知远，故圣人之於凡民，不能无难易之叹耳！」
曾汝檀问：「斯须不和不乐，则鄙诈之心入之矣。然则初学可以主和乐乎？」曰：「必有主而后和乐生焉，存之又存，反身而诚，乐莫大焉。」曰：「乐由敬生也乎？」曰：「然。」
杨东熙问致知。曰：「知也者，良知也。蔽於气习，故学焉以扩充之，非谓人人自能知，自率意以致之也。彼佛氏之灵照而不能明物察伦，岂亦扩充也乎？」「敢问学以扩充之道。」曰：「博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之，所以知止而知至也。夫然后能履中正而不忒。」
杨东熙问：「名利货色，私欲之大也。必先克去之，何如？」曰：「然。然而所谓克者，匪坚制尔也，其惟进天理乎！天理日明而人欲日隐，天理日长而人欲日消，是之谓克。」又问：「己不克，安能见理？」曰：「未体天理，焉知人欲？」
沉?问：「体认、扩充、存养三者有序乎？」曰：「孰或先焉？孰或后焉？体认也者，知至至之也，是为存养，其扩充之功尽之矣。」
湛子约言卷之八
贵贱第十五
袁邮问：「贵贱祸福定於天矣，亦可修而易之乎？」曰：「天人一也，自求多福，在我而已矣。惟贤人为能祈天，惟圣人为能立命。」
袁邮问穷理尽性至於命。曰：「穷也者，极至之名。知至行至，穷其理焉，性尽而命至矣。其古人所谓格物乎！」
人能动心而后能存心，能存心而后能养性。故人心恒知，知故警动，德性斯坚定矣。
葛涧问：「『人无远虑，必有近忧』，其终身之忧，一朝之患之谓乎？」曰：「得之矣，体诸身可也。」
徐勖问：「精义求诸事矣乎？」曰：「其外之矣。在心为理，处事为义。精也者，自其本心精之也，精斯神矣。易曰：『精义入神，以致用也。』其合内外之学与！」
或问：「人有恒言曰『务实』，何谓也？」曰：「知实然后能务实。夫事亲，仁之实也；从兄，义之实也；良心之真切也。知之真，扩之力，斯曰务实尔矣，而实尔矣。而实之未知，而惟曰『务实』，务实其实匪实。」
陈怀曰：「怀闻之师曰：『周公思兼三王』，思道也。道也者，群[圣]同然之统也，求在我者也。故禹之恶好，汤之执立，文之视望，武之不泄不忘，与周公之思兼，皆心学也。不合者，心未一也。思而得之，则其心一矣。坐以待旦，存存不已也，谓急於行，小之言周公之学矣。」
君子无入而不自得。自得者，得自我也，未知失，焉知得？
陈怀问：「『合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。』何谓也？」曰：「虚也者，性之本体也；性也者，知觉之本体，生生不已者也。而曰合焉，而曰与焉，则二物矣。」
陈仁曰：「子夏其知道乎！敬而无失则本体立，万物一体，四海之内皆兄弟也。」曰：「然。其古之示人以其大者夫！」
子张问行，夫子语以参前倚衡，知之精而后行之至也。故终身由之而不知道者，病於未见焉耳。陈怀曰：「何以能由？」曰：「袭取也，则由仁义行矣。」
陈怀问：「心为事累，何如？」曰：「心小故也。察见天理，则廓然大公，物来顺应，奚其累！」
黄彦聪问温故而知新。曰：「颜子得一善，拳拳服膺而勿失，如鸡抱子然，温故也。由是而上达，日日新之谓盛德。」
天行健，君子以自强不息。健也者，宇宙之气；宇宙之气，人之气也；是故可配天。配天也者，不息之谓也。学而若有焉，若亡焉，违天也甚矣。
夫德艺之成，其致一也。是故德之所修，艺斯书矣。故师不二其教，弟子不二其学，艺之所书，德斯见矣。故主试不二其择，为士者不二其业，德成而上，艺成而下，贤能著矣。故用人者不二其职，而见用者不二其志。
甚哉！道之不明也。夫圣贤之学，天下之至易简者也。或忽以齐诸佛。何以为易简也？曰体天理而已，内外合一者也。夫佛老之学，天下之至烦难者也，难混以齐诸圣。何以为烦难也？曰苦根尘而已，无(或)[惑]乎道之不明也！
养士者如场师之养木矣。不讲於大人之学，而小人之学焉是务，其犹舍梧槚而养其樲棘也。择士者，如工师之择木矣，不先乎道艺之贤，而词藻之工焉是取，犹之舍合抱而求拱把也。用人者如大匠之用木矣，大小杠其材，休采易其服，是犹?梁栋以榱题，而使椽桶为柱也。
象山亦见个大头脑处，不可谓无见。然於体认天理之功未深，故客气时时发作，盖天理客气相为消长也。象山客气非特见於与文公往反之书，至以客气加於其兄，又有甚义理了？今之学者多尊崇之，至以出於明道之上，此吾遵道录所以作也。
利口皆原於心之不仁。
昔有问者曰：「予欲作文，何如？」应之曰：「子欲作文，其观诸树木乎！深其根，其生也达诸枝乾花实，翕然成矣。」曰：「假使枯其根，采他花而悬诸，剪彩而缀诸，不亦可观乎？」曰：「识者观其生意焉，则别矣。」他日，又有问曰：「吾欲作文，何如。」曰：「子欲作文，其学诸导水乎！浚其源，其达也滔滔，其流派自尔成海矣。」或疑曰：「昔者问文而告之以树木，今也问文而告之以导水也，何居？」曰：「尔知其本矣，未知其自然也。夫木也，犹得而伪焉；夫水也，孰得而伪诸？周子笃实艺书之言，何其异於孔氏也。夫犹二之也，其疑诸树木之类欤？孔氏曰『有德者必有言』，『辞达而已矣』，曾子曰『出辞气，斯远鄙倍矣』。夫达也者，达自内也；夫出也者，出自内也；是故致一也。其譬诸导水之类欤！」
今有十夫，各肆其宝於市，人各自以为至宝矣，贸者择焉而反复之去取焉。旌阳之丹丸，至神矣，杂其一於九十九伪之中，伪者售而真者弗售，无识真者也。论文岂易焉！
人心可以一时不通乎？通原於虚，虚原於一。
大学衍义补，则吾自少时不悦。盖西山非遗天下国家事，而天下家国之事寓於格致诚正修之中，正所以明一本之意，最为深切。文庄乃欲补之，是所谓漆断纹琴，规方竹杖也。然其书中有关於今日天下国家之事不可废者，当时只合作别书名可也。
射也者，所以射为德也。射为德也者，所以成其贤也。故射礼不讲而天下无成贤矣。燕礼缺，径情而行，天下之射礼坏矣。故燕也者，将以致夫射者也；射也者，所以相射於礼乐，成其德者也。礼乐皆得，谓之成德，成德则贤矣。故射有迎宾、献宾、以及众宾，所以致射宾也。燕有迎遵、献遵，所以致射遵也。燕有献士，所以致遵耦也。燕有献酬交酢，所以致宾主二射之欢也。射也者，离道也，争道也；不合则离，离则争矣，非所以成德而致贤也。是故有燕酬以合其欢，有揖让以致其敬，有乐有宾以宣其和，有司正以节其流，有拾取矢以崇其让，有鼓乐以尽其神，有释获以纪其贤，有升饮以明其不则，有彻俎坐燕以弛其张，渐近自然，卒归之中正。宾出不顾矣，生犹拜送，以引无穷之敬焉。故始以燕，终以燕，而射行乎其间，夫然后礼乐兼备矣。礼乐兼备，而人虽欲为不贤，不可得矣。虽有庶顽谗说，并生之念油然而兴矣。故燕射其深矣。又曰：吾观於仪礼，然后知矍圃之射，扬觯戒勿入者之为伪，非圣人并生之心也。今之行射者，宾主接则曰射遵，至则曰射，无始燕终燕以合之，是武道也，是教争之端也，非所以相射於礼乐而成德也，恶乎贤？
孔孟论治亦自切实，足食足兵而后有民信，五亩之宅、百亩之田然后可申庠序之教，兵食岂可后乎？
今夫玉在於万仞之山，苟有好者，人有能致之者矣。今夫珠在於千寻之渊，苟有好者，人有能致之者矣。语有之曰：「物聚於好。」故苟好直，则直言至矣；苟好谅，则谅言至矣；好文叶，则词彩至矣。进乎其好焉，好仁则仁至矣，好义则义至矣，好德行道艺则德行道艺至矣。
观其文，不如观其生意，即可知天地造化之仁。
昔孔子叹不得中行而与之，何其中之难耶？夫自阳一阴二而胥糅焉，则其难也亦宜矣。夫道，阴阳之中者也；夫德，刚柔浑合者也。夫学，变化以自至乎中者也，是故知刚而不知柔者，吾见其人矣；知柔而不知刚者，吾见其人矣；知刚而柔，知柔而刚，吾未见其人也。
范文正公一代伟人也，今读其书，观其迹，想见其人，如高山大林，虎豹蹲踞，可望而不可即；如深渊巨泽，龙蛇出没而不可测；又如青天白日，照曜万物而不可欺。此所以立朝廷，镇西夏，夫人敬信而畏之也。此无他故，诚而已矣。诚斯明，明斯威，威斯重，重则不动而信，威则不杀而畏，明则不察而敬，其诚之所为乎！识者谓其自先忧后乐中发之。夫先忧后乐，以天下为一心，圣人之学也。此尽之者，其唯至诚乎！其次勉焉。若公者，虽曰未学，吾不信矣。
观物第十六
以我观物，则物物有益；以物迁我，则物物丧志；故我立而后可以观物。欲立我者，存其心，体认天理[者]也。
说命曰：「惟?学半，念终始典於学。」夫学也者，觉此者也；?也者，效此者也，效此於人而觉之者也。伊尹曰：「以先觉觉后觉。」曰：「曷谓觉？」「觉天理也。」「曷谓天理？」曰：「理也者，性也，天地万物为一体者也。是故己欲立而立人，己欲达而达人，尽其性则能尽人之性。成己，仁也；成物，智也；性之德也，合内外之道也。是故人己两尽，人之理也。失一莫可以为学焉，失一莫可以为教焉，是故一体也。
惟心正然后好恶得其公，惟有正心之学者能之。要求实用，须养实体。要造公溥，须去己私。去己私斯见实体矣。
学以入道为至，人以至圣为成，心以立中为要。心不中正，邪也，故曰：「思无邪。」故忘助皆邪思也。人不至圣，非成人也，故子路问成人。学不入道，犹不学也，故曰：「不践迹，亦不入於室。」入室也者，入道也。故欲求至圣者必求入道，欲求入道者必求中心，中心则斯道可见矣，入道则贤圣可几矣，是故至圣至矣，中心要焉。昔者七十子、三千之徒皆学孔子，才艺行义者，至不少也。患难流离，不违其师，固心悦而诚服之，彼岂皆不自以为得道者哉？子贡乃曰：「[得其门]而入者或寡矣。」然则入道●●●●[有门]矣乎？不得其门，皆外望宫墙者[也。故得]其门[而能]至圣者，有之矣；不得其门而能[至圣]者，未之有也。今夫世之行一孝，则曰：「此道也。」行一弟，则亦曰：「此道也。守[一]节义，则亦曰：「此道也。」其果可以至於圣乎？易曰：「仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」一念邪时是浊，一念正时是清，一念亡时是死，一念存时是生。
[道]二，善恶而已。善即知善，恶即知恶，此秉彝之性也。拂人之性，非人也。孟子曰：「无是非之心，非人也。」善善恶恶，己无与焉，此圣人所谓无为也。今必欲善恶皆忘，然后谓之无为，吾恐矫情之过，即反有为也，句句似是而非。
故能者养其德以达诸业，不[能]者溺於业以亡其德。养非其用，用非其养，是故[德]与业离，而学之敝也久矣。易穷则变，变则通，修●必自二业合一始矣。二业合一，则仁智睿贞忠●礼义之道存，而道艺举选之法在其中矣。二业[合一]自[敬始]，敬立而[德]与业浑●。[德]与业浑，则风●●●●●出[矣]。
治不复先王之法，皆苟而已。然必行之有渐，不可强也。在今日只须论圣学，成君德，以一道德、同风俗为本。孔子答哀公问政亦从学上说起。
欲知圣人从容中道处，当知圣人之盛德。欲求圣人之盛德，当求圣人之至学。
是故知生死之道，则知得丧之道；知得丧之道，则知饮食之道。夫饮食、得丧、死生，其致一也，其可以声音笑貌为哉？
今夫山木之枝尚有其本，涓涓之流亦有其源，而况於人乎？而况於君子之学者乎？夫五常同体而异用，五行同气而异质，五采同质而异色，五土同运而异风，五方同声而异音，五民同心而异言，五书同画而异象。知其异，所以致殊也；知其同，所以致一也。致一者尽理，致殊者尽分，理之与分，一而已矣。今夫人之有生也，自悬弧矢，已志於上下四方。夫上下四方即己性分内事也，故曰一而已矣。是故一致而万化出矣。
天地之性人为贵，故民吾同胞，物吾与也。故曰：「亲亲而仁民，而爱物。」而以刍狗视之者，不仁者也，无人心也。况天地民物本为一体，而云以者，此以彼之，谓二之也，道岂如此？故曰：老子极残忍，惨刻少恩。
吾只戒人循行数墨，非禁人读书。若禁人读书，则所谓学於古训，好古敏求，与假我数年五十以学易，及韦编三绝者，何故？盖圣人之书只是唤醒良知，开发聪明，涵养本原，到成德后，行事皆当理耳，不可偏废，其要只在勿忘勿助之间。
义理无穷，不可自是。自是者，自画也；自画者，自弃也。
方其坐忘，不忘其气氤氲。天地方春，原草其茵，生意弥漫，童子五六人，御彼小车，不疾不徐，其声辚辚，大道平铺，亦如是观。不泥一邦，博采其芳，博观其仁，以游乎无垠。
大上修心，其次修意，其次修行，其次修政。政也者，救弊辅教者也。故修心则天下无为，修意则天下丕应，修行则天下砥砺，修政则天下畏服。是故心弊然后修意，意弊然后修行，行弊然后修政。
所谓天理者，著不得一毫人力。事事天理矣，有意而为之，即非天理也。
夫道，一而已矣。夫学，刚柔合德，中而已矣。夫治，曰刚曰柔，中正而已矣。惟刚柔成德，然后可以治民。故沉潜刚克，高明柔克，强弗友刚克，燮友柔克。一以治己，一以治人。不刚不柔，厥德允修。
文也者，以言乎其心者也。心也者，一也；心不一，不可以为心。文不一诸心，不可以为文；文也者，本诸心，发诸言，而理於道者也。夫道，一而已矣，阴阳合一之谓道，刚柔合一之谓德，内外合一之谓性，心事合一之谓学，动静合一之谓神。故在天成象，在地成形，天以经之，地以纬之，而天地之至文皆原於一也。
太上贵道而忘言，其次贵事而几言，其次贵言而极言。极言，非世之福也。大道之世，羲农轩辕浑浑尔，沌沌尔，其君臣相忘於道，如气相忘於水，故不言而信，不(办)[辨]而理。至德之世，唐虞荡荡尔，夏商周穆穆尔，其君臣相顺於事，若决河，若转环，言出而都俞，丕应而徯志。道德之衰，叔季之世，谔谔尔、蹇蹇尔，其君臣相疑於言，龙逢折首，比乾剖心，嵇生血衣，朱云折槛，相死相败於极言。是故大易纳牖遇巷，礼不显谏，事君务几谏而薄犯颜，孔子从讽谏，左师回太后，孟子不言於齐王而攻邪心，魏征愿良臣，程伯淳不用文字而感以诚意，诸圣贤者果贵极言耶？几言耶？明诤显谏耶？潜消默夺於冥冥之中，期致斯世於大道，而相忘言耶？
人有南北，天无南北；文有南北，质无南北；事有南北，心无南北；治有南北，学无南北。故学一於心，心一於质，质一於天，天者，一定也。故君子之道，务本而已矣。是故君子言人必先天，言文必先质，言事必先心，言政必先学。盍观圣人之事天乎？器用陶匏，贵朴也；牲用特，贵一也；用茧栗，贵诚也；扫地而行事，贵质也。言崇质朴，致其诚一於天也。君子之政学，反本质而合之於天而已也。是故古之君子之於政学也；质胜文，而成者十九；今之君子之於政学也，文胜质，而败者亦十九。语曰：「忠信之人，可以学礼。」孔子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。」
知本来之体，则知心矣。心本来之体与天地万物为一也，故知心之本体，则知天地万物矣；知天地万物，则知心之本体矣。
甚矣，馆阁之臣不可以不知心学也。夫馆合，论道之臣也，上以己正君，下以身取人。上以己正君，故君德成而化行矣；下以身取人，故善人多而化普矣。故君相知学，则人化之，无不知学，而百僚皆知学；百僚皆知学，则士庶皆知学。道德一，风俗同，而天下治矣。甚哉！宫馆之职之重也。故宫馆知学，则他日为阁相知学；阁相知学，则人君知学，而天下无不知学矣。惟其重也，故不惟其官，惟其人。
夫道一本者也，是故政学心事一贯而已矣。故舍政事而语心学者谓之虚，舍心学而语心学者谓之迹。若夫神明乎万事万化之间者，其心事学政之合一矣乎！故虞夏商周之君臣，所与论政，莫非学也。孔门之师弟所谓求仁，莫非事也。故其语学则曰「使民如承大祭」，孰非事乎？其语政则曰「居之无倦，行之以忠」，孰非心乎？其告哀问政必推本於学，是故由九经而推本於道德，由道德而推本於天人之道，以极於诚明，孰非心事政学之一贯乎？
斯道之在宇宙，何其得之难而丧之易也？孔氏之门，称德行者数人：颜渊短命死，冉伯牛则以疾死，闵子骞不死，则亦孤而不得禄，何耶？岂所谓天之小人耶？而当其时盗跖横行天下，日杀不辜，而幸老死，所谓天之君子耶？
古之学者出乎一，今之学者出乎二。予以四箴「存中以应外，制外以养中」惠教后世学者至矣，[使其知]合观并用之功，则善焉。如其不然，或有分崩离析之患，而昧精一易简之学矣。予为此惧，推程氏之意以达孔颜之指，为作四勿总箴，庶学者知合内外之道，以不二乎一贯之教焉。
心含天灵，灏气之精。与地广大，与天高明。惟精惟灵，贯通百体。非礼一念，能知太始。事虽惟四，勿之则一。如精中军，八面却敌。精灵之至，是谓知几。颜复不远，百世之师。圣远言湮，多岐支离。一实四勿，毋贰尔思。
问疑。曰：「疑人者，自疑者也，故人亦疑之而怀疑心。」问信。曰：「信人者，自信者也，故人亦信之而怀信心。故在上者察察，而天下皆察察矣。在上者噩噩，则天下皆噩噩矣。人怀疑心而察察者，乱之象也；人怀信心而噩噩者，治之象也。故大道之行，而天下相忘於化矣。」
故疑人者，与天下皆疑；信人者，与天下皆信。孔子曰：「上好信，则民莫敢不用情。」
寿亲在人乎？在子乎？夫寿有三道矣，上寿事亲以不朽，其次不辱，其次以外荣。
昔者孔子之圣，备一贯之道而心事一。故为委吏则曰：「会计当，料量平。」其即一贯之心也。为中都宰，为鲁司寇，摄相事，诛少正卯，斩侏儒，其即会计料量之心也。
「职出纳者有量乎？」曰：「有。」曰：「有概乎？」曰：「有。」曰：「然则所谓公平者可知矣。惟量也，有龠、有合、有升、有斗、有斛。龠十为合，合十为升，升十为斗，斗十为斛。龠不可以受合，合不可以受升，升不可以受斗，斗不可以受斛。如三德宜大夫，六德宜诸侯，非至公之道乎？惟概之於斛斗升合龠焉。粟之有余者不能枉之使不足，不足者不能枉之使有余。如大夫优有六德，可升之诸侯；诸侯仅有三德，可降之为大夫；非至平之道乎？故心之公者如量焉，至矣；心之平如概焉，至矣。
昔后皇命冢宰降德於众兆民，乡大夫属民燕射，传教於乡，然后法令播，三物行，而百姓化淳。夫上有后皇降之於上，下有乡大夫致之於下，是故天下无不教之乡，乡无不学之人。故先王之世，比屋可封，而民之於变归极，用此道也。是故上行其意，下行其法，不时月而可以风动天下矣。孔子曰：「如有用我者，期月而已可也。」岂虚语哉？
今夫金，天下之美也，弗炉弗锤则弗精。今夫骥，天下之良也，弗御弗勒则弗驯。夫卑者抗之，高者孙之，过者抑之，不及者扬之，以协道也。夫道，中而已矣；精乃炉锤锻炼之术，以致纯正之德；一乃衔勒疾徐之枢，以行乎事物之间。惟精惟一以执厥中而已。
日月星辰之耀，阴阳之精也。山川草木之贲，五行之蕴也。
安定之学之教，人失其真传也，而二於孔门久矣，岂直今也哉？夫孔门之教同於求仁，仁，人心也，天理也。四科之列，惟颜、闵、雍、耕诸人得其宗，余则因材成就者耳。而谓有四焉，岂圣人无类之教哉？若安定先生当声赋浮华之弊已极，毅然而起，以变化士习为己任，以开濂洛之传，必其精神心术之微有不言而信者行乎其间。观其颜学之试，道德仁义之教，有足征者。至於经义治事之科条，乃其因材而成者耳，以为先生之道尽在是矣，岂不惑哉？夫圣人之学，心学也。故经义所以明其心也，治事所以明其心之用以达诸事者也，体用一原也，而可以二乎哉？此或先生立教之本意，而人失[其]传矣乎？若非人失其传，则先生之学之教荒矣。
昔者孔子之圣也，却莱夷之兵而还汶阳之田。其为委吏，曰：「会计当而已矣，料量平而已矣。」曰：「夫子之圣，如斯而已乎？」曰：「此夫子之所以圣也。其却兵还田，非鲁之力能制齐也，其诚心正理之发足以慑服之也。会计之当，料量之平，非琐琐於(薄)[簿]书者能办之也，由圣人心之平而理之当也。
君子之学，智崇而礼卑，至虚而至实。崇象天，卑法地。崇故虚，虚故至大之德出焉。卑故实，实故至广之业成焉。非实无以成其虚，非卑无以成其崇。非业无以充其德，非广无以周其大。
夫君子之进也有三，其退也有三。太上为道，其次为时，其次为逸。得志泽加於民，不得志独行其道，此以道为进退者也，古之人有行之者，伊、周、孔、孟是已。见几解组，辞荣畏盛，此以时为进退也，古之人有行之者，疏广、疏受是已。遯世长往，伏而不谒，此以隐逸为志者也，古之人有行之者，严光、周党是已。
嗟予语敬之，敬之当听予。敬亦无不在，语子敬读书。当其未读时，天君自俨如。及其对书册，万象[涵太]虚。是谓以我观，勿以此(表)[丧]志。舍之求放心，离[物以]为二。学问与思辨，古训乃其地。无在无不在，事事亦如是。
大学崇至善，格物为实地。格者意身心，是谓至其理。如彼之国都，亲见乃知至。平地说相轮，伯淳所以耻。格之厥功何？知行并时诣。终日及终身，惟此一大事。何为齐治平？即前物理是。万一本同原，体用原非二。道丧千载余，支离为简易。谁能一扫之？敢以告吾子。
湛子约言卷之九
颜子第十七
颜子不违如愚之学，与夫子无言之教一也。默而示之，默而识之，得圣人之学者，其惟颜子乎！礼也者，理也，体也，与道为体者也。以天之品秩而言谓之理，以相接之体而言谓之礼，以通行而言谓之道。用和之礼，先王之道，一也，孰先有焉？孰后学焉？本立而文生，素具而绚形。或者以文与本为二，以礼与道为二，吁！学之支离也久矣。
入太庙，每事问，何以为礼也？礼入国禁，入乡问俗，入门问讳，入庙问礼，斯不亦为礼乎？礼也者，敬也。或曰：「虽知亦问，然则圣人亦伪问者欤？」曰：「非也。礼乐名物，夫子虽尝学之，至是乃验其实也。」
三代之治，惟随时以顺民风，不先时而开之，不后时而违之，夫子从周，从时而已也。
宰我在言语之科，战栗之一言足以丧邦矣。是故舍德行之学，非圣人之学。
禘自既灌而往，夫子何以不观也？夫子不欲观禘，以鲁禘之非礼也。灌，祭之始也，既灌而往焉，祭之始终也，举始终而不欲观也。或问禘之说而曰不[知]，圣人之感深矣。或谓既灌而往，诚敬不足观。[夫]礼之本既非矣，何取於诚敬？
吴草庐作三礼考注，吾惑焉耳。礼止有二，故孔子曰：「经礼三百，曲礼三千。」其周礼不过从曲礼中发挥出治天下法来，其纲见於曲礼六官矣。草庐作曲礼，又取盛德等篇名补窜，以为天子之礼，殊不知天子之礼亦已杂见於曲礼下篇中。草庐取他篇文补入曲礼，又将曲礼文窜在他篇，又补士相见义，可谓乱经。
易曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」是故知道者，斯知礼乐之情矣；识器者，斯知礼乐之文矣。兼情文而一之者，德之盛矣。
仪礼为经，礼记为传，然今皆已阙不全。仪礼尚多亡者，如冠止有士冠礼，其诸侯天子冠礼已亡。如婚止有士婚礼，天子诸侯婚礼已亡。如丧亦然。祭礼止有士大夫二礼，天子诸侯祭礼亡者，如郊特牲诸侯衅庙迁庙是也。冠礼如公符是也。有有经而无传者，如公食大夫、士相见二篇也。有有传而无经者，如郊特牲、诸侯衅庙、迁庙及公符是也。吴文正以大戴诸侯?庙、诸侯迁庙、公符等篇为经，可乎？宜作逸经传，如郊特牲分明是逸经传也，投壶亦是逸经传。天子丧礼、诸侯丧礼亦必有仪礼经，今见於礼记往往多论之，即其传也。其公符、投壶诸侯衅庙、迁庙亦必有经，此特其传耳。
礼之实，感乎外而发乎内者也，故礼由中发者也。寓乎耳目，施於四体，达乎动静，是故耳目得其职，然后手足得其道。(乎)[手]足得其道，然后进退揖让中其节。苟非其人，礼不虚行。
自始作至於以成，合而和，和而明，明而续。分合变化，神之所也，乐之至也。
从上古观书诗中所说，只说求道之方与其名理耳。如尧典言「钦」，舜典言「精一执中」，皋陶「九德」，伊尹、汤「一德」，文王「敬止」，只说「仁敬慈信」上，武王亦言「敬至」，孔子只说「求仁」，孟子说「养气」，何曾有甚玄妙？只求之便自有得。至宋儒直是说得太精，反见无味。孟子犹说「引而不发」，邵子犹说「微开其端，毋竟其说」。四时行焉，百物生焉，天何言哉？使自思得之。
心一也，於何以愤？於何以乐？愤乐并行而不悖也。若谓圣人不得而愤，得之而乐，是据二时而言之，则憧憧往来，圣人之心累矣。惟愤乐并行，则情不偏而心常得其正，此圣人之学也。
吴文正取二戴记中，或全篇，或章句，以补仪礼之缺。殊不知仪礼自是经，二戴记自是传，岂可以传补经？但可作逸经传耳。其分碎原文尤不可。
道也者，路也，以言乎其事也，用也。仁也者，仁也，以言乎其心也，体也。无其心则无其事，无其本则无其用。是故苟去富贵而徒取贫贱者，天下有之矣，末之难矣，原宪高柴是也。处富贵贫贱而各得其道，仕止久速之惟时，天下一人而已矣。故君子不可以去仁，至终食造次颠沛之不违，而必於是焉，所以存其心之仁，而达之於富贵、贫贱、去处之间，然后各得其道，为体用之大全也。若夫舍富贵、甘贫贱，而其心不能洒然，不足以与於道者，众矣。周子曰：「见其大则心泰，心泰则无不足，而后富贵贫贱处之一。」能化而齐大者，仁之谓也。
以一得一失去取人者，则其人亦以一得为得。执德不弘，可以为善士，不可以入大道。
明堂位当与月令作一类看。明堂位只可看前一节，后皆伪也。
曲礼：「天子建天官，与司徒、司马、司空、司士、司寇为六官。」司士即宗伯也。六太，天官之属也。六府，司徒之属也。六工，司空之属也。其三属则亡之矣。此周礼之纲也，是周礼是曲礼之目耳。吴临川并列为三礼，不亦谬乎！故愚尝以为二礼耳。故经曰「经礼三百，曲礼三千」，只是二礼。
月令是古先王之制，但中亦有秦人添入者，如命太尉及县鄙，便是秦制。
仪礼为经，礼记为传，婚义、冠义诸篇正解冠婚礼，如易，孔子彖传、象传、文言正解经义，可附各卦者。若其余哀公问、及孔子燕居等篇，通论诸礼者，则如上下系、说卦、序卦、杂卦等篇通论易道，难於附系，自当列於后。
夫子之言性与天道不可得而闻，今人始学便说性，岂不是妄？惟其妄生想象，故有以为性恶者，有以性为善恶混者，有以为性有三品者，皆出於想象之私，见世间有此几样人，便谓如此，何曾见性之本原？故性即理也，理无不善，极至之论。
圣人无假言，夫子何以有浮海之叹而不果去也？义可以去，可以无去也。圣人之心无可无不可也，何谓可以去？去一国可也，避色焉、避人焉、避地焉，可也。何谓可以无去？去一世也，浮海是也，不可也。安知天下无贤君乎？无可为之国乎？是故鲁不可行则之齐，齐不可行则之陈、之蔡、之楚，不忍有忘天下之心也。
明堂位曰：「昔者周公朝诸侯於明堂之位。」后人便讹以为周公摄位践阼朝诸侯，非也。盖
周公制礼，使诸侯朝天子於明堂耳。故继以天子负斧依，南向而立其后云。此周公明堂之位也，可见是周公制此礼。若云周公朝诸侯，大害义理，启后世乱贼之心，必此言也。周公践天子之位以下，皆后儒附会其文，牵强不可信。周公祭以王礼，或是褒赠之类，如祀孔子亦以王礼，后世公爵者死亦赠王，止可用於周公庙耳，其它则不可。明堂位云「天子之礼」，固非；又云「鲁公之庙文世室，武公之庙武世室」，决不是当时赐之之[意]，后代僭用因袭之弊耳。后儒因而附会之，甚害事。
何以为成章也。狂者成乎其狂，狷者成乎其狷，成[则]不易反也。裁也者，变化之也，狂者化狷，狷者[化]狂，狂狷相[化]而[各至]乎中矣。
[服问为]仪礼传无疑。观服问首称传曰[可见]。
今乐记是一篇好文字，流传有格言、本言。乐与礼对说，便有根本。乐者，礼之终也，古别有乐经已亡，今记特其义耳。吾欲辑补乐经，乐经只是度数，而病未能也。
何以为君子儒也？学其大者为大人也。何以为小人儒也？学其小者为小人也。何以为大人也？言不必信，行不必果，惟义所在，大人也。何以为小人也？言必信，行必果，硁硁然小人也。大人之学。由仁义行也，集义所生也。小人之学，行仁义也，义袭而取之也。大小内外之辨，君子小人之所以分也。
闵子之不为费宰有三义焉。何谓三义？费，私邑也，为私臣，一不义也；不命於公朝而命於私家，二不义也；季氏不臣，仕则失己，三不义也。此闵子所以辞也。向使遇明君，公举以仕於公朝，闵子又何义之辞焉？
能原始则无始矣，能要终则无终矣。屈伸相感，循环无端，非知性者，孰能与於此？
文质彬彬，充实而光辉也。充实之谓质，光辉之谓文，文质皆得，谓之有德。
虫之感也，以春而鸣；草木之感也，以阳而生。观其所感，而天地之仁可见矣。虫之寂也，蛰而息；草木之寂也，归其根。观其所寂，而万物之仁可见矣。
火之焰，水之光，是阴阳各有其精华，与日月同，元不相受。
，故无得而知之、称之，此所以为德之至也。若谓太王有翦商之志，则非所以为太王矣。夫太王之德，犹能弃国而避狄，岂谓其去商灭之世尚远，一日天命未绝，君臣之分犹不可犯，如文王隔之三世，犹能以其天下之二服事殷，而谓太王乃於三世之前，遽有翦商之志乎？泰伯遽逆知其有天下於三世之前，而先以天下让乎？向使文王有三分之二而未取，武王无缵绪之功而遂殁，则周之有天下，亦未可知也。若谓泰伯之德足以朝诸侯有天下，则季札之德不亦足以有天下乎？如天命之未改何？?(二)[三]以天下让。三者，固也；以者，有也。有天下之让，让之大。此泰伯居长不立，逃之荆蛮，以固让其国於季历也，是天下之大让也。舜谓禹：「汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。」是天下之功能也。泰伯有天下之让，德亦犹是也。揖让者三，人可得而见之称之也。泰伯逃而让焉，让泯於无
手足者，父母之遗体也。全父母之遗体，所以全归也。所谓全归者，非全其形之谓也，全其性之谓也。是故战战兢兢，临深履薄，敬以全其性，以保其身，可谓孝矣。若夫乡里之自好以全身，而不能全其天地父母所生之性，以践其形者，皆谓之仁孝可乎？
物我第十八
苟知物我之无间而万物同体，如一人之身，手足爪牙之相犯，人无有校之者矣。
中庸戒慎恐惧与慎独皆只是敬，皆一段功夫，无分动静，二之即非敬矣。后一节即解前节，隐微即不睹不闻，慎独即戒慎恐惧，只是一段涵养工夫，以养成未发之中为已发之和，其动其静浑是天理。延平告晦翁时亦有此意，后晦翁悔曰：「孤负此翁。」
天将雨，身必润；天将晴，身必燥；此可以知感之理矣。此可以见人即天地之气矣。
射不主皮。射，礼之记文也，孔子引之，乃知此记甚古，或同仪礼时有也。诸礼皆然。
学者多以伊川叙明道先生墓「自孟子之后一人而已」，而不及濂溪，遂疑濂溪之学。殊不知此只叙其辩异端、辟邪说之功，以继孟子之后耳。若以自生民以来未有孔子也，遂疑自古圣人之非，可乎？若以道以学，则周程一也。观墓表全篇可见。
文礼，一本也。文也者，文也，道之显於言行者也；礼也者，理也，道之存於身心者也。我立而后博约之功有所措也。支以博之，开我知也，知也；礼以约之，恒我知也，行也。知之者万殊，其用广也，故曰博；行之者一本，其体要也，故曰约。
中庸一篇皆为学者作，其举圣人天道，不可与人道对说，不过将圣人作个标的，令贤者勉而至之耳。如惟天下至诚至与天地参，是标的也。其次致曲至为能化，勉学者至之也。其它皆然。
中庸一篇总是一篇文字，无许多日节。首章是个头脑，其下节节每举圣人之事，而欲学者法之，说了又说。正如易系辞重复而意不同，不过要深切著明以勉人之意。二分属及一一分天道人道，恐无意(未)[味]。
帅之於三军，二也；志之於人，一也。故二可夺而一不可夺。
未之思也，夫何远之有？思则[不]远，感应之理也。何谓感应之理？自感自应也。书曰「思曰睿」，睿者，无不通也，是故思也者，通天而天，通地而地，通四方而四方，通乎古今之往来而古今。程子曰：「思长安即是长安，不必更求长安。」然则曰「思室即室，不必更求室之远」，亦可也。夫然，故思马而马应，思贤而贤应，思仁而仁应，亦可也。思马而马应，「思马斯徂」是已。思贤而贤应，「帝赉良弼」是已。思仁而仁应，「欲仁斯仁至」是已。是故思也者，圣学之功也，其至矣。
先进礼乐，野人也，存之於野人也，礼乐失而有求野之思也。后进礼乐，君子也，坏之於君子也，礼乐失而有伤时之慨也，伤时之君子坏之也。何谓时之君子也？时之士大夫也。君子於文王周公之时，文质尝彬彬矣。自国都而化之郊野，犹是彬彬矣。及其文之过而礼乐坏也，亦自国都始。君子坏之，而野人质朴而未变，犹夫昔之彬彬也，此夫子所以犹幸其存之於野人也。
夫子於颜渊之死，何以恸也？门人视之恸，从者视之恸，而实未尝恸也。何以言「有恸乎」也？疑其词以问之，实无恸也。恸者，哀伤之过也，圣人情性之正，哀而不伤，谓哀伤之过，非圣人之心也。然则何以谓「非夫人之为恸而谁为也」？以言其若有恸乎，则宜斯人之为恸也，而圣人情性之正，实非恸也。诸子记者皆不足以知圣人之心之性情之正，未尝踰矩也。
夫人之初志也，若强弩然。其始发也力，及其末也不能穿卤?。何者？其力尽也，微也。故师久则老，老则无功，其犹夫人之志乎！是故不可不急先务，其所用力之方矣。
非礼者四，而其原一也。勿之者四，而其心一也。如精中军，以应四敌，其师一也，是之谓目也。目也者，要也。自夫支离之说兴，而圣人精一学亡矣。
?木为师，而敬礼之久，则有感通之神。故谷亭黄石可以为帝者师，非夫木石之力也，精诚之极也。今之事师弗敬信，传而弗习者，其欲成也，不亦难矣乎？
己私生於一念之萌，则勿之於几而用力焉，乾知太始，圣人之学也。故得圣人之学，颜子而已矣，故曰：「请事斯语矣。」非颜子其孰能知几乎？易曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行。」此之谓也。
回也闻一以知十，是故首尾尽矣，至矣。赐也闻一以知二，举其一二而遗其八九矣。是故一也、二也、十也，皆以其一事分数言之者也，是故二子浅深之相悬矣。易曰「精义入神」，知十之谓也。一心也，见於接物谓之敬，见於处物谓之恕。其未感应也，恕存於敬之中；其既感应也，敬行乎恕之内。敬恕立而德不孤，其斯以为仁乎！
察言观色，非窥伺之谓也。征於色，发於声者，自省、自修、自力也。
政也者，正也，所以正人伦也。典礼命讨，政也，皆所以正人伦也。君君、臣臣、父父、子子，则人伦正而家国理矣。君臣父子，道也，三王之政皆以道为本者也。
四时行，百物生。圣人示人以道体，与鸢飞鱼跃川上一也。
遇不顺者必反己，反之又反，以至於尽己，直推至贤圣之域。
诸生为学须识大头脑。何谓大头脑？随处体认天理是也。此与论语中求仁，孟子扩充四端，中庸谨独，大学格物，皆一理。前乎千百世圣贤，后乎千百世圣贤，不过此二字。
夫道，时焉而已矣。时也者，中也，中节也，天下之达道也。
为学以知行为功夫，知行固不可混，亦不可离，故学、问、思、(办)[辩]、笃行五者，如五星齐明，岂有离二？书曰：「学於古训，乃有获。」若非知行并进，何以有获？诸生自静居省察念虑，读书体贴身心，应接事物，(办)[辨]其义理，亲炙师友，讲去其偏，以归於中，无非知行用功之地，内外合一之实。固不可以读书应接亲师友为外而求诸内；亦不可以知为行，以行为知；又不可谓今日知之，明日行之，而判内外知行为两途也。程子谓如车两轮，岂有两轮而可判为两途哉？
管仲者，可以死，可以无死，死伤义也。何也？子纠以战而死，仲赴其难，与之同死可也。桓公既立，而鲁杀子纠，曰鲁杀之也。仲死不及纠难，可以无死，而志存泽物之仁，故夫子以其泽物之功而知其仁也。
科举之学，或以为当废之，然后可以入圣学。吾以为人累举业耳，非举业累人也。且此当代之制，若违之，是生今反古也。设令读异教之书以应科举，虽勿为可也。
祖宗立法，欲学者读圣经贤传，开发其良心，存之为德行，发之为辞章。有司因其言辞而知其所存，何有不可？故吾尝谓德业举业同事而异志，修德业者固读圣贤之书，为举业者亦读圣贤之书，其业一也，顾其志何如耳。故有不易业而可与进於圣贤之道者，科举是也；有不易志而可以大助於科举之业者，圣学是也。
为学须先义利之辨，此是生死路头，自一念以至万事皆然。
圣人，道德之中正也。微生亩者，为固而过中者也，故视圣人之中为佞。又焉知自世俗之为佞而不及中者，不视圣人之中为固矣乎？
以言词相接，不若以礼乐之入人深也。礼也者，示人以理者也。乐也者，示人以乐者也。乐得其理，非言语可及也。
圣人存心天下，形於击磬之间，声音之道与心通者也。曰：「闻磬声，讵可以知圣人之心乎？」曰：「古之有闻琴声而知杀心者矣。」
悬(孤)[弧]矢六，射上下四方，示志也。宇宙内事即性分内事也。
何以无为独称舜与？使后世之君皆慕恭己无为以隳庶事者，必若斯言矣。记有之：「前有疑，后有(承)[丞]，左有辅，右有弼，然后王可以中心无为，以守至正。」舜绍尧而治，四岳、九官、十二牧，惟时以亮天工，有以为之者矣。
先王之世，其待人也以年，故人之自待也以年，故分定而不惑也。后世教弛，故少年相竞於侥幸之中，而风俗坏矣。
约言者德，先言者贼。先言者凶，约言者吉。吉凶荣辱之主也。
立也者，自我立之也。亲其亲，斯不独亲其亲，长其长，斯不独长其长。孝弟之德立於身；行於家，及於国推之四海而准，同此心，同此理也。经曰：「爱敬尽於事亲，而后德教加於百姓，刑於四海。」此之谓也。
教者为类而设也，犹医者为病而设也。教也者，变其二而复诸一，一则无类也。
思也者，心之神也。心之官曰思，思曰睿，睿作圣，思者，其圣人之本乎！心一也，而曰九思，必有九心，不亦支乎？事虽九而思则一也。心一而已矣，故视也、听也、色也、貌也、言也、事也、疑也、忿也、见得也，其事九而思则一也。一者何也？其理一也，理一而名九，随处以体夫天之理也，理无往而不在也。九思者，其圣人之心学与！
恭，仁之著也；宽，仁之量也；信，仁之果也；敏，仁之力也；惠，仁之爱也。五者存其心故可行，是故心存而理得。
知安亲则不违其志矣，惧辱亲则不亏其体矣，孝之至也。
夫六德者，皆美德也，好之而不学则蔽。蔽也者，偏之为害也。学也者，所以觉其理，去其蔽，变其偏，使会其全，合其中正，以有之於己也。
夫学，觉而已矣。伊尹，天民之先觉也。觉也者，知也。知觉也者，心之本体也。天地之常明也，以普万物而不遗；圣人之常知也，以照万事而无外。故知圆如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。通乎行而知者，圣学之始终也。易曰：「知至至之，知终终之。」记曰：「聪明睿知达天德。」其知也。夫知之用大矣哉！是故知天而天，知地而地，知万物而万物，知天地万物而不遗者，其惟圣人乎！
此个天理，吾初学精思自得之，以质於先师，先师喜甚，答示云：「得十一月某日书，读之，遂忘其病也。随处体认天理，著此一鞭，何患不到圣贤佳处。」[俯仰]今昔，五十余年矣，竟未得了手，只是死而后已。
待旦急行，则未旦时如何？说坏了成汤、周公了。
宇宙间只是一气，只是一理，只是一心。感应之机，[捷]於影响。何者？以其一也。会此则知道矣。
近年觉此学只在切问近思，自存养以达於事业。人伦庶物，无非此心一以贯之，如一树相似，自根本以至枝叶，无不是此生意一气通贯，本末具备，初无前后。
宇宙内无一事一物合是人少得底。盖人与天地万物一体，宇宙内即与人不是二物，故少不得也。
勿忘勿助只是说一个敬字，忘助皆非心之本体也，此是圣贤心学最精密处，不容一毫人力，故先师石翁又发出自然之说，至矣。圣人之所以为圣，亦不过自然如此。
富贵贫贱取舍，与造次颠沛终食之不违，一也。富贵贫贱取舍，事也；颠沛造次终食不违，心也。必有是心而后有是事，故夫子初言富贵贫贱一节，恐人只於事上制行，便谓之道，而无其本，则行之未必泰然，故又言造次颠沛终食不违一节，欲人於本上用功，贯通只是一理。若无此本，只於制行上便了，则必信必果者何以谓之小人？孟子何以有集义义袭之分？由仁义行、非行仁义之辨？
知字是吾心虚灵之本体，安可一时无之？但要察见天理，便可谓之良知。致之之功，非学问思辨笃行，不能见其天理正而存之也。不然，中庸但云聪明圣知便了，如何又云达天德？天德即理也。
天理是圣贤真种子，苗而不秀，秀而不实，虽有良种子亦无用。故体之为贤，熟之为大贤，熟而化之为圣人，夫仁亦在乎熟之而已矣。学者虽涵养未熟，然须顷刻体之，则顷刻便能顺应。若顷刻体认之功间断，即顷刻便倒行逆施。
记曰「人者天地之心」，最是精微。若是看得破，则与天地只是隔一形骸皮肤耳，其气未尝不贯通。人之心即天地之心，人之性情即天地之性情，性情正而和，即天地之正和，而万化生焉。故曰「天地之用皆我之用」，是天地万化在我矣。
父子之爱，天性也。爱根於性，性生於心而发於情。其生也爱之深，故其死也哀之至，哀之至故报之重，报之重故其服之疏，食之不甘。是亲丧之礼由中生者也。
乐则生，生则恶可已，乐之至也，乐其所以生也。天理也者，生生而不已者也，由乐之生生而不已，以形於手足之舞蹈。舞蹈也者，乐之所以尽神者也，是故乐者由中生者也。
性也者，心之生也，故字义从心从生，心之生理也。生，天之理也，天之所为也。知天之所为，则知人性善恶之辨也。
「鸡犬之放，放於外也。心在内也，何外之放？」曰：「心未尝外也，私欲蔽之而不知，故以为放尔。顷刻知之，迷者觉焉，其在内者自若也。故无内无外，觉之自在，心之谓也。」
昔者孔门之教同於求仁，而七十子之徒各成诸质，是故一贯之学离而四科分，而圣人之道熄。故德行之流为道德、为节介、为悻直，言语之流为游说、为纵横、为词章，政事之流为刑名、为功利，文学之流为训诂、为记诵。是故后世之学，成於所长而蔽於所偏矣。
人之所不学而能者，自然之能也；所不虑而知者，自然之知也。无不知爱其亲，敬其兄，自然之知能也。自然者，天之理也，非人之力也。此其本心之真切也，惟贵乎达之而已矣。
而枝乾，花叶扶疏，以至於参天，根为之本也。此所以为睟盎於背面，而施喻於四体者之本也。?仁义礼智根於心。仁义礼智，性也，性生於心者也；性者，心之生理也。恻隐之心，仁之根也；羞恶之心，义之根也；辞让之心，礼之根也；是非之心，智之根也。心一也，而端有四焉，众理同一原也。如彼木之根也，由萌
天下之物各有其类，各有其族。知其类族之同，则万物之一本可知矣。知其类族之异，则万物之散殊可得而知矣。
道之所贵者中，中故穷而知变，变而知通，故道通万变而不穷。(若)[苦]节者知节之为节，而不知中道之为节，道其道而不知无穷之道，宜乎其穷矣。
君子体天之理，知天之行，法天之运，消息盈虚，与天偕行。故能顺时而止行，时行时止，我无与焉，所以合天也。
易之作也，圣人法天而示乎人也。君子之学易也，以人而合乎天也。天人一也，天地人合一，三极之蕴也，而易行乎其中矣。
三戒非特为血气。血气者，人欲之根也，戒之者即是心学，即是养志。志者，天理之根也，戒之者所以存天理、遏人欲。立志以帅气，则凡血气之欲皆化为义理矣。孟子曰：「形色，天性也。惟圣人能践其形。」故不外气质而性存焉，非如佛老，必绝妻子、离人伦、丧耳目，然后为性也。
只洗心退藏於密，其德便神明。
学问要识头脑，无头脑只是空空，更学何事？譬如草木，必有根本，乃可培灌。若无根本，培养何物？善用其心者，用而无用，用之至也。必有事焉而勿正心，勿忘勿助长。紫阳子以为节度，明道子以为不用丝毫人力，白沙子以为自然，是之谓善用其心而天理得矣。
曷谓至善？以言乎心身之於国家天下之事物之理之纯粹精焉者也。纯粹精焉者，非他也，天理也。天理者非他也，吾心中正之本体也，明德亲民之奥也，其体用一原也。是故止至善而明德亲民之能事毕矣。曰：「曷止之？」曰：「自知止而能得，知行并进乎此者也。自天下而之格物，自格物而之天下，[平]，始终[反说，要归乎此者也。格物也者，即止至善也，言履而意至矣。故止至善则无事矣。]
湛子约言卷之十
师友第十九
君子之求师友，所以传道也，其可苟乎哉？是故立其诚敬，必先之以辞；既善其辞矣，又将之以贽。辞以明志，贽以行礼，所以致诚敬也。诚敬致矣，定其交而后求，是故初筮则告也。
诗所以该人伦也，知父子之道，则知兄弟之道；知兄弟之道，则知夫妇之道；知夫妇之道，则知朋友之道；知朋友之道，则知君臣之道。故迩之事父，远之事君，举其二而五者具也。
心丧者，恩有厚薄，其心同也。故师不制服，厚薄异也。若夫子贡筑室於三年之后矣，而况於颜闵乎？记失其传也久矣。
王者之造士，如天之造物，熏陶其气质，涵养其德性，而不知为之者也。是故春以乐，秋以礼，夏以诗，冬以书。阴阳变化之运，天之道也，故其成也勃焉。
弦诵於春(见)[夏]，发扬之义，阳之所为也。书礼於秋冬，收敛之义，阴之所为也。阴阳化成，神之所为也。
乐也者，乐也，修内而达之外也；礼也者，理也，修外而主之内也。交错发形，礼乐皆得也。礼乐皆得，谓之有德；恭敬温文，德之盛也。礼乐之教其大矣哉！
无言者，圣人之至教也。何以为至教也？语道体也。言之感人也浅，心之感人也深，是故圣人以默教，学者以默识，圣人无言之教所以体天也。天不言，而四时百物无非教也，天心之形见者也。吾无行而不与，无非心也，圣人之形见者也。故无言之教，圣人实言也，以为假托者，非也。
乐生於音，音生於人心之感，是故乐由中出者也。感动於中，故有声以尽其心，有音以尽其声，有乐以尽其音，有鼓舞以尽其神。
圣人之心，无适无莫，廓然而大公，物来而顺应。夫然后能可以仕则仕，止则止，可以久则久，可以速则速也。是故有无可无不可之心，然后能无所不适其可。
礼主禁，乐主发；礼主敛，乐主舒。乐发而舒之，其内德不可掩矣；礼禁而敛之，其外邪不能乾矣。故礼乐者，去欲而存理者也。
礼乐一道也，深於乐而后知礼。礼乐合一而后内外和顺，盛德之至也。
先王之教，乐以宣之，礼以翕之，以应寒暑；乐以荡之，[礼]以润之，以应风雨。所以法天之道，以施万物，德之盛也。
志气一也，凡满於人之身者皆气也，而其气之精灵者，心志也。凡形於天地之间，皆气也；而其气之精明者，日月也。
以权度而知轻重长短者，以彼度此也，求在外者也。以心而知轻重长短者，以心自度也，求在我者也，其为精切莫甚焉。
致乐以治心，致礼以治躬；乐极和，礼极顺，故民和顺。充塞於天下，不过自吾身心之同然者举而措之耳。致礼乐者，致中和也，自身而家而国而天下，故充塞乎天下也。措之无难，其理一也。
皆王道也，治山泽，制田里，教树畜，谨农时，申孝弟也。教所以养其生，遂其性，使不负戴，不饥寒，错综言之，皆王道也。先之以无憾，得其心也；后之以王道，极其效也；交互言之，以著王道之全也。孰先始焉？孰后成焉？何言乎全也？全也者，举天时地利人事而甄陶之，合天地人之心，尽之矣。
象山高矣，然而未禅。今曰「慈湖高过於象山」，是何言欤？是何学欤？其得为中正欤？其得不为禅欤？昔者箬溪顾子自江右寓新刻於南都焉，曰：「此象山入室弟子也。」开卷阅之，复之曰：「信斯言也，是累象山者也。然而吾得其肯綮矣！吾得其肯綮矣！曰：『心之精神是谓圣。』以为孔子之言也。一编之宗指不外是焉！然而非孔子言也，外家者之流也。夫心之精神，人皆有之，然必得其精神之中正乃可以语道，而遽以精神为圣，则牛马之奔奔，昆虫之欣欣，凡知觉运动者皆可谓曰圣矣。如蠢动含灵皆可谓曰佛性矣，而可乎？故知非孔子之言也。」箬溪子报书曰：「子之言是矣。」又曰：「慈湖於圣，则用其言而不用其意；於禅，则用其意而不用其言。此何心也？」曰：「子言是矣。」数年之间，其说盛行如炽，吾为此惧，闲先圣之道，不得已而为之辩也。吾惧此说行，而天下皆以气为性也；吾惧此说行，而天下皆不知道也，皆不知学也，皆援古先圣王之指以入於夷狄也，为作杨子折衷。或谓：「孔子『予欲无言』，子何言焉？」则应之者曰：「孟子之学先知言，故曰『诐淫邪遁之辞』，恐其蔽陷离穷乎我心也。又曰：『我亦欲正人心，息邪说，讵诐行，放淫邪，以承三圣者。予岂好辨哉？予不得已也。』孟子何言焉？」是故学者能知不好辨之心，不得已之心，与欲无言之心，则於道心其几矣。
慈湖立命全在「心之精神」一句，元非孔子之言，乃异教宗指也。不起而为意，便是寂灭。
慈湖意只以不动为体为止，而不知循其本体之自然流行，各止其所者之为不动也。又以孔子为之不厌为已觉而为，他何惑於老佛无为之说，而不知圣人之为，无所造作，非无为也，异乎老佛之无为也。可类悟其非矣。易：「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」仁知之偏，日用之不察，皆以为道，何谓精？何谓一？
「时者，道之别名」一句近之，但又以时为此为是，而混同於「若不在时」之「时」，又云：「过改既止，而卒归於无起意。」而不知圣人之戒毋意，谓妄意也。诚意之意，谓本意也。慈湖於名义看皆不精，品题皆未当，而妄以己意改圣人之名理。又谓「上古言时不言道」，二典三谟之前无书可考，何以见其不言道？言道，后世所以不明者，即舜言道心，所以明道，未见其为不明。大抵慈湖只主张指心为道，而不知天命之谓性，性者在心，率性之谓道，道者路之名，发於事为道，岂可混也？大抵是禅之宗指，陷溺学者，岂不可惜！
慈湖心极粗，性极轻率，故敢措大，以天地四时万物皆其所有，如佛者山河大地之说，乾你何事？孝弟忠信皆其自有，无有不至者，便敢於非古圣贤之言之教，率天下之人废学而乱天下者，必自慈湖始矣。
既曰「不曾动」，又曰「不曾静」；既曰「曾生」，又曰「不曾死」，是遁词也。
慈湖极聪明，亦读书极多，但惜其先读他书，有得这些意思后，将圣贤之言皆就已意上说了。且不知所谓时、所谓此者何物？慈湖之说，千篇一律，又好多言，谓之不动意，吾不信也。
王荆公敢废古经而自是，以乱天下。观慈湖以圣自居，敢於非古圣贤之经训，若得荆公之权，乱岂减荆公哉？学者欲知言，当精择之。生於其心，害於其政；发於其政，害於其事。圣人复起，不易吾言矣。
酌於中而清明於外，是因黄目之象而释其义，亦何不可？如尧钦明文思、光被四表是也。至云「中无实体」，大害道。既无实体，何以有视听言动喜怒哀乐之妙用乎？言何思何虑而不言同归一致●●●道。
慈湖只是终身以这些来摆筭精神，虚明无体皆禅●●●未尝生死，何以从古圣人有生死之说？●●●●●●无存亡便是。
●●●●地万物为体，心体物而不遗，认得●●●大●●不能外矣。故格物非在外也，格之●●之●●●在外也。於物若以为心意之著●●●●●●●
●●●●●●●求甚解，孔明读书不求●●●●●●●●●●明道读书不蹉过一字，●●●甚●●此●●是即孔子所谓执事敬也。●●●●●●●●山水皆然，岂特读书然哉？盖●●有涵泳持●●●有穷格发明之益，於此有得，必有不●●[手舞足]蹈之乐，心广体胖之验，而吾弟以为●●者，何耶？圣贤之书将以养心，非以病心也，无乃求之太深，索之太苦，而所谓执事敬者犹有未得要乎？且其语意间似有是内非外，判心迹而两之之病，吾弟初不自觉，又云别求安乐之法，舍敬●●所求耶？语云：「中心斯须不和不乐，则鄙[吝之]心入之矣。」又云：「敬则自然和乐。」是古人所以存其心养其性而安乐之法，将於是乎在。夫存心之说则闻之矣。至於了心之说，则不肖所未闻。
上下四方之宇，古今往来之宙。宇宙间只是一气充塞流行，与道为体，何莫非有？何空之云？虽天地弊坏，人物消尽，而此气此道亦未尝亡，则未尝空也。道也者，先天地而无始，后天地而无终者也。夫子川上之叹，子思鸢鱼之说，颜子卓尔之见，正见此尔。
周礼六篇之首，皆有惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职等语。可见其为治天下之法，而古直谓之周官也。至其中疑有为后儒所添入者，如卜梦之事甚无谓，亦有太琐碎者，皆可疑也。其书孔孟之时皆未之见，而孟子班爵，乃亦本之王制耳。
仪礼中升降揖让拜兴旋辟之节，无一字少得。若於此一失，即是废天职，而天理或息矣，真圣经也。此必周公所制，而孔子、子思补之，子夏传之，可见也。若於此理会得，则於道思过半矣。
古之论学未有以静为言者，以静为言者，皆禅也。故孔门之教皆欲事上求仁，动时著力。何者？静不可以致力，纔致力即已非静矣。故论语曰「执事敬」，易曰「敬以直内，义以方外」，中庸「戒慎恐惧慎独」，皆动以致其力之方也。何者？静不可见，苟求之静焉，骎骎乎入於荒忽寂灭之中，而不可入尧舜之道矣。故易曰：「复其见天地之心乎！」非复，则天地之心不可得而见矣。天地之心不可得而见，则天理或几乎息矣。故善学者，必动静一於敬，敬立而动静混矣。
孟子固有英气，而皆发於义理之正，先正犹且病之。至於象山与朱子辩论数书，皆发於客气，至於琐琐以词说相稽者有之。故其后自有粗心浮气之悔，而以此气象为似孟子，误矣。吾惟浚独以为恳到，何耶？学者须要理会气象。
淡而不厌，无甚珍奇，然亦不愿有珍奇之慕。珍奇之慕，恐生欲速好径之心，即此一心，已不是道理。圣贤论学，只云「温故而知新」，只知新处，便有日新，日新之谓盛德。天道生生不已，只是盛耳，非有别一种奇特也。夫学不过知行，知行不可离，又不可混。说命曰：「学於古训，知之非艰，行之惟艰。」中庸必先学问思辨而后笃行；论语先博文而后约礼；孟子知性而后养性，始条理者知之事，终条理者圣之事；程子知所有而养所有，先识仁而以诚敬存之。若仆之愚见，则於圣贤常格内寻下手，庶有自得处。
伊川自谓与兄之道同，至其所入所造，则明道之洒脱，伊川之执滞，自有不可得而同者。观尧夫临终谕以面前路要阔，与夫生姜之讽，及入朝之迹，观花之言，皆想见矣。
夫学以立志为先，以知本为要。不知本而能立志者，未之有也。立而不知本者有之矣，非真志也。志立而知本焉，其於圣学，思过半矣。
敬则不妄，故曰诚。诚则不妄动，故曰静。静者定也，非对动而言者也。
虚内事外，忘己逐物之患，正坐内与外、己与物[作两]段耳，作两段是二本也。学之至要乃在於是。
至虚者心也，非性之体也。性无虚实，说甚灵耀？心具生理，故谓之性。性触物而发，故谓之情。发而中正，故谓之真情，否则伪矣。道也者，中正之理也。
君子立其中正，故情不流。情不流，故性不凿。性不凿，故虚实之体全。故曰尽心之谓也。故待夜气而见，则旦昼必不然矣。旦昼不然，[则]有时而间矣。君[子]之学，莫若自强而不息，终身而不违，故旦昼皆夜气也。
大凡言语多则心志乱，山谷万言，万中不如一默。
主一便是无一物，若主中、主天理，则又多了中与天理，则是二矣。但主一则中与天理自在。
元来明德新民全在止至善上用功。知止能得即是知行合一，乃止至善之功。其古之欲明明德二节，反复推到格物上，意心身都来在格物上用功，上文知止定安即其功也。家国天下皆在内，元是一段功夫，合内外之道，更无七段八段。格物者即至其理也，意身心於家国天下，随处体认天理也，与中庸之意同。
在心为明德，在事为亲民，非谓静坐而明德，及长然后应事以亲民也。一日之间，开眼便是应事，即是亲民。自宋以来，儒者多分两段，以此多陷支离。自少而长，岂有不应事者？应事而为枝叶，皆是一气扩充。
虚实同体也，佛氏岐而二之，已不识性，且求去根尘，非得真虚也。世儒以佛氏为虚无，佛氏乌足以及此？来谕又以言动饮食为精蕴，知此则是合内外之道而虚实一矣。程子曰：「道一本也。知不(本)二本，则是笃恭而天下平之道。」
程子所谓「体用一原，显微无间」，格物是也，更无内外。静言思之，吾与阳明之说稍异者有其故矣。盖阳明与吾看心不同，吾之所谓心者，体万物而不遗者也，故无内外。阳明之所谓心者，指腔子里而为言者也，故以吾之说为外。各从所主而言之，是以不同。元来只是一理，更无别理，虽尧桀不能存亡，又安能不同也？在学者善观，未可草草也。
吾之所谓随处云者，随心、随意、随身、随家、随国、随天下，盖随其所寂所感时耳，一耳。寂则廓然大公，感则物来顺应，所寂所感不同，而皆不离於吾心中正之本体。本体即实体也，天理也，至善也，物也，乃吾之良知良能也，不假外求也。但人为气习所蔽，故生而蒙，长而不学则愚，故学、问、思、辨、笃行，所以破其愚，去其蔽，警发其良知良能者耳，非有加也，故无所用其丝毫人力也。如人之梦寐，人能唤之惺耳，非有外与之惺也。故格物则无事矣，大学之事毕矣。
(宗)[宇]宙第二十
所云：「看来宇宙内无一事一物合是儒者少得底。」此言最当，更不若云：「宇宙内无一事一物合是人少得底。」尤见亲切，盖人与天地万物一体，宇宙内与人性分不是二物，故少不得也。
明道「作字甚敬，即此是学」之言，乃区区今日二业合一之诀。
勿忘勿助元只是说一个敬字，先儒未尝发出，所以不堕於忘，则堕於助，忘助皆非心之本体也。此是圣贤心学最精密处，不容一毫人力。
体认天理，不能不与事俱往，此只可责志耳。庄子云：「用志不分，乃凝於神。」
造次颠沛，终身不违，欲人於本上用功，贯通只是一理。若无此本，只於制行上便了，则必信必果者，夫子何以谓之小人？克伐怨欲不行者，陈文子、子文之忠清者，何以皆不许其仁？孟子何以有集义义袭之分？由仁义行非行仁义之辨？石翁名节道之藩篱者，云藩篱耳。
古之赙礼必以时行，今则不可附於身，故不敢虚贶。向者高堂未倾，凡百辞受，苟可悦养，不必尽合於义，今无逮矣，凡於馈遗可以省事。
此学若非绝去外慕，拼生拼死，无我无人，终难望其有得。若药不瞑眩，厥疾弗瘳，直须造次必於是，颠沛必於是，乃是彻底功夫。
夫子忧学之不讲，夫讲必有同不同。不必同，所以求其同也，然后义理生焉。如彼二磨，其齿不齐，然后粟米出焉。故天地之所以能化生万物者，以阴阳变合之不齐也。
明道恐人以主一为滞著於物，故又加之云无适之谓一。若了悟主一之旨，即不消云无适矣。若以主一无适兼言敬字，不免重赘。
吾所训格物而后知至，到京师而知京师者也，实兼知行。
随处体认天理，即孔子求仁，造次颠沛必於是，曾子所谓「仁以为己任，死而后已」者也。孔子称颜子之好学曰：「不迁怒，不贰过。」都在心性上用功，则古人之所谓学者可知矣。岂若后世儒者寻行数墨，如春蚕在茧内，作丝一层，即自蔽一层，弊弊焉死而后已，不见天地四方，可哀也已。
仁者虽切於救世，亦随其力之所及云尔。譬於人之负担，有出门即付之以担者，有空行至百里之地，乃付之以担者，至人付之以担而不能胜任，即当决退去无疑矣。未付以担而求去，是未见义也。一部易全在位与时，得位与时即道也。
学要终日终身，心事一一相照。要知道不离我，除非我常不离道，疏脱不得。
誉吾者吾贼，非吾者吾德。反躬修省，真自受用。
人心之安固是天理，然恶人亦且安心为不善，则安与不安亦未可凭据。到了只还在勿忘勿助之间，心得其中正时，安即是天理矣。譬如明镜，方正者乃照得本相，歪镜安得本相？
出处去就之义，几微之际，岂易言哉？东郭以为有定本乎？有定本，是或可易言也。「果哉！未之难矣。」是难则在时也，孔门三千之徒，七十之速肖，可以与於时者几人？故谓颜子：「惟我与尔有是夫！」颜子固具体者也，此外岂易言哉？吾东郭所谓良知独觉者，觉此而已。十目其能视此乎？十手其能指此乎？盖知同胞一体之义，则知痛痒相关之义，孔孟所以汲汲皇皇而自不能已。其时高人非之，众人恶之，伐之木，削之迹，欲围而杀之而不悔，此其何故也？其时义果易言哉？是故知时即知道矣，知道而后无我。圣学之所有，程伯子出入释老，后来觉后辟异端者(犹)[尤]切，譬如人入盗跖之室，遍窥其所有赃私，一一打破为尤亲切也。
只有「默而成之，不言而信，存乎德行」为最的当也。孔子曰「予欲无言」，颜子终日如愚，孔门之教人，学者之学圣人，正脉在此也。其有言者，圣人之不得已也。千百年来，至於此时，号称好学之盛，然又多走作别处去。近来学者又竞趋慈湖矣，间尝取其书与之说破，以防其流，殊非得已而不已者也。
涵养根本之说甚为切要，然所谓根本者，即此天理是也。所谓血脉骨髓者，亦天理是也，天理之外无余蕴矣。天理者，吾心中正之本体而贯万事者也。此外何有血脉？此外何有骨髓？即由仁义行之学，集义所生之学也。天理二字，不分心事，不分内外，何者？理无内外心事之间故也。而或者以为袭影响者，自或者观之而云然耳。易曰：「仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，而君子之道鲜矣。」君子之道自在中间。近来阳明之徒又以为行格式，整庵之说又以为禅，真我只在中间也，影响了不乾涉。
夫子梦周公与高宗梦傅说同，古今幽明同一气之感应也。夫子之道传於周公者也，声应气求，●●固有不期然而然者矣。或谓心志乎周公，是累夫子之心者也。何以不梦周公而叹其衰之甚？气衰则不足以致远也。若谓夫子无是心，夫子之德其衰矣，恶乎善？
冠礼者，成人之始也；婚礼者，人道之始也。彼未至成立而即成婚，则首未知为人夫妇之道，次未知为人父母之道，人道坏则自此始矣。今之世又有未成童而举於乡，举於进士，又岂知为人臣之道乎？王道之坏，风俗之弊，未易一一言也。
「不矜细行，终累大德。」上宰相之书，太颠之友，岂是细故？盖理无大小故也。昌黎有文，河汾有行，皆窥大概，然於圣学皆未有见。昌黎排佛，是矣；至潮州失志时，又过尊太颠，盖平日未曾由圣学体认天理上用功，所以未能亲见佛之所以非处，徒以迹而排之，到见太颠便失措了。
宰相要知学，宰相知学，则君与天下臣民皆知学，道德一，风俗同，何治不可成也？文山恐於圣学未通，观其用兵如此，虽做了宰相，未知成就如何。将亦不可不知学，将而知学，则六军之士皆知学，知学则知亲上死长之道矣。孟子之论有根原。
良知之说出於孟子，夫复何疑？致字须兼学问思辨笃行之功，则所知无过不及而皆天理之知，则良矣。所谓达之天下者，达此者也。若无学问思辨功夫，则所知弗或过则或不及。如杨氏之知为我，墨氏之知兼爱，皆知也，致其知，必至无父无君而为害之大者，又安得良？中庸言聪明圣知，知也，而必曰达天德。
吾昔贰礼卿，知各边入贡亦必有期有数，但守臣见其来求迫切，不能守定，辄为题请，及求取器物亦然，此渐不可长。亦有夷人进贡，在境内数年不出者，五(湖)[胡]金元之祸亦起於渐耳。不严不纵，在守边大臣酌处之尔。仁以柔之，义以制之，以羁縻之，是处之之方也。
坚忍固好，初学者不可无，但恐终有强制袭取之意。若见理明后，知得是确乎不可拔，所谓见几而作，不俟终日，乃是圣人之学。且将「克伐怨欲不行，可以为难矣，仁则吾不知也」，「清矣，忠矣，未知，焉得仁」诸章观之自见。验之天地，不若验之人心之为切近也。感处是动，寂处是静，寂感皆一心也，寂感不相离也。故周子动静之说，及动静无端、阴阳无始之说，皆已见得此理了，可更於自心上体之，见此者谓之见易。若以天地之化，春夏秋冬、寒暑花实不差看天地之静，则恐看得粗了。盖可见者动，其不可见者静，动静则无时无处无之，无截然为阴为阳、为动为静之理。
看书须看前后四傍，通融贯串乃可，不可只从一路去，便恐有难通者。又当证以吾心之同然者，乃为的当。如易所谓「天下何思何虑」，乃言心之本体也。孟子「心之官则思，思则得之」，与书「思曰睿，睿作圣」，大学「安而后能虑」，乃言心之应用也。本体者，其寂然者也；应用者，乃其感通者也。寂有感，感有寂，安得就其一路，而遂各执以为言，岂通论哉？心如明镜，镜之明定如心之体，何思何虑也。镜之光能照，物来而照之，如心之用。物感而应，其思虑生，所谓思则得之，思而睿作圣，安而能虑也。当其未照时，能照之光自在，静中动也。当其照时，而其本体自如，动中静也。心岂可以强弱断续言耶？
此只就自家躯壳上起念故尔。若就天地万物上起念，则知天地之化自生自死，自起自灭，於我了无乾涉，何忧何虑而贪生恶死？此等去处看破，则忧虑自无。
星象官名之说，吾素所不信。天道远，人事迩，故圣人所不言。圣门之学，惟切问近思而已矣。
此一章，吾每求其说而不得，即置之，积以岁月之久，忽若有冥会者。孟子以性命互言之，明性命合一之理也，性命是分不得的。后世不知，故有以性命为截然者。殊不知性者心之生理，命者乃生理之中正者，合二者互言之，然后为道也。如告子「生之谓性」，「食色性也」，便认耳目口鼻四肢为性，而不知性有中正之命，乃为道之全也。故孟子言「形色，天性也」，谓之天性，便有命在其中。故知道君子不以五者为性，而必兼命之中正乃为天性也。仁义礼智，圣人固为天所付之中正，是命也。然此命何所附著？故知道君子必兼生之性也，故专言性而遗命者，固不足以知道，专言命而遗性者，亦不足以知道，必合而言之，然后为得大道之全也。刘子云「民受天地之中以生」，此言兼性命之全，乃为知道矣。盖天地之中者，命之谓也；生者，性之谓也。
舜典「浚哲文明，温恭允塞」，状舜至德之全。为说浚哲而不足，故又说文明，说浚哲文明而不足，故又说温恭，又说允塞，非是二事。吾契以为合而言之即无声无臭之体，故曰「玄德」，又曰「通篇无一言一字不自天德中流出来」等语，皆得之矣。史臣将叙大舜之功业，而必先之以此二句，可谓知本之论，得天德王道一贯之学，而其人亦非常人矣。
皇极章前三句说功夫，后三句说道体，然此皆圣人之心学也，无偏陂好恶只是一心，义道路只是一理。后三句历赞其王之义道路之中正者，皆是自然。分心与事说固不是，分会极与归极亦不是，自会而归，只是一熟耳。
古者行冠婚丧祭大礼皆在庙堂。薨於正寝为正终，於丧所即位，朝群臣，毕事，群臣皆出，释冕，反丧服，公私皆得，岂为失礼？
子思取丰衣锦尚絅，乃断章取义耳。丰四章，悔其不与偕行而归，其与桑中、褰裳、溱洧皆淫奔诗。但中间诗语称士、称女、称伯、称叔、称子，未必为本人作，或当时诗人作诗讥刺，形容其情状如此，以为戒耳。惟有将仲子於我里园墙且不许其踰，杞桑檀树且不许其折，而畏父母诸兄及人之多言，可谓绝之至矣。是即大序变风发乎情止乎礼义者也，是为教。盖诗人之词微婉，温柔敦厚，而其意极切，类如此。非若后人作诗，便直说到底也。余皆宜以此意观之。嗟夫！学诗之难也。
天地之气只有清浊，清浊只是一物，更无二物。观水之清浊，何尝有二？澄之则浊者可清，益见其无二矣。若谓落在气质之中，以彼落此，似犹未是。
见冰而寒，闻雷惧，其气之动志乎！可以反风，可以致雨，其志之动气乎！感应之理大矣哉！
奠告唐谏议大夫刘去华曰：呜呼哲人！知微故言。惟其时志士不欺，故心苦而身危。嗟乎！谏议初以布衣，一旦立於彤墀，吐气扬眉言，触於祸机。知时之不可为，而犹冀其什一、百一、千一、万一乎庶几！一木亦支，一绳亦维，诚贯乎金石，光晋乎日月，而气塞乎两仪，故足为百世之师。呜呼！其悲乎！其悲乎！吾何以谏议之思哉！事有抚景而兴怀，异世而相契者，此吾所以仰瞻庙貌，俯钦忠义，三匝三叹而不能已也。
农夫之养苗也，去其害苗者尔，而生意不可遏也。学者之养心也，去其害心者尔，而生意不可●也。●年，何子尹庆元，明子告之曰：「夫牧人者如牧牛矣。」既而郑子往继之尹，明子告之曰：「夫保民者如保赤[子]矣。」夫牧也者，牧也，吾无功矣；保也者，保也，吾●●矣。然则又奚择？故曰时、曰时，吾无与也，吾变●通之也。道有升降，政由俗异。古之治殷者，周公慎厥始，君陈和厥中，毕公成厥终。是故三皇而上尚无为，三王而下贵有功，时也。昔者之往，瑾恶方炽而毒未延也，犹厝火於薪而未及燎原也。民犹有衣，不必吾为之被也；民犹有食，不必吾为之●也。吾故曰「牧焉而已」。夫子之号也，曰「寒也」，思以衣之；子之号也，曰「饥也」，思以食之，保子者也，今时则然矣。瑾祸毒痡，四表具焚，犹火之燎原，熄而延?者方殷也。庆元之民日蹙於饥寒，非复向之时矣，衣之食之，保之若子，在子而已矣。民固望父母之来也，毋曰：「吾牧之，无为也。吾牧之，无为也。」●其骄而苗自夭，杀其蠹而木自茂，绝其欲而理自足。
古之为道也，浑浑尔也，今之为道也，断断尔也。夫道，天下之公，四达之逵也。达观大道者，其至一尔。●言有殊立而无殊理，行有异自而无异至。古之学者，传而不议，行而致同。色相受也，意相传也，善相观也，和相饮也，德相化也。殊涂而同归，百虑而一致，故曰浑浑尔。夫道一而已矣，视听言动皆心也，情性微显同原也，内外动静一理也。是故知而至之存乎智，默而成之存乎德，化而裁之存乎义，体而尽之存乎心，溥而通之存乎公，遯而无闷存乎蕴，诱而相之、正而不岐存乎师友，故夫断断者各就其方，自其私见言之，未睹乎大道者也。
无不为则习之察，习之察则安於自然，故无所用为。无不思，则议而化，议而化则信於默成，故知无所思。
夫随者，事之贼也；苛者，祸之亟也；陋者，政之弊也；乖者，患之至也。是故四恶生而万事隳矣。
天地之性生万物，发於元，长於亨，成於利，藏於贞。贞者，物之所终始。圣人以心体万事，主於仁，裁於义，节於礼，成於智。智者，圣学之所终始也。
奉命往封安南国王?，已成礼，王赋诗为贶。既赓酬之，滨行，王以金币诸物为赠。对曰：我天子全御覆载之中，辑和四表，俾陲裔各有宁宇而不私。故遣行李，锡乃服命，仍乃分土，奠兹南裔，保我赤子，非为赐也。行人之来，知有一事而已，又以货还，是二事也，请辞。且闻古之赠人以金，不若赠人以言。今君已有赠言矣，又焉用金？夫言一也，金二也，二则渎，君子不为渎，请辞。明日，致於吕瑰，辞之如前。又明日，远致於市桥，辞如吕瑰。
视听言动不由中出焉，百职废矣。庶事庶物不由中应焉，万化隳矣。
或问：「庐墓孝乎？」曰：「夫孝也者，人之情耳。夫赤子之於其亲，一不见则彷徨而悲求，故亲将死，则升屋而号复。既死，则凭尸与棺号之。三月，倚庐而号之。既葬，则就葬所而号之。又不已，因庐而居焉。故曰：『人之情耳。』呜呼！颓风薄俗之中，吾又奚暇取中於斯世矣乎？」
孔子进以礼，退以义，大臣与新进异义而同礼。同礼也，故其进必以正；异义也，故其退必以时。夫新进之士，以一身为安危者也；大臣之道，以社稷为安危者也。
天性无不善，过不及之渐也。人性有至善，损益致中之化也。
●知出处●●之●仕●●●●●●●●●●●圣贤。所以质诸鬼神而无[疑，百]世以俟[圣人而不]惑者也。
夫性即理也，夫心非独知觉而已也，知觉而察知天理焉，乃为心之全体。今言心而但以知觉，乃谓不可有所见，及以体认天理为求外，是以义为外，以理为障矣。
前书来报东山学规而来，欲答者，以白鹿洞虽出於大儒之手，止可论理为名言耳，恐无下手用功处也。
石翁南岳诗云：「垂垂一影落人间，久矣无人一貌看。多少画师传不去，只欠原初画幅宽。」今之人，一凡人誉之则以为有余，一凡人毁之则自以为不足器小也甚矣。
只可言动而为阳，未可言动[而生]阳，又安[可言阳]而生动乎？只可言静而为阴，[未可言静]而[生阴，又]安可言阴而生静乎？盖阳与动●●●●是●物，不可言生。
吾谓程子云：「谨礼不透者，可令●●●●亦不妨，●须有回头处，则见我圣学●禅●●●无●所精所一不过为这中，精一是执中功夫。
学心问：「大观亭诗云：『我观大块目无全』，莫是察见显微散合之理否？」曰：「显微散合，非知变化者孰能与於此？」
学者譬如登山，坡平则易，不知其进也纡；顶峻则难，不知昭明故风俗纯美，风俗纯美，故和气可致而祥瑞可格。
儒於释老有若同是焉，唯智者能辨其非；有若同公焉，唯仁者能辨其私。营营绝根，乃碍其身；区区炼气，乃局其器。而云「周?」，而云「神化」，何足以语大公之仁？是故圣人兼济天下而同体万物，兼济故不局於器，同体故不碍其身，非天下之聪明，其孰能与於此？
有人伦而后有事变，有事变而后义生，义生而后道行。事亲者，事天者也；致孝者，致仁者也。以其所养，达於其所不养，而孝不可胜尽矣。以其所爱，达於其所不爱，而仁不可胜用矣。
观鸲鹆鹦鹉之能言，而知天下所以气化。观蜩蝉蜉蝣之能蜕，而知天下可以质化。是故圣可学而贤可至，圣贤之道，存之移气，养之移体。
释者弃彝伦由於外物，外物由於恶六根，恶六根由於不知性。知形色天性，而后知恶根之非。
明道兄弟之学，孔孟之正脉也，合内外彻上下而一之者也。今夫为朱陆之辨者赜矣，或失则外，或失则内，或失则上，或失则下。吾弗敢●●尔。是故履天下之大道，而决天下之至赜者，莫大乎中正。中正者，救偏之极致也。
性妙天地之有，情著天地之无，神妙有无之机，道参天地之一。
呜呼！杨子，一尔心，毋支离尔学矣。曷谓支离？曰：或偏则外，或偏则内，二之皆支离也。人知偏外者之支离矣，而未知偏内者之为支离矣。偏外故忘本，忘本则迹；偏内故恶物，恶物则寂。二者皆支离之疚也。离也者，离也，离而二之也，是故致一则一矣。君子之学，内外合一，动静合几，体用合原，物我合体。内外合一者德，动静合几者神，体用合原者道，物我合体者性。
天地覆万物而不私，故称其大。圣人应万事而不与，故成其公。
乐莫大乎同物，忧莫大乎私己。私己者，戚戚与物为敌；同物者，休休与天为游。
圣，仁而已。仁者同物，同物者同天，故曰肖天。
明子五十年学圣人之道，於支离之余，而得合一之要以告，而莫之受。有为黄老之言者方子，持其混合之说访於西樵。明子爱其似夫合一之指，乐与之游，而犹好与之辩。或曰：「辩何辩矣？」曰：「合一有三要，混合有三要。曰心、曰事、曰理，所谓合一也。曰精、曰气、曰神，所谓混合也。合一之道主乎理，混合之说主乎气。
天理者，天之道也。天理自然，君子法之，以直养无害。孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长。」无害自然而已。彼訾老庄以自然，诬也。老庄逆天者也，遂以自然非道，不智孰大焉？
或曰：「子之必主乎古本，何也？」曰：「古本以修身申格致，其教人也力身之也，非口耳之也。学者审其词焉，其於道思过半矣。是故其书完，其序严，其文理，其反复也屡，其义尽。大哉！博矣，约矣，其道至矣乎！」
五行在天，五事在人，其体一也。水火木金，天之气也，非土则不生，不生则不成。貌言视听，天之性也，非思则不能通，不能通则不神。
易曰：「忠信所以进德也。」夫子主忠信；君子有大道，忠信以得之；忠信之人可以学礼。夫礼即道也，忠信与道一也，非二也；忠信以言乎其心也，大道以言乎其理也；存是心即有是理，主忠信时已是大道。非由此至彼而二之也。夫子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。」好学者何？主忠信也，此圣人之学也。及其至也，至诚无息，是故忠信而不为圣人者有之矣，未有圣人而不忠信者也。曷谓忠信？曰：心学也。中心为忠，实心为信，五德之贞也。勿忘助，无将迎，故心中，心中故实也。
甘泉子居西樵烟霞之洞，或有告於甘泉子曰：「豹谷子亦犹从良知之学。」他日，甘泉子入居天关，则豹谷子以秩满至省，共泛天湖之舟，歌皇极之章。语及於学，甘泉子曰：「今子报政矣，因与子扩孟子之蕴以尽政治之善，可乎？」曰：「可也，请闻焉。」甘泉子曰：「夫以孟子之言，尽於良知已乎？」曰：「未也，有良能焉。」曰：「尽於良知良能已乎？」曰：「未也，合知能而言之，曰无不知爱其亲也，曰无不知敬其兄也。夫无不知者知也，爱敬者良能也，此知能合一之说也。」曰：「无不知爱亲敬兄已乎？」曰：「未也。不曰达之天下也乎？尽之矣。夫达之天下，则爱其亲以爱天下之亲，敬其兄以敬天下之兄，而仁义不可胜用矣。若夫知而不能，与知能而不达，则知爱其亲而杀人之亲，敬其兄而杀人之兄，盗贼皆有之矣，可以为仁义乎？夫苟达之天下，则兼所爱，兼所敬，田政以养之，学政以教之，老者肉帛，幼壮孝弟，所以爱敬天下之亲长，而亲之长之之政行，以天德而行王道，豹谷子之治韶优为之矣。」
甘泉先生续编大全卷之三十一
心性书
心性书序
此编吾师甘泉门弟手笔也，有图有说有通，凡以道心性也，故曰「心性书」。图说之刻於都会、郡邑、各精舍、各山馆，及心性微言之散见於先生平日酬应文字久矣，兹何以编？先生微意，图以象之，说以明之，通以尽之，合而观心性之蕴，庶其人人知尔乎！夫先生之学受之白沙陈先生，白沙先生奋起於濂、洛寖微之后，尽扫支离，忘言默识，盖以还洙、泗之源也。先生顾犹事於图与言哉？不得已焉耳也。夫自白沙先生之忘言默识也，世儒不已有疑为禅者乎？自先生之以随处体认天理为教也，世儒不已有疑为外者乎？以随处体认天理为外，则必遗形色而语天性，外日用而谈空虚，不至於寂灭猖狂弗已也。以忘言默识为禅，则必舍本根而求之枝叶，忽尽心知性知天而索之影响，终身由之而不知者，天下皆是矣。先生其容无是编也哉！且夫兹学也，非白沙先生之学，乃尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之学，孟子私淑得之，周子、程子与白沙先生旷千百年以忘言悟之者也。先生廿七[登第，即焚会试之牒，造白沙之门，绝意荣达，从事静坐。楚云之上，冷焰迸腾，殆几十年。其斋戒神明，忘言默识，有如此。上下千百年之间，求其潜心斯道如先生者，顾几人哉？若夫致斋请见，以至服衰庐外，执丧三年，无异所生，则古之事师者未之闻焉。即兹精诚，谓先生与白沙先生之以神相受授也，将非耶？此先生之所以超然独悟，服膺耄耋而愈不厌也。夫先生之揭是心性以示人也，譬之日与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子游，而有以识其真面真目真神采，而指以语人曰：「此尧、舜也，此禹、汤也，此文、武、周公、孔子也。」夫使蒙其指而犹不信焉，非其明盲废之极，必其先有以蔽之，直与盲废等耳，先生固奈之何哉？或曰：「然则此编之合於孔氏也，何征？」曰：「立己立人，达己达人，与忠恕一贯之训，天地万物一体之义，昭如矣。戒慎恐惧其所不?、其所不闻，与毋意必固我之训，勿忘勿助，是为入道之门，昭如矣。」曰：「子之信孔氏因以信先生也，又何?？」曰：「自心自性，我也。浩浩宇宙，非我乎？见自心自性之为我，而不见宇宙之为我，可以为心性也乎？可以语尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之道也乎？故欲信是编者，在默识乎自心自性尔也。是故知宇宙之]为我，然后可语心性，知千圣之要指不出乎惟精惟一，而尽於孟子之勿忘勿助，然后可语圣学。」信不敏，窃以为濂、洛而上，譬之皇王之治，端拱无为。自兹而变，则犹夫舍本而末，日夕皇皇，讲求法令，第幸其犹有先王之法度存焉耳。其又变不遂，为智力经营，并法度荡如矣乎！故是编也，以俟百世，不必圣人，凡同此心此性，苟使其虚心而观焉，其谁不曰：「庶其犹见皇王之治也夫！」
嘉靖三十三年，岁次癸丑，春二月之吉，门人前贵州提学副使蒋信撰。据万历四年刊蒋道林先生文粹补字
心性书
心性图序
夫心性图何为者也？曰：吾师甘泉先生无言之教也，不假词说而尽千万世圣贤著作之精焉者也。曰曷为尽千万世圣贤之著作之精也？曰：大道之在天下也，心性焉尽之矣。千万世圣贤之著作也，皆所以发明乎此心此性也。是故心性也者，天地万物一体者也。自孔、孟没，此道晦蚀於天下数百年，至宋周、程三先生始明之，故曰：「寻孔颜乐处。」曰：「仁者浑然与天地万物为一体。」皆所以发明乎此也。自后言益详，语益精，而去道益远，流至於今，口耳支离，天下贸贸皆不知心性之为何物。故先生有忧焉，忧语道於天地万物而遗其心性者也，忧语道於心性而遗天地万物者也，忧语用之离乎体也，忧语体之离乎用也。故一去支离，尽归统会，揭心性图以示之。大无不包，小无不贯。曰性情、曰万事、曰万物、曰敬始、曰敬终，体用一原，显微无间，存存不息者也。大哉图也，斯其至矣。予尝读中庸而叹先生之善於明道也。中庸曰：「戒慎乎其所不睹，恐惧其所不闻。」又曰：「致中和，天地位焉，万物育焉。」夫天地之大也，万物之众也；中和，吾之性情也；非其一体流通，贯彻上下，何其极感应之妙也？然则观中庸则知斯图矣，观斯图则知中庸矣。不但中庸然也，观斯图而六经、语、孟皆举之矣。何也？六经、语、孟皆所以发明乎此心此性也。学者观其图，会其意，默而成之，则大道之存，斯过半矣。今夏，(子)[予]再来，侍先生於天关。先生常隤然顺，泰然安，默然无言，浑浑然如天之覆物，生意融融，予亦隐然真心之呈露，未尝不叹先生之善於迪人也，无言之教之入人之深也。吾友周明几又条先生平日之训之发明心性者为心性书，而先之以此图。予谓求道於书，不若求道於图；求道於图，不若求道於先生无言之教之为自得。予欲与诸友相忘於无言之中，故述其意以相告云。
嘉靖三十一年五月望，门人钟景星谨书。
心性书序
甘泉师翁作心性图，图有说；继集心性通，反复发明心性之奥也。心性之学不明久矣，大道晦而异端兴，学术乖而真儒鲜。嗟夫！今有志之士，或滞於心而离外，或逐於事而离心，内外心事合一，圣学一贯中路，未见履之者，故师有隐忧而作也。盖亦欲正人心，放淫辞，归於中道而已耳。欲正人心，不先明心性，何能至归於中道也哉？翁不得已而作图书，示人心性之本体也。是性也，即天理也，识得天理随处流行充塞，无方无体，程子所谓「仁者浑然与天地万物为一体」，即此物也。乾自己卯岁西樵山从侍烟霞洞天，得受此图，未契旨要。乃同志友钟景星、陈谟三五辈从侍金台，数经寒暑，朝夕提命，默叩融会，又友天下同志，[讲]砺无非此心此性也。复归居山，与方文襄、霍文敏●益。二公昔年称美图说发尽心性本体，端有功於[天]下后世志道之士也。是书也，近吾馆长黄慎斋诸君各释，梓之以广同志，予於是序之。
嘉靖三十一年十月廿，门生郭肇乾谨书。
一开注赞门人姓名御籍於后
黄民准字平甫，号慎斋，顺德县甘竹人。前平乐府训导。年八十岁，始拜门下为学。
袁 邮字伯高，号温溪，东莞县温塘人。前庆远府教授，年七十 岁。
钟景星字叔辉，号宝潭，东莞县宝潭人。隐士，年六十岁。
郭肇乾字体刚，号冢山，南海县大同人。隐士，年 十 岁。
周学心字明几，号明洞，顺德县百?人。隐士，年五十岁。
谢锡命字振卿，号东湖，南海县官?人。儒士，年三十三岁。
湛天润字润卿，号莲樵，增城县沙见人。生员。先生孙。
心性书
七生注赞黄民准、袁 邮、钟景星、郭肇乾、周学心、谢锡命、湛天润。
心性图图形,尚无资料
上下四方之宇
敬 未 巳仁之端 敬
情
心性 发 发义之端 万事万物天地心
始 之 之礼之端
中 和智之端 终
古今往来之宙
心性何以有图也？书以尽言，言以尽意，意存乎图。得其意，虽无言焉可也，是故先之以图焉。善学者观其图焉，思过半矣。
心性图说
心性图何以有说也？明图也。图不传意而后言说兴也，不得已也。
性者，天地万物一体者也。混然宇宙，其气同也。锡命曰：「言性之本原与天地万物一体，混沦於宇宙之间而同一气也。」○民准曰：「观宇宙之混然同一气，则性与天地万物本无二矣。」○学心曰：「混然如一池水，中有万类；形性具焉。」○景星曰：「人物在宇宙，如鱼在水。王纯甫始学时言亦及此。」郭肇乾曰：「性即心之生理也。」○天润曰：「性气本无二也，必言气同者，益见一体之义也。」心也者，体天地而不遗者也。锡命曰：「言人心之广大，尽天地而括之也。」○民准曰：「心与天地万物为体也。」○邮曰：「心体本大也，苟大其心焉，则能体天地万物而不遗矣。」○景星曰：「此与孟子万物皆备於我意同。」○肇乾曰：「知觉是心，心有生理是性。」○天润曰：「心之本体本广大高明，至虚而至实者也，故能体天地万物而不遗。」性也者，心之生理也，心性非二也。锡命曰：「以生理而言谓之性，以体统而言谓之心，故性之为义从心从生也，其实一也。」○民准曰：「性字从心从生。」邮曰：「生理为性，性属於心，故曰：『尽其心者，知其性也。』心性岂有二哉？」○景星曰：「孟子所谓『仁，人心也』与此同。」○肇乾曰：「性者，心之生理；心者，人之生理。总是一物。」○天润曰：「气之本体中正处有生意，即是心之生理。」譬之谷焉，具生意而未发，未发故浑然而不可见。锡命曰：「言性之蕴於心而未发，浑然在中而已，不可得而见也。」○民准曰：「生意存於中，犹谷之未萌也。」○邮曰：「浑然之中，万理咸备，未有所感；故不可见耳。」○景星曰：「此言大本也。」○天润曰：「虽未发而不可见，而生理自是浑然，不涉虚空。」及其发也，恻隐、羞恶、辞让、是非萌焉，仁义礼智自此焉始分矣，故谓之四端。端也者，始也，良心发见之始也。锡命曰：「言性之发而为情，而良心之端始见矣。」○民准曰：「观人性所发之四端，良心发见之始乃可见矣。勿信人言，只各以心体之便见。」○邮曰：「及其有所感也，则四德於是乎萌动，四端是也，若火之始然。」○景星曰：「此言达道也。」○肇乾曰：「已发是事，察见天理，故中节。」○天润曰：「良心之发即性之发也。」是故始之敬者，戒惧慎独以养其中也。曰：何谓敬终？曰：即始之敬而不息焉者也。○锡命曰：「言不息其敬始之功，以见敬为学始终之贯，息则为非天地之全体矣。」○民准曰：「即始终一致而不息，所谓敬终也。」○邮曰：「天行健，自强不息，其敬终之谓乎！」○景星曰：「敬乃心之自作主宰处，故不可息。」○肇乾曰：「只是随处体认天理，便受用不尽。」○天润曰：「戒惧慎独，自然之心法也，熟之则不息。」○学心曰：「戒惧慎独以养中而不息焉，即精一执中。」中立而和生焉，万事万化自此焉达，而位育不外是矣。○锡命曰：「言始终敬而戒惧慎独，则中和位育举之矣。」○民准曰：「由敬畏谨独致中而和焉，圣人之能事毕矣。」○邮曰：「夫有主敬功夫，则中立而和生焉。和生则万事万化之行不可御，而位育之效成矣。」○景星曰：「此与程子论天德王道其要只在慎独同。」○肇乾曰：「始之敬者只是一个体认天理，贯彻到底而至万事万化也。」黄宜□曰：「老先生此处体用一原，一贯之妙也，功夫切要。」○天润曰：「有如是之全体，必有如是之大用，体用一也。」故位育非有加也，全而归之者耳。○锡命曰：「言虽至於位育，亦不过复吾天地之全体也。」○民准曰：「位育即吾性中分内事也。」○邮曰：「学至於位育，圣人之能事毕矣，夫岂有毫末之加哉！」○景星曰：「此圣人以天地万物为性道者也。」○肇乾曰：「此是天理纯全，天下国家万事万物皆吾心之妙用。位育全归，尽矣。」○天润曰：「必至位育而后性始尽，何加之有？记曰：『父母全而生之，子全而归之。』」○学心曰：「全归者，尽吾性分以复乎天耳。」何以小圈？曰：心无所不贯也。何以大圈？曰：心无所不包也。包与贯实非二也。」○锡命曰：「言作图皆本其元来所自有，无不包贯之本体，非有所分析也。」○民准曰：「图之圈有大小而一致，道之体用一也。○邮曰：「心无所不贯，正中庸所谓『语小，天下莫能破焉』。无所不包，正中庸所谓『语大，天下莫能载焉』。圈虽有大小，其实一而已矣。」○景星曰：「此言理一分殊也。」○肇乾曰：「人心高明广大，上下四方之宇，古今往来之宙，无一处不到，无一息不运。」○天润曰：「大圈以见心体之浑浑尔，小圈以见心体之灿灿尔。」故心也者，包乎天地万物之外而贯乎天地万物之中者也，中外非二也。○锡命曰：「言心之广大精微，包贯乎天地万物之内外，亦非有内外之可言也。」○民准曰：「心与天地万物一也，包贯奚有内外之分哉？」○景星曰：「举宇宙内，皆吾之一体充塞流行也。」○学心曰：「总是一心。」○肇乾曰：「天地亦是气，人与是气隔一皮肤耳，而心体则包贯，故无中外。」○天润曰：「此发明上文心体天地万物而不遗之意。」天地无内外，心亦无内外，极言之耳矣。○锡命曰：「天地岂有内外哉？观天地则知心矣。图心性而极言至此，至矣！尽矣！无以复加矣！」○民准曰：「天地人心一也，以内外言之，甚小耳。」○邮曰：「心之所包所贯虽以内外言之，其实无内外也。」○景星曰：「此极言心体之大也。」○肇乾曰：「师翁拈出此心体教人，真发先儒所未发。」○天润曰：「人心与天地同神，初无内外。」故谓内为本心，而外天地万物以为心，小之为心也甚矣。○锡命曰：「言是内而非外者，小其天地之全体，此图之所由作也。或有问於锡命曰：『太极心性二图果若是一乎？』曰：『曷为其不一也？太极图则言其理也，心性图明其理兼其功矣，敬始敬终之谓也。太极图则大小犹分析也，心性图则包兼乎贯也，无分析之患矣。」○民准曰：「心体无内外。本大也，外天地万物以为心，则小矣。」邮曰：「人与天地，二而一者也，心无内外，则天地之无内外可识矣。」○肇乾曰：「图说发个心性之理，不滞於内，不离於外，不逐於外，不离於外。内外动静，心事合一，总是一条中路，总是一个天理。」○学心曰：「宇宙内一神气之充塞流行而灵妙耳。充塞无形，以形有形，有无通一，天地人物，通为一体，化生万事，同一流行，天之理也。其灵妙之中正者，心性之谓也。观诸图焉，可以见道体之大矣。」○天润曰：「以心为内，必不识心；既不识心，亦不识性。此学之所以不可不讲也。」○景星一赞曰：「图至矣，尽矣，无以复加矣。说者，说此者也。周子太极图以明阴阳生生之理，吾师心性图以明天人一贯之理，然则阴阳之理即吾心性之理，亦於斯图尽之矣。予故曰：『一图相为表里。』曷曰敬始？曷曰敬终？存之之机悠久不息也。程子曰：『放之则弥六合，卷之则退藏於密。』吾师明道之功，斯图其至矣乎！」
心性通三十五章。○学心曰：「心性何以有通也？通言心性也，心性之疏通也。引而伸之，触类而长之，其惟通乎！无余蕴矣。」
自然第一
自然者，其圣人之中路乎！锡命曰：「自然者，不容丝毫人力之谓也。中路者，无过不及之则也。」○民准曰：「不由(骄)[矫]揉，则不惑多岐。」○邮曰：「心存自然，则中路可由矣，所谓合内外之道也。」○景星曰：「勿忘勿助之间便是中路，此圣学的要处。」○肇乾曰：「自然者即天理也，见得天理上中路而行，无远弗届也。」○天润曰：「自然者，心之本体也，助之则过，忘之则不及。」其圣人所以顺天地万物之化，而执夫天然自有之中乎！锡命曰：「以天地万物之化生，以明自然者乃天然自有之理，惟圣人能顺而执之。」○民准曰：「从心所欲不踰矩，此所以为圣人也。」○学心曰：「天地万物之化，人心天然自有之中，莫非自然。圣人顺化执中，而天地人物之道一矣。」○邮曰：「以吾心之自然，而顺乎天地万物之化之自然。」○景星曰：「自然便是天道。」○肇乾曰：「圣人代天理物，故其所为皆天理自然之中也。」○天润曰：「惟自然则能顺化，惟自然则能执中，此圣学所以为易简也。」夫路，一而已矣，能者由焉。锡命曰：「言斯自然之中路，千古圣人所共由，一而已矣，再无别路也。中道而立，能者从之。」○民准曰：「中道无二也，志於圣者从之。」○邮曰：「何往不差？故曰：能者由焉。」○肇乾曰：「中道而立，能者由之。」○天润曰：「能者，能乎自然者也，不犯手段。」○景星二赞曰：「自然者，自然此者也。古之圣贤曰精一，曰毋意必固我，曰勿忘勿助，曰无故，曰无丝毫人力，皆自然之道也。今吾师又曰：『自然者，圣人之中路。』曰：『顺天地万物之化，执夫天然自有之中。』其发圣贤心法之妙，露天地之秘，其至矣乎！」
神第二
天地人物，其神之所为乎！锡命曰：「言天地人物皆出於自然，非人所能知也。」○民准曰：「这里非人所能为也，其神乎！」○学心曰：「神妙万物，天之理也。」○邮曰：「谓之神之所为，乃自然也。」○景星曰：「此总言天地万物皆自然之理。」○肇乾曰：「此神，天地人物之至神，二气之灵处。」○天润曰：「惟自然则神妙莫测，天地人物皆自然故也。」曰神所为，何以思惟？锡命曰：「言自然之理不可以强探而力索之也。」○邮曰：「既谓之神，何容於思？易所谓何思何虑是也。」○肇乾曰：「神妙不测，何以思而知其妙用？」○天润曰：「神理本天然自在，不容人力。」吾何以握其机？锡命曰：「言何功可以致之也。」○民准曰：「起下文。」○邮曰：「虽曰何以思为，然所以握其机者，岂无其道乎？」○肇乾曰：「勿忘勿助，即握其机。」○天润曰：「机者，自然之机，天之机也，神之所由存也。」勿忘勿助，为而不为，锡命曰：「以自然之功造自然之理也。」○民准曰：「是中正处。」○学心曰：「存神之方也。」○邮曰：「此正所谓履中正者也。贤哲入道之真机不在於兹乎！」○景星曰：「此乃圣人中路，正吾师吃紧为人处。」○肇乾曰：「此是握机功夫。」○天润曰：「此正动而无动，静而无静，存神之功，握机之要法也。」有事於斯，若或见之。锡命曰：「於斯指勿忘勿助而言也，所谓必有事焉而勿正心，勿忘勿助长，则此自然之理隐然呈露，跃如於前，如或见之，如参前倚衡也。」○民准曰：「加勿忘勿助之功而获参前倚衡之妙，笃於学者也。」○学心曰：「见之者，见天理也。神明中正之本体，其昭昭呈露矣。」○邮曰：「所谓『既竭吾才，如有所立，卓尔！』非见道之真乎！」○景星曰：「师翁诗云：『无为而为，天理见前。』即此意也。」○肇乾曰：「时时体认天理，则见是物矣。」○天润曰：「此乃本体流动，见之非在外也。」其神知几，其行不疑。锡命曰：「言自然之体复，则神明内照，足以烛其几，而所行不疑也。」○民准曰：「知之明故行之笃也。」○学心曰：「至明察几，至健致决，其天理流行矣乎！」○邮曰：「明而至於知几，行而至於不疑，所谓知天命不踰距者，其几已乎！」○肇乾曰：「见了天理，则几在我，随处存存，道义之门，所行岂有疑哉！」○天润曰：「此言知行合一之妙，存神之功用也。」○景星三赞曰：「神者，神此者也。神也者，天之理，即吾心之神理也。天理无内外，故混天地人物而为一，自然之道也。善学者握天之机，执天之化，勿忘勿助，无为而为，则与理为一，其动静廓然矣。此正孔门求仁宗旨，数千百载，其复见於斯，猗欤盛哉！」
天君第三
人心之神，俨乎天君，民准曰：「要见天君俨然处。」○邮曰：「心所主宰乎一身，凡百体皆听命焉，经纶万变皆从是而出，故曰天君。」○景星曰：「以主宰言，故曰天君。」○肇乾曰：「心之神明为天君。」胡不守尔宅，而逐逐奔奔？形与神离，他乡莫知。出入无时，伊谁之为？民准曰：「叹人之自失之也。」○邮曰：「言人之均有是天君如此，胡为其不静以守之，逐逐奔奔，如易之所谓憧憧往往，而失其天君者哉？」○景星曰：「叹人失其主宰。」○肇乾曰：「若一时不察见天理，神明便离舍。」○天润曰：「有息存之功，则其心也神；无息存之功，则其心也不神。」匪出匪入，匪忘则执。窒尔天窍，而不顺帝之则！学心曰：「此心在我原无出入，乃不用而昏忘，或过用而执滞，是以窒吾渊泉时出之天窍，失吾大公顺应之天则。天窍者，心之灵窍，天聪明所自出者也。天则者，心之天理感应，自然中节之矩度也。」○邮曰：「勿忘勿助，成性存存，帝之则也。」○景星曰：「中正自然，天之则也。」○肇乾曰：「心若忘助时便会窒塞，若察见本体，则与天地万物流行，则无此窒而顺帝之则矣。」○天润曰：「忘也，执也，所谓形神离也，人心於是乎死矣。」○景星四赞曰：「天君者即心是也。人心何尝有出入？其有出入者，皆忘助之私也。惟从事於勿忘勿助之间，无在而无不在，则天君泰然，万化我出矣。妙哉！」
天通第四
息与天通，与天无极，而存之乎呼吸。锡命曰：「言此气与天相通同一，无所穷极，在乎呼吸之间而见之也。」○邮曰：「天人一也，故人息之出入与天气之往来本相合而无穷极，观诸呼吸可见矣。」○景星曰：「观呼吸则知天人一也。」○肇乾曰：「观儿在胎，喘息呼吸，气通於亲，即知天人之气一也。」○天润曰：「呼吸者，自然之气也，因自然之气机可以得自然之心法，是故下手之初，在乎调息。」一息之呼，吾气通天，与天同舒，草木蕃敷。学心曰：「一息之呼，通天之气而同舒，与草木而蕃敷。凡受天之气而舒者无弗同也。」○民准曰：「息存之功无间，诚能存之於呼吸之间，则息之通於天也无穷矣。」○邮曰：「吾息之呼，与天气而同舒，草木由是蕃敷。举草木则万物可知矣。」○肇乾曰：「天人之气同一敷畅。」一息之吸，天气通[吾]，与吾[同]翕，龙蛇藏蛰。学心曰：「一息之吸，天气通吾气同翕，而龙蛇之藏蛰。凡受天之气而翕者无弗同也。」民准曰：「人与物异类也，而所以受天之气者无不同。我之息而吸之，天气相通，则与龙蛇之藏蛰何异哉！」○邮曰：「吾气之吸，与天气而同翕，龙蛇由是而藏蛰。举龙蛇则万物可知矣。」○肇乾曰：「天人之气同一翕聚。」靡吾靡天，通为一体。锡命曰：「言息之呼吸与天混合而无间，所以发明上文与天无极之说也。」○民准曰：「此言我与天为一也，可见息存之功密矣。」○邮曰：「天人一气，如此，人能善养其气，则能善事乎天矣。」○景星曰：「此言天人一气也。」肇乾曰：「天人同为一体。」形分气牿，皮肤尔汝。锡命曰：「言人为形骸之分，气禀之牿，皮肤尔汝而籓篱之，失其元来之本体也。」○民准曰：「人之形气分牿，皮肤尔汝者，盖由息存之不继也，不可不致力於斯。」○邮曰：「人本与万物同体，今而有所分判焉者，是失其本然之心矣。可慨也乎！」○肇乾曰：「不见天理，便与天间隔。」○天润曰：「天人通同一气，天地万物一体之意昭矣，以其有此息存也。形分气牿而萎然自小焉，以其无此气存也。」一息一念，一念一天，是谓息存。锡命曰：「言一息而一念之必存。一念一天者，心与天通，息念常存，此之谓息存也。」○民准曰：「一息之功无间，此所以谓息存也。」○学心曰：「觉而存也。」○邮曰：「此一念不以一息而忘，则念之所在，天理所在，是能通乎天矣，不谓之息存乎！」○景星曰：「与张子息有存同。」○天润曰：「无息非念，无念非天，气之得其灵明中正故也。要在常觉，常觉则常存矣。与天浑然，是谓息至。锡命曰：「言存存而不息，则至於与天浑然为一而混沦焉，此之谓息至。」○民准曰：「息与天通而为一，则一息至於仁矣。」○邮曰：「成性存存，浑然不杂，是与天无间矣，不谓之息至乎！」○学心曰：「有诸己矣。」○肇乾曰：「一息念存，即是谓息至。」○天润曰：「心息相依，未可言至，惟与天浑，息之至也。」自息至刻、至时、至日，日至月至，三月不违。锡命曰：「言学者之欲复其本体，则当无息刻时日之间，其功循而至於三月之久，则功夫之渐熟而本体复矣。」○民准曰：「学者自一息而至於三月不违，则入圣其庶几乎！」○邮曰：「人能念兹在兹，而至三月之久而不违，是能学颜子之所学矣，不几於圣乎！」○景星曰：「学至於三月不违，学之至矣。」○肇乾曰：「息刻时日月，至天理纯存，便是不违。」○天润曰：「息存之功由习而熟。」过此非我，天行无违。锡命曰：「过此指三月不违而言也。言功夫过於三月，则熟而化矣。不在著力，自然而然，天人浑成一片，莫非天理之流行。回视形分气牿，皮肤尔汝者，可胜叹哉！」○学心曰：「天人一矣。」○民准曰：「自一息而过於三月不违，作圣之几非在我矣。」○邮曰：「过於三月，则从心所欲，不假人为，大而化矣。」○景星曰：「几非在我，动以天也。」○肇乾曰：「过此以往，所动皆天。」○天润曰：「习熟后则人其天矣。闻之翁：『天下之人之息一也，则天下之人之亦宜一也。而有不一者，不觉耳。』故觉则一息而一存，不觉则无息而或存。存则与天地万物为一气，仁体昭而圣学备矣。故曰：『息息存存，道义之门。』觉之旨也，深乎哉！」○景星五赞曰：「天通者，通此者也。宇宙内一气也，气一则理一，理一则心一，心一则一呼一吸皆与天地万物流通。其有不能流通者，皆自私之心间之耳。予尝於静中验夜气之说，心体澄然，气与心一，心与理一，湛然浑然。始知塞乎天地之间皆吾气也。信乎程子所谓『夜气之说发前圣之所未发』，真不我欺也。今吾师又曰：『一息一存，至於三月不违。』又发孟子之所未发。」
察伦第五
舜之人伦何哉？察也，察诸心也。察见天理，有得诸心，随感而发，以行於君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之间，是谓由仁义行，此尧舜之学也。锡命曰：「由仁义行者，由本体而出也，诚也，则为尧舜之学。」○民准曰：「能察乎人伦而先明诸心，则所感发无非道，尧舜之学也。」○学心曰：「仁义根於心，由根发生而行也，由仁义行也。」○邮曰：「人能察识乎此，以吾心之本然各尽乎人伦之所当然，是所谓由仁义行者也，诚也，尧舜之道正如此。」○景星曰：「本立道生，圣人之学也。○天润曰：「察见天理而由仁义行，言不必信，行不必果也，王道也。」世之行仁义者，不察不著，其於尧舜之道远矣哉！锡命曰：「行仁义者，袭取於外也，伪也，则非尧舜之道。然则君子於人伦，其可不察见天理而得诸心也乎！」○民准曰：「行仁义者与由仁义行者内外之辩，故云远也。」○邮曰：「后之行仁义者不察不著，则不得夫本然之真，是亦伪而已矣，其视尧舜之道何啻千里！」○景星曰：「由仁义与行仁义，诚伪之分也。」○肇乾曰：「世之所行孝弟为行仁义者，何哉？不察见天理，所以为远於尧舜也。」○天润曰：「不察不著而行仁义，言必信行必果也，伯道也。」○景星六赞曰：「察伦，察此者也。尧舜之道，心学也，心得乎道而发於君臣父子夫妇朋友之间，故曰：『本立道生。』体用一原也。若夫行仁义，不著不察，非大本达道，岂圣人之所谓道耶？」
心生第六
亲义序别信由心生，○学心曰：「根於心，感而发生，达於外。」○景星曰：「由心生，我固有之也。」非由外铄，天灵天真。锡命曰：「言亲义序别信，生於人心，出於天然之理也。」○民准曰：「五达道生於三达德，是以粹面盎背之义皆发於天灵天真，岂有外铄哉！」○邮曰：「夫谓之心生，谓之天灵天真焉者，皆自然而然，不由矫强者也。」○肇乾[曰]：「五伦之理皆天理也，生於天性，谓之天灵天真。」○天润曰：「心之所以能生此者，以其有此天灵天真之不容已也。」父子生亲，君臣生义，序别信生，夫妇友弟。锡命曰：「言父子则有亲，君臣则有义，夫妇友弟则有序别信，以见此天然之理根於人心之不容已也。」○民准曰：「有物必有应，自然之理也，随感而发。」○邮曰：「亲义序别信皆吾心固有之理也，由是遇父子君臣则为亲为义，遇夫妇昆弟朋友则为序为别为信，夫岂待於外哉！」○肇乾曰：「自然之道生於心。」○天润曰：「亲在父子，生亲在心，一贯之义也。」道在感应，万一各正。锡命曰：「言此亲义序别信之道在感应之间而见之，分虽殊而理则一，惟体用各得其正，此人伦之所以贵察见天理而有得诸心也。」○景星曰：「感应而道生焉，故各得其正。」○民准曰：「五伦之分虽殊而理则一，能察诸心而明其理，则感应之间，万一各足矣。」○邮曰：「中正者，道之矩也，随感而应，由我而行，斯其至矣。」○肇乾曰：「感应之道分毫不混，所以各正。」○天润曰：「一感一应，五常由之而生，常虽有五而其理一也。」其几其微，哲哉亚圣。锡命曰：「言此感应之间，念之最先，其几甚微也。能察其几微而存之，得其中正，此颜子为哲哉之亚圣乎！」○民准曰：「理之将萌者几也，其几极为微也。感应之初能察焉，此圣人之学也。」○学心曰：「感应之始，几微之际，惟明炳几先，乃能察於太始也。」○肇乾曰：「几微之际，非亚圣孰能知之！」知几哲人，知几其神乎！锡命曰：「皆赞之之词也。」○民准曰：「能察乎几微之理，所以深赞其神也。」○邮曰：「感应之初即察而存之，使不陷於一偏，非几於圣者，其孰能之？」○肇乾曰：「几者，天理也。知之者其惟哲人乎！其惟至神乎！」○天润曰：「能察感应之几，亦顺此天灵天真而涵养之也。」○景星七赞曰：「心生，生此者也。亲义序别信，一道也，同理而异名也，同体而异用也，同寂而异感也，所谓殊途而同归也。如春风生物，虽千红万紫不同，然同此生意也。学者知此则知大道之为一也。」
学觉第七
夫学，觉而已矣。觉也者，知也。知觉也者，心之神明通乎道也。锡命曰：「通乎道则知之实而非空知也。」○民准曰：「学莫贵於知，知莫贵於有物也。」○学心曰：「觉则通，不觉则不通，通则一矣。」○邮曰：「学莫贵於觉，觉则缉熙光明，旁烛无疆。故伊尹曰：『予，天民之先觉者也。』」○景星曰：「觉如寐者而呼之醒也。」○肇乾曰：「神明乎道，非空知也。」○天润曰：「觉也者，觉乎道也。外道以为觉，非吾所谓觉也。」天地之常明也，以普万物而不遗；圣人之常知也，以照万事而无外。锡命曰：「以天地之常明而普万物，此圣人之常知而照万事，所以明学之贵乎知觉为要也。」○民准曰：「天地圣人，其明其知，一而已矣。」○邮曰：「觉也者，其诚学之之要乎！」○景星曰：「圣人之知觉与佛氏常知常觉不同。」○肇乾曰：「天理在天普物谓之明，在圣人应万事谓之知。」○天润曰：「圣人之常知也，诚则明也，故致知在所养。」故知圆如天，行方如地。锡命曰：「惟知则圆融不滞，故(知)[如]天；行则有方所定理，故(知)[如]地。」○民准曰：「圣人所知周旋如天，所行方正如地，观知行则知天地，一也。」○肇乾曰：「知浑然故圆如天，行隤然故方如地。」○天润曰：「知圆而神，乾道也；行方而止，坤道也。」天包乎地，知通乎行。锡命曰：「言天则尽乎地矣，言知则尽乎行矣，此知自然。」○民准曰：「天包乎地，天地一气也；知通乎行，知行一心也。」○邮曰：「曰包曰通焉，则三才合一可见矣。」○肇乾曰：「天地一团气耳。结实者是地，轻浮者是天，天地不相离判，知行亦不分析。」○天润曰：「知通乎行，知行一矣，知而弗去即通。」通乎行而知者，圣学之始终也。锡命曰：「即知即行，是能通乎行而知，则不息其功，而圣学始终之贯尽矣。徒知而已者，奚啻千里哉！」○民准曰：「通乎行而知者，即知即行，非徒知也，所以知行即为圣学之始终，可见知行合一之妙也。」○学心曰：「通乎行而知，即周公所谓迪知迪哲也。易曰：『知至至之，知终终之。』始终一知，而行存乎其中矣。」○邮曰：「行诸身者，乃行其明诸心者也。知行无二致，此所以为圣学之终始也。」○肇乾曰：「知此天理就是存此天理，即知即行。」○景星八赞曰：「学，觉，觉此者也。吾师所谓觉者，乃明觉自然之体，心之神明，即天理也，故觉则普四远而无外，周万用而无遗，合动静而为一，故曰：『知通乎行。』天下之大智，圣学之始终也。」
天德第八
记曰：「聪明圣知达天德。」知之用大矣哉！是故知天而天，知地而地，知万物而万物。知天地万物而不遗者，其惟圣人乎！锡命曰：「尽天地万物而无不毕照，非圣人之大智，其孰能与於此？学之所贵於聪明圣智而达天德也。今之以知觉为学者，徒有聪明睿知而无达天德。」○民准曰：「大哉知乎！知天地万物之理而不遗，非圣人能之乎？」○学心曰：「天德在我，非聪明圣智则不能察识涵养而达之也。不达则与我二，达则一矣。」○邮曰：「举天地万物总是一知。」○肇乾曰：「虽有聪明圣知，必须达其性之本体始全。空知，禅也。」○天润曰：「聪明圣知，天灵也；天德，天真也。世有灵而非真者矣，未有真而不由灵者也。真灵合一，天地万物无遗矣。」○景星九赞曰：「达天德，达此者也。中庸曰：『聪明睿知，足以有临也。』知所临为何物，则可几矣。至哉！」
中思第九
曰：曷谓中思？曰：毋前尔思，毋后尔思，毋左尔思，毋右尔思，曰中思。中思其神乎！锡命曰：「惟毋前后左右之偏，则本体正而神明出於无穷矣。」○民准曰：「所思不失於偏，则思得其正而神矣。」○学心曰：「思而前后左右焉，出位也，邪思也，中思则无思而无不思，其贯体用通寂感之神乎！」○邮曰：「学莫病於偏，今所思毋堕於前后左右，则不偏不倚而得其中正矣。从心所欲不踰矩，其神矣乎！」○景星曰：「勿忘勿助，便是中思。」○肇乾曰：「中思勿忘勿助，天理便见。」○天润曰：「中思即思而无思也，廓然太公之体也。」○景星十赞曰：「中思，思此者也。中思也者，其中心无为而守至正，心其澄然矣。中思，中正矣乎！此亦发前圣之所未发矣。」
常知第十
夫学，常知而已矣。曰：知而已，何择乎禅？曰：空知，禅也。知语知默，知进知退，通乎语默进退而知，不失其道，其圣矣乎！锡命曰：「所知不失其道，则能随机而顺应矣，非圣人其孰能与於此！」○民准曰：「所知不离乎道义，惟圣者能之。」○学心曰：「常知则本体立矣，心体乎物，则通乎行而知矣。」○邮曰：「知之云者，知其理也。空知者，常知常觉，非禅乎？」○肇乾曰：「禅家之知，以心知心也；吾儒之知，语默进退之理也，其惟圣人之学乎！」○天润曰：「自其心之灵明者谓之知，自其心之中正者谓之[理]。禅以理为障，故外道而空知。」曰：然则知焉耳矣！果无事於学问思辨笃行也乎？曰：奚为其然也？学问思辨，开其知也；笃行，恒其知也。锡命曰：「学问思辨以察见其本然之真知也，由此存存不息，便是行。知行元来分不得。」○民准曰：「此见知行合一之功矣。」○景星曰：「知行之合一，犹燃烛以照行也，其照行乃光明之体之灿然者也。」○学心曰：「心犹独，其光，知也，其照，行也。」○肇乾曰：「禅老则内照其心，不接人物去。吾儒学问思辨笃行，远矣！」○天润曰：「有所开则有知，无所开则无知。所开，知也；常开，笃行也；益信知行之无二也。」学至恒知天理焉，至矣。锡命曰：「言学以恒知天理为至，而异於禅之空知，分知行而二之者也。」○民准曰：「学觉天理而存存，斯恒知矣。开其知，恒其知，学之至矣尽矣。」○邮曰：「学至恒知，与理为一，所谓纯亦不已者也，斯其至矣。」○景星曰：「传云：『知者，众妙之门。』而行存乎其中矣。」○肇乾曰：「学问思辨笃行，觉存性之本体，学之至也。」○天润曰：「学知天理，难也；恒知天理，尤难也。此圣学之极功也。」○景星十一赞曰：「常知，知此者也。知也者，天之聪明而不滞於私，即天理也。学问思辨笃行，所以去其私复其体，以尽其全知之道也。」
内外第十一
易曰：「艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。」止之道也。夫不获其身，必有获也；不见其人，必有见也。言有主也，夫然后能动静皆定而动静浑矣。锡命曰：「动静皆定，则内外两忘而有主矣。」○民准曰：「内外浑，学斯至矣。」○学心曰：「止者心体，动静皆止之理也，言天之理也。禹曰『安汝止』是也。必有获者，获天理也；必有见者，见天理也。内外两忘，澄然无事，天理见矣。此明文王之指，以防后世之学之流於禅也。」○邮曰：「动亦定，静亦定，必其中有主焉。主者何？天理是也。」○景星曰：「此又发明明道定性之蕴也。」○肇乾曰：「不获有获，乃真获也；不见有见，斯真见也；则动静一矣。」○天润曰：「惟能察见本体，则内外忘动静混而安汝止矣。」○景星十二赞曰：「有见，见此者也。一部易尽在是矣。」
人心第十二
夫人之心不能以无知觉，有知觉不能不动而为情，外物触其情而交焉，则不能不流，流而莫知所止，天理灭矣。物至知知，而心常生焉耳，锡命曰：「物至知知，则知所止而不过其则焉，其心常生而不死也。」○学心曰：「知止则止乎礼义，复之道也，又其次也。」○邮曰：「人之一心，生理在焉，不流不丧，生则恶可已也。」○景星曰：「物至知知，言有主也。有主则生生不息，不息则又与天为一，其天行健乎！」○天润曰：「蔽则良心死矣，故君子莫大於常生其心。」其天行健乎！锡命曰：「人心常生，天道常运，莫知所止。天理灭则人心死，若夫物至知知而心常生焉，其诸法天之行乎！」○民准曰：「君子自强不息，法天行健也，则此心常生而不死矣。」○学心曰：「本体不息，天行之健也。不息故常知觉，常知觉故物至知知而生理勃焉。」○邮曰：「人能自强不息而法乎天行之健，则何圣域之不可优入哉？」○肇乾曰：「常人之心，知觉逐物而失其性矣。圣人之心，本体惺惺，恒知其性，勃焉而流行。」○天润曰：「察见本体而存存焉，即天之健也，心之所以生也。」○景星十三赞曰：「人心即此者也。天道常运而不息，人心常动而不死，若死则非天理。然则察见天理，与天(阶)[偕]行，其惟圣人乎！」
养浩第十三
心无一物则浩然，锡命曰：「无一物者，言本体澄然，无一物之杂也。」○民准曰：「人心本浩然也，物以杂之则小矣。」○邮曰：「心之所以失其浩然之本体者，以有物欲挠之故耳。故曰：『心无一物则浩然。』」○肇乾曰：「见了自性，元无一物。」○天润曰：「心体至虚而不可量也，有主则虚。」无一物不体则浩然。锡命曰：「无一物不体者，言万物皆备於我也。」○邮曰：「无一物不体，则浩然之本体不亏矣。」○景星曰：「既曰：『心无一物』，又曰『无一物不体』，此言其虚实一体也，而非释氏之虚也，故浩然。○肇乾曰：「万事万物皆吾心性。」○天润曰：「心体至实而不可穷也，有主则实。」是故知无一物与无一物不体者，斯可与语性矣。锡命曰：「性即浩然之本体也。」○民准曰：「体用物我皆性分也。」○邮曰：「无一物者，无一毫物欲之累也。无一物不体者，性分所具之众物无一而不体焉，则性分尽备，醇乎其醇者也。」○肇乾曰：「体物不遗，可以语性。」○天润曰：「心体立而虚实同原，则真性见矣。心性原非二也。」夫惟无一物也，是以大生焉；惟无一物不体也，是以广生焉。锡命曰：「广大者，浩然之充塞也。」○民准曰：「善养其性，故充塞无间也。」○邮曰：「惟无一物，则虚明高朗而大生焉；惟无一物不体，则宽洪溥(慱)[博]而广生焉。」○天润曰：「此指出本体广大之由，以见其为浩然。」惟无一物与无一物不体也，是以流行生焉。锡命曰：「流行者，浩然之运用也。」○民准曰：「体虚而形实，斯流行而不息矣。」○学心曰：「大生焉，广生焉，流行生焉，此养浩之功之所至也。」○肇乾曰：「无物体物则天理流行。」○天润曰：「此指出本体无穷之由，以见其为浩然。」是故至广配地，至大配天，流行配四时，锡命曰：「其[体配天]地，其用配四时。」○民准曰：「妙两间而达四时，●●●体用备矣。」○邮曰：「宽洪溥[博]，故可以配地；高●●●，故可以配天；运行不息，故可以配四时。」○景[星曰：「此]体用之全也。」○肇乾曰：「广大流行皆吾性也。」○天润曰：「此指出本体功[夫]之大，以见其为浩然。」存神至矣。锡命曰：「言存养其浩然而至於●天地四时，则神不可得而测之矣，至矣，尽矣。」民准曰：「养浩然之气至於广大流行，其神矣乎！」○肇乾曰：「[神即]天理也。」○天润曰：「放之则弥六合，卷之则退藏[於密]，本体[之]神为之也。是故养浩莫过於存神。」○景[星]十四赞曰：「养浩，养此者也。唯太虚无物，唯太虚无[物]，故能物物。中庸曰：『视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗。』是故太虚唯能体物，而广大流行具[焉]。为学至於广大流行具焉，其存神之功，其至矣乎！」
儒释第十四
儒有动静，释亦有动静。夫儒之静也体天，其动也以天，是故寂感一矣。锡命曰：「天者，吾性中天然自有之理也。静体天则其动自以天，自不分於感寂。」○邮曰：「有动有静，儒释一也。然动静皆率[於]吾性之天然，儒也，释则不然。」○景星曰：「儒者寂感皆天也。」○天润曰：「体天以天，心中正也，此所以动而无动，静而无静。」夫释之静也灭天，其动也违天，是故体用二矣。锡命曰：「静灭天则其动自违天，离体用而为二，皆其所必然者也。」○民准曰：「儒释不可同日而语也，观其所存所发可知矣。三节同。」○邮曰：「静而体天，至正也；[动]而以天，明达也。寂则至正而不动，感则明达而遂通矣。一寂一感，互为其根，曷有二哉？此儒之所以为儒也。」○肇乾曰：「释氏不见天理。」○天润曰：「灭天违天，心不中正也。」○故圣人体天地万物而无我，锡命曰：「言为性中天然所自有，此圣人所以体天地万物而无我，动静皆天也。」○民准曰：「圣人至公而无我，其量一天地也。」○学心曰：「浑然一体也，至公而至大也。」○景星曰：「周子所谓明通公普也。」○肇乾曰：「圣人尽性故体物。」释者外四体六根而自私。锡命曰：「圣人，形色天性也，以理。释者必外四体，绝六根六尘而[自]私，动静皆违，灭其天也。儒释之本原，其不同如此，[岂]止於毫厘之差而已哉？」○民准曰：「释者至私而[有]我，其量一沟壑也。」○学心曰：「一身无可奈也，至私[而]至小也。」○肇乾曰：「释者灭性。」○天润曰：「圣人之无我，释者之自私，由於心之中正与不中正也。是故心法不可不讲也。」○景星十五赞曰：「体天者，体此者也。儒者之学，体万物而无遗；佛氏之学，外四体而自病；其大小公私之辨判然矣。」
虚灵以察道之体，锡命曰：「虚灵而不察道之体则空。」○民准曰：「人心非虚灵则有物矣，[有]物则蔽矣，道体何在？」○学心曰：「察见道体则虚灵不滞於空。」○肇乾曰：「道体，天理也。」○天润曰：「言静而有养也。」应变以几道之用，锡命曰：「应变而不几道之用则滞。」○民准曰：「应变，权也，权而得中，道之用也。」○学心曰：「知几其神，则应变不滞[於]迹矣。」○肇乾曰：「道之用，天理也。」○天润曰：「言感而能通也。」兼虚灵应变而神之，天理得矣。锡命曰：「不空不滞，则兼而神之，而本然之天理得矣。得之者，非自外得之，我自有自得之也。」○民准曰：「时寂时感，各得其道，非人之所能为也。」○学心曰：「神而明之，体用一原，天之理也。」○肇乾曰：「神之者，一之也。」○天润曰：「合动静感寂而神之，本体见矣。神之者，神之也，勿忘勿助之间。」得天理者曰天人。锡命曰：「能全夫天之所以与我，非天人而何哉？」○民准曰：「人能体认乎天理者，天人之人也。」○邮曰：「人能全其天之所付，则亦天而已矣，故曰：『天之人也』。」○肇乾曰：「天理浑合。」○景星十六赞曰：「得天理者，得此者也。虚灵应变而皆本乎道，则寂感皆天也，动静皆神也，故曰天人，非人之人也。」
至要第十六
至要至要者，其执事敬之一言乎！其合一之机乎！妙哉！锡命曰：「执事敬则心事皆浑成一片，无内无外，无动无静，无时而不然，所谓随处体认天理，二业合一者乎！然人能握其机，则其神妙不可得而测度[之矣]。」○民准曰：「执事之敬，合一之机，吃紧为学之功[也]，不可不知其妙。」○景星曰：「此明知行合一之功，圣学切要处。」○学心曰：「心闻之师曰：『敬立而动静浑。』又[曰]：『专於是而不滞於是，其神之所为乎！』以专为敬，奚啻千里？」○肇乾曰：「内外动静，二业合一之旨。」○天润曰：「离事以为心则偏内，偏内则寂；离心以为事则偏外，偏外则迹。敬也者，心事之所由合，内外之所由浑也。千古圣贤之中路也。」○景星十七赞曰：「至要者，立此者也。孰非事也？孰非心也？孰非吾敬之妙用流行也？此吾师所以深体乎夫子之言，以为至要至要矣乎！」
熟之第十七
仁在乎熟之而已矣！熟之者，熟之也。熟之，力也，而至於无所容力焉，熟之至也。勿忘勿助，浑醇而化。锡命曰：「勿忘勿助，熟之之方也，浑醇而化则熟矣。」○民准曰：「若要熟，须从这里过。」○学心曰：「熟之力者，人也，功不息也。无所容力者，天也，天理亦行不息也。」○肇乾曰：「得自然之中路，功力深到则熟矣。」○天润曰：「熟之则力，熟至则化，道无始终，学有深浅也。」熟机之极，无所容其力。锡命曰：「熟机之极则熟之至，莫非天理之流行，何容力之有哉！」○民准曰：「即颜渊所谓虽欲从之，未[末]由也已之意也。」○邮曰：「熟而至於化，化则无容其力矣，不谓之圣乎！」○肇乾曰：「不待用力而仁自存。」○景星十八赞曰：「熟之，熟此者也。充养之极而至於无所容其力，则几非在我，神化自然，其圣人乎！世之燃炭为火，力至其灰自化，此亦其熟之之类也。」
子贡第十八
子贡曰：「得其门而入者寡矣。」然则入道至圣，其必有门乎！曰：孰谓门？曰：勿忘勿助之间，千圣之门也。锡命曰：「勿忘勿助之间，则中中正正，千圣入道所必由之门也。发明至此，大有功於后学矣。」○民准曰：「能识勿忘勿助之极功，则圣可学矣。」○学心曰：「易曰：『成性存存，道义之门。』勿忘勿助，存存之谓也。」○邮曰：「学而得其门●[则自]将寻向上去，升堂而入室。」○肇乾曰：「[勿忘勿助之]间，知行并进，入道之门。」○天润曰：「不徒曰勿[忘勿]助，而必曰勿忘勿助之间，则本[体]昭然呈露，入圣之门洞开矣。」得其门而不至圣者，未之有也；不得其门而能至圣者，未之有也。锡命曰：「断言舍此门则不能以入道，有志於学者，其可不知所从事也哉？」○民准曰：「俗云：『不入虎穴，安得虎子？』不由入圣之门，焉得圣人之道？须认勿忘勿助之功。」○学心曰：「执仁智之见，自以为同出一门，望至圣者难矣。」○景星曰：「此言千古圣人心法之妙也。予尝谓吾师此等处太漏泄天机。」○肇乾曰：「千古格言。」○景星十九赞曰：「得门，得此者也。天下无二道，入圣无二门，勿忘勿助之间，大中之矩，其入圣之门也。吾师屡屡发此以示人，其亦良工心独苦乎！」
二礼第十九
或问礼。曰：礼，二而已矣。曰曲礼，曰仪礼。子思子曰：「优优大哉，礼仪三百，威仪三千。夫威仪者，其曲礼乎！礼仪者，其仪礼乎！故曰：礼二而已。孔子曰：「经礼三百，曲礼三千。」其致一也。是故礼一而已，礼也者，体也，与道为体也。」锡命曰：「三千三百，莫非道体之流行也。」○民准曰：「语曰：『不学礼，无以立。』能体圣人之道者即立也。」○邮曰：「道本有当然之则，礼也者，道之则也。名虽有二，其实一也。」○肇乾曰：「二礼、三千、三百皆天理也，分毫不得增减。」○天润曰：「散於万焉则为礼，合於二焉则为心，一贯之学也。」故善求道者求之礼焉，思过半矣。锡命曰：「指其体，欲人知所求而尽之也。」○学心曰：「自其散於事物者言之，则谓之礼，有三千三百之多；自其本於性命者言之，则无一而非道也。」○邮曰：「欲正人心而敦风化者，舍此无以为也。」○景星曰：「礼也者，天理也，三千三百皆吾心天理之发见也，内外合一之道也。」○肇乾曰：「求之礼而得其天理，其几矣。」○天润曰：「[不]求礼於礼而求礼於心，道斯至矣。」○景星二十赞曰：「礼者，体此者也。礼也者，天理之秩然者也。虽曰三千三百，其实皆一理之流通妙用也。孔子曰『经礼三百』，举其大纲者言也；『曲礼三千』，举其条目者言也；故曰二礼。吴草庐又谓之三礼，何哉？」
射礼第二十
射礼废而天下无成贤矣，燕礼缺而天下无善射矣。故燕也者，将以致夫射也；射也者，所以相射於礼乐，成其德者也，礼乐皆得，谓之成德。故射有迎宾献宾以及众宾，所以致射宾也。燕有迎遵，所以致射遵也。燕有献士，所以致遵耦也。燕有献酬交酢，所以致宾主二射之欢也。射也者，离道也，争道也，不合则离，离则争矣，非所以成德而致贤也；是故有燕酬以合其欢，有揖让以致其敬，有乐宾以宣其和，有司正以节其流，有拾取矢以崇其让，有鼓乐以尽其神，有释获以纪其贤，有升饮以明其不则，有彻俎坐燕以弛其张，渐近自然，卒归之中正。故始以燕，终以燕，而射行乎其间。夫然后礼乐兼备矣。锡命曰：「礼乐兼备，德之成也。世之徒射而缺其燕礼者，可以取法矣。」○民准曰：「古者射以观德也。必须礼乐兼备，射之仪节兼全，斯可谓之成德矣。」○学心曰：「古之明王之修射礼也，所以寓武於文，以明备也。然而射礼行乎燕酬，揖让恭敬，钟鼓和乐之中，所以化其武之心，以明让德於天下也。」○天润曰：「礼乐皆得，得诸心也，得诸心而流行於燕射礼乐之间，莫非一贯也。」○景星二十一赞曰：「成德，成此者也。射也者，所以考德以度衷也，故一会之间而众美具焉。故曰：射以观德。」
礼乐第二十一
礼乐，一道也，深於乐而后知礼。锡命曰：「乐由中出，然后序作，故必深於乐然后知礼。」○民准曰：「礼之节由於外，乐之和由於内。内之和也不由，则礼之节失宜，故曰：深於乐者然后知礼。」○肇乾曰：「心和则乐和，乐和由有序者，以礼乐一道。」○天润曰：「礼知於方深之心，此礼乐所以为一道也。乐必养明后深。」礼乐合一而后内外和顺，盛德之至也。锡命曰：「礼乐皆得，谓之有德。」○民准曰：「人之有德，本於达礼乐也。能和而节，德之盛也。」○邮曰：「乐由於心，礼见於行，必和诸心，而后可以正其行，故曰：深於乐而后知礼。」○景星曰：「礼乐者，心之全德也。」○肇乾曰：「礼乐一则德成。」○天润曰：「自其由内出者谓之乐，自其由外作者谓之礼。出，出乎此也；作，作乎此也。所以合一而为盛德之至也。」礼主禁，乐主发；礼主敛，乐主舒。锡命曰：「禁发敛舒，礼乐自然之则，不容人力，不容分析。」○民准曰：「礼乐有自然之定规，学者不可不法。」○邮曰：「礼以节之，故主禁主敛；乐以和之，故主发主舒。」○景星曰：「谢说得之矣。」○肇乾曰：「礼乐，性情之德。」○天润曰：「有礼之禁敛，必有乐之发舒；有乐之发舒，必有礼之禁敛。自然互相为用而得其中正焉，此礼乐所以为一道也。」乐发而舒之，其内德不可掩矣；礼禁而敛之，其外邪不能乾矣。礼乐之教，其大矣哉。锡命曰：「言礼乐之系於人不小。」○民准曰：「礼乐之用，有益於人也至矣，学者当体之。」○学心曰：「和顺积中，深於乐者也，有和德斯有顺序。」○邮曰：「有乐以彰内德，有礼以防外邪，内外交相培，变化气质其为教也孰大哉！」○肇乾曰：「礼乐，天地正气，其功效之大如此。」○景星二十二赞曰：「一道，一此者也。礼乐者，中和之德也。曰禁、曰发、曰敛、曰舒，合内外之道也。古之先王教人，自洒扫应对至於精义入神，无非此道，故曰：礼乐於人大矣。」
声音第二十二
乐生於音，音生於人心之感，感动於中，故有声以尽其心，有音以尽其声，有乐以尽其音，有鼓舞以尽其神。乐则生，生则恶可已，以形於手足之舞蹈，舞蹈也者，乐之所以尽神也。故乐者，由中生者也。锡命曰：「乐由中生者，又申言乐虽至於尽神之地，亦莫不由中而生也，故乐以养中为贵。」○民准曰：「凡声音之播於外者，皆吾心德之发也。由此而至於神妙焉，则生生不已，其乐当何如哉！」○邮曰：「乐由中生故可以和人心，动天地。」○学心曰：「心闻之师曰：『乐也者，本诸人心，以神感应。』夫本人心至和之气，以达於天地神祗鸟兽，同一和气也，是故一气相动，彼感此应，有不得已焉者，神之所为也。」○肇乾曰：「乐消人心之邪秽，致乐治心如此。」○天润曰：「乐由中生者也。中也者，中也，中心也。发乎中心，协乎中气，和乎中律，而鼓乎天地之中声，此乐之所以神也。」○景星二十三赞曰：「尽神，尽此者也。乐也者，乐也，中心和乐之德也。故鼓之舞之以尽神，可以格天地和，神人皆和，乐之德充塞流行也，故曰：乐由中生。」
变化第二十三
气质变化然后见学焉。士可贤，贤可圣，以其能变化耳。锡命曰：「虽至於圣，亦其元来之本体，非有所加也，人自失之耳。」○民准曰：「学能变化气质，由此而希贤希圣希天，学之有益於人也大矣。」○邮曰：「观昆虫之变化可知。」○肇乾曰：「学得其道，则愚变明，柔变强。」○天润曰：「有意变化，不变化也；变而化之，无容力也；是故学贵自然。」如瓜脱蒂，蝉蜕壳，然后能变化而不反。锡命曰：「变化必如瓜之脱蒂，蝉之蜕壳，无迹可寻，躯壳尔汝，各尽消除，浑是一团天理，然后能复其元来之本体，不如是不足以言变化。」○民准曰：「人之变化气质，无一毫沾滞方可，如瓜之脱蒂，蝉之蜕壳，然后能不反其旧，为学之功尽矣。」○学心曰：「学求变化气质以至於道而已矣。学而未变焉，犹未学也。变而未化焉，变犹未至也。气质如脱壳焉，斯为变化矣。」○肇乾曰：「非岁月可必也。」○天润曰：「如瓜脱蒂，蝉蜕壳，无意之变化也，真变化也。」○景星二十四赞曰：「变化，变此者也。夫学以天理为的为变为至。天理也者，变化之●也，不察见天理，虽终身从事於学而不能变化也。昆虫之能变化，以其有灵胎也，然则天理也者，其学者之灵胎乎！师曰『随处体认天理』，其亦示之以养灵胎者乎！」
学一第二十四
古之学者出乎一，今之学者出乎二。存中以应外，制外以养中，锡命曰：「又存中又制外，便不归一。」○民准曰：「古之学者心事合一，今之学者岐而二之，非所以为学矣。」○邮曰：「古之学者精一之学也，故出於一。今之学者支离之学也，故出於二。」○肇乾曰：「察见本体乃一。」中外判焉，分崩离析之患至矣。锡命曰：「言失其一贯之真。」○民准曰：「外之所行，不由中之所存，内外分析，非为学矣。」○邮曰：「判中外於两途，正所谓支离之学也，患斯大焉。」○景星曰：「孔门之学只是一贯。」○肇乾曰：「不识本体乃离。」○天润曰：「曰存曰应曰制曰养，不特判中外而二之，且有安排布置之患，而非自然合一之妙也。」予为此惧，推程氏之意以达孔颜之旨，而四勿总箴作焉。锡命曰：「所以救分析之患也。」○民准曰：「为学能体四勿总箴，则为学之功切矣。」○邮曰：「於(曰)[四]勿总箴苟深玩而细绎之，一了百了。」○肇乾曰：「翁救世之志，良工心苦。」使人知合内外之道，以不贰乎一贯之教。锡命曰：「一贯之教，无内无外，浑作一片。」○民准曰：「道无内外之分，则一贯之行可悟矣。」○邮曰：「人能於四勿总箴用功，则(如)[知]内外合一之道，而一贯之旨因可识矣。」○肇乾曰：「体认天理便一。」○景星二十五赞曰：「一者，一此者也。理无内外，故心无内外；心无内外，故学无内外。古人为学，即事即心，故论语一书，何事非心也？何心非事也？后之学者始岐而二之，吾师有忧焉，此总箴之所由作也。」
知几第二十五
心含天灵，灏气之精，锡命曰：「言气之精灵者即心。」○民准曰：「心之天灵普万物而照之者，即灏气之精也。」○邮曰：「心，人之神明也，故精灵。」○景星曰：「即大学所谓明德也。」○肇乾曰：「心之本体。」与地广大，与天高明。锡命曰：「广大高明者，心之本体也。」○民准曰：「即天地之广大高明，如日月为天地之精灵。」○学心曰：「心体高明广大，与天地通一而无二也。」惟精惟灵，贯通百体。锡命曰：「精灵指上文之精灵而言也。惟其精灵，是以百体无不毕照。」○民准曰：「此正所谓心者一身之主宰，剌之即知。」○邮曰：「人心与天地之高明广大一也。」○肇乾曰：「心之神理。」○天润曰：「人之心元来是天地之心，所以广大高明，精灵贯通。」非礼一念，能知太始。锡命曰：「言明之极，故非礼之萌於一念之微，即能察而知之，其乾知太始，先天之学乎！」○民准曰：「心之本体萌处，知之最先。」○学心曰：「感应之中有一念非礼之萌焉，其本体之明即觉即勿而化也，是性分上最先用功。」○肇乾曰：「心之几微。」○天润曰：「心之本体谓之礼，心之神明谓之知，本体神明，非几自洞察也。」事虽惟四，勿之则一。锡命曰：「言主一也。」○民准曰：「非礼之事虽有四，而吾之勿视勿听勿言勿动皆本於一心也。」○邮曰：「四勿之功皆出於一心，人其可以二三其心哉？」○肇乾曰：「一者天理耳。」○天润曰：「四勿，一勿也。一勿，由中也，其与制外养中者自别。」如精中军，四面却敌。锡命曰：「言以一却万也。」○民准曰：「学惟如精中军，自不可夺其志也。」○邮曰：「中能立其主宰，则视听言动之非礼者皆不能夺之矣，如中军却敌。」○肇乾曰：「得了天理，即是主将。」○天润曰：「中军精而外敌自去，本体立而非礼自无，虽则四勿，无所用其勿也，便是圣人地位。」精灵之至，是谓知几。锡命曰：「言精灵之至，则能知几而无不照矣。」○民准曰：「精灵之至者，最为先知矣。」○肇乾曰：「存久自明。」○天润曰：「本体常存，自能神明乎感应之间而洞察於几微之际矣。」颜复不远，百世之师。锡命曰：「言此知几之学惟颜子能之，此所以为百世之师也。然则学者其可不学颜子之所学乎！」○民准曰：「颜子之请事斯语乃知几之学也，吾师谓其为百世师，万世之公论矣。」○邮曰：「颜氏之子，不迁不贰，所谓不远复者也，其真足为百世之师乎！」○肇乾曰：「只是默识。」○天润曰：「能知几则复不远，所以无贰过也，宜乎百世师之。」○景星二十六赞曰：「知几，知此者也。程[子]四勿箴极为明切，但犹分四事，吾师恐人不察，乃作总箴，故曰：『事虽有四，勿之则一。』明炳几先，乾知太始，其颜子先天之学欤！」
几始第二十六
己私一念之萌焉，则见其几而勿之。乾知太始，圣人之学也。易曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行。」其知几乎！知几其神乎！锡命曰：「此与上二章皆互相发明知几之学。」○民准曰：「非至明无以察其几，颜子至明矣，知几其神乎！」○邮曰：「一念发动之初，几也。真几之所在而不夺於外诱，非至明乎其神哉？」○肇乾曰：「颜子见几太早。」○天润曰：「未尝不知，未尝复行，以先知也。先知也者，乾知大始也，此所以庶几也。今求其气象，惟自然时得之，惟息存时得之。」○景星二十七赞曰：「庶几，庶几此者也。几者，动之微，勿忘勿助之间，非颜子孰能知之！明道其正传也矣。」
精神第二十七
或问：「慈湖以心之精神是谓圣，何如？」曰：「此非孔子之言也，孔丛子之语也。夫精神必得中正焉，斯道也。否则牛马之奔奔，昆虫之欣欣，皆可谓曰圣乎？此吾折衷之作所以不得已也。」锡命曰：「此即知觉运动生之谓性之说，此说行而天下后世以气为性，且有任性废学之病，其为害可胜言哉！折衷之作，与孟子辟杨墨之功一也。」○民准曰：「世之论圣学者纷纷，吾师惧学者之失其真也，故引慈湖之言病，中道以折衷之。」○学心曰：「天下之至精，天下之至神，乃中正为之也。」○邮曰：「佛言蠢动含灵皆有神性，慈湖谓心之精神是圣，正与之同。」○肇乾曰：「慈湖偏内为心，象山未必至此。」○天润曰：「慈湖言心而不言正心，言精神而不言本体，禁止意机，便不事体认，故其猖狂自恣，不知自欺，而敢於非圣人之言，不有折衷，安知天下后世不胥为夷教也？」○景星二十八赞曰：「慈湖，昧此者也。圣之所以为圣者，以其纯乎天理也。慈湖以精神言圣，则非圣矣。此即心见性之意，吾师所以折衷也。」
由中第二十八
视听言动，不由中出焉，天职废矣。锡命曰：「天职者，天之所以与我之性分，故曰天职。」○民准曰：「凡一身之主宰，皆本於心，则非外物能夺之矣。」○学心曰：「天职废者，言无中主也。存中至则感於中，由中而达於外者，天之职也。」○肇乾曰：「不由中出，伪也。」○天润曰：「视听言动不由中出，则耳目口体痿痹不仁矣，非践形也。」庶事庶物，不由中应焉，万化息矣。锡命曰：「万化息则本然之生理灭矣，由废其天职之所致也。」○民准曰：「众职皆由於心，则天理存矣。」○邮曰：「职废则化息，皆心之咎也。」○肇乾曰：「不由中应，蔽也。」○天润曰：「不由中应，则物交物，生意不贯也，故万化息。」支离也，锡命曰：「信离物我而为二也。」○民准曰：「心事不相关则失其体矣。」○邮曰：「内外合一，何至支离？」○肇乾曰：「内外动静判也。」○天润曰：「形与神离，事与心离，是谓支离。」故至一则一矣。锡命曰：「言合物我而一之，则本然之体一也。」○民准曰：「心事合一则天理存矣。」○肇乾曰：「识得心性则一。」君子之学，内外合一，动静合几，体用合原，物我合体。锡命曰：「四合只是一合，功极密，极其中正而无支离之病也。」○民准曰：「为学之道无二致，合而一之，斯已矣。」○学心曰：「合一之学，大中至正之矩，大成之道也。」○肇乾曰：「千载之下得孔孟之要指。」○天润曰：「合内外动静体用物我而一之者，以本体常存故也。」○景星二十九赞曰：「致一，致此者也。此段正发明孔门一贯之旨，极为明白，今之学者有内外离析之患，正坐不识心耳。此心性图所以有功於后世。」
大矣第二十九
斯体也，其大矣哉！宇宙於我通一无二，宇宙之化即吾之化。锡命曰：「宇宙之化即吾之化，即图说所谓混然宇宙，其[气]同也。」○民准曰：「吾之理即天地之理，吾之气即天地之气，(太)[大]孰甚焉！○邮曰：「全体既复，则物我无间，感应无穷，化机在我矣，一何如哉！」○肇乾曰：「心体与天为一。」○天润曰：「人性与天地同体，心与天地同神，此心性於人为至贵也。」天地万物位育，亦复其本体，全而归之焉耳。锡命曰：「此与图说第六节互相发明也。」○民准曰：「此见圣人之极功也。」○邮曰：「所以能成其位育之功者，岂有所加哉？亦惟复其本体，全其付与焉耳！此圣学所以为易简也。」○肇乾曰：「父母全而生之，子全而归之，扩充本体而已矣。」○天润曰：「复之，复其本体也。」○景星三十赞曰：「全归，全此者也，心性图尽之矣，是发明此意。」
跃如第三十
见其参前者、倚衡者、跃如者，皆自然焉，真见也，其在勿忘勿助之间乎！锡命曰：「此与第二章『勿忘勿助，无为而为，有事於斯，若或见之』之意同也。」○民准曰：「此言见道之真，作圣之功密矣。」○学心曰：「谓之自然，则非著意也；谓之真见，则非想象也；唯善学者觉焉。」○肇乾曰：「川上卓尔，是是物也，时时要体认。」○天润曰：「勿忘勿助之间，即本体自然，安得不真见。」○景星三十一赞曰：「真见，见此者也。此乃心体昭然呈露处，见此谓之见道，知此谓之知性。学之头脑，其大矣哉！」
五伯第三十一
三皇其旦乎！五帝其朝乎！三王其昼乎！五伯其夜乎！天理为阳，锡命曰：「无所为而为，公平正大者，天理也，故为阳。阳者，人道也。」○民准曰：「五帝三皇之道，大中至正；五伯之术，偏曲诡异。五帝三皇[之]道即天理，此所以为阳也。」○肇乾曰：「天理(一)[二]字，千古圣贤只同一贯。」术数为阴。锡命曰：「有所为而为，崎岖邪曲者，术数也，故术数为阴。阴者，鬼道也。」○民准曰：「五伯之道皆术数，此所以为阴也。」○邮曰：「以皇帝三王之道而为天理，五伯[之道]而为术数，人见之如黑白之易分矣，於名教岂小补哉！」○肇乾曰：「术数者，后世小人各出机巧。」故五帝三王没，万古如长夜，哀哉！锡命曰：「鬼道行而人道息，天理晦蚀，万古之人皆以伪而乱真，伥伥乎莫知所之，如长夜然！叹其可哀，使人知其可哀而自哀，诚其心以复其天理也。」○民准曰：「此见大义乖而异端起。」○学心曰：「所赖者，圣王天理之学万古不磨，人得而传焉耳。」○邮曰：「然则任世道之责者，其亦知哀所哀乎！」○肇乾曰：「不明五帝三王之道，则醉生梦死如夜耳！」○天润曰：「伯术兴则王道息矣！乃有谓五伯如冬，则犹为昼乎！阳乎！则邪正真伪无由别矣！」○景星三十二赞曰：「得此者阳，失此者阴，圣王之道，大中至正，如日月之昭明，朗然不昧，故曰阳道。其余是外非内，支离口耳，皆阴也。阴阳之别远矣哉！」
神交第三十二
遐哉邈矣！识尧、舜、禹、汤、文、武、周公，何面何目，而若相知之深焉！神交也。锡命曰：「世有当面蹉过而不知者矣，而况於神交乎！」○民准曰：「此可见千圣一心，万古一道，其气同也。」○邮曰：「精神相为感通，古今不能相间。韩子曰：『旷百世而相感。』其神交之谓乎！」○景星曰：「一理自相流通。」○肇乾曰：「学术同则心同，心同则气同，故其相知相信之深也。」○天润曰：「心同神气同，自不能隔其千古之交也。」故孔子梦周公，高宗梦傅说，舜梦拜乎丞，其心之神交通也。锡命曰：「举孔子、高宗、大舜之事，以见数圣人之神交也。」○民准曰：「列圣之梦，心梦也，神之通也。」○学心曰：「宇宙内一神气之充塞流行耳。千圣同神，神同则神孚而交矣。」○肇乾曰：「孔子、周公、傅说、大舜同是一个天理。」○天润曰：「圣人之神气即天地之神气也，所以无幽明古今之别也，故圣人之梦非梦也，梦即真也。」通天而天，通地而地，通万物而万物，通尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔而尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，一志气之相动也。锡命曰：「通天地万物而天地万物，尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔而尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，亦志之专一相为感召，紧要在心之神，志气相动亦心之神也。」○民准曰：「一气感通於天地万物列圣，而不遗其神矣。」○学心曰：「[神]交者，神通也，志气之相动也，一神之所为也，其天人神道天理之至妙至妙者欤！」○肇乾曰：「尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之志之气，正是天命流行中正处，千古不磨。有志者开眼便见。」○天润曰：「天地万物，幽明古今，通同一体。志气之动，动以此也，知此则知道也。」○景星三十三赞曰：「神交者，交此者也。悟得此意，则古今物我宇宙内都混成一片矣。」
至善第三十三
曷谓至善？以言乎心身之应家国天下之事物之理之纯粹精焉者也。纯粹精焉者非他也，吾心中正之体也，明德亲民之奥也，其体用之一原也。是故止至善而明德亲民之能事毕矣。锡命曰：「家国天下事物即吾心同体中正之理。」○民准曰：「以一身之小而应乎天下国家之大，其[惟]至善乎！大人之事毕矣。」○学心曰：「事物之理何以为吾心中正之本体也？心外无事也，心事合一也。」○邮曰：「至善者，明德新民之实也。」○肇乾曰：「随处察见天理便是至善。」○天润曰：「止至善，程子曰：『明德亲民不分人己，自是成德者事。』」○景星三十四赞曰：「止至善，止此者也。大学一书，其要只是格物，故自天下国家逆推而至於格物，又自物格顺推而至於天下平。是故格物也者，止至善之谓也，止至善则家国天下之理皆举之矣。圣人以易简博约之道一口打并示人，后之学者犹有二三其说，何耶？」
中庸第三十四
中庸者，本诸性而道行焉，本诸体而用具焉，本诸中而和生焉。是故君子慎独养其中而已也。中立而和生焉，修道教、致中和而位育成焉，是故一体也。锡命曰：「大学至善，中庸首章，观心性图说尽之矣，其真得曾子、子思之正传也。」○民准曰：「中庸之道，性道教而已。诚能推之而致其极，位育尽之矣。」○学心曰：「其要在戒惧慎独以养其不(诸)[睹]不闻之中而已。」○邮曰：「学而至於位育，至矣，尽矣，亦不过由其存养而致之耳。」○肇乾曰：「愚闻之师曰：『致者，推而达之，如春秋『致女』，仪礼『主人致爵於宾。』致於家、致於国、致於天下，而中和达於家国天下，和气生位育，此性此体此中须要察识。」天润曰：「性也、体也、中也，一也，随在而异名耳。有慎独之功，斯有中和位育之用，故天德王道，其要只在慎独。文公记李延平论此章云：『先言慎独，后及中和。』言用慎独之功，然后有中和。家翁之意正与之合。许大位育功用皆在慎独。」○景星三十五赞曰：「一体者，一此者也。古人问学皆有头脑，如木之有根也，而枝叶花实之所由生也；如水之有源也，而千流万派之所由出也。是故中也者，万化之原也，而位育之大，一原之充周也。此圣学之正脉也，其至切矣，其至切矣。」
尽心第三十五
内外动静，一而已矣。或曰：孰能一之？曰：惟尽心者能一之。是故圣人之学，尽心而已矣。日月之全莫或掩之，故能尽其明；天地之全莫或尚之，故能尽其大；圣人之全莫或蔽之，故能尽其心。不蔽则虚，虚则明，明则高，高则广，广则大。广大高明不在乎他，在乎尽心而已矣。是故高明配日月，广大配天地，尽心之妙配至德，其惟圣人乎！锡命曰：「心之本体本广大高明也，惟内外动静分，始蔽之矣。去其所以蔽之者，则心尽而本体复矣。」○民准曰：「合内外动静而一之，则心之本体尽矣。此所以为圣人也。」○学心曰：「尽心而后内外动静混，高明广大，心之本体，惟尽心者见之。尽心至善中和之指，非先生发明，其孰能之？」○邮曰：「人之一心，万物咸备，全体在焉。苟尽而生之，无少亏欠，则内外动静浑而合一，包贯罔遗，可与天地察矣。」○肇乾曰：「天理便是性，察见而涵养之，便尽心。」○天润曰：「心孰蔽之欤？不觉则蔽。蔽孰去之欤？觉之则去。觉，自觉也，恒觉存乎养。」○景星三十六赞曰：「尽心者，尽此者也。心体如明镜焉，本无内外动静之分，唯自私者始蔽之耳。能尽其心，则高明广大之体复，而内外动静浑然无间矣。如日月之照临，其或掩之也，故圣人之学，尽心焉至矣。或曰：一图尽之，何假於说？又何假於子之三十六赞乎？曰：「道体无穷，故赞之不足，而二赞之，而三赞之，以至於三十六赞焉！岂得已哉！岂好多言哉！」
心性书终
心性书或问有序
或曰：「心性图，七生之解之赞是矣，而子又有或问之著焉，何居？」曰：「或问所以推解赞之所不尽者也，故曰：引而伸之，触类而长之，而天下之理始备矣。」
心性图首章一。或问：「心性图书同问注释书成，尹先既得而捧读之，不释手矣。有一高士在旁叹曰：『此书真不可不传之世矣。但此书首云：性者天地万物一体者也。吾犹未喻。』」任答之曰：「性者即吾心生理之全体者也。能识吾心生理之全，则知性为天 地万物同体矣。●●而万理万化焉。」
或问曰：「三代之事，言心不言性，言性不言心，而师翁并言心性，何谓也？」曰：「尧舜禹相传，言道心矣而性在其中，足矣。然必曰：『惟精惟一。』所精一者非性而何？孔子又说仁义，孟子又说仁义礼智，何也？至於佛言即心见性，则以心为性，非矣。故明道有『心如谷种，仁则其生之性』之说是也。说心不说性可乎？盖性字从心从生，盖心之生理也，正言乃备。」
或问曰：「朱子解四端。」曰：「『犹物在中而端绪见於外。』而●之次为：『端，有始也，良心发见之始也。恻隐羞恶辞让是非明，而仁义礼智由此焉始分。』其倚弗异可也。今子且看未发时连恻隐羞恶辞让是非皆无，如何尊得仁义礼智来？更何有四德之名来？」
或问曰：「戒惧慎独以养中，与朱子静存动察之说如何？」曰：「中庸有两节，下文慎独一节即申上一节之意，观文势可见。凡用功皆动也，子试看戒惧慎独字样非动乎？慎动以养静也，纔用功时已不是静了。」
或问中立和生之说。曰：「有此体则有此用，无中安得和来？然中和虽人人同有，而失之者多。若无戒惧慎独之功，如何有此中和？有此中和，大本达道至矣，又何容更致於内？文公诗有云：『但得心存即是敬，莫於存外更加功。』今云：『於戒惧而约之，於谨独而精之。』何耶？惟致之於外，家国天下政教，遂成化育耳。余见中庸测。朱文公云：『李延平先生说中庸，先言戒惧慎独，后至中和，极有之第。』后皆忘之，孤负此翁。」
性第二章。或问：「自然之义，朱喻老庄亦曰自然，何也？」曰：「石翁先生曰：『学以自然为宗。』此至言也。今吾师益发明之，尽矣。老庄明自然，何尝望见自然影子？夫耳目口鼻，形色天性也，天性乃自然也。老子乃欲黜聪明，逆天性矣，何得自然？物之不齐，物之情也。庄子乃欲齐物，是强其物之理矣，何得自然？故曰：『齐物到头争。』」
通二章。或问神之义曰：「天地人物，神之所为乎云云，何谓也？」曰：「人与天地万物皆器也，神则妙万物而无迹。石翁先生曰：『神理乃天地万物主本，长在不灭。』知此则能握其机矣，勿忘勿助其功乎！」
三章．或问曰：「既曰天君，又曰天窍，又曰天则，何谓也？」曰：「皆天也。自其主宰而言为天君，自其贯通而言为天窍，自其天然不易之矩而言为天则。」
四章．或问曰：「息与天通，与天无极，而存之乎呼吸，何谓也？」曰：「人之气即天地之气，只隔一层皮肤耳，便生尔汝之私，即与天地不相似。试看婴儿在母腹里，一呼一吸，即母之呼吸，何曾有尔汝来？认得此理，须由此而存存，自养成片段，所谓全而归之。故曰：『息息存存，道义之门。』」
五章．或问曰：「察伦，舜之人伦何哉？察也，察诸心也。何谓也？」曰：「孟子拳拳独以明物察伦称舜，何哉？人只於亲义序别信硬行将去，此外袭而取之也，行仁义之学也。若伦理之察，於心吻合为一，随感而发为亲义序别信，此集义所生也，由仁义行之学也。翁既言之详矣。」
六章．或问曰：「亲义序别信由心生，何谓也？」曰：「此与五章之指同。尧舜之道，孝弟而已。记曰：『父子有亲，君臣有义，长幼有序，夫妇有别，朋友有信。』」「翁言父子生亲等言，何谓也？」曰：「未遇父子时，何有亲来？及遇父子而亲乃生耳。他仿此。」
七章．或问曰：「学，觉而已。」曰：「即程明道所谓门觉问濂溪所谓明通者也。心要常觉，然须知所觉者何事。只徒常知常觉，便无头脑了。」
八章．或问曰：「聪明圣智达天德，何谓也？」曰：「与上章同。聪明睿知而不达天德者，世儒之徒知也。知天地万物之道，乃实知也，乃真知也。」
九章．或问曰：「中思其神乎！何谓也？」曰：「中思则气清而神明浑一不测，应万变而无穷矣。」曰：「与近之指同乎？」曰：「中思则不驰於前后左右。近思、思无邪、思不不出其位，在其中矣。」
十章．或问曰：「夫学常知，何以为圣也？」曰：「此与良知同而异，须求所知者何事。语默进退有道，知通乎道，乃良知也。」
十一章．或问曰：「易曰：『艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。』翁云：『不获其身，必有获也；不见其人，必有见也；言有主也。』何也？」曰：「获也、见也、主也，皆指天理也，使人不流於虚无也。人己两忘，内外合一，动静浑而道在我矣。」
十二章．或问曰：「人心常生，何以为天行之健也？」曰：「人心常生生，如天之运行不息，天人之气一也。翁曰：『人心常生，天道常运。』」
十三章．或问曰：「既曰心无一物则浩然矣，又曰无一物不体则浩然，何也？」曰：「孟氏谓浩然之气塞天地之间，程子曰：『天人一也，更不分别，天地之气浩然即人之气浩然也。』然天地之气体物不遗，何所不包？夫然后见其浩然也。至虚至实，虚实同体。若释氏之学，非不曰心无一物，而不知无一物不体，何足以为浩然？」
十四章．或问曰：「儒释何以异也？」曰：「观儒者寂感之一与释者体用之二，判然矣。」圣人何以体天地万物而无我？」曰：「与天地万物同，又安得我？」曰：「释者何以外四体六根而自私也？」曰：「物我本无外，外之即私也。」
十五章．或问曰：「虚灵以察道之体，何谓也？」曰：「虚灵未应，其体澄然也。」曰：「应变以几道之用，何谓也？」曰：「应变无穷，万化万变出焉，非用乎？体用一原也。」
十六章．或问曰：「执事敬，何以为至要乎？」曰：「此理彻上彻下也。上则为居处之恭，下则为与人之忠，合上下而一之，非至要乎！」
十七章．或问曰：「仁何以在熟之也？仁如何熟？」曰：「熟之者，熟心也。心熟则仁存，心之外更有何仁可熟？记曰：『颜子三月不违仁，只是心生。』是也。熟之至浑化，即圣人不息则久也。」
十八章．或问曰：「得其门而入者寡矣，何谓也？勿忘勿助之间，何以为千圣之门也？」曰：「此如为方员者之在规矩也。规不规，矩不矩，何以为方员乎？譬如求仙者只念仙，不从火候彻功夫，可以为仙乎？勿忘勿助之间即火候也。」
十九章．或问曰：「礼二而已矣，何谓也？曲礼、仪礼、周礼并为三礼，先儒传之久矣，翁何取为二礼也？」曰：「翁两举孔子子思之言以明之，尽矣。云三礼者，汉儒之陋地。观周官皆治天下之制，明白如大明官制，何得并列三礼？自汉至今误矣。」
二十章．或问曰：「射礼废天下无成贤，何谓也？」曰：「观师翁释射礼之义，燕礼夹於射之中，容体比於礼，节奏比於乐，礼乐皆得，非成贤乎？世之射无燕礼者，角力耳，何足为贤？」
二十一章．或问曰：「周子曰：『礼先而乐后。』师翁乃谓乐先而礼后，何谓也？」曰：「皆是也。礼先乐后，言天下之礼乐也，故曰：『积德百年而后兴。』乐先而礼后，言一身之礼乐也，故曰：『礼乐不可斯须去身。』或者舍百年之说取斯须之说，是知其一未知其二。」
二十二章．或问曰：「乐何以由中生也？」曰：「孟子：『乐之实，乐斯二者。乐则生矣，生则恶可已也？恶可已，则不知手之舞之、足之蹈之。』非由中乎？然必有中和之极，而后可乐之道，难矣哉！」
二十三章．或问曰：「气质何以能变化？」曰：「熟之而已矣。瓜脱蒂、蝉蜕壳，岂容欲速？气一刻不至，不能强化。速化之言，妄言也。观物之变化必至其时，言何容易？」
二十四章．或问曰：「古之学者出乎一，何谓也？」曰：「道本一而已，天本一而已，心本一而已。二之，是二天也，其可乎？而况可以三四乎？」
二十五、二十六章。或问曰：「颜子庶几，何谓也？」曰：「先儒以颜子仲子之学分乾道坤道 是也。要思得之。任闻之师曰：『阳明子谓颜子没，圣人之学亡。亦是也。盖四勿功夫， 无颜子至明至健之德，如何做得？言动尚有可据，犹往往不觉失之於几微之际。耳目之视 听，如电光之飘忽，如迅雷之疾，不及掩耳，不知不觉化视听了。故子於四勿总箴，紧要 在如精中军四面却(敝)[敌]二句，精中军正补颜子之至明至健也。乾道者，乾知太始，圣人之学也。若出门使民，有所依据，故为坤道，坤作成物，贤人之学也，故夫子不以四勿告仲弓，而独以告颜子也。有圣人之[学]，有先天之学，颜子是也；有贤人之学，有后天之学，仲弓是也。今以常人用颜子功夫，如说上天，徒说天耳，如何上得天？所以吾於总箴只说精中军乃能却敌。易说颜子有不善未尝不知，知之未尝复行，言何容易？常人缘何做得？虽程伊川作四勿箴亦错了，况又分四者为箴，不成逐件去做否？盖未喻夫子之意。』」
二十七章．或问曰：「慈湖以心之精神是谓圣，而翁以为非，如耳目精神也，中正乃道，何也？」曰：中正[则]为聪明之德，徒以精神为圣，陷於告子生之谓[性]，佛蠢动含灵皆有佛性之说。」
二十八章．或问曰：「由中之说何谓也？」曰：「万变万化皆心之妙用，皆从本心天理流出，乃所谓一也。若由外制则二矣，合二而一，存乎人焉耳。」
二十九章．或问曰：「何以谓之大也？」曰：「与天地同体并化，故曰大。见大而后涵养之功有所措。」
三十章．或问曰：「卓尔跃如，何以谓之自然也？」曰：「即石翁所谓形而斯存，夫存者谁使之然？皆於勿忘勿助之间发之，不由想象，莫非自然。」
三十一章．或问曰：「皇王帝霸何以分旦昼夜也？」曰：「此世道升降之运使然也。又以见自霸以降，万古长夜之为可哀也。」
三十二章．或问曰：「遐哉邈矣一章之指何谓也？」曰：「万古一道，千圣一心，感通之妙，志气相动也。如一池水，一动皆动。知此者则知道矣。」
三十三章．或问曰：「曷谓至善？」曰：「此体用之一原，圣功之极至也，翁数十年体认之精蕴也。明道明[德]亲民不分人己，是成德者事，谓至善也，与此[说同，不]可漫浪观之。」
三十四章．或问曰：「师翁中庸测首章之指何谓也？」曰：「此乃子思子明道之书，首章亦尽 之矣。首言天命之谓性，如时文破题相似。道也者二句如承题，下文二节为开讲，结束极有条理，一节一节推去。戒慎恐惧一节说敬以养之功夫，莫见一节复申上文，以慎独尽戒惧之义。有此功夫，则中立而和生，大本达道，圣之极矣，更致将何处去？惟致之家国天下，此即修道之教，至位育亦只全而归之。从古道中庸者未及此也。」
三十五章．或问曰：「广大高明之指何如？」曰：「人之本心自广大高明，惟物欲蔽之，故心体不尽，失了广大高明之体，如明镜相似，掩了一分，失了一分明，二分至十分，则全失明了。翁以日月之明，天地之大，喻圣人能尽心，其至矣。尽者，全体无亏之谓。」任曰：「此心性图书乃我泉师翁数十年体会之精蕴也。首末三十五章，中间言语非一，心性之全体大用备见矣。」问者曰：「吾偶在旁得睹此书及诸君之释，其鬼神使吾，来乎！吾心盖勃勃焉莫遏矣。」又问曰：「一图尽之矣，而钟子之赞至於三十五焉，何谓也？」曰：「心性之蕴广矣，大矣，其无穷矣，言[之不]足，又从而言之，至於三十五焉，而心性之蕴乃尽尔也。」未达。曰：「其言虽大，可以喻小。然 则伏羲画八卦足矣，文王又重以六十四卦；彖词足矣，周公又有爻词焉，孔子又有(击)[系]词十翼焉，何也？道体无穷故也。任爱或者之性之敏之悟，随问而答之如此，录与同志者，其商之焉！」
嘉靖三十二年闰月吉日，门生霍任顿首著。
心性书跋
心性书成，锡命敬而玩之，真见此书之至广至大、至切至要、至精至微、至近至远、至简至易、无非发诸心性也，无非明诸心性也。扫荡支离，直见本体，立中正之则，开入道之门，不著纤毫人力，不犯纤毫手段，混沦其再见矣。因为之注赞，以告夫同志，亦窥见先生之恍惚也，岂能知先生之大全哉！
嘉靖壬子十月初五日，门人谢锡命顿首谨跋。
重刻甘泉先生心性图书
门人知新城县事番禺粤白郭大治
嘉靖甲寅五月十有八日，迎养新城，喜萱亲至，肃刍马，介行李於渌[川]之水次。既入衙，躬定省外，首出天关手翰，展诵尊师默翁湛老先生来教，丁宁以体用同源，天德王道圣神之功用。嗟乎！武城礼乐，於师训克尊矣，非焉用牛刀之莞，曷以显学道爱人之征？兹新城僻寂，与武城岩险有异，而默翁以八十有九之年，惓惓乎政学道德之诲，言偃之后，一莞未开，而天伦无涯之乐，照耀简编。复出道林蒋督学刊行心性书，俾得万里同席。大治何幸，获睹明训之全欤？前乎此者，迪闻吾舅寄斋翁梁景仁字宗列者，游白沙之门，窃绪余以私淑於自然之趣，寻之而未得，嗣是奔走於升斗粟，为禄养计。逮事八十之亲，老於萍乡，扶舆东归，而宗人冢山郭肇乾辈养盛天关，不失山林一老，皆默翁所训诲也。大治时年四十有五矣，耻孔无闻，欣就正於先觉，乃旅进天关而抠趋焉。既数月，益闻所未闻，於白沙自然之旨，天理散见於随处体认之间，自信半生不虚，而若有遇焉。朝夕睹心性图，悟其理而未显之言。今观斯书，始信道林克传先生之盛，集七生之成，以上溯千圣之渊源也。友人铁峰邓楮虑斯传之弗广，私有启於予。予以先生之公见公闻者，与天下之士公之，姑以记厥时日。
甘泉先生续编大全卷之三十二序
非老子叙
叙曰：非老子何为者也？非老子言也，非老子之作也。道其道，德其德，非吾圣人之所谓道德也，是以知其非老子聃之作也。聃称年踰几百，夫历年弥久，宜道德弥邵，古之称耇老成人者曰：「其稽我古人之德。」曰：「其有能稽谋自天。」今观老子道德上下篇，无一言暨乎天理者，其能稽谋自天乎？无一言发明乎六经之指者，其能稽古人之德矣乎？无老成敦厚之气，而有少年驰骋纵横之风；非怪诞不经之语，则权谋术数之指。予故知非老聃之所为作也。记聃为周柱下史，多闻博古，必贯穿三坟五典六经之奥者，而谓聃为此书乎？如聃为此书，则聃之志荒矣。异言流播，伪以传伪，而不知此书称「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，忠信之薄。」是薄礼而不为者也，乃称孔子问礼焉，何居？又称犹龙焉，何居？夫问礼之言是，则薄礼之言非也；薄礼之言是，则问礼之言非也。故知上下篇决非聃之作也。又称关尹喜请作道德经五千余言，今观五千言可一言而尽之，曰「无」之一字足矣，奚以五千之游言，谍谍呶呶乎为哉？其必喜之徒伪为之也，其伪泰誓之类也乎？其汲冢之周书之为也乎？未可知也。世之倍圣离道之君子，曲为忆说，又从章而解句释之，以圣经贤传之言附会其说，并称二圣。或援孔以入老，或推老以附孔，皆望风捉影之为。语云：「河豚可食，命亦难舍。」其言可悲也，是无怪乎前此问礼犹龙之说之附会矣！今且不暇鸣鼓而攻之於庙庭也，特为此惧，闲先圣之道；又恐诐淫邪遁之言，或蔽陷离穷乎我也。夫孟子之学必先於知言，学者常知言焉，则邪说不能入之矣。故予忘其年之耋耄，词而非之。非之，所以明先圣之道也，实不得已也，予岂好辩哉？予岂好辩哉？
嘉靖戊申四月望八十三翁甘泉湛若水在西樵之烟霞洞书。
甘泉先生续编大全卷之三十二
非老子辩道德篇非(者)[老]聃所作。
门人顺德萧时中校刊
道德经上篇
道可道，非常道。名可名，非常名。
非曰：易曰：「一阴一阳之谓道。」上下精粗皆具矣，何其直截明白也。老子此言周遮支离，欲求高远无名，已不识道，反又晦焉。盖下一道字即是名矣，岂名外又有无名之名耶？
无名，天地之始。有名，万物之母。
非曰：易曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」同一形字，只上下之间耳。老子以无名有名分天地万物，与易相反矣。况以道观天地万物，则天地亦一物耶！
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之(谓)玄。玄之又玄，众妙之门。
非曰：欲岂可有？有欲即非道矣。中庸：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。」周子曰：「一者无欲也。」此乃道也。今老子以已发为有欲，是情炽而性荡矣，何玄之有？故老子非知道者。
右第一章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
[非]曰：道二，善恶而已。善即知善，恶即知恶，此秉彝之性也。拂人之性，非人也。孟子曰：「无是非之心，非人也。」[善]善恶恶而己无与焉，此圣人所谓无为也。今必欲[善]恶皆忘，然后谓之无为，吾恐矫性之过，即反有为。●句句似是而实非。
右第二章
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
非曰：舜有天下，举皋陶；汤有天下，举伊尹；非尚贤乎？●不仁者远矣，夫何争？人之为盗，多为衣食布帛，此●●●之物也，何以亦生盗邪？虚心则实理存，何待●●●其志气则至大至刚，何待●●●皆修●●●●●●●●●民之说也后儒解●语●●●●之，正原此说之流弊。秦欲愚黔首，此说倡之也。
右第三章
道冲而用之或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
非曰：道体精粗上下无不贯，而徒以冲言道者，非知道也。道在我，随感而应，物物各足，而道体无穷也。非用之也，感应自然之机也，道著用便不是。挫锐解纷，和光同尘，皆出有意之私。圣人戒无意必固我，何谓乎？吾不知谁之子，象帝之先，皆出想象。若字上加一似字，又多了。
右第四章
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
非曰：天地之性人为贵，故民吾同胞，物吾与也。故曰：「亲亲而仁民，仁民而爱物。」而以刍狗视之，不仁者也，无人心也。故太史公论申韩极惨礉少恩，皆於道德之意，况天地民物本为一体，而云以者，此以彼之谓，实二之也。道岂如此？
天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。
非曰：一气阴阳，消息运行，自屈自信，非若橐钥须人动之为二也。此可谓知道之言乎？
多言数穷，不如守中。
非曰：道德经可一言便了，而犹数千言者，何也？且圣人谨言，正为恐其放心也，故曰：「仁者其言也讱。」不为数穷而后戒多言也。
右第五章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
非曰：儒道亦言虚，然虚实同体，虚中有实，实中有虚。而独言虚者，虚无之弊也。况以谷言虚，则谷有限而虚无穷。如天之太虚，虚中流行运化，无非实理，何尝独虚？而生生化化，不舍昼夜，此生意何尝有门？若言绵绵若存，用之不勤，颇似孟子「勿忘勿助之间」矣，而孟子则先曰「必有事焉」。本说理，而老子此言则说气，所谓「句句合，然而不同，看得破，许汝具一只眼者」，真知言也。达者信之而世儒惑焉。
右第六章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
非曰：天地运化，道之自然不息，故曰生生。不可以言自生，亦不可以言不自生，此不字是谁不他？是老子以私窥天地也。圣人体天地之道，亦本於自然，纯亦不已，亦不曾有意后先内外其身也。圣人，天地之道，廓然大公，故能成其公，非成其私也。
右第七章
上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
非曰：圣人体天地之道，刚柔阴阳惨舒，莫非自然。遇争战则争战，遇揖让则揖让，安土敦仁，无往而非天理之自然，而我无与焉，此大中至正之道也。观此言一一有为，非自然矣。世儒谓老庄明自然，遂以自然为戒，惑也甚矣！
右第八章
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
[非曰：]●亦保守之道，但其本已错了。吾道自足，何事
[缺第六页]
之辐毂而专用无，可能行乎？可知不必说无而但说有，则无在其中矣。
右第十一章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
非曰：此圣人乃老子所谓圣人，非吾道之所谓圣人也。五色、五音、五味、田猎，理之所有者，圣人制礼以节之，故非独不为害，而且有养也。舜曰：「予欲观古人之象，日月星辰，山龙华虫，作会宗彝，藻火粉米，黼黻丝绣，以五采彰，施於五色作服。汝明予欲闻六律五声八音，在治忽，以出纳五言，汝听。」今老子不归罪於人而归咎於物。又曰：「为腹不为目。」是欲涂人之耳目矣，是乱天下之术也。
右第十二章
宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及无身，吾有何患？
非曰：一身岂可无得？无之，除是死也。若欲无之，是身先为患也。况既无身，则有患无患，谁知之者？圣人无我，故宠辱皆自外来，元不属我，则宠辱皆不惊矣。易曰：「艮其背，不获其身。」无我之道也。
故贵以身为天下，则可寄於天下；爱以身为天下，乃可以托於天下。
非曰：此倒说了。不若以天下为吾一身，则贵身爱身之至，而托不必言矣。
右第十三章
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。
非曰：中庸所不睹所不闻，视之而不见，听之而不闻，所字之字皆指道体，言本自混一，不可诘而可心会者也。老子若知此，是圣人之徒而不得罪於圣人矣。
其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物，是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。
非曰：皦昧无上下，有物无物，无去复状象，无分别道体，无首尾，柢见多言乱道耳。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
非曰：古今异宜而道则一，圣人亦随时而已，随时变易，道也，是真道纪也。
右第十四章
古之为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。
非曰：道在迩而求诸远，事在易而求诸难。立则见其参於前也，在舆则见其倚於衡也，舍此而必求所谓微妙玄通不可识者，又极其形容，祗益茫昧，不若默而成之，不言而信，自见卓尔，自见跃如矣。
孰能浊以静之徐清，孰能安以久之徐生。
非曰：一念邪时是浊，一念正时是清，一念忘时是死，一念存时是生。
保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝不新成。
非曰：此心敬时自虚，而云不欲盈以为虚，则多了不欲字，即非虚矣。
右第十五章
致虚极，守静笃。
非曰：圣人之道，虚实动静同体。
万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，将复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。
非曰：道贯根乾动静而一之者也，如彼树木，根乾枝叶，其气一以贯之。今以根为树，则乾枝花叶非树邪？皆当常知常明。圣人之道则是一本，老子则是二本。程子曰：「夫道，一本也，知不二本，则笃恭而天下平之道。」
不知常，妄作凶。知常容，容乃公。公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
非曰：知道乃知天，岂有到了天乃为道乎？倒说了。至於言公乃王，於义尤害。夫天下一王而已，凡人之有道有容有公，则人人为王，可乎？学到圣人希天，亦不过尽其本分，尽其人道耳。称王称天，何也？此不可容於尧舜之世矣。
右第十六章
太上，下知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信。
非曰：此理人心之同然者也。知有之，即亲即誉，而畏侮不足言矣。
犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
非曰：不言而信，圣人盛德之化也。
右第十七章
大道废，有仁义。知慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
非曰：仁义忠孝根於人心之本然，天理之当然，天下古今之所共由，即大道也，岂舍此而别有所谓大道耶？
右第十八章
绝圣弃知，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
非曰：圣智仁义孝慈，乃人之心而人之所以为人者，反欲弃绝之，是自绝其生理矣，何耶？又可与巧利拟伦耶？
右第十九章
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！
非曰：纔学便乐，纔不学便忧，老子反云云，可谓不顾误了后人矣。岂不可畏？岂不荒远？善恶之极，有如天渊，而谓唯阿之间已耶？
众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归！众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止，众皆有以，而我独顽似鄙。
非曰：圣人与人物同春，又何暇较较云云？
我独异於人，而贵食母。
非曰：曾子回车於胜母之庐，而可以食母为言耶？亦忍闻矣！
右第二十章
孔德之容，惟道是从。道之惟物，惟怳惟惚。惚兮怳兮，其中有象；怳兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
非曰：怳惚窈冥皆想象之言，非真有见，如参前倚衡之实也。
右第二十一章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱(为)一，为天下式。
非曰：以曲枉洼敝少为道，只是这些占便宜意思摆弄，便是私意。圣人所戒无意必固我者，更有何一为天下式乎？圣人所谓一，不加毫末私意也。 不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
非曰：莫能与之争以上似是矣，又引曲则全为言，则直者为不全耶？「人之生也直」何谓也？
右第二十二章
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
非曰：消息往来。天道之自然。人不任真而每加之意，与天地不相似矣。
故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。信不足，有不信。
非曰：不问道德失皆曰乐得之，只和光同尘，欲人悦乐，私意横流，是自欺欺人也，可谓信乎？后之乡愿乱德者似此人也。
右第二十三章
跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。於其道也，曰：余食赘行，物或恶之。故有道者不处也。
非曰：意同前章，似是而非，非天下之聪明者，孰能辩之？
右第二十四章
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
非曰：以寂寥为道，则感通天下之故者非道耶？是物其物，而非圣人之所谓物矣。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
非曰：大小往来远近皆道，不可以执一名也，况既曰不知名，而又有许多名目出来耶？
故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
非曰：老子之道，平日只为其小，如何又称四大？天地人只是一气一体，而云「人法地，地法天」，是天地为二矣，而况於人乎？天即道，道即自然也，而云「天法道，道法自然」，岂足以知天地人之道之自然乎？其言人法可也，而又於天地道自然皆曰法，是孰法之者？故老子书非知道者。
右第二十五章
[重为轻]根，静为躁君。是以君子终日行，不离[辎重]。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以[身轻]天下？轻则失臣，躁则失君。
[非]曰：轻躁则一齐皆失，岂有[轻]失臣而不失君，躁[失君]而不失臣者？
右第二十六章
，[善]计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。? 善行无辙迹，善言无瑕
[非]曰：行岂有无辙迹之理？除是飞耳！岂人理也？余皆●谋之指。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
[非]曰：善救人物而无弃，何以谓之袭明乎？
故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，[此]谓要妙。
[非]曰：以善人为师可也，以[不]善人为资，是资恶人也。[恶]人如盗贼，亦可资之乎？[师]之且不可也，资之又不[可]也。
右第二十七章
[知]其雄，守其雌，为天[下溪。为天]下溪，[常德不离，复]归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下[式]，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
非曰：知雄守雌，知白守黑，知荣守辱，与将欲取之，必固与之，同一诡谲之术也。
朴散则为器，圣人用之则为长官，故大制不割。
非曰：经曰：「克勤小物，不矜细行，终累大德。」且天下之人皆为大制不割，谁为其细？
右第二十八章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。故物或行或随或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
非曰：既曰「天下神器不可为」，又曰「将欲取天下而为之，吾见其不得已」，是终为之也。此阴谋之说启天下奸雄之心，而又以他言杂之，诡秘之术也。得罪於天矣。
右第二十九章
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。
善者果而已矣，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
非曰：前节戒人臣以兵强事主，只断以非人臣之道可矣，虽无荆棘凶年，犹非道也，而反可谓善乎？后节果於勿矜伐骄肆，善矣，苟不见道，何以胜之耶？亦强制而已。犹为克伐怨欲不行，未足以为仁，又安能入道乎？
右第三十章
夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处也。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右。言以丧礼处之，杀人众多，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。
非曰：反复言说，终归於权谋用兵之法，得志天下之策，宜其一流而为申商也。
右第三十一章
道常无名，朴，虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾，天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
非曰：既谓之道，是有名矣，何谓无名？无名之道又非可以朴此也。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
非曰：既曰无名，又曰有名，是遁词也。知止不殆与上文不[相]蒙。
譬道之天下，犹川谷之於江海也。
右第三十二章
知人者智，自知者明，胜人者有力，自(强)[胜]者强，知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不忘者寿。
非曰：自知与知人，同一知也。自胜者理，胜人者私，岂可同日而语？老子书自所其所，而其所非圣人之所谓所也。死而不忘者性也，元不属人，安得言寿？
右第三十三章
大道汜兮其可左右，万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。常无欲，可名於小。万物归之而不为主，可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。
非曰：既说道体，谁辞之者？谁无之者？谁不之者？
右第三十四章
执大象，天下往。往而不害，安平(乐)[泰]。泰与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
非曰：中庸淡而不厌，须知所不厌者何物。程伊川云：「道著用便不是。」多了一用字。
右第三十五章
将欲翕之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
非曰；此皆阴谋取胜之说。
