深衣图论序
续祍钩边论
腰缝半下论
裳削幅论
深衣统论
深衣本篇觧
大宗小宗图说
祠庙神位图说
奠鴈醴女位次图说
荅赵生习家礼疑问
丧礼杂论二十二首
○深衣图论序
古者深衣天子养老于学则服之大夫夕视私朝则服之庶人吉则服之通于上下衣之便者也近世司马温公好古制此为燕居服因汉郑司农之说为裁衣法文公家礼图注虽稍有更定大要亦不出此故今世之为说者有三短裕无祍曲裾裂裳如家礼本图一也长裕有祍无裾裂裳如琼台丘氏新拟图二也□袷六祍无裾无裳通□□袍如四明黄氏古制图三也家礼郑注误之也丘氏得矣而裂裳之义未尽也黄氏多祍无要戻经文矣朱子晚岁所服深衣去旧说曲裾之制而不用是先生亦有疑矣然岂特曲裾然哉予曩久逆于心迩者寓子云书院取所藏诸礼书疏读之质诸本经脗以事宜参之旁通证之散见本之法象要之大体益知今之图制论说真有大不然者乃敢会萃泉论而折衷之以古朝祭丧服皆有祍也故论续祍钩边以衣连裳不殊制上下当有分定也故论要缝半下以裳割制无所取义而横叙累缀非善服也故论裳削幅以制饬完具冠履相然乎祍衣上衿也
向月熟摩其蛤。则水生。谓之方诸。向日熟摩其铿。则火生。谓之夫遂。相去甚远而相感甚速精之至也本乎天者亲上。谓气之属云雾烟火之类其气必腾上是也。本乎地者亲下。谓质之属土石水金之类其质必下沉是也。
春秋之义母以子贵故成风称夫人先君之庙不得配食故考仲子之宫尊其称号则罔极之情申别考其宫则严祢之义重自天子达于士可也
谢灵运朝廷唯以文义处之不以应实相许故曰长卿辞赋终于文园灵运文才不以应实
古人称从兄弟为从王僧佑王俭从弟也为司空祭酒谢病不与公卿游齐高帝谓王俭曰卿从可谓朝隐俭答曰臣从非敢妄同高人直是爱闲多病耳唐人诗亦云惠连群从揔能诗
日有南北故气有通塞非阴阳□为之由于日之进退□发之不容□也□有□□□有定受非□之中气有时而□地地中之气可以侵虚也□家谓地气上升下降者。自阴阳之通塞论之。故地无升降无□游。以北辰高下有常。可以知之。
祭宗子之殇于室之奥、谓之阴厌、祭凡殇于室之漏、谓之阳厌、祭殇无尸畧其礼也。宗殇但使其神厌饫于幽闇之处。凡殇但使其神厌饫于向明之处而已。无尸以食其祭物也故曰阴厌阳厌。
亲始死扱上袵、鲍叔死、管仲举上祍而哭、泣下如雨然、是以哭父母之礼哭鲍叔矣岂非感于知我之义称而后可以成服也故作纪论虽于诸儒之说不尽符合或于古人服制之宜不至相远乃并图其制象附之于末俾学者有所考焉正德己卯十二月蜡日仪封王廷相序
○续祍钩边论
按郑康成疏云祍在裳旁为续祍钩如鸟喙必钩之钩为钩边若今曲裾也后世儒者遂因之用布一幅如裳之长交觧裁之如裳之制以广头向上布边在外左掩其右交映垂之如燕尾状又稍裁其内旁大半之下令渐广如鱼腹而末为鸟喙内向缀于裳之右旁谓之续祍钩边虽文公家礼亦如之丘氏又曰当裳之两旁自下至齐前后相交处皆合缝之使相连属不开是谓续祍又复缝其边如俗所谓钩针者是谓钩边此二说虽有曲裾与否之殊大抵皆以裳为祍也今安祍衣衿也衿即襟也其散见于诸书者如记问丧曰亲始死扱上祍论语曰被发左祍书四四夷左祍诗曰薄言祮之薄言襭之尔雅曰执祍谓之祮扱祍谓之襭说文曰祍衿交也谓之上对下言也裳有上下乎中国衣衿右掩夷狄衣衿左掩故曰吾其被发左祍执祍者采芣苢盛之于祍而以手执之也扱祍者贮苢于祍而插之于带也若如燕尾两条安能贮物是则凡祍皆以衣言之矣白云朱氏曰祍说文曰襟注曰交祍为襟通作衿正义云深作云正义云深衣外衿之边有缘则深衣有祍明矣又曰续祍钩边上谓边也衽边斜幅既无旁属则裁直布而钩之续之衽下若今之贴边经曰续衽钩边正以钩边续于衽也后人不察至有无衽之衣凭按朱氏之说真足以破疏家千载之缪而正近世穿凿附会之非但亦稍有未尽焉者何也按衽制当以布一幅斜裁为二片一施于内一施于外挟皆在上广皆在下以本布直边续属于衣上以承袷下以缀裳旁之斜边乃剪裂者不可不钩结之非若裳之边乃本布之边虽不钩亦可也而曰别裁直布而钩之若今之财边似又多事盖衣既有缘钩之而与缘合亦妥贴矣故曰有未尽焉者此也玉藻曰衽当旁谓当衣正幅之旁非谓当裳之旁也若衣无衽则胷腹之间必不交掩袷亦至颈下而止与后世对襟比甲之衣相等又安所谓善衣也哉盖康成之误而后儒又不深考故妄生穿凿牢不可觧虽以文公晚年不用曲裾之制而以裳为衽犹自若也况其它乎则夫朱氏之说丘氏虽心是之犹以非家礼本制而不敢从吁又何怪哉
○腰缝半下论
礼经注曰要缝七尺二寸是比下齐之一丈四尺四寸为半之也家礼裁裳用布六幅每幅裁为一幅一头广一头狭上头当广头之半以狭头向上而连其缝以属于衣其属衣处约围七尺二寸每二幅属衣一幅其下边及踝处约围一丈四尺四寸丘氏合衣裳法云衣前后四叶每叶属裳三幅窄头向上四叶共十二幅衣裳相接处为腰围约七尺二寸裳之下边为齐上围约一丈四尺四寸此三说大同皆以横言之矣愚疑其非然何也本文腰缝之缝去声谓衣裳之交际也玉藻缝齐倍要之缝平声谓钩缝其边也若以横广言之则于要缝之缝何所取义既曰狭头常广头之半则齐之倍要一定而不易也又何待于缝而后倍是缝齐之缝于义尤赘况以广言则深衣一篇之中并无衣裳长短之制而为衣者又何所取中哉考之本篇及诸礼书并无要齐尺寸之说所谓七尺二寸一丈四尺四寸大抵儒据布幅二尺二寸而臆度之也礼注刘氏曰古者布幅二尺二寸而深衣裁身用布八尺八寸中屈而四褶之所正方衣四幅而要缝七尺二寸又除负绳之缝与领旁之屈积各寸则雨腋之余前后各三寸许续以二尺二寸幅之袖则二尺有五寸周尺二尺五寸不满今尺二尺仅足齐手无余可以及屈曰反屈及肘则接袖初不以一幅为拘矣凡经言短勿见肤长勿被土格可运肘??央反及肘皆以人身为度而不言尺寸者良以尺席布幅有古今之异而人身亦有大小长短之殊故也愚以为此说良是若要广必以七尺二寸是亦拘以定数而于人身之肥瘦大小亦必有参差而不合者矣岂圣人制衣之善哉愚以为所谓半下倍要者皆当以直言之乃于深衣之大体大所发明比之屑上较齐幅尺寸之广狭而无所发明于衣之大义者似为有得焉何也以一衣上下言之要缝者衣上下之交也故曰自腰缝处得下之半又曰缝齐之边倍于要上盖谓缝齐之际不可失之长短也今拟裁衣之法先量度人身自肩至踝为尺几何以三停分之要以上用一分要以下用二分如长有五尺则衣之长当用一尺六寸七分裳之长当用三尺三寸四分矣然则玉藻所云深衣三袪者何也曰此言为袪直口之制亦如衣之长得三分之一尔曰袪尺二寸又何也曰此以广言之也与袷二寸及缘寸半义同也非谓袖之之直口尔盖广袪以长其??央即今之接袖是也
○裳削幅论
尔雅曰裳削幅谓之襥郭璞注曰削杀其幅深衣之裳故后之儒者囙之有每幅交裂连缀上狭下广之制自今考之大有不然者按仪礼云衰外削幅裳内削幅若齐裳内衰外注云削杀也外削者所杀之副缝之向外也内削者反之所谓幅三絇是也辟两侧空中央辟积之云也由丧服观之凡裳皆削幅矣岂独深衣然乎削杀之义凡自广而狭皆得名之岂必剪削而后谓之削哉若以深衣削幅谓之交觧其幅则衰亦交觧矣可乎此郑氏郭氏之缪说也孔子曰非帷裳必杀之帷乃帷帐之帷盖上下均直属幅障之也故谓之帷尔如士丧记明衣有前后裳不辟士丧礼帷堂杂记之缁布裳帷皆不辟积属幅障之也故曰非如帷之裳必为辟积以杀之也长乐陈氏曰丧服裳亦削幅其不削幅者帷裳而已孰谓深衣之裳不削幅邪愚亦以为然夫裳之服于身一也辟积而杀之与夫剪削而杀之取义何有优劣乎既剪之而复缝之又无所取义焉圣人必不如是之琐拙劳扰也夫圣人心安于正苟非事势不能必得其正者处之未尝不以正也使深衣之裳果如今之制焉则夫横斜割裂参差累缀之状圣人必不安而服之矣岂惟圣人不为虽愚夫愚妇亦以为丑而不为矣孰谓古人之服有如是哉盖尔雅之言通凡裳举之其曰襥者即絇即辟积之谓也郭氏不达遂为蛇添足而有深衣之裳之觧后儒信而好古不运已思未尝亲制其衣以验其善否之实故以讹传如此推其所由其郑氏要缝半下之觧尤其致误之源何也惟夫以横广之数用觧要齐则裳之下齐之广必求倍于要之广矣古布幅二尺二寸以六幅之全计之止得一丈二尺衣身四幅止八尺八寸又不以辟积为深衣之当然若不交觧裁之取其下广上狭其裳齐之广安得倍于衣要故必横斜裁之而后缝齐倍要稍为合焉求其实亦惟六幅广狭之数相合而要中八尺八寸犹余一尺六寸无裳以属之也纵有负绳两腋领旁屈积之缝安能尽除一尺六寸之多哉况裳之缀缉之缝四倍于衣岂得仍全一丈四尺四寸之数则衣之所不得属又不止于一尺六寸而已也然惟无祍可以强合使施衽于衣之内外则所谓六幅交觧之数安得而行之是又以见不置衽于衣又其强合之私害之也岂直郭氏之觧之误而已哉
○深衣统论
衣之领曰袷上末长至右腋下末长至左腋故曰交领上曲者短下曲者长如悬磬然如榘然故曰抱方领止于颔下安得言抱衣襟曰衽袷长湏衽以承之无衽则胸露而不成衣必有祍而后上下始得交掩王氏曰袷下施衿是也衣下垂及踝故不见肤亦不被土也要者衣之中际上长一分下长二分故曰要缝半下也格袖本也可以运肘宽广而便于着也袂衣袖也属幅为之用其全也袪袖口尺二寸用其半也连袂袪通谓之袖也自手指之齐反诎之及肘长也制也应规者自袖本修之使渐圆也裳十二幅以全言之也交觧裁之郑氏之牵合也后儒之误信也居于袷袂之上言之者以天时常先于规矩凖绳也谓衣裳通十二幅者亦非也衣云六幅前后二衽不可谓非幅也裳止六幅减于朝祭丧裳之幅非制也且不足以属衣也故曰十二幅者以裳言之也纯谓缘之也衣裳之末谓之边缘边祫与袪广各寸半也绘缘之画文者青素缘之色也负绳背缝直下至齐也下齐平故曰如衡也大带白阔四寸夹缝之其长围腰而前结之再纽结两耳垂其余与裳齐谓之绅也缘绅之两侧以皁为之谓之纰士庶人之餙也以五色绦约结大带之交谓之纽其垂余亦与裳齐也服深衣缁布冠黑屦礼也幅巾司马公起之也取其简便程子方帽亦可也诸制详图
○深衣本篇觧
古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短勿见肤长勿被土续衽钩边要缝半下见音现要平声缝去声
此与下节皆言深衣之制也深衣在虞为燕服其耒尚矣故曰古深犹长也如水之深然凡礼服皆上衣下裳不相连属深衣则衣与裳属被于体也深邃故曰深衣彼此合符谓之应规运以为圆者矩度以为方者绳垂其下而悬之以取直者权称锤衡横木俾衡与物均而取平者其深衣之制度应此五法义见下文裳之下祭当与踝齐勿令大短而露其体肤勿令大长而覆被地上衽衣衿也续任于衣正幅之旁以承袷也边即下文纯边之边钩覆褶而缝之也郑氏谓衽在裳旁为续衽钩如鸟喙必钩之钩为钩边近世儒者囙之为曲裾之制以缀于裳皆非也要缝衣下际也齐裳下际也举深衣直长之度言之也盖以三分之一为裳之长三分之二为裳之长也故曰当要缝之际其长得下裳之半若以横言之则缝字之义不通矣
格之高下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下母厌髀上母厌胁当无骨者 【 格音各诎音屈厌于申反髀音俾】
格袖本也肘臂中屈节也当臂腋处宜稍宽使可以运转其肘也??央通袪言之也其长自手指端反屈其袖可及肘也礼经刘氏注曰以臂之长短布幅阔狭皆无常凖故??央之长短但取其长一臂有半使反而屈之及肘即为制??央之度盖不能拘以定数也带大带也深衣之带下不可厌髀骨上不可厌胁骨惟当中间无骨之处
制有十二幅以应十有二月??央圆以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平 【 祫音刼踝胡瓦反齐音咨】
此言深衣之法象也十二幅裳之全幅十二也应规者自袖本达袪修之使渐圆也袷领也郑氏谓似拥咽若小儿衣领但方折之故后世为方领至咽而止者今比甲对襟之衣误矣自宋以耒儒者虽不用方折亦惟直领下垂而已殊非古制按汉书朱勃衣方领颈下施衿领正方学者之服盖袷既施衽则右衿之末斜交于左胁右衿之末斜交于右胁二领既斜则领不直垂而两领交会自如矩之方矣若领直下垂安有如矩之象安得谓之抱方若领下不施衽安得前后衣裳交掩又安得谓之交领乎故续衽于衣正幅之旁以承袷则左右交掩其领自有如矩之状矣踝足高骨也负绳者衣背之缝与裳后之中缝上下相当如绳之直故曰负绳应直也下齐裳末缉处其齐一如衡之平也
故规者举行手以为容负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也
此言深衣之所以为善也??央中规者使行者举手以为容仪也负直于后者宅心以正也抱方于前者制事以义也权法主一志之定也衡无低昂心之平也五法已具于衣故圣人服之比德以章其身守规矩则不私已纯可以直物权衡可以平物三者皆范物之要法故先王贵之取而以制其衣摈相文也治军旅武也衣裳虽相属而无缺制故曰完质布而色白故曰弗费朝祭服之外此其最善者故曰善衣之次焉
具父母大父母衣纯以绩具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯??央缘纯边广各寸半 【 大音泰纯音凖缘去声】
此言深衣之饰也绩画文也纯缘之也陈氏曰具父母大父母纯以绩备五采以为乐也具父母纯以青体少物以致敬也孤子纯以素存凶饰以致哀也纯??央缘缘袖口也纯边缘袷与襟旁及下齐也广各寸半纯之数也郑氏谓表里共三寸误矣
深衣前图
(见图)
深衣后图
(见图)
缁布冠图明道巾图
(见图)
此古缁布冠也载于文公大全集今时亦不见服者方??甫巾乃明道先生所制今世士人多服之较之幅巾亦似简便着深衣时以小冠束发而戴此巾于上亦足称焉
黑屦大带之图
(见图)
○大宗小宗图说
宗法有礼记大传篇可考自汉以来儒者论释纷如聚讼今按别字为祖继别为宗继祢为小宗之条盖谓卿大夫始有节者之制或诸侯适子之弟别于正适如鲁公子李友是也或异姓公子来自他国别于本国不来者如陈敬仲于齐是也或庶姓起于是邦为卿大夫别于不仕者如晋六卿是也皆得穪别子为祖者始受爵秩与后世为始祖也继别为宗者别子之适子继别子为族人之宗是为大宗世世适长子合族共宗之所谓百世不迁者也别子之庶子不得以穪别子故以其长子继已为小宗而自别为祢其同父之兄弟共宗之二世之适子同堂兄弟亦共宗之三世之适子再从兄弟亦共宗之四世之适子三从兄弟亦共宗之故曰小宗有四至于五世四从兄弟视小宗之高祖为高祖兄弟而无服矣故不复宗五世之适子而复自别为祢其同父之兄弟共宗之而复为小宗之始矣盖小宗五世之适子则以曾祖为高祖而四从兄弟亦以已之曾祖为高祖矣适子固不得以彼无服之祖奉祀而四从兄弟亦岂得以宗子无服之祖而奉之哉是谓继祢者为小宗大抵小宗虽云有四祖父子孙死生相继其实一宗而已家礼旧图谓族人一身事五宗无大宗则事四小宗是一时即有此四宗矣似于宗法有所不合丘氏新制图亦不过旧图遗义而但去其诸侯己身二条尔其于小宗皆立四项使学者见之不可卒觧未有不惑于以一身一时而事四宗者矣今拟大宗作一条小宗亦只作一条而使学者易觧大宗以祖为自出小宗以祢为自出祖祢者父子之别也
大宗小宗旧图
诸侯诸侯 【 世为诸侯】
别子 【 大宗継别百世不迁】
高祖 【 継高祖小宗】
曾祖 【 継曾祖小宗】
祖 【 継祖小宗】
祢 【 継祢小宗】
巳 【 身事五宗无大宗则事四宗】
丘氏大宗小宗图
始祖 【 始迁及初有封爵者为始祖】 长子継之 【 子孙世世】 为大宗 【 统族人主始祖之祭百世不迁】
高祖传至玄孙为継高祖小宗 【 统族人三从兄弟主高祖祭至其子五世则迁】
曾祖传至曾孙为継曾祖小宗 【 统再从兄弟主曾祖祭至其孙五世则迁】
祖传至孙为継祖小宗 【 统从兄弟主祖祭至曾孙五世则迁】
祢所生子为継祢小宗 【 统亲兄弟主祢祭至玄孙五世则迁】
今拟大宗小宗图
祖 【 别子】 大宗 【 别子之适长子継别子为大宗百世不迁】
适长子孙世世统合族之人主始祖之祭小宗皆宗之
祢 【 别子之庶子】 小宗 【 祢之长子】 二世 三世 四世 五世则迁
同父 【 兄弟宗之】 同父 【 兄弟宗之】 同父 【 兄弟宗之】 同父 【 兄弟宗之】
从 【 兄弟宗之】 从 【 兄弟宗之】 从 【 兄弟宗之】
再从 【 兄弟宗之】 再从 【 兄弟宗之】
三从 【 兄弟宗之】
○祠庙神位图说
家礼祠庙神位何以高曾祖考自西而东曰神道尚右汉儒之臆说也非古昔之礼制如此矣何以言之古者庙制大夫士东房西室见于仪礼者可考其庙皆有堂上之屋南北五架中脊之架谓之栋次东之架谓之楣上前之架谓之??枝今之接檐也栋后楣之下为壁而开户牗为房室户在东近房牗在西直室户牗之间谓之衣乃堂之正中尊者所处所谓客位是也户既偏东则室最深隐故西南隅谓之奥东南隅谓之窔而祭祀及尊者常处焉是以寝庙以室为主而神坐东南祭者西向以从事由其事势不得不然尔后世之庙既无房室之制皆南向中门如古之堂焉若如家礼高曾祖考之位以次自西而东不惟与古人神坐东向之礼不合且于今之庙制无所取义岂事体之所宜乎曰禘袷以西为上独不可拟乎曰此祠甫之常祭也与袷异者也古者昭穆各自为庙故四时之祭各伸其尊及其袷祭于太祖之庙太祖正位东向太祖之下祧主存主以世而序以西为上坐北面南为昭坐南面北为穆统于始袓而左右布列礼之变义也今也制非古室祭非合祖徒尔以西为上于义安在况生时所处燕宾客奉亲长训子姓莫不于中堂焉取正而居之没乃偏于室之一隅而祭之又岂事死如事生之义哉徒泥夫古人神道尚右之说而不达夫因时制宜之义皆信古不通之过也今士庶之家宜遵本朝集礼图制为凖高祖曾祖分中祖在高东考在曾西各为龛室隔别其位庶于今之祠庙事体不至乖爽而家礼不必深泥亦无不可者矣
祠堂旧图
(见图)
祠堂新图
(见图)
○奠鴈醴女位次图说
婚礼醮女奠鴈位次仪礼亦不明着今以文义度之畧有可证按礼云至于门外谓婿至妇家大门外时也主人筵于户西上上右几谓女父之筵在户之西直堂中也女次纯衣纁纟?冉立于房中南面姆纚笄霄衣在其右女从者毕袗玄纚笄被顈黼在其后此谓女湏父母醴时尚在房中也父醴女而俟迎者母南面于房外女出于母左西面此盖谓醴女时也释宫曰房户之西曰房外谓正当房之南壁也谓房户非室之户矣母在房外南面则父醴当在户西南面所谓主人筵于户西乃父之位也父母南向则女西向而醴之宜矣及观母戒女于西阶之上庶母申戒于门内之文佀是婿奠鴈降出妇从降自西阶之时盖主人迎婿入升自东阶西面婿执鴈升自西阶中堂当楣北面奠鴈主人佀在当楣稍东楹之外此时母仍当在房外女在母左西面姆在女右西面女从皆在女后西面如醴时也婿既奠鴈降出女即从降自西阶主人不降送盖主人于醴女之时已送女而命之矣故止于堂上不降送母仍送至西阶施衿结帨以戒之故曰母戒诸西阶之上母至西阶而止庶母犹送至中门故曰庶母及门内施盘申父母之命若如旧图父席此乃奠鴈西向待婿之席未见有异于仪礼至于新图乃因旧图父席在东遂将母席居西而女反在户西之筵南向全与仪礼相悖其父母等戒命又于醴女之时俱行似与仪礼母送至西阶而戒庶母及门而戒尊卑等差节文之宜亦迥然不同矣惟我朝婚礼醮子醮女奠鴈登车诸图最为明备乃去家礼父东母西女南等制而一本诸时宜似于仪礼有所发明诚为万世之凖绳也今并图出
家礼婚礼图
(见图)
丘氏婚礼图
(见图)
国朝昏礼醮子醮女及奠鴈与家礼不同乃合古礼并图于后
父醮子图
(见图)
父母盛服就坐子再拜兴就席立赞者取盏斟酒执之诣子北向跪受盏祭酒啐酒兴授赞者盏又再拜诣父母座前跪父母随意致戒辞毕子俯伏兴出或用旧辞命之亦可
父醮女图
(见图)
女盛餙姆相之立于室外父母坐于正堂姆导女父母前各四拜女即席赞者斟酒诣女北向跪受盏礼如醮子毕子父母前各四拜父母随意致戒辞命之次辞诸尊长以俟或用旧辞父起立命之
婿奠鴈图
(见图)
女登车图
(见图)
今拟奠鴈登车图
(见图)
○荅赵生习家礼疑问
按冠礼醮时冠者再拜继升席南面受盏宾复位然后东向荅拜不知所荅者荅前之再拜耶抑冠者复拜而荅之耶若荅前拜不应如此之迟若冠者复拜而荅之则又无冠者复拜之文
仪礼戒宾筮宾宿宾皆云主人再拜宾荅拜宾醮冠者云宾揖冠者就筵西南面宾受醴于户东加柶面祊筵前北面冠者筵西拜受觯宾东面荅拜既受觯冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴建柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾荅拜宾醮冠者相拜亦如之由是观之执觯执爵有所授受故先后相拜手无所执故一时相拜盖亦事势之宜如此其啐酒毕坐奠觯而拜似亦一时即相荅者何也手无所执故也其云执觯兴者辞之不可已也何也记曰以爵拜者不徒作故奠觯拜必曰执觯兴而后可以言宾荅拜也家礼本之仪礼故冠者再拜受酒而曰宾不荅拜宾复位荅拜而曰冠者不荅也乡饮酒礼云主人坐取爵之宾席前西北面献宾上西北上拜主人少退宾进受爵以复位主人阼阶上拜送爵宾少退是亦先后相拜之义也家礼欲存占意故不变尔今欲为一时相拜以合时宜必于宾授觯之时冠者即受之且不先拜候宾复位乃奠觯于筵而后拜庶宾得以一时相荅也
丧礼饭含之后卒袭覆以衾注曰加覆巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带若服上服矣又小敛大敛之时又有死者所有之衣不知用以为填实之具不知复着于深衣之上否也
按仪礼袭衣三穪明衣不在筭庶襚继陈不用谓不用袭也小敛陈衣祭服庶襚十有九穪陈衣继不必尽用大敛陈衣祭服散衣庶襚凡三十穪衿不在筭不必尽用不尽用者纳之以少为贵也盖袭者为死者着上衣也卒袭后即以?韬之小敛时虽欲着衣亦不可得矣大抵大小敛所陈之衣为敛时覆掩之具故小敛曰祭服不倒美在其中大敛曰美在其外君襚不倒谓之不倒者岂着于体之云耶
有若丧次之居殡侧之居二者不知居孰为宜
三日而敛敛而即殡殡于堂中少西盖疾病迁居正寝已在堂中记曰尸未设饰故帷堂观此则丧次与殡侧一而已矣自丧者言之谓之丧次自死者言之谓之殡侧
有若朝奠奉魂帛出就灵座夕奠奉魂帛入就灵床其出其入不知指何所
此盖谓殡所朝夕哭奠也朝奉魂帛出就灵座而后行奠如生之夙兴也夕既奠而后奉魂帛入就灵床如生之夜寐也魂帛不经见温公以义起之按仪礼重木刊凿之祝取铭置于重记曰重主道也注云士重木三尺始死作重以依神虽非主而有主之道杂记曰重既虞而埋之盖以葬后既有主则重可埋也若以木如今神牌之式为之亦自有古意魂帛下用亦可也
宾再拜主人不荅拜及宾慰主人主人再拜谢宾宾亦不荅拜佀于时未合于情未安
按家礼宾入吊云主人哭出西向稽颡再拜宾亦哭东向荅拜宾慰主人 【 云云】 主人对曰 【 云云】 又再拜宾荅拜不见不相荅之文当再看
祭有四时之祭则高曾祖襧既用享矣何至季秋乃复有祢之祭耶盖祭不欲渎上则不敬礼不欲烦烦则乱疑若烦与乱矣
程子云时祭之外更有三祭各至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢冬玉阳之始也立春者生物之始也季秋者成物之始也故象其类而祭之朱子初年亦祭后以为僭冬至佀禘立春佀袷季秋佀大享故不用今以人情论之祖宗乃子孙所自出岂可终年累岁绝无一奠之致若于立春之日奉先祖及四代以上之祧袓而并祀之不惟于袷祭不至相僭而子孙报本追远之心亦可以少慰矣又何烦渎之有
馂余之时注云以子弟之长者一人少进献尊者之酒而主祭之人不与焉佀非主人长上之敬
古人祭有宾家礼惟合一族之人虽宗子主祭而事则合族举之故馂之时宗子亦一族人尔焉得主馂事故惟择子弟年长者一人向尊者致祝若曰通为大家之事云尔
墓祭乃先祭祖考然后方祭后土以非事外神之宜
墓祭必芟夷草木斩掘土壤盖有事于后土矣未祭之先当致告上毕然后芟夷斩行洒扫事扫讫然后行祭事佀于内外神袛礼意有得
○丧礼杂论 【 二十二首】
并有父母之丧如之何曰记有之其葬也先轻而后重其奠也虞也先重而后轻曰今也同葬而并奠同虞而并袝也何如曰父母之亲同也今之法制服斩同也无厌也葬奠虞袝皆反乎古同服而襧情简易而便事亦犹行古之道也丧有先后何如曰父已葬而有母之丧则服母之服既虞也反服父之服既练也则服母之服不以轻掩重也其除父之丧也服其除服卒事反母服母先而父后也亦如之曰祖父之丧将练而父亡何如曰持重于祖兼主于父礼也练祥禫祭也服其除服卒事反父服曰父丧未终而祖父没何如曰嫡孙为父后者承重礼也父虽练也犹服其承服其除父之丧也服其除服卒事反承服诸父昆弟之亡也当其父母之丧则何如曰其初丧也服诸父昆弟之服返而适次也反丧服其除丧也服其除服卒事反丧服外亲之丧亦如之有所后父之丧而本生父母亡如之何曰已殡则服其服而往哭之袭而归反丧服已葬则俟其殡而归反丧服其除丧也服其除服卒事反丧服曰不亦轻本生乎曰礼有所重斩不可离次也
庾亮何充改葬服衰礼乎曰斯礼之过者也仪礼丧服曰改葬缌戴氏曰缌麻具而葬上而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后也非是亲也皆吊服而加麻郑氏云必终三月而除何也曰王肃有云道有远近或有艰故使三月之外尚未集事遽可除乎葬毕而除不限三月宜也曰不亦轻服而临至亲乎曰非是之谓也斩衰既葬则布同于齐衰既练则同大功故曰功衰大祥之后缟冠麻衣即如缌麻矣服变之渐也改葬缌者以不可以吉服从事也故服缌以从已变之服尔春秋谷梁传曰改葬缌举下缅也缌五服之最下者也缅远也曰以其远故举其轾服也卫司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除不忍无服送至亲也非父母无服则吊服而加麻由是言之反重服限三月者皆礼之过者也从事以缌毕事而除礼也曰父母之墓崩毁或盗发露柩体修之宜何服曰此痛之甚者也可无制服以临之乎礼无正文以义而起亦可也改葬礼缌其服虽轾而用情甚重修墓□葬其事体均制缌以修墓礼也
嫡孙承重其义何谓也曰尊祖正宗承业收族而严庙祀也故父卒长子为祖服斩三年礼也祖母亦三年乎古父在厌其母父没而后伸其情今之制皆三年矣故父服之而孙不得不承之也嫡孙亡无子次孙可以承之乎曰庶孙礼非三年者嫡绝则应为祖后矣后祖故祭不言摄而丧实统主服斩三年礼也
檀弓曰叔嫂之无服也盖推而迼也自唐以来皆为之制小功矣而吴氏复非之然耶曰此觧经之敞也缘情饰服以义制礼古今一道也先王制礼岂无不尽者乎古经阅世岂无舛遗者乎而胶柱以持论未有不疏于义而乖于情者矣子思之哭嫂也为位嫂可以为位而哭谓推而远之乎谓避嫌疑乎不然是子思之犯礼矣推此义也虽制服亦可也唐魏氏征议曰礼继父同居者为之服未尝同居则不为服从母之夫舅之妻不相为服或曰同爨缌然则继父之徒非有骨肉之亲止以同爨之义为之制服耳今有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠飬情若所生譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅宁可同日而语生而共居爱同骨死肉则推远乃同路人穪情立文其义安在议请小功五月制报可程子亦曰古者叔嫂无服只为无属今之有报亦是岂有同居之亲而无服者虽然此自同居之义论之也妇人从夫而有从服兄与弟相报矣妻从夫而相为昆弟之服昆弟之报之服其大义自正固报于推远之说者觧经之敞也
记三年问也三年之丧二十五月而毕今断以二十七月何也曰士丧礼曰期而小祥再期而大祥中月而禫按学记曰中年考校丧服小记曰中一以上而袝玉藻曰士中武皆训中为间故郑玄以中月为间月二十五月再间一月是为二十七月历代皆从郑说故断之以此记何以二十五月言之曰丧至二十五月易练服去经杖除垩室而丧之大节毕矣故曰大祥言大可从吉时也故孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌又曰祥之月鼓素琴言吉而可以作乐也人子哀痛思慕之情可以于此时断割矣故记以二十五月言之然则何以中月而禫曰禫者尽之义又郑云澹上然平安之意言丧制尽而平安也故二十五月虽大祥然犹不忍遽变必间月而后除宁过于情而无宁薄于礼仁人君子之至德也是以期之丧十三月而庠十五月而禫三年之丧二十五月而祥二十七月而禫是故由二十五月而断者以丧至于大祥亦可以吉矣不害于中月之禫由二十七月而断者以丧至禫始可以除矣不害于既祥之乐
五服衰裳制度何如曰郑贾注疏多误而后而因之可惜也尝试参诸儒之说而正之矣按仪礼丧服传曰凡衰外削幅裳内削幅上三袧今觧之曰在上曰衰在下曰裳削犹杀也外杀其幅以便体也内杀其幅稍有饰也袧者辟两侧空中央也緫五服之衰裳而言也外杀者缝之边幅向外也内杀者缝之边幅向内也幅三袧者据裳而言也为裳之法每幅皆三辟积古布幅之广二尺二寸七幅共布十五尺四寸若不辟积以狭之安得疏身然腰之广狭任人身体巨细故袧之辟积不言寸数多少但每幅以三袧为限耳经曰若齐裳内衰外今觧之曰齐缉也五服之衰一斩四缉凡缉裳者向内展而缉之缉衰者向外展而缉之凡齐举衣裳之边际而言也经曰负广出于适寸今觧之曰以布一方置于背上畔缝着领下畔垂放之以其在背上故谓之负辟领谓之适负横出于辟领左右各一寸经曰适慱四寸出于衰今觧之曰辟领向外谓之适左右各广四寸反折向外即今之开肩窝余布不缝于领中而折之于外也衰慱四寸当心辟领左右各四寸则当中阔八寸矣皆反折向外则出于衰外左右各六寸矣经曰衰长六寸慱四寸今觧之曰以布长六寸慱四寸缀于衣外衿之上故广袤当心也经曰衣带下尺郑氏注曰谓衣腰也广尺足以掩裳上际贾氏疏曰此谓带衣之带非大带革带之带下尺者据上下阔一尺足以掩裳上际也后儒遂于衣下施腰取布半幅横缀于身下谓之衣带其谬妄无据不成法制殊为可鄙近世四明黄氏五衰图论曰经谓衣带下尺者言衣随人身长短于束带下再长一尺可掩裳际也今觧之曰此盖举上衣之度而言也人身有长短不可槩以尺寸计之止于束带之处其下仍长一尺为度耳非如此不足以掩裳际黄氏之论淂之经曰衽二尺有五寸郑氏注曰祍所以掩裳际也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸贾氏疏曰掩裳际对上腰而言此则掩裳两厢下际不合处也取布三尺五寸广一幅留上一尺为正方不破之一尺之下从一畔旁入六寸横断亦留下一尺正方是用布三尺五寸淂衽二条各二尺五寸然后两旁各缀于衣垂之向下以掩裳际嗟乎其谬误之大莫甚于此近世丘氏有注云疏有缀衰于外衿之上之文既曰有外衿则心有内衿矣今之衰衣之制止有衣身而击带于两旁如世俗所谓对衿衣者衣着之际遂使衰不当心殊失古制今拟缀击带四条以外衿掩于内衿之上则具服之际衰正当心矣丘氏虽有是论然不知以衿施于袷下续于衣正幅之旁虽欲以外衿掩内然领止于颔下安淂斜掩于胁亦不通之论也惟四明黄氏论云衽二尺五寸言用布一幅长二尺五寸斜炎裁为燕尾状施于领下作内外衿乃为淂之盖衣必有衿而后可以掩其胷体若如郑贾之说是衣皆无祍如对衿比甲之制矣当心正中其肤体必是暴露岂事理之顺适圣人制衣之善哉今按戴记问丧曰亲始死扱上祍若在裳之两旁安谓之上大记曰小敛大敛祭服不倒皆左祍论语曰被发左祍书曰夷狄左祍皆谓左掩其衿也若在裳之两旁谓之左祍何居许氏说文曰祍衿交也若在裳之两旁安有交义今觧之曰衰领当如二榘相交衣身承领不尽别用布二尺五寸交斜裁之缀于衣身之旁以承领狄头皆向上广头皆向下以一为上祍以一为下祍王氏所谓祫下施袷是也经曰袂属幅今觧之曰袂袖也属连也以整幅为袂而连属于衣身也经曰衣二尺有二寸郑氏注曰此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也贾氏疏曰上云袂属幅据从身向祛而言此言衣据从上向掖下而言盖谓衣自领至腰二尺二寸袂中之数自上至下亦二尺二寸也今按经自袂属幅至袂尺二寸盖言袂长广之制如此也言袂而以衣言之何也盖袂之本其在衣身故不得以衣计之即今之针工量袂之长短必自衣始也二尺二寸何也古布幅之度也衣身之尺数如此袂中属幅之数又如此祛之数又如此则袂之长短可知矣今觧之曰此言衣者自袂之本而言也一袂其三叚衣之身为袂本一也袂属幅为袂之中二也祛焉袂之末三也凡布幅二尺二寸故衣身一畔得二尺二寸属幅又二尺二寸祛尺二寸共长五尺六寸也以今之尺计之止三尺有余耳经曰祛尺二寸郑氏注曰袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也贾氏疏曰尺二寸者据复折而言图之则四尺二寸与深衣之袪同此盖以袖口之宽广言之也今按汉马氏曰祛袂末也尺二寸足以容拱手也唐杜氏曰继袂之末又缀以广尺二寸布谓之祛是也今觧之曰袂以横广言之以布尺二寸接于袂之末者也嗟乎古者朝服祭服燕服丧服虽有内削外削齐与不齐之殊其大制不相悬绝今朝祭燕居之服既皆施祍而丧服深衣独以汉儒有是成说历代惑之而不能复古岂不为可惜哉
仪礼小敛主人括发祖众主人免于房妇人髽于室括发免髽之制何如曰斩衰男子去冠纚露紒以麻绳自项后交于额前却绕于髻曰括发女子去笄纚露紒亦以麻绳自项后交于额前却统于髻曰髽齐衰以下男女既去冠笄首不可无丧饰也故男子以布广寸亦自项后交于额前却绕于髻而为免女子以布为髽亦如之曰广寸不亦太狭乎曰此郑氏之臆度也今以布一幅折之而褁于首自前后向而后绕于髻亦可也然则秃者不免何谓也曰免之制绕于发而顶无饰秃者则露其顶矣故不免不免则不括发可推矣然则三者不近于相类乎曰括发免髽皆发居内而以麻与布表之其制一也在男女则异其名耳男主外故以外物为称曰括发曰免若曰自其麻与布言之也女主内故以内物为称曰髽若曰自其发言之也然究其制则一也日麻发相半合结非乎曰此杜预预之论也后世被发之误自此始也非古也丧笄去纚以緫何谓也曰緫所以束发出于紒后垂之为饰者谓之緫者既束其末又束其本也緫有组有锦有布吉凶之制异也吉緫长尺二寸斩衰緫长六寸齐衰緫长八寸谓以緫束发垂其余于后者或六寸八寸尺二寸耳纚何谓也曰纚所以韬发郑氏云今之帻梁也士冠礼缁纚广终幅长六寸盖栉以理发而后施纚以纚为紒而后施笄上而后緫以哀之也恶笄用竹与榛何谓也曰竹与榛非美饰也记曰女子子适人为父母妇为舅姑皆以恶笄郑氏云用榛为之檀弓南宫绦之妻之姑之丧云盖用榛以为笄是也吉时大夫妻用象天子诸侯之后夫人用玉丧服惟竹与榛二者而已丧服传曰吉笄长尺二寸箭笄长尺箭笄斩衰笄长尺其余一尺可知矣
三年之丧祭乎曰记有之丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事故孔子曰缌不祭又何助于人三年之丧不祭于庙礼也然则时祭遂不举乎曰大夫以下可以宗人摄之也天子诸侯之丧其臣皆衰服三年虽欲摄谁为摄吉凶异道不得以相干也曰后世王者丧以日而际祭不亦可乎曰既吉矣虽祭亦可也曰摄之何如曰大夫士未葬五服无除者故祭可癈也既葬则缌麻可摄矣既练则大小功可摄矣既祥则期可摄矣宗子非丧主除服而祭常道也丧主非宗子持丧而不与于祭礼也曰杜预以衰服祀于筵墨衰祀祀于宗庙礼乎曰墨衰非礼也不如摄也
三年之丧可以服官政乎曰记有之父母之丧三年不从政齐衰之丧三月不从政又曰三年之丧祥而后从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政礼也夫君子之居丧也衰麻之衣不释于身也哭泣之声不绝于口也居庐寝苫不离于殡宫也练而垩室不与人坐也非时见乎母也不入中门也故圣王体人臣之情容其自尽也故礼曰君子不夺人之丧亦不可夺丧者此之谓也曰金革之事无辟焉者何也曰国难危急不可以有家也才可以纾国难者虽私丧不得以辞避也事之变也道之权也事平而反丧礼也非国难而从事者皆急于仕进者也故孔子曰今以三年之丧从其利者吾弗知也
三年之丧以渐而变其在衣服何如曰斩衰丧 【 布三升不缉】 苴绖绞带 【 苴麻之有蕡者绖带也在首在腰皆曰绖】 冠绳缨 【 布六升外縪条属通屈一条绳为武以其余垂下为缨】 菅履 【 以菅草为之纳其余向外】 苴杖 【 以竹为之】 疏衰裳齐 【 布四升缉其齐】 牡麻绖 【 麻之无子者】 冠布缨 【 布七升缨以布为之】 布带 【 亦象革带以七升布为之】 疏履 【 蔍蒯之菲也】 削杖 【 以桐为之】 此既殡之成服也三月而卒哭斩衰受以成布六升冠七升疏衰受以成布七升冠八升 【 布之变三等冠之变一等】 冠布缨蔍屦内纳 【 除草纳向内也】 绖带去麻服葛期而小祥以七升布为衰裳去负板哀辟领练冠素缨中衣黄里縓缘 【 以熟布为冠中衣以縓色练为领缘】 除首绖绳屦无絇要葛不除又期而大祥去腰绖除杖麻屦无絇祭用朝服练冠中衣素缘 【 祭讫更首着缟冠素缨身身着十五升麻布深衣也】 中月而襌祭以玄衣黄裳祭讫服朝服以黑经白纬为冠彩缨缟带缘中衣吉屦无絇革带得佩纷帨之属如平时其衣服之变如此也其在饮食何如曰父母之丧既殡食粥朝一溢米夕一溢米不食菜果既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥始食菜果有塩酪反素食又期而大祥有醴酱中月而禫上而饮醴酒始饮酒者先饮醴始食肉者先食干肉其饮食之变如此也其在居处何如曰父母之丧既殡居倚庐寝苫枕块不脱绖带既虞卒哭柱楣翦屏苄剪不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫上而床其居处之变如此也曰古人丧礼之变如此今之人宜何如曰古今异宜存乎今之法制者不可不深长思也丧之礼所以饰衰也务尽其实而不周于文焉者亦庶几矣衰练之服虽不能备而缟冠麻衣经带终制一日不可墨其衰醴月?骨菜果籍以养生虽不能尽如其节而宾客燕乐不可一与其席室庐中外虽不能便其居卧而房帷之御不可一入如此虽不能周于文焉亦庶几乎丧之大节也
柩在殡则南首玉葬则北首何也曰檀弓云葬于此方北首三代之达礼也之幽之故也盖人道尚昭明殡仍南首者孝子犹若亲之生不忍以神待之也鬼神尚幽暗故葬于国北北首往诣幽明之道也今之居室茔域未必南向何如曰殡权道也随其居室可也葬则必以正向 【 谓向阳负阴正南北之位】 礼也观于古人之墓无偏向者可知矣后世有之者惑于风水之徒也男女之合葬者何也曰礼也记曰合葬非古也自周公以来未之有改也故曰礼也古也并棺而同椁今也葬以灰鬲异椁而同穴可也有离之者何也力之不能祔者变也男女之位次何也曰葬以北首男东女西礼也观于国葬之昭穆可知也谓地道以古为尊者非君子之言也嫁殇而迁葬者何也曰生不以礼相接死而同之在男比之苟合在女比之私奔是亦乱人伦矣冠乱而失其体招魂而葬何也曰葬所以藏其体也敛衣冦而招魂不亦作虚乎闭精灵于沉魄之域不几于失鬼神之性情乎二者皆犯于礼者也
赵季明族葬说何如曰序昭穆收族属有宗法之遗意焉以次列兆糜拘垄脉亦可以破术士之妄矣世次日逖于姓繁衍如茔域之不广何曰五世而迁如小宗然亦礼也季明之为说曰家之祭止于高曾祖考亲上也墓之葬则以造茔者为始祖于不别嫡庶孙不敢即其父 【 不分兄及弟所生与嫡庶贵贱也】 皆以齿列昭穆尊上也曾玄而下左右祔各以其班也 【 曾孙以齿列子之南玄孙以齿列孙之南各从昭穆之序也】 昭与昭并穆与穆并百世可行也昭尚左穆尚右贵近尊也 【 昭以左为上兄弟以次而东男西女东亦如之穆以右为上兄弟以次而西南东女西亦如之所以然者以近祖墓为上也】 北首诣幽冥也妻继室无所出合祔其夫崇正体也妾从祔母以子贵也降于主君明贵贱也 【 凡妾之柩当比嫡妻之兆稍南】 与夫同封宗系一人也其出与嫁虽宗子之母不合葬义绝也男子长殇及殇已娶皆葬成人之位以有成人之道也中下之殇皆葬祖后示未成人也序不以齿不期夭也男女异位法阴阳也 【 男居祖北之东女居祖北之西】 而昭穆必以班班不可乱也祖北不墓避其正也葬后者皆南首恶其之向尊也嫁女还家以殇处之如在室也妾无子犹陪葬以恩终也 【 如祖之妾无子者亦葬祖后之西稍北南首子之妾与诸女相直任其北孙之妾与孙女相直又在其北先葬者居东后葬者在其西俱不以娣姒年齿为序】 嗟乎是论也祔子姓逮殇独则谓之仁正男女谨嫡妾则谓之义左右前后各以其班祔则谓之礼从事体之宜而不惑于邪术则谓之智故曰序昭穆放族属有宗法之遗意焉不直为丧葬之设而已也
书仪未葬而以魂帛依神何谓也曰此郑氏之说而温公因之也郑以天子诸侯有木主大夫士无水主故引曾子问生命之义疑以为可用币今考之记盖谓天子诸侯传继未及六世无毁庙之主在庙之主又不可以行故将行师以币帛皮圭告于祖穪之庙载之以行如受祖称之命以出也故孔子曰主命今大夫士之主将以依神乎抑将以象受命乎其不相类也甚矣安可以币代况币置于庙则祖称无别考妣不分参之事体亦非尽善故郑氏虽取之而终不敢自决犹去乎以疑之也大抵有庙即有主上下之达体也时以士丧礼不载作主之文而郑氏遂以大夫士无主因而疑其用弊此实不然矣檀弓曰重王道也殷主缀重焉周后虽非主而有主之道焉故主未作刊木为重以依神而币之出于主命者不用亦可也曰此言天子诸侯之主然矣曰此郑之臆度也安所据而曰非大夫士乎士丧礼既有置重之文记又有既虞而埋之之说则埋重之后立主于庙必然矣方氏所谓有庙而必立主是矣岂可以礼无正文而遂云无乎今自庶人以上皆设主矣若如古制置重于始死之日作主于既葬之后亦适其礼之宜矣币之无谓者虽不用亦可也
郑氏 【 玄】 谓绵而迁庙书仪家礼皆祥而迁庙开元礼禫后迁庙其不可何谓也曰礼无正文儒者各以已意断之矣春秋文公三年作僖公主谷梁氏传曰作主坏庙有时白于练焉郑则据此矣服云三年丧毕遭蒸尝之祭则迁于庙书仪从此矣谓之三年丧毕者二十七月之禫也故唐制以禫除然则今也宜何如曰除丧而后迁庙礼也横渠张子曰三年后祫祭于太庙因其祭毕还主之时遂奉祧主归于别室迁主新主皆归于其庙朱子与学者书亦以横渠祫祭祧主用意婉转乃为得礼谷梁练而迁既非丧毕书仪祥而迁亦佀尚早不若从开元礼于禫祭之后袷祭既毕遂行祧迁之礼则主人既已从吉祖考亦正其位乃于古礼庶几有合且古礼一袝于庙更不复寝虽未能即正其位而神亦安于祔室矣是故三年除丧而后迁亦以体新主不忍遽祧祖考之孝也礼意淳至莫大于此曰郑氏礼注云凡祔已复于寝今曰古礼祔于更庙不复寝何也曰予尝有所据矣戴记诸侯迁庙曰成庙将迁新庙徙之日君玄服从者皆玄服从至于庙 【 以主在庙也】 以币告曰孝嗣侯某敢以嘉弊告于皇考某侯成庙将徙敢告君及祝再拜兴祝导君降立于阶下奉衣服者皆奉依从祝奉衣服者降堂君及在位者皆辟奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门至于新庙筵于户牗间夫祝曰皇考则为穪庙始迁之义明矣惟庙中有碑奉衣服者至碑则祔主在庙不复出居于寝明矣郑氏谓祔已而复寝不知何所据而云然耳吕氏曰礼之祔祭各以其昭穆之班祔于其祖主人未除丧神主未迁于新庙以其主祔藏于祖庙有祭即而祭之故谓之祔既除丧而后主迁于新庙左氏传云君薨祔而作主特祀于主蒸尝于庙周人未葬奠于殡虞则立尸而有筵卒哭而祔始作主既祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙而除丧然后主迁于新庙以时而蒸尝为由戴记及吕氏之言观之则既祔不复寝也明矣然则今也宜何如曰既祔而主常居庙不复返于灵座遇练祥禫祭出主而祀于寝必合祭而后迁礼也
丧礼之制大矣缛矣世有苦于行者何如也曰丧有实有饰哭泣之哀衣衾棺椁之备实也故曰勿之有悔焉耳矣于是弗用其诚焉虽谓之无子亦可也然则衰麻杖屦之物虞祔祭禫之文不急乎曰此丧之饬也强力而笃志者能备之矣不备亦由乎人尔夫奚为而苦之先生制礼不强人以不能行也百官备百物具不言而事行者杖而起言而后行事者亦杖而起身自执事而后行者面垢而已身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为毁而死君子谓之无子秃者不髽伛者不祖跛者不踊老病不止酒肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉谓之疑死是圣人之制礼也仁之至智之周也曹强人以所不能者乎强力笃志贤者亦自尽焉耳矣故曰仁者可以观其爱焉智者可以观其理焉强者可以观其志焉贤者亦自尽焉耳矣可也
擅弓曰涂车刍灵自古有之明器之道也涂车以泥为车刍灵以草为人三代以耒有此制矣具而不可为用即明器之类也故曰明器之道今世以纸为车马仆从之象即其遗意也有力而得为者备数事以为仪观之美亦无不可者烦侈而踰礼焉亦君子之所不取也
初终至成服三日之内其服何如曰崔氏云凡亲死将三年者皆去冠而笄纚如故 【 谓不去韬发之缯即今之巾也】 着十五升白布深衣扱上祍徒跣交手而哭妇人去笄而纚亦如故不徒跣不及衽亦着白布深衣齐衰以下男子着素冠夫人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆曰布深布 【 此未小敛时所服也】 至小敛毕 【 按崔氏此文之上有小敛之前加素冠于笄纚之上至小敛毕有投冠括发之文考之檀弓叔孙武叔之母死既小敛则投冠脱髦此盖大夫之礼故有投冠之文士既去冠无再着之礼及考礼仪亦无小敛投冠之文故削去】 斩衰男子以麻括发女子以麻为髽齐衰男子于主人括发之时皆去冠缨以布为免妇人皆去笄纚以布为髽大功以下男子皆免而妇人不髽 【 但素笄耳】 其服自敛毕至成服皆白布深衣不改 【 斩衰以下皆然此小敛以后成服以前之朋也】 曰古人之为服既闻命矣敢问今之服直何如曰古今冠服异宜用其意可也其未敛也男子去冠巾妇人去假髻然丧不可无饰也仍各以白布一幅褁其首 【 汉时褁巾帕头之制如此】 其既小敛也男子则去布以麻绳括其发仍戴白布巾而加环绖于其上腰绖散垂其末而加绞带妇人亦去布以麻绳缠其发为髽齐衰男女色而髽大功以下免而素笄皆如其制可也今之曰布长衫衣与裳连古深衣之变也男子初丧至成服不改可也女子白布衫裙不改亦可也
风水禁忌之说何如曰邪说惑世以愚民也司马子程子吕才已才诋其谬矣司马子曰葬者藏也孝子不忍其亲之暴露故敛而藏之赍送不必厚上者有损无益今人葬不厚于古而拘于阴阳禁忌则甚焉古者虽卜宅卜日盖先谋诸人事之便然后质诸蓍龟庶无后艰耳无常地与常日也今之葬书乃相山川冈亩之形势考岁月日时之支干以为子孙贵贱贫富寿矣贤愚皆系焉非此地非此时不可葬也举世惑而信之于是丧亲者往上久而不葬问之曰岁月未利也吉地未获也至有终身累世不葬遂有弃其尸柩不知其处者呜呼可不令人深叹愍哉且人之贫富贵贱寿夭系于天贤愚系于人固无关预于葬就使皆如葬师之言为人子者方当衰穷之际何忍不顾其亲之暴露乃欲自茔福利耶 【 系节文】 程子曰古者圣人制卜葬之礼盖以市朝变迁莫可预测水泉交浸无由先知所以定吉凶决嫌疑也后世阴阳家流兢为诡诞之说葬书一术遂至百二十家其妄谬之甚在分五姓五姓之说验诸经典本无证据古阴阳书亦无此说真是野俗之人竟相传述其所谓五姓者宫啇角征羽也天下万物悉配属之如张王等为啇武庾等为羽是则同韵相求及以柳姓为宫赵姓为角又非四声相管其间亦有同是一姓分属宫商椱姓数字角征不辨都无凭据直任臆说夫姓之于人也其始也亦如万物之同形者呼其白黑大小以为别耳后世圣人则为之制因生赐姓昨土命氏其后子孙因邑因官分布枝叶而庶姓益广如管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕邭本皆姬姓华向萧毫皇甫本皆子姓其余皆尔不可胜数今若用其祖姓则往上数经更易难尽为究况复葬书不载古姓若用今姓皆后代所受是乃吉凶随时变改也人之分宗譬木之异枝取其枝而散直之其性之所宜宁有异乎若一祖之裔姓音不同同葬一地遂彼凶而此吉决无是理设有人父本宫姓子以功勋赐姓为商则将如何用之夫二人同言则将择其贤者信之葬礼圣人所制五姓俗士所说乃舍圣制而从俗说不亦愚乎昔三代之时天下诸侯之国卿大夫之家久者千余岁其下至数百岁不绝此时葬者未有五姓之说也及汉而后诸侯公卿之国家尚久长有数百岁十余世者此时亦未有五姓之说也古之时庶人之年不可得而见矣君卿大夫史籍所可见者往往八九十岁百岁者不少矣自唐而耒五姓葬法行于世矣数世百岁之家鲜矣人寿七八十岁者亦希矣苟吉凶长短不由于葬那则安违圣人之制而从愚人之所尚吉凶长短果由于葬耶是乃今之法徒使人家不久长寿命短促大凶之术也进退无取何足言哉 【 亦节文】 吕才曰礼云葬者藏也欲人之不得见也孝经云卜其宅兆而安厝之斯乃备于慎终之礼曾无吉凶之义也近代以耒加之阴阳葬法或选年月便利或量墓田远近一事失所祸及生人遂使术士巫人利其货贿擅说吉凶纷上多忌传曰天子七月而葬诸侯五月大夫三月士踰月此由贵贱不同礼亦异数是葬有定期不择年月其义一也春秋定十五年九月丁巳葬定公雨不克葬戊午日下晐乃克葬春秋善之葬书以己亥日用葬最凶按春秋此日葬者二十余人是葬不择日其义二也又昭十二年郑葬简公于时司墓大夫之室当路毁之则朝而堋不毁则日中而堋子产不欲毁子太叔曰若至日中而堋恐久劳诸侯大夫耒会葬者夫子产既云慱物子太叔乃诸侯之选国之大事无过丧葬必若义有吉凶斯等岂得不用今乃不问时之得失惟论人事可否曾子问云葬逢日蚀舍于路左待明而行所以备非常也若作葬书必用干艮二时并近半夜此即反与礼违是葬不择时其义三也葬书云富贵官禄皆由安葬所致寿命延促亦由坟垄所招今按孝经云立身行道则扬名于后世以显父母曰圣人之大宝曰位何以保位曰仁是以日慎一日则泽及于无疆是安葬吉凶不可信其义四也古之葬者并在国都之北兆域既有常所何取姓氏之义赵氏之葬并在九汉之山陵散在诸处上利下利蔑尔不论大墓小墓其义安在及其子孙富贵不绝或与三代同风或分六国而王此则五姓之义大无稽古而吉凶不可信其义五也具大臣名位进退何常亦有初贼而后贵亦有始泰而终否是以子文三已令色展禽三黜士师卜筮一定更不回改坟墓既成曾不革易何因名位无时暂安故知官爵弘之在人不由安葬所致其义六也野俗无识皆信葬书巫者诳其吉凶愚人因而侥幸遂使擗痛之际择葬地而希官品荼毒之秋选时日以觇财禄或云辰日不宜哭泣遂莞尔而受吊间或云同属忌于临圹乃服不送其亲圣人设教岂其然乎葬书败俗一至于此其义也 【 系全文】 曰今之学士大夫皆崇信而不为之变者何也曰习染之深乎或贪鄙之心固于求利而为之也夫上世之人其亲死则举而委之于壑他日过之狐狸食之其颡有此乃归反樏梩而俺之盖未知藏其体之为善也圣人缘此遂衣之以薪而葬之中野又不忍其土亲肤也后世圣人复以瓦棺堲周葬焉又恐其体魄之不周固也后世圣人复易之以棺椁是葬之为道也历世相成以渐而后尽善如此曾何择地而葬又何有于风水环聚山川形势阴阳禁忌之说也哉盖人子于亲之生必欲得居室卧具之美以乐其心及其没也亦欲得善地以藏其体魄此孝子仁人事死如事生之意也今乃缘之以窥利至暴其亲之骸体岁久而不为之动心不孝之事莫大于此故今择地取其方向之宜 【 如皆阴向阳后据高峻前临广阔之类】 土脉之厚生物之茂足矣其所谓龙虎风水时日阴阳禁忌之妄说决不宜信而惑之可也曰程子去五患之论何如曰此亦未易断也何者使在山谷之地其不为道路城郭沟池耕黎所及或有之矣而不为贵势所夺亦未易保也使在平原大陆之野当其市朝更易陆谷变迁焉非道路则城郭非沟池则垄亩他人不俟于夺而据之矣而所谓五患者又安能保哉君子之于亲也亦尽其心力而已矣非其力之可反智之可周者付之无可柰何而已可也
贫不能营葬具何如曰衣衾棺椁切于身者也苟贫也余不必具可也其甚也衣衾周体有棺而无椁亦可也子游问丧具夫子曰有无过礼苟无矣敛手足形还葬 【 还之言便也言已敛即葬不待三月】 悬棺而窆 【 悬棺不设碑繂不备礼也】 人岂有非之者哉子路曰伤哉贫也生无以养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛手足还葬而无椁穪其财斯之谓礼
没于远方何如曰力能归其柩正丘首而葬之礼也不能返其柩葬其地亦礼也曰世有火其柩而归其烬者何如曰斯悖缪之大者也且夫爱其亲之饥体故敛而藏之焚之是戕其亲矣何忍乎斯悖缪之大者延陵季子适齐其长子死即葬于嬴慱之间曰骨肉复归于土命也 【 言人之骨肉乃食土物而生今归入于土乃合自然之姓故日命】 若鬼气则无不之也 【 言人魂气游散于太虚之中盖无处而不可适亦不能不返乎故乡也】 孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎必也不能归葬如季子之葬其子亦可也不犹逾于焚之哉
有故过期而葬者具礼何如也曰未葬不可受服 【 如既葬受葛经小祥受练服大祥受缟冠麻衣之类】 斩衰之丧周而葬者则以葬之次月小祥其大祥仍依再周之礼禫亦如之再周而后葬者则以葬之次月练又次月为大祥终月而禫即吉矣速葬者何如也 【 谓不待三月者】 曰葬之曰即虞三月而后卒哭哀不可遽杀也祥禫皆如其期焉久而不葬者何如也曰丧服小记曰久而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已谓尸柩尚存生丧者虽三年之不得祥除 【 主丧者子为父母孙为在父母承妻为夫】 其旁亲虽不得变葛皆以麻终其月数而除之至葬则友服其服虞则除之其既葬也何以除曰小记亦言之三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧谓未葬其亲虽当练祥之月不可除服必待葬毕而后除之然其除也又有渐焉必再祭而后除不可同时也故葬而虞卒哭而袝次月而练次月而祥再次月而禫可也
居丧见人乎曰记有之疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人 【 言重丧不行求见人耳】 小功请见人可也大功不以执赘 【 执赘请见人之礼也】 唯父之丧不避涕泣而见人 【 居重丧人未请见虽涕泣亦可见之言至哀无饰也】 礼也将吊人乎曰三年之丧虽功哀不吊 【 功哀三年之练服也】 自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往 【 言功衰虽不吊人若有五服之亲之丧将往哭之则制为彼亲之而往哭之亦不着已功哀往也】 礼也将遗人乎曰丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也礼也将食于人乎曰有服人召之食弗往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也礼也 【 以上见吊遗食四事皆礼之正丈】 曰父母之丧四者皆不行焉古之道也敢问今之人宜何如曰礼者以情制者也使宜于人情焉亦犹夫行古之道也是故士之居于乡也事有必见人者况庶民乎既葬焉不得已而有为虽见人可也见人而今食之虽食亦可也非以其召而食之也三年之内曾几之必请见人而人食之乎则夫食于人者亦寡矣非有事焉其党亦不得过而食之也礼有往耒人情之相望也久矣不可以徒受也若曰答其礼也既葬而遗人亦可也父母之丧既葬焉五服之丧服其服而哭之权也夫人之死也去而不可返之道也果吾之旧与友焉既葬而往哭之可也因以吊其孤亦可也
