第四册
本册点校说明
张晓生
姚际恒春秋通论十五卷，论旨一卷，春秋无例详考一卷。是他的九经通论之一。今缺卷十一至十三。另姚氏的序也缺第一叶。
根据姚氏序所署：「康熙四十六年(一七○七)丁亥秋七月」，可知此书作于诗经通论之后，是姚氏较晚的著作。此书清人各公私书目均未见著录，直至民国十八年(一九二九)，由北平通学斋主人伦明于北平书肆购得一残钞本，此书方初现人世。伦氏当时除主持通学斋书店外，也为日资之东方文化事业总委员会主管购书事宜，得书之后，伦氏即副钞一本，一交东方文化事业总委员会，一由己藏。伦氏所藏之本后归国立北平图书馆，现存大陆北京图书馆；东方文化事业总委员会藏本于抗战胜利后移入中央研究院，并随之迁台，现存中央研究院傅斯年图书馆。此外，日本东京大学及京都大学各有一部据北京图书馆所收伦明藏本加以景照之本，又北京图书馆本身亦曾据伦明藏本再传钞一部普通线装钞本。
综上所述，可知中央研究院藏本及北京图书馆藏本为目前可见时代最早之本，亦较其它据以景照、传钞之本具校勘价值。然二本究竟何者为伦明初得之祖本？而祖本之钞成时代如何？则实难确知。所可知者，二本之避讳字均已及于清乾隆帝弘历之「弘」、「泓」等字，则祖本之钞成时代当亦不早于乾隆朝。
本次点校所据底本为台湾中央研究院傅斯年图书馆所藏钞本，再以日本东京大学景照北京图书馆藏本参校，尽可能改正其中讹脱衍夺之处。惟因可据数据有限，加以点校者自身学植浅陋，其中必仍有不少失误处，尚祈学者不吝指正。
凡例
一、本次点校所据之台湾中央研究院藏春秋通论残钞本，于校记中一律简称为「中研本」；东京大学景照北京图书馆藏春秋通论残钞本，于校记中一律简称为「北图本」。
二、春秋通论所引春秋经传原文及各家经解，若为直引，则以「 」号识之，若为约引，则仅施以标点，不加「 」号。
三、二本若字不同，而于文义皆通，则以「中研本」为主，另于校记中说明「北图本」之异字。
四、二本字不同，而其中一本字义较顺，则以义顺之本为主，再于校记中说明另本之字。
五、春秋通论原文，若引用春秋经传而有误者，则据春秋经传通行本径改，再出校记。
六、春秋通论于春秋经文有所阙漏时，则据春秋经通行本补正，并以[ ]别之，出校记。
七、「中研本」若明显有误，而「北图本」不误，则据「北图本」改，出校记。若二本同有疑误之处，则一律保留原文，仅于疑误字下以( )号注出可能之正字，再出校记。
八、「中研本」若有阙漏处，而「北图本」不阙，则据「北图本」补入，出校记。若二本同有疑阙之处，则以[ ]号补入疑阙之字，再出校记。
春秋通论序
(前阙)书之旨亦隐而弗彰，不亦过与！妄夫目春秋为朝报，而春秋隐；愚夫尊之过高、求之过深，而春秋愈隐。然则春秋一经，有不亡于妄且愚之目者几希！故诸经之亡，皆亡于传注，而春秋为尤甚。何则？一经而有三传焉，又多乎哉！彼三传者，皆汉以上之书也，今之学春秋者，有离于三传者乎？有不求三传之异同，即以为毕春秋之能事者乎？愚谓不必求其异同，祇宜求其是非而已。三传之异同者，事也，其是非，则心也，事可异同，而是非之心必不可惑乱。公羊、谷梁闇于大义，纰缪滋多，不足深论，左氏书虽后出，事若先成，举世见其凿凿，率不敢于非议，间有卓识之士摘取而议之者，然终不出其范围，仍就其事以为论，而时形已见，方疑而忽信，此违而彼从，吾未见其可也。夫是非之心人所咸有，是则终是，非则终非，未有两岐于是与非之间者。尝考其书，其合理者人心自同，可不必论，若其解经之语，大半纰缪，与公、谷等而其叙事惟富，于文辞浮夸是尚，亦多失实，非果亲见当时策书而受经于圣人者。是以学者必宜舍传以从经，不可舍经而从传。韩昌黎云：「春秋五传束高阁，独抱遗经究终始。」当时有邹、夹二氏，故言五传，今不传。诚哉是言也。？自三传作俑以来，其流之弊大端有二：一曰例也，一曰常事不书也。例之一字，古所未有，乃后起俗字，执此一字以说春秋，先已误矣，而谓孔子尝执此一字以修春秋乎！使孔子执一例以修春秋，孔子既不若是之陋，乃据其所为例者求之，又多不合，孔子又不若是之疏。孔子裁定旧史以取其义，不过数大端，而其事已毕，如造化之因物付物，自然合理，何尝屑屑焉如经生家着一书、执一例以从事哉？呜呼！自例之一字兴，而唐王仲俺、宋朱仲晦无不以孔子自命矣。岂惟「惟」，中研本作「为」，今据北图本改。王与朱，执一例以往，人人皆孔子、户户有春秋矣，又何难焉！若夫常事不书之说，实起于公羊，而唐宋诸解经者靡不奉为龟鉴。夫以为常事不书，则春秋所书者必非常之事也。非常之事必以非礼也、非法也，非礼非法必皆讥皆贬也，于是明明得礼者必以为非礼，明明合法者必以为非法，深文罗织，罔顾是非，每条必砌成罪案，使孔子为法家峻刻之尤，而春秋且为刑书，为谤帖。嗟乎！谁毁谁誉之谓何，而诬圣人至是哉！由是竖儒自不知书，错解孟子「春秋天子之事」一语，谓孔子假南面之权，行赏罚之典，黜陟诸侯，进退百职，以匹夫而为天子，虽以天子之尊，亦不难贬而削之，是乱臣贼子孔子躬实自蹈，而又何以惧天下之乱臣贼子乎？诬圣灭经，罪大恶极。不知「春秋天子之事」云者，以其主于尊周室，明王法，用一国以该天下，犹曰「天子之事，非诸侯之事也」云尔。错解孟子一语，以致错乱孔子全经，则又三传之流弊至此为已极也。予用是发愤从事兹经，大破三传积习，而后起之邪说悉屏弗论，独摘孟子中所述「则丘窃取」之言反复深思，求其「取义」所在。此从来诸儒所略而弗道者，虽以蠡测海，自知不量，然竭其心智，亦或得其一二，非灼然人所共信者不敢妄云。次之则为「书法」。「书法」人亦言之，然究不出「例」与「常事不书」二者为说，安在其为「书法」也。盖「书法」虽不同于「取义」，亦必断自圣衷，出自圣笔，学者均不可略已。以是二者分别孔子之新意与鲁史之旧文，加诸标识，无徒混焉莫辨，一往求之过深，震惊为神奇不可知，而春秋之旨，或因是以彰焉，未可知也。彼昌黎之言，人畴不知，第以空言是托，求其束诸传而究遗经者，吾目中未见其书也。不揣狂悖，大？依斯言以成此编，不知有左，何论公、谷。全经前后起应，首尾贯穿，即微(征)「微」，二本同，疑当作「征」。左亦自坦然明白，不惟不用其解经之戾辞，而亦何藉其叙事之琐语邪！孤行一经，实自予始，质诸圣人，谅可无罪，世即有訾我者，亦弗恤也。
康熙四十六年丁亥秋七月，新安首源姚际恒识。
春秋通论卷前
春秋论旨
自古说春秋者，莫害于「例」之一字，予已着端于前序，兹更详之。例字始见于杜元凯释例，以左氏之例而释之也。其言曰：「传之义例，总归诸凡，皆显其异同，从而释之。」是例者，实创于左而发明于杜也。嗟乎！自有「例」之一字，而春秋之义始不明于天下矣。圣人据鲁史以修春秋，何尝先自定其例乎？其言曰：「其『义』则丘窃取」，不曰：「其『例』则丘窃取」也。圣人如化工然，变化日新，随物付形，无不各得。如门人问仁、问知、问君子、问为政，同一问而其答之也各异，初无一定之义，则其不尚例？可知矣。使圣人执一例以修春秋，何殊印板死格，尺寸不移，此冬烘之学规、胥吏之计簿，而乌足为圣人之书，可传于天下万世哉！且史者尤不可执一例以为之也。史以记事，事有万变，例岂能齐！此合而彼违，此同则彼异，必致疏漏多端，是自取败阙也。乃杜氏执例以求见其或合或否、或同或异，而例之说穷，于是无以处此，则又曰「变例」，后人因而为之辞曰「美恶不嫌同辞」，夫「例」者，一定不移之谓也，曰「变」，则不合之别名也，例既不合，则无例可知矣。「例」者，此为美辞，彼为恶辞之谓也，令美与恶同辞，则无例可知矣。是皆自缚自解，归于遁穷，究无说以处此，而世之人犹以例求春秋者何也？自有例之一字，而褒贬之说因以兴焉。春秋据事直书，而善恶自见，不惟孔子原无褒贬之心，而春秋实亦无所容其褒贬也。孔子不云乎「吾之于人也，谁毁谁誉」，自言其平日之存心也，岂其修春秋而反是，此所谓孔子原无褒贬之心也。若夫直书其事，如朝王、如救伐，此即是褒，不能加一字以褒之也。如弒君、如灭国、此即是贬，不能加一字以贬之也。若其它事，本无可褒贬者，则益不能加一字以褒贬之可知矣。乃执例者势不得不求其褒贬，求之不得，乃于书日、书月、书名、书字、书氏、书人、书爵、书国、书师，与其或不书以上者之类而求之曰此褒也、此贬也，是使圣人为巧佞之夫、险侧之辈，资文字为喜怒，借笔墨为讥弹，埋一字以中伤，砌数言以成案，意刻而文深，心危而语隐，即稍貌为长厚者，亦所深耻不为，而谓孔子为之乎？嗟乎！为其说者其亦思之否也，此所谓春秋实亦无所容其褒贬也。又自有例之一字，而「常事不书」之说因以兴焉。公、谷谓常事不书者何也！彼见春秋君、大臣、大夫子少善多恶，故少褒多贬，因为常事不书之说，则凡所书者皆贬也。不知孔子又云「如有所誉，其有所试」矣！圣人虽言无毁誉，然誉犹善于毁，故又言誉有所试，不更言毁，自见毁之必不可有矣。会若此，则是圣人纯有毁而无誉，不更失圣人之心乎！此因褒贬二字不能平施经中，乃侧重于贬，故又为常事不书之说也。凡此二邪说，皆例之一字启之，君子所以叹息痛恨于三传也。
史者，记事之书也，春秋即史也。既为史，则书其事即是褒贬。如史记为后代之书，以文辞是尚者，亦且直书其事，不以己说参入其间，己说乃别为论赞，而况春秋之一字不多设乎！则褒贬之说，春秋断断无矣。史以记事，则常事书，非常之事亦书，若独取非常之事书，而常事不书，何以为史？犹之独取常事书而非常之事不书，不可以为史也。则常事不书之说，春秋断断无矣。二说既无，则例亦无矣。此皆由世人习而不察，失记春秋为鲁史，而别以春秋为孔子之神异经、秘密藏故耳，今为道破，其亦可以醒悟焉。
近圣人之世莫过孟子，而孟子愿学孔子，故其言春秋亦最详。其曰「春秋，天子之事也」，谓孔子主乎尊周、明文、武之道法，故虽一国诸侯之事，实天子之事也。于是述其言曰：「知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！」知我者，谓其尊周也；罪我者，谓尊周则诸侯之僭窃自见，恶其害己也。孟子又曰：「春秋成而乱臣贼子惧。」此惟指春秋所书弒父与君者言之，谓书之则将流恶名于千戴，故惧也。其义皆明白显易，别无甚深奥。自宋人茫昧不解孟子之言，其于「天子之事」，有人焉，谓春秋只一个「权」子，因而有人焉，谓仲尼惇典庸礼，命德讨罪，其大要皆天子之事，于是使孔子为僭窃之人，其书为僭窃之书，而春秋亡矣。其于乱臣贼子惧，谓事事皆有贬，皆所以使之惧，每一事必锻炼成一大罪，求其所以诛乱贼之心而后已，虽明知诬罔，有所不恤，于是使孔子为法家之人，其书为法家之书，而春秋亦亡矣。予尝谓今日欲解春秋，必先解孟子，良不诬也。惟孟子曰「其事则齐桓、晋文，其文则史」，孔子曰「其义则丘窃取之矣」，此一语真孔子自言作春秋之要旨，而诸儒偏置而弗道，何也？盖以其不知其义之为何义也。夫义之所在，鲁史臣宁不知之？然必不能如圣人之至精至粹，故孔子于其合者仍之，其有未合者则以己意为之，所谓窃取之是也。后之人虽不能尽测，然其大者亦自显然可见，约而求之，岂无数端为世人之所可共信者。若其余，则不敢穿凿以失圣人正大之心，不敢繁多以没圣人谨严之意，爰是加诸标识，则春秋之眉目灿然略见，而圣人之心事亦或跃如于纸上矣。至于书法，固圣人之余事，亦宜标出，以别旧文，使人知为圣笔不可略也。吾见春秋书目，昔人有舍例从法之书，舍例是已，从法何不言从义乎，诚以书法犹属文辞，不足以尽春秋耳，愚主是二者以论春秋，质诸后世君子，其亦可不惑乎！
春秋时去上古淳朴已远，其风不古，而人心之不淑亦已甚矣，故孟子曰：「春秋无义战。」则凡春秋所书会盟征伐之事，大抵皆属不善，故圣人据事直书，而不善自见，非贬之也。设使孔子为唐、虞史臣，则其所书皆善言善政，亦岂孔子褒之乎！故谓之「常事不书」，此最惑乱春秋、诬罔圣人之邪说。予谓史所记者，大事耳，如会盟征伐，必其有关于一国及天下之故而后书，若小事则有不胜纪矣，故而改之曰「小事不书」。
自古以例说春秋，予？为埽尽，惟标「取义」及「书法」二者。又「常事不书」之说，予改为「小事不书」，如是则春秋之旨庶可复明，圣人复起，当不易斯言。
予尝见世儒说春秋亦有埽例者，然所埽止胡传后起最不通之例，若公、谷之例则未能全埽，而左氏之例且不敢于轻议矣。又所辨论者，以此例之是驳彼例之非，而自为其例，究不出例之范围也。此由例之一字从来已久，深入其肺腑故耳。
古人间有以书法论春秋者，而取义则从无人及之。盖春秋以取义为大，不可混取义为书法，犹之不可混书法为取义也，须辨明始得。
取义必其真确无疑、灼然可共信者方敢标出，若臆度影响之见、似是而非者，？不敢妄标一字，以冒不知而作之罪。
春秋之有三传久矣，而左传尤如影之附形，学者顷刻不可离也。然予谓经有三传，经之所以滋晦也。公、谷之纰缪，世所尽知之，故且无论，而左氏之诬罔不实，世或未尽知之也。何则？公、谷言义，纰缪可以立见，左氏言事，其诬罔难以悬知。故世敢于辟公、谷而不敢于辟左氏，为此故也。近世季明德、郝仲舆辈亦知辟左，然旋辟而旋据之，终不能出左之范围，此非左之以事胜乎？予观左解经之语，亦大半纰缪，与公、谷同，而其事实与经抵牾者什之三四，然则经反非耶？故其事难以悬知者，亦以经知之而已。夫传以证经也，传不足以证经，安用传为？岂可舍经而从传哉！退之束传之言，盖亦发愤有见乎此。然第言之而未见有行之者，故予仿其意以着此编。经，未尝不可以见，而其会盟征伐，亦可合前后总观而得之？凡于一事必有首有尾，如蛛丝马，若夫传之繁文琐事、怪语夸辞，以及帏房猥迹，一切屏去，廓然以清，亦殊快人意，何必沾沾焉尽据其事以说经乎！且诸例实作俑于左，则其害经也尤大，又不可不知也。左氏固周人，但非亲见孔子，亦亲见国史也。故与经多抵牾。然以其为周人，其言亦时有可据者，故予于他经，凡后人说之不合者，则以左传正之，而于春秋，凡左传说之不合者，则以春秋正之。
左传虽出于张苍，然实显于刘歆，见歆移太常博士书。或因谓歆伪作，夫歆则安能作左传，岂不高了刘歆。
编中公、谷皆不置办，以不胜辨也。惟左氏有与经抵牾及诬罔不实者则辨之，以世未能不信左也。至于宋胡安国亦妄自称传，其纰缪已极，世人稍具心目者无不周知，又安用予辨为。故公、谷与胡氏？不之及，惟其中凡言礼制者似乎凿凿，实则皆枉撰无稽之言，间一及之，无俾世惑而已。安国传大？祖述程正叔，故朱仲晦称之，至今以行于世。又兼袭孙明复尊王发微，刘原父意林诸书，取其最纰缪者，并非全自撰者，又不可知其所由云。
刘原父春秋权衡专攻三传，盛名之书也。然吾观其攻左，惟在解经语，人亦多知其缪。又多辨杜注，杜注之荒缪亦何足辨，而彼皆沾沾以此为事，其切要处则鲜及之。若其攻公、谷则益无论，盖亦浅陋之书也。
李廉氏春秋会通专于详例，颇为害经，然正予破例可资以查核。
张洽氏集注，明初与胡传并用，亦以张为朱仲晦之门人，故其后专主胡而张废。予观此书与胡亦相伯仲，但缪妄不若之甚耳。
昆山新刊经解，春秋不下二三十种，佳者绝少，略可观者，吕大奎氏或问、程积斋或问而已。
黄东发解春秋语多有可观，闻见于他处，未见其全书也。
高拱氏春秋正旨一篇，议论甚正。
郝仲舆春秋解甚平庸，非左一帙，亦浅陋无当。其书专办楚之非夷，以己为楚人也，致(至)（「致」，二本同，疑当作「至」）为可笑。按：楚本蛮方，蛮与夷别，古南方皆蛮国，故孟子言南蛮，夷则远为外国也。郝于蛮夷且未辨，胡哓哓为？吴越亦蛮也，今江浙文采富丽且甲天下，人何尝以蛮少之？而其人亦何尝以蛮自歉邪？
季明德春秋私考主于辟左，可为有识，然其自解则多武断，是其所短。至于考事必隐括颠末、贯穿前后，最为晓畅，宋明以来之说春秋者，未能有过之者也。
凡经书鲁君所行礼事，多春秋时之礼，春秋时之礼，即周礼也，故周礼虽亡，而赖春秋所书，犹可得其千百之什一。奈何诸儒误执「常事不书」之语，？为非礼书之，所以示讥，然则诸传及后人反知周礼，而春秋之君臣反不知乎？此由误执谬语以致曲说诬罔有所不恤耳。不知此乃大事所以书之，亦可为小事不书之证。
谓春秋书灾异不书祥瑞，然则孔子为幸灾乐祸之人矣。「有年」、「大有年」，即童稚亦知祥瑞，乃违心反说以为记异，其可恨如此甚矣。「常事不书」一语，流毒以至于此极也。
吾今始知后人解春秋，率皆推求一二字以为说者，亦无怪其然。何则？盖由于不知鲁史之旧文何在，圣人之取义何在、书法何在，不得不藉是以为解经话柄，若舍此，直无置喙地矣。
谓春秋委曲用心藏一二字为刺讥，此世之阴险薄夫所为，然则解春秋作如是观者，定是此一辈人耳。
或问春秋既无褒贬，然则孟子「春秋成而乱臣贼子惧」，其义何居！曰：前已言之矣，正由误解孟子此语，以孔子为天子，以春秋为刑书也。然尚有未尽者。按：孟子此章主言治乱之事，故指其一事言之，谓春秋书臣子弒君父，则乱贼自惧，乱贼惧则天下治矣。孔子之时本治也，故以此为一治，便于伸其治乱之说耳。孟子与孔子道同而迹不同，孔子言言质实，孟子生于战国，尚议论丰采，其言多有不可执泥者，苟或执泥，便会错去。如谲谏而怂恿、好货好色，不将为逢君之恶邪？尚论圣贤所宜？知此竖儒笨伯事事必求所以使乱贼惧，真不值一笑也。
世儒解春秋，得孔子之意者上也。言一事必合前后，论之周匝无遗，使人一览首尾，了然者次也。若仅就此一事评论善恶得失、灾祥报应，肤辞套语，漫衍盈幅，此是史论，与经旨毫无干涉，斯为下矣。吾见宋人解春秋大率不出下者，而宋后至今诸家亦不能免焉，愚着绝去此弊，宁为简略，不敢一字稍涉史论，览者审之。
编中取义者以○识之，书法者以△识之，注字于傍，其无识者约略皆旧史文也，非敢于圣言有所点污，诚思冀得圣衷之一二尔，知我者亮之。
无例之说既备于前，又各详于经文之下，书成，复加荟萃诸传及后人所造种种谬例，牛毛茧丝，分条明辨，名曰春秋无例详考（「春秋」，中研本作「春称」，今据北图本改。），以附于后。吁！竭其愚衷，大声疾呼至再至三，冀得世人醒悟，且俾览此即可了然，无俟旁搜曲讨也。
春秋通论卷一
新安首源姚际恒
隐公惠公庶子，在位十一年。
春秋始于隐公者，必当日祇就鲁史原本从隐公而始也。其前或别一史官，或散佚难讨，均未可知，无他义也。或以平王为言，鲁史无与周事，且何不托始于东迁之时，而托始于其末年乎？
元年
诸侯奉天子正朔，其有国也，则各以其始年为元，盖由来久矣。
春王○取○义正月。
王者，君也，主也。春为四时之首，一岁所托始，犹君主之义，故曰「春王」，为此称者，所以重天时、端岁首也。春虽二、三月，亦必称「王」，而夏、秋、冬虽四、七、十月，亦不称「王」，后世于春曰青帝、曰东皇，虽近不经，然未尝非本此为其名也。此出孔子之取义，而非鲁史旧文。何以见之？有「春」下无「王」者，乃仍旧文偶遗耳。春秋本无例也，后人不明此旨，以「王」为王者之王，附会孔子尊王之义，以「春」字句绝，「王正月」三字连读，不知孔子固尊王，然以史纪事之月而寓尊王之义，亦殊无谓。春秋之时，侯国虽强，王室虽弱，即以桓、文之强大，犹秉正朔，未闻敢有改易，岂虞我鲁之不奉正朔，而特加「王」以明之乎？且王称「天王」，亦孔子之取义也，而亦有时仍旧文称「王」，所谓春秋无例也。若「春王」则惟一「王」字，并不称「春天王正月」，此亦可见「春王」之王，非王者之王也。自予道破此旨，学者试平心思之。「春」之下，「正月」之上，夹入一王者「王」字于中，岂不近稚？以「王」属「春」下固不可，若以「王」属「正月」上，正月固周王之正月也，建子。春独非周王之春乎？改时。当日「王春正月」乃可，何以独曰「王正月」乎？又若「王」字主于尊王，则一岁之正月足矣，何必兼二三月而言邪？兼二三月言，是以「春王」为义，而非「王正月为义明矣。不然，二三月可王，四五月以往，何不皆可王乎？惟其错解「王」字，所以有后来夏时冠周月之谬说，苟知「春王」二字本相连，奚至有此谬说哉？令常人不必通春秋之义者，顺口读去，必曰「春王二字连。正月」，而不曰「春一字断。王正月」者，亦可见人心之有同然也。且左氏亦曰「春王周正月」，以「春王」二字连读，否则，当以「春」字句绝，又曰「周王正月」乃可，今日「王周」，岂成文理耶？是「王」之属「春」不属「正」，尤断断然矣。若夫正月之为建子也，春之为子月之冬也，前人已多辨正，力破邪说，人多知之，可无俟予赘矣。经凡四公不书即位，此隐公与庄、闵、僖公也。盖皆即位于先君之年，故不书也。详无例详考。左氏于此谓「不书即位，摄也」。据谓隐公、桓公均非适，而隐居长，则自应立，岂可谓之摄乎？隐在位十一年，生称「公」，死称「薨」，与他公同，初无摄之事迹可证，固不待欧阳氏而后知其谬矣。所以然者，由左氏不得其不书即位之义，于四公皆附会其说以实之。谓庄不书即位，为文姜出故也；闵不书即位，为乱故；僖不书即位，为公出故，皆非其事而妄言。详无例详考。于隐公益无以言之，则创以为摄，尤属凿空无据。合而观之，其悉为附会，昭然可见矣。彼第从「摄」之一字辨之者，犹知其然而未知其所以然耳。
三月，公及邾仪父盟于蔑。
邾，近鲁小国，非附庸也，仪父其大夫也。鲁、邾以邻国相盟，邾子不亲至，而使大夫往，其后亦然，是必有疾不能往也。仪父，名，古多以「父」为名，如蔡侯考父、齐侯禄父可证。左氏谓即邾子克，其谬有三：克为名，则仪父为字，全经于诸侯未有称字者，一；诸侯卒，名，及灭国、出奔，或名，从未有盟而称名与字者，二；前称邾仪父，后称邾子克，经从无此体，三。
夏五月，郑伯克书△法段于鄢。
「克」者，胜之之辞，敌国则言伐、言败、言取。全经无言「克」者，今变文言「克」，则以其为兄弟之亲，不可以敌国言，此孔子之书法也。左氏曰：「称郑伯，讥失教也」。称「伯」是其爵，并无讥意。又曰：「段不弟，故不言弟。」然则，楚世子商臣弒父，称「子」，岂予其为子乎？又曰：「如二君，故言克。」二君从未言克也。又曰：「不言『出奔』，难之也。」经于来告则书，不告则不书，岂有来告而难之不书乎？且经于内讳，未尝于外讳，何难之有？可见摘取经字造为谬例，实左氏之作俑也。
秋七月，天王○取○义使宰咺来归惠公、仲子之赗。
天子，常称也，春秋时皆称天子为王，故孔子加「天」于王上，犹之称「天子」也。且以当时楚、吴诸国有僭称王者，故加天以别之，此孔子尊王之义之大者，所以曰「其义则丘窃取之」矣。「天王」字他经无见，况史臣乎！其出孔子新意可知王称「天王」，春称「春王」，王之天犹春之王，正是一类语义，亦可无疑于「春王」矣。宰，非冢宰也，宰本为有职之通称，如邑宰亦称宰是也。经称宰有二：桓四年「天王使宰渠伯纠来聘」，与此宰同，僖三十年「天王使宰周公来聘」，「周公」，称爵不名，则为冢宰可知也。仲子，惠公妾，桓公母，此必鲁以惠公及仲子之丧同赴于周，故天王亦同下赗诸侯，礼也。惠公、仲子，二襚也，不书「及」，二襚同也。或作「惠公之仲子」解，谓以天子之尊，下赗诸侯之妾为非礼，不知此云「惠公、仲子」，与书「僖公、成风」同，若云「惠公之仲子」、「僖公之成风」，无论君与妾、子与母，前后不应混同其文，而春秋亦断断无此书法也。左氏谓「缓，且子氏未薨，故名。」按：天王下赗诸侯，距隐公改元方七八月，何云缓乎？其云「子氏未薨」，尽人知其谬。赗者，因其来赴告也，世无不赴告而预赗生者之理，盖误认二年「夫人子氏薨」为仲子也，因是谷梁又以仲子为惠公母、孝公妾，以证其蚤薨，尤可怪，其事于何据乎？乃主其说者谓据僖公、成风之例，不知谷梁正误解「僖公、成风」耳。说见上。至云「赗人之母则可，赗人之妾则不可」，反若全赖此解为天王出脱者，则更可笑矣。
九月，及宋人盟于宿。
宿，小国，近宋。见庄十年「宋人迁宿」。兹公往宿与宋人盟，而宿亦与可知。「及」，公及也，或言「公及」，或言「及」，无例。谓此为「内称及，外称人」，两微者也，非也。「人」者，通上下之称，或亦微者，未可知，若内及，则不必微者也。庄二十二年「及齐高徯盟于防」，又谓「不言公，讳与大夫盟也」，何居？或亦以此为「公及」，谓不言「公」为内讳，然庄九年「公及齐大夫盟于蔇」又何居？「及」犹与也，书「及」，或主我，或主彼，均不可知，无例。左氏于前「及邾仪父盟」，谓公「欲求好于邾」；于此谓「公立而求成焉」，皆为「摄」之一字为此揣摹之说耳。故凡谓「及」者我所欲与，内为主，又皆祖此为说，俱不可从。
冬十二月，祭伯来取○义。
「来」，来朝也。王臣来朝，不可以训，故上不言「使」，下去「朝」字。
公子益师卒。
公子而纪其卒，未有不为大夫者，书「公子」，常也。间有书「大夫公子」者，亦同，无例。不日，史阙，亦无例。
二年春，公会戎于潜。
「会」者，两相会之辞，或内为主，或外为主，均不可知，无例。必谓会为「外为主」，非也。然考其地，则亦有可知者。潜，鲁地，是戎来而我会之也。春秋之时，戎杂居中国久矣，公会之，要亦有不得已者与？然据义，中国不当与戎为盟会，此亦直书其事而义自见者，无讥意。
夏五月，莒人入向。
向，小国，近莒，鲁之地，盖尝属鲁，兹莒取之。人者通上下之称，故书人无例。莒亦小国，故常书人。
无骇帅师入极。
凡诸侯之子称「公子」，公子之子称「公孙」，公孙之子不可称「公曾孙」，则为之赐族，族即氏也，孙尝以王父字为氏，此无骇据左氏谓公子展之孙，则当为展氏矣。左氏子(于)「子」，二本同，疑当作「于」。八年「无骇卒」乃云「羽父请谥与族」，请谥，可也，请族，非也。焉有终身为大夫而无氏者哉！决不待卒而后请族明矣。说详「无骇卒」下。极亦近鲁莒，附庸小国。春秋初，鲁大夫无专兵之事，凡称某帅师者，皆公使之也，故或书「公使」，或不书「公使」，无例。
秋八月庚辰，公及戎盟于唐。
盟，日，不日，无例。余说见前「会戎」下。
九月，纪履緰来逆女。冬十月，伯姬归于纪。
伯姬，惠公之女。先言「女」者，从外称也，再言「伯姬」，从内称也。逆女或称使，或不称使，无例。大夫或称名，或称字，亦无例。以不称使谓昏礼，不称主人，撰为「有母」、「无母」之说，谬甚。以书大夫名谓非正，讥不亲迎，尤鄙儒之见。天子诸侯无亲迎之礼，所谓「亲迎」者，迎于境上，非远适他国也。
纪子伯、莒子盟于密
纪、莒皆近齐，而纪尤甚，故纪既昏鲁，而要莒为盟，以防齐也。左氏谓「鲁故也」，则以其昏鲁而要莒盟，使莒、鲁交好，殊迂。「子伯」，字必有误，或「伯」字衍，左氏以「伯」为「帛」，然不应大夫先诸侯。
十有二月乙卯，夫人子氏薨。二本原阙此条，今据经文补入。
左氏以为桓公之母即仲子，则是元年天王先赗矣，谬不待辨。公羊以为隐公之母，谓不书「葬」，成公之意，子不终为君，母亦不终为夫人，亦谬。经已明言「夫人」矣，惟谷梁以为隐公夫人，近是，故人多从之。公在，故不书「葬」。
郑人伐卫。
左氏谓郑此郑讨公孙滑之乱。经于郑伐卫书，于卫伐郑何以不书？未敢信，后仿此。言「伐」，有言「战」者，有不言「战」者，言「战」，详也，不言「战」，略也，无例。既伐矣，安有不战者哉？谓不言「战」，卫已服，此鲰生之见。卫非弱小于郑，何事兵临而即服耶？四年「卫人伐郑」，卫之未服，居然可见。
三年春王二月己巳，日有食之。
日食必书，志变也。或言月与朔，或言日，或言朔，或不言日与朔，史之详略异而失之也。「日有食之」，本之小雅，可见古人亦用经。
三月庚戌，天王崩。
平王崩，孙桓王立。天王崩，或志「崩」，不志「葬」，或志「崩」、志「葬」，史之详略异也，无例。杜氏谓「不书葬，鲁不会」，非也。凡书「葬」，不必定是鲁会，必如昭二十二年「叔鞅如京师，葬景王」，始是鲁会也。不独天王，凡诸侯书「葬」皆然，往会则书，其但书「葬」而不言「某往」者，亦非鲁会也。说详无例详考。天子崩，诸侯本有会葬之理，但夷陵至于春秋，王室弱，诸侯强，不知有王矣。难以这诸侯会之礼也。
夏四月辛卯，尹氏卒。左氏作「君」，公、谷作「尹」。（北图本缺此条小注。）
尹氏，周之世卿，尹吉甫之后，当时皆称其为尹氏，不敢名也。如诗「尹氏大师」，昭二十三年「尹氏立王子朝」是也。周卿士不「卒」，「卒」者，亦如文三年「王子虎卒」，定四年「刘卷卒」，但彼名此不名异耳。书「刘卷卒」者，以其新在会也，若此尹氏与王子虎，以其权势所在而和交之故书与？尹氏，不书名、不书爵，盖循当时之称，亦第曰「尹氏」耳，则以名字爵位为褒贬者，其非可知矣。不然，以其有罪，却其爵可也，何为并却其名耶？惟其所书如此，故左氏不解，而以为「君氏，声子也」与？
秋，武氏子来求赙。
鲁不奔丧、会葬，可也，岂赙礼亦不致乎？书「来求赙」，以见王之过小，鲁之过大矣。不书「王使」，未逾年，不称不也。称「武氏子」者，大夫之子，遗其名也。
八月庚辰，宋公和卒。
天子曰「崩」，诸侯曰「薨」，今外诸侯皆称「卒」者，嫌与内君称「薨」同也。或曰「从赴称卒」，非也。外诸侯卒，书日书名，常也。或不日或不名，阙也，无例。
冬十有二日，齐侯、郑伯盟于石门。
石门，齐地，郑庄要盟于齐僖。是时，鲁、宋为一党，齐、郑为一党，而齐、郑尤为强，宋、郑之争始此，而齐之伯亦由是以肇焉。
癸未，葬宋穆公。
外诸侯书「葬」，说者谓鲁人往会，故书。今按之殊不然。使凡书「葬」皆鲁往会，则如宣十年「公子归父如齐葬齐惠公」，昭三年「叔弓如滕葬滕成公」之类何以书，而其它皆不书乎？且如哀十五年五月「公至自伐齐，葬齐悼公」，方伐之归，而即遣人会葬，必无此理也，说详无例详考。
四年春王二月，莒人伐杞，取牟、娄。
莒，小国也，前既入向，兹又伐杞，取其邑，何其暴与！
戊申，卫州吁弒其君完。
春秋公子弒君者，适人、归生比，皆书「公子」，独州吁、无知不书，岂同一弒君父也，又分别贤否与？故书「公子」与不书「公子」，无例。邪说者乃谓「以国氏」，夫不书国，知为何国事乎？又谓罪君父不待以公子之道，若然，乱臣贼子皆得以借口，不惧而反喜矣。
夏，公及宋公遇于清。
清，卫地，前公与宋盟于宿，兹宋欲伐郑，将搂鲁、卫以共伐，故与遇于卫地，此宋所欲明甚，然则谓「及」为我所欲者，非可知矣。
宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。
伐郑之役，据左氏谓宋殇公之立，以公子冯出奔郑，郑人欲纳之，故谋伐郑。今观首书「宋公」，则宋为主兵以雠郑可知也，卫则为其所搂，且非君往，故与蔡同称「人」。或专以卫为言，卫固杀君，于此条则无与也。
秋，翚帅师会宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。
夏，四国伐郑，不得志，至是要鲁，鲁使大夫帅师，复共伐之。春秋书法，凡大夫出征皆不书「公使」，其鲁大夫出征，春秋前之为公使者在焉，后之专兵者亦在焉。左氏见不书「公使」，遂谓「宋公使来乞师，公辞之，羽父请以师会，公不许，固请而行，故书曰『翚帅师』，疾之也。」此昧于经之书法无「公使」之文，而附会为此说也。鲁、宋交好，盟于宿，又遇于清，岂有来乞师而不与者乎？春秋之初，大夫无专兵之事，因其同一书法，而遂以后之大夫专兵目前，其误甚矣，不可不辨。称「公子」与不称「公子」，无例。桓三年「公子翚如齐逆女」，又称「公子」矣。左氏于此曰「书曰『翚帅师』，疾之也」，于逆女曰「修先君之好，故曰『公子』」，夫桓自娶夫人，与先君之好何与？且先君之好，惠公事也，于何征之乎？是此等例实起于左，于公、谷何这焉？公、谷袭左而益肆其邪说耳。
九月，卫人杀州吁于濮。
杀州吁称「人」，不得其实也。左氏以为石碏，果尔，经当书其名矣。
冬十有二月，卫人立晋。
立君未有书者，为人所立则书，以见其国乱无主，权移于下也。此直书其事，而义自见者。若夫国不可一日无君，而晋之恶，此时又未着，固无不宜立之意在也。左氏亦谓石碏立，经亦书「人」，不必从。或以不书「公子」为贬，则尹氏立王子朝，书「王子」，岂褒乎？
五年春，公观鱼于棠。
非礼也。
夏四月，葬卫桓公。秋，卫师入郕。
郕，卫之邻国，卫宣初立伐邻，见其暴也。
九月，考仲子之宫。
考，成也。立宫以祀仲子，宜也。礼，妾附于妾祖姑，此谓有子者则例得入庙世祭矣。鄙儒谈礼，一切皆谬，总因「常事不书」之一语误之也。仲子，桓母，必贵在隐母之上。然隐、桓均庶，则隐长为宜立，而桓在隐世膺天王之赗，得降其母，故隐亦为之立宫献羽，桓骎以强，卒致乎弒兄。左氏以仲子为桓，是也，以为即子氏，非也。辨见前。季明德又以仲子为隐母！按：子为君，当如僖公母成风称「夫人」矣，此何以不称「夫人」乎？其非可知已。盖不称「夫人」，以桓非君也。于此见春秋时何尝不严嫡庶之名分，而鄙儒犹多哓哓，何哉？
初献六羽。
天子八佾，而鲁以祀文王用之，因以祀周公，驯至于群公之庙皆用之。今以妾母之宫始酌而从诸侯之六，孔子称初，有幸其合诸侯礼之意焉。
邾人、郑人伐宋。
邾，小国序于宋上者，是时无伯，以主兵者连郑伐宋，宜乎后之为鲁伐与？言也。然鲁、宋方睦，邾？
螟。
记灾也。
冬十月二月辛巳，公子彄卒。
左氏谓葬之加一等，岂以其书「公子」耶？后之书「公子卒」者多矣，岂皆葬之加等乎？甚矣其诬也！
宋人伐郑，围长葛。
此围而即还也，故次年春，郑人得以来输平，至冬，宋人又伐，乃取长葛耳。公、谷误以此围为直至次冬，安有围及一年之久者乎？谬例谓将卑师少称「人」，今伐而围其邑，其非师少可知。
六年春，郑人来输平。
郑方见逼于宋，惧鲁之复助宋也，故来输平。后八年，郑始来归祊，而鲁受之，或谓此时预许归祊，非也。
夏五月辛酉，公会齐侯，盟于艾。
前此鲁、宋、卫为一党，齐、郑为一党，自郑输平之后，而鲁始得与齐盟，郑为之也。于是鲁、齐、郑为一党，而前之同宋伐郑者，后且同郑伐宋矣，其反复如此。
秋七月○取○义○
无事，时首必书，重天时也。则春又为三时之首，其书「春王」益可信矣，此亦孔子之取义。间有不书者，仍旧史偶遗之也，正以其有书、有遗而知之。
冬，宋人取长葛。
外取邑亦书，此书者，非以其久也，公、谷说误，见前。不言郑，蒙去年「伐郑，围长葛」之文，春秋一字不多设，于此可见。
七年春王三月，叔姬归于纪。
叔姬，媵也二本「媵也」下原有「媵也」二字，疑衍，今删。，媵不书，书之者，所以为日后归酅张本。书「归酅」者，所以着纪国之始终也。若谓以为贤而志之，替秋岂列女传耶？且文姜之秽迹，又何以详戴焉？甚矣！俗儒之论大抵如此。
滕侯卒。
小国君卒有不书名者，佚也。左氏谓「不书名，未同盟也」，非也。即以八年蔡侯考父卒言之，隐之世何尝与蔡同盟乎？不书「葬」，亦以国小略也。
夏，城中丘。
凡城必书，以设险动众，国之大事也，非以其不时讥也。
齐侯使其弟年来聘。
既盟于艾矣，又来聘，齐、鲁交好也。或称「弟」，或称「公子」，无例。泛则称「公子」，亲则称「弟」也。「齐侯使，弟不失亲亲之义，竖儒谓罪其有橱爱之私，然则待弟之道，固当困抑之、憎恶之乎？仁人之于弟也，亲爱之而已矣，其说云何？
秋，公伐邾。
元年与盟，今背盟以伐，直书之义自见矣。左氏谓「公伐邾，为宋讨」，非也。邾与郑伐宋已及二年，今鲁既结齐、郑，与宋渐疏，后且致伐，何为而为宋讨乎？盖鲁与邾邻，前虽与盟，至是欺其弱小而伐之，自此邾属于鲁而叛服不常，鲁多伐之矣。
冬，天王使凡伯来聘。戎伐凡伯于楚丘以归。
楚丘鲁地，详僖二年「城楚丘」下。隐公虽与戎盟，然豺狼之性不可与交，庄公时即伐鲁矣，是时戎方窥鲁，见凡伯聘归而伐之以归。若以楚丘为卫地，此时未闻戎在卫地也，戎与狄异种，卫为狄患，不为戎患也。按：经于此自当书「伐」，若云「戎执凡伯于楚丘以归」，无故而执之，何与？又自当书「伐以归」，若云「戎伐凡伯于楚丘」，执之以归，非春秋书法谨严之意也。妄夫张皇言之，殊无谓。
八年春，宋公、卫侯遇于垂。
鲁既与郑平，宋、卫恐郑之亦结于齐也，故先为此遇，然后要齐为瓦屋之盟，所以绝郑也。左氏谓「齐侯将平宋、卫」，意谓平宋、卫于郑也，若然，十年，宋、卫何为入郑乎？
三月，郑伯使宛来归祊。 庚寅，我入祊△书△法△。
左氏谓郑以祊易许田，而经无其文，迨桓公之时，郑伯以璧假许田，是归祊为一事，假田为一事，当舍传而从经可也。郑欲鲁离宋、卫之党，故啖之以利。然归祊之日未尝不朵颐许田，特方欲结鲁，未敢遽言也，迨桓纂位之后，遂肆其欲，以璧假为名，卒取偿于鲁矣。阅前后经文，并非两相交易之谓也。祊非我有，曰「来归」，齐归郓、讙、龟阴田，我田也，亦曰「来归」，可见其无例矣。然例无而书法则有之，曰「我入祊」，明非我有也？齐归则无其文。春秋之初，内外大夫皆书名，无例。名宛，非贬也。
夏六月己亥，蔡侯考父卒。辛亥，宿男卒。
邪说谓宿未能同，名故「男卒」。按：蔡未同盟而名之，宿元无已同盟而不名，其说恰相反。
秋七月庚午，宋公、齐侯、卫侯盟于瓦屋。
自隐元年至庄十四年，诸侯之会无伯者主之，惟主会者先焉；自庄十五年以后，诸侯之会皆伯者主之，以伯者先焉。此瓦屋之盟，宋主之也，左氏谓齐人卒平宋、卫于郑，则是齐王之何为先宋哉？盖误以齐桓以后解此也。且左氏谓齐人卒平宋、卫于郑，而郑且不与也，又宋、卫雠郑，欲致齐以绝郑，岂齐之本意乎？故明年齐郑卒伐宋矣，此盟何益哉？
八月，葬蔡宣公。九月辛卯，公及莒人盟于浮来。
「莒人」即莒子，以其国小，常称「人」，诸传昧此，以为微者，又以微者例当言「及」，不当言「公及」，于是多方辞费以解释之，是无故而自生荆棘也。岂知「人」者上下之通称，而「及」与「公及」无例，即与微者盟，亦可称「公及」乎！
螟。冬十有二月，无骇卒。
春秋之初，大夫皆书名，内之无骇、翚、挟、柔溺，外之郑宛詹、纪裂繻，皆名，未以氏称也。自僖公以后，内之天(大)「天」，二本同，疑当作「大」。夫未有不书氏者，若藏孙、叔孙、季孙、仲孙之类是也，其甚则生而以字书者，季友、仲遂之类是也。外之大夫未有不书氏者，齐高徯、晋赵盾、阳处父、卫宁速、孙良夫、宋华元、华孙皆是也，此盖因时之变而非书法之变也。春秋之初，惟内大夫卒而称「公子」者二，公子益师、公子彄是也。此二公子者，隐之叔父，以尊故书之，其余惟名而已，故无骇、挟皆不氏也。然无骇、挟之不氏，又异于翚、柔溺之不卒矣。无骇、挟，世禄也，翚、柔溺，非世禄也，非世禄则亦不卒矣，此宋吕大圭氏说，无以如此，故为之删改而录焉。
九年春，天王使南季来聘。
九年之内王使三至，而公不一答，盖直书之而义自见。然王灵之不振，亦王有以自取之与？
三月癸酉（「癸酉」，中研本作「祭酉」，北图本作「癸酉」，今据经文改。），大雨震电。庚辰，大雨雪。
三月，今正月，雨雪之雨为下。
挟卒。
说见上。
夏，城郎。
郎，鲁要地，故城之。
秋，七月。冬，公会齐侯于防。
八年，齐虽与宋卫盟瓦屋，然非齐之本义也，自是将谋伐宋，而先会鲁，所以坚鲁之心也。明年，会郑伯，盟中丘，而乃伐宋矣。左氏谓宋公不王，郑伯为王左卿士，以王命伐之，即据其述葛繻之战，郑庄实不王矣，而乃谓郑以此加兵于宋乎？且于「取郜」、「取防」下云「郑庄公可谓正矣」，其颠倒是非如此。
十年春王二月，公会齐候、郑伯于中丘。
此为伐宋之师期也。
夏，翚帅师会齐人、郑人伐宋。（「伐宋」，二本原作「伐郑宋」，「郑」字为衍，今据经文改。）
左氏谓「羽父先会齐侯、郑伯伐宋」，自有此「先」字，遂有「翚不氏，先期也」之邪说矣。夫中丘三国咸集，师期已定于此时，何得谓翚为先期乎？上书「公会齐侯、郑伯」，此书「翚帅师」，下书「公败宋师」，是翚之帅师为公使甚明，则四年之「翚帅师」，其为公使亦明矣！不可以验左氏之诬而予说之正乎？诸侯征伐必命将帅师，不亲临阵也，故书「翚帅师」，而下称齐人、郑人。「人」者，犹之乎翚也，下书「公败宋师于菅」，即翚败宋师，将之功归于君也。且胜负宜以国见也，若称「翚败宋师」，岂成书法耶？世儒贸贸见书「翚」则以为翚，书「公」则以为公，茫然若鲁有两师者，经之书法全然不晓，而尚欲解经乎？吕大圭氏有「公为奇兵」之说，赵鹏飞氏有「公复潜师，出其不意而败之」之说。
六月，公书△法败宋师于菅。
说见上。
辛未，取郜。辛巳，取防。
左氏谓「郑庄公于是可谓正矣」，以王命讨不庭，不贪其土，以劳王爵，正之体也。不独是非失实，且与郑何与？经书我取郜、取防，传言郑取而归于我，岂可信耶？刘原父谓如传言，春秋为纵漏郑伯取邑之罪，反移其君也，诚然。不言宋，亦蒙上文。
秋，宋人、卫人入郑。宋人、蔡人、卫人伐戴，郑伯伐取之。
宋报夏之伐也。郑幸菅之败，师还在郊，宋、卫乃乘其虚而入之。戴，郑之与国，宋、卫又要蔡共伐之，而郑因其伐戴，揜其不备，伐取三国之师焉。或以「取」为「取戴」，夫戴若为三国所得，郑取还之，可也，然三国未尝得戴也，若为郑取戴，夫伐戴者三国也，郑不伐戴，何为取之耶？即郑自伐戴可也，何必因三国之伐始取之耶？至有谓郑即取戴，又兼取三国之师，以一取四，尤必无之理。
冬十月壬午，齐人、郑人入郕。
郕近于卫，卫之与国，齐、郑入其国，犹宋、卫伐戴之意，左氏亦谓讨逆、王命，悉诬。
十有一年春，滕侯、薛侯来朝。
滕、薛邻国，故相要同来朝鲁，而经亦并言之。刘原父谓二君不特言者，讥其旅见，然则岂有二君同来，而今日见一君，明日又见一君乎？此总为「常事不书」之说所误，以致此深文耳。其说有关典礼，不可不辨。
夏，公会郑伯于时来。
郑将伐许也。
秋七月王午，公及齐侯、郑伯入许。
许与郑邻，故郑楼(搂)（「搂」，二本同，疑当作「搂」。）齐、鲁以入之，利己之私也。入人之国，而左氏犹谓之知礼，其诬可胜道哉！
冬十有一月壬辰，公薨○取○义。
鲁十二公，惟隐、闵二公薨不书地，不书葬，以见其为弒也。不书弒者，为尊亲讳也，而以不书地、不书葬见之者，不没其实也。桓亦遇弒而书地、书葬者，以其于外也，若不书葬，嫌于内之弒之也。此等处，史臣所不能，惟孔子明乎为人臣之义而然也，故为孔子之取义也。或谓不书地为不忍言，不书葬为贼未讨，皆井蛙之见，不足深辨。其「贼未讨不书葬」，详无例详考。
春秋通论卷二
新安首源姚际恒
桓公惠公庶子，隐公弟，母仲子，在位十八年。
元年春王正月，公即位。
此踰年于岁首行即位之礼也，故书。主褒贬之邪说者，桓弒君自立，首宜不书「即位」，不予其为君矣，乃隐不弒君而不书「即位」，桓弒君而书「即位」，褒贬安在？大事如此，则小事可知矣。
三月，公会郑伯于垂。郑伯以璧假许田。
郑庄未忘乎前之归祊也，兹乘桓公之弒立，有所要求，故以璧假许田焉。用奸谋以济，其贪如此。经曰「假」，而传曰「易」，经曰「以璧」，而传曰「以祊」，全不相合，乃犹谓郑为周公祊故，讵非梦语耶？
夏四月丁未，公及郑伯盟于越。
前因会而有璧假许田之事，兹因假许田而为此盟，大抵以利交、以势交也。
秋，大水。冬十月。二年春王正月戊申，宋督弒其君与夷及其大夫孔父。
华督弒其君殇公，立穆公子冯，是为庄公。是华督者，冯之党，孔父者，殇公之党也，殇公被弒，孔父所必及。「及」者，自此及彼之辞也。左氏喜谈女德，谓督因孔父之妻之美先杀孔父，而后弒其君，则书「及」当于君，不当于臣矣。此与荀息、仇牧同一书法，荀、仇皆先君(书)（「君」，二本同，疑当作「书」。）弒而后书死，则孔父亦可知也。外君卒书名，故君虽被弒亦书名。孔父亦名也，说详隐元年「邾仪父」下。从来皆误以为字，而或执君前臣名之义，始有迁就以为名者。然则均是父也，何以孔父为名而仪父为字耶？
滕子来朝。
杞、滕、薛皆侯也，经于杞或称「伯」与「子」，于滕或称「子」，于薛或称「伯」，皆降也。其故何也？以杞、滕、薛三国皆小国也，其朝觐贡赋力不能备其礼，愿降卑以从事，故其来朝会及卒以是赴告，则史亦以是书而已，岂有所更易哉？旧史既无所更易，孔子又岂有所更易哉？
三月，公会齐侯、郑伯于稷以成宋乱○取○义○○。
「成」，一训「就」，一训「平」，此「成」字则主「平」言也，诸传皆主为「成就」义，大谬。春秋立文从无褒贬之法，若果书此会为成就宋乱，则是妄为褒贬之文矣。不特于我鲁君无此，史臣无此，孔子而已也。况督弒君，宋已乱矣，何待四国此时始成之乎？于事理尤为不通也。然则何以不直书曰「平」，而曰「成」乎？曰此孔子之微辞也。以四国既不讨贼，而我鲁且受其赂，是利之也，于是不讳北图本于此「不讳」下有二墨点，作「不讳：」，依前代抄书惯例，此二墨点即为「不讳」之省文，则此句作「于是不讳不讳不可讳之不可」，如此于文义似又不顺，因暂存疑焉。不可，讳之不可，特微其辞，书曰「成」尔。若直书以「平宋乱」，则讨贼而不取其赂者又何以加焉！会无言某事者，言某事者二，此与澶渊之会也，是为特笔。澶渊之会明其会之由，曰「宋灾」，此处亦明其会之由，乃若不甚分明，故又曰微辞特笔也，微辞也，是孔子之取义也。
夏四月，取郜大鼎于宋，戊申，纳于大庙。
此条直书其事，则上之为微辞者益明矣。
秋七月，杞侯来朝。
观九月入杞，则此处公、谷作纪者非，盖正以其来朝而入之也。僖二十七年春杞子来朝，秋八月入杞亦同。
蔡侯、郑伯会于邓。
前蔡从宋伐郑，又复从宋伐戴，是蔡本宋党，会宋、郑既合，则蔡亦自通矣。
九月，入杞。
隐盟之，今桓又盟之，惧其为患也。国君出，必书「出某地某国」，其反也，亦必书「至自某地某国」，此史体也。其不书者，地近则略之，远或遗之也，无例。古者，君大事出，告于宗庙，其反也，亦行告庙饮至释爵之礼，虽本有此礼，然春秋诸侯会盟征伐无时不出，谓「凡书至，必行此礼」者，左氏之迂见也。何以证之？昭公居郓，亦书「公至自齐」，「至自会」，岂郓有宗庙耶？乃造谬例者于书「至」之下，必就其事以为一例，惟恐以至为常事，必以为非常之事而书之，可叹哉！详无例详考。
三年春王正月，公会齐侯于嬴。
自此年春不书「王」，至十八年复书，其不书者，仍旧史文偶遗也。「春王」之为孔子取义，于此益见。说详无例详考。此成昏议于齐也，左氏谓「成昏于齐」，其辞未达。
夏，齐侯、卫侯胥命于蒲。
「胥命」，不知其指，大？非盟，故书此也。然亦书其事，而无贤不于其间。或谓「近正」、「近古」及「善之」，或谓「讥之」。按：隐公末年，鲁、卫、齐为一党，宋、卫、蔡为一党，齐、郑未合，此时始相命，亦植党之为耳，何善之有？若以为讥，则会盟当不胜其讥矣，会盟且不讥，何有胥命哉。书胥命唯此，以不甚详，故未敢定取义及书法。
六月，公会杞侯于郕。
杞求成也。
秋七月壬辰朔，日有食之，既。
日食为变，而「既」尤日食之变，故志之。
公子翚如齐逆书△法，下同。女。
称「公子」及左氏谓「修先君之好」，辨见隐四年「翚帅师」下。
九月，齐侯送姜氏△△于讙。
诸侯亲送女，非礼也。
公会齐侯于讙。
受姜氏也。
夫人△△姜氏至自齐。
以未嫁言称「女」，以齐侯言称「姜氏」，以本国言称「夫人」，书法井井如此。鲁十二公有书「娶夫人」者，有不书「娶夫人」者，其不书「娶」者，以娶于未即位之先也。竖儒执春秋「常事不书」之语，见书「娶夫人」，必求其所以失礼而言之，以证其为非常之事者，妄也。
冬，齐侯使其弟年来聘。
因致夫人而行聘礼。
有年。
「有年」惟二，此书有年，及宣公书「大有年」而已。然则余皆非有年乎？曰：语云「大兵之后，必有凶年」，春秋列国征伐无休，其为有年而大有年者，盖亦仅矣，故喜而志之。
四年春正月，公狩于郎。
郎，鲁地，狩亦不必拘于冬，谓「郎地远」、「狩不时」，必皆以为非常之事者，妄也。
夏，天王使宰渠伯纠来聘。
宰官渠氏，伯纠字，宰非冢宰，说见隐元年宰咺下。古者以伯、仲、叔、季为字，伯纠、南季、荣叔皆字。周天子大夫称名与字，无例。或执天子大夫称字之例，因以纠为名，妄生议论，不殊说梦。左氏谓「父在，故名」，此更误于武氏子、仍叔子之文而及此也。不书秋冬首月，遗之也。
五年春正月甲戌。己丑，陈侯鲍卒。
「甲戌」下当有阙文，说见六年「蔡人杀陈佗」下。左氏谓「再赴」，方国乱之时，岂暇再赴乎？公、谷张皇，皆可笑。
夏，齐侯、郑伯如纪。
左氏谓「齐侯、郑伯朝纪，欲以袭之，纪人知之」，非也。经于外书「如」，非朝也，袭人之国宜不使之知，今无故而朝，彼应知之「知之」，中研本作「如之」，今据北图本改。，齐、郑岂出此乎？若云「纪人以朝告」，安有不据其告，而别书「如」者乎？盖齐欲谋纪，故要郑偕往，以威胁之，为后年灭纪张本也，亦非此时遽欲袭之也。
天王使仍叔之子来聘。
书「仍叔之子」，与书「武氏子」同，遗其名耳。左传谓「弱也」，父在子壮者多矣，安见其必弱乎？且天王岂有使稚弱之子以将聘者乎？或以为「未命」，未命则匹夫也，又安有天子命匹夫者乎？或谓「父老，子代父从政」，亦臆说。或谓「讥世官」，尤谬。
葬陈桓公。城祝丘。秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑。
「人」者，通上下之称。称「王」，恒辞也，或称「王」，或称「天王」，无例。此横生议论，皆妄。据左氏，以为王败，然经不书，或据左氏为败，谓「不书败，为王讳」，然则「王师败绩于茅戎」，不书乎？
大雩。
左氏谓「书不时」。按：雩为旱祭，旱则雩，此记旱，非记不时也。据其谓「龙见而雩」，今秋也，周之秋为夏之夏，亦非谓失时也。雩书「大」者，赵伯循、陆循谓「国偏雩」，是也。其谓「僭天子称大」者，妄也。竖儒且谓天子大雩为雩，是鲁僭天子，尤妄。说始贾逵，而程颐从之。月令「仲夏之月，大雩，帝用盛乐」，无论秦制不可以言周，吕氏春秋不可以释孔氏春秋，即左氏「龙见」谓四月，月令则谓五月，又其所谓帝者，五方之帝，非上帝也。又月令「大雩帝」之上曰「命有司」，为民祈祀山川百源，则山川五帝咸祀，何尝分天子雩上帝，诸侯雩山川乎？又谓「成王赐鲁重祭，得郊禘大雩」。按：郊褅大雩见明堂位，若大雩则出何书？竖儒妄造典礼以惑世人，不可不辨。程、胡之说春秋，愚书皆不办，以其它说人多知其谬妄，此系言礼制，则凿然若有出者，稍读书不多，则易为所惑，故及之，后仿此。
螽。冬，州公如曹。
说见下。
六年（二本原阙「六年」，今据经文补入。）春正月，寔来。
三传皆承上，谓「州公寔来此」，于事理文义皆有不通。来则来耳，何患其不寔而书「寔」乎？谓是来者尤难，通春秋从不用虚字也。又或谓失国名上当书「州公寔」矣，亦不然也。按：此二条固本一事，而下条有脱耳。
夏四月，公会纪侯于郕（「于郕」，二本原作「如郕」，今据经文改。）。
左氏谓纪来谘谋齐难，近之。
秋八月壬午，大阅。
周礼：「仲冬大阅」，此本伪书，不足据，故八月非不时也。周礼大司马：「中春，教振旅；中夏，教发舍；中秋，教治兵；中冬，教大阅。」，皆妄立名色。若以八月为非农隙时，则彼三时岂农隙时耶？又谓「非礼」，谓僭天子，尤无稽。左氏谓惧郑，亦臆测。春秋征伐为事，简车徒，修戎备，宜也，岂必为一国而然哉？
蔡人杀陈佗。
经于一事必具始末，前有起，后有应，即微传，亦使人得以知其大？。即或有起而无应者，未有有应而无起者也。如书「弒君」而贼不讨者有矣，未有讨贼而不书「弒君」者也。此云「蔡人杀陈陀」，是应文也，而前但书「陈侯鲍卒」，则陈佗者为何人？行何事？而蔡人何为杀之耶？左氏于「陈侯鲍卒」但言「文公子佗杀太子免而代之，公疾病而乱作」，于此则无传。夫佗杀太子果有其事，经当与「陈昭杀世子偃师」同一书法，何故其前无之，而于此突书「蔡人杀陈佗」耶？此事前人固多疑之，然未有说以处此。愚意二年（「二年」，二本同，然此为桓公五年事，非二年之事。）春正月甲戌之下当是书陈佗作乱自立之事，继以己丑陈侯鲍卒，而兹云「蔡人杀陈佗」，则本未灿然。是甲戌下之脱文者此也，于此处既不突然，而又可释甲戌、己丑之疑矣。其云「蔡人杀陈佗」，不称佗为君，与「卫人杀州吁」、「齐人杀无知 」同，不成乎其为君也。陈佗踰年，齐无知亦踰年。
九月丁卯，子同生。
他公适子生不书，而此书者，以其举行生世子之礼故也。桓公好大侈功，如大阅、蒸尝之类皆书是也。
冬，纪侯来朝。
左氏亦谓「求成于齐」。
七年春二月己亥，焚咸丘。
周二月，夏十一月，王制谓「昆虫未蛰，不以火田」，则仲冬正昆虫未蛰之时也。
夏，谷伯绥来朝。邓侯吾离来朝。
二侯之国近楚，来朝者，为始惧楚与？诸侯不书名，此名者，以其国小且远，以后不再见，亦不书卒，故名之，可见春秋无例也。左氏谓「贬之」，贵大贱小，岂圣人意乎？或谓必失国之君，无据，若失国，则当言「奔」，不言「朝」矣。或谓用夷礼，尤谬。二国来朝同在夏，非同日月也，故两书「来朝」，非若滕侯、薛侯共书来朝，为同日至也。秋冬失书首月，同四年。
八年春正月己卯，烝。
周二月，夏十一月，礼言「冬烝」，则此烝宜也。
天王使家父来聘。
家氏，父名。季明德曰：「此家父，即作节』，而可以不名称乎？南山诗以陈于王而刺尹氏者也。其诗自谓『家父作诵，以究王？」殊有理。
夏五月丁丑，烝。
周礼伪书，不足据。诗「礿、祠、烝、尝」，说者谓趁韵，亦不论，外王制曰：「春礿、夏褅、秋尝、冬烝」，郊特牲、祭义皆谓「春褅」，在说礼家已自不一，安知桓公之时烝祭不必分四时之名乎？乃据后世之说证前世为非，谓冬事而春夏兴之，以示讥，则非矣。若据诗所云「礿、祠、烝、尝」，则春秋止书「烝、尝」而无「礿、祠」；若谓「礿、褅、尝、烝」，则春秋亦有「褅」，而说者又谓「褅」非时祭之名;春秋止书「烝、尝、褅」三祭，而说者又谓诸侯缺一时之祭，凡此纷纷皆难据也。若谓其「讥亟」，尤谬。礼，宜三月一祭，计前正月距五月已迟矣，乃谓亟乎？皆「常事不书」之一语害之也。
秋，伐邾。
隐七年伐之，今桓尤伐之。
冬十月，雨雪。
周十月，夏八月，今此方八月雪有之，在中州则未也。
以其早，故纪之。祭公来，遂逆王后取○义○于纪。
祭公奉王命来娶纪女，命鲁主昏，故先书「祭公来」，再书「遂逆王后于纪」。来，来鲁也，命鲁记，遂往纪王后也。本甚平常易解，而从来之儒见此，遂自大为张皇，以为祭仲之专，当复命平王，不当专命遂行。不知祭公之来，王已命之，何必再复乎？且天子求后应无不得，岂有来命鲁而尚患不得，必待再复乎？至有谓祭公来本为私事，鲁亟欲使纪女为后，与祭公谋，祭公遂擅自行之，邪说，益不足辨。诸侯皆称「逆女」，以其在国也，故不称「夫人」。此亦在国之女也，遂称「王后」何？按：隐二年，上书「履緰来逆女」，下书「伯姬归于纪」，妇人称字，以见其为伯姬，主我言也。今若上独书「逆女」，下书「纪季姜（「纪季姜」，二本原作「纪季纪」，今据经文改。）归于京师」，则无以见其为王后矣，故特书「王后」以别之，所以尊王也，又以见王者无外之义也。此处斟酌损益，鲁史未必能，故归之吾夫子耳。
九年春，纪季姜○取○义○归于京师。
此称「纪季姜」犹之称「伯姬」之义，季姜所以见其字也，故此处不得称王后，而前称之也。时说皆同梦呓。襄公十五年「刘夏逆王后于齐」，不书「归」，则王后书「归」、不书「归」，无例。左氏谓「诸侯之女行，惟王后书」，不知不尽然也。齐将灭纪，今已女归天王，而鲁又为之主昏，似可以自固矣，乃卒不然，则其时之君弱臣强，为何如哉！
夏四月。秋七月。冬，曹伯使其世子射姑来朝。
曹，小国，惧鲁，故鲁伯将薨，使其世子来朝，欲托世子于鲁也。说者不谅，谓讥其代朝，为非礼，非也。
十年春王正月庚申，曹伯终生卒。夏五月，葬曹桓公。秋，公会卫侯于桃丘，弗遇。
是时卫与齐党，而齐渐与鲁仇，鲁闻卫侯适齐也，将以间齐而求成于卫，乃卫侯不与会，因之有战郎之役。说者谓卫为失信，岂非梦语！
冬，十有二月丙午，齐侯、卫侯、郑伯来战书△法△于郎
左氏谓「初，北戎病齐，诸侯救之，郑公子忽有功焉」，「鲁为齐饩，以周班后郑，郑人怒，请师于齐，齐人以卫师助之，故不称侵伐，先书齐、卫，王爵也。」按：此说可疑者四：鲁、郑自入祊假田之后，其交深矣，何为因此小忿而遽生难？一也；鲁以周班后郑在数年之前，何得此时方来伐？二也；郑忽救齐之时，经不书鲁人往齐，三也；谓主此战者郑也，乃先书齐、卫何也？经何尝必以爵为先后？四也。说者谓郑人主兵而首齐，独卫卅吁主兵而先宋，亦非。是说见前经下。按：齐本欲图纪，而鲁方以姻国为之归后，故齐怨鲁，而卫与齐党，不会桓公，至是齐、卫要郑来伐！郑庄亦喜乱之人，遂怂恿齐、卫而雠鲁耳。不书「侵」、「伐」！书「来战」者，春秋之初于内讳，故其书法如此，其后始书「伐我四鄙」，又其后直书「伐我」矣。公、谷全不通会全经，见其书「来战」，遂谓言战为败，邪说也。庄九年干时之战，我师不书「败绩」乎？
十有一年春正月，齐人、郑人、卫人盟于恶曹。
即前伐郎诸侯，兹称「人」者，与隐十年「公会齐侯、郑伯于中丘。夏，翚帅师会齐人、郑人伐宋」同，一役再见者，略之也。说者以人为大夫，非正，甚至以为夺爵，悉鲰生之见。左氏增宋，误。
夏五月癸未，郑伯寤生卒。秋，七月葬郑庄公。九月，宋人执郑祭仲。突归于郑。郑忽出奔卫。
郑庄公太子忽、庶子突，祭仲立忽，宋人执祭仲，立突，是为厉公，忽出奔卫。「人」者，通上下之称，无例。或以为贬宋公，非也。大夫称名称字亦无例，或以为贤祭仲，或以为罪祭仲，皆非也。诸侯不生名，忽、突皆称名者，所以别二人之为君也。忽不称「世子」，突不称「公子」，以名见，可知也。突不称国者，以下有归郑「郑」字也，忽称国者，接上归郑「郑字也。突不当书「立」，书「归」者，据其事也，皆无例。
柔会宋公、陈侯、蔡叔盟于折。
柔书名，见隐八年「无骇卒」下。柔之与诸侯，名，亦公使之也。柔盟宋，为公会宋之始。
公会宋公于夫钟。冬十有二月，公会宋公于阚。
二条说见后。
十有二年春正月。夏六月壬寅，公会杞侯、莒子盟于曲池。
隐四年，「莒人伐杞」，今平之。
秋七月丁亥，公会宋公、燕人盟于谷丘。八月壬辰，陈侯跃卒。公会宋公于虚。冬十有一月，公会宋公于龟。
自柔会宋公盟于折之后，公凡五会宋，左氏谓「公欲平宋、郑」，以下「与郑伯盟」及「郑师伐宋」观之，近是。然宋有立突之功，何以不平？必因求赂不满其欲之故。而鲁前与郑庄雠，今以突之新立，欲结其好，故屡要于宋，而宋辞平，自此鲁与宋绝而与郑合矣。前者战郎之役，郑雠鲁而宋不与，继则鲁欲平宋、郑，后则且党郑而伐宋，桓之反复如此。
丙戌，公会郑伯，盟于武父。
郑伯，突也，不以其篡位而却其爵也，春秋无褒贬例可知。
丙戌，卫侯晋卒。
重书「丙戌」，以诸侯卒宜谨日也，非羡文。
十有二月，及郑师伐宋。丁未，战于宋。
或书「及」，或书「公及」，一也，无例。左氏谓「宋无信也」，此虽不言例而言例，误也。何以见之？以其言「战于宋」，必屈在宋也，故杜注曰「尤其无信，故以独战为文」，不知先言「及郑伐宋」者，见鲁、郑之伐宋也，再书「丁未战于宋」者，见是日之战也，故两书之，文法自应如此，何例之有？既无例，何贬之有？若以二句分作二义为贬者，益属井蛙，无足以辨矣。上郑称「伯」，此称「师」者，战伐乃其师，不必怕也，亦非贬。前左氏于「战于郎」谓「我有辞也」，则以言「战」乃谓宋「无信」，尤自为鲁有辞，此处言「战」，则当是宋有辞也，乃谓宋「无信」，尤自矛盾。又左氏谓「宋无信也，君子曰：『苟信不继，盟无益也』；诗云：『君子屡盟，乱是用长』，无信也。」按：公五会宋，未尝盟也，公与郑盟，果「及郑伐宋」，则盟有信矣，今以盟郑误记为盟宋，故予谓左氏解经语尤劣，非诬也。邪说以言「战」为「内败」，辨见十年「来战于郎」，后仿此。
十有三年春二月，公会纪侯、郑伯。己巳，及齐侯、宋公、卫侯、燕人战，齐师、宋师、卫师、燕师败绩。
左氏谓「郑与宋战」，此误以前年「及郑师伐宋」而云也。公羊谓「宋与鲁战」，亦误以前「及郑师伐宋」、丁未「战于宋」而云也。谷梁谓「纪与齐战」，尤谬，纪虽为齐逼，然以一小国，安能援二国以与齐战乎？且共齐为四国乎？四国中宋、卫、燕又皆与纪无雠者也，若谓齐合三国以攻纪，鲁、郑援纪而与战，全与经文不合，尤不足辨。按：十年郎之役，齐、卫、郑来战，今郑突立，故鲁与和好，借郑以伐齐、卫，报郎之役也。伐宋者，以其新隙也。三国增燕者，以燕为宋党也。十二年，宋人、燕人盟谷丘。鲁、郑增纪者，纪为鲁党而怨齐，故来助也。不书「战」，所在鲁地也。下书日，以会时所定也。下书「及」，不称「公」，蒙上文也。燕称「人」，以其国小而远，微之也；下称「燕师」，循齐、宋、卫之称也。
三月，葬卫宣公。
卫惠公，上称「卫侯」「卫候」，二本原作「惠侯」，今据经文改。者，宣公卒在前年十一月，踰年正月即位改元，故二月虽未葬，称「卫侯」无嫌也。二月与卫战，三月往赴葬，此必无之事，故知「往赴葬则书葬」之例，非也。
夏，大水。冬十月。十有四年春正月，公会郑伯于曹。
左氏谓郑人来修好，自十二年与郑伯盟于武父，鲁、郑之好久矣，何至此时来修乎？盖为备齐、卫、宋故耳。
无冰。
周正月，夏十一月也，或疑尚有十二月，尤寒，若十一月无冰，何以遽书？按：经书「无冰」者三，此年及成元年二月、襄二十八年春也。二月为十二月，春兼十、十一、十二月言之，其或燠在十一月，或燠在十二月，皆得书之耳，若三月皆燠，则书时。
夏五，郑伯使其弟语来盟。
「五」下阙字，传写者漏也。前曹之会未盟，故郑伯使其弟语来盟，不日、书名，皆无例。
秋八月壬午，御廪灾。己亥，尝。
经于桓两书「烝」，一书「尝」，以桓公有侈大行典礼之意，故「大阅」、「大雩」、「烝」、「尝」之祭皆书，如此是常事悉书者也。或谓「不时」，夫「尝」为秋祭，八月岂不时乎？又谓「不敬」，然则以御廪灾之故，将不祭祖宗乎？此皆食「常事不书」之语之毒也。
冬十有二月丁巳，齐侯禄父卒。宋人以齐人、蔡人、卫人、陈人伐郑。
宋伐郑，报郑连年之伐也。书「宋人者」，见宋之为主也。「以」字无例，邪说谓「以者，不以者也」，意谓本非所得制，而今得制之。定四年「蔡侯以吴子」岂亦不能制，而今得制之乎！或以其不可通，谓「不交锋」，亦谬。
十有五年春二月，天王使家父来求车。
王者车服以庸，而今反求车于臣，直书之而义自见。
三月己未，天王崩。
桓王奔(崩)（「奔」，二本同，疑当作「崩」。），惠王立。
夏四月己巳，葬齐僖公。五月，郑伯突出奔蔡。
诸侯出奔，或名或不名，无例。赵汸氏谓「辨二君」，似是，然十六年「卫侯朔出奔齐」，无二君也。
郑世子忽○取○义○复归于郑。
忽出奔时未成乎为君「为君」，中研本作「君然」，今据北图本改。也！突则为君，故称「郑伯」。此时忽若不书「世子」，则无以见忽之为正，而突之非正矣，故特书「郑世子」也。前忽出奔，不书「世子」者，则亦以突未为郑伯，不书「郑伯」也。此处既见圣人所以明君臣姣庶之辨，而亦以见其笔法之井井有如此也。书「复归」与「归」同，无例。
许叔入于许。
隐十一年「公及齐侯、郑伯入许」，是其前事也。其时左氏谓郑使许大夫奉许叔居许东偏，若是，则「东偏」亦许地，今何为书「入于许」耶！以经不书许叔出奔，故不可考耳。经略其事者，书「入」而不书「出」，以书「入」则「出」可见也。「入」，书「名」、书「字」无例，书「入」与「归」亦无例。或谓「归者易辞，入者难辞」，今许叔之入，岂有国人拒之者哉？许叔，庄公之弟，非君也，是时穆公立，亦未见其仕云。
公会齐侯于艾。
前齐僖以四国战郎，而我亦以纪、郑败齐、宋四国之众，构兵无已，故襄公立而我修好焉。左氏谓「谋定许」，非也。
邾人、牟人、葛人来朝。
「人」者，通上下之称，若小国则多称「人」，义又别。
秋九月，郑伯突入于栎。
栎，郑邑，非郑国也，故书「入栎」而不书「入郑」，或以为复国，谬也。吾观经于郑忽、突争国之事，未尝不详也。十一年，自郑庄卒，书「宋人执祭仲」，又书「突归于郑」，见突之为宋所要而立也，突归而忽出矣，此年突出奔蔡，突出而忽复归矣，兹又书「突入于栎」，其时祭仲「祭仲」，二本原作「蔡仲」，今据经文改。拥忽专制国中，突穷居于栎，不与诸侯之事者凡十七年，其间惟庄四年与齐侯遇于垂而已，十七年后突乃乘齐桓之伯，大会诸侯于郅，而与其会，如此则尝复国矣。经不书者，以栎非他国，故不再书也。又必忽与祭仲皆死，经不书忽卒，以不成乎为君，略之也，不问其正与不正也。是忽寔未尝成君，而始终为君者突也，其事大？如此。左氏则于忽称「昭公」，又于十七年载「高渠弥杀昭公而立子亹」，十八年载「齐人杀子亹而立子仪」，庄十四年载「传瑕杀子仪而纳厉公」，至二十一年经书「厉公突卒」，其书乃已。如传所言，忽寔为君，而且有臣弒君、邻国讨贼诸事迭见不已，经何以悉不书邪？吾不敢信也。
冬十有一月，公会宋公、卫侯、陈侯于袲，伐郑。十有六年春正月，公会宋公、蔡侯、卫侯于曹。夏四月，公会宋公、卫侯、陈侯、蔡侯伐郑。
左氏谓「谋伐郑，将纳厉公」，是也。经书「伐郑」，突在栎，忽郑也，则伐郑者忽也。伐郑者忽，是欲纳突于郑也。
秋七月，公至自伐郑。冬，城向。
向界于鲁、莒之间，隐二年「莒人入向」，至是服鲁而城之，其后又服莒，宣四年，鲁复伐莒取向。
十有一月，卫侯朔出奔齐。
朔，卫惠公名也，不德，为臣所逐而奔齐。出奔书名，常也。
十有七年春正月丙辰，公会齐侯、纪侯盟于黄。
左氏谓「平齐、纪」，是。又谓「且谋卫」，蛇足也。
二月丙午，公会邾仪父盟于趡。
隐公初年，仪父尝来盟蔑，故兹复遣寻盟。然桓于八年已伐之，是年秋即伐之矣。
夏五月丙午，及书△法齐师战于奚。
或书「公及」，或书「及」，无例。春秋初，来侵伐我鲁者讳言「侵」、「伐」，言「来战」，说见十年「来战于郎」下。兹称「及某师战」，亦讳，与前事同也。前言「来战」，此言「及某师战」，事同而书法又不同。
六月丁丑，蔡侯封人卒。秋八月，蔡季自陈归于蔡。
蔡季为蔡侯献舞之弟，称名、称字，无例，与「许叔入于许」同。乃以其为称字而贤之，不知其贤者何事？贤否妄定，好恶任情，小人之说春秋可恨如此。
癸巳（「癸巳」，中研本作「祭巳」，北图本不误，今据经文改。），葬蔡桓侯。
「侯」当为「公」，于此，窃意鲁史旧本，其葬本皆称「侯」，孔子以鲁君称「公」之故，而皆易为「公」，故偶遗此未改，与书「天王」或仍「王」字之类同。不然，何以俨然有书「侯」者在乎？余说并谬。
及宋人、卫人伐邾。
春盟而秋伐之，直书之义自见矣。
冬十月朔，日有食之。
十有八年春王正月，公会齐侯于泺。公与夫人姜氏遂如齐。
前年为齐所伐，今与齐会，且同夫人如齐，为齐所诱也。齐深仇鲁而公不知，所以亡也。
夏四月丙子，公薨于齐。丁酋，公之丧至自齐。
鲁公被弒，不书地，此于外弒，故书「薨于齐」。季明德不信传，谓「桓公乃自薨，非齐弒」也，此强意异传，非正论也。上书「正月如齐」，下书「四月公薨」，此自显然有故，况齐襄淫女弟之恶昭昭于诗，如是合之，春秋自无可疑也。
秋七月。冬十有二月己丑，葬我君桓公。
书「葬」，亦所以别于内弒也，说见「隐公薨」下。
春秋通论卷三
新安首源姚际恒
庄公桓公子，母文姜，在位三十三年。
元年春王正月。
不书「即位」，即位于先君之年也。
三月，夫人孙书△法于齐
公之丧至自齐时文姜已归矣，此时又奔齐，内君与夫人奔皆变，言「孙」，此经之书法也。诸家皆谓文姜皋齐，则何以又书「三月孙于齐」耶？不言姜氏，蒙前文，观后书「会」、书「享」，皆书「姜氏」，未尝贬去可见矣。
夏，单伯逆王姬。
单伯本天子畿内大夫，后命为鲁卿者，故鲁有单伯。后书「单伯会伐宋」，又「单伯会诸侯于郅」，皆此单伯也，文十四年「单伯如齐」，则其子孙也。或以单伯为王臣，「逆」作「送」，若然，当俟馆成之后方至鲁，岂得夏王姬已至，而秋始筑馆耶？
秋，筑王姬之馆于外。
此为齐侯亲迎之馆，于外，我居丧避吉故也。
冬十月乙亥，陈侯林卒。王使荣叔来锡桓公命。
或书「天王」，或书「王」，无例。
王姬归于齐。齐师迁纪郱、鄑、郚。
齐迁纪三邑之民而取其地，将以灭纪也。齐图纪已久，徒以桓公在尔，桓公没，乃为之。谷梁于此条曰「纪，国也，郱、鄑、郚，国也，或曰：『迁纪于郱、鄑、郚。』」，其于文义茫然不解，故为此两说，甚可笑。偶举一以例其余。
二年春王二月，葬陈庄公。夏，公子庆父帅师伐于余丘。
于余丘，国也，邑无言伐者。或曰「夷国」，近是。「于」者，出口方音，犹「于越」之「于」。
秋七月，齐王姬卒。冬十有二月，夫人姜氏会齐侯于禚。
前年孙于齐，不知何时还鲁？经书「出」不书「归」，专这其出也。
乙酉，宋公冯卒。三年春王正月，溺会齐师伐卫。
不称「公子」，无例。时卫侯朔在齐，谋纳之。
夏四月，葬宋庄公。五月葬桓王。
葬王，说见隐三年。
秋，纪季以酅入于齐。
纪为齐逼，至使其弟以酅邑入齐为属国，不得已也。或谓季贤，或谓季不贤，皆无谓。「入」犹「纳」也，与人之入国不同。
冬，公次于滑。
三传皆谓「谋纪」，季明德谓滑在卫南鄙，其必奉齐命以俟诸侯纳朔，未知然否？
四年春王二月，夫人姜氏享齐侯于祝丘。
「享」甚于「会」。
三月，纪伯姬卒。
为后齐桓葬纪伯姬起。
夏，齐侯、陈侯、郑伯遇于垂。
三国谋纪，自是而纪不能有其国矣。郑伯，突也，苏子由由谓是子仪，此全信左，然则经何以不书子仪之立乎？前书「郑伯突」，此书「郑伯」，其为突可知也。否则，经反疏矣！或以前事按之，谓齐为忽党，必不与突遇，不知前为齐僖公，上襄公也，未必尚雠突耳。
纪侯大去其国△书△法△△。
失国，书名、不书名，无例。以有纪季在酅，故不可言「灭」，然纪自北不有其国，犹之灭矣，故为斟酌其间，而书曰「大去其国」，此孔子之书法，而史不能也。「大去」者，孰使之？见于下矣。
六月乙丑，齐侯葬纪伯△书△法△△△姬。
纪侯「大去其国」，犹之乎灭也。孰灭之？齐侯也，以不能书「灭」，故上不书「齐侯灭纪」，因齐侯适有葬纪伯姬之事，于是下书曰「齐侯葬纪伯姬」，如是则齐侯灭纪自见矣。不然，齐侯何为葬纪伯姬乎？故不书「齐人」而直书「齐侯」也。又前书「齐侯、陈侯、郑伯遇于垂」，此书「齐侯葬纪伯姬」，亦有以见灭纪之非陈侯、郑伯，而为齐侯也。外诸侯葬外诸侯夫人，全经惟此，特变文以示义尔。
秋七月。冬，公及齐人狩于禚。
齐人，齐大夫也。公有勇且善射，「展甥」之诗所以？也，齐侯亦使善射猎者从之，为乐不必躬亲也，故曰「人」。而诸传必以为「齐侯」，谓称人所以「卑公」，每事必求其贬，甚矣其深文也！
五年春王正月。夏，夫人姜氏如齐师。
「如师」，更甚于享。
秋，郳黎来来朝。
小国，故名，或曰：「后数从齐尊周，桓王命为『小邾子。』」
冬，公会齐人、宋人、陈人、蔡人伐卫。
谋纳朔也。「人」者，通上下之称，必齐、宋、陈、蔡四国有君有大夫，故？以「人」称之尔。
六年春王正月，王人子突救卫。
不与纳朔也。「王人」，微者，子突，名也。说者谓「诸侯称人、王人书字，所以为褒贬。」无论书名、书字，无褒贬之例。而诸侯称「人」，王臣亦称「人」，又何所见褒贬乎？
夏六月，卫侯朔入于卫。
诸侯出奔与入，书名、不书名，无例。归国，或书「归」，或书「入」，亦无例。
秋，公至自伐卫。螟。冬，齐人来归卫俘。
此举齐主之，故书「齐人」。归俘者，虏败国军实之名。
七年春，夫人姜氏会齐侯于防。
防，鲁地，凡或齐地或鲁地，以见非文姜会齐襄则齐襄会文姜耳。
夏四月辛卯，夜，恒星不见，夜中，星陨如雨。
恒星，常星也，不见者，云蔽之也，夜既不见星，至夜之中而星陨如雨，所以为异而纪之也。若恒星不见固常事，星陨亦常事也，不足纪矣，余说纷纷，悉无取。
秋，大水。无麦、苗。
夏正之五月，大水，故无麦又无苗。
冬，夫人姜氏会齐侯于谷。
谷，齐地。
八年春王正月，师次于郎，以俟陈人、蔡人。
公欲伐郕，期陈、蔡共伐，故驻师待之。
甲午，治兵。
治于郎也。
夏，师及齐师围郕，郕降于齐师。
称「师」及「齐师」，蒙上文「次于郎」之师也。陈、蔡不至而独与齐围之，郕终以齐师至而降，畏齐不畏鲁也。
秋，师还。
以公不帅师，故不书「公至」而书「师还」。然经无书「师还」者，书之，亦以见春出秋还，暴师日久也。
冬十有一日癸未，齐无知弒其君诸儿。
诸儿，襄公名。
九年春，齐人杀无知。
无知弒君自立，国人不以为君，则经亦不以为君，而以讨贼书之。
公及齐大夫盟于蔇。
谋纳纠也。齐来者非一人，故书大夫而不名。
夏，公伐齐纳纠。齐小白入于齐。
纠与小白同为僖公庶子，纠兄小白弟，考之诸书皆然。圣人修春秋本无褒贬之例，皆直书其事而善恶自见，即是褒贬也。如此，于齐事，纠与小白同为支庶，不必问长次，乘乱而先入者皆可君，以国有主则国自定也。若夫上书公及齐大夫盟于蔇」，下书「公伐齐纳纠」，则亦可见纠之当立，故齐大夫咸来盟于鲁也。以齐有小白之党，故书「伐」，乃有竖儒一辈因论语问管仲未仁而孔子否之，遂欲斡旋「斡旋」，中研本作「干施」，今据北图本改。管仲之不死为是，于是创为桓兄纠弟之说，及解春秋因谓「纠不称『子』，非嗣君，不系齐，不当有齐，小白系齐，当有齐」诸说。不知纠之不称「子」者，左氏本有「子」字，即无论左本，下文「杀子纠」，不有「子」字乎？纠之不系齐者，以上有伐齐「齐」字也，小白之系齐者，以上无一齐字也。强改古事，妄论经文，以相附会，不可不辨，详论语通论。
秋七月丁酉，葬襄公。
说者谓贼不讨，不书「葬」，非也。宋万弒闵公，贼讨矣，不书「葬」也。又谓书「葬」，必我往会，亦非也。岂有夏以纳纠，伐之不得，七月往会，八月又伐之乎？
八月庚申，及齐师战于干时，我师败绩。
为纳纠不克也。书「及」、书「公及」，无例。说者谓「内不言败」，言「战」为败，此言「战」又言「败」，可知其谬矣。
九月，齐人△书△法取子纠杀之
论语曰「桓公杀公子纠」，是杀纠虽桓，实则鲍叔辈承桓公之志杀之，故不书「齐侯」，而书「齐人」。又齐以鲁败，乘胜而入，实则使鲁杀之，故不直书「齐人杀子纠」，而书「齐人取子纠杀之」，其书法如此。
冬，浚洙。
备齐也。
十年春王正月，公败齐师于长勺。
报干时之役也，「诈战」之说不可信。兵不厌诈也，长勺，鲁地，不书「齐伐我」，直书「公败齐师」，有幸之之意。
二月，公侵宋。
宋闵公立，未尝与鲁通好，又齐每挟宋伐国，观后「齐师、宋师次于郎」。然则此侵宋者，无乃长勺之役宋亦与谋，而我报之与？按：「侵」、「伐」事固有别，然公羊云「觕者曰侵」，晦而难通；或谓「无名行师曰侵」，诗称文王「侵自阮疆」，书称武王「侵于之疆」，文、武之师岂无名乎？又谓「无钟鼓曰侵」，「侵于之疆」称「我武扬」、「杀伐张」，岂无钟鼓者乎？皆不可信。
三月，宋人迁宿（「迁宿」，二本原作「侵宿」，今据经文改。）。
宿界于宋、鲁之间，隐元年「及宋人盟于宿」，宿亦与焉，今公侵宋，宋必以其为党鲁，故迁之与？许翰氏曰：「迁之，使未失其国家，至僖、文以后，则有灭国无迁国矣。」此犹彼善于此之论。
夏六月，齐人、宋师次于郎。公败宋师于乘丘。
齐以鲁纳子纠，宋以鲁侵之，故咸来报怨，而齐、宋卒皆受败，亦见庄公之勇也。书「齐宋师次」者，以我败宋师，不败齐师，若不书「师次」，则不见于齐师之来伐也。余说纷纷，乌知其意？许翰氏曰：「齐桓始入，未抚其民而轻用之，是以再不得志于鲁。晋文之入五年而后用其民，盖监此也。」
秋九月，荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归。
荆，州名，始封为国，楚之旧号也，其后迁楚，乃称楚。始见经而即伐国以诸侯归，见其强横也。诸侯为人获以归，称名，然则谓「诸侯不生名」，非矣。僖二十六年「以夔子归」，此以夷国妾远，故阙其名也。
冬十月，齐侯灭取○义谭。谭子奔莒。
失国之君亦多书名，其不名者，史阙也，无例。书「灭」始此。前此，「纪侯大去其国」、「宋人迁宿」，皆不书「灭」，即荆执蔡侯归亦只书「败」不书「灭」，今特于齐桓始书「灭」，呜呼！圣人岂无意乎？盖深恶夫五伯之为，而桓公为盛也。孟子曰「其事则齐桓、晋文」，经于桓、文之事岂漫焉书之哉？故以为取义，非史「史」，中研本作「使」，今据北图本改。臣之所及也。季明德曰：「齐桓得国甫及一年，即有长勺及郎之师，不过报怨复仇而已，今又大出师徒，并吞邻国，盖其时管仲虽举，尚未得君，故桓之始谋强暴如此。」可谓知言。
十有一年春王正月。夏五月戊寅，公败宋师于鄑。
宋修乘丘之怨也。书「败」，则宋之侵伐可知。与长勺义同。
秋，宋大水。
外灾告则书，不必吊而后书也。昭九年书「陈灾」，于时陈已为楚灭，何以吊焉？
冬，王姬归于齐。
过鲁，故书。时齐、鲁方构怨，故鲁不主昏。
十有二年春王三月，纪叔姬归于酅。
纪侯大去其国，之后死于他国，而叔姬还鲁，至是阅九年，乃归于酅。叔姬为伯姬之媵，法不当书，书此，所以闵纪也，自是纪已矣，而叔姬之卒、葬，后亦因以备书焉。
夏四月。秋八月甲午，宋万弒其君捷及其大夫仇牧。冬十月，宋万出奔陈。
左氏谓「陈之妇人杀万」，若然，经何以不书「陈人杀万」乎？
十有三年春，齐侯、宋人、陈人、蔡人、邾人会于北杏。
欲平宋乱也。称「齐侯」者，以齐侯主此会也。四国称「人」，以有君有大夫，统以「人」称也。谓有所褒贬者，贼经之说也。孔子之春秋，尊王之书也，非尊伯之书也。自伯业兴而王道益衰矣，所以深恶夫桓、文也，故孟子曰：「仲尼之徒，无道桓、文之事者。」竖儒不察，以论语有「管仲相桓公霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐」诸语，遂谓春秋与伯。不知论语论管仲，非论桓公也。又因人论管仲以臣节问，故答之「有功」，以见有功而臣节可略之义，亦非所以与管仲也。别自一义，与春秋相隔天壤，乃谓春秋与伯，岂非梦语乎？若夫「五伯之假，更其于不知假者」，孟子正深恶之之语也，二伯中，孔子谓齐桓正，晋文谲，犹之彼善于此之说，亦非独与桓也。
夏六月，齐人灭遂。
再言「灭」，所以深恶桓也，此因北杏之会及之，则孔子不与北杏之会可知矣。经但书「灭遂」，并不书其君「出奔」及「以归」之事，则「出奔」、以「归」之事，或名，或不名，非有例可知矣。
秋七月。冬，公会齐侯盟于柯。
桓得鲁，而伯业由是渐兴矣。
十有四年春，齐人、陈人、曹人伐宋。
宋背北杏之盟，故伐之。「人」者，通上下之称，或以为「贬」，或以为「将军师少」，皆非。
夏，单伯会伐宋。
单伯，天子使为鲁卿者，犹之书内大夫也。左氏谓「齐师请于周，单伯会之」，非也。诸侯擅兴兵以相攻伐久矣，岂必请师于王以伐宋乎？左氏凡于书「单伯」为此等说，皆误以单伯为王臣也。说见二年「单伯逆王姬」，及文十四年「单伯」如齐下。
秋七月，荆入蔡。
自此蔡属于楚，齐桓虽伯，会盟皆不能及之矣。
冬，单伯会齐侯及宋公、卫侯、郑伯于郅。
宋服也。
十有五年春，齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯会于郅。
齐复为此会，恐诸侯之心未一也。郑伯，即突也，是时始复出会诸侯，盖尝自栎已入国矣。
夏，夫人姜氏如齐。
鄄之会，齐桓终不得志于鲁，文姜不如齐者八年矣，至是如齐者，文姜必揣知桓之意，而欲以是通好于鲁也，然败行之妇，桓亦必知绝之，故后卒归于莒耳。
秋，宋人、齐人、邾人伐郳。
郳，宋之附庸而叛宋，齐桓伯业首资于宋，故助之争郳而以宋为主兵。
郑人侵宋。
乘宋之有事于郳也，自此郑背二郅之会，反复于齐、楚之间矣。
冬十月。十有六年春王正月。夏，宋人、齐人、卫人伐郑。
报侵宋也。
秋，荆伐郑。
郑为楚伐始此，为齐、楚两伐亦始此。以后服齐则楚伐，服楚则齐伐矣。左氏谓「郑伯自栎入，缓告于楚」，非也。此时荆尚未交中国，郑安得有告赴之事乎？
冬十月二月，会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、滑伯、滕子同盟于幽。
左氏谓「郑成也」，然。八国诸侯尊齐为首，齐桓之伯业亦于是定矣。会称「公」或不称「公」，无例。书「同盟」始此，书「盟」与「同盟」亦无例。盖齐桓始伯，赴告特书「同盟」，以示夸大，见其无敢或异于我也。自此赴告有称「同盟」者，史亦因之而已，孟子述齐桓曰：「凡我同盟之人。」邾子克卒。
春秋通论卷二
新安首源姚际恒
桓公惠公庶子，隐公弟，母仲子，在位十八年。
元年春王正月，公即位。
此踰年于岁首行即位之礼也，故书。主褒贬之邪说者，桓弒君自立，首宜不书「即位」，不予其为君矣，乃隐不弒君而不书「即位」，桓弒君而书「即位」，褒贬安在？大事如此，则小事可知矣。
三月，公会郑伯于垂。郑伯以璧假许田。
郑庄未忘乎前之归祊也，兹乘桓公之弒立，有所要求，故以璧假许田焉。用奸谋以济，其贪如此。经曰「假」，而传曰「易」，经曰「以璧」，而传曰「以祊」，全不相合，乃犹谓郑为周公祊故，讵非梦语耶？
夏四月丁未，公及郑伯盟于越。
前因会而有璧假许田之事，兹因假许田而为此盟，大抵以利交、以势交也。
秋，大水。冬十月。二年春王正月戊申，宋督弒其君与夷及其大夫孔父。
华督弒其君殇公，立穆公子冯，是为庄公。是华督者，冯之党，孔父者，殇公之党也，殇公被弒，孔父所必及。「及」者，自此及彼之辞也。左氏喜谈女德，谓督因孔父之妻之美先杀孔父，而后弒其君，则书「及」当于君，不当于臣矣。此与荀息、仇牧同一书法，荀、仇皆先君(书)（「君」，二本同，疑当作「书」。）弒而后书死，则孔父亦可知也。外君卒书名，故君虽被弒亦书名。孔父亦名也，说详隐元年「邾仪父」下。从来皆误以为字，而或执君前臣名之义，始有迁就以为名者。然则均是父也，何以孔父为名而仪父为字耶？
滕子来朝。
杞、滕、薛皆侯也，经于杞或称「伯」与「子」，于滕或称「子」，于薛或称「伯」，皆降也。其故何也？以杞、滕、薛三国皆小国也，其朝觐贡赋力不能备其礼，愿降卑以从事，故其来朝会及卒以是赴告，则史亦以是书而已，岂有所更易哉？旧史既无所更易，孔子又岂有所更易哉？
三月，公会齐侯、郑伯于稷以成宋乱○取○义○○。
「成」，一训「就」，一训「平」，此「成」字则主「平」言也，诸传皆主为「成就」义，大谬。春秋立文从无褒贬之法，若果书此会为成就宋乱，则是妄为褒贬之文矣。不特于我鲁君无此，史臣无此，孔子而已也。况督弒君，宋已乱矣，何待四国此时始成之乎？于事理尤为不通也。然则何以不直书曰「平」，而曰「成」乎？曰此孔子之微辞也。以四国既不讨贼，而我鲁且受其赂，是利之也，于是不讳北图本于此「不讳」下有二墨点，作「不讳：」，依前代抄书惯例，此二墨点即为「不讳」之省文，则此句作「于是不讳不讳不可讳之不可」，如此于文义似又不顺，因暂存疑焉。不可，讳之不可，特微其辞，书曰「成」尔。若直书以「平宋乱」，则讨贼而不取其赂者又何以加焉！会无言某事者，言某事者二，此与澶渊之会也，是为特笔。澶渊之会明其会之由，曰「宋灾」，此处亦明其会之由，乃若不甚分明，故又曰微辞特笔也，微辞也，是孔子之取义也。
夏四月，取郜大鼎于宋，戊申，纳于大庙。
此条直书其事，则上之为微辞者益明矣。
秋七月，杞侯来朝。
观九月入杞，则此处公、谷作纪者非，盖正以其来朝而入之也。僖二十七年春杞子来朝，秋八月入杞亦同。
蔡侯、郑伯会于邓。
前蔡从宋伐郑，又复从宋伐戴，是蔡本宋党，会宋、郑既合，则蔡亦自通矣。
九月，入杞。
隐盟之，今桓又盟之，惧其为患也。国君出，必书「出某地某国」，其反也，亦必书「至自某地某国」，此史体也。其不书者，地近则略之，远或遗之也，无例。古者，君大事出，告于宗庙，其反也，亦行告庙饮至释爵之礼，虽本有此礼，然春秋诸侯会盟征伐无时不出，谓「凡书至，必行此礼」者，左氏之迂见也。何以证之？昭公居郓，亦书「公至自齐」，「至自会」，岂郓有宗庙耶？乃造谬例者于书「至」之下，必就其事以为一例，惟恐以至为常事，必以为非常之事而书之，可叹哉！详无例详考。
三年春王正月，公会齐侯于嬴。
自此年春不书「王」，至十八年复书，其不书者，仍旧史文偶遗也。「春王」之为孔子取义，于此益见。说详无例详考。此成昏议于齐也，左氏谓「成昏于齐」，其辞未达。
夏，齐侯、卫侯胥命于蒲。
「胥命」，不知其指，大？非盟，故书此也。然亦书其事，而无贤不于其间。或谓「近正」、「近古」及「善之」，或谓「讥之」。按：隐公末年，鲁、卫、齐为一党，宋、卫、蔡为一党，齐、郑未合，此时始相命，亦植党之为耳，何善之有？若以为讥，则会盟当不胜其讥矣，会盟且不讥，何有胥命哉。书胥命唯此，以不甚详，故未敢定取义及书法。
六月，公会杞侯于郕。
杞求成也。
秋七月壬辰朔，日有食之，既。
日食为变，而「既」尤日食之变，故志之。
公子翚如齐逆书△法，下同。女。
称「公子」及左氏谓「修先君之好」，辨见隐四年「翚帅师」下。
九月，齐侯送姜氏△△于讙。
诸侯亲送女，非礼也。
公会齐侯于讙。
受姜氏也。
夫人△△姜氏至自齐。
以未嫁言称「女」，以齐侯言称「姜氏」，以本国言称「夫人」，书法井井如此。鲁十二公有书「娶夫人」者，有不书「娶夫人」者，其不书「娶」者，以娶于未即位之先也。竖儒执春秋「常事不书」之语，见书「娶夫人」，必求其所以失礼而言之，以证其为非常之事者，妄也。
冬，齐侯使其弟年来聘。
因致夫人而行聘礼。
有年。
「有年」惟二，此书有年，及宣公书「大有年」而已。然则余皆非有年乎？曰：语云「大兵之后，必有凶年」，春秋列国征伐无休，其为有年而大有年者，盖亦仅矣，故喜而志之。
四年春正月，公狩于郎。
郎，鲁地，狩亦不必拘于冬，谓「郎地远」、「狩不时」，必皆以为非常之事者，妄也。
夏，天王使宰渠伯纠来聘。
宰官渠氏，伯纠字，宰非冢宰，说见隐元年宰咺下。古者以伯、仲、叔、季为字，伯纠、南季、荣叔皆字。周天子大夫称名与字，无例。或执天子大夫称字之例，因以纠为名，妄生议论，不殊说梦。左氏谓「父在，故名」，此更误于武氏子、仍叔子之文而及此也。不书秋冬首月，遗之也。
五年春正月甲戌。己丑，陈侯鲍卒。
「甲戌」下当有阙文，说见六年「蔡人杀陈佗」下。左氏谓「再赴」，方国乱之时，岂暇再赴乎？公、谷张皇，皆可笑。
夏，齐侯、郑伯如纪。
左氏谓「齐侯、郑伯朝纪，欲以袭之，纪人知之」，非也。经于外书「如」，非朝也，袭人之国宜不使之知，今无故而朝，彼应知之「知之」，中研本作「如之」，今据北图本改。，齐、郑岂出此乎？若云「纪人以朝告」，安有不据其告，而别书「如」者乎？盖齐欲谋纪，故要郑偕往，以威胁之，为后年灭纪张本也，亦非此时遽欲袭之也。
天王使仍叔之子来聘。
书「仍叔之子」，与书「武氏子」同，遗其名耳。左传谓「弱也」，父在子壮者多矣，安见其必弱乎？且天王岂有使稚弱之子以将聘者乎？或以为「未命」，未命则匹夫也，又安有天子命匹夫者乎？或谓「父老，子代父从政」，亦臆说。或谓「讥世官」，尤谬。
葬陈桓公。城祝丘。秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑。
「人」者，通上下之称。称「王」，恒辞也，或称「王」，或称「天王」，无例。此横生议论，皆妄。据左氏，以为王败，然经不书，或据左氏为败，谓「不书败，为王讳」，然则「王师败绩于茅戎」，不书乎？
大雩。
左氏谓「书不时」。按：雩为旱祭，旱则雩，此记旱，非记不时也。据其谓「龙见而雩」，今秋也，周之秋为夏之夏，亦非谓失时也。雩书「大」者，赵伯循、陆循谓「国偏雩」，是也。其谓「僭天子称大」者，妄也。竖儒且谓天子大雩为雩，是鲁僭天子，尤妄。说始贾逵，而程颐从之。月令「仲夏之月，大雩，帝用盛乐」，无论秦制不可以言周，吕氏春秋不可以释孔氏春秋，即左氏「龙见」谓四月，月令则谓五月，又其所谓帝者，五方之帝，非上帝也。又月令「大雩帝」之上曰「命有司」，为民祈祀山川百源，则山川五帝咸祀，何尝分天子雩上帝，诸侯雩山川乎？又谓「成王赐鲁重祭，得郊禘大雩」。按：郊褅大雩见明堂位，若大雩则出何书？竖儒妄造典礼以惑世人，不可不辨。程、胡之说春秋，愚书皆不办，以其它说人多知其谬妄，此系言礼制，则凿然若有出者，稍读书不多，则易为所惑，故及之，后仿此。
螽。冬，州公如曹。
说见下。
六年（二本原阙「六年」，今据经文补入。）春正月，寔来。
三传皆承上，谓「州公寔来此」，于事理文义皆有不通。来则来耳，何患其不寔而书「寔」乎？谓是来者尤难，通春秋从不用虚字也。又或谓失国名上当书「州公寔」矣，亦不然也。按：此二条固本一事，而下条有脱耳。
夏四月，公会纪侯于郕（「于郕」，二本原作「如郕」，今据经文改。）。
左氏谓纪来谘谋齐难，近之。
秋八月壬午，大阅。
周礼：「仲冬大阅」，此本伪书，不足据，故八月非不时也。周礼大司马：「中春，教振旅；中夏，教发舍；中秋，教治兵；中冬，教大阅。」，皆妄立名色。若以八月为非农隙时，则彼三时岂农隙时耶？又谓「非礼」，谓僭天子，尤无稽。左氏谓惧郑，亦臆测。春秋征伐为事，简车徒，修戎备，宜也，岂必为一国而然哉？
蔡人杀陈佗。
经于一事必具始末，前有起，后有应，即微传，亦使人得以知其大？。即或有起而无应者，未有有应而无起者也。如书「弒君」而贼不讨者有矣，未有讨贼而不书「弒君」者也。此云「蔡人杀陈陀」，是应文也，而前但书「陈侯鲍卒」，则陈佗者为何人？行何事？而蔡人何为杀之耶？左氏于「陈侯鲍卒」但言「文公子佗杀太子免而代之，公疾病而乱作」，于此则无传。夫佗杀太子果有其事，经当与「陈昭杀世子偃师」同一书法，何故其前无之，而于此突书「蔡人杀陈佗」耶？此事前人固多疑之，然未有说以处此。愚意二年（「二年」，二本同，然此为桓公五年事，非二年之事。）春正月甲戌之下当是书陈佗作乱自立之事，继以己丑陈侯鲍卒，而兹云「蔡人杀陈佗」，则本未灿然。是甲戌下之脱文者此也，于此处既不突然，而又可释甲戌、己丑之疑矣。其云「蔡人杀陈佗」，不称佗为君，与「卫人杀州吁」、「齐人杀无知 」同，不成乎其为君也。陈佗踰年，齐无知亦踰年。
九月丁卯，子同生。
他公适子生不书，而此书者，以其举行生世子之礼故也。桓公好大侈功，如大阅、蒸尝之类皆书是也。
冬，纪侯来朝。
左氏亦谓「求成于齐」。
七年春二月己亥，焚咸丘。
周二月，夏十一月，王制谓「昆虫未蛰，不以火田」，则仲冬正昆虫未蛰之时也。
夏，谷伯绥来朝。邓侯吾离来朝。
二侯之国近楚，来朝者，为始惧楚与？诸侯不书名，此名者，以其国小且远，以后不再见，亦不书卒，故名之，可见春秋无例也。左氏谓「贬之」，贵大贱小，岂圣人意乎？或谓必失国之君，无据，若失国，则当言「奔」，不言「朝」矣。或谓用夷礼，尤谬。二国来朝同在夏，非同日月也，故两书「来朝」，非若滕侯、薛侯共书来朝，为同日至也。秋冬失书首月，同四年。
八年春正月己卯，烝。
周二月，夏十一月，礼言「冬烝」，则此烝宜也。
天王使家父来聘。
家氏，父名。季明德曰：「此家父，即作节』，而可以不名称乎？南山诗以陈于王而刺尹氏者也。其诗自谓『家父作诵，以究王？」殊有理。
夏五月丁丑，烝。
周礼伪书，不足据。诗「礿、祠、烝、尝」，说者谓趁韵，亦不论，外王制曰：「春礿、夏褅、秋尝、冬烝」，郊特牲、祭义皆谓「春褅」，在说礼家已自不一，安知桓公之时烝祭不必分四时之名乎？乃据后世之说证前世为非，谓冬事而春夏兴之，以示讥，则非矣。若据诗所云「礿、祠、烝、尝」，则春秋止书「烝、尝」而无「礿、祠」；若谓「礿、褅、尝、烝」，则春秋亦有「褅」，而说者又谓「褅」非时祭之名;春秋止书「烝、尝、褅」三祭，而说者又谓诸侯缺一时之祭，凡此纷纷皆难据也。若谓其「讥亟」，尤谬。礼，宜三月一祭，计前正月距五月已迟矣，乃谓亟乎？皆「常事不书」之一语害之也。
秋，伐邾。
隐七年伐之，今桓尤伐之。
冬十月，雨雪。
周十月，夏八月，今此方八月雪有之，在中州则未也。
以其早，故纪之。祭公来，遂逆王后取○义○于纪。
祭公奉王命来娶纪女，命鲁主昏，故先书「祭公来」，再书「遂逆王后于纪」。来，来鲁也，命鲁记，遂往纪王后也。本甚平常易解，而从来之儒见此，遂自大为张皇，以为祭仲之专，当复命平王，不当专命遂行。不知祭公之来，王已命之，何必再复乎？且天子求后应无不得，岂有来命鲁而尚患不得，必待再复乎？至有谓祭公来本为私事，鲁亟欲使纪女为后，与祭公谋，祭公遂擅自行之，邪说，益不足辨。诸侯皆称「逆女」，以其在国也，故不称「夫人」。此亦在国之女也，遂称「王后」何？按：隐二年，上书「履緰来逆女」，下书「伯姬归于纪」，妇人称字，以见其为伯姬，主我言也。今若上独书「逆女」，下书「纪季姜（「纪季姜」，二本原作「纪季纪」，今据经文改。）归于京师」，则无以见其为王后矣，故特书「王后」以别之，所以尊王也，又以见王者无外之义也。此处斟酌损益，鲁史未必能，故归之吾夫子耳。
九年春，纪季姜○取○义○归于京师。
此称「纪季姜」犹之称「伯姬」之义，季姜所以见其字也，故此处不得称王后，而前称之也。时说皆同梦呓。襄公十五年「刘夏逆王后于齐」，不书「归」，则王后书「归」、不书「归」，无例。左氏谓「诸侯之女行，惟王后书」，不知不尽然也。齐将灭纪，今已女归天王，而鲁又为之主昏，似可以自固矣，乃卒不然，则其时之君弱臣强，为何如哉！
夏四月。秋七月。冬，曹伯使其世子射姑来朝。
曹，小国，惧鲁，故鲁伯将薨，使其世子来朝，欲托世子于鲁也。说者不谅，谓讥其代朝，为非礼，非也。
十年春王正月庚申，曹伯终生卒。夏五月，葬曹桓公。秋，公会卫侯于桃丘，弗遇。
是时卫与齐党，而齐渐与鲁仇，鲁闻卫侯适齐也，将以间齐而求成于卫，乃卫侯不与会，因之有战郎之役。说者谓卫为失信，岂非梦语！
冬，十有二月丙午，齐侯、卫侯、郑伯来战书△法△于郎
左氏谓「初，北戎病齐，诸侯救之，郑公子忽有功焉」，「鲁为齐饩，以周班后郑，郑人怒，请师于齐，齐人以卫师助之，故不称侵伐，先书齐、卫，王爵也。」按：此说可疑者四：鲁、郑自入祊假田之后，其交深矣，何为因此小忿而遽生难？一也；鲁以周班后郑在数年之前，何得此时方来伐？二也；郑忽救齐之时，经不书鲁人往齐，三也；谓主此战者郑也，乃先书齐、卫何也？经何尝必以爵为先后？四也。说者谓郑人主兵而首齐，独卫卅吁主兵而先宋，亦非。是说见前经下。按：齐本欲图纪，而鲁方以姻国为之归后，故齐怨鲁，而卫与齐党，不会桓公，至是齐、卫要郑来伐！郑庄亦喜乱之人，遂怂恿齐、卫而雠鲁耳。不书「侵」、「伐」！书「来战」者，春秋之初于内讳，故其书法如此，其后始书「伐我四鄙」，又其后直书「伐我」矣。公、谷全不通会全经，见其书「来战」，遂谓言战为败，邪说也。庄九年干时之战，我师不书「败绩」乎？
十有一年春正月，齐人、郑人、卫人盟于恶曹。
即前伐郎诸侯，兹称「人」者，与隐十年「公会齐侯、郑伯于中丘。夏，翚帅师会齐人、郑人伐宋」同，一役再见者，略之也。说者以人为大夫，非正，甚至以为夺爵，悉鲰生之见。左氏增宋，误。
夏五月癸未，郑伯寤生卒。秋，七月葬郑庄公。九月，宋人执郑祭仲。突归于郑。郑忽出奔卫。
郑庄公太子忽、庶子突，祭仲立忽，宋人执祭仲，立突，是为厉公，忽出奔卫。「人」者，通上下之称，无例。或以为贬宋公，非也。大夫称名称字亦无例，或以为贤祭仲，或以为罪祭仲，皆非也。诸侯不生名，忽、突皆称名者，所以别二人之为君也。忽不称「世子」，突不称「公子」，以名见，可知也。突不称国者，以下有归郑「郑」字也，忽称国者，接上归郑「郑字也。突不当书「立」，书「归」者，据其事也，皆无例。
柔会宋公、陈侯、蔡叔盟于折。
柔书名，见隐八年「无骇卒」下。柔之与诸侯，名，亦公使之也。柔盟宋，为公会宋之始。
公会宋公于夫锺。冬十有二月，公会宋公于阚。
二条说见后。
十有二年春正月。夏六月壬寅，公会杞侯、莒子盟于曲池。
隐四年，「莒人伐杞」，今平之。
秋七月丁亥，公会宋公、燕人盟于谷丘。八月壬辰，陈侯跃卒。公会宋公于虚。冬十有一月，公会宋公于龟。
自柔会宋公盟于折之后，公凡五会宋，左氏谓「公欲平宋、郑」，以下「与郑伯盟」及「郑师伐宋」观之，近是。然宋有立突之功，何以不平？必因求赂不满其欲之故。而鲁前与郑庄雠，今以突之新立，欲结其好，故屡要于宋，而宋辞平，自此鲁与宋绝而与郑合矣。前者战郎之役，郑雠鲁而宋不与，继则鲁欲平宋、郑，后则且党郑而伐宋，桓之反复如此。
丙戌，公会郑伯，盟于武父。
郑伯，突也，不以其篡位而却其爵也，春秋无褒贬例可知。
丙戌，卫侯晋卒。
重书「丙戌」，以诸侯卒宜谨日也，非羡文。
十有二月，及郑师伐宋。丁未，战于宋。
或书「及」，或书「公及」，一也，无例。左氏谓「宋无信也」，此虽不言例而言例，误也。何以见之？以其言「战于宋」，必屈在宋也，故杜注曰「尤其无信，故以独战为文」，不知先言「及郑伐宋」者，见鲁、郑之伐宋也，再书「丁未战于宋」者，见是日之战也，故两书之，文法自应如此，何例之有？既无例，何贬之有？若以二句分作二义为贬者，益属井蛙，无足以辨矣。上郑称「伯」，此称「师」者，战伐乃其师，不必怕也，亦非贬。前左氏于「战于郎」谓「我有辞也」，则以言「战」乃谓宋「无信」，尤自为鲁有辞，此处言「战」，则当是宋有辞也，乃谓宋「无信」，尤自矛盾。又左氏谓「宋无信也，君子曰：『苟信不继，盟无益也』；诗云：『君子屡盟，乱是用长』，无信也。」按：公五会宋，未尝盟也，公与郑盟，果「及郑伐宋」，则盟有信矣，今以盟郑误记为盟宋，故予谓左氏解经语尤劣，非诬也。邪说以言「战」为「内败」，辨见十年「来战于郎」，后仿此。
十有三年春二月，公会纪侯、郑伯。己巳，及齐侯、宋公、卫侯、燕人战，齐师、宋师、卫师、燕师败绩。
左氏谓「郑与宋战」，此误以前年「及郑师伐宋」而云也。公羊谓「宋与鲁战」，亦误以前「及郑师伐宋」、丁未「战于宋」而云也。谷梁谓「纪与齐战」，尤谬，纪虽为齐逼，然以一小国，安能援二国以与齐战乎？且共齐为四国乎？四国中宋、卫、燕又皆与纪无雠者也，若谓齐合三国以攻纪，鲁、郑援纪而与战，全与经文不合，尤不足辨。按：十年郎之役，齐、卫、郑来战，今郑突立，故鲁与和好，借郑以伐齐、卫，报郎之役也。伐宋者，以其新隙也。三国增燕者，以燕为宋党也。十二年，宋人、燕人盟谷丘。鲁、郑增纪者，纪为鲁党而怨齐，故来助也。不书「战」，所在鲁地也。下书日，以会时所定也。下书「及」，不称「公」，蒙上文也。燕称「人」，以其国小而远，微之也；下称「燕师」，循齐、宋、卫之称也。
三月，葬卫宣公。
卫惠公，上称「卫侯」「卫候」，二本原作「惠侯」，今据经文改。者，宣公卒在前年十一月，踰年正月即位改元，故二月虽未葬，称「卫侯」无嫌也。二月与卫战，三月往赴葬，此必无之事，故知「往赴葬则书葬」之例，非也。
夏，大水。冬十月。十有四年春正月，公会郑伯于曹。
左氏谓郑人来修好，自十二年与郑伯盟于武父，鲁、郑之好久矣，何至此时来修乎？盖为备齐、卫、宋故耳。
无冰。
周正月，夏十一月也，或疑尚有十二月，尤寒，若十一月无冰，何以遽书？按：经书「无冰」者三，此年及成元年二月、襄二十八年春也。二月为十二月，春兼十、十一、十二月言之，其或燠在十一月，或燠在十二月，皆得书之耳，若三月皆燠，则书时。
夏五，郑伯使其弟语来盟。
「五」下阙字，传写者漏也。前曹之会未盟，故郑伯使其弟语来盟，不日、书名，皆无例。
秋八月壬午，御廪灾。己亥，尝。
经于桓两书「烝」，一书「尝」，以桓公有侈大行典礼之意，故「大阅」、「大雩」、「烝」、「尝」之祭皆书，如此是常事悉书者也。或谓「不时」，夫「尝」为秋祭，八月岂不时乎？又谓「不敬」，然则以御廪灾之故，将不祭祖宗乎？此皆食「常事不书」之语之毒也。
冬十有二月丁巳，齐侯禄父卒。宋人以齐人、蔡人、卫人、陈人伐郑。
宋伐郑，报郑连年之伐也。书「宋人者」，见宋之为主也。「以」字无例，邪说谓「以者，不以者也」，意谓本非所得制，而今得制之。定四年「蔡侯以吴子」岂亦不能制，而今得制之乎！或以其不可通，谓「不交锋」，亦谬。
十有五年春二月，天王使家父来求车。
王者车服以庸，而今反求车于臣，直书之而义自见。
三月己未，天王崩。
桓王奔(崩)（「奔」，二本同，疑当作「崩」。），惠王立。
夏四月己巳，葬齐僖公。五月，郑伯突出奔蔡。
诸侯出奔，或名或不名，无例。赵汸氏谓「辨二君」，似是，然十六年「卫侯朔出奔齐」，无二君也。
郑世子忽○取○义○复归于郑。
忽出奔时未成乎为君「为君」，中研本作「君然」，今据北图本改。也！突则为君，故称「郑伯」。此时忽若不书「世子」，则无以见忽之为正，而突之非正矣，故特书「郑世子」也。前忽出奔，不书「世子」者，则亦以突未为郑伯，不书「郑伯」也。此处既见圣人所以明君臣姣庶之辨，而亦以见其笔法之井井有如此也。书「复归」与「归」同，无例。
许叔入于许。
隐十一年「公及齐侯、郑伯入许」，是其前事也。其时左氏谓郑使许大夫奉许叔居许东偏，若是，则「东偏」亦许地，今何为书「入于许」耶！以经不书许叔出奔，故不可考耳。经略其事者，书「入」而不书「出」，以书「入」则「出」可见也。「入」，书「名」、书「字」无例，书「入」与「归」亦无例。或谓「归者易辞，入者难辞」，今许叔之入，岂有国人拒之者哉？许叔，庄公之弟，非君也，是时穆公立，亦未见其仕云。
公会齐侯于艾。
前齐僖以四国战郎，而我亦以纪、郑败齐、宋四国之众，构兵无已，故襄公立而我修好焉。左氏谓「谋定许」，非也。
邾人、牟人、葛人来朝。
「人」者，通上下之称，若小国则多称「人」，义又别。
秋九月，郑伯突入于栎。
栎，郑邑，非郑国也，故书「入栎」而不书「入郑」，或以为复国，谬也。吾观经于郑忽、突争国之事，未尝不详也。十一年，自郑庄卒，书「宋人执祭仲」，又书「突归于郑」，见突之为宋所要而立也，突归而忽出矣，此年突出奔蔡，突出而忽复归矣，兹又书「突入于栎」，其时祭仲「祭仲」，二本原作「蔡仲」，今据经文改。拥忽专制国中，突穷居于栎，不与诸侯之事者凡十七年，其间惟庄四年与齐侯遇于垂而已，十七年后突乃乘齐桓之伯，大会诸侯于郅，而与其会，如此则尝复国矣。经不书者，以栎非他国，故不再书也。又必忽与祭仲皆死，经不书忽卒，以不成乎为君，略之也，不问其正与不正也。是忽寔未尝成君，而始终为君者突也，其事大？如此。左氏则于忽称「昭公」，又于十七年载「高渠弥杀昭公而立子亹」，十八年载「齐人杀子亹而立子仪」，庄十四年载「传瑕杀子仪而纳厉公」，至二十一年经书「厉公突卒」，其书乃已。如传所言，忽寔为君，而且有臣弒君、邻国讨贼诸事迭见不已，经何以悉不书邪？吾不敢信也。
冬十有一月，公会宋公、卫侯、陈侯于袲，伐郑。十有六年春正月，公会宋公、蔡侯、卫侯于曹。夏四月，公会宋公、卫侯、陈侯、蔡侯伐郑。
左氏谓「谋伐郑，将纳厉公」，是也。经书「伐郑」，突在栎，忽郑也，则伐郑者忽也。伐郑者忽，是欲纳突于郑也。
秋七月，公至自伐郑。冬，城向。
向界于鲁、莒之间，隐二年「莒人入向」，至是服鲁而城之，其后又服莒，宣四年，鲁复伐莒取向。
十有一月，卫侯朔出奔齐。
朔，卫惠公名也，不德，为臣所逐而奔齐。出奔书名，常也。
十有七年春正月丙辰，公会齐侯、纪侯盟于黄。
左氏谓「平齐、纪」，是。又谓「且谋卫」，蛇足也。
二月丙午，公会邾仪父盟于趡。
隐公初年，仪父尝来盟蔑，故兹复遣寻盟。然桓于八年已伐之，是年秋即伐之矣。
夏五月丙午，及书△法齐师战于奚。
或书「公及」，或书「及」，无例。春秋初，来侵伐我鲁者讳言「侵」、「伐」，言「来战」，说见十年「来战于郎」下。兹称「及某师战」，亦讳，与前事同也。前言「来战」，此言「及某师战」，事同而书法又不同。
六月丁丑，蔡侯封人卒。秋八月，蔡季自陈归于蔡。
蔡季为蔡侯献舞之弟，称名、称字，无例，与「许叔入于许」同。乃以其为称字而贤之，不知其贤者何事？贤否妄定，好恶任情，小人之说春秋可恨如此。
癸巳（「癸巳」，中研本作「祭巳」，北图本不误，今据经文改。），葬蔡桓侯。
「侯」当为「公」，于此，窃意鲁史旧本，其葬本皆称「侯」，孔子以鲁君称「公」之故，而皆易为「公」，故偶遗此未改，与书「天王」或仍「王」字之类同。不然，何以俨然有书「侯」者在乎？余说并谬。
及宋人、卫人伐邾。
春盟而秋伐之，直书之义自见矣。
冬十月朔，日有食之。
十有八年春王正月，公会齐侯于泺。公与夫人姜氏遂如齐。
前年为齐所伐，今与齐会，且同夫人如齐，为齐所诱也。齐深仇鲁而公不知，所以亡也。
夏四月丙子，公薨于齐。丁酋，公之丧至自齐。
鲁公被弒，不书地，此于外弒，故书「薨于齐」。季明德不信传，谓「桓公乃自薨，非齐弒」也，此强意异传，非正论也。上书「正月如齐」，下书「四月公薨」，此自显然有故，况齐襄淫女弟之恶昭昭于诗，如是合之，春秋自无可疑也。
秋七月。冬十有二月己丑，葬我君桓公。
书「葬」，亦所以别于内弒也，说见「隐公薨」下。
春秋通论卷三
新安首源姚际恒
庄公桓公子，母文姜，在位三十三年。
元年春王正月。
不书「即位」，即位于先君之年也。
三月，夫人孙书△法于齐
公之丧至自齐时文姜已归矣，此时又奔齐，内君与夫人奔皆变，言「孙」，此经之书法也。诸家皆谓文姜皋齐，则何以又书「三月孙于齐」耶？不言姜氏，蒙前文，观后书「会」、书「享」，皆书「姜氏」，未尝贬去可见矣。
夏，单伯逆王姬。
单伯本天子畿内大夫，后命为鲁卿者，故鲁有单伯。后书「单伯会伐宋」，又「单伯会诸侯于郅」，皆此单伯也，文十四年「单伯如齐」，则其子孙也。或以单伯为王臣，「逆」作「送」，若然，当俟馆成之后方至鲁，岂得夏王姬已至，而秋始筑馆耶？
秋，筑王姬之馆于外。
此为齐侯亲迎之馆，于外，我居丧避吉故也。
冬十月乙亥，陈侯林卒。王使荣叔来锡桓公命。
或书「天王」，或书「王」，无例。
王姬归于齐。齐师迁纪郱、鄑、郚。
齐迁纪三邑之民而取其地，将以灭纪也。齐图纪已久，徒以桓公在尔，桓公没，乃为之。谷梁于此条曰「纪，国也，郱、鄑、郚，国也，或曰：『迁纪于郱、鄑、郚。』」，其于文义茫然不解，故为此两说，甚可笑。偶举一以例其余。
二年春王二月，葬陈庄公。夏，公子庆父帅师伐于余丘。
于余丘，国也，邑无言伐者。或曰「夷国」，近是。「于」者，出口方音，犹「于越」之「于」。
秋七月，齐王姬卒。冬十有二月，夫人姜氏会齐侯于禚。
前年孙于齐，不知何时还鲁？经书「出」不书「归」，专这其出也。
乙酉，宋公冯卒。三年春王正月，溺会齐师伐卫。
不称「公子」，无例。时卫侯朔在齐，谋纳之。
夏四月，葬宋庄公。五月葬桓王。
葬王，说见隐三年。
秋，纪季以酅入于齐。
纪为齐逼，至使其弟以酅邑入齐为属国，不得已也。或谓季贤，或谓季不贤，皆无谓。「入」犹「纳」也，与人之入国不同。
冬，公次于滑。
三传皆谓「谋纪」，季明德谓滑在卫南鄙，其必奉齐命以俟诸侯纳朔，未知然否？
四年春王二月，夫人姜氏享齐侯于祝丘。
「享」甚于「会」。
三月，纪伯姬卒。
为后齐桓葬纪伯姬起。
夏，齐侯、陈侯、郑伯遇于垂。
三国谋纪，自是而纪不能有其国矣。郑伯，突也，苏子由由谓是子仪，此全信左，然则经何以不书子仪之立乎？前书「郑伯突」，此书「郑伯」，其为突可知也。否则，经反疏矣！或以前事按之，谓齐为忽党，必不与突遇，不知前为齐僖公，上襄公也，未必尚雠突耳。
纪侯大去其国△书△法△△。
失国，书名、不书名，无例。以有纪季在酅，故不可言「灭」，然纪自北不有其国，犹之灭矣，故为斟酌其间，而书曰「大去其国」，此孔子之书法，而史不能也。「大去」者，孰使之？见于下矣。
六月乙丑，齐侯葬纪伯△书△法△△△姬。
纪侯「大去其国」，犹之乎灭也。孰灭之？齐侯也，以不能书「灭」，故上不书「齐侯灭纪」，因齐侯适有葬纪伯姬之事，于是下书曰「齐侯葬纪伯姬」，如是则齐侯灭纪自见矣。不然，齐侯何为葬纪伯姬乎？故不书「齐人」而直书「齐侯」也。又前书「齐侯、陈侯、郑伯遇于垂」，此书「齐侯葬纪伯姬」，亦有以见灭纪之非陈侯、郑伯，而为齐侯也。外诸侯葬外诸侯夫人，全经惟此，特变文以示义尔。
秋七月。冬，公及齐人狩于禚。
齐人，齐大夫也。公有勇且善射，「展甥」之诗所以？也，齐侯亦使善射猎者从之，为乐不必躬亲也，故曰「人」。而诸传必以为「齐侯」，谓称人所以「卑公」，每事必求其贬，甚矣其深文也！
五年春王正月。夏，夫人姜氏如齐师。
「如师」，更甚于享。
秋，郳黎来来朝。
小国，故名，或曰：「后数从齐尊周，桓王命为『小邾子。』」
冬，公会齐人、宋人、陈人、蔡人伐卫。
谋纳朔也。「人」者，通上下之称，必齐、宋、陈、蔡四国有君有大夫，故？以「人」称之尔。
六年春王正月，王人子突救卫。
不与纳朔也。「王人」，微者，子突，名也。说者谓「诸侯称人、王人书字，所以为褒贬。」无论书名、书字，无褒贬之例。而诸侯称「人」，王臣亦称「人」，又何所见褒贬乎？
夏六月，卫侯朔入于卫。
诸侯出奔与入，书名、不书名，无例。归国，或书「归」，或书「入」，亦无例。
秋，公至自伐卫。螟。冬，齐人来归卫俘。
此举齐主之，故书「齐人」。归俘者，虏败国军实之名。
七年春，夫人姜氏会齐侯于防。
防，鲁地，凡或齐地或鲁地，以见非文姜会齐襄则齐襄会文姜耳。
夏四月辛卯，夜，恒星不见，夜中，星陨如雨。
恒星，常星也，不见者，云蔽之也，夜既不见星，至夜之中而星陨如雨，所以为异而纪之也。若恒星不见固常事，星陨亦常事也，不足纪矣，余说纷纷，悉无取。
秋，大水。无麦、苗。
夏正之五月，大水，故无麦又无苗。
冬，夫人姜氏会齐侯于谷。
谷，齐地。
八年春王正月，师次于郎，以俟陈人、蔡人。
公欲伐郕，期陈、蔡共伐，故驻师待之。
甲午，治兵。
治于郎也。
夏，师及齐师围郕，郕降于齐师。
称「师」及「齐师」，蒙上文「次于郎」之师也。陈、蔡不至而独与齐围之，郕终以齐师至而降，畏齐不畏鲁也。
秋，师还。
以公不帅师，故不书「公至」而书「师还」。然经无书「师还」者，书之，亦以见春出秋还，暴师日久也。
冬十有一日癸未，齐无知弒其君诸儿。
诸儿，襄公名。
九年春，齐人杀无知。
无知弒君自立，国人不以为君，则经亦不以为君，而以讨贼书之。
公及齐大夫盟于蔇。
谋纳纠也。齐来者非一人，故书大夫而不名。
夏，公伐齐纳纠。齐小白入于齐。
纠与小白同为僖公庶子，纠兄小白弟，考之诸书皆然。圣人修春秋本无褒贬之例，皆直书其事而善恶自见，即是褒贬也。如此，于齐事，纠与小白同为支庶，不必问长次，乘乱而先入者皆可君，以国有主则国自定也。若夫上书公及齐大夫盟于蔇」，下书「公伐齐纳纠」，则亦可见纠之当立，故齐大夫咸来盟于鲁也。以齐有小白之党，故书「伐」，乃有竖儒一辈因论语问管仲未仁而孔子否之，遂欲斡旋「斡旋」，中研本作「干施」，今据北图本改。管仲之不死为是，于是创为桓兄纠弟之说，及解春秋因谓「纠不称『子』，非嗣君，不系齐，不当有齐，小白系齐，当有齐」诸说。不知纠之不称「子」者，左氏本有「子」字，即无论左本，下文「杀子纠」，不有「子」字乎？纠之不系齐者，以上有伐齐「齐」字也，小白之系齐者，以上无一齐字也。强改古事，妄论经文，以相附会，不可不辨，详论语通论。
秋七月丁酉，葬襄公。
说者谓贼不讨，不书「葬」，非也。宋万弒闵公，贼讨矣，不书「葬」也。又谓书「葬」，必我往会，亦非也。岂有夏以纳纠，伐之不得，七月往会，八月又伐之乎？
八月庚申，及齐师战于干时，我师败绩。
为纳纠不克也。书「及」、书「公及」，无例。说者谓「内不言败」，言「战」为败，此言「战」又言「败」，可知其谬矣。
九月，齐人△书△法取子纠杀之
论语曰「桓公杀公子纠」，是杀纠虽桓，实则鲍叔辈承桓公之志杀之，故不书「齐侯」，而书「齐人」。又齐以鲁败，乘胜而入，实则使鲁杀之，故不直书「齐人杀子纠」，而书「齐人取子纠杀之」，其书法如此。
冬，浚洙。
备齐也。
十年春王正月，公败齐师于长勺。
报干时之役也，「诈战」之说不可信。兵不厌诈也，长勺，鲁地，不书「齐伐我」，直书「公败齐师」，有幸之之意。
二月，公侵宋。
宋闵公立，未尝与鲁通好，又齐每挟宋伐国，观后「齐师、宋师次于郎」。然则此侵宋者，无乃长勺之役宋亦与谋，而我报之与？按：「侵」、「伐」事固有别，然公羊云「觕者曰侵」，晦而难通；或谓「无名行师曰侵」，诗称文王「侵自阮疆」，书称武王「侵于之疆」，文、武之师岂无名乎？又谓「无钟鼓曰侵」，「侵于之疆」称「我武扬」、「杀伐张」，岂无钟鼓者乎？皆不可信。
三月，宋人迁宿（「迁宿」，二本原作「侵宿」，今据经文改。）。
宿界于宋、鲁之间，隐元年「及宋人盟于宿」，宿亦与焉，今公侵宋，宋必以其为党鲁，故迁之与？许翰氏曰：「迁之，使未失其国家，至僖、文以后，则有灭国无迁国矣。」此犹彼善于此之论。
夏六月，齐人、宋师次于郎。公败宋师于乘丘。
齐以鲁纳子纠，宋以鲁侵之，故咸来报怨，而齐、宋卒皆受败，亦见庄公之勇也。书「齐宋师次」者，以我败宋师，不败齐师，若不书「师次」，则不见于齐师之来伐也。余说纷纷，乌知其意？许翰氏曰：「齐桓始入，未抚其民而轻用之，是以再不得志于鲁。晋文之入五年而后用其民，盖监此也。」
秋九月，荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归。
荆，州名，始封为国，楚之旧号也，其后迁楚，乃称楚。始见经而即伐国以诸侯归，见其强横也。诸侯为人获以归，称名，然则谓「诸侯不生名」，非矣。僖二十六年「以夔子归」，此以夷国妾远，故阙其名也。
冬十月，齐侯灭取○义谭。谭子奔莒。
失国之君亦多书名，其不名者，史阙也，无例。书「灭」始此。前此，「纪侯大去其国」、「宋人迁宿」，皆不书「灭」，即荆执蔡侯归亦只书「败」不书「灭」，今特于齐桓始书「灭」，呜呼！圣人岂无意乎？盖深恶夫五伯之为，而桓公为盛也。孟子曰「其事则齐桓、晋文」，经于桓、文之事岂漫焉书之哉？故以为取义，非史「史」，中研本作「使」，今据北图本改。臣之所及也。季明德曰：「齐桓得国甫及一年，即有长勺及郎之师，不过报怨复仇而已，今又大出师徒，并吞邻国，盖其时管仲虽举，尚未得君，故桓之始谋强暴如此。」可谓知言。
十有一年春王正月。夏五月戊寅，公败宋师于鄑。
宋修乘丘之怨也。书「败」，则宋之侵伐可知。与长勺义同。
秋，宋大水。
外灾告则书，不必吊而后书也。昭九年书「陈灾」，于时陈已为楚灭，何以吊焉？
冬，王姬归于齐。
过鲁，故书。时齐、鲁方构怨，故鲁不主昏。
十有二年春王三月，纪叔姬归于酅。
纪侯大去其国，之后死于他国，而叔姬还鲁，至是阅九年，乃归于酅。叔姬为伯姬之媵，法不当书，书此，所以闵纪也，自是纪已矣，而叔姬之卒、葬，后亦因以备书焉。
夏四月。秋八月甲午，宋万弒其君捷及其大夫仇牧。冬十月，宋万出奔陈。
左氏谓「陈之妇人杀万」，若然，经何以不书「陈人杀万」乎？
十有三年春，齐侯、宋人、陈人、蔡人、邾人会于北杏。
欲平宋乱也。称「齐侯」者，以齐侯主此会也。四国称「人」，以有君有大夫，统以「人」称也。谓有所褒贬者，贼经之说也。孔子之春秋，尊王之书也，非尊伯之书也。自伯业兴而王道益衰矣，所以深恶夫桓、文也，故孟子曰：「仲尼之徒，无道桓、文之事者。」竖儒不察，以论语有「管仲相桓公霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐」诸语，遂谓春秋与伯。不知论语论管仲，非论桓公也。又因人论管仲以臣节问，故答之「有功」，以见有功而臣节可略之义，亦非所以与管仲也。别自一义，与春秋相隔天壤，乃谓春秋与伯，岂非梦语乎？若夫「五伯之假，更其于不知假者」，孟子正深恶之之语也，二伯中，孔子谓齐桓正，晋文谲，犹之彼善于此之说，亦非独与桓也。
夏六月，齐人灭遂。
再言「灭」，所以深恶桓也，此因北杏之会及之，则孔子不与北杏之会可知矣。经但书「灭遂」，并不书其君「出奔」及「以归」之事，则「出奔」、以「归」之事，或名，或不名，非有例可知矣。
秋七月。冬，公会齐侯盟于柯。
桓得鲁，而伯业由是渐兴矣。
十有四年春，齐人、陈人、曹人伐宋。
宋背北杏之盟，故伐之。「人」者，通上下之称，或以为「贬」，或以为「将军师少」，皆非。
夏，单伯会伐宋。
单伯，天子使为鲁卿者，犹之书内大夫也。左氏谓「齐师请于周，单伯会之」，非也。诸侯擅兴兵以相攻伐久矣，岂必请师于王以伐宋乎？左氏凡于书「单伯」为此等说，皆误以单伯为王臣也。说见二年「单伯逆王姬」，及文十四年「单伯」如齐下。
秋七月，荆入蔡。
自此蔡属于楚，齐桓虽伯，会盟皆不能及之矣。
冬，单伯会齐侯及宋公、卫侯、郑伯于郅。
宋服也。
十有五年春，齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯会于郅。
齐复为此会，恐诸侯之心未一也。郑伯，即突也，是时始复出会诸侯，盖尝自栎已入国矣。
夏，夫人姜氏如齐。
鄄之会，齐桓终不得志于鲁，文姜不如齐者八年矣，至是如齐者，文姜必揣知桓之意，而欲以是通好于鲁也，然败行之妇，桓亦必知绝之，故后卒归于莒耳。
秋，宋人、齐人、邾人伐郳。
郳，宋之附庸而叛宋，齐桓伯业首资于宋，故助之争郳而以宋为主兵。
郑人侵宋。
乘宋之有事于郳也，自此郑背二郅之会，反复于齐、楚之间矣。
冬十月。十有六年春王正月。夏，宋人、齐人、卫人伐郑。
报侵宋也。
秋，荆伐郑。
郑为楚伐始此，为齐、楚两伐亦始此。以后服齐则楚伐，服楚则齐伐矣。左氏谓「郑伯自栎入，缓告于楚」，非也。此时荆尚未交中国，郑安得有告赴之事乎？
冬十月二月，会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、滑伯、滕子同盟于幽。
左氏谓「郑成也」，然。八国诸侯尊齐为首，齐桓之伯业亦于是定矣。会称「公」或不称「公」，无例。书「同盟」始此，书「盟」与「同盟」亦无例。盖齐桓始伯，赴告特书「同盟」，以示夸大，见其无敢或异于我也。自此赴告有称「同盟」者，史亦因之而已，孟子述齐桓曰：「凡我同盟之人。」邾子克卒。
春秋通论卷四
新安首源姚际恒
庄公
十有七年春，齐人执郑詹。
前年郑侵宋，幽之盟，宋必归罪于郑詹，故齐执之。左氏谓「郑不朝」，此亦臆测。
夏，齐人歼于遂△书△法△△△。
歼，尽也。不曰「遂人歼齐人」而曰「齐人歼于遂」，以见齐之自取也。
秋，郑詹自齐逃来。
此据事直书，无罪詹之意。
幽之盟，鲁受其逋逃，首叛盟矣，故此后齐伐鲁而不及郑。
冬，多麇。
经凡灾异皆书，「多麋」，异也，非灾也，杜氏谓其「害稼」，则是灾矣，非也。
十有八年春王三月，日有食之。
不言日，史阙。
夏，公追戎于济西○取○义○○○○。
不言「戎来侵」，但言「公追戎」，不与戎之侵我也。观僖二十六年书「齐人侵我西鄙，公追齐师至酅，弗及」，则可见矣。
秋，有蜮。
亦记异也。
冬十月。十有九年春王正月。夏四月。秋，公子结媵陈人之妇于郅，遂及齐侯、宋公盟。
陈侯娶妇而鲁媵之，故遣公子结媵陈人之妇于郅，适齐、宋会盟于郅，结遂往盟之。「遂」者，因媵妇而及之，本虚辞也，公羊谓「大夫无遂事」，谬。既与齐、宋盟，而旋致其来伐，公子结之为谋不臧矣。且媵陈而致陈之伐，益邕矣。然则书「公子」，岂与之乎？故知书「公子」与不书「公子」无例。
夫人姜氏如莒。
莒必鲁之姻国，故姜氏垂老犹往，一书再书，而姜氏之始终不德见矣。
冬，齐人、宋人、陈人伐我西鄙。
为纳郑詹也。
二十年春王二月，夫人姜氏如莒。
归不书，出书。
夏，齐大灾。
大火也。
秋七月。冬，齐人伐戎。二十有一年春王正月。夏五月辛酉，郑伯突卒。秋七月戊戌，夫人姜氏薨。冬十有二月，葬郑厉公。二十有二年春王正月，肆大眚。
大眚，大过误也；肆，放也。
癸丑，葬我小君文姜。
妇人于法无谥，惟取其夫之谥加于姓上，如「庄姜」、「宣姜」是也。其别称谥，非古礼也。姜氏之恶如此，而得美谥曰「文」，尤足哂。观此，春秋岂褒贬之例乎？
陈人杀其公子御寇。
经于有罪无罪皆书「杀」，无所为用字褒贬例也。故御寇之有罪无罪不可知，但杀大夫用「其」字。亲属云「其」者，以君父言，如「天王杀其弟佞夫」、「晋侯杀其世子申生」是也。故若为国人杀，不当称「公子」，当称「大夫公子」，若为君杀，不当称「陈人」，当称「陈侯」，此称「陈人」而又称其「公子」，意者君与其事，而其臣杀之与？此公子也，左氏以为「太子」，若然，经当书「世子」矣。
夏五月。
五当作四，不然，则下有阙。
秋七月丙申，及齐高徯（「齐高徯」，二本原作「齐侯高徯」，今据经文改。）盟于防。
齐桓求好于鲁，而来请昏。书「及」与「公及」，无例。谓书「及」为内讳，然则九年「公及齐大夫盟于蔇」何与？且以隐元年为内卑者又何与？
冬，公如齐纳币。
桓六年，子同生，至是庄公年三十七矣。纳币又二年而公始娶，岂有诸侯将四十娶夫人者乎？或谓「庄公受制于母，必欲其昏齐」，故年长犹不得配。夫母亡已二载，可以自为，犹受制而必娶齐女乎？又或谓「娶为继室」，然未见书「夫人薨」也，是必已娶嬖妾以为夫人矣，而齐以欲结好，复议此昏为之夫人耳。
二十有三年春，公至自齐。祭叔来聘。
不言「使」，亦王命也。王有聘诸侯之礼，无使人朝诸侯之礼，故隐元年祭伯书「来」，而此祭叔书「聘」也。
夏，公如齐观社。公至自齐。荆人来聘。
书「荆人」，即荆大夫（「荆大夫」，中研本作「荆夫人」，今据北图本改。）也。以其始通中国，书「人」，略之也。或谓「进之」，或谓「不备」，并非。
公及齐侯遇（「遇」，二本原作「盟」，今据经文改。）于谷。
谷，齐地。
萧叔朝公。
萧，小国，即朝公于谷。
秋，丹桓公楹。
饰祢庙也。
冬十月一月，曹伯射姑卒。十有二月甲寅，公会齐侯盟于扈。
盟于防，遇于谷，复盟于扈，此见齐桓亟求鲁好，为图伯地也。说者皆谓「公为急婚姻，而齐难之」，如此，一何可笑！
二十有四年春王三月，刻桓公桷。
丹楹、刻桷，为文姜将祔庙，故饰之也。说者咸谓「将娶齐女，欲夸大之」，夫娶女欲示夸大当饰宫室，乃饰寝庙何耶？况夫人庙见，群庙皆入，独饰祢庙又何耶？甚矣！解经者之无识也。谷梁于「桷」分别天子、大夫，此枉撰无稽之礼文，而诸家从之，其无识可笑又如此。
葬曹庄公。夏，公如齐逆女。秋，公至自齐。
诸侯亲迎，非礼也，而俗儒反以为礼。亲迎，公必先至，而夫人后入，正也，而俗儒反以为非正，前既昧礼，后乃狃于「常事不书」之语而妄说耳。
八月丁丑，夫人姜氏入。
公先至而卜日以逆夫人，故书日，或于书日谓「难之」，谓「恶之」，并谬。上书「公至自齐」，则下夫人自书「入」矣，或于书「入」谓「不书致，不见宗庙」，亦谬。
戊寅，大夫宗妇觌，用币。
「大夫」，同姓大夫；「宗妇」，同姓出嫁之妇也。妇曰「宗」，大夫不曰「宗」者，便文也。此行宗觌礼也，左氏不解，但谓宗妇觌而遗大夫，谬。意谓大夫之妻为「宗妇」者，然则经谓「大夫之宗妇，岂成文理？又载御孙曰：「今男女同贽，是无别也」，既与己说予盾，而同姓男女觌，岂得谓男女无别乎？御孙又谓「女贽，不过榣、栗、枣、修」，亦非也。榛、栗、枣、修乃妇见舅姑之礼，而大夫士家行之，若诸侯之礼必异是，况宗妇见君夫人，尤非舅姑比也。是大夫宗妇觌者，礼也，用币，亦礼也，左氏、公羊皆谓非礼，谬。谷梁不解「大夫」为同姓大夫，谓「礼，大夫不见夫人」，「大夫，国体也，而行妇道，恶之」，尤谬。胡氏因论语有「私觌」字，遂谓觌为私事，若果觌为私事，则论语「观觌」字上何为又加「私」字乎？其不通文理，何足与辨！又曰「夫人至，大夫郊迎，明日，执贽以见」，及「公事曰见，私事曰觌」等语，此出何礼书？妄言惑世，更足恨也。公、谷、胡氏例不辨，以其言礼之谬，故及之。杜氏谓夫人「丁丑入，而明日乃朝庙」，宋儒皆非之，非也。然杜之非，宋儒则不知也。夫人至日即行朝庙礼，而后成昏，非次日也。经不言者，「丁丑入」则该之，故别言次日戊寅事也。若礼，三月庙见，此舅姑已亡者，见舅姑之礼，非朝庙之礼也。哀姜与闻闵公之弒，此后事也，孔子必不预于前如诸邪说所谓用字褒贬者，即书后事，亦无褒贬，据当日行此礼，则史志之，史志之，则孔子仍之而已，以邪见解经，经何得不亡哉？
大水冬，戎侵曹。曹羁出奔陈。赤归于曹。
羁与赤皆曹君之子，戎侵而羁出赤归，则戎之专制中夏，可恶甚矣。
郭公。
阙文。
二十有五年春，陈侯使女叔来聘。
陈前为齐、宋伐，至是来结鲁好也。使者或字、或名，无例。
夏五月癸丑，卫侯朔卒。六月辛未，朔，日有食之，鼓句，用牲于社。
「鼓」字为句，「用牲于社」为句，此二事也。左氏谓当「伐鼓于朝」，今不于朝而于社，为非礼，盖不知「鼓」字为句也，安知鼓不于朝乎？
伯姬归于杞。
不书「逆」者，言「归」，则逆可知也。与十一年冬「王姬归于齐」同。
秋，大水，鼓句，用牲于社、于门。
凡经所书，皆春秋时礼，春秋时礼即周礼也，但今不可详考耳。如日食，鼓，用牲于社；大水，鼓，用牲于社、于门。当时自有此等之礼，不然，鲁之君臣何故妄行之耶？三传皆以为非礼，岂左氏及汉人反知周礼，而春秋君臣反不知乎？必不然矣。
冬，公子友如取○义陈。
报女叔之聘也。或称「弟」，或称「公子」，无例。凡公及大夫朝、聘他国皆书，如不书「朝」、「聘」者，尊内也，此孔子取义之法。公子友，庄公母弟，即成季，以其为桓公子，故其后列为三桓，此季氏之始事也，而内大夫出聘亦始于此。
二十有六年春，公伐戎。
隐、桓皆与戎盟，至庄公而戎叛，公前追之，今伐之，后不敢为患矣。
夏，公至自伐戎。曹杀其大夫。
大夫不名，史阙也。杀大夫，大事也，故记之，义在于杀大夫而不在于其人可知矣。不在于其人，更何有于其人之有罪无罪哉？
秋，公会宋人、齐人伐徐。
徐为戎党，故公既伐戎而又伐徐。齐已为伯主，而此序宋于上，可见经文之所书本无例也。
冬十有二月癸亥，朔，日有食之。二十有七年春，公会杞伯姬于洮。
伯姬，庄公女也，杞伯必有所要约于鲁，故令伯姬先见公。其冬杞伯来朝，伯姬是冬亦方归宁，而此时不入国也。
夏六月，公会齐侯、宋公、陈侯、郑伯同盟于幽。
齐桓再举同盟，以一诸侯之心也。左氏谓「陈、郑服」，近是。然卫不与，故明年伐卫。
秋，公子友如陈葬原仲。
外大夫不卒葬，此葬者，以季友与原仲为姻也。是为私行，则大夫出亦记也。或驳之以为「公使」，未然。或预以庄父末年之事附会于此，则益谬矣。
冬杞伯姬来。
妇人归宁，礼也，见于周南诗矣。或执「常事不书」之例以为讥，谬也。然小事不书，归宁，小事也，何以书？盖为杞伯相继来朝，诸侯来朝为大事，故书耳。
莒庆来逆叔姬。
隐二年「纪裂繻来逆女」，又书「伯姬归于纪」，今不书「归」，但书「来逆」，或是莒庆自娶也。大夫亲迎，礼也，诸传反谓非礼，皆执「常事不书」之谬例，以致此谬论耳。
杞伯来朝。
伯姬通之也。
公会齐侯于城濮。
城濮，卫地，说者谓「齐侯讨卫而会鲁」，似未然。以明年伐卫，鲁不从也。季明德谓「使鲁说卫来归」，或近之。
二十有八年春王三月甲寅，齐人伐卫。卫人及齐人战，卫人败续。
此去年盟于幽而卫不至，故伐之也。左氏于十九年有「卫伐周，立子颓」之事，而于此谓「王使召伯廖赐齐侯命，且请伐卫，以其立子颓也」。按：子颓之事据(距)（「据」，二本同，疑当作「距」。）其已越十年，卫君亦再世，岂至此时方命讨之乎？且王朝大事经何以不一书乎？似未可信也。又谓齐「取赂而还」，齐桓始伯，必假仁义，取赂之事亦未必有也。书「人」，无例，凡书「败」，宜于地，此不地，故重加「卫人及齐人战」一句也。孙明复遂以主客为论，既无谓且费解。
夏四月丁未邾子琐卒。秋，荆伐郑。公会齐人、宋人救郑。
此齐桓之伯业也。
冬，筑郿。
说者因下书「大无麦禾」，因谓筑郿为非荒年所宜，不知年荒兴筑，使民得食，亦救荒之一策也。
大无麦禾。
为下条起。
臧孙辰告籴于齐。
此国计也，必公使之，可见书「公使」与不书「公使」无例矣。乃妄人犹以不书「公使」为讳，既曰「告籴」，又何讳乎？
二十月九年春，新延？。
说见「筑郿」下。
夏，郑人侵许。
许自十六年盟幽之后不复兴盟，郑人或以是侵之结伯主之好与？
秋，有蜚。
记灾也。
冬十有二月，纪叔姬卒。
卒于酅也。纪已亡，书之者，以见纪自是无事矣。城诸及防。
三十年春王正月。夏，师次于成。
或谓齐将降鄣，故设备，或谓欲会齐围鄣，未知孰是？或谓欲救鄣，谬，鲁安敢抗齐救鄣乎！
秋，齐人降鄣△书△法△△。
不曰「鄣降于齐」，而曰「齐人降鄣」，见齐之以力服人也。此书法之妙也。
八月癸亥，葬纪叔姬。
辛巳八月，无与治葬而鲁往葬之。无谥者，以无臣子故，且媵也。
九月庚午，日有食之，鼓，用牲于社。冬，公及齐侯遇于鲁济。
谋伐山戎也。
齐人伐山戎
「人」者，通上下之称，无例。或谓贬齐侯，或谓善齐侯，皆非。
三十有一年春，筑台于郎。
或谓三台之筑亦以备戎，未知然否？
夏四月，薛伯卒。筑台于薛。
薛，鲁地，非薛国也。
六月，齐侯来献戎捷。
此书「齐侯」者，齐侯使人来献戎捷也。若曰「齐侯使人来献戎捷」，则文不谨严矣。公羊文理之不通，谓齐侯「亲来献捷」，后世说经者皆宗之，何也？然则使书「齐人来献戎捷」亦可，可见书爵、书人之无例也。上书「齐人伐山戎」，下书「齐侯来献戎捷」，正未尝不有意为互见耳。
秋，筑台于秦。冬，不雨。三十有二年春，城小谷。
小谷，鲁邑，非齐之谷也。左氏谓「为管仲」，是误以「小谷」为「谷」也。
夏，宋公、齐侯遇于梁丘。
此事不可考，大扺齐之伯首资于宋，故齐与宋之亲睦愈于鲁。
秋七月癸巳，公子牙卒。
公子牙之卒，左氏、公羊皆谓公疾叔牙，愿奉公之母弟庆父，季友愿奉公之太子般，季友以叔牙为乱，因酖叔牙，故为季友讳，不书「杀」。此事前人多疑其诬，辨论亦有理。然细按之，使叔牙自卒，何为七月叔牙卒，八月公薨，十月子般卒，四月之间连有三丧乎？子般已立，故其卒不书「贼杀」，为内讳，是已，然则叔牙之卒，亦以其为内讳而并讳之与？此乃为国讳，公羊谓为季友讳，非也。
八月癸亥，公薨于路寝。
路寝，正寝也。子般立。
冬十月己未，子般卒。
庆父弒，书「卒」，讳也。未逾年之君，故不称「君」。
公子庆父如齐。
经于后闵公被弒书「庆父出奔莒」，此不书「奔」，书「如」着，国人未尝迫之使奔，而庆父亦未尝自绝于鲁，寻复归也。以庆父之弒君而书「公子」，则或书、或不书者，无例明矣。
狄伐邢。
此狄伐中国之始。
春秋通论卷五
新安首源姚际恒
闵公庄公庶子，在位二年。
元年春王正月
不书「即位」,即位于上年子般卒之后也。
齐人救邢。
善也。
夏六月辛酉，葬我君庄公。
越十一月乃葬，国乱故也。
秋八月，公及齐侯盟于落姑。季子来归。
季子，经不书「出」，其由莫可考，若其来归，亦因国乱故耳，无以见其为贤，亦无以见圣人之喜之也。公子称「子」，不名，亦无例。宣十年，天王使其弟季子来聘，岂亦贤之乎？且以鲁国之事考之，庆父祸鲁于一时，季子专鲁于数世，圣人亦必无喜之之意也。
冬，齐仲孙来。
省落姑之盟之难也。大夫称名、称字，无例，书「来」、书「使来」，亦无例。
二年春王正月，齐人迁阳。夏五月乙酉，「乙酉」，二本原阙，今据经文补。吉褅于庄公。
「褅」之名，礼家为说滋，纷，今考之，大扺「褅」为王者之祭，而鲁以祀文王、周公，故得用之。若此所称「吉褅」，则因丧三年不祭，此丧毕而即吉，故行之耳，非是三年丧毕又有此祭之名也。其后言礼家又以为时祭之名，或曰「春褅」，或曰「夏褅」，亦不一，其实即此「褅」也。丧毕即吉礼也，但此时庄公未两期而行吉褅，则速矣。
秋八月辛丑，公薨。
与隐公书法同。
九月，夫人姜氏孙于邾。公子庆父出奔莒。（二本原阙「公子庆父出奔莒」，今据经文补。）
复书「姜氏孙」，则其与闻乎弒，亦自见矣。弒逆，大恶也，姜氏称「夫人」，庆父称「公子」，未尝有褒贬于其间，则其它可知矣。
冬，齐高子来盟。
定僖公也，不称「使」及不名，皆无例。
十有二月，狄入卫。
卫未灭，故不书「灭」。
郑弃其师△书△法△△。
狄入卫，郑恐狄之渡河来侵也，故以师次于河上，久弗召，师溃，此孔子读清人之诗而为是书法也。
春秋通论卷六
新安首源姚际恒
僖公庄公庶子，闵公兄，母成风。在位三十三年。
元年春王正月。
即位于上年，故不书。或曰立于庆父未奔之前，或曰立于高子来盟之后。
齐师、宋师、曹师次于聂北，救邢。
书「次」，非缓也，凡救必先次，然后救也。书「次」与「救」，或先或后，第据其情事言之，亦无例。庄三十二年狄伐邢，闵元年齐人救邢，此时狄复伐邢，而齐又救之也。或误认为即庄三十二年之伐，谬。
夏六月，邢迁于夷仪。
强而迁之者，曰「宋人迁宿」、「齐人迁阳」；顺而迁之者，曰「邢迁于夷仪」。故经虽无例，而书法则自可以见也。
齐师、宋师、曹师城邢。
亦善也。
秋七月戊辰，夫人姜氏薨于夷。齐人以归。
或谓齐桓召姜氏于邾，至夷而自缢，「以归」，归于齐也。
楚人伐郑。
郑从齐也。前书「荆」，后书「楚」，从其自号也。
八月，公会齐侯、宋公、郑伯、曹伯、邾人于柽。
谋伐楚也。左氏以为「谋救郑」，郑伯既在会，何救之有？
九月，公败邾师于偃。
邾，小国，界于鲁、宋之间。公以邾不附己而附宋，故伐之。然旋会而旋伐，伯主之威安在也！
冬十月壬午，公子友帅师败莒师于郦，获莒拏。
报纳庆父之怨也。
十有二月丁巳，夫人氏之丧至自齐。
「氏」上阙「姜」字。
二年春王正月，城楚丘。
左氏谓「诸侯城楚丘而封卫焉，不书所会，后也」。按：楚丘非卫邑，季明德曰：「楚丘在今齐州曹县东南五十里，以唐志考之，当在武城、单父西南。武城、单父，春秋时皆鲁地，而楚丘与之连界，鲁人有卜楚丘者，以地名人者也。又汉志注云：『武城有楚丘亭』，则为鲁地可知矣。『城楚丘』，鲁事也，故以内辞书。隐七年戎伯伐凡伯于楚丘，即其地也。鲁必以备戎而城之与？」此说甚正，且有据，可免纷纷之疑矣！又左氏见不书所会之诸侯，则以「鲁后」为言，明系矫说尤可见。
夏五月辛巳，葬我小君哀姜。
庄公夫人也。
虞师、晋师灭下阳。
虞、晋始见经，其时晋未为大国，故以虞先之，说者遂谓以虞得赂而为首恶，妄也。
秋九月，齐侯、宋公、江人、黄人盟于贯。
江、黄皆近楚小国，齐欲离之以为己应，故与盟，然徒利其一时附己，而不能保全其后，岂仁人之为乎？凡小国之君多称「人」。
冬十月，不雨。楚人侵郑。
元年伐郑，今又侵之。
三年春王正月，不雨。夏四月，不雨。徐人取舒。
舒，楚之与国，故鲁颂于僖公曰「荆舒是惩」，十五年，楚伐徐，而齐救之，则徐人此时为齐、鲁取之也。
六月，雨。
自上年十月不雨，至今六月始雨，则不雨者八月矣，凡十月、正月、四月皆书首月，以志一时之不雨也。左氏谓「不曰旱，不为灾」。八月不雨，尚不谓之旱，斯已奇矣！谷梁且谓「勤雨」，为贤僖公，不更奇乎？
秋，齐侯、宋公、江人、黄人会于阳谷。
再会，谋伐楚也，说者谓下侵蔡次陉之师，江、黄独不与，按兵不动，为觭角之势，非也。伯主恤小，故伐大国不用之，而用于后之伐陈，使亦得以自效焉尔。
冬，公子友如齐？盟。
听伐楚之期也。
楚人伐郑。
频年伐郑，见楚之强暴也。
四年春王正月，公会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯侵蔡。蔡溃，遂伐楚，次于陉。
蔡为楚与国，故先侵蔡而后伐楚，「侵」小「伐」大，故分「侵」、「伐」为言。伐楚而次于陉声威以待其服也。伯者之师，不取战胜而取服人，所谓彼善于此者也。说者每以师次为「缓」，今伐楚，何用缓于？
夏，许男新臣卒。
卒于师也。以下「来盟于师」知之。不地，无例。
楚屈完来盟于师，盟于召陵△书△法△△△△△△。
此经之书法也。本是屈完来盟于」志召陵耳，今先书「来盟于师」，以见楚之因伐求盟也，再于「盟于召陵」志其盟之地，如常所书也。使但书「来盟于师」，见其因伐求盟矣，而不能如常所书之志其地也；使但书「来盟于召陵」，如常所书矣，而无以见其因伐求盟也，故书曰「来盟于师」、「盟于召陵」。此等书法完善周匝，非圣人不能，故孔子为万世文字之祖也。
齐人执陈辕涛涂。
「人」者，通上下之称。
秋，及江人、黄人伐陈。
「及」者，承上齐人，非鲁人也。左氏谓辕涛涂误师之事，其说可疑。涛涂先告「出于东方」，齐侯许之，申侯又告「出于陈、郑」，齐侯又许之，不过一从一不从耳，何遽赏申侯而执涛涂乎？且以其一言之不善，既执之矣，秋且命江、黄伐之，冬又有七国侵之，其臣即有罪，于君何与？于民何与乎？是时桓公方听信管仲，未必有如是之过举也。盖必以其近楚而邻蔡，其君臣怀二心耳。
八月，公至自伐楚。葬许穆公。
左氏因其卒于师，遂谓「薨于朝会，加一等，死王事，加二等」，此附会之说也，即凡子、男卒，其葬皆称「公」。
冬十有二月，公孙兹帅师会齐人、宋人、卫人、郑人、许人、曹人侵陈。
再侵陈，陈始求成矣。
五年春，晋侯杀其世子申生。
晋于是始乱，亦于是始大焉。
杞伯姬来句，朝其子△书△法△。
「杞伯姬来句，朝其子」，犹言「其子朝」也，此倒字句，人皆知之，予以为非倒字句也。盖「杞伯姬来」是一事，「朝其子」是一事，若云「杞伯姬帅其子来朝」则无以见杞伯姬来之义矣，又若上书「杞伯姬来」，下书「使其子来朝」，则费词，且二「来」字不协矣。伯姬归宁，帅其子来朝，其子，鲁甥也，此常事也，乃以为讥，何与？总误执「常事不书」之语故耳。
夏，公孙兹如牟。
左氏谓「娶焉」。
公及齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯会王世子于首止。
殊会王世子，史臣应如是书，不入取义类。
秋八月，诸侯盟于首止。
不敢与王世子盟，故诸侯自为盟，史臣亦应如是书。诸侯前已见，故不再序，止书「诸侯」，逾时而盟，故复书「首止」。
郑伯逃归，不盟。
左氏：「王使周公召郑伯曰：『吾抚汝以从楚，可以少安。』郑伯喜于王会，而惧其不朝于齐也，故逃归不盟。」按：齐桓之为会为盟，惠王必从之矣，安得会盟既毕，而独召郑伯使之从楚乎？且伯此时既从齐会盟，又何以有不朝齐之惧乎？皆未可信。要之，其逃归总由于畏楚故耳。
楚人灭弦，弦子奔黄。「弦」，二本原皆阙末笔作「弦」。
弦、黄接壤，弦奔黄，黄之祸亦基此矣。诸家多以齐不救弦罪齐，然弦密迩于楚，而齐则距弦甚远，不能救之也。
九月戊申，朔，日有食之。冬，晋人执虞公。
或但言「执」，或言「执以归」，无例。
六年春王正月。夏，公会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、曹伯伐郑，围新城。
以逃首止之盟也。
秋，楚人围许，诸侯遂救许。
诸侯围郑，楚围许者，知诸侯必救许，所以解新城之围也，楚亦善用兵哉。左氏谓许男面縳降楚，人已多不信之矣。
冬，公至自伐郑。七年春，齐人伐郑。
前诸侯救许，因而释郑，郑必未服，故复伐之。
夏，小邾子来朝。
倪黎来也，别封于邾，故称小邾。
郑杀其大夫申侯。
称国以杀，无例，亦无以见其有罪无罪也。齐亟伐郑，郑必以申侯主于背齐从楚，故杀之以说齐耳。若左氏谓杀申侯以说齐者，乃是陈涛涂为怨申侯卖己于齐，谮而杀之。又前谓齐受申侯而赐以虎牢，是申侯者，齐所喜也，杀之得罪于齐，何为说之乎？又载陈涛涂美城之谮，尤不可信。
秋七月，公会齐侯、宋公、陈世子款、郑世子华盟于宁母。
左氏谓「谋郑故也」，「郑伯使太子华听命于会，言于齐侯曰：『泄氏、孔氏、子氏三族实违君命，若去之，我以郑为内臣。』齐侯将许之，管仲谏而齐侯辞焉。子华由是得罪于郑」。按：此则是子华奸父之命，齐侯黜之，不与之盟矣，经乃实载与子华盟何哉？又陆氏纂例考公、谷本无「郑世子华」四字，而曰「左氏下有之，误加之也」，今三传皆有之，莫可致考。然洮之盟，郑伯乞盟，若郑世子既与盟，郑伯何为乞盟乎？是以可疑也。
曹伯班卒。公子友如齐。
聘也，经书「如」。
冬，葬曹昭公。八年春王正月，公会王人、齐侯、宋公、卫侯、许男、曹伯、陈世子款盟于洮。郑伯乞盟。
左氏于上年谓惠王崩，襄王恶太叔带之难不发丧，而告齐以谋王室，至是年十二月始书「天王崩」，然则岂有经年不发丧之理？未可信也。按：经文下书「郑伯乞盟」，则此盟当为郑未服，齐要王人共盟以服郑耳。先时郑必不从齐，故书乞盟以见郑之服也。若为王室而盟，郑亦何必乞盟邪？其后九年葵丘之会乃是谋王室也。曰「乞盟」，则已与盟可知，下书「郑伯乞盟」，则上不得序列郑伯也，书法宜如此。
夏，狄伐晋。
晋此时已强，而狄能伐之者，得非以其国多内乱耶？
秋七月，褅于太庙，用致夫人。
「用致夫人」，说者纷纷，左氏谓僖公嫡母哀姜；谷梁以为妾，不明指何人，范注本刘向谓僖公母成风；公羊谓僖公齐媵女；赵氏谓僖公妾声姜。予以为且无论各举一夫人之是非，且先论此夫人之为生者乎、死者乎可也。褅太庙而用致夫人，此死者也，若生者，初至固亦可言「致」，然不书「致于太庙」也，即致于太庙，不致于褅祭之时也，则致于太庙又当褅祭之时，其为死者明矣。既为死者，则谓成风、声姜及齐媵云云者，可不辨而自明矣。然则死者惟一哀姜耳程氏谓文姜，益远，不述。是为哀姜无疑。哀姜葬于二年，常礼，葬后行吉祭而即祔庙，至此时历七年始祔庙者，以哀姜与弒，被杀于外，当时必有谓不宜祔庙者，故以前未祔庙，今因行大褅之礼，始祔庙焉。或曰如是当异其文如「跻僖公」之义，何言「用致」？曰「致」者，致其主也，「用致」者，今始用以致之也，如此言何尝不可？其不书「姜氏」，或略之，未敢妄测。
冬十有二月丁未，天王崩。
惠王崩，子襄王立。
九年春王正月丁丑，宋公御说卒。夏，公会宰周公、齐侯、宋子、卫侯、郑伯、许男、曹伯于葵丘。
定襄王位也。宋称「子」，未踰年之君也。
秋七月乙酉，伯姬卒。
不系国，未嫁也；称字，已许嫁也，许嫁得书「卒」。
九月戊辰，诸侯盟于葵丘。
会后当盟，言「诸侯」，见周公之不与盟也，或谓「美之」，或谓「危之」，并谬。
甲子，晋侯佹诸卒。冬，晋里克杀其君之子奚齐。
奚齐书「君之子」，未踰年之君也。邪说谓其「君之子」云者，「国人不子也」，「不正其杀世子申生而立之也」。后书「君卓」，此亦庶孽，当亦国人不子，当亦不正其杀世子申生而立之，乃书「君」，何哉？
十年春王正月，公如取○义齐。
此鲁朝齐之始也，讳言「如」，后放此。
狄灭温，温子奔卫。晋里克弒其君卓及其大夫荀息。
据传，里克、荀息各为其主，一则蒙弒君之恶，一则得殉难之名，若一幸一不幸者，然经则直书其事，而里克为弒君也，荀息为殉难也，一定而不可移也。
夏，齐侯、许男伐北戎。晋杀其大夫里克。
克弒君，有罪矣，书国杀、书官，与无罪者亦同，可见春秋无例也。乃邪说犹谓「杀之不以其罪」，非背经信传之过乎？
秋七月。冬，大雨雪。
此夏时之秋也，故「大雨雪」，书。
十有一年春，晋杀其大夫郑夫。
里克之党也。
夏，公及夫人姜氏会齐侯于阳谷。
僖公夫人声姜也，或谓齐公族之女，非桓公女，以僖公之前本庶子，议立所不及也，然非桓公女而为此会，益非矣。
秋八月，大雩。冬，楚人伐黄。
纳弦子之奔故也。
十有二年春王三月庚午，日有食之。夏，楚人灭黄。
黄迩楚，齐固难救，然自去年冬伐而夏灭之，凡历三时，齐可以救而不救，何哉？直书之而义自见矣。
秋七月。冬十有二月丁丑，陈侯杵臼卒。十有三年春，狄侵卫。夏四月，葬陈宣公。公会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯于咸。
左氏谓「准夷病杞」，非也，此时准夷未见为患，而咸，卫地，亦去杞甚远，或未备狄，近是。
秋九月，大雩。冬，公子友如齐。
阳谷、宁母及咸之会，凡既会后友必如齐，鲁之汲汲于齐如此。
十有四年春，诸侯城缘陵。
缘陵，左氏谓「迁杞」，杜注谓「缘陵，杞邑」，季明德非之，谓「缘陵即营丘，齐、卫接壤之地，城之，所以备狄」，未知然否？左氏谓不书其人，阙也，是也。杜氏误解「阙」为「器用不具，城池未固」，其义始不明，而后来诸家因皆纷然以为褒贬之例，益谬矣。季明德谓「即会咸之诸侯」，然必无夏为会而明年春犹未散者，且上曰「公子友如齐」，则诸侯已归明矣，安得谓即会咸之诸侯乎？愚又按：非史阙其人，则上或有阙文，二者必居一于此。
夏六月，季姬及鄫子遇于防。使鄫子来朝。
季姬不系国，又下书「季姬归于鄫」，明是未嫁之女，左氏谓已嫁鄫，非也。或谓已许嫁鄫，此亦臆度，即已许嫁，何为先与鄫子遇？且使鄫子来朝，而后乃归于鄫乎？是虽欲为之曲解而不得也。
秋八月辛卯，沙鹿崩。
季明德曰：「杜氏曰：『沙鹿，山名，阳平元城县东有沙鹿土山。』按：阳平今大名府也，治元城县，山在府城东四十五里，沙鹿西为卫地，东为齐地，其北则狄地也，当三界之间，则不可系之国矣。沙鹿距晋甚远，而僖公时晋犹未至东方，左氏附会晋卜偃之言，而后儒因以为晋地。其亦未之考与？郑渔仲曰：『沙鹿不尽晋地，通卫、狄，此说得之，但亦不知此时尚未属晋耳。」按：此说可存，但又谓沙鹿地临缘陵城，则附会矣。
狄侵郑。
狄侵卫而至于郑，其势益张矣。
冬，蔡侯肸卒。
失月日也。
十有五年春王正月，公如齐。
杜氏谓五年一朝，近是，以前此十年朝也。
楚人伐徐。
徐即齐故也。
三月，公会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯盟于矣丘，遂次于匡。公孙敖帅师及诸侯之大夫救徐。
「遂次于匡」，待诸侯之大夫救徐也。凡救，必先次以观变，及诸侯大夫来，是事势合当如此，鄙儒岂足与道？
夏五月，日有食之。秋七月，齐师、曹师伐厉。
厉，楚与国，以救徐故伐之。
八月，螽。九月，公至自会。季姬归于鄫。己卯晦，震伯夷之庙。
记异也。
冬，宋人伐曹。
同盟而内叛，可以见伯业之衰也。宋、曹旧怨，其争复始于此。
楚人败徐于娄林。
宋、曹内叛，如此安能救徐？
十有一月壬戌，晋侯及秦伯战于韩，获晋侯。
或书「获」，或书「以归」，无例。
十有六年春王正月戊申朔，陨石于宋五。是月，六鹢退飞过宋都。
记外异也。元正星陨为石，继之鸟飞不进而退，皆异也。石五、六鹢，适相互缀以成文尔。
三月壬申，公子季友卒。
友，名也。大夫卒称名，无例。
夏四月丙申，鄫季姬卒。秋七月甲子，公孙兹卒。冬十有二月，公会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、邢侯、曹伯于淮。
淮近徐，去年楚败徐于娄林，今为徐谋楚也。
十有七年春，齐人、徐人伐英氏。
英，楚与国，徐报娄林之役。
夏，灭项。
承上言，亦齐人、徐人灭之也。左氏谓鲁灭之，「齐人以为讨而止公。秋，声姜以公故，会齐侯于卞。九月，公至，书曰『至自会』，且讳之也」。按：齐桓不尝灭人国乎？何以禁（「禁」，中研本作「楚」，今据北图本改。）人也？且春方伐英氏，即使鲁灭项，安得止公乎？又十一年「公及夫人姜氏会齐侯」，亦以公故乎？为此说者，皆因误认灭项为鲁，不识为承上文故也。则左氏事实皆捏造诬罔，于此昭然矣，乃犹据相传以为亲受指于圣人，不亦可哀乎？灭国乃齐、楚争衡之事，非鲁所为，不辨自可见。
秋，夫人姜氏会齐侯于卞。九月，公至自会。
齐桓与公还，夫人往会齐侯于卞，齐侯还齐，公及夫人还鲁，法当书「公至」而不及夫人也。
冬十有二月乙亥，齐侯小白卒。
孟子曰「其事则齐桓晋文」，以春秋之世，齐为始，晋为继也；齐为盛，晋为久也，余三伯不足数矣。
十有八年春王正月，宋人、曹伯、卫人、邾人伐齐。夏，师救齐。五月戊寅，宋师及齐师战于甗。齐师败绩。
左氏谓「宋襄公以诸侯伐齐」，纳孝公而还，此事不见经，程积斋力辨之，谓若纳孝公，经当如书庄九年「鲁纳子纠」之法，或如庄六年「卫侯朔入于卫」之法。予按：经亦有不可如是论者。如重耳反国，经亦不书是也。第二十三年齐侯伐宋围缗，不应以纳己之恩而伐之，此则可疑也。又宋春伐而鲁救之，夏伐而狄俱不可掩矣，经岂与宋乎哉？救之，救之者善也，则宋襄伐丧之罪，与其图伯之？
狄取○义救齐。
狄之救齐，以卫故，故是冬邢、狄伐卫。经于狄惟称「狄」，不称「狄人」，下称「狄人」者，因邢人而并称之也。故于前称「狄」，不加标识，今标识于下称「狄人」之上以见之，是为取义也。
秋八月丁亥，葬齐桓公。冬，邢人、狄人伐卫。
狄称「人」，因上「邢人」而及之，便文也。观上「狄救齐」，后二十一年「狄侵卫」可见矣，鄙儒鲰生文理不识，侈然解经，谓之「进狄」，可憾也。二十年书「齐人、狄人」同。邢向为狄伐，今与狄伐卫，从夷以害中国，从雠以伐同姓，悖其常理，宜为卫所灭与！
十有九年春王三月，宋人执滕子婴齐。
以伐齐之役滕不从，故执之与？后三年滕子从宋伐郑，即婴齐也，盖执而即释之矣。执者称「人」，与被执或名、或不名，俱无例。
夏六月，宋公、曹人、邾人盟于曹南。
曹、邾向从宋，前年所与伐齐者。然宋襄会盟仅二小国，其能图伯乎？
鄫子会盟于邾。己酉，邾人执鄫子用之。
鄫子既会盟于邾，经直书邾人执而用之，未见宋襄使邾人之意，或者邾方附宋，借以媚之，亦未可知耳。鄫子不名，阙也。
秋，宋人围曹。
以曹南之会君不亲往也。
卫人伐邢。
报去年冬之役。然不敢及狄，狄强可知。
冬，会陈人、蔡人、楚人、郑人盟于齐。
内书「会」，外书「人」，皆大夫也。宋公不道，大失诸侯之心，陈、蔡近楚，郑服楚，故要楚以为是盟，为谋宋也。二十一年，宋公为楚所执矣。
梁亡。
因民叛而亡，故不书他国灭取。
二十年春，新作南门。夏，郜子来朝。
郜，宋之附庸，知宋之不足恃，故来朝鲁。
五月乙巳，西宫灾。郑人入滑。
滑，姬姓，畿内诸侯。郑既从楚而师入王畿之内，无礼甚矣。
秋，齐人、狄人盟于邢
为邢谋卫难也。齐孝公盟楚、盟狄，尽反桓公之为，可谓不继父志矣。
冬，楚人伐随。
随，近楚小国，楚伐而服之。
春秋通论卷四
新安首源姚际恒
庄公
十有七年春，齐人执郑詹。
前年郑侵宋，幽之盟，宋必归罪于郑詹，故齐执之。左氏谓「郑不朝」，此亦臆测。
夏，齐人歼于遂△书△法△△△。
歼，尽也。不曰「遂人歼齐人」而曰「齐人歼于遂」，以见齐之自取也。
秋，郑詹自齐逃来。
此据事直书，无罪詹之意。
幽之盟，鲁受其逋逃，首叛盟矣，故此后齐伐鲁而不及郑。
冬，多麇。
经凡灾异皆书，「多麋」，异也，非灾也，杜氏谓其「害稼」，则是灾矣，非也。
十有八年春王三月，日有食之。
不言日，史阙。
夏，公追戎于济西○取○义○○○○。
不言「戎来侵」，但言「公追戎」，不与戎之侵我也。观僖二十六年书「齐人侵我西鄙，公追齐师至酅，弗及」，则可见矣。
秋，有蜮。
亦记异也。
冬十月。十有九年春王正月。夏四月。秋，公子结媵陈人之妇于郅，遂及齐侯、宋公盟。
陈侯娶妇而鲁媵之，故遣公子结媵陈人之妇于郅，适齐、宋会盟于郅，结遂往盟之。「遂」者，因媵妇而及之，本虚辞也，公羊谓「大夫无遂事」，谬。既与齐、宋盟，而旋致其来伐，公子结之为谋不臧矣。且媵陈而致陈之伐，益邕矣。然则书「公子」，岂与之乎？故知书「公子」与不书「公子」无例。
夫人姜氏如莒。
莒必鲁之姻国，故姜氏垂老犹往，一书再书，而姜氏之始终不德见矣。
冬，齐人、宋人、陈人伐我西鄙。
为纳郑詹也。
二十年春王二月，夫人姜氏如莒。
归不书，出书。
夏，齐大灾。
大火也。
秋七月。冬，齐人伐戎。二十有一年春王正月。夏五月辛酉，郑伯突卒。秋七月戊戌，夫人姜氏薨。冬十有二月，葬郑厉公。二十有二年春王正月，肆大眚。
大眚，大过误也；肆，放也。
癸丑，葬我小君文姜。
妇人于法无谥，惟取其夫之谥加于姓上，如「庄姜」、「宣姜」是也。其别称谥，非古礼也。姜氏之恶如此，而得美谥曰「文」，尤足哂。观此，春秋岂褒贬之例乎？
陈人杀其公子御寇。
经于有罪无罪皆书「杀」，无所为用字褒贬例也。故御寇之有罪无罪不可知，但杀大夫用「其」字。亲属云「其」者，以君父言，如「天王杀其弟佞夫」、「晋侯杀其世子申生」是也。故若为国人杀，不当称「公子」，当称「大夫公子」，若为君杀，不当称「陈人」，当称「陈侯」，此称「陈人」而又称其「公子」，意者君与其事，而其臣杀之与？此公子也，左氏以为「太子」，若然，经当书「世子」矣。
夏五月。
五当作四，不然，则下有阙。
秋七月丙申，及齐高徯（「齐高徯」，二本原作「齐侯高徯」，今据经文改。）盟于防。
齐桓求好于鲁，而来请昏。书「及」与「公及」，无例。谓书「及」为内讳，然则九年「公及齐大夫盟于蔇」何与？且以隐元年为内卑者又何与？
冬，公如齐纳币。
桓六年，子同生，至是庄公年三十七矣。纳币又二年而公始娶，岂有诸侯将四十娶夫人者乎？或谓「庄公受制于母，必欲其昏齐」，故年长犹不得配。夫母亡已二载，可以自为，犹受制而必娶齐女乎？又或谓「娶为继室」，然未见书「夫人薨」也，是必已娶嬖妾以为夫人矣，而齐以欲结好，复议此昏为之夫人耳。
二十有三年春，公至自齐。祭叔来聘。
不言「使」，亦王命也。王有聘诸侯之礼，无使人朝诸侯之礼，故隐元年祭伯书「来」，而此祭叔书「聘」也。
夏，公如齐观社。公至自齐。荆人来聘。
书「荆人」，即荆大夫（「荆大夫」，中研本作「荆夫人」，今据北图本改。）也。以其始通中国，书「人」，略之也。或谓「进之」，或谓「不备」，并非。
公及齐侯遇（「遇」，二本原作「盟」，今据经文改。）于谷。
谷，齐地。
萧叔朝公。
萧，小国，即朝公于谷。
秋，丹桓公楹。
饰祢庙也。
冬十月一月，曹伯射姑卒。十有二月甲寅，公会齐侯盟于扈。
盟于防，遇于谷，复盟于扈，此见齐桓亟求鲁好，为图伯地也。说者皆谓「公为急婚姻，而齐难之」，如此，一何可笑！
二十有四年春王三月，刻桓公桷。
丹楹、刻桷，为文姜将祔庙，故饰之也。说者咸谓「将娶齐女，欲夸大之」，夫娶女欲示夸大当饰宫室，乃饰寝庙何耶？况夫人庙见，群庙皆入，独饰祢庙又何耶？甚矣！解经者之无识也。谷梁于「桷」分别天子、大夫，此枉撰无稽之礼文，而诸家从之，其无识可笑又如此。
葬曹庄公。夏，公如齐逆女。秋，公至自齐。
诸侯亲迎，非礼也，而俗儒反以为礼。亲迎，公必先至，而夫人后入，正也，而俗儒反以为非正，前既昧礼，后乃狃于「常事不书」之语而妄说耳。
八月丁丑，夫人姜氏入。
公先至而卜日以逆夫人，故书日，或于书日谓「难之」，谓「恶之」，并谬。上书「公至自齐」，则下夫人自书「入」矣，或于书「入」谓「不书致，不见宗庙」，亦谬。
戊寅，大夫宗妇觌，用币。
「大夫」，同姓大夫；「宗妇」，同姓出嫁之妇也。妇曰「宗」，大夫不曰「宗」者，便文也。此行宗觌礼也，左氏不解，但谓宗妇觌而遗大夫，谬。意谓大夫之妻为「宗妇」者，然则经谓「大夫之宗妇，岂成文理？又载御孙曰：「今男女同贽，是无别也」，既与己说予盾，而同姓男女觌，岂得谓男女无别乎？御孙又谓「女贽，不过榣、栗、枣、修」，亦非也。榛、栗、枣、修乃妇见舅姑之礼，而大夫士家行之，若诸侯之礼必异是，况宗妇见君夫人，尤非舅姑比也。是大夫宗妇觌者，礼也，用币，亦礼也，左氏、公羊皆谓非礼，谬。谷梁不解「大夫」为同姓大夫，谓「礼，大夫不见夫人」，「大夫，国体也，而行妇道，恶之」，尤谬。胡氏因论语有「私觌」字，遂谓觌为私事，若果觌为私事，则论语「观觌」字上何为又加「私」字乎？其不通文理，何足与辨！又曰「夫人至，大夫郊迎，明日，执贽以见」，及「公事曰见，私事曰觌」等语，此出何礼书？妄言惑世，更足恨也。公、谷、胡氏例不辨，以其言礼之谬，故及之。杜氏谓夫人「丁丑入，而明日乃朝庙」，宋儒皆非之，非也。然杜之非，宋儒则不知也。夫人至日即行朝庙礼，而后成昏，非次日也。经不言者，「丁丑入」则该之，故别言次日戊寅事也。若礼，三月庙见，此舅姑已亡者，见舅姑之礼，非朝庙之礼也。哀姜与闻闵公之弒，此后事也，孔子必不预于前如诸邪说所谓用字褒贬者，即书后事，亦无褒贬，据当日行此礼，则史志之，史志之，则孔子仍之而已，以邪见解经，经何得不亡哉？
大水冬，戎侵曹。曹羁出奔陈。赤归于曹。
羁与赤皆曹君之子，戎侵而羁出赤归，则戎之专制中夏，可恶甚矣。
郭公。
阙文。
二十有五年春，陈侯使女叔来聘。
陈前为齐、宋伐，至是来结鲁好也。使者或字、或名，无例。
夏五月癸丑，卫侯朔卒。六月辛未，朔，日有食之，鼓句，用牲于社。
「鼓」字为句，「用牲于社」为句，此二事也。左氏谓当「伐鼓于朝」，今不于朝而于社，为非礼，盖不知「鼓」字为句也，安知鼓不于朝乎？
伯姬归于杞。
不书「逆」者，言「归」，则逆可知也。与十一年冬「王姬归于齐」同。
秋，大水，鼓句，用牲于社、于门。
凡经所书，皆春秋时礼，春秋时礼即周礼也，但今不可详考耳。如日食，鼓，用牲于社；大水，鼓，用牲于社、于门。当时自有此等之礼，不然，鲁之君臣何故妄行之耶？三传皆以为非礼，岂左氏及汉人反知周礼，而春秋君臣反不知乎？必不然矣。
冬，公子友如取○义陈。
报女叔之聘也。或称「弟」，或称「公子」，无例。凡公及大夫朝、聘他国皆书，如不书「朝」、「聘」者，尊内也，此孔子取义之法。公子友，庄公母弟，即成季，以其为桓公子，故其后列为三桓，此季氏之始事也，而内大夫出聘亦始于此。
二十有六年春，公伐戎。
隐、桓皆与戎盟，至庄公而戎叛，公前追之，今伐之，后不敢为患矣。
夏，公至自伐戎。曹杀其大夫。
大夫不名，史阙也。杀大夫，大事也，故记之，义在于杀大夫而不在于其人可知矣。不在于其人，更何有于其人之有罪无罪哉？
秋，公会宋人、齐人伐徐。
徐为戎党，故公既伐戎而又伐徐。齐已为伯主，而此序宋于上，可见经文之所书本无例也。
