已说体性。所以今当说。何故名沙门果。沙门果是何义。答曰。圣道名沙门。是其果故。名沙门果。问曰。圣道名沙门。彼果是沙门果者。见道中八忍。名沙门八智。是有为沙门果。八种结断。是无为沙门果。离欲爱时。九无碍道。名沙门。九解脱道。是有为沙门果。九种结断。是无为沙门果。乃至离非想非非想处欲。亦如是。是则有八十九有为沙门果八十九无为沙门果。以世分别。八十九在过去。八十九在未来。八十九在现在。波伽罗那经说。云何果法。答曰。一切有为及数灭。随有几许圣道。刹那有尔许。有为沙门果。随有几许解脱法。有尔许沙门果。若以刹那在身分别。则有无量无边沙门果。何故佛经惟说四沙门果。答曰。或有说者。此是如来有余略要。为受化者而作是说尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法次第相续立沙门果。彼次第相续。说沙门果。复次是时易见易施设。谓此是须陀洹果。乃至阿罗汉果。果中间不易见。不易施设。复次行者。是时于果生大悦适譬如农夫。于六月中。修治田业。后获子实。积聚场上。心大悦适彼亦如是。复次是时有三事故。一得未曾得道。二舍曾得道。三断烦恼同于一味。复次是时有五事。一得未曾得道。二舍曾得道。三断烦恼同于一味。四顿得八智。五修十六行。复次是时是止息处。复次是时断结事事成。道方便方便成。果中间。断结事未成。道方便未成。复次是时容广修道果中间不容广修道。复次行者是时善知功德过恶。知功德者。是道道果。知过恶者。是生死法。复次行者是时善取相貌。如人道中行时。不能善取四方相貌。若坐一处。则能善取四方相貌。彼亦如是。复次行者是时有随从知见。犹如有人。于村落中间。为人所劫。无有随从知见者。若在村落为人所劫。多有随从知见者。复次行者是时先广修方便道。立足处牢固。须陀洹果。广修方便道者。先为解脱故。修施持戒。闻慧思慧修慧。暖顶忍世第一法。见道中十五心顷是也。斯陀含果。广修方便道者如上说。诸善复更有未曾有者。离欲界方便道六无碍道五解脱道是也。阿那含果。广修方便道者如上说。诸善复更有未曾有者。离欲爱时。方便道三无碍道二解脱道是也。阿罗汉果。广修方便道者。如上说。诸善复更有未曾有者。离初禅欲时。方便道九无碍道九解脱道。乃至离无所有处欲说亦如是。离非想非非想处欲时。方便道九无碍道八解脱道是也。复次行者是时断一切生分。止一切生分。须陀洹。除欲界七生分。色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。斯陀含。除欲界二生分。色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。阿那含。色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。阿罗汉。一切生分。得非数灭。复次行者是时顿证三界见道修道所断烦恼。须陀洹。顿证三界见道所断烦恼斯陀含。顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断六种烦恼。阿那含。顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断九种烦恼。阿罗汉。顿证三界见道修道所断烦恼。复次根本沙门果退者不命终。果中间退者命终。复次对五趣故。说四沙门果。须陀洹果。对地狱畜生饿鬼道。斯陀含果。对人道少分。阿那含果。毕竟对人道。阿罗汉果对于天道。复次对四生故。须陀洹果。对湿生卵生。斯陀含果。对胎生少分。阿那含果。毕竟对胎生。阿罗汉果。对化生。复次对二种思故一断善根思。二造五逆业思。须陀洹果。对断善根思。斯陀含果。对造五逆业思。阿那含果。对彼业报。阿罗汉果。对彼受报阴。所以者何。受报必依阴故。复次对三三法故。须陀洹果。对三结。斯陀含果。对渐薄三不善根及欲漏阿那含果。毕竟对三不善根及欲漏。阿罗汉果。对有漏无明漏。复次对四流故。须陀洹果。对见流。斯陀含果。对欲流少分。阿那含果。毕竟对欲流。阿罗汉果。对有流无明流。对扼亦如是复次对四取故。须陀洹果。对见取取戒取取。斯陀含果。对欲取少分。阿那含果。毕竟对欲取阿罗汉果。对我语取。复次对三五法故。须陀洹果。对疑盖下分中三结。斯陀含果。对余盖下分中二结。少分阿那含果毕竟对。余盖下分中二结。阿罗汉果。对上分结。复次对诸见及六爱身故。须陀洹果。对五见。斯陀含果。对鼻舌触生爱身少分。阿那含果。毕竟对鼻舌触生爱身。阿罗汉果。对余爱身。复次对七使故。须陀洹果。对见使疑使。斯陀含果。对欲爱使恚使少分。阿那含果。毕竟对欲爱使恚使。阿罗汉果。对余使。复次对九结故。须陀洹果。对见结取结疑结斯陀含果。对恚结嫉结悭结少分。阿那含果毕竟对恚结。嫉结悭结。阿罗汉果对余结。复次对九十八使故。须陀洹果。对三界见道所断使。斯陀含果对欲界修道所断少分。阿那含果。毕竟对欲界修道所断。阿罗汉果。对色无色界修道所断。问曰。何故离欲爱时。立二沙门果。谓斯陀含果。阿那含果。离色无色界爱时。立一沙门果。谓阿罗汉果。尊者波奢说曰。皆以离三界爱故。立四沙门果。以断三界见道所断结故。立须陀洹果。以断三界见道所断结及欲界修道所断六种结故。立斯陀含果。以断三界见道所断结及欲界修道所断九种结故立阿那含果。以断三界见道修道所断结故。立阿罗汉果。复次欲界。是不定界非修地非定地。非离欲地。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。是修地定地。离欲地离彼爱时。立一沙门果。
　　复次欲界。难断。难坏。难过。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。与此相违。离彼爱时。立一沙门果复次欲界多重过患。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。与此相违。离彼欲时。立一沙门果。复次欲界。是駚流难度。离彼欲时。立二沙门果。犹如有人。入山间大河。其水深广駚疾。为其所漂。处处止息。然后乃度。如是欲界是流漂界。如经说村主当知。夫流漂者。是上妙五欲。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。与此相违。离彼欲时。立一沙门果。复次欲界诸烦恼。重所作业。亦重离彼欲时。立二沙门果。譬如负重担人。上险难山。必数止息。然后乃到平地。虽复重担犹能远有所至。如是欲界诸烦恼。重所作业。亦重离彼欲时。立二沙门果。色无色界。与此相违。离彼欲时。立一沙门果。复次欲界。是淤泥粪秽界。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。与上相违。离彼爱时。立一沙门果。譬如粪秽聚上立堂舍人所不乐。如是色无色界。虽复妙好。以下有不净欲界故。贤圣不乐。是故尊者僧伽婆修。作如是说。欲界多诸过恶。谓父母兄弟姊妹妻子死丧。亡失财物。截劓耳鼻头手等苦头痛等。四百四病。若离此处欲时。立二沙门果。亦无有过。复次以欲界有男身女身。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。唯有男身。离彼欲时。立一沙门果。复次欲界有男根女根。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。无男女根。离彼欲时。立一沙门果。复次欲界有二种烦恼。谓不善无记。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。有一种烦恼。谓无记。离彼欲时。立一沙门果。如不善无记。有报无报生。二果一果。与无惭无愧相应不与无惭无愧相应。当知亦如是。复次以欲界有忧根苦根无惭无愧嫉悭饮食爱淫欲爱诸盖五欲如是等过。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。无如是等过。离彼欲时。立一沙门果。问曰。圣道沙门。是彼果故。名沙门果。若以无漏道。得沙门果者可尔。若以世俗道。得斯陀含果阿那含果。云何可尔。答曰。如以无漏道离欲爱。次第立斯陀含果阿那含果。圣人以世俗道离欲爱。亦次第立斯陀含果阿那含果。尊者僧伽婆修说曰。以世俗道断结。无漏道。于未来修二沙门果。是彼道果。不应作如是说。所以者何。未来道。不能有所作。复有说者。以世俗道现在前断结无漏道得。一切时生。无有断绝二沙门果。即是彼果。不应作是说。所以者何。非是彼果。复有说者。金刚喻定。是实义沙门。通证三界。见道修道所断烦恼解脱得。即是彼果。评曰。以从多分故。是沙门果。圣道果多。非有漏道果多。若以世俗道。得斯陀含果。三界见道所断结断。是沙门果。欲界系修道所断六种结。尽是世俗道果。若以世俗道。得阿那含果。三界见道所断结断。是沙门果。欲界系修道所断九种结断。是世俗道果。是故当知从多分故名沙门果。
　　问曰。四沙门果。几是假名。几是实义。答曰。二是假名。谓斯陀含果。阿那含果。二是实义。谓须陀洹果。阿罗汉果。问曰。何故二是假名二是实义。答曰。以此二果或以世俗道得或以无漏道得。须陀洹果。阿罗汉果。悉以无漏道得故。复次斯陀含果。阿那含果。以世俗假名道得故果亦是假名。须陀洹果。阿罗汉果。不以假名道得。故名实义。复次以世俗道无漏道共得故名假名。复有说者。二是实义。谓阿那含果阿罗汉果。所以者何。佛辟支佛声闻。皆得此二果故。问曰。外物或得果多。或得果少。断法不尔。云何言果。答曰。以方便故。言果行者。住于高山闲静房舍。于诸饮食资生之物。皆悉知量受一七六七法。顶安禅镇行禅鞠。法杖坚强精进。生如是法。是时其师。深慰劳言。善哉善哉。汝行正方便。今得此果。譬如农夫。于六月中。修治田业。后获子实。聚置场上。诸旧农夫。慰劳新者。善哉善哉。汝六月劳勤。今获此果。彼亦如是。问曰。此四沙门果。几是禅果。几是无色定果。几是根本禅果。几是禅边果。几是根本无色定果几是无色定边果。几是见道果。几是修道果。几是忍果。几是智果。几是法智果。几是比智果。几是法智分果。几是比智分果。几是有漏道果。几是无漏道果。几是禅果者。答曰。四是禅及眷属果。几是无色定果者。答曰。一是无色定果。谓阿罗汉果。几是根本禅果者。答曰。二谓阿那含果。阿罗汉果。几是禅边果者。答曰。四谓初禅边。非余禅边。几是根本无色定果者。答曰。一谓阿罗汉果。几是无色定边果者。答曰。无几是见道果者。答曰。三除阿罗汉果。几是修道果者。答曰。三除须陀洹果。几是忍果者。答曰。三除阿罗汉果。几是智果者。答曰。三除须陀洹果。几是法智果者。答曰。三除须陀洹果。几是比智果者。答曰。一谓阿罗汉果。几是法智分果者。答曰。三除须陀洹果。几是比智分果者。答曰。四几是世俗道果者。答曰二。谓斯陀含果。阿那含果。几是无漏道果者。答曰四。佛经说摩伽陀国。毗提希子阿阇贳王。往诣佛所。头面礼足。在一面坐。白佛言。世尊。为设有现法沙门果。可得不耶。佛言。可得。佛告王言。我今问汝。随汝意答。于意云何。若王给侍。及诸奴仆。不自在者。见于大王。升高殿堂。五乐自娱。受诸快乐。便作是念。我亦是人。然王多修福故。升高殿堂。五乐自娱。受诸快乐。我等亦应修诸福业。信家非家。剃除须发舍家出家。彼于后时。即便出家。修行十善。不杀乃至正见王余使人。于外见之。若来白王作是言。大王侍使奴仆。不自在者。今已剃除须发。出家学道。修行十善。王今应当将还如前策使。王如其言。还将来耶。答曰。不也。我应往见亲近恭敬。如彼本日礼敬迎送于我。我今亦应礼敬迎送还恭敬之。尽其形寿。施与衣服饮食房舍卧具资生之物。大王当知。如此之事。岂非是现法沙门果耶。王白佛言。实如圣教。问曰。沙门果有四。今者何故说五沙门果耶。答曰。此是出家近功用果。如师子吼经复说。此处有初沙门第二沙门第三沙门第四沙门。非余外道沙门婆罗门空行之者。汝等应当如是作师子吼。此处有初沙门。乃至有第四沙门。初沙门者是须陀洹。第二沙门是斯陀含。第三沙门是阿那含。第四沙门是阿罗汉。尊者波奢说曰。佛世尊先说次第根本法。初沙门者。是阿罗汉。第二沙门者。是阿那含。第三沙门者。是斯陀含。第四沙门者是须陀洹。须跋陀罗经复说。须跋陀罗当知。此处若有八圣道。便有初沙门果乃至第四沙门果。或有说者。此中说四向是沙门。初沙门者是向须陀洹果证。第二沙门者。是向斯陀含果证。第三沙门者是向阿那含果证。第四沙门者是向阿罗汉果证。尊者波奢说曰。此中说四向四果是沙门。如说。须跋陀罗当知。若有八圣道处。当知说向。便有初沙门乃至第四沙门。当知说果。纯陀经复说。有四沙门无第五沙门。四沙门者一胜道沙门。二说道沙门。三道命沙门。四过道沙门。胜道沙门者是佛世尊。所以者何。以佛有自然智故。辟支佛亦尔。说道沙门者如舍利弗等。所以者何。我随佛转法轮故。余无学声闻亦尔。道命沙门者阿难是。所以者何。彼是学亦令他住学法。多闻持戒具足。余学声闻亦尔。过道沙门者如摩诃罗偷盗者是。问曰。师子吼经所说沙门。须跋陀罗经所说沙门。纯陀经所说沙门。有何差别。答曰。或有说者。师子吼经。说住果沙门。须跋陀罗经。说住向沙门。纯陀经说在向住果。沙门。复有说者。师子吼经。须跋陀罗经。说住果沙门。纯陀经。说一切沙门。复有说者。师子吼经。须跋陀罗经。说圣人沙门纯陀经。说圣人凡夫沙门。复有说者。师子吼经。须跋陀罗经。说学无学沙门。纯陀经。说学无学非学非无学沙门。复有说者。师子吼经。须跋陀罗经。说净戒沙门。纯陀经。说净不净戒沙门。复有说者。如师子吼经所说沙门。须跋陀罗经。纯陀经所说亦尔。如须跋陀罗经所说沙门。师子吼经。纯陀经。所说亦尔。如纯陀经所说沙门。师子吼经。须跋陀罗经。所说亦尔。问曰。若然者此说云何通。如说作如此师子吼。我此众中。有初沙门乃至第四沙门。世尊亦说恶戒破诸威仪离于白法之人。而师子吼耶。答曰。亦说。所以者何。彼虽破戒。而不破见。虽破方便。不破期心。若他人问此事为好。为不好耶。答言不好。是沙门所应作所不应作耶。答曰。不应作此事。为有报为无报耶。答言。有报。此报为是可爱为恶道中受。为人天中受。答言。恶道中受。为自身受。为他身受。答言。自身受。非他身受。为是师过。为是经过。答言。非是师过。答言。亦非经过。是我之过如是正见。于因缘中不愚。则九十六种道中所无。是故世尊。于此众中。作师子吼。
　　佛经说世有三人。名多有所作计。其所作不易可报。若尽形寿。衣服饮食随病医药。而供养之。亦不能报。云何为三有人。为他说法。令信家非家。舍家出家。是名初人。多有所作不易可报。次复有人。为他说法。令他能知集法皆是灭相。于诸法中。远尘离垢。得法眼净。是人所作不易可报。乃至广说。次复有人。为他说法。能令他人。尽有漏成无漏心得解脱慧得解脱自身作证。是人所作不易可报。乃至广说。问曰。如教人令受优婆塞戒。是人亦名多有所作。此中何故不说耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次以出家戒。是因果故。出家戒。是比丘戒因。是优婆塞戒果。复次若教他出家。则名教他入假名法。入法有二种。一者入假名法。二者入实义法。入假名法者剃除须发出家是也。入实义法者住世第一法。入苦法忍是也。复次若教他出家。则令他人脱多役驱使等种种诸苦。复次若教他出家。则救济他人虽于现苦。不久亦当得离生老病死苦。复次若教他出家。则令他人得现法乐。不久亦当得自在乐。复次若教他出家。则假名佛出世间。不久亦当实义。佛出世间。复次若教他出家。则教他人三戒三身三学三修三净三道三地三根三种菩提。复次若教他出家。则得决定解脱道。如说。若能剃除须发出家者。此人必当决定知见四真谛法。复次若教他出家。则教他人。令身少事。身少事。能生心少事。身远心远。身净心净。身好心好。身端正心端正亦如是。复次若教他出家则教他剃发。著袈裟。剃发则能生牟尼著袈裟则能去离恶。复次若教他出家。则令他人得无尽业无尽财无过业无过财。复次若教他出家。则令他人尽形寿持戒。净修梵行。伤佉诸利。伤佉诸利。是何义耶。尊者和须蜜说曰。有仙人。一名伤佉。二名诸利。净修梵行。威仪具足。在家之人。所不能行。如画珂贝上。非风吹日曝。所能坏灭。在家之人。修行梵行。不能如是如画贝上分明了了。在家之人。修行梵行。不能如是。如阿那含。犹如妻子。畜众生数非众生数物。凡夫圣人。无有差别。复次若教他出家。则示他人。帝释转轮圣王。阎罗王所欲之事。问曰。何故教他出家置二果。唯说须陀洹果阿罗汉果。答曰。已说在此义中。所以者何。远尘离垢。得法眼净。三果可尔。具缚人。渐离欲人。永离欲人。得正决定。悉名远尘离垢得法眼净。复以现始终故。始是须陀洹果。终是阿罗汉果。如始终。始入已度方便毕竟。说亦如是。复次此二果。一向无漏道得。非有漏道。二果无漏有漏道得。如有漏无漏道。解脱道。系缚道。亦如是。复次此果俱过。非想非非想处人得须陀洹果。过非想非非想处见道所断结。乃得阿罗汉果。过非想非非想处修道所断结乃得。复次此现门现略所有沙门果或以见道得。或以修道得。若说须陀洹果。当知已说见道得者。若说阿罗汉果。当知已说修道得者。如见道修道。见地修地。未知欲知根知根。说亦如是。复次有沙门果。或因见道所断结尽而立。或因修道所断结尽而立。如见道所断。缘无所有烦恼。缘所有烦恼。忍对治烦恼。智对治烦恼。亦如是。复次已说在此义中。所以者何。以必得故若得须陀洹果。必得斯陀含果。若得阿罗汉果。必由阿那含果。
　　须陀洹成就诸学法彼法。须陀洹果摄耶。
　　问曰。何故作此论。答曰。先说无为沙门果。今欲说有为无为沙门果故而作此论。须陀洹。成就诸学法。彼法须陀洹果摄耶。答曰。或摄或不摄云何摄。答曰。有为须陀洹果。得已不失。得者信解脱得信解脱诸根。见到得见到诸根。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱诸根。云何不摄。须陀洹。前进得胜妙无漏诸根。前进者方便道。六无碍道。五解脱道。如是等前进道所有学法。须陀洹成就。彼非须陀洹果摄。所以者何。前进道非果所摄。设法须陀洹果摄。彼法是学耶。答曰。或是学。或是非学非无学。云何是学。答曰。有为须陀洹果。谓道比智。及眷属。云何是非学非无学。答曰。无为须陀洹果。谓三界见道所断结断。斯陀含成就诸学法。彼法斯陀含果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。有为斯陀含果。得已不失。得者信解脱得信解脱诸根。见到得见到诸根。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱诸根。云何不摄斯陀含。前进得胜妙无漏诸根。前进者。方便道。三无碍道。二解脱道。如是等前进道所有学法。斯陀含成就。彼非斯陀含果摄。所以者何。前进道非果所摄。设法斯陀含果摄。彼法是学耶。答曰。或是学或是非学非无学。学者有为斯陀含果。若道比智及眷属。若第六解脱道及眷属。云何非学非无学。答曰。无为斯陀含果。谓三界见道所断结断及欲界修道所断六种结断。阿那含成就诸学法。彼法阿那含果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。有为阿那含果。得已不失。得者信解脱得信解脱诸根。见到得见到诸根。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱诸根。云何不摄。阿那含前进。得胜妙无漏诸根。前进者离初禅欲。方便道。九无碍道。九解脱道。乃至离非想非非想处爱方便道。九无碍道。八解脱道。如是等前进道所有学法。阿那含成就。彼非阿那含果摄。所以者何。前进道非阿那含果摄。设法阿那含果摄。彼法是学耶。答曰。或是学或是非学非无学。云何是学。答曰。有为阿那含果若道比智及眷属。若第九解脱及眷属。云何非学非无学。答曰。无为阿那含果。三界见道所断结断。及欲界修道所断九种结断。阿罗汉成就诸无学法。彼法阿罗汉果摄耶。答曰。如是。所以者何。阿罗汉所有方便道。无碍道。解脱道。前进道。尽阿罗汉果摄。设法阿罗汉果摄。彼法是无学耶。答曰。或是无学或是非学非无学。云何是无学。答曰。有为阿罗汉果。尽智无生智。无学等见及眷属。云何非学非无学。答曰。无为阿罗汉果。三界见道修道所断结断。
　　须陀洹成就诸无漏法。彼法须陀洹果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。须陀洹果。得已不失。得者信解脱得信解脱性。须陀洹果。见到得见到性。须陀洹果。三界见道所断结断。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱性须陀洹果。云何不摄。须陀洹果前进。得胜妙诸无漏根。方便道。六无碍道。五解脱道。如是等前进道。及渐断结得作证。谓欲界修道所断五种结断。如前进道非果摄。彼断亦尔。须陀洹所成就非数灭。此灭非是须陀洹果。所以者何。非数灭是无记。须陀洹果是善故。设法须陀洹果摄。彼法是无漏耶。答曰。如是。所以者何。有为须陀洹果无为须陀洹果皆是无漏故。斯陀含成就诸无漏法。彼法斯陀含果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。斯陀含果。得已不失。得者信解脱性得信解脱斯陀含果。见到得见到性斯陀含果。三界见道所断结断。及欲界修道所断六种结断。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱性斯陀含果。云何不摄斯陀含果前进。得胜妙诸无漏根。方便道。三无碍道。二解脱道。如是等道。及渐断结得作证。谓欲界修道所断二种结断。如前进道非斯陀含果摄。断亦如是。斯陀含果所成就非数灭。此灭非是斯陀含果。所以者何。非数灭是无记。斯陀含果是善故。设法是斯陀含果摄。彼法是无漏耶。答曰。如是。所以者何。有为斯陀含果。无为斯陀含果。皆是无漏故。阿那含成就无漏诸法。彼法阿那含果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。阿那含果。已得不失。得者信解脱得信解脱性阿那含果见到得见到性阿那含果。三界见道所断结断。及欲界修道所断九种结断。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱性阿那含果。云何不摄。答曰。阿那含前进。得胜妙无漏诸根。离初禅爱。方便道。九无碍道。九解脱道。如是乃至离非想非非想处爱。方便道。九无碍道。八解脱道。如是等道。及渐断结得作证。谓离七地爱及非想非非想处八种爱。如前进道非果摄。彼断亦尔。阿那含所成就非数灭。广说如上。设法阿那含果摄。彼法是无漏耶。答曰。如是。广说如上。阿罗汉成就无漏诸法。彼法阿罗汉果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。已得阿罗汉果不失。得者时解脱得。时解脱性。非时解脱得。非时解脱性。三界见道修道所断结断。不失者时解脱不转根作非时解脱。不失时解脱性阿罗汉果。云何不摄。答曰。阿罗汉所成就非数灭。于如是法得非数灭。谓欲界色无色界系有漏。及无漏法非数灭。此灭非是阿罗汉果。所以者何。非数灭是无记。阿罗汉果是善故。设法阿罗汉果摄。彼法是无漏耶。答曰。如是。所以者何。有为阿罗汉果。无为阿罗汉果。皆是无漏故。
　　须陀洹成就诸法。彼法须陀洹果摄耶。此中问转增法。先问学次问无漏。今问不定。须陀洹成就诸法。彼法须陀洹果摄耶。答曰。或法须陀洹果成就。彼法非须陀洹果摄。云何法须陀洹成就。彼法非须陀洹果摄。答曰。须陀洹前进。得胜妙无漏诸根及渐断结得作证。须陀洹所成就非数灭。亦成就有漏诸法。谓善染污不隐没无记善者。数方便善。生得善。染污者三界修道所断染污。不隐没无记者威仪工巧报。如是等法。须陀洹成就。非须陀洹果摄。云何法须陀洹果摄。彼法非须陀洹成就。答曰。不得须陀洹果。得已便失。不得者信解脱不得见到性。须陀洹果。见到不得信解脱性须陀洹果。得已便失者。信解脱转根作见到。便失信解脱性须陀洹果。云何法须陀洹成就。彼法亦须陀洹果摄。答曰。得须陀洹果不失。广说如上。云何法须陀洹果不成就。彼法非须陀洹果摄。答曰。除上尔所事。若法已称名已说者。作第一第二第三句。未称未说者。作第四句。彼是何耶。答曰。有三种。谓善染污不隐没无记。善有二种。谓无漏有漏。无漏者一切上下无漏道。有漏者谓方便善。离欲善。生得善。若本不得。若得便失。染污者。三界见道欲界修道所断染污。须陀洹已断者。不隐没无记者。谓威仪工巧报须陀洹所不成就者。一切变化心。如是等诸法。作第四句故。言除上尔所事。如须陀洹。斯陀含亦如是。阿那含成就诸法。彼法阿那含果摄耶。乃至广作四句。云何法阿那含成就。彼法非阿那含果摄。答曰。阿那含前进。得胜妙无漏诸根及所断结得作证。阿那含所成就非数灭。广说如上。阿那含成就。诸余有漏法。彼是何耶。答曰。有三种。谓善染污不隐没无记。善者方便善。生得善。离欲善。染污者。色无色界系修道所断染污。不隐没无记者。威仪工巧报变化心。如阿那含所成就者。云何法阿那含果摄。彼法非阿那含成就。答曰。不得阿那含果。得已便失。不得者。信解脱不得见到性阿那含果见到不得信解脱性阿那含果。得已便失者。信解脱转根作见到。失信解脱性阿那含果。云何法阿那含成就。彼法阿那含果摄。答曰。得阿那含果不失。得者信解脱得信解脱性阿那含果。见到得见到性阿那含果。三界见道所断结断欲界修道所断九种结断。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱性阿那含果。云何法非阿那含成就。彼法亦非阿那含果摄。答曰。除上尔所事。若法已称名已说者。作第一第二第三句。未称未说者。作第四句。彼是何耶。答曰。有三种。谓善染污不隐没无记。善者谓无漏有漏。无漏者上下无漏道。有漏者方便善。生得善。离欲善。若本不得。若得便失。染污者三界见道所断染污。欲界修道所断染污。不隐没无记者。威仪工巧报变化心。本不得得已便失者。如是等诸法。作第四句。故言除上尔所事。阿罗汉成就诸法。彼法阿罗汉果摄耶。乃至广说四句。云何法阿罗汉成就。彼法非阿罗汉摄。答曰。阿罗汉成就非数灭。谓善染污不隐没无记。阿罗汉于此法。得非数灭。阿罗汉所成就有漏法。此法有二种。谓善不隐没无记。善者方便善。生得善。离欲善。若不隐没无记者。威仪工巧报变化心。阿罗汉所成就者。云何法阿罗汉果摄。彼法非阿罗汉成就。答曰。阿罗汉。本不得。得已便失。不得者时解脱不得非时解脱性阿罗汉果。非时解脱不得时解脱性阿罗汉果。得已便失者。时解脱转根作不时解脱。失时解脱性阿罗汉果。云何法阿罗汉成就。彼法阿罗汉果摄。答曰。阿罗汉果。得已不失。得者时解脱得时解脱性阿罗汉果。不时解脱得不时解脱性阿罗汉果。三界见道修道所断结断。不失者。时解脱。阿罗汉。不转根作不时解脱。不失时解脱性阿罗汉果。云何法阿罗汉不成就。彼法非阿罗汉果摄。答曰。除上尔所事。若法已称名已说者。作第一第二第三句。未称未说者。作第四句。彼是何耶。答曰。有三种。谓善染污不隐没无记。善者方便善。离欲善。生得善。阿罗汉。本不得。得已便失者。染污者三界见道修道所断染污。不隐没无记者。威仪工巧报变化心。阿罗汉。本不得。得已便失者。如是等诸法。作第四句故。言除上尔所事。
　　问曰。信解脱为转根作见到不耶。若转者。根揵度中。何以不说。如说若舍无漏根。得无漏根。彼尽从果至果耶。答曰。若从果至果。尽舍无漏根。得无漏根。颇有舍无漏根得无漏根彼非从果至果耶。答曰。有得正决定道。比智现前时。时解脱阿罗汉。转根作不动。彼尊者有何劳惓。不说信解脱转根作见到耶若信解脱。不转根作见到者。此文所说云何通。如说若不得须陀洹果。得已便失。若信解脱。不转根作见到者。云何言得已便失耶。智犍度说复云何通。如说须陀洹。于此三三昧。未来尽成就。过去已灭不失。现在若现在前。若信解脱不转根作见到者。已灭三昧。云何失耶。识身经说。复云何通。如说过去无学心。得作三句。名已知。不名今知。不名当知。此中成就已知名说时解脱阿罗汉。退作信解脱。转根作见到。还得阿罗汉果。今不成就。不当成就时解脱道。答曰。应作是说。信解脱转根作见到。
　　问曰。若然者后所说善通根揵度中。何故不说耶。答曰。彼文应如是说。得正决定。道比智现在前。信解脱转根作见到。时解脱转根作不动。应如是说。而不说者有何意耶。答曰。现始终故。始是道比智。终是时解脱转根作不动。如始终。初入已度方便毕竟亦如是。尊者僧伽婆修说曰。信解脱转根作见到。得斯陀含果时。亦名是得果。亦名转根。得阿那含果时。亦名得果。亦名转根。问曰。若然者。得须陀洹果时。何不名转根。得阿罗汉果时。何不名转根耶。答曰。出过欲界。是数数旧法。无有众生不曾不出过欲界者。是故离彼欲时。得二沙门果。亦名得果。亦名转根。出过非想非非想处。非是数数旧法。无有众生曾出过者。是故离彼欲时。得二沙门果。但名得果。不名转根。
　　问曰。如汝所说。得斯陀含果阿那含果时。亦名得果。亦名转根。是事可尔。退法转根作忆法。乃至等住转根作能进。此中何以不说。彼作是答。已说在此义中。何以知之。退法转根作忆法时。得忆法时根。不舍退法根。乃至等住转根作能进时。得能进根。不舍四种根。能进转根作不动时。得不动根。不舍五种根。彼不应作是说。所以者何。无有一人成就二根者。何况多耶。复有说者。信解脱不转根作见到。是故根揵度不说。
　　问曰。若然者。智揵度说云何通。答曰。彼文应如是说。须陀洹三三昧。未来悉成就现在若现在前。过去已灭。不应言不失。应说而不说者。有何意耶。答曰。诵习错谬故。
　　问曰。此文所说复云何通。答曰。或有说。成就过去未来得。或有说不成就过去未来得。若作是说。不成就过去未来得者。彼作是说。若不得须陀洹果。是说未来。若得已是说现在。便失是说过去。若作是说。成就过去未来得者彼作是说。须陀洹果有三种。谓下中上。若初住下须陀洹果。不得中上须陀洹果。故言不得。得下须陀洹果。故言得已。不应言便失。若初住中须陀洹果。故言得已。不得上须陀洹果。故言不得。失下须陀洹果。故言便失。若初住上须陀洹果。不应言不得。得上须陀洹果。故言得已。便失者。失中下须陀洹果。
　　问曰。本不成就中下须陀洹果。何故言失。答曰。超过二根故名失。所以者何。超彼二根能生之势故作是说。识身经复云何通。答曰。识身经则不可通。评曰。应作是说。信解脱转根作见到。若信解脱不转根作见到者。时解脱亦不转根作不动。所以者何。如学地无止息无救护无学地亦尔。
　　尊者佛陀罗测说曰。信解脱转根作见到。有六事不共。一在欲界不在色无色界。二依禅不依无色定。三用无漏道。不用世俗道。四用法智。不用比智。五退非不退。六住果道。不住胜果道。在欲界不在色无色界者。欲界有说法。人以说法力故。能转根钝作利。依禅不依无色定者。本依何地得学果。即依彼地。信解脱转根作见到。用无漏道。不用世俗道者。以猛利道能转根。世俗道非猛利。用法智不用比智者。生欲界转根者。于法智得自在。不于比智。退非不退者。厌患退故转根。住果道非胜果道者。若住胜果道转根者。则失多道得少道。是名减少。不名增益。阿毗昙者。作如是说信解脱转根作见到。如彼所说。但于六事中。三事不可尔。唯在欲界不在色无色界。此事可尔。依禅不依无色定。此亦可尔。唯以无漏道。不以世俗道者。此亦可尔。唯用法智。不用比智者。此不必尔。所以者何。或有于比智善得自在非法智。退法非不退法者。此不必尔。所以者何。退法亦能转根。不退法亦能转根。不必退法。唯住果道不住胜果道者。此不必尔。所以者何。住果道。亦能转根。住胜果道。亦能转根。问曰。若然者岂非舍多道得少道。是损减非增益耶。答曰。彼求利根。不求多道。
　　尊者瞿沙跋摩说曰。信解脱转根作见到。唯在阎浮提。不在余方。问曰。依何地得学果。即依彼地转根耶。答曰。即依彼地。亦依余地。是胜地非下。须陀洹。斯陀含。必依未至禅。得果转根阿那含依得果地。亦依余地转根。阿那含极少者。成就三地阿那含果。谓初禅未至中间禅。若依未至。若依初禅。若依禅中间。必成就三地道比智阿那含果。若依二禅。得正决定者。必成就四地道比智阿那含果。若依第三禅。成就五地。若依第四禅。成就六地。次第人离欲爱时。最后解脱道。成就三地阿那含果。若依初禅。得正决定。即依初禅转根者。彼舍三地阿那含果。得三地阿那含果。若依初禅。得正决定。依第二禅转根者。彼舍三地得四地。若依初禅。得正决定。依第三禅转根者。彼舍三地得五地。若依初禅。得正决定。依第四禅转根者。彼舍三地得六地若依二禅。得正决定。即依二禅转根者。彼舍四地得四地。若依二禅。得正决定。依第三禅转根者。彼舍四地得五地。若依二禅。得正决定。依第四禅转根者。彼舍四地得六地。若依三禅得正决定。即依三禅转根者。彼舍五地得五地。若依三禅得正决定。依第四禅转根者。彼舍五地得六地。若依第四禅得正决定。即依第四禅转根者。彼舍六地得六地。问曰。颇有依上地得果依下地转根耶。答曰。或有说者无。若有者则舍多道得少道。是损减非增益故。复有说者有。如依第四禅得正决定。依第三禅转根者。舍六得五。依第四禅得正决定。依第二禅转根者。舍六得四。依第四禅得正决定。依初禅转根者。舍六得三。三禅二禅初禅。应随相说。
　　问曰。若然者岂非舍多道得少道。是损减非增益耶。答曰。若尔亦无有过。所以者何。彼求利道。不求多道。颇有离无所有处爱圣人成就一地无漏耶。答曰有。离无所有处爱。依未至禅得正决定。见道中十五心顷是也。颇有离无所有处爱阿那含成就三地无漏耶。答曰有。若依初禅未至中间禅。信解脱转根作见到。颇有身证人不成就无漏无色定耶。答曰有。依禅信解脱转根作见到。未离初禅爱。依初禅转根者。舍三地无漏道。得三地无漏道。离初禅爱。未离二禅爱。依初禅转根者。舍四得三。离第二禅爱。未离第三禅爱。依初禅转根者。舍五得三。离第三禅爱未离第四禅爱。依初禅转根者。舍六得三。离第四禅爱。未离空处爱。依初禅转根者。舍七得三。离空处爱。未离识处爱。依初禅转根者。舍八得三。离识处爱。未离无所有处爱。依初禅转根者。舍九得三。离第二禅爱。乃至离识处爱。依第二禅转根者。舍九得四。离第三禅爱。乃至离识处爱。依第三禅转根者。舍九得五。离第四禅爱。乃至离识处爱。依第四禅转根者。舍九得六。
　　问曰。离无所有处爱信解脱转根作见到。舍无色界对治道。为舍断不。若舍者何不成就结。若不舍者对治已舍。以何事故不舍断耶。答曰。应作是说。不舍。问曰。对治已舍。以何事故。不舍于断。答曰。无色界对治有二种得。虽舍无漏。不舍有漏。以为有漏所持故不舍。问曰。如有漏道。能有所作处可尔。不能有所作处。云何可尔。如渐离非想非非想处爱信解脱。转根作见到。舍非想非非想处修道所断对治道。为舍彼断不。若舍者。云何不成就结。若不舍者。对治已舍。以何事故。不舍于断。答曰。或有说者。无有渐离非想非非想处爱而转根者。若转者。或是退。或毕竟离欲。复有说者。有渐离非想非非想处爱转根者。舍对治道不舍断。评曰。应作是说。舍对治道亦舍断。而不成就结。如离无所有处爱。命终生非想非非想处。从欲界乃至识处所有对治道及断悉舍。而不成就结。彼亦如是。
　　信解脱转根作见到时。用一方便道一无碍道一解脱道。时解脱转根作不动时。或有说以一方便道一无碍道一解脱道。评曰。应作是说。以一方便道九无碍道九解脱道。所以者何。以更得沙门果重用功故。如人坏舍。坏已更作。名重用功。彼亦如是。信解脱转根作见到时。方便道是有漏无漏。未来亦修有漏无漏道。无碍道是无漏。未来亦修无漏道。解脱道亦是无漏。或有说者。未来修有漏无漏道。
　　或有说者。唯修无漏。时解脱转根。作不动时。方便道是有漏无漏。未来修有漏无漏道。九无碍道。八解脱道。唯是无漏。未来修无漏道。最后解脱道是无漏。未来修有漏无漏道。及三界善根。信解脱转根作见到时。方便道。或是曾得。或非曾得。无碍道。解脱道。一向非曾得时。解脱转根作不动时。方便道或是曾得。或非曾得。无碍道解脱道。一向非曾得。是信解脱转根作见到时。方便道无碍道。是信解脱道摄。解脱道是见到道摄。时解脱转根作不动时。方便道。九无碍。八解脱道。是时解脱道摄。最后解脱道。是非时解脱道摄。信解脱转根作见到时。若住果道。而转根者。彼方便无碍解脱道。是果道摄。若住胜果道。而转根者。彼方便无碍道。是胜果道摄。解脱道。是果道摄。时解脱转根作不动时。方便无碍解脱道。是果道摄。所以者何。无胜果道故。信解脱转根作见到时。住果而转根者。是名舍果得果。若住胜果道。而转根者。是名舍果舍胜果道而得果。时解脱转根。作不动时。名舍果得果。
　　六种阿罗汉。谓退法。忆法。护法。等住。能进。不动。若退法转根作忆法时。舍退法根。得忆法根。若忆法转根作护法时。舍忆法根。得护法根。若护法转根作等住时。舍护法根。得等住根。若等住转根作能进时。舍等住根。得能进根。若能进转根作不动时。舍能进根。得不动根。如无学地六种。修道中六种学性亦如是。
　　问曰。退法转根作不动时。为住退。法根得不动。为次等转五种根得不动耶。答曰。或有说者。住退法根转根得不动。无学时异用功多难得。是故次第转学地不尔。评曰。应作是说。一切时次第而转。如修道中有六种性。见道中亦有六种性。谓退法乃至不动。无有转根者。所以者何。见道是速疾不起道故。如见道中有六种性。修行地中。亦有六种性。谓退法乃至不动。若转者退法暖法不现在前。忆法暖法现在前。乃至能进暖法不现在前。不动暖法现在前。声闻性暖法不现在前。辟支佛性暖法现在前。辟支佛性暖法不现在前。佛性暖法现在前。如暖法顶法亦如是。忍差别者。声闻性忍不现在前。辟支佛性忍现在前。无有声闻辟支佛忍不现在前。佛忍现在前。所以者何。忍与恶趣相妨。菩萨以愿力故。当生恶趣。复有说者。声闻暖顶不现在前亦不起。辟支佛暖顶现在前。所以者何。如佛自然无师。彼辟支佛亦尔。如佛一结跏趺坐。生诸善法现在前。从不净乃至尽智无生智。辟支佛亦尔。世第一法。亦有六种性。退法乃至不动。无转根者。所以者何。彼善根一刹那顷。无住相故。须陀洹有六种性退法。乃至不动。是故作如是说。颇有退须陀洹果。不成就见道所断结耶。答曰有。从上根性退下根时。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十五

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十六

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使犍度人品下

　　欲界死还生欲界。尽欲界有相续耶。乃至广作四句有多名此中说有。是受身处众生数五阴有。余有广说。如一行中。云何欲界死。还生欲界。不欲界有相续耶。答曰。如欲界死生色界。中有现在前。欲界死生色界。亦是圣人亦是凡夫。彼色界中有。于欲界现在前。所以者何法应如是。若处所死有灭。即处所中有生。如种子灭处。此处即生于牙。彼亦如是欲界死者。是欲界死者有欲界死者。是色界中有。非欲有相续。色有相续。是色界中有。云何欲有相续。不欲界死。不生欲界。答曰。色界死。欲界中有现在前。凡夫人。于色界死。欲界中有。于色界现在前。法应如是。若处所死有灭。即处所中有生。广说如上。是名欲有相续。是欲界中有。非欲界死。非欲界生。所以者何。色界死是色界死有。色界生是欲界中有。云何欲界死还生欲界。欲界有相续耶。答曰。如欲界死还生欲界。中有生有。欲界死还生欲界。亦是圣人。亦是凡夫。凡夫于诸趣无碍生一一趣中。圣人于诸趣有碍。生人天中。欲界死是欲界死有。欲界生是欲界中有。欲界有相续者。是欲界中有。若从中有。至生有者。欲界死是欲界中有。若欲界生。是欲界生有。欲界有相续者。是欲界生有。云何非欲界死。非欲界生。非欲界有相续。答曰。色界死。生色界。中有生有。色界死生色界。中有生有者。亦是圣人亦是凡夫。若但死有至中有时。不名欲界死。所以者何。是色界死。色界死有。非欲界生。所以者何。色界生。是色界中有。非欲界有相续。所以者何。色界有相续。是色界中有。若从中有。至生有时。非欲界死。所以者何。是色界中有死。非欲界有相续。所以者何。色界有相续。是色界生有。色界死。生无色界。亦是圣人。亦是凡夫。彼非欲界死。所以者何。色界死是色界死有。非欲色界生。无色界生。是无色界生有。非欲界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生无色界亦是圣人。亦是凡夫。凡夫人。生上亦生下。圣人生上不生下。凡夫人。一一处多生。圣人一一处一生。彼非欲界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。非欲界生。所以者何。无色界生。是无色界生有。非欲界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有无色界死。生色界。是凡夫从死有至中有。彼非欲界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。不生欲界。所以者何。无色界生。是色界中有。非欲有相续。所以者何。色有相续。是色界中有。色界死。还生色界。尽色界有相续耶。乃至广作四句。云何色界死。还生色界。非色界有相续耶。答曰。色界死。欲界中有现在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。于色界现在前。广说如上。色界死。是色界死有。生色界。是欲界中有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界中有。云何色界有相续。非色界死。非色界生。答曰。如欲界死。色界中有现在前。欲界死。生色界。亦是凡夫。亦是圣人。彼色界中有。于欲界现在前。广说如上。是名色界有相续。色界中有。非色界死。所以者何。欲界死。是欲界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是色界中有。云何色界死。还生色界。色界有相续耶。答曰。色界死还生色界。中有生有。色界死。还生色界。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一处有多生。圣人生上不生下。一一处有一生。从死有至中有时。色界死。是色界死有。色界生。是色界中有。色界有相续。是色界中有。从中有至生有时。色界死。是色界中有。色界生是色界生有。色界有相续。是色界。生有。云何非色界死。非生色界。非色界有相续。答曰。欲界死。生欲界。中有生有。欲界死。还生欲界。亦是凡夫。亦是圣人。广说如上。从死有至中有时。非色界死。非生色界。所以者何。欲界死。是欲界死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界中有。从中有至生有时。非色界死。非色界生。所以者何。欲界死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界生有。欲界死生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。非色界死。所以者何。欲界死是欲界死有。非色界生。所以者何。无色界生。是无色界生有。非色界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一处有多生。圣人生上不生下。一一处有一生。非色界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。非色界生。所以者何。无色界生。是无色界生有。非色界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生欲界。是凡夫非色界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是欲界中有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界中有。无色界死。还生无色界。尽无色界有相续耶。答曰。诸无色界死。还生无色界。尽无色界有相续。颇无色界有相续。彼非无色界死。非不无色界生耶。答曰。有如欲色界死。生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。非无色界死。所以者何。欲色界死。是欲色界死有。无色界生。是无色界生有。无色界有相续。是无色界生有。欲界死。还生欲界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。色界死还生色界。此人有三。色界凡夫圣人。欲界凡夫。无色界死。还生无色界。此人有二。无色界凡夫圣人。欲界凡夫。九十八使所使。九结所系。圣人十使所使。六结所系。色界凡夫。六十二使所使。六结所系。圣人六使所使。三结所系。无色界凡夫。三十一使所使。六结所系。圣人三使所使。三结所系。问曰。欲界凡夫。不为色无色界使所使。色界凡夫。不为无色界使所使。何故说欲界凡夫九十八使所使。色界凡夫六十二使所使耶。答曰。此中说得名所使。如欲界凡夫。色无色界使得常现前生。色界凡夫人。无色界使。得常现前生。复次于得不解脱故。名使所使。欲界凡夫。于色无色界使得。不得解脱。色界凡夫。于无色界使得。不得解脱。复次今得得当得得已得得故。作如是说。今得得是现在。当得得是未来。已得得是过去。复次能生彼使故。作是说。能生者生欲界凡夫。以离欲爱。能生色界诸使。色界凡夫。以离色爱。能生无色界诸使。复次现曾所行有余势故。欲界众生。无始以来。无有不曾起色无色界使者。色界众生。无有不曾起无色界使者。问曰。若然者。色界凡夫。曾起欲界使。无色界凡夫。亦曾起欲色界使何故不使耶。答曰。虽复曾起。以离欲故。欲界凡夫。未离色无色界爱。色界凡夫未离无色界爱。圣人十使所使。问曰。欲界圣人。有九十八使所使者。如具缚人。得正决定。苦法忍现在前时。成就九十八使。此中何以不说耶。答曰。以时少故。不久苦智生。是故不说。复次此中说现行烦恼人。入见道人。犹不能起善有漏心。何况染污余处。亦说现行烦恼人。如经说。有一婆罗门。往诣佛所。作如是问。汝当为天人龙阿修罗伽楼罗犍闼婆紧那罗摩睺罗伽耶。佛言。我不当为天乃至摩睺罗伽等。所以者何。婆罗门当知。以诸漏故。为天乃至摩睺罗伽等。如来永断诸漏。是故婆罗门。我不当为天乃至摩睺罗伽等。或有说。报现前故名人。如经说偈。
　　佛者是人　　自调常定　　行于梵道
　　心寂静乐

　　此中说身受何果报。即名此界众生身受欲界报。即名欲界众生身受。色无色界报。即名色无色界众生。佛受人报故。即名为人。余处亦说。报现前故名人。如十门中说。谁成就眼根。答曰。生色界。若生欲界人。得已不失。如是等报现前故名人。如是受欲界报者。名欲界众生。受色无色界报者。名色无色界众生。非欲界死。非欲界生。尽非欲界有相续耶。乃至广作非四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非无色界死。非无色界生。尽非无色界有相续耶。广说如经本。非欲界死。非欲界生。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。问曰。应有八人。何故说五耶。如色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生无色界。凡夫圣人。色界死。生欲界。凡夫。无色界死。生无色界。凡夫圣人。无色界死。生色界。凡夫。如是等有八。何故说五。答曰。以相似故说五。亦色界死。生色界。凡夫。无色界死。生色界。凡夫。此二俱是色界凡夫。色界死。生无色界。圣人。无色界死。生无色界。圣人。此二俱是无色界圣人。色界死。生无色界凡夫。无色界死。生无色界凡夫。此二俱是。无色界凡夫。余有欲界凡夫色界圣人。以相似故说五。非色界死。非色界生。此人有六。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。问曰。应有九人。何故说六耶。如欲界死。还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。欲界死。生无色界。凡夫圣人。无色界死生无色界。凡夫圣人。无色界死。生欲界凡夫。答曰。以相似故说六。欲界死。还生欲界凡夫。无色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生无色界凡夫。无色界死。生无色界凡夫。此二俱是无色界凡夫。欲界死。生无色界圣人。无色界死。生无色界圣人。此二俱是无色界圣人。余有欲界圣人色界凡夫圣人。以相似故说六。非无色界死。非无色界生此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有七人。何故说四耶。如欲界死还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生欲界凡夫。何故说四耶。答曰。以相似故说四。欲界死。还生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。还生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界圣人。色界死还生色界圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。此诸人为向所说使所使向所说结所系。
　　颇欲界死。不生欲界耶。如先说义。今则遮于生有。颇欲界死。不生欲界耶。答曰。不生。生欲色界中有。若生无色界。若般涅槃。余广说如经本。问曰。无色界死。生欲色界。彼中有。于何处现在前。答曰。或有说者。在第四禅。不应作是说。若无色界。有方所者。此说便是。但无色界。无有方所。何为远至第四禅耶。复有说者。是处所死。生无色中。即彼处所中有现在前。如是说者。无色界死。生无色界。是事不尔。评曰。应作是说。欲界色界死。生无色界。即彼所生处。中有现在前。
　　颇欲界死不生欲界。不生色界。不生无色界耶。此中亦遮生有。余广说如经本。问曰。此中何故不问般涅槃耶。答曰。应问而不问者。当知此说有余。复次此中说死而生者。彼虽死而不生。复次此中因人而作论。彼般涅槃者。舍人名法。
　　颇不离欲爱死。不生欲界耶。毗婆阇婆提。于此法中甚愚。谓不离欲爱。不生欲界。复不说有中有。颇有不离欲爱欲界死不生欲界耶。答曰。不生。生欲界中有。颇不离色爱死。不生欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。颇不离无色爱死不生欲界色界无色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。未离欲爱死。不生欲界。此人有二。欲界凡夫圣人。未离色爱死。不生欲色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有七人。欲界死。还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生欲界凡夫。何故说四耶。答曰。以相似故说四。欲界死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界圣人。色界死。生色界圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。未离无色爱死。不生欲色无色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有九人。欲界死。还生欲界中有。凡夫圣人。色界死。还生色界中有。凡夫圣人。色界死生欲界。中有凡夫。无色界死。生色界中有凡夫。无色界死。生欲界中有凡夫。何故说四耶。答曰。以相似故说四。欲界死。还生欲界中有凡夫。色无色界死。生欲界中有凡夫。此三俱是欲界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。还生色界中有凡夫。无色界死。生色界中有凡夫。此三俱是色界凡夫。欲界死。生色界中有圣人。色界死。还生色界中有圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。此诸人为向所说使所使向所说结所系。中有为有为无。问曰。何故作此论。答曰。或有说无中有。或有说有中有。毗婆阇婆提说无中有。育多婆提说有中有。问曰。毗婆阇婆提。依何经说。信何事言无中有。答曰。彼依佛经。无经说作五无间业。作已增广。命终无间生地狱中。以生地狱无有间故。言无中有。偈中亦说。
　　壮年便老病　　当生阎罗边
　　中间无息处　　亦不用资粮

　　以无中息不用资粮故。知无中有亦作种种难。犹如光影无有中间。死有生有。无有中间。亦复如是。问曰。育多婆提。依何经说。信何事。言有中有。答曰。彼依佛经。佛经说三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处。二其母无病值时。三犍闼婆现在前。犍闼婆者即是中有。说犍闼婆现在前故。知有中有。余经亦说。中有般涅槃。以说有中有般涅槃故。知有中有。余经复说。沙门瞿昙。此身已灭。未生彼处。于其中间。摩[少/兔]摩中为施设。有诸取不。佛告婆蹉。于其中间。爱是取。以说此身灭未生彼处在摩[少/兔]摩中故。知有中有。亦作种种难。若于此死。当生郁单越。此间断灭。彼间本无而生。如是则有法而无。无法而有。欲令无如是过故。言有中有。问曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提经耶。答曰。彼经所说是未了义。是假名有余意。问曰。彼以何事。为未了义是假名有余意耶。彼作是答。佛经说三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处。二其母无病值时。三犍闼婆现在前。不应言犍闼婆。若言犍闼婆。彼作乐耶。应言诸阴行。问曰。若说揵闼婆。若说诸阴行。俱非无中有。毗婆阇婆提。复作是问。汝说四生尽有中有。二生有三事合可尔。谓胎生卵生。余二生不尔。答曰。若可尔便说。不可尔不说。然非无中有。通第二经者。有天名中有。于彼天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此间死已。应生天中未至顷。于其中间。寿命未尽。便般涅槃。问曰。此天一切经中所不说。佛经说有四天王天乃至非想非非想天。不说中有天。佛经亦说有生般涅槃。复有天名生。于彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上流般涅槃。复有天名上流。于彼天中。而般涅槃。言上流般涅槃耶。汝说未到诸天。寿命未尽。而般涅槃。众生多寿命未尽而死。除郁单越人兜率天上最后身菩萨。如是等众生。皆是中有般涅槃耶。婆蹉经。复云何通。彼作是说。摩[少/兔]摩是无色界天彼梵志得天眼离色爱同及死生无色界中。彼梵志以天眼。于欲色界中。遍观不见。而作是念。彼人断灭。行诣佛所作如是问。沙门瞿昙。此身灭已。乃至于其中间。为施设有诸取不。佛告婆蹉。于其中间爱是取。以是义故。知生无色中非是断灭。问曰。佛经说。有种种摩[少/兔]摩。佛经或说。色无色界天是摩[少/兔]摩。或说。劫初人是摩[少/兔]摩。或说。中有是摩[少/兔]摩。何以知唯无色界天是摩[少/兔]摩。彼作是说。何以复知中有是。摩[少/兔]摩耶。答曰。即以此经知。所以者何。经作是说。此身灭已未生彼处。于其中间。在摩[少/兔]摩中。以是事故知。摩[少/兔]摩即是中有。种种难复云何通。答曰。彼作是说。不舍死有。乃至生有相续。如阇楼佉虫。乃至前足未立。不放后足。彼亦如是。若作是说。人间死生地狱中未舍人。趣地狱趣相续。则坏身坏趣。二心俱坏。趣者。亦名人趣。亦名地狱趣。坏身者。亦名人身。亦名地狱身。二心俱者。谓死时心生时心。问曰。育多婆提。云何通毗婆阇婆提所引经耶。答曰。彼经是未了义。是假名有余意。问曰。以何事知是未了义是假名有余意耶。答曰。彼经作五无间业。作已增广。命终无间生地狱中者。此遮余趣余业。遮余趣者。无间之业。必生地狱趣。不生余趣。遮余业者。无间之业。必受生报。非现报后报。此是彼经未了义。若如经文不取其义者。经说作五无间业。作已增广。命终无间。生地狱中。不必具作五业。生地狱中。然有作一二三四及无间业所不摄业生地狱中者。经说命终无间。生地狱中。言无间者。于此刹那。作无间业。即此刹那。生地狱中耶。然有作五无间业已故。有寿命百年者。是故不悉如经文。当依于义偈所说。义通亦如是。种种难事复云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗。非毗尼。非阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。贤圣法异。世间法异若必欲通者。有何意耶。答曰。应说喻过。若喻有过。义亦有过。如光影。是无根无心。非众生数法。死有生有。亦无根无心。非众生数法耶。如光影俱生。死有生有。亦俱生耶。然此喻。明有中有。非无中有。如光影无间。死有中有中有生有无间。亦复如是。如是等义。说无中有。如是等义。说有中有。二义之中。何者为胜。说有中有者胜。然毗婆阇婆提。说无中有。是无明果。闇果。不勤方便果。然中有是实有法。是故为止他义欲显己义。乃至广说。而作此论。
　　问曰。中有为是趣摄。为非趣摄。若是趣摄。施设经说云何通。如说。五趣为摄四生。四生为摄五趣。答言。四生摄五趣。非五趣摄四生。不摄何等。不摄中有。法身经说。复云何通。如说云何眼界。答言。四大及清净造色眼眼根眼入眼界。若地狱饿鬼畜生人天眼。若修得眼。若中有眼。若非趣摄者。尊者陀罗达多所说云何通。如说。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所摄。如稻牙生时。即名为稻。彼亦如是。答曰。应作是说。中有是趣所摄。尊者陀罗达多所说善通施设经说云何通。答曰。施设经文。应如是说。五趣摄四生。四生摄五趣耶。答曰。展转随种相摄。而不说者。有何意耶。答曰。诵者错谬。法身经说。复云何通。答曰。法身经文。应如是说。地狱饿鬼畜生人天眼。及修得眼。不应说中有眼。而不说者。有何意耶。答曰。以中有是微细法。于诸趣中显现已。复别显现。犹如贼帅。于贼众中总被呵责。亦别呵责。女人亦尔。有二呵责。一以烦恼总被呵责。二以体贱。复别呵责。彼亦如是。复有说者。中有非趣所摄。施设经法身经说善通。尊者陀罗达多所说。复云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。是自造义。或然不然。或有言无。或无言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是说。如地狱形中有形亦尔。乃至天趣中有说亦如是。评曰。应作是说。中有非趣所摄。所以者何。去到彼是趣义。去未到故非趣所摄。复次中有是趣因。趣是果。因不摄果。果不摄因。如因果。作所作取所取亦如是。复次中有是细。趣是粗。粗不摄细。现见不现见了了不了了。说亦如是。复次中有散乱。趣非散乱。非散乱不摄散乱。复次中有是趣中间法故。非趣所摄。如田中间非田所摄。方土村落中间。非方土村落所摄。彼亦如是。
　　问曰。何处有中有。答曰。欲色界非无色界。问曰。何故无色界无中有耶。答曰。非田非器。乃至广说。复次若处所有受二种报业。则有中有。谓中有报业。生有报业。无色界唯有生有报业。如中有报业。生有报业。初造报业。生有报业。细果粗果业。说亦如是。复次若处所受二种报业。谓色报业。无色报业。是处则有中有。无色界。唯有无色报业。如色报业。无色报业。相应业。不相应业。有所依业。无所依业。有势业。无势业。有缘业。无缘业。说亦如是。复次若处所有三种业。谓身口意业。则有中有。无色界唯有意业。复次若有十善业道处。则有中有。无色界唯有三善业道。复次若有五阴报业处。则有中有。无色界唯有四阴报业。复次若有二种白法。谓白因白果。则有中有。无色界唯有白因。而无白果。复次若有来去处。则有中有。无色界无有来去。问曰。若然者。死已还生自尸中。有何来去耶。答曰。众生或有生恶道者。或有生四天下者。或有生天者。或般涅槃者。生恶道者。识在足下灭。生四天下。者识在脐边灭。生天者。识在面灭。般涅槃者。识在心边灭。众生多于面上生爱。若心识从足下灭。来生面上。岂非来去耶。若识从足灭。还生足中。无色界犹无是事。
　　问曰。中有为有移转不耶。答曰。无有移转。谓于界于趣于处。问曰。若中有于界无移转者。少闻比丘因缘云何通。曾闻有族姓子。于佛法出家。不修多闻方便。住阿练若处。以宿因力故。能起世俗初禅。谓是须陀洹果。乃至起世俗第四禅。谓是阿罗汉果。于一生中。未得谓得。未解谓解。未证谓证。更不求胜进道。未得当得。未解当解。未证后证。后身坏命终。第四禅中有。而现在前。当于尔时。便作是念。我断一切生分。应般涅槃。不应更生。今我中有。何缘而生。定无解脱。若有解脱我应得之。便生谤涅槃邪见。以邪见故。第四禅中有即灭。阿毗地狱中有。而现在前。命终后生阿毗地狱。答曰。此是前有时移转。非中有时。彼死时。第四禅瑞相现在前。见彼相已。便作是念。我断一切生分。应般涅槃。今此瑞相。何缘而生。定无解脱。若有解脱。我应得之。便生谤涅槃邪见。生邪见故。第四禅瑞相便灭。阿毗地狱瑞相。而现在前。身坏命终。生阿毗地狱。以是事故。知于前有时移转。非中有转。问曰。若中有于趣无移转者。善行恶行因缘云何通。曾闻舍卫国有二人。一名善行。二名恶行。善行者。于一身中。常行善行。不行恶行。恶行者于一身中。常行恶行。不行善行。行恶行者。以后报善业故。天中有现在前。当于是时。便作是念。我一生内。常行恶行。不行善行。应生恶趣。不应生天。今我天中有何缘而生。便作是念。定无善恶业报。若有者。我应得之。便生谤因果邪见。以邪见故。天中有便灭。地狱中有即生。身坏命终生地狱中。行善行者。命终时。以后报不善业故。地狱中有。而现在前。便作是念。我一生内常行善行。不行恶行。应生善趣。不应生恶趣。今我地狱中有何缘而生。便作是念。定是我后报不善之业。今生此果。即自忆念所作诸善。生大善心。而现在前。地狱中有便灭。天中有即生。身坏命终。生于天上。答曰。如此皆是前有时移转非中有时。一切众生死时。必有好恶瑞相。若多行善众生。死时多见好堂舍楼观园林浴地游戏之处。多行恶众生。死时多见火焰刀毒狼狗冢墓。行恶行者死时。以后报善业故。天瑞相现在前。见已便作是念。我一生内。常行恶行不行善行。我应生恶趣。不应生天。今此瑞相何缘而生。定无善恶业报。便生谤因果邪见。生邪见故。生天瑞相便灭。地狱瑞相即生。行善行者死时。以后报恶业故。地狱瑞相现在前。见已便作是念。我一生内。常行善行。不行恶行。应生善处。不生恶趣。今此瑞相何缘而生。定是我后报不善业故。今生此果。即自忆念所行诸善。生大善心。而现在前。地狱瑞相便灭。天中瑞相即生。身坏命终。生于天上。以是事故。此二俱是前有时移转。非中有时。问曰。若中有于处无移转者。频婆娑罗王因缘云何通。曾闻频婆娑罗王。兜率天中有现在前。当生兜率天。经须弥山顶。见毗沙门天王所食之食。其色鲜明。香味具足。便作是念。我先生此。后当生兜率天。作是念时。兜率天中有便灭。四天王中有即生。命终生于四天王天。答曰。此亦是前有时移转。非中有时。曾闻。频婆娑罗王。为假名子阿阇贳所缚。闭在狱中。断其饮食。以刀剥足下皮。尔时世尊。住耆阇崛山。以怜愍故。便放光明。从窗牖中。照其身上。遇佛光故。身得安隐。生念佛心。我今遭此厄难。世尊而不见念。尔时世尊知其心念。便告大目揵连。汝诣频婆娑罗王所。作如是言。我于大王。所应作者。皆已作之。济汝恶趣决定报业。如来尚不得免。尔时大目揵连。从佛闻是语已。即入禅定。以禅定力。如其所念。从耆阇崛山灭。如于泉池水中从地而出。住频婆娑罗王前。作如是言。大王当知。如来言无有二。慧眼照净。深见因果。作如是言。我于大王。所应作者。皆已作之。济汝恶趣决定报业。如来尚不得免。作是语已。而为说法。时频婆娑罗王。以饥渴故。而不解了。便作是言。尊者大目揵连。何天揣食。最为美妙。尔时尊者大目揵连。次第叹说四天王食。时频婆娑罗王。闻已身坏命绝。生四天王天。作毗沙门天王太子。名阇那梨沙。以是事故。知是前有时移转。非中有时。譬喻者。作如是说。中有可移转。彼作是说。一切诸业。皆可移转。造五无间业。尚可移转。何况中有。若作无间业不可移转者。则无有能过有顶者。以有能过有顶者故。知五无间业亦可移转。评曰。应作是说。中有不可移转。
　　问曰。住中有为经几时。答曰。经于少时不久所以者何。彼于六入。求受身处。是故速令生有相续。
　　问曰。众生受身法和合。速令生有相续可尔。若受身法不和合者。如父在罽宾。母在真丹。父在真丹。母在罽宾。云何速令生有相续耶。答曰。应观此众生。或于母作业可移转。于父作业不可移转。或于父作业可移转。于母作业不可移转。或于父母作业。俱不可移转。或于父母作业。俱可移转。若于母作业可移转。于父作业不可移转者。若是威仪具足。净修梵行。身持五戒。极善男子。必至他妇女边。令彼生相续。若于父作业可移转。于母作业不可移转者。若是威仪具足。净修梵行。身持五戒。极善女人。必至他男子边。令彼生相续。若于父母。作业俱不可移转者。受身者虽未死。其人虽所求未得。便生去心。于其道路。火不能烧。刃不能伤。毒不能害。必至彼和合。令彼生相续。
　　问曰。若众生常有欲心者可尔。若众生时有欲心者。云何可尔。如狗秋时有欲心。罴冬时有欲心。马春时有欲心。牛夏时有欲心。如是等云何可尔。答曰。以彼众生业力故。非时亦生欲心。而得和合。令彼生相续。复有说者。生相似者中。如狗时有欲心。豺常有欲心。应生狗中者。生于豺中。罴时有欲心。熊常有欲心。应生罴中者。生于熊中。马时有欲心。驴常有欲心。应生马中者。生于驴中。牛时有欲心。野牛常有欲心。应生牛中者。生野牛中。尊者奢摩达多说曰。中有众生。寿七七日。尊者和须密说曰。中有众生。寿命七日。不过一七。所以者何。彼身羸劣故。问曰。若至七日。生处不和合者。彼断灭耶。答曰。不断灭。即于中有。而得久住。尊者佛陀提婆说曰。中有寿命不定。所以者何。生处缘不定故。中有虽得和合。生有不和合故。令久时住。
　　问曰。中有形为大小。答曰。其形如五六岁小儿。
　　问曰。其形若尔。云何生如是颠倒想。于母生爱心。于父生恚心。答曰。其形虽小。诸根猛利。犹如壁上画老人像。其形虽小。而有老相。问曰。菩萨中有其形大小。答曰。如前时有少年形等。亦以三十二相严身。八十种好随形。纯黄金色绕身。圆光一寻。以是事故。菩萨住中有时。其身光明。照百亿四天下。
　　问曰。若然者。法须菩提所说偈云何通。如说。
　　其形如白象　　四足有六牙
　　来入母胎时　　如游园观想

　　答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。是自造义。或然不然。或有言无或无言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土法。以是梦为吉。是故其母梦见是事。欲令占。相者皆言吉善。菩萨于九十一劫。更不堕恶趣。何缘作畜生形来入母胎。
　　问曰。中有为具诸根。为不具诸根。答曰。诸根皆具。所以者何。中有初生时。六入皆求于有。复有说者。不具诸根。问曰。不具何根。答曰。前时有诸根不具者。随中有故。犹如印像似印前时有似。中有亦尔。评曰。应作是说。无不具诸根者。所以者何。中有生时。六入皆求于有。
　　问曰。中有行时云何。答曰。众生应生地狱者。行时头下足上。如偈说。
　　堕于地狱者　　其身皆倒悬
　　诽谤于贤圣　　及诸净行故

　　生四天下者。则傍行如鸟飞空如壁上画人飞。应生天者。头则上向。如仰射虚空箭。
　　问曰。中有生时。为有衣不。答曰。一切色界中有生时皆有衣。所以者何。色界是多惭愧界。如法身常以衣覆。生身亦尔。欲界众生中有。多无衣而生。唯除菩萨白净比丘尼。复有说者。菩萨中有无衣。白净比丘尼有衣。
　　问曰。何故菩萨中有无衣。白净比丘尼有衣。答曰。白净比丘尼。施四方僧[疊*毛]。问曰。菩萨施四方僧衣段。多于白净比丘尼所施叠缕。答曰。白净比丘尼。施僧[疊*毛]已。发如是愿。使我生生之处。常著衣服。以发愿力故。中有生时著衣。入胎出胎。亦常著衣。其身转大。衣亦随大。于佛法生信。而后出家。即以此衣。作五种衣。勤修方便。得阿罗汉。般涅槃时。即以此衣缠身。而阇维之。菩萨所行善法。皆为回向无上菩提以能生于似因之果。于最后身。得于一切众生最胜之身。
　　问曰。中有众生。为何所食。答曰。或有说者。有饮食处便食饮食。河池水边。饮水自存。
　　问曰。若然者。曾闻。如写囊米著釜镬中。五趣众生中有。散在世间。亦复如是。一切世间所有饮食但狗中有食者。犹不供足。何况余者。然彼身轻微。饮食粗重。若食此食。身应散坏。若然者。云何自活。答曰。以香为食。若众生有福德者。食清净饮食花果香气。以自存济。无福德者。食粪秽不净种种臭气。以自存济。
　　中有名中有。亦名揵闼婆。亦名求有。亦名摩[少/兔]摩。
　　问曰。何故名中有。答曰。二有中间生故名中有。
　　问曰。若然者。余有亦在二有中间。尽名中有耶。答曰。若是二有中间。趣所不摄者名中有。若在二有中间。趣所摄者。不名中有。复次若在二有中间。微细难明难见难了者名中有。余者虽在二有中间。是粗易见易明易了。不名中有。何故名揵闼婆。答曰。以香自活故名揵闼婆。何故名求有。答曰。生时以六入求有故名求有。何故名摩[少/兔]摩。答曰。从意生故名摩[少/兔]摩。众生或有从意生。或有从业生。或有从报生。或有从合会生。从意生者。谓色无色界诸天。及中有。从业生者。谓地狱众生。如说。彼中众生。为业所系。从报生者。谓飞鸟也。从合会生者。谓人六欲天。
　　佛经说。三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处。二其母无病值时。三犍闼婆现在前。三事合故。谓父母犍闼婆。父母有染心者。谓欲心现在前。共会一处者。谓欲共合会。其母无病者。其母欢喜时。毗尼者作如是说。其母以欲浊心。如天雨时。河水皆浊。彼亦如是。亦无风冷热等。诸病值时者。值女人经水时。若经水多薄不成胎。若经水少干不成胎。因父母精血分。然后成胎。是名值时。亦名有身。犍闼婆现住前者。中有现在前。若起爱心。若起恚心。若是男子。于母生爱。于父生恚。彼作是念。若无此男子者。我当与此女人交会。是时便起如是颠倒想。见彼人远去。见于自身。与此女人。而共交会。父母合会。所有精气。见是己有。见已便生喜心。生喜心故。而便迷闷。以迷闷故。中有转重。更不移动。是时自见己身。在母右胁。面向母背而坐。若是女人。于父生爱。于母生恚。彼作是念。若无此女人者。当与此男子交会。是时便起如是颠倒想。见彼女人远去。见于自身。与此男子。而共交会。父母合会。所有精气。见是己有。见已便生喜心。生喜心故。而便迷闷。以迷闷故。中有转重。更不移动。是时自见己身。在母左胁。面向母腹而坐。一切众生。皆有如是颠倒想。而入母胎。唯除菩萨。菩萨入胎时。知此是我母此是我父。于母生母想。于父生父想。
　　问曰。中有于何处入母身。答曰。或有说者。彼无障碍随处得入。
　　问曰。若无障碍者。则不应住母身中。答曰。以业力故。住母身中。评曰。应作是说。中有从生门入母身中。以是事故。双产者后出为大。所以者何。以先入母胎故。
　　施设经说。父母福德等者。乃能受胎。问曰。如富贵男子。近贫贱女人。富贵女人。近卑贱男子。云何乃能受胎。答曰。当于是时。见彼女人。生尊贵想。自见己身。生卑贱想。女人自以为胜。视男为卑。尊贵女人。近卑贱男子。以他为胜。以己为贱。彼男子见己为胜。以他为贱。是时有如是想。福德等故。乃能受胎。
　　一母胎中。有五趣中有。如狗豺鱼虾蟆等。问曰。若地狱中有在彼腹中。云何不烧。答曰。若作业者被烧。不作业者不烧。若有持戒等。著地狱中。亦不能烧。所以者何。以不作业故。众生在地狱前不必被烧。如施设经说。有时活地狱众生。冷风来吹。唱如是言。诸众生活。诸众生活。是时众生便活。以是事故。彼中有不必被烧。
　　问曰。中有若墙壁山林屋舍瓦石所不能碍。还于中有。为相障碍不。答曰。或有说者。相障碍。
　　问曰。若然者云何中有名无障碍。答曰。唯除中有。于余无障碍。复有说者。中有于中有。还不相障碍。所以者何。以无言语故。
　　问曰。所往之处。为中有去疾。为神足去疾。答曰。或有说者。中有去疾。所以者何。业力胜神足力故。评曰。应作是说。神足去疾。非业力疾。问曰。若然者。云何说业力胜神足力。答曰。应知为以何事。言业力胜佛神足力。能留住一切众生。神足力舍利弗。除佛目揵连。除佛舍利弗。彼中有无有众生咒术法药草。佛离辟支佛能留住。使彼生不相续者。以是事故。说业力胜神足力。
　　问曰。中有为展转相见不。答曰。或有说者。相见。为见几所。答曰。地狱见地狱。畜生见畜生。饿鬼见饿鬼。人见人。天见天。复有说者。地狱见地狱。畜生见二趣。饿鬼见三趣。人见四趣。天见五趣。复有说者。中有非人眼境界。是天眼境界。
　　问曰。天眼为见几所。答曰。四天王报天眼。除自地见下地。乃至他化自在天。除自地见下地。复有说者。一切欲界眼。不见中有。色界眼能见。
　　问曰。色界报得眼。能见几所。答曰。初禅报得眼。除自地见下地。乃至第四禅。除自地见下地。若作是说。则无有见第四禅中有者。评曰。应作是说。一切报得眼。不见中有。天眼若清净者。能见中有。若不清净者。则不见中有。何以知之。佛经说若男子女人。破戒行恶。身坏命终。生如是中有。其色如黑缕毼。亦如闇夜。若天眼净者。乃能见之。若男子女人。持戒修梵行。身坏命终。生如是中有。其色白净。犹如白[疊*毛]。亦如明月时夜。若天眼净者。乃能见之。
　　如说毗琉璃王对吒恶魔提婆达多。即以此身。入阿毗地狱。
　　问曰。如是等为有中有不耶。答曰。有在一刹那。死有无间。生于中有。中有无间。生于生有。但在一刹那。如经说。帝释说偈。
　　大仙应当知　　我于此坐处
　　还得天寿命　　唯愿忆持之

　　问曰。如此为有死生不。若有死生。云何受中有。若无死生。此偈云何通。如说。我于此坐处。还得天寿命。答曰。应作是说。不死不生。
　　问曰。若然者偈云何通。答曰。此以断帝释恶道因缘故。作如是说。佛为帝释说法。得见真谛断恶道因缘。得生人天随意之处。欲还向佛作如是爱语。我于此坐处。还得天寿命。乃至广说。如人于牢狱中。免济他人。住随意处。其人欲还。向彼作如是爱语。今我所以得全命者。皆是汝恩。若无汝者。我则永没。复次除见道所断结病故。作如是说。佛为帝释说法。除其见道所断结病。令住第一无病之处。谓道道果。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说。犹如慈心医师治他人病令得无病安隐之处。其人欲还。向医作如是爱语。若无汝者。我于此处。则为永没。彼亦如是。复次得神足寿命故。作如是说。如经说比丘以何为寿命。谓四神足。是其寿命。佛为彼说法。得神足寿命。欲还向佛。作如是爱语。我于坐处。乃至广说。复次得慧命根故。作如是说。如经说以慧为命者。是则最胜。佛为说法。令其得慧命根。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说。
　　问曰。彼本无慧命根耶。答曰。本虽有慧命。而是有漏。闻佛说法。见四真谛。得无漏慧根故。作如是说。复次除五种似死相故。作如是说。诸天命欲终时。有五似死相。五死相现。云何五似死相。诸天往来之时。身上璎珞。出五乐声。其声便灭。诸天身出光明。自身无影。或有说者。是时身光减少。或有说者。身光悉灭。自身影生。诸天身细软。无有垢秽。入香池水澡。出时乃至无一渧水而著身者。如莲花叶。是时水渧著身。诸天有种种清净妙好境界。漂诸情根。不住一境界。于境界回旋。犹如火轮而不暂住。是时专住于一境界。诸天福德之身。眼不曾瞬。是时便瞬。五死相者。经说。诸天若男若女。命欲终时。先有五死相现。一衣不垢而垢。二华不萎而萎。三腋下本不汗而汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而今不安。五似死相。则可除却。五死相不可除却。尔时帝檡。五似死相现。不久当五死相现。便作是念。谁能济我如是危难。除佛世尊。更无能者。寻诣佛所。尔时世尊。即为说法。以闻法故。除五似死相。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说。若作是说。言造现法报业者。即于坐上。更得命等八根。复有说者。是时亦有死生问曰。若然者。施设经说云何通。如说。三十三天。若男若女。初生之时。其身如五岁小儿。在诸天抱上。忽然化生。尔时诸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。问曰。尔时诸天。为见帝释如是相不。答曰。皆见而作是念。今者帝释。有大神力。于世尊前。现神足力。复次诸天中。有威德者。一名因陀罗。二名夏毗因陀罗。三名伊舍那。四名波阇钵哆。如是等有威德诸天。如前有壮年时。身初生时身亦尔。化生诸天。无有死尸。评曰。彼无死生。如前说者好。
　　施设经说。劫初人有化为腹行虫人。号之为腹行。化为三手者。号之为象。如是等身变者。为有死生不。若有者彼中有云何。若无死生者。人即作畜生耶。答曰。应作是说。无有死生。问曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非即作畜生。但畜生身。与人身相续。复有说者。劫初时人。其形似人。后以时恶饮食恶。谄曲多故。人形便灭。畜生形现在前。实是人形是畜生。犹如咒术力咒人为驴虽形是驴。其实是人。彼亦如是。复有说者。众生从光音天死。来生此间。实是畜生。其形似人。后以时恶饮食恶。谄曲多故。人形便灭。还作畜生形如虾蟆。前时形具。后时形具。前时形圆黑色。后时形方而壮。复有说者。彼有死生。
　　问曰。若然者。中有云何。答曰。中有微细。劫初时人。化生无有死生。评曰。应作是说。无有死生。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十六

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十七

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使犍度十门品第四之一

　　二十二根。十八界。十二入。五阴。五取阴。六界。二法。谓色法。无色法。可见法。不可见法。有对法。无对法。有漏法。无漏法。有为法。无为法。三法。谓过去未来现在法。善不善无记法。欲色无色界系法。学无学非学非无学法。见道断修道断无断法。四法。谓四谛。四禅。四无量。四无色定。八解脱。八胜处。十一切处。八智。三三昧。三结。乃至九十八使。眼根几使所使。乃至无色界修道所断无明使。几使所使。如此章及解章义。此中应广作优波提舍。二十二根。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根。男根。女根。命根。乐根。苦根。喜根。忧根。舍根。信根。精进根。念根。定根。慧根。未知欲知根。知根。知已根。问曰。何故彼尊者。立二十二根而作论。答曰。彼作经者。有如是欲如是意。随其欲意而作论。亦不违法相。彼意欲立二十二根而作论。随其意立二十二根。复有说者。此中不应问彼尊者所以立二十二根。所以者何。佛经说二十二根。佛经是此论所为根本。此论亦说二十二根。彼尊者。不能于二十二根减一根说二十一根。增一根说二十三根。所以者何。佛经不可增减。无减可增。无增可减故。如无增无减。无多无少。无益无损无量无边。亦如是。无量者。谓义无量。无边者。谓文无边。犹如大海无量无边。无量者。谓深无量。无边者。谓广无边。佛经亦如是。如尊者舍利弗等百千万亿那由他论师。为解佛经二句义故。造百千万论。尽其觉性。犹不能知其量得其边际。问曰。置造论者。何故佛经说二十二根。答曰。为受化者故。受化者闻说此法。则得增益。复次此经皆有所以因缘。何者是耶。答曰。生闻婆罗门。往诣佛所。问讯世尊。种种语已。在一面坐。而作是言。说诸根者多。沙门瞿昙。说有几根耶。佛告婆罗门。我说二十二根。谓眼根乃至知已根。如来说二十二根。则摄一切诸根义。婆罗门若有人言。沙门瞿昙所说诸根。我能遮止。更说余根。但有是言。而无有实。若还问者。亦不能知反生愚惑。所以者何。非其境界故。婆罗门问佛。若不应广问。此经所以因缘应问。婆罗门。往至佛所。但问二十二根。而不问阴界入真谛沙门果缘起助道等法耶。答曰。彼婆罗门所疑处便问。不疑者不问。复次此婆罗门。善能旋历。喜试有所问。为问根义故。经历九十六种为欲知一一道为说几根。如尼犍子说一根谓命根。是故彼不饮冷水。不断生草。所以者何。于外物中。计有命根故。问曰。外道于外物中。计有何根。答曰。或有说。计有意根。复有说。计有命根。复有说外道于物中。计有意根。名有根法。计有命根。名有命法。或有计二根者。谓业及意。复有说若眼不见色。耳不闻声。是名圣修根。如波罗奢等。作如是说。问曰。何故名波罗奢耶。答曰。是其人名无有难名者。所以者何。自有不如义而立名。复次波罗奢是其姓。如婆罗门。各有别姓。有姓拘蹉。有姓婆蹉。有姓奢致罗。有姓婆罗堕。波罗奢姓亦如是。复次若从刹利婆罗门姓生者。名波罗奢。犹如从驴马生者名为骡。评曰。此姓波罗奢故。名波罗奢。彼有弟子。名优多罗摩纳婆。往诣佛所。问讯世尊。种种语论。在一面坐。世尊问言。汝师波罗奢。为诸弟子。说修根法不。摩纳答言。我师说之。佛问云何说。摩纳答言。若眼不见色。耳不闻声。是名圣修根。时佛难言。若不见色名圣修根者。盲者便是圣修根人。尔时尊者阿难。侍佛后立。以扇扇佛。复难摩纳言。若汝所说。聋者便是圣修根人。所以者何。以不闻声故。问曰。如尊者舍利弗等百千万亿那由他诸大论师。惟佛一人。能难其义辩及所立言使令不行。何故世尊。作第一难。尊者阿难。作第二难。世尊何故而不制止尊者阿难耶。答曰。佛观阿难。咽喉有相。欲有所问。佛行菩萨道时。不曾断人。乃至弟子亦不断其问。复次佛知阿难所说与我所说等无有异无有增减。无增减故。而不制止。复次若师与弟子俱能伏者。是名善伏。复次欲令外道无余言故。若当世尊作第一难。阿难不作第二难者。彼梵志。还自众中。作如是说。虽为彼师所伏。不为彼弟子所伏。虽伏我等弟子。不伏我等师。若世尊作第一难。阿难作第二难。则破外道憍慢之心。彼作是念。弟子犹能伏我。何况于师。复次为满彼梵志意故。作如是说。彼梵志作是念。沙门瞿昙。一切力士。无能伏者。一切论中。无能报者。一切论中。为最上者。往昔诸大论师无能伏者。何况我等。若彼弟子。共我言论往反。于理乃可。佛于一切时。常欲满化人意。如其所念。而便作之。复次佛以阿难。作证此义人。彼诸外道。于阿难所。生信敬处。阿难形容端正。善知因陀毗陀罗论。是故世尊。欲以阿难作证此义人。令彼外道。于此义中。生信敬故。复次欲现不断弟子问难。外道法不听弟子有所难问。所以者何。若听弟子问难者。或时令师堕负处门。若师堕负处门者。则失利养。如舍利弗等百千万亿诸大论师所立问难。犹无有能共佛等者。何况能胜。是故佛法不断弟子问难。复次为现悭法断故。外道所以不听弟子问难。彼作是念。或能因是事故。多得利养。佛则不尔。若令一切世人。多得利养。乃至无有施佛毫末者。如来终无异相之言。复次欲现善说法中所说具足同于一见无异意故。外道法中。师所说异。弟子所说异。师所。
　　解异。弟子所解异。善说法中。无如是过。如师所说。弟子亦尔。如师所解。弟子亦解。于文句义。终无有异。是故欲现善说法中所说具足同于一见无异意故。世尊作第一难。阿难作第二难。以是事故。不制止阿难所难。问曰。外道自作是说。眼不见色。耳不闻声。是名圣修根。世尊难言。若然者。盲聋之人。是圣修根。则顺他说。云何名难。答曰。佛作是说。是名大难。断他所说。亦名总说诸外道过。若眼不见色。耳不闻声。名圣修根者。汝等何为缘。弃居家。除去饰好。修行梵行。但当害于二根。便是圣人。是故佛说名为大难。断他所说。亦名总说诸外道过。卫施师复说五根。谓眼耳鼻舌身根。如僧佉经。复说十一根。谓五觉根五事根。五觉根者谓眼耳鼻舌身根。五事根者谓语根手根。脚根。大便根小便根。意根第十一。或有说百二十根者。谓两眼根。两耳根。两鼻根。舌根。身根。意根。命根。五受根。信等五根。如是等有二十根。地狱趣有二十。畜生趣有二十。饿鬼趣有二十。人趣有二十。天趣有二十。阿修罗趣有二十。复有说者。诸外道不说百二十根。说有百二十主。如天主龙主阿修罗主人主。如是等上妙之身。经百二十处。然后得般涅槃。彼婆罗门。闻说是语。心转疑惑。不知何者是实为说一根者。为说乃至百二十根者。彼闻释种生太子。有三十二大人相。以自庄严身。有八十种随形好。纯黄金色。圆光绕身一寻。观无厌足。出家求道。得一切知见。能断一切疑。与一切决定。尽一切问难边际。我应往问。即诣佛所。到已问讯世尊。广说如上。尔时生闻婆罗门。白佛言。沙门瞿昙。说诸根者多。为有几根。问曰。何不作如是问。九十六种。一一道中。为说有几根。答曰。彼婆罗门。虽复黠慧。其性谄曲。有如是念。若我作如是问者。沙门瞿昙。当选好者而说。佛告婆罗门。有二十二根。谓眼根。乃至知已根。如来说如是等根。能摄一切根义。汝婆罗门。若有人言。沙门瞿昙。所说诸根。我能遮止。更说余根但有是言。而无有实。若还问者。亦不能知。反生愚惑。所以者何。非其境界故问曰。何故复作是说。若有人言。乃至广说。答曰。欲止彼人先所闻。或说一根者。乃至说百二十根者。皆非如实我。虽有一切知见。不能于二十二根减一根说二十一。增一根说二十三。何况外道小智小见邪慧之者。以是事故。彼婆罗门。往诣佛所。但问诸根。不问阴界入真谛沙门果缘起助道法。问曰。二十二根。名有二十二。实体有几。答曰。阿毗昙者。作如是说。二十二根。名有二十二。实体十七。彼作是说。五根更无别体。谓男根。女根。未知欲知根。知根。知已根。问曰。彼何故说男根女根无别体。答曰。彼说身根外更无男根女根别体如说。云何男根。答曰。身根少分。云何女根。答曰。身根少分。何故三无漏根。无有别体。答曰。九根之外。更无三根别体。九根者。意根。乐根。喜根。舍根。信等五根。此九根。有时名未知欲知根。有时名知根。有时名知已根。在见道时。名未知欲知根。在修道时。名知根。在无学道时。名知已根。复次在坚信坚法身中。名未知欲知根。在信解脱见到身证身中。名知根。在慧解脱俱解脱身中。名知已根。所以者何。九根合聚。名未知欲知根。九根合聚。名知根。九根合聚。名知已根。以是事故。说三无漏根无有别体。是故说根。名有二十二。实体有十七。尊者昙摩多罗。作如是说。二十二根。名有二十二。实体有十四。向说五根无有别体。更说三根亦无别体。谓命根舍根定根。问曰。彼何故说命根无别体。答曰。命根是心不相应行阴。彼说心不相应行阴无有别体。何故说舍根。无别体。答曰。彼说苦受乐受外更无别舍受。诸所受若苦若乐不苦不乐。云何名受。问曰。若然者云何通佛经。佛经说有苦受乐受不苦不乐受。答曰。彼作是说。乐受或时上或时下。或时黠慧。或时不黠慧。或时寂静。或时不寂静。苦受亦尔。若乐受中下者。苦受中下者。乐受中不黠慧者。苦受中不黠慧者。乐受中寂静者。苦受中寂静者。是名不苦不乐受。此不决定在一分中。其犹如疑无有决定。问曰。何故说定根无有别体。答曰。彼作是说。心外无别定根。如说云何定根。答曰。一心是也。是故彼说二十二根。名有二十二。实体有十四。尊者佛陀提婆作如是说。二十二根。名有二十二。实体有一谓意根。彼说有为法作二分。一四大分。二心分。四大之外无别造色。心外更无别数法。彼作是说。诸色是四大差别。诸无色根是心差别。是故说二十二根名有二十二。实体有一谓意根。评曰。如前说者好。名有二十二。实体有十七如名体。名假体假名异相体异相分别名分别体知名知体亦如是。此是根体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名根。根是何义。答曰。威势义是根义。明义是根义。异义是根义。喜观义是根义。胜义是根义。最义是根义。主义是根义。问曰。若威势义是根义者。一切有为法。展转有威势。无为法于有为法亦有威势。如是一切有为法尽应是根。佛何故独立此二十二法为根。尊者婆奢说曰。佛世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法有根相者立根。若法无根相者不立根。复次威势缘。或有下者。或有上者。或有减者。或有增者。若上者增者立根。若减者下者。是非根法。复次虽有为法展转有威势。无为法于有为法亦有威势。不如二十二根威势无明义无异义无喜观义无胜义无最义无主义。如一切众生。展转有威势缘。或有胜者。如阎罗王于地狱众生。师子王于兽中。村主于村中。王于国中。转轮圣王于四天下。自在天王于欲界。梵天王于千世界。佛于三界。佛有如是威势。胜一切众生。如是一切有为法。虽展转有威势。无为法于有为法有威势。不如二十二根威势有明义乃至主义。以是事故。威势义明义。乃至主义是根义。
　　问曰。若威势义是根义者。于何处有威势耶。答曰。眼根于四处作威势缘胜。一自庄严身。二护自身。三为眼识及眼识相应作所依。四独能见色。自庄严身者。虽有妙身一切肢体具足。若无眼根。则无威势。护自身者。眼根能见好不好色。好者从之。恶者避之。令此身久住。为眼识及眼识相应法作所依者。眼识及相应。依眼根生。独能见色者。眼根能见色。余二十一根所不能。耳根于四处。作威势缘胜。一自庄严身。二护自身。三为耳识及耳识相应作所依。四独能闻声。自庄严身者。虽有妙身一切肢体具足。若无耳根则无威势。护自身者。耳根能闻好不好声。好者从之。恶者避之。令此身久住。为耳识及识相应法作所依者。耳识及相应。依耳根生。独能闻声者。耳根能闻声。余二十一根所不能。复有说者。眼根拥护生身。作威势缘胜。如偈说。
　　譬如眼明人　　能避险恶道
　　世有聪明人　　能远离诸恶

　　耳根拥护法身。作威势缘胜。如偈说。
　　多闻能知法　　多闻能远离
　　多闻舍无义　　多闻到涅槃

　　复有说者。此二俱拥护生身法身。作威势缘胜。拥护生身者如上说。拥护法身者。眼根亲近善知识。作威势缘胜。耳根从其闻法。作威势缘胜。亲近善知识。从其闻法。能生内正思惟。如法修行。以是事故。经作是说。梵摩喻婆罗门。二根不坏。谓眼根耳根。问曰。何故于诸根聚中。说二根不坏。答曰。以此二根。佛出世时。能入佛法门故。复次以此二根。能解知佛法。如说比丘当知。若不能如实知他心者。应以二处观察如来。一以眼观色。二以耳听声。鼻舌身根。于四处作威势缘胜。一庄严自身。二护自身。三能为鼻识舌识身识及相应法作所依。四鼻独能嗅香。舌独能知味。身独能觉触。庄严自身者。虽有妙身一切肢体具足。若于此三根。无一一根者则无威势。护自身者。以此三根故。能食揣食。令身久住。所以者何。以揣食是香味触入故。为三识及相应法作所依者。依此三根。能生三识。鼻根独能嗅香者。鼻根能嗅香。余二十一根所不能。舌根独能知味者。舌根独能知味。余二十一根所不能。身根独能觉触者。身根独能觉触。余二十一根所不能。意根于二处。作威势缘胜。一令未来有相续。二自在令他随顺。令未来有相续者。如说佛告阿难。若识不在母身。名色成迦罗罗不。答言不也。自在令他随顺者。如说比丘当知。心能将世间。能生世间。若心生处。皆得自在。复有说者。意根于烦恼出要二处。作威势缘胜。烦恼处胜者。如说心烦恼故。众生烦恼。出要处胜者。如说心出要故。众生出要。男根。女根。于二处作威势缘胜。一异众生。二分别众生。古昔时人。无有男女。以少造色生故。便有男女。广长形异。颜色语言。衣服饮食。皆悉有异。复有说者。男根女根。于烦恼出要二处。作威势缘胜。烦恼处胜者。不以淫欲合会故胜。所以者何。此处应尔。不足生疑。若有男根女根者。能受恶戒。能断善根。令此身中无善种子。能作五无间业。如是等事。黄门般吒。无形二形所不能作。出要处胜者。若此二根不坏。能受逮解脱戒。能生禅戒无漏戒。能离欲爱色无色爱。能生佛种子及声闻辟支佛种子。如是等事。黄门般吒。无形二形。所不能作。命根于二处。作威势缘胜。一言有根。二令诸根不断。随几时活言有根。死已言无根。随几时活诸根相续。死已诸根不相续。复有说者。命根于四处。作威势缘胜。一令此生相续。二拥护此生。三能持此生。四令此生不断。五受根于烦恼分中。作威势缘胜。众生以受故。四方追求。行铁锁道及钩道索道上。登越高山。入于大海。有无量畏难。所谓波浪洄澓难。失兽摩罗难。黑风旋风难。水中伏山难。没水难。漂在沙上难。堕恶龙宫难。堕罗刹国难。如是等种种追求。皆为受因。问曰。无漏受。云何于烦恼分。作威势缘胜。答曰。无漏受。以方便初生时。于烦恼分。作威势缘胜。行者欲生无漏受时。亦须追求衣服饮食资生之物。是故亦于烦恼分中。作威势缘。复有说者。受根于烦恼出要分。作威势缘胜。乐受于烦恼分。作威势缘胜者。如说乐受为爱所使。出要分中作威势缘胜者。如说心乐则定。苦受于烦恼分中作威势缘者。如说恚使使苦受。苦受于出要分中。作威势缘胜者。如说苦能生信。不苦不乐受。于烦恼分中作威势缘胜者。如说无明使使不苦不乐受。不苦不乐受。于出要分中作威势缘胜者。如说依六出要舍观行。信等五根。于出要分中作威势缘胜者。如说有信者。能亲近善人。亦如偈说。
　　能信度流　　越放逸海　　精进除苦
　　慧到彼岸

　　复如说若我弟子以信为障板则能障不善外敌。修行善法。如佛告阿难。精进能生菩提。若我弟子具足精进身者。能舍不善法。修行善法。如说念是遍法。若我弟子以念守门者。能舍恶法。修行善法。如说定是正道。不定是邪道。定心得清净。非不定心。定能知诸阴生灭。若我弟子能具足三三昧花鬘者。则能舍恶法修行善法。如偈说。
　　慧为世间上　　能趣厌离者
　　亦能如实知　　能尽老死苦

　　亦说慧于一切法中。为无有上。亦说姊妹当知。我诸弟子以慧力断一切结系使垢缠。复说若我弟子具足智慧城者。能舍恶法修行善法。未知欲知根。于未曾见而见法。作威势缘胜知根。于已曾见法。能除过患。作威势缘胜。知已根。于已除过患。得现法乐。作威势缘胜。如是等诸根。于如是等诸法。作威势缘胜。尊者瞿沙跋摩。作如是说。实义应说一根谓意根。所以者何。意根有三事。一在内。二遍一切处。三能有所缘。在内者。内入所摄。遍一切处者。从阿毗地狱。上至有顶。可得能有所缘者缘一切法。余根不具三事。眼耳鼻舌身根。虽是内入摄。不遍一切处。不能有所缘。命根虽遍一切处。亦不内入摄。不能有所缘。除舍根余受根。虽能有所缘。非内入摄。不能遍一切处。舍根信等五根。虽遍一切处能有所缘。非内入所摄。三无漏根。更无别体。诸根合聚。立此三根如上说。问曰。若然者其余诸根。以何事故。得名为根。答曰。为意根作所依作依作烦恼作出要作出要处。谁作所依。答曰。眼耳鼻舌身根。谁作依。答曰。命根。谁作烦恼。答曰。诸受根。谁作出要。答曰。信等五根。谁作出要处。答曰。见道修道无学道。问曰。男根女根。以何事故。得名为根。答曰。以四事故。一能有所生。二能生欲乐。三能制烦恼。四能为染污识及相应法作所依。能有所生者。生胎生卵生。能生欲乐者。行欲之人。此处生乐遍身中。如圣人眉间生圣乐遍在身中。彼亦如是。制烦恼者。须臾间断。能为染污识及相应作所依者。余所依生三种识。或善不善无记。此二所依。唯生染污。爱相应相亲近识。尊者僧伽婆修说曰。命等六根。是实义根。命等六根者。谓眼耳鼻舌身命根。所以者何。此六是众生根本。问曰。若然者。余根以何事故。得名为根。答曰。此六是众生根本。根本以何为种子。识为种子。谁令其烦恼。谓五受根。谁令其出要。谓信等五根。何处得出要。谓见道修道无学道。男根女根。以何事故。得名为根。答曰。欲界众生。以欲为苗稼种子。从何处而有。皆从男根女根。尊者瞿沙说曰。命等八根。是实义根。命等八根者。谓眼耳鼻舌身男根女根命根。所以者何。此是众生根本。问曰。若然者余根以何事故。得名为根。答曰。此八是众生根本。根本以何为种子。谁令其烦恼。谓五受根。谁令其出要。谓信等五根。何处得出要。谓见道修道无学道。问曰。如身根微尘。从足至顶尽遍。何故此处所身根。名男根女根。非余处所耶。尊者和须蜜说曰。以此处所故。分别是男是女。问曰。若然者二形人亦名男亦名女耶。答曰。此不名男亦不名女。复次此处所。能生增长人寂静人。增长人者。如富兰那等六师。寂静人者。谓佛辟支佛声闻。尊者佛陀提婆说曰。此处所能生诸仙。能生牟尼。能生善调伏者。能生善共住者。
　　已总说诸根所以今当一一别说。云何眼根。答曰。若眼已见色。今见色。当见色。及余彼分眼。已见色是过去眼。今见色是现在眼。当见色是未来眼。及余彼分眼者。广说如界处。乃至意根。说亦如是。云何女根。答曰。身根少分。云何男根。答曰。身根少分。云何命根。答曰。三界中寿。云何乐根。答曰。因触生乐受。若在身。若在心。觉乐能忍。是名乐根。云何苦根。答曰。因触生苦受。在身觉苦不可忍。是名苦根。云何喜根。答曰。因触生喜受。在心觉喜能忍。是名喜根。云何忧根。答曰。因触生忧受。在心觉忧不可忍。是名忧根。云何舍根。答曰。因触生不苦不乐受。若在身。若在心。觉不苦不乐。非可忍。非不可忍。是名舍根。云何信根。答曰。于远离寂静善法生信。若信是法善。信有是分别。受其事。取其相。如是净心。是名信根。精进根念根定根慧根。广说如经本。云何未知欲知根。答曰。不见人。不得决定人。所有觉慧慧根。及诸余根坚信坚法人。未见四谛。当见四谛。是名未知欲知根。不见人者。谓不见诸谛人。不得决定人者。不于诸谛得决定。所有学慧慧根者。则说慧根。诸余根坚信坚法。所用八根。未见四谛。当见四谛。则说八根。如是等九根合聚。名未知欲知根。问曰。彼根聚中。何故再说慧根。一说余根耶。答曰。以名胜义胜故。彼根聚中慧名胜义亦胜。复次慧说名前道。如说比丘当知。种种善法生时。慧为前导。慧为前相。次有惭愧。复次慧于三事得决定。一于见得决定。二于缘得决定。三于事得决定。彼相应法。于二事得决定。于缘得决定。于事得决定。非于见得决定。所以者何。非见性故。非相应共有法。得一决定。谓于事得决定。非见决定。非见相故。非缘决定。非缘法故。复次若以慧见烦恼时。烦恼则不得久住。如穴居众生人若见时便还入穴。彼亦如是。复次若身中有慧照。则烦恼贼不能偷劫。犹如屋中有灯照者。贼则不能偷劫。彼亦如是。复次以慧能照一切法外物。如日月药草摩尼珠。诸天宫能照一界一入一阴一世少分。一界少分者谓色界。一入少分者谓色入。一阴少分者谓色阴。一世少分者。谓现在世。慧能照十八界十二入五阴三世及无为法。复次无慧者缚。有慧者解。复次佛出世时。入佛法者。以慧而自娱乐。佛法以知解为胜。譬如有目之人能至宝处。如是有慧眼者。能至佛法宝处。譬如盲人虽往宝处而无所见。恶慧之人入佛法宝处。亦复如是。复次慧名为将。亦名为眼。亦名为头。亦名为觉。亦名觉支。亦名为道。亦名道支。复次慧名为眼。余助道法。名为盲。如众多盲人。一有目者而奖导之。令行正路。彼亦如是。复次慧断烦恼刀。如说姊妹当知。圣弟子以智慧刀。断一切结缚使垢缠。复次慧说名为堂如。尊者阿尼卢豆所说。我依戒立戒升无上智慧堂。复次慧能立别相总相法。能解别相法。能解总相法。能破自体愚。能破缘中愚。于诸法中得不颠倒。复次慧是诸佛所爱敬。诸佛不爱敬人色族财富。爱敬有慧者。复次诸佛以慧故。而有差别。非以色族财富等。以如是事故。慧则再说。余根一说。云何知根。见人。决定人。所有学慧慧根。及诸余根。信解脱见。到身证。已见四谛。重见四谛是名知根。见人者见诸谛。决定人者。于诸谛决定。所有学慧慧根。则说慧根。余诸根信解脱见到身证所用八根。见四谛重见四谛。则说八根。如是等九根合聚名知根。问曰。如无学人重见四谛。如退法至忆法。忆法至护法。护法至等住。等住至能进。能进至不动。何故唯说学人。不说无学人耶。答曰。应说无学而不说者。当知此说有余。复次若说始。当知亦说终。若始说学。当知终说无学如始终。初入已度方便毕竟。说亦如是。复次断未曾断结。得未曾得果者。说名重见。无学不断未曾断结。不得未曾得果故。不名重见。复次若断未曾断烦恼得。证未曾证解脱得。是名重见。无学虽证未曾证解脱得。而不断未曾断烦恼故。是故不说。如断烦恼得证解脱得。除过患修功德舍秽恶取胜妙。去无义取有义。尽渴爱受无烦恼乐。当知亦如是。复次断未曾断无知。得未曾得智。是名重见。无学虽得未曾得智。不断未曾断无知。谓染污无知。以如是等事故。唯说学重见谛。不说无学。云何知已根。答曰。若漏尽阿罗汉无学所有慧慧根。解脱俱解脱所用诸根。能生现法乐。是名知已根。漏尽阿罗汉。所有慧慧根。则说慧解脱。俱解脱阿罗汉。所用诸根。能生现法乐者。则说八根。如是等九根合聚。名知已根。问曰。学人亦有现法乐。何以但说无学。答曰。应说如说无学现法乐。亦应说学现法乐。复次若说终当知亦说始。说毕竟当知亦说方便。说已度当知亦说初入。复次以名胜义亦胜故。若以法而言。无学法胜于学法。以人而言。无学人胜于学人复。次无学人所有猗乐。不为烦恼所覆。学人虽有猗乐。为烦恼所覆。复次若受猗乐时。宽博广大。是说现法乐。学人有所作故。受猗乐时。不宽博广大。不名现法乐。无学人无有所作。受猗乐宽博广大故。名现法乐。譬如国王于诸怨敌。未尽降伏。所受快乐。不宽博广大。彼亦如是。复次若无烦恼。意语亦满。诸牟尼是说现法乐。复次若受现法乐。不受后乐。是名现法乐。学人受现法乐。亦受后乐故。不名现法乐。以如是等事故。无学猗乐名现法乐。学人猗乐不名现法乐。
　　问曰。为有三明阿罗汉不。若有者此中何以不说。若无者此经云何通。如说尊者舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘。几是三明。几是俱解脱。几是慧解脱。问曰。尊者舍利弗。为知是事不。若知者何故问。若不知者云何名得声闻波罗蜜。答曰。应作是说。尊者舍利弗知。问曰。若知者何故问。答曰。自有知而故问。如比尼说。佛世尊知而故问。复次尊者舍利弗为利益他故问。尊者舍利弗虽自知。彼会中有不知者。无无畏故。不能问佛。尊者舍利弗无如是过。欲利益他故而问。复次欲说总相令别异故而问。佛为五百比丘说法。闻佛所说。得阿罗汉果。断未来有。尽可佛意。众生若能得阿罗汉。断未来有。是名第一可世尊意。尊者舍利弗作如是念。此诸尊者虽皆得阿罗汉断未来有。不知谁勤方便。欲说如是总相令别异故而问。复次佛世尊令五百比丘等住于果。舍利弗欲令其道差别故而问。复次佛世尊令五百比丘等住无为解脱。舍利弗欲令有为解脱差别故而问。复次欲显功德宝藏令世知故而问。譬如宝藏覆在土中多人不见。如是以少欲知足土。覆功德宝藏世无知者。复次欲令施主生信心故而问。有诸檀越。于夏四月中。以衣食等所须之物。供给众僧。欲令施主知之。汝等所施。值如是等清净福田故而问。复次彼尊者净行弟子法故。弟子法应问。师应答。复次为现破憍慢求法情深故而问。复次为坏少有所知生于憍慢不喜问人故而问。尊者舍利弗作如是念。我所有智慧有十六。世人所知有一分。我犹问他。何况汝等少知见而不问耶。复次欲现己身法无悭垢故。若人悭于法者。见他人问。犹尚不喜。何况自问。复次为止诽谤故而问。诸外道等。作如是谤。沙门瞿昙夜从优波提舍拘律陀边受法。昼为弟子说。若尊者舍利弗合十爪掌。于大众中而问于佛。彼诽谤便止。复次弟子说善法。欲以如来印印故而问。譬如王家所有符疏。若不以王印印者所经关津而不信用。若以王印印者。所住之处而皆信用。如是弟子所说善法。若不以如来印印者。则于遗法四众无信受者。若以如来印印者。则遗法而四众皆信受。是故弟子所说。欲以如来印印故而问。答曰。应作是说。有三明阿罗汉。问曰。此中何故不说。答曰。应说此文。应如是说。若慧解脱。俱解脱。三明阿罗汉。能生现法乐。复次已说在先说义中。三明阿罗汉。若是慧解脱。若是俱解脱。若说慧解脱。当知已说慧解脱。有三明者。若说俱解脱。当知已说俱解脱。有三明者。昔有二论师。一名时婆罗。二名瞿沙跋摩。尊者时婆罗偏赞叹慧。尊者瞿沙跋摩偏赞叹灭定。尊者时婆罗作如是说。慧胜灭定。所以者何。慧能有所缘。灭定无所缘。尊者瞿沙跋摩说灭定胜慧。所以者何。灭定唯圣人有。慧凡圣俱有。赞叹慧者。作如是说。若有三明。不具八解脱者。是名三明。若有三明。具八解脱者亦名三明。具八解脱。无三明者。是名俱解脱。若有一明二明者。是名慧解脱。所以者何。慧胜灭定故。若赞叹灭定者。作如是说。若具八解脱。无三明者。是名俱解脱。若具八解脱。有三明者。亦名俱解脱。若有三明。不具八解脱者。是名三明。若有一明二明。名慧解脱。所以者何。灭定胜慧故。此二所说。俱唐捐其功。此二所说。于文无益。于义无益。三明。或得灭定。或不得灭定。若得者。名俱解脱三明。若不得者。名慧解脱三明。今当重说未知欲知根知根知已根所以。何故名未知欲知根。答曰。未知当知。未决定当决定。未断当断。是故名未知欲知根。问曰。若未知当知。未决定当决定。未断当断。名未知欲知根者。苦法忍生时。观欲界五阴苦得决定。后生苦法智。亦观欲界五阴苦得决定。是时名知苦已复知苦。何故名未知欲知根。不名知根耶。答曰。苦法忍。始观欲界五阴苦不名已知苦法智名始知。复次苦法忍。观欲界五阴决定是苦。不名为智。苦法智乃知。以智为决定不以忍。复次若后更不生未知欲知道。不为未知欲知学所覆。不以上著下不不得自在。名知根。与此相违故名未知欲知根。何故名知根。答曰。未知已知。未决定已决定。未断已断。问曰。若未知已知。未决定已决定。未断已断。名知根者。道比忍现在前。除自体及相应共有法。余比智分悉得决定。后生道比智。于彼相应共有法。始得决定。名知根。何不名未知欲知根耶。答曰。外国法师说。第十六心。最初道比智刹那。名为见道。问曰。此中不论如是说者。乃论十五心是见道者。尊者僧伽婆修作如是说。道比忍现在前。未来有无量道比忍修。彼未来修者。能于现在道比忍刹那相应共有法得决定。不应作是说。所以者何。未来道不缘有所作。问曰。若然者其义云何。答曰。从多分故。已得决定者多。未得决定者少。已得决定犹如大地。未得决定如一揣土。须弥山芥子。大海一渧。虚空蚊翅处空喻亦如是。复次彼后更无未知欲知道。更不为未知欲知觉所覆。不以上著下。不不得自在。是故不名未知欲知根。何故名知已根。答曰。知已更不知。决定已更不决定。断已更不断。是名知已根。
　　问曰。若知已更不知。决定已更不决定。断已更不断名知已根者。何故于三知已法中。一独名为佛耶。答曰。佛初成道时。觉一切法。作别相观。非总相观。声闻辟支佛。初成道时。觉一切法总相观。非别相观。复次若智自知遍知决定知。是名为佛。辟支佛智。虽自知非遍知。非决定知。声闻智。不名自知。非遍知。非决定知。复次若于一切种。以缘自觉。是名为佛。辟支佛虽以缘自觉。不于一切种。声闻不于一切种以缘自觉。复次若智遍所知。觉遍所觉。行遍所缘。根遍根义所。境界遍境界。是名为佛。声闻辟支佛不尔。复次若所闻不如重担。是名为佛。声闻辟支佛不尔。复次所不应行习气。于此身永断。是名为佛。声闻辟支佛不尔。复次于甚深十二因缘河。能尽其底者。是名为佛。声闻辟支佛不尔。如三兽度河。谓兔马象兔。腾踯乃度马或尽其底。或不尽底而度。香象于一切时。足蹈其底而度。如兔度河。声闻度因缘河亦复如是。如马度河。辟支佛度因缘河。亦复如是。如香象度河。佛度因缘河亦复如是。复次若永断二种无知。谓染污不染污。是名为佛。声闻辟支佛。虽断染污无知。不断不染污者。复次若永断二种疑。谓是人是杌疑及使性疑。是名为佛。声闻辟支佛。虽断使性疑。不断是人是杌疑。复次佛得尽智时。于二种障心得解脱。谓烦恼障解脱障。是名为佛。复次若依所依具足者。是名为佛。或有所依具足依不具足。如转轮圣王。或依具足所依不具足。如辟支佛。佛世尊依所依二俱具足。如依所依器中物器。当知亦尔。复次若三事具足。是名为佛。一色二族三言语。复次若具足三事。是名为佛。一誓愿具足。二功果具足。三恣所问具足。复次若有三不护。有三不共念处。是名为佛。复次若所言无二。有无尽辩。所记无失。是名为佛。复次若善知因。善知时。善知相。善知为他说法。是名为佛。复次若有四种智。一无畏智。二无著智。三无缺失智。四不退智。是名为佛。复次若知种种因。知种种果。知种种性。知种种对治法。是名为佛。复次若于世八法得解脱。其德无有能得边者。能为一切厄难者作救护。是名为佛。复次若于十八不共法十力四无所畏大悲三不共念处。是名为佛。复次若大悲心。深远微细。遍一切处。于一切众生。无怨憎心。深远者。从三阿僧祇劫积聚故。微细者。济众生三苦故。遍一切处者。缘三界众生故。于一切众生无怨憎者。于怨亲中人等不异故。如是等事故。三已作法中。说一为佛。
　　问曰。何故色阴中。眼耳鼻舌身立根。色声香味触不立根耶。答曰。无根故不立根。复次若是内入者立根。外入者不立根。复次若作所依者立根。若作所缘者不立根。复次若是众生数者立根。若或是或非者不立根。复次在自身中者立根。不定者不立根。复次若自所用者立根。不定者不立根。复次不共者立根。共者不立根。
　　问曰。受阴中。乐受立二根。苦受立二根。何故不苦不乐受立一根耶。答曰。应说二根而不说者。当知此说有余。复次欲现种种说种种文。乃至广说。复次欲现二门二略。乃至广说。复次乐受。或有黠慧者。有不黠慧者。或有轻躁者。有不轻躁者。苦受亦尔。乐受中。若不黠慧不轻躁者立乐根。若黠慧轻躁者立喜根。苦受亦尔。不苦不乐受。不黠慧不轻躁故立一根。复次乐受。乐根所作异。喜根所作异。苦受亦尔。不苦不乐受所作无异。复次离相对法故。乐受对苦受。苦受对乐受。不苦不乐受。无相对故立一根。
　　问曰。何故想阴不立根耶。答曰。不立根法多。何故独问想。问曰。所以问者。色阴行阴。少分立根。少分不立根。受阴识阴。尽立根。想阴不尽立根。不少分立根。是故问想阴何故不立根。答曰。无根相故不立根。复次根以自力自功用立。想以他力他功用立。如佣作人。他教则作不教不作。若受有所觉。思有所思。识有所识。然后想有所想。复次为他所覆故。善想为慧所覆。如人忆想不妄世言是人智慧。不善想为颠倒所覆。如无常常想颠倒。尊者和须密说曰。何故想不立根耶。答曰。威势义是根义。想威势少。问曰。想亦有威势。如说一切有为法。展转有威势无为法。于有为法。亦有威势。复次根能害烦恼。想不能害。问曰。想亦能害烦恼。如说比丘修行广布无常想。除一切欲爱色无色爱。尊者佛陀提婆说曰。想取想分别。分别体唯取想。余数法行境界已想然后取想分别。
　　问曰。烦恼何故不立根。答曰。无根相故不立根。复次威势义是根义。烦恼威势少故不立根。问曰。烦恼能没生死远离涅槃。坏诸善法。云何言威势少耶。答曰。以是下贱可呵法故。言威势少。问曰。若然者。染污受何故立根耶。答曰。受于烦恼有威势。烦恼威势少。犹如狱卒。虽所住处下。亦与贵胜交往。诸狱卒守门者。虽复苦切于人无有威势。而不得与贵胜交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修说曰。若法有欲无欲身中可得故立根。烦恼唯有欲身中可得故不立根。若作是说。则忧根知已根不尔。所以者何。忧根唯有欲人身中可得。知已根。唯无欲人身中可得。是故如前说者好。
　　问曰。何故受善染污不隐没无记立根。慧唯善立根。染污不隐没无记不立根耶。答曰。受于烦恼分中势用胜。善染污不隐没无记尽立根。慧于出要法中势用胜。善慧能增益出要法。染污慧能断出要法。不隐没无记慧。于出要法无所增益。
　　问曰。俱是不相应行阴。命根立根。受身处何故不立根耶。答曰。无根相故不立根。复次命根是报。一切报从业生。是以命根立根。受身处不定。或有是依。或有是报。是故不立根。
　　问曰。最胜义是根义。灭尽涅槃。于一切有为无为法中最胜。何以不立根耶。答曰。此是根毕竟尽处不立根。譬如瓶衣。毕竟尽处。不名瓶衣。复次若法行世。能取果。能有所作。能知境界者立根。灭尽涅槃。与此相违故不立根。复次若法是生灭有因。是有为相者立根。灭尽涅槃。与此相违故不立根。复次根属因属缘属所作立根。涅槃与此相违故不立根。复次若法为生所生为老所老为坏所坏者立根。涅槃不尔。复次根在阴堕世。与苦相续。有前后相上中下相者立根。涅槃不尔。复次言最胜者。于有为法中最胜故立根。涅槃于有为无为法中最胜故不立根。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十七

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十八

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使犍度十门品之二

　　十八界。眼界色界眼识界乃至意界法界意识界。界名略说亦名广说。略说者于说大经。如大因缘经大涅槃经等。广说者。于说入经入。亦名略说亦名广说。略说者于说界经。广说者于说阴经。阴亦名略说亦名广说。略说者于说入经。广说者如说。若有所受。当知皆苦。于如是等经。名为广说。复有说者。界亦名略说亦名广说。即于界中。不于余法。所以者何。界中心色是广说。心数法是略说。入亦是略说。亦是广说。即于入中。不于余法。所以者何。入中色是广说。心心数是略说。阴亦是略说。亦是广说。即于阴中。不于余法。所以者何。阴中色心是略说。心数是广说。如说若有所受。当知皆苦。此说一向是略。复有说者。界是广说。亦摄一切法。大因缘经大涅槃经。虽是广说。不摄一切法入。虽摄一切法。而非广说。所以者何。是中说法故。阴不摄一切法。所以者何。摄一切有为法。不摄无为法故。亦非广说。所以者何。是略说故。如说若有所受当知皆苦。此一向是略说。佛所说经。广略义如此。非谓如说法施财施是略说。大因缘经大涅槃经是广说。世尊于所知法。先广说十八界。即于彼所知。次略说十二入。于彼十二入。除无为法。略说五阴。是名世尊广略之说。以如是广略所说法。佛告尊者舍利弗。我说诸法。若广若略。能知解者难得。以如是广说略说故。尊者舍利弗。请于世尊。世尊说法若广若略。能有知解法宝者。譬如大海中龙于大海中化作大身。上升虚空兴起大云遍覆虚空放电光。出如是雷音。我今当雨药草树木。闻如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龙。若降雨者。我等皆当没灭。是时大地。心无疑惧。又无异色而请之言。汝当降雨经百千岁。我尽能受。世尊亦尔。于主童佛然灯佛迦拘逊陀村佛迦那含牟尼佛。乃至迦叶佛所。长养智身。上升有余涅槃虚空界中。以大悲云遍覆世间。放智电光。出无我师子吼音作如是言。舍利弗我所说。若广若略。知解者难得。是时一切受化者。闻说是言心怀恐惧。唯除尊者舍利弗。世尊以未曾闻名味句身。而说诸法。我等所不能解。尊者舍利弗。于六十劫中。增长如地知见。心无恐惧又无异色。而请于佛。世尊说法。若广若略。能有知解法宝之者。
　　问曰。有法非声闻辟支佛境界。何故尊者舍利弗。作如是请佛。答曰。声闻所知。非佛知。以声闻境界非佛境界。以声闻所行非佛所行。以声闻根非佛根。复次佛听故请。尊者舍利弗作如是念。世尊所说。常以怜愍知量。观其田器。当雨法雨。不唐捐其言。若说一句。前人不受。佛则不说。世尊知我有尔所受法器。则为我说如是法。以是事故。佛听故请。
　　问曰。为何等受化者说界。何等说入。何等说阴。答曰。于界中愚者为说界。于入中愚者为说入。于阴中愚者为说阴。复次受化者。或是初行。或是已行。或是久行。为初行者说界。为已行者说入。为久行者说阴。下根中根上根。乐广乐略乐广略者。说亦如是。复次若恃性憍慢纵逸者为说界。所以者何。性义是界义故。若恃财憍慢纵逸者为说入。所以者何。输门义是入义故。恃命憍慢纵逸者为说阴。所以者何。阴说名杀贼。复次于色心愚者为说界。所以者何。界中广说色心。略说数法。于色愚者为说入。所以者何。入中广说色。略说心心数法。于心数法愚者为说阴。所以者何。阴中广说心数法。略说色心。复次为计我者说界。为于所依缘愚者说入。为我憍者说阴。佛为如是受化众生说阴界入。
　　问曰。十八界。名有十八。实体有几。答曰。十八界。名有十八。实体或十七或十二。若说六识身。则无意界。所以者何。离六识身外。更无意界。是故名有十八。体有十七。若说意界。则无六识身。所以者何。意界之外。更无六识身。是故名有十八。体有十二。如名体。名假体假。乃至知名知体。说亦如是。问曰。十八界体。或有十七。或有十二者。云何立十八界。答曰。以三事故立十八界。一以所依。二以依。三以境界。六界是所依。六界是依。六界是境界。所依者。眼界乃至意界。依者。眼识乃至意识。境界者。色乃至法。问曰。若以所依依境界。立十八界者。阿罗汉最后心。则非意界。所以者何。不能生识故。答曰。彼亦是意界。所以识更不相续者。非以意界。更以余事故。若识生者。亦能作所依。过去有十八。未来现在。亦有十八。问曰。过去有十八界可尔。所以者何。六识次第灭者是意界。未来现在云何有十八界。答曰。以是决定相故。若未来现在识。无意界相者。过去者亦无。以决定相故。过去有十八界。是故以三事说十八界。谓所依依境界。佛经作如是喻。如大树叶聚。比丘当知。无量界性亦复如是。虽说无量界性。而不过十八界。尽以三事故名界。谓所依依境界。佛经又说六十二界。如多界经说。彼亦不过十八。尽以三事故名界。
　　问曰。佛经何故说六十二界。答曰。欲异外道故。外道有六十二见。以身见为本。为对治彼见故。说六十二界。余经又说。憍尸迦。世间有种种无量界众生。各于自界。而起贪著。生牢强想。言我界胜。唯我是实。余者是愚。如是尽在十八界。亦以三事。谓所依依境界。复有说者。此中诸见。以界名说。悉在法界中。以是事故。十八界以三事立界。谓所依依境界。尊者婆摩勒说曰。以四事故故立十八界。一以自体二以事三以所作四以分别阴。以自体者。色界乃至法界事者。眼识乃至意识。所作者。眼界乃至意界。分别阴者。色阴有十界。识阴有七。三阴有一界。此是界体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名界。界是何义。答曰。性义是界义。假义分义别义种种相义不相似义分齐义。是界义。种种所依是界所作。声论者说曰。趣义是界义。持养义是界义。性义是界义者。譬如一山之中多有诸性铁性白镴性铅性铜性银性金性石性白塔性。如是一所依身。有十八界性。假义是界义者。如诸材假次第安置。名宫殿楼观。次第安置竹篾。名扇名盖。次第安置肉假。名为男女。分义是界义者。十八分是男。十八分是女。别义是界义者。男别有十八。女别有十八种种相义是界义者。眼界相异乃至法界相异。不相似义是界义者。眼界于余界不相似。乃至法界。于余界不相似分齐义是界义者。眼界自有分齐。余十七界亦有分齐。乃至法界自有分齐。余十七界。亦有分齐。种种所作是界所作者。眼界所作。乃至非法界所作。法界所作。乃至非眼界所作。声论者说。趣义是界义者。趣诸界诸趣诸生。持养义是界义者。能持自性故。是故性义。乃至持养义是界义。
　　已总说界所以。今当一一别说。云何眼界。若眼已见色今见色。当见色。已见色是过去。今见色是现在。当见色是未来。及诸余彼分眼。外国法师作如是说。彼分眼有四种。过去有彼分眼界。谓眼不见色。灭堕过去者。现在亦有彼分眼界。谓眼不见色今灭者。未来亦有彼分眼界。谓眼不见色。当灭者及未来必不生彼分眼。罽宾沙门说。彼分眼有五种。三种如先说。未来必不生彼分眼。有二种。一与眼识合。二不与眼识合。若以眼见色。于己名自分。于余一切众生。亦名自分。若眼不见色。于己名彼分。于余一切众生。亦名彼分。复有说者。若以眼见色。于己名自分。于余一切众生。名彼分。若眼不见色。于己名彼分。于余一切众生。亦名彼分。复有说者。若以眼见色。于己名自分。于余一切众生。不名自分。亦不名彼分。若眼不见色。于己为彼分。于余一切众生。非自分亦非彼分。不应作是说。云何是眼。不名自分亦非彼分。评曰。如前说者好。若以眼见色。于己为自分。于余众生。亦名自分。若眼不见色。于己名彼分。于余众生。亦名彼分。
　　问曰。无有以他眼见色者。云何己眼于余众生。名为自分耶。答曰。谁说以他眼见色者耶。问曰。若无说以他眼见色者。云何己眼于余众生。名为自分耶。答曰。以所作同故。如己眼见色已灭。于余众生。亦名见色已灭。无有以他眼见色者。问曰。自分眼见色。彼分眼不见色。不见色眼。于见色眼。云何名彼分。答曰。展转为因故。见色眼与不见色眼作因。不见色眼与见色眼作因。复次以展转相生故。见色眼能生不见色眼。不见色眼。能生见色眼。复次展转相续故。见色眼续不见色眼。不见色眼续见色眼。复次见色眼。不见色眼。俱是一界一入一根一见。诸界有如是相者此中略说。如眼界。耳界鼻舌界身界。说亦如是。云何色界。答曰。若色为眼。已见今见当见。已见者是过去色。今见者。是现在色。当见者是未来色。及余彼分色。彼分色有四种。过去有彼分色界。谓不为眼所见已灭者。现在有彼分色界。谓不为眼所见今灭者。未来有彼分色界。谓不为眼所见当灭者。及未来必不生色。有色界于一众生。是自分。于二三乃至百千众生。是自分色界。于一众生乃至百千众生。是自分者。如初生月。若生缘彼眼识。是自分色界。若不生缘。彼眼识。是彼分色界。譬如大会之中有一端正庄严伎女。在中种种舞戏。若生缘。彼眼识。是名自分色界。若不生缘。彼眼识。是名彼分色界。大众之中。升立坐法师说法。亦复如是。有色界于一众生。是彼分。于二三乃至百千万一切众生。是彼分。谓如须弥山中色大海大地中色。问曰。如是色界。非天眼境界耶。答曰。虽是境界以不用故。然有天眼者。不必一切时见所应见色。
　　问曰。彼色不为佛眼所见耶。答曰。是所见以不用故。如今无佛。无佛眼见色。问曰。若以眼见色。于己是自分。于余一切众生。亦是自分。何故色界。若为眼所见是自分。不为眼所见是彼分耶。答曰。一色界。容有一众生。不见二三众生。则见无有一眼二人用见。何况多耶。色界有如是相者。此中略说。如色界。声香味触界说亦如是。以世俗言说故作是说。世俗作如是语。汝所嗅香我亦嗅之。汝所尝味我亦尝之。汝所觉触我亦觉之。实义不尔。若一人已嗅香。第二人所不能嗅。一人已尝味。第二人所不能尝。一人已觉触。第二人所不能触。若世俗言说文说如上。若以实义文应如是说。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界身界触界说亦如是。云何眼识界。答曰。眼缘色生眼识。问曰。眼识生时除其自体。余一切法皆作缘。何以但说眼色作缘耶。答曰。此说眼识所依及境界眼。是彼所依色。是彼境界。复次与眼识。作近威势缘者说。眼色与眼识作近威势缘胜。于自体生老无常。是以故说。问曰。眼识亦缘色生。何以但言眼识不言色识。答曰。如外入经说。缘色生识。是名色识。乃至广说。
　　问曰。但一经说色识。余经多说眼识。答曰。若是内法则说。不说外法。如内外所依所缘根根义所境界境界不共共说亦如是。复次识以所依故有别名。从眼生者。名为眼识。乃至从意生者名为意识。如声以所依故有别名。如鼓声依鼓贝声依贝琴声依琴。彼亦如是。问曰。此皆依意。何以不尽依名意识耶。答曰。若依是不共不同别异相。作识别名。云何眼识所依不共不同别异。谓依于眼不依余。乃至身识说亦如是。以是事故而作四句。或作所依。不作次第缘。乃至广作四句。作所依不作次第缘者。谓俱生眼。作次第缘不作所依者。谓前次第灭心数法。作所依作次第缘者谓意界。不作所依不作次第缘者。除上尔所事。乃至身识说亦如是。若为意识作所依。亦为意识作次第缘耶。答曰。若作所依。亦作次第缘。颇有作次第缘不作所依耶。答曰。有前次第灭心数法。尊者和须蜜说曰。亦缘色生识。何故不言色识。但言眼识。答曰。眼为识作所依非色。复次眼所作胜。复次眼在自身中色则不定。复次眼是内入。色则不定。复次眼属内色则不定。复次眼于识有损益。色则不尔。问曰。若然者色亦有损益。答曰。一色虽有损益。余色能生眼识。眼不尔。若一眼坏。更无余眼能生识。余识说亦如是。复次眼有上中下识。亦有上中下色则不尔。复次眼所不共。色则不定。如缘一界中色生二界中识。无有依一界中眼生二界中识。缘一趣中色生五趣中识。无有依一趣中眼生二趣中识。何况多四生说亦如是。复次眼是威势非色。尊者佛陀提婆说曰。若眼无留难。识亦无留难。问曰。色若有留难。识亦有留难。若无色者。识何缘生。答曰不尔。境界常不坏。所依有坏。若所依坏者。识则不生。假令有那由他色若所依坏。缘色识不生者识则住不生法中。问曰。眼识识色。何故言眼识色耶。答曰。或说所依以显依。或说依以显所依。说所依以显依者。如此中说眼能识色。说依以显所依者。如说眼识所更所分别名见。复次以名义胜故。如伎人染衣书法。犹如伎师作伎时。非无伎子伎女及余侍从时会。然伎师于中胜故。但言伎师作乐。如以染染衣。非无人水器等。但染胜故言以染染衣。如以笔作字令字有差别。非无人工纸墨等。但笔于中胜故说笔作字令字差别。如是虽识能识色。以眼胜故说眼识色。复次眼是识色具故言眼识色。如说伴行于道。行者是足非伴。伴是道行之具。彼亦如是。虽识识色。眼是识色具。故言眼识色。有心意识。问曰。心意识。有何差别。答曰。或有说者。无有差别。心即是意。意即是识如是等。皆同一义。无有差别。如火名火亦名炎亦名炽亦名燋薪。如是等十名经说。帝释名因陀罗。亦名憍尸迦。亦名释迦。亦名千眼。一帝释有如是等十名。如阿毗昙说。受名为受。亦名别受。亦名等受。亦名觉受。一受有如是等五名。彼亦如是。一心法有三种名。复有说差别者。名即差别。是名心。是名意。是名识。复次过去名意。未来名心。现在名识。复次说界时名心。说入时名意。说阴时名识。复次远行义。是心义。如偈说。
　　独行远逝　　不依于身　　能调是者
　　解脱畏怖

　　复次前导义是意义。如偈说。
　　意为前导　　意尊意驶　　意若念恶
　　即言即行　　罪恶报应　　如影随形

　　生相续义是识义。复次性义是心义。输门义是意义聚义是识义。复次种种杂色义是心义。如说比丘当知。畜生趣所以有种种杂色者。皆由心有种种故。有种种杂色。归属义是意义。如说比丘当知。此五根虽行种种境界。必持意分别。终归属意。分别物体相是识义。复次增积义是心义。解了义是意义。别识义是识义。尊者婆奢说曰。增积义断义是心义。解了义知义是意义。能识义别识义是识义。增积是有漏。断是无漏解了是有漏。知是无漏。能识是有漏。别识是无漏。心意识。是谓差别。若界有如是相者。此中略说。如眼识。耳识鼻识舌识身识说亦如是。云何意界。答曰。若意能识法。已识今识当识。及余彼分意。是名意界。已识是过去意界。今识是现在意界。当识是未来意界。及余彼分意界者。未来必不生意界。无有过去现在彼分意界。如意界。意识界亦如是。问曰。何故不说五识界彼分。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次五识以生为差别。彼分是不生法。复次五识以所作为差别。彼分是无所作。复次若说意识界彼分。当知亦略说五识界彼分。云何法界。答曰。已为意所知。今为意所知。当为意所知。已为意所知是过去法。今为意所知是现在法。当为意所知是未来法。问曰。何故不说法界彼分耶。答曰。无有彼分法界。所以者何。无有如是法非意境界。若生一刹那意界。除其自体相应共生。余一切法尽缘。问曰。十色入亦是意界境界。何故说名彼分耶。答曰。不以意界故。说自分彼分。乃以眼于色有自分彼分。色于眼有自分彼分。乃至身触。亦如是。若以意界。说自分彼分者。则十二入。尽是自分。无有彼分。所以者何。尽是意境界故。以是事故。作如是说。颇有共生法。或是自分。或是彼分耶。答曰。有十色入是彼分。生老无常是自分。所以者何。生老无常是法界所摄故。法界中无有彼分。颇有相应共生法。或是自分或是彼分耶。答曰。有未来必不生意界是彼分。彼相应共生回转是自分。所以者何。是法界摄故。法界中。无有彼分。
　　问曰。颇以一眼界微尘作所依。一色界微尘作境界。能生眼识耶。答曰。不生所以者何五识身依积聚缘积聚。依合聚缘合聚。眼识依自界缘自界他界。耳识亦尔。意识依自界他界。缘自界他界。余三识依自界缘自界。复次眼识。依自缘自缘他。耳识亦尔。意识依自依他。缘自缘他。余三识依自缘自。此中说自他者。即是界自他。复次眼识。依近缘近缘远。耳识亦尔。意识依近依远。缘近缘远。余三识依近缘近。所以者何。根与境界。无间识乃得生。余广说如杂揵度。
　　问曰。若彼系眼。彼系色。即生彼系识。亦生余系识耶。答曰。或即生彼系识。亦生余系识。即生彼系识者。生欲界。欲界眼。见欲界色。生欲界系识。生欲界。初禅眼见初禅色。生初禅眼识。生初禅初禅眼见初禅色。生初禅眼识。是名即生彼系识。生余系识者。生欲界。以初禅眼见欲界色。生初禅识。生欲界。以第二禅眼。见欲界色。生初禅识。以第二禅眼。见初禅色。生初禅识。以第二禅眼。见第二禅色。生初禅识。以第三禅眼。见欲界色。生初禅识。以第三禅眼。见初禅色。生初禅识。以第三禅眼。见第二禅色。生初禅识。以第三禅眼。见第三禅色。生初禅识。以第四禅眼。见欲界色。生初禅识。以第四禅眼。见初禅色。生初禅识。以第四禅眼。见第二禅第三禅第四禅色。生初禅识亦如是。是则说生欲界者生初禅。以初禅眼。见欲界色。生初禅识。余应随相广说。如生欲界者。生第二禅第三禅第四禅。广说亦如是。问曰。彼系身。彼系眼。彼系色。即生彼系识。亦生余系识耶。答曰。即生彼系识。亦生余系识。即生彼系识者。生欲界。以欲界身欲界眼。见欲界色。生欲界识。生初禅。以初禅身初禅眼。见初禅色。生初禅识。是则说即生彼系识。生余系识者。生欲界。以欲界身初禅眼。见初禅色。生初禅识。以欲界身初禅眼。见初禅色。生初禅识。以欲界身以第二禅眼。见欲界色。生初禅识。以欲界身第二禅眼。见初禅色。生初禅识。以欲界身第二禅眼。见第二禅色。生初禅识。以欲界身第三禅眼。见欲界色。生初禅识。以欲界身第三禅眼见初禅色生。初禅识。以欲界身。第三禅眼见第二禅色。生初禅识。以欲界身。第三禅眼。见第三禅色生初禅识。以欲界身第四禅眼。见欲界色。生初禅识。以欲界身第四禅眼。见初禅色。生初禅识。见第二禅。乃至见第四禅色。说亦如是。是则说生欲界者。生初禅。以初禅身初禅眼。见欲界色。生初禅识。以初禅身第二禅眼。见欲界色。见初禅色。见第二禅色。说亦如是。以初禅身第三禅眼。见欲界色。初禅色第二禅色第三禅色。说亦如是。以初禅身第四禅眼。见欲界色。初禅色第二禅色第三禅色第四禅色。说亦如是。如生初禅。生第二第三。第四禅亦应随相。说以是事故。作如是说。颇有余系身余系眼余系色。生余系识耶。答曰有。生欲界以欲界身第三禅眼。见第二禅色生初禅识。以第四禅眼。见第二禅色。以第四禅眼。见第三禅色。说亦如是。生第二禅。以第二禅身第三禅眼。见欲界色。生初禅识亦尔。以第二禅身。以第四禅眼。见欲界色。生初禅识亦尔。以第二禅身第四禅眼。见第三禅色。生初禅识亦尔。生第三禅。以第三禅身第四禅眼。见欲界色。生初禅识亦尔。以第三禅身第四禅眼。见第二禅色。生初禅识亦尔。如眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。说亦如是。问曰。若彼系鼻。彼系香。即生彼系识。亦生余系识耶。答曰。即生彼系识。不生余系识。欲界系鼻欲界香。即生欲界系识。如鼻界。香界鼻识界。舌界味界舌识界。说亦如是。问曰。若彼系身。彼系触。即生彼系识。亦生余系识耶。答曰。或生彼系识。亦生余系识。生彼系识者。生欲界。以欲界身欲界触。生欲界识。生初禅。以初禅身初禅触。生初禅识。是则说生彼系识。生余系识者。生第二禅。以第二禅身第二禅触。生初禅识。生第三第四禅亦如是。所以者何。即彼身触。非余身触。问曰。若彼系意。彼系法。即生彼系识。亦生余系识耶。答曰。或生彼系识。或生余系识。生彼系识者。生欲界。以欲界意。知欲界法。生欲界意识。乃至生非想非非想处。以非想非非想处意。知非想非非想处法。生非想非非想处识。是则说即生彼处系识。生余系识者。或有说。欲界善心次第生未至依。未至依次第生欲界善心。复有说者。欲界善心次第生未至依。亦生初禅未至依。初禅次第生欲界善心。
　　复有说者。欲界善心次第生未至依。初禅中间禅。彼三地次第生欲界善心。尊者瞿沙。作如是说。欲界善心次第生未至依。初禅中间禅第二禅。彼四地次第生欲界善心。如行者入超越定。从初禅超二禅及眷属。起第三禅现在前。此亦如是。评曰。应作是说。欲界善心次第生未至依。初禅彼二地次第生欲界善心。欲界善心次第生未至依。初禅者。欲界意次第生初禅意识法。或三界系。或不系。彼二地意次第生欲界善心。初禅意生欲界意识法。或三界系。或不系。初禅次第生第二禅。是顺次定。初禅意生第二禅意识法。或三界系。或不系。第二禅次第生初禅。是逆次定。第二禅意。生初禅意识法或三界系。或不系。乃至第三禅次第生第四禅。是顺次定。第三禅意。生第四禅意识法。或三界系或不系。第四禅次第生第三禅是逆次定。第四禅意。生第三禅意识法。或三界系或不系。第四禅次第生空处。是顺次定。第四禅意。生空处意识法。或无色界系或不系。空处次第生第四禅。是逆次定。空处意。生第四禅意识法。或三界系或不系。空处次第生识处。是顺次定。空处意。生识处意识法。或识处系。或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。识处次第生空处。是逆次定。识处意。生空处。意识法。或无色界系或不系。乃至无所有处次第生非想非非想处。是顺次定。无所有处意。生非想非非想处意识法。或非想非非想处系或不系。非想非非想处次第生无所有处。是逆次定。非想非非想处意。生无所有处意识法。或无所有处系。或非想非非想处系或不系。初禅次第生第三禅。是顺超定。初禅意。生第三禅意识法。或三界系或不系。第三禅次第生初禅。是逆超定。第三禅意。生初禅意识法。或三界系或不系。如是乃至识处次第生非想非非想处。是顺超定。识处意。生非想非非想处意识法。或非想非非想处系。或不系。非想非非想处次第生识处。是逆超定。非想非非想处意。生识处意识法。或识处无所有处非想非非想处系或不系。如是等则说定。复有余定亦可尔。欲界有四种变化心。欲界有初禅果变化心。欲界有第二第三第四禅果变化心。此变化心次第生净禅。净禅次第生变化心。净初禅次第生欲界初禅果变化心。初禅意。生欲界意识法。是变化。或四入。或二入。欲界初禅果变化心次第生净初禅。欲界意。生初禅意识法。或三界系或不系。乃至净第四禅次第生欲界第四禅果变化心。第四禅意。生欲界意识法。是变化。若四入。若二入。欲界第四禅果变化心次第生净第四禅。欲界意生第四禅意识法。或三界系或不系。如是则说定。生时亦可尔。欲界命终生初禅。欲界意生初禅意识法。或八地系或不系。初禅命终生欲界。初禅意生欲界意识法。或三界系或不系。欲界命终。乃至生非想非非想处欲界意。生非想非非想处意识法。或非想非非想处系或不系。非想非非想处命终。生欲界。非想非非想处意。生欲界意识法。或三界系或不系。乃至无所有处命终。生非想非非想处。无所有处意。生非想非非想处意识法。或非想非非想处系或不系。非想非非想处命终。生无所有处。非想非非想处意。生无所有处意识法。或无所有处系。或非想非非想处系或不系。是则说生时。
　　若成就眼界。亦成就色界耶。答曰。成就眼界。亦成就色界。颇成就色界。非成就眼界耶。答曰有。生欲界。若不得。设得便失。广说如根揵度。若成就眼界。亦成就眼识界耶。答曰。或成就眼界。不成就眼识界。乃至广作四句。成就眼界。不成就眼识界者。生第二第三第四禅。眼识不现在前。成就眼识界。不成就眼界者。生欲界。不得眼界。设得便失。成就眼界。亦成就眼识界者。生欲界得眼界不失。若生初禅。若生第二第三第四禅。眼识界现在前。不成就眼界。亦不成就眼识界者。生无色界。若成就色界。亦成就眼识界耶。答曰。若成就眼识界。亦成就色界。颇成就色界。不成就眼识界耶。答曰有。生第二第三第四禅。眼识不现在前。若不成就眼界。亦不成就色界耶。答曰。若不成就色界。亦不成就眼界。颇不成就眼界。非不成就色界耶。答曰有。生欲界。不得眼界。设得便失。若不成就眼界。亦不成就眼识界耶。答曰。若不成就眼界。非不成就眼识界。乃至广作四句。不成就眼界非不成就眼识界者。生欲界不得眼界。设得便失。不成就眼识界非不成就眼界者。生第二第三第四禅。眼识不现在前。俱不成就者。生无色界。俱非不成就者。生欲界。得眼界不失。若生初禅第二第三第四禅。眼识现在前。若不成就色界。亦不成就眼识界耶。答曰。若不成就色界。亦不成就眼识界。颇不成就眼识界。非不成就色界耶。答曰有。生第二第三第四禅。眼识不现在前。若成就眼界得。不成就色界亦尔耶。答曰。或成就眼界得。不成就非色界。乃至广作四句。成就眼界。得不成就非色界者。生欲界。失眼界。成就色界得不成就非眼界者。生欲界无眼界。命终生无色界。俱成就得不成就者。生欲界。有眼界。命终生无色界。若色界命终。生无色界。俱不成就不得不成就者。除上尔所事。若成就眼界得。不成就眼识界亦尔耶。乃至广作四句。成就眼界得不成就非眼识界者。若欲界失眼界。第二第三第四禅命终。生无色界。成就眼识界得不成就非眼界者。欲界无眼界。命终生无色界。若第二第三第四禅眼识现在前而灭者。俱成就得不成就者欲界有眼界。命终生无色界。若初禅命终。生无色界。俱不成就不得不成就者。除上尔所事。若成就色界得。不成就眼识界亦尔耶。乃至广作四句。成就色界得不成就非眼识界者。第二第三第四禅命终。生无色界。成就眼识界得不成就非色界者。第二第三第四禅眼识现在前灭者。俱成就得不成就者。欲界初禅命终。生无色界。俱不成就不得不成就者。除上尔所事。若不成就眼界得。成就色界亦尔耶。答曰有。若不成就色界得。成就眼界亦尔。颇不成就眼界得。成就非色界耶。答曰有。生欲界次第得眼界。若不成就眼界得。成就眼识界亦尔耶。乃至广作四句。不成就眼界得成就非眼识界者。无色界命终。生第二第三第四禅。生欲界次第得眼界。不成就眼识界得成就非眼界者。生第二第三第四禅眼识现在前。俱不成就得成就者。无色界命终。生欲界初禅。非俱不成就得成就者。除上尔所事。若不成就色界得。成就眼识界亦尔耶。乃至广作四句。不成就色界得成就非眼识界者。无色界命终。生第二第三第四禅。不成就眼识界得成就非色界者。生第二第三第四禅。眼识现在前。俱不成就得成就者。无色界命终。生欲界初禅。非俱不成就得成就者。除上尔所事。如说眼界色界眼识界。乃至意界法界意识界亦应随相说。是则说相似者。如眼色眼识界。于余不相似作五三句。耳声耳识界作四二句。鼻香鼻识界作三三句。舌味舌识界作二三句。身触身识界作一三句也。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十八

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十九

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使犍度十门品之三

　　十二入。眼入乃至法入。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。生闻婆罗门。往诣佛所。到已面共世尊种种语论。问讯已在一面坐。尔时生闻婆罗门。白佛言。世尊。说一切者多。一切有几种。沙门瞿昙。为施设何一切耶。佛告婆罗门。我施设一切者。谓眼入乃至法入。是名一切。如来说如是法名一切。婆罗门若有作是说。我能遮止沙门瞿昙所说一切。更说余一切者。但有是语。而无有实。若还问者。反生疑惑。所以者何。非境界故。佛经虽作是说。而不广分别。佛经是此论所为根本。彼中诸不说者。今欲广说故。而作此论。问曰。若作是说。有说。一切者。谓十八界。有说。一切者。谓五阴及无为法。有说。一切者。谓四谛及虚空非数灭。有说。一切者。谓名色。如是等所说。皆但有是语。而无有实。若还问者。反生愚惑。非其境界耶。答曰。此中遮义不遮于文。若作是说。一切法性。十二入摄。若更有说。余法非十二入摄者。如是说者。但有是语。空无有实。乃至广说。说十二入。是胜说妙说最上说。问曰。说十二入。何故名胜说妙说最上说耶。答曰。说入是中说能摄一切法。说界。虽能摄一切法。而是广说。说阴。不摄一切法。唯摄有为法。不摄无为法。而是略说。说入。是中说亦摄一切法。若欲观一切法者。当以入门。若以入门观者。便生十二智光。现十二义像。如人莹磨十二明镜。在其中立。有十二像现。彼亦如是。一身有十二入可得。问曰。若一身有十二入可得者。云何说有十二入耶。答曰。以所作异故。虽一身中十二入可得。然十二入。所作各异。譬如一屋有十二工巧人居。虽同居一屋。而所作有十二种。彼亦如是。复次以二事故。立十二入。一以所依。二以所缘。复次以三事故。立十二入。一以自体。二以所依。三以所缘。自体者。谓眼入乃至法入。所依者。六所依。谓眼乃至意。所缘者。六所缘。色乃至法。此是入体性。乃至广说。
　　已说体性。所以今当说。何故名入。入是何义。答曰。输门义是入义。输道义是入义。藏义是入义。仓义是入义。经义是入义。杀处义是入义。田义是入义泉义是入义。流义是入义。海义是入义。白义是入义。净义是入义。输门义是入义者。犹如城中及与村落所输之物。众生得已。长养于身。如是以所依及所缘故。令心长养。输道义亦如是。藏义是入义者。犹如藏中有金等宝物可取。如是以所依及所缘故。有心心数法等可取。仓义是入义者。犹如仓中有麦等种种子实可取。如是以所依及所缘故。有心心数法等可取。经义是入义者。犹如织机经缕在于处处。如是以所依及所缘故。心心数法。在于处处。杀处义是入义者。犹如杀处断百千众生头在地。如是以所依及所缘故。令心心数法。为无常灭所灭。田义是入义者。犹如田中有种种苗稼可取。如是以所依及所缘故。有种种心心数法可取。泉义是入义者。如偈说。
　　何处泉水生　　何处道不通
　　世间诸苦乐　　何处得灭尽

　　佛作是说。
　　眼耳及与鼻　　舌身及与意
　　此处尽名色　　能令无有余

　　是处能生泉水。乃至广说。流义是入义者。如偈说。
　　一切皆流出　　以何制此流
　　以何为流戒　　令流止不出

　　佛作是说。
　　世间所有流　　当以正念制
　　亦名为流戒　　慧令流不出

　　海义是入义者。如经说。比丘当知。眼是人海。色是涛波。若忍受色涛波者。是人能广度眼海。得免洄澓罗刹等难。乃至意说亦如是。白义是入义者。以净故名白。亦名为净。是故输门义是入义。乃至广说。外道书说入名部那(天竺音部那名根亦名为入亦名为作也)。如彼摩犍提梵志。作如是说。沙门瞿昙。心无部那。而不受我女。
　　已总说诸入。所以今当一一别说其体。云何眼入。答曰。若眼已见色。今见色。当见色。及余彼分眼入。已见色是过去。今见色是现在。当见色是未来。及余彼分眼入。广说如界处。乃至意入说亦如是。云何色入。答曰。若色入。已为眼所见。今为眼所见。当为眼所见。广说如界处。问曰。十色入。皆体是色。何故说一入名色。不说余耶。答曰。以此一入是粗了了现见法。复次此入是二眼境界。谓肉眼天眼。复次此入是三眼境界。谓肉眼天眼慧眼。复次此是二入境界。为眼色所缘。是故尊者瞿沙。作如是说。是二眼境界。为眼识所缘。是故此入名为色入。非余。复次此入施设。有粗细长短。在此在彼故。复次此入是大障碍故。复次此入可种可生可长外物。可种者是种子时。可生者是萌牙时。可长者是茎叶华果时。内物可种者。是迦罗罗时。可生者是安浮陀时。可长者是卑尸伽那婆罗奢佉时。复次方体是色。以色故施设诸方。复次由旬体是色。以色故施设由旬。复次此入能覆余入。犹如巾帽。故名色入。复次若说二十种二十一种。是名色入。余色入不尔。声香味入。广说如界处。问曰。触入。为可触故是触入。为体是触故是触入。为触所缘故是触入耶。若可触是触入者。微尘不能触微尘。若体是触名触入者。体是四大造色。非是触体。若为触所缘名触入者。亦为余数法所缘。答曰。应作是说。可触故名触入。问曰。若然者。微尘不能触微尘。答曰。此是世俗言说。世俗作如是说。眼所更事名见。耳所更事名闻。鼻所更事名嗅。舌所更事名味。身所更事名触。复次以缘身缘触故生身识生。彼能缘实义身识故名触。尊者佛陀提婆说曰。应言无触。所以者何。合聚无间色触时。假名为触。无实义触。复次能生余入。增长余入故名触入。云何法入。若法已为意所知。今为意所知。当为意所知。广说如界处。问曰。十二入体性是法。何故说一入名法。非余入耶。答曰。虽十二入体性是法。然法入应名为法。所以者何。如十八界。虽体性是法。独法界名法。如十智虽体性是法。独法智名法。七觉支虽体性是法。择法觉支名法。六念念法名法。四念处法念处名法。四不坏净。于法不坏名法。四无碍法。无碍名法。三归三宝法。归法宝名法。复次余入有二名。此唯有一名。复次余入是不共名。此入是共名。以共为名。复次能生一切诸法。生在彼中故名法入。复次一切诸法印封相。生老无常。在彼中故名法入。复次以名显明诸法。名在彼中故名法入。复次诸法来处。说名法入。如风来处名为风孔。彼亦如是。复次能解空法。在彼中故名法入。
　　问曰。若然者。能计我法。亦在彼中。可言我入耶。答曰。计我非实。解空是实。复次第一实法。谓常住不变。不为生老死所坏。灭尽涅槃。在彼中故名法入。复次能分别总相别相。除物体愚。及余缘中愚。不取虚相。慧在彼中。故名法入。复次彼中有多法故名法入。多法者。谓色无色法。相应不相应法。有依无依法。有行无行法。有缘无缘法。有势用法。无势用法。已别说诸入一一体。今当求其次第。何故世尊。于内入中。先说眼入乃至意入。外入中。先说色入乃至法入。答曰。欲令文义随顺故。复次欲令说者随顺受持者亦随顺故。复次以有粗细故。内六入中。眼入粗故先说。意入细故后说。外六入中。色入粗故先说。法入细故后说。问曰。云何立内六入外六入。为以人故为以法故。若以法者。一切诸法。无有欲心。云何立内外。若以人者。如实义中。毕竟无人。若无人者。云何有内外。答曰。应作是说。以说法故。立内外入。非一切法。若法能与六识作所依是内入。作所缘是外入。复次根者是内入。根义是外入。所境界境界亦尔。然此内外法不定。若我内入是他外入。若他内入是我外入。佛经说此六入。当知是内法。问曰。如一切法。当知皆是内法。何故独说六入是内法耶。答曰。世尊欲教诸弟子于内法行禅故。如说。观察内根心不外缘。复次欲教诸弟子不行虚妄禅故。如说。汝等不应行虚妄禅计常乐我净。应行不虚妄禅计无常无我无乐无净。计因集有缘。当以是八圣行观察于有。复次欲教诸弟子行不共禅故。如说。汝等不应行共禅法。观粗观苦观粗坏观止妙离。应行不共禅法。应观如病如痈如箭入身常是过患无常苦空无我。当以此八法观察于有。复次此经说观察内法。若于内法。计有我便计我所。计已便计已所。于我有爱。于我所亦有爱。若见有我。亦见我所。为长养内我故求外所须物。佛经说六触入。当知是内法。问曰。六入六触入。有何差别。答曰。或有说者。无有差别。若说六触入。若说六入。名虽有异。无差别义。复有说者。名即差别是名触入。是名六入。复次若有所作是名触入。若无所作是名六入。若作是说。现在者是触入。过去未来者是六入。复次若已生六入是触入。若未生六入是六入。若作是说。过去现在是触入。未来是六入。复次若为触作依是名触入。若为数法作依名六入。复次若为心心数法作依是名触入。若空不为心心数法作依是名六入。尊者波奢说曰。体是六入。若为触作依。名六触入。如钵体性是钵。比丘用故。名比丘钵。彼亦如是。尊者富那奢说曰。体性入是六入所作。入是六触入。犹如铁钵。体性是钵。以盛苏故。名盛苏铁钵。问曰。此亦如是。六受入六想六思等入。何故独说六触入耶。答曰。应说六受入乃至六思等入。而不说者。当知此说有余。复次以触名义胜故。若说六触入。当知亦说六受入乃至六思等入。复次触是心心数法。今心心数法。皆从触生。以触力故。而现在前。是故说名触入。
　　佛经说。内六入是此岸。外六入是彼岸。问曰。佛说此岸彼岸。为以何法。答曰。以近远法故。如河于人。近者是此岸。远者是彼岸。如是心心数法。近者是所依。远者是所缘。复次如初入已度法故。如人初入河处是此岸。已度处是彼岸。如是心心数法。初入如所依。
　　已度如所缘。复次灭尽涅槃。是彼岸彼法。外入所摄。以摄彼法故。外入名彼岸。佛经说。身见是此岸。身见灭是彼岸。问曰。此中何者是河。答曰。心心数法。是如河所摄。众生数非众生数。漂入大海。如是所依所缘。所摄众生心心数法。皆漂入生死大海。佛经说。有八胜处十一切处。问曰。此亦是入。何故但说十二入耶。答曰。彼亦在此十二入中。彼相应共有法。当知皆是意入法入。佛经说。四无色定是处。如空处乃至非想非非想处。问曰。何故世尊说四无色定是处耶。答曰。欲异外道故。外道计彼是四种解脱。一无身。二无边意。三净聚。四世塔。无身者是空处。无边意者是识处。净聚者是无所有处。世塔者是非想非非想处。为异外道故。作如是说。此是生处。非是解脱。佛经说二处。一无想众生处。二非想非非想众生处。问曰。何故佛经说此二处名处。答曰。佛欲异外道故。外道计此二处是解脱。佛说此是生处非解脱。复次此处。是退还法。而外道计是解脱。佛说此处是众生退还处。还生诸界诸生诸趣中故。复次此是散法。而外道计是解脱。佛说此二处是散法。众生于此处。散在诸界诸生诸趣中。无想众生。散在欲界。非想非非想处众生。散在下地。复次寿命长远故。外道计是解脱。一切凡夫受身处。寿命长远。莫若无想处寿五百大劫。一切生处。寿命长远。莫若非想非非想处寿八万大劫。佛作是说。此是受生处。非是解脱。复次佛说余处有二名。一是众生居。二是识住。亦以二种名。说此二处。一名众生居。二名处。复次众生居。佛说是识住。若是众生居。非识住。佛说是处。
　　如经说。尊者舍利弗。往诣佛所。作如是说。世尊说入为无有上。所言一切。谓十二入。世尊知此法。更无有余。世尊无余之智。更无有上。无有沙门婆罗门等觉所知过世尊者。问曰。尊者舍利弗。云何能知所言一切谓十二入。答曰。从他闻故。能知是法。佛经说所言一切。谓十二入。尊者舍利弗。得不坏信。于佛所说。生尊重信。问曰。尊者舍利弗。从他闻故。能知是法。非自现智耶答曰。亦自有现智能知。所以者何。尊者舍利弗。于十二入。亦能一一知见。问曰。世尊于十二入。一一知见。尊者舍利弗。于十二入。亦一一知见。世尊。尊者舍利弗。所知有何差别。答曰。世尊一一知见十二入。亦以总相。亦以别相。尊者舍利弗。一一知见十二入。但以总相。不能别相。所以者何。更有无量入义。在十二入中。尊者舍利弗。须他显示。然后乃知。复次尊者舍利弗。一一知见十二入。从他闻故知。世尊所知。独觉无师。复次世尊有一切智一切种智。尊者舍利弗。有一切智。无一切种智复次尊者舍利弗。以识身故知。尊者舍利弗。作是念言。一切者。谓六识所依及缘。复次尊者舍利弗。以所说无余故知。佛说十二入。眼入乃至意入。最后说法入。尊者舍利弗。作如是念。诸法十一入中。所不称说者。应尽在法入中。是故以所说无余故知。五阴。色阴乃至识阴。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说五阴。乃至广说。佛经虽说五阴。而不广分别。佛经是此论所为根本。今欲广分别故。而作此论。云何色阴。佛经说。诸所有色。尽是四大。及四大造。余经复说。云何色阴诸所有色。过去未来现在。若内若外。若粗若细。若恶若妙。若远若近。如是等。总名色阴。乃至识说亦如是。阿毗昙者。作如是说。云何色阴。谓十色入。及法入中色。是名色阴。此三说有何差别。答曰。各各皆止他义。
　　问曰。如经说。诸所有色。皆是四大。及四大造。此中为止何等他义。答曰。佛为未来世故作是说。佛知未来世中当有作是说者。四大之外。更无造色。如佛陀提婆等。为止如是说者意故。经作是说。诸所有色。尽是四大。及四大造。如说。诸所有色。过去未来现在。若内若外。乃至广说。此中为止何等他义。答曰。时世有梵志。名牢罗尼佉。不说有过去未来。世尊为止彼人意故。作如是说。诸所有色。过去未来现在。若内若外。乃至广说。如说。云何色阴。谓十色入。及法入中色。此中为止何等他义。答曰。为止譬喻者意故。譬喻者不说法入有色。是故尊者达磨多罗。作如是说。诸所有色。尽五识所依。五识所缘。云何名为色。非五识所依五识所缘。为止如是说者意故。彼尊者造阿毗昙论。作如是说。云何色阴。谓十色入。及法入中色。问曰。若法入中色。有实体相者。尊者达磨多罗所说云何通。答曰。可作是说。诸所有色。尽五识所依。六识所缘。法入中色。虽不为五识所依五识所缘。而为意识所缘。复次法入中虽非五识所缘。彼所依是身识所缘。谁是彼所依。谓四大是。云何受阴。谓六受身。眼触生受。耳鼻舌身意触生受。如佛经说。阿毗昙说亦尔。云何想阴。谓六想身。眼触生想。耳鼻舌身意触生想。如佛经说。阿毗昙说亦尔。云何行阴。答曰。佛经说。谓六思身。眼触生思。耳鼻舌身意触生思。阿毗昙者。作如是说。行阴或相应。或不相应。乃至广说。问曰。世尊何故诸相应不相应行阴。但说思是行阴。非余相应不相应法耶。答曰。以思长养行。胜是故世尊说思是行。如爱长养于集胜。是故世尊一切有漏中。说爱是集。彼亦如是。复次造作义是行义。思体造作。云何识阴。谓六识身。眼识身乃至意识身。如经所说。阿毗昙说亦尔。此是阴体。乃至广说。已说体相。所以今当说。何故名阴。阴是何义。答曰。聚义是阴义略义是阴义。[卄/積]义是阴义。总义是阴义。若施设世。即是施设阴。若说多语阴是多语。聚义是阴义者。诸所有色。过去未来现在。若内若外。乃至广说。尽聚为色阴。乃至识阴亦尔。略义说亦如是。[卄/積]义是阴义者。如种种杂物。合为一[卄/積]。如是种种诸色。合为色阴。乃至识阴亦尔。总义是阴义者。识所为色。过去未来现在。若内若外。乃至广说。如是等色。总名色阴。乃至识阴亦尔。问曰。过去未来现在色可合聚不。答曰。可能合聚其名。不合聚其体。乃至识亦如是。施设世即是施设阴者。如色阴施设有三世。乃至识阴亦尔。多语是阴语者。如多财名财阴多谷名谷阴多军名军阴。如是亿万那由他极远多色。总为色阴。乃至识阴亦尔。问曰。一微尘。可立色阴不耶。答曰。或有说。不可立。若欲立者。必须积聚。复有说者。可立。以相故立。若一微尘。不名阴者。众多合聚。亦不名阴。阿毗昙者作如是说。一微尘。不以阴故。是一界一入一阴所摄。若以阴者。是一界一入一阴少分。如人于谷聚上取一粒谷。他人问言。汝取何等。彼人若不以谷聚者。言我取一粒谷。若以谷聚者。言我取谷聚一粒谷。
　　已总说阴所以。今当求其次第。世尊何故先说色阴。后说乃至识阴。答曰。欲令文义随顺故。复次欲令说者随顺。受持者亦随顺故。复次以粗细故。五阴中。色阴粗故先说。四无色阴中。受阴粗故。次色阴说。问曰。如受非色。不住方所。云何施设有粗细耶。答曰。以所行故。如世人言。我手受苦乐。头足身诸分等。皆受苦乐。如是等。说色受亦尔。想转细于受。次受说想。行转细于想。次想说行。识最细在后说。问曰。如五阴是作想作是行阴。世尊何故一阴说名行阴余不说耶。答曰。虽五阴尽是作相。而行阴得名行。如十八界。虽体尽是法。而法界得名法。乃至三宝三归。虽体是法。而法宝法归。得名为法。如是五阴虽体是行。而行得名。复次此阴有一名。余阴有二名。复次此阴是共名。余阴是共不共名。以不共名说。复次以能生一切诸法生在彼中故名行阴。复次一切诸法印封相。生老无常。在彼中故名行阴。复次以名显明诸法名在彼中故名行阴。复次能解空法在彼中故名行阴。问曰。若然者。能计我法。亦在彼中。可言我阴耶。答曰。计我非实。解空是实。复次能分别总相别相。除物体愚及缘中愚。不取虚相。慧在彼中。故名行阴。复次彼中有多法故名行阴。多法者。相应不相应法。有依无依法。有行无行法。有缘无缘法。有势用无势用法。问曰。何故诸心数法中。说想受独立为阴。余心数法立行阴。尊者婆奢说曰。世尊决定知法相。亦知势用。余人不能知。若法堪任独立阴者便立。不堪任者。合集乃立。复次欲以种种说种种文庄严于义。若以种种说种种文庄严于义。义则易解。复次欲见二门二略二入。乃至广说。复次此现门现略现始入所有心数法。若根性若非根性。若说受当知已说根性。若说想当知已说非根性。如根性非根性。明非明。有威势无威势。有力无力。当知亦如是。复次以此二法故。色无色界有差别。以受故说色界差别。以想故说无色界差别。复次行者以此二法故。于二界中。极生苦恼。以受故。于色界中。极生苦恼。以想故。于无色界中。极生苦恼。复次以贪乐受染著颠倒想故。众生于生死中。受大苦恼。复次以此二法是斗诤根本。受是爱斗诤根本。想是见斗诤根本。如二斗诤根本。二烦恼。二边。二箭。二戏论。二见。当知亦如是。复次以此二法独受识住名。余数法在行阴中。受识住名。复次行者增恶此二法故。入灭尽定。如施设经说。以何方便。得灭尽定。云何修方便。得灭尽定。答曰。彼初行者。作如是念。云何令我不思诸行。令想受不生。生者便灭。若想受不生。生者便灭。是名灭定。
　　问曰。无为法。何故不立阴耶。答曰。无阴相故不立阴。复次以是阴究竟处故不立阴。如瓶衣究竟处不名瓶衣。彼亦如是。复次若法是生灭有因有缘。有为相者立阴。无为法无生灭无因无有为相。故不立阴。复次若法属因属缘属和合作者立阴。无为法。不属因。不属缘。不属和合作。故不立阴。复次若法随世行。能取果。能有所作。能知缘者立阴。无为法与上相违。故不立阴。复次阴随世行。无为法。不随世行。阴与苦相续。无为法不与苦相续。阴有前后。无为法无前后。阴有上中下。无为法无上中下。复次无为体非是色。亦不名色。乃至体非是识。亦不名识。复次从他生故立阴。无为法不从他生故不立阴。无为法以如是等事故不立阴。
　　世尊经说五阴。戒阴。定阴。慧阴。解脱阴。解脱知见阴。问曰。如是则有十阴。何故说五阴耶。答曰。此后五阴。即在前五阴中。戒阴在色阴中。余四阴在行阴中。是故说五。经中复说。尊者阿难作如是言。我从佛边。受八万法阴。从比丘边。受二万法阴。问曰。有如是等多阴。世尊何故说五阴耶。答曰。虽有如是多阴。亦在五阴中。或有说。佛语体是口业。或有说体是名。若说体是口业者。是色阴摄。若说体是名者。是行阴摄。是故在五阴中问曰。法阴剂量为几许。答曰。或有说者。如法阴论所说。六千偈是一法阴剂量。余法阴亦尔。复有说者。如世尊种种言辞说四念处。是一法阴剂量。四正断。四如意足。五根五力。七觉八道种。亦如是。尊者瞿沙说曰。五十万五千五百五十偈。是一法阴剂量。评曰。应作是说。众生行有八万佛说对治法。亦有八万。受化者入佛法中。以八万法。即是八万法阴。
　　五取阴色取阴受想行识取阴。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说五取阴。乃至广说。佛经虽说五取阴。而不广分别。今欲广分别故。而作此论。云何色取阴。答曰。若色是有漏是取彼色在过去未来现在。若缘彼。生欲生爱生恚生痴生怖。生如是等心烦恼法。生欲生爱者是渴爱。生恚者是恚。生痴者是无明。生怖者。或有说者。不应作是说。所以者何。先所说烦恼性。即是怖故。问曰。若然者。怖体性是何。答曰。或有说者。是身见性。所以者何。众生计我者常怖。若说身见。当知已说怖。复有说者。体性是爱。所以者何。行爱者常怖故若说爱当知已说怖。复有说者。体性是无明。所以者何。痴者常怖故。若说痴当知已说怖。评曰。应说怖。所以者何。怖体性异。怖是心数法与心相应。在如是法中。如是等诸余法。是名心数法。问曰。何处有此怖。答曰。在欲界非色无色界。问曰。若色界无怖者。佛经云何通。如说。比丘当知。先生光音众生。见后生者心生恐怖。而慰劳言。大仙莫怖。我等数数曾见烧诸梵宫。于彼即灭。偈义云何通。如偈说。
　　闻诸长寿天　　有妙色名誉
　　心怀恐怖恼　　如鹿畏师子

　　答曰。此中说厌离是怖。问曰。厌离怖畏。有何差别。答曰。名即差别。是名厌离。是名怖畏。尊者和须蜜说曰。若在欲界名怖。若在色界名厌离。烦恼中间生者是怖。善根中间生者是厌离。尊者佛陀提婆说曰。于无利事生疑欲得远离是怖。已得远离心犹生动。是厌离。怖与厌离。是谓差别。问曰。谁有此怖。为是凡夫。为是圣人。答曰。或有说者。是凡夫非是圣人。所以者何。圣人已离五恐怖故。五恐怖者。一不活怖。二恶名怖。三大众怖。四死怖。五恶道怖。评曰。应作是说。凡夫亦怖。圣人亦怖。问曰。圣人非已离五恐怖耶。答曰。虽无如是等怖。有须臾怖。问曰。何等圣人有怖畏耶。为学人。为无学人。答曰。亦学人亦无学人。学人者。须陀洹斯陀含阿那含。无学人者。阿罗汉辟支佛。唯除佛世尊。所以者何。世尊无有恐怖疑虑毛竖如是等心烦恼法者。谓缘彼色。一切遍使。及修道所断。云何受取阴。答曰。若受是有漏是取。广说如色阴。此中差别者。谓缘彼受。一切遍非一切遍使。如受想行识。说亦如是。此是取阴体。乃至广说已说体性。所以今当说。何故名取阴。取阴是何义。答曰。从取生故名取阴。能生取故名取阴。复次从取转故名取阴能转取故名取阴。复次能从取受故名取阴。能受取故名取阴。复次从取长故名取阴。能长取故名取阴。复次从取广故名取阴能广取故名取阴。复次属取故名取阴。如人属王名为王人。彼亦如是。中无有我。若人问阴。汝属谁耶。阴应答言。我属于取。复次取于阴中。生时生。住时住。使时使。而不衰损。是名取阴。复次取于阴中。生长增广故。是名取阴。复次取于阴中。增长饶益故名取阴。复次取于阴中。生于贪著。犹如尘垢。是名取阴。复次取于阴中。心生乐著。如鱼等乐水。故名取阴。复次取是阴。屋舍立处故名取阴。依此阴故。生爱见慢无明疑恚诸烦恼及垢。与取相似故。彼名取阴。如欲界取名欲界取阴色界取名色界取阴。无色界取名无色界取阴。不坏于界。不坏于地。而坏于身。以我取故。他阴名取阴。以他取故。我阴名取阴若不坏身者。则一切外物。不名取阴。所以者何。彼外物中。无取阴故。问曰。阴取阴有何差别。答曰。名即差别。此是阴。此是取阴。复次阴是有漏无漏。取阴是有漏。复次阴摄三谛。取阴摄二谛。复次阴受呵责时增长人受呵责赞叹时寂静人受赞叹取阴唯受呵责时增长人受呵责。阴取阴是谓差别。
　　六界。地界。水界。火界。风界。虚空界。识界。问曰。何故尊者迦旃延子。因六界而作论。答曰。彼尊者有如是欲如是意。随其欲意而作论。亦不违法相。彼意欲因六界而作论。便因六界而作论复次不应求彼尊者何故因六界而立论。所以者何。此是佛经。佛经说十八界。佛于十八界中说六界。六界摄十八界五界及四界少分。摄五界者。谓眼识界。耳鼻舌身识界。四界少分者。色界触界。意界意识界虚空界摄。色界少分。地水火风界摄触界少分。识界摄意界意识界少分。云何此二少分。答曰。此二界有漏无漏。摄有漏不摄无漏。是故摄少分五界及四界少分摄六界。问曰。佛何故于十八界中说六界。答曰。为受化者。受化者。于智境界。或有全愚。或有少分愚。若少分愚者。为说六界。全愚者。为说十八界。复次受佛化者。根有利钝。利根者为说六界。钝根者为说十八界。复次受佛化者。或有疾有迟。疾者为说六界。迟者为说十八界。复次受佛化者。或有喜略。或有喜广。喜略者为说六界。喜广者为说十八界。复次欲现门故。诸所有界。若色性。若非色性。若说五界当知已说色性诸界。若说识界当知已说无色性诸界。如色无色。可见不可见。有对无对。相应不相应。有依无依。有行无行。有势用无势用。有缘无缘。当知亦如是。复次六界。能生养长色无色身。生者是识界。养者是地水火风界。长者是虚空界。复次此六界。能取持增长色无色身。取者是识界。持者是地水火风界。增长者是虚空界。复次此六界。是众生根本。是一切处众生根本。是无始已来众生根本。是有所分别无所分别众生根本。众生根本者。欲色界众生。从生有乃至死有心。此六界无有无势用时一切处众生根本者。无有欲色界众生从生有乃至死有。此六界。无有无势用时。无始已来众生根本众生无有前际。无有众生从生有乃至死有。此六界无有无势用时。有所分别无所分别众生根本者。众生可分别是男是女。如波罗奢佉时。此六界亦有势用。众生不可分别是男是女。如迦罗罗安浮陀卑尸伽那时。此六界亦有势用。尊者瞿沙说曰。缘此六界故。得入母胎。以如是等事故。于十八界中说六界。
　　云何地界。答曰坚。总而言之。是坚而坚。无量差别。内法中坚异。外法中坚异。内法中坚异者。谓发毛爪齿薄皮厚皮肤肉筋脉骨心脾肾肝肺生藏熟藏胃屎手足等。诸身分坚。内法分中。足坚胜手坚。所以者何。足行众生。若当以手行者。手所有筋血肉。则速坏尽。如是等。身分众生。各自有胜。外法中坚者。谓地山大石小石树木铜铁白镴铅锡。金银琉璃车磲马瑙珂贝等诸物。如是等。内外诸坚。总为坚相。云何水界。答曰湿。总而言之。是湿而湿。无量差别。内法湿异。外法湿异。内法中湿者。谓泪汗涕唾肪髓涎胆脓血脑澹阴尿。如是等内湿。外法中湿者。谓泉池河四海水轮等诸湿。如是等。内外诸湿。总名水界。云何火界。答曰热。总而言之。是热而热。无量差别。内法中热异。外法中热异。内法中热者。能令此身暖。所食饮食能令消熟。使身安隐。若增长时。名为热病。外法中热者。如炬灯烛火烧城烧村火摩尼珠火药草火日光明火诸天宫光明火波多罗火等。或有说。内法火热。非外法火。所以者何。若以饮食著铜铁釜中。然于猛火。不能令其色变如腹中食。如是等。内外法中热。总名火界。云何风界。答曰轻动。总而言之。是轻动而轻动相。无量差别。内法中轻动异。外法中轻动异。内法中轻动者。如上向风下向风住胁风住腹风住背风。如针刺风如截刀风[日*賁]风出入息风诸支节风等。外法中风者。如四方风有尘风无尘风遍风不遍风小风大风毗岚风风轮等风。如是等。内外诸风。总名风界。云何虚空界。答曰。佛经说。眼中间空。耳中间空。鼻中间空。口中间空。咽喉中间空。心中间空。心边空。饮食入处住处。所食饮食。下向在处。是名虚空界。阿毗昙者。作如是说。云何虚空界积聚色边色。积聚色边色者。如墙壁边树木边窗向中行来处指中间色。复有说者。此文应如是说。云何虚空界。答曰。不可却色边色。色有二种。有可却不可却。可却色。是众生数。不可却者。是非众生数。此虚空界。是不可却色边色。谓墙壁边树中间叶中间窗向行来处边色。旧阿毗昙。罽宾沙门。作如是说。骨亦有虚空界。筋肉血皮。昼夜明闇形色。亦有虚空界。问曰。缘彼眼识为生不。答曰。或有说者不生。所以者何。以能缘故名缘。彼识不以生故。复有说者生。问曰。何故不了了现耶。答曰。昼为明所覆。夜为闇所覆。故不了了现。问曰。虚空虚空界。有何差别。答曰。虚空非色。虚空界是色。虚空不可见。虚空界是可见。虚空无对。虚空界是有对。虚空是无为。虚空界是有为。问曰。若虚空是无为者。佛经云何通。佛经说如来以手摩虚空。诸比丘世尊以手摩无为法耶。答曰。此中说虚空界是虚空。如余经说。比丘当知。若画师若画师弟子。作如是言。我能以种种杂色。画虚空中。乃至广说。此中说虚空界是虚空。如偈说。
　　麋鹿归林　　鸟归虚空　　法归分别
　　罗汉归灭

　　此中亦说虚空界是虚空。又如偈说。
　　虚空无有迹　　外道无沙门
　　愚小有戏论　　如来则无有

　　此中亦说虚空界是虚空。余处亦问虚空。而答虚空界。如波伽罗那说。云何为虚空。答曰。为虚空不障碍色。令色周遍。问曰。何故问虚空。而答虚空界。答曰。虚空界粗。虚空细。欲以粗法显细法故。问曰。何以知有虚空耶。尊者和须蜜。答曰。佛说故知有虚空。问曰。闻他说故知有虚空。非已现智知。答曰。亦已现智知。若无虚空者。则无容受物处。以有容受物处。知有虚空。以有碍无碍处故。知有虚空。复次以有碍无碍故。知有虚空。若有碍处。则非是虚空。若无碍处。则是虚空。尊者佛陀提婆说曰。虚空不可知。非可知法故。所以者何。空非色。非无色。非彼非此。所言虚空者。是世俗假名分别耳。问曰。虚空何所作。答曰。虚空无为无所作。与种种虚空界。作近威势缘。种种虚空界与四大。作近威势缘。四大与有对造色。作近威势缘。有对造色。与心心数法。作近威势缘。坏如是等展转次第法。言无虚空。然虚空实有体相。云何识界。答曰。五识身反有漏意识。问曰。何故界中不说无漏意识。答曰。若法能令有增长者立界。无漏识。与此相违。故不立界。复次若法能令有相续增长生老病死者立界。无漏意识。与此相违。故不立界。复次若法是苦集道。是有生老病死道者立界。无漏意识。与此相违。故不立界。复次若法体。是身见颠倒。是爱是使。为贪恚痴。作立足处。有垢杂毒刺浊堕有堕苦集谛者立界。无漏识。与此相违。故不立界。尊者和须蜜说曰。以何等故无漏识不立界。答曰。此界从有漏生。无漏识。不从有漏生。复次此界。能生有漏。无漏识。不生有漏。复次计我者。于界中计我。无有于无漏识中计我者。复次六界假名是人。无漏识不假名是人。复次界名有报法。无漏识不名有报法。复次缘是界故。而入母胎。不缘无漏识而入母胎。复次此六界是无始法。无漏识非无始法。尊者佛陀提婆说曰。此六界是身分。无漏识非身分。问曰。阴取阴界。此三有何差别。答曰。名即差别。是名为阴。是名为取阴。是名为界。复次施设有为是阴。施设有漏是取阴。施设众生是界。复次所作胜是阴。增长所作胜是取阴。生相续胜是界。阴取阴界。是谓差别。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第三十九

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使揵度十门品之四

　　二法。色法无色法。问曰。何故作此论。答曰。为止人见为显智希有故。止人见者。此色无色法。毕竟无人。为显智希有者。为聪明有智人。以此二法。解了诸法。所以者何。此二法。能摄一切法故。以是事故。而作此论。云何色法。答曰。十入一入少分。十入者。眼耳鼻舌身。色声香味触。一入少分者。谓法入。云何无色法。答曰。一入。谓意入。一入少分。谓法入。问曰。云何名色法。云何名无色法。答曰。若法名是色。体是色。是色。若法名非色。体非色。是无色。复次若法。体是四大。及四大造。是色。若法。体非四大。非四大造。是无色。复次若四大为因。体是造色者。是色。若法不以四大为因。体非四大造者。是无色。复次若法可生生增长。是色。与此相违。是无色。尊者和须蜜说曰。此中何者是色相。答曰。渐次来义是色相。渐次坏义是色相。有方所义是色相。障碍义是色相。如与怨俱行常有折减义是色相。复次有三义。是色相有色可见有对。有色不可见有对。有色不可见无对。可取舍相义是色相。复次碍义是色相。问曰。过去未来色微尘。及无作色。应非色。答曰。彼亦是色。有色相故。过去色是已碍。未来色是当碍。微尘虽一不能碍。合聚则能碍。无作色。虽是无碍。所依是碍。何者是所依。谓四大是也。以四大碍故。彼亦有碍。譬如树动影亦随动。复次可除却义。是色相。复次有一相义是色相。眼色相异。乃至法入中色相异。尊者佛陀提婆说曰。障碍可坏义是色相。与此相违是无色相。问曰。何故法入中色。十入中不说耶。答曰。若色经刹那。是微尘性者。在十入中。法入中色。虽经刹那。非微尘性。是故不说。复次若色是五识所依。五识所缘。是十入中说。法入中色。非五识所依。亦非五识所缘。是故不说。问曰。为色界色多。欲界色多。答曰。若以入故。欲界色多。所以者何。欲界色是二入九入少分。色界色是九入少分。若以体分。色界色多。所以者何。如施设经所说。光音天身。转大梵世天身。乃至阿迦腻吒天身。亦复转大。
　　二法可见法不可见法。问曰。何故作此论。答曰。为止人见显智希有故。广说如上。复有说者。所以作此论。为止并义者意故。或有说。一切法。皆是可见。如尊者瞿沙等。瞿沙作如是说。一切法。皆是可见。以是慧眼境界故。为止如是说者意。亦明法是可见不可见故。而作此论。云何可见法。答曰。一入。谓色入。云何不可见法。答曰。十一入。问曰。何故十色入中。说一是可见。余非可见耶。答曰。以色入是粗现见。广说如十二入中。色入有二十种。谓长短方圆好不好高下青黄赤白光影明闇云烟尘雾。复有说。二十一种者。二十种如前说。及虚空一种色。此二十种色。几种有色无形。几种有色有形。答曰。八种有色无形。谓青黄赤白光影明闇。余十二种。有色有形。复有作四句者。或有色无形。或有形无色。乃至广作四句。有色无形者。谓青黄赤白光影明闇。此八种是也。有形无色者。谓身有作色也。有色有形者。谓长短方圆好不好高下云烟尘雾等。十二种是也。无色无形者。若色无有色。亦无有形是也。问曰。云何可见义。云何不可见义。尊者和须蜜说曰。可见在彼此故是可见义。不可见在彼此故是不可见义。尊者佛陀提婆说曰。是眼境界是眼所行处是可见义。与此相违是不可见义。问曰。水器中像。镜中像。为是实为非实耶。譬喻者。说言非实。所以者何。镜不入面中。面不入镜中。云何是实。阿毗昙者。说言是实。所以者何。是色入为眼识所缘故。问曰。面不入镜中镜不入面中。云何是实耶。答曰。说若干种生色为色入。不说一种生色。如缘月缘月光珠缘器故出水。如缘日缘日光珠缘干牛粪故出火而有火用。非无其实。如因火攒火燧人工故出火而有火用。非无其实。如是缘镜缘面。生镜中像。实有像用。能生眼识。非无其实。所闻响声。为是实耶。为非实耶。譬喻者。说言非实。所以者何。如一刹那顷声生时。即彼刹那声灭。何容得及生于响耶。阿毗昙者。说言是实。所以者何。是耳境界。为耳识所识故。问曰。如一刹那顷声生时。即彼刹那声灭。何容得及生响耶。答曰。说若干种生声为声入。不说一种生声。如缘舌齿唇嘘咽喉等相触故出声。能生耳识。非无其实。彼亦如是。
　　二法。有对法。无对法。问曰。何故作此论。答曰。欲止人见显智希有故。广说如上。云何有对法。答曰。十色入。谓五内入五外入。云何无对法。答曰。二入。谓意入法入。有对有三种。一障碍有对。二境界有对。三缘有对。障碍有对者。如以手打手。更相障碍。以石打石。更相障碍。如是等。是名障碍有对。境界有对者。如眼对色等。是名境界有对。缘有对者。如心心数法各自受所缘。是名缘有对。三种有对。此中依障碍有对而作论。问曰。为障碍几入耶。答曰。或有说者。障碍一入谓触入。余入非触复有说者。障碍五入。内入中障碍身入。外入中障碍色香味触若作是说。障碍五入者。以手打手时。以五打五。以手打石等时。以五打四。以石打石时。以四打四。以石打手时。以四打五。复有说者。障碍无色入。除声入。若以手打眼时。岂非碍耶。评曰。应作是说。障碍十入。若不障碍声入者。声则无积聚义。施设经说眼决定对色。色决定对眼。乃至意决定对法。法决定对意。彼尊者造论说境界有对。有眼水中不障碍陆地则障碍。如鱼等。有眼陆地不障碍水中则障碍。如人等。于水不障碍于陆不障碍。如顽跋陀人水生罗叉等。于水障碍于陆障碍者。除上尔所事。有眼夜不障碍昼则障碍。如鸱枭等。昼不障碍夜障碍者。如人等昼夜不障碍者。如鹿马狸猫等。昼夜障碍者。除上尔所事。此中何者是有对。何者是无对。答曰。若积聚微尘是有对。若不积聚微尘是无对。复次种种异相是有对。无种种异相是无对。复次若覆蔽相是有对。无覆蔽相是无对。复次若积聚相是有对。无积聚相是无对。复次若有大形段是有对。无大形段是无对。复次若可除却是有对。不可除却是无对。尊者波奢说曰。若别异相。是则障碍。若有障碍。是则积聚。若有积聚。则是形段。则可除却。若可除却。则是有对。与此相违。则是无对。尊者和须蜜说曰。有别异相。有障碍相。是有对。无别异相。无障碍相。是无对。尊者佛陀提婆说曰。可除却相是有对。不可除却相是无对。尊者瞿沙说曰。若是积聚微尘性有色可施设长短亦能出声者是有对。积聚微尘性。则说八入。有色可施设长短者。则说色入。亦能出声者。则说声入。与上相违是无对。尊者婆摩勒说曰。合集多微尘聚是有对。与此相违。是无对。
　　二法有漏法无漏法。问曰。何故作此论。答曰。欲止人见显智希有故。广说如上。复有说者。所以作论者为止并义者意故。如摩诃僧祇部说。佛身一向无漏。问曰。彼何故作此说。答曰。彼依佛经。佛经说如来于世间生世间长。而出世间。不为世间所染。彼作是说。佛若出世间。不为世间所染。则知佛身一向无漏。为止如是说者意。亦明佛身是有漏。若佛身是无漏者。无比女不应于佛身生爱心。余广说如杂揵度。云何有漏法。答曰。十入二入少分。谓意入法入。云何无漏法。答曰。二入少分。谓意入法入。问曰。何故名有漏法无漏法耶。答曰。若法能增长有是有漏。与此相违。是无漏。复次若法能令有相续。能增长生老病死。是有漏。与此相违。是无漏。乃至广说。若法堕苦集谛。是有漏。与此相违。是无漏。尊者和须蜜说曰。云何有漏相。云何无漏相。答曰。从有漏生。是有漏相。不从有漏生。是无漏相。复次能生有漏相。是有漏。不能生有漏相。是无漏。尊者佛陀提婆说曰。若处所能生漏。是有漏相。若处所不能生。漏是无漏相。
　　二法。有为法无为法。问曰。何故作此论。答曰。为止人见为显智希有。广说如上。云何有为法。答曰。十一入。一入少分。谓法入。云何无为法。答曰。一入少分谓法入。问曰。何故名有为无为法耶。答曰。若法有生灭。有因。有有为相。是有为法。与此相违。是无为法。复次若法属因属缘属所作属和合者是有为法。与此相违。是无为法。复次若法为生所生。为住所住。为老所老。是有为法。与此相违。是无为法。复次若法行世。能聚果。能知缘。能所作。是有为法。与此相违。是无为法。复次若法堕世。在阴。是苦相续。有前后。有上中下。是有为法。与此相违。是无为法。尊者和须蜜说曰。云何是有为相。答曰。世相阴相。是有为相。云何无为相。答曰。非世相非阴相。是无为相。尊者佛陀提婆说曰。若以众生故。有生灭者。是有为相。若不以众生无生灭者。是无为相。
　　三法。过去法未来法现在法。云何过去法。答曰。过去五阴。云何未来法。答曰。未来五阴。云何现在法。答曰。现在五阴。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意故。如譬喻者。作如是说。世是常。行是无常。行行世时。如物从器至器。犹如多人从一舍至一舍。诸行行世。亦复如是。为止如是说者意。亦明行即是世世即是行。是故四大揵度。作如是说。世名何法。答曰。说行之言。复有说者。所以作论者。为止言无过去未来于世中愚说现在是无为法者意故。亦明过去未来是实有相。若无过去未来者。则无成就不成就。如第二头第三手第十三入。无有成就不成就者。若无过去未来。则无成就不成就。若有成就不成就。则知必有过去未来是实有相。若言无过去未来。则应如是说。彼过去。若现在时造因。彼果当言在过去。当言在未来。当言在现在耶。若在过去者。应言有过去。不应言无过去。若言无过去。是事不然。若言在未来。应言有未来。不应言无未来。若言无未来。是事不然。若言在现在。则因果共俱。若因果俱者。则违偈说。如说。
　　作恶不即受　　不如乳成酪
　　愚蹈灰底火　　不即时烧足

　　若果不在过去未来现在则无果。若无果则无因。如第二头第三手第六阴第十三入。若有因果。不在过去未来现在者。则是常。如无为法。若果在现在时。彼因当言在何处。为在过去。为在未来。为在现在。若在过去。亦如上说。若在未来。亦如上说。若在现在。亦如上说。若不在过去未来现在则无因。若无因则无果。如第二头第三手第六阴第十三入。若有因果。不在三世者。则应是常。如无为法。复次若无过去未来者。则无出家法。如偈说。
　　若说无过去　　则无过去佛
　　若无过去佛　　则无出家法

　　复次若无过去未来者。则常妄语。如偈说。
　　若说无过去　　而言有腊数
　　则是一切时　　而常故妄语

　　复次若无过去未来者。则无现在。所以者何。以有过去未来故。施设现在。若无三世。则无有为法。若无有为法。亦无无为法。所以者何。以有有为故。则施设无为。若无有为无为法。则无一切法。若无一切法。则无解脱出离。欲令无如是过故。说过去未来是实有相。是故为止他义欲显己义。亦欲显法相相应义故。而作此论。问曰。世体性是何。答曰。过去五阴。未来现在五阴。此是世体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名世。世是何义。答曰。去义是世义。问曰。诸行不来不去。若来者则不去。若去者则不来。若来者则来处应空。所以者何。从彼处来故。若去者则妨碍去处。所以者何。去至彼处故。是故尊者和须蜜。说如是偈。
　　诸行无来相　　以诸刹那故
　　而无有去相　　亦无有住者

　　若行无来去。云何有三世耶。答曰。以所作故。若诸行无所作。是名未来。若有所作。是名现在。若所作已灭。是名过去。若眼未见色。是未来见色。是现在见色。已灭是过去。问曰。若然者。现在彼分眼。云何有所作。答曰。以作相似因故。若不现在前。则不与未来者作相似因。若现在前。则与未来者作相似因。乃至意亦如是。如色未作障碍是未来。若作障碍是现在。若作障碍已灭是过去。如受未生是未来。受若生是现在。受若生已灭是过去。受乃至想行识亦如是。复次若法未取果与果是未来。若取果与果是现在。若取果与果已灭是过去。复次若法不取不与。依果报果。是未来。若取依果报果未与者是现在。若取依果报果已灭是过去。复次若法未与相似因一切遍因是未来。若与是现在。若与已灭是过去。复次若法未生未灭是未来。若已生未灭是现在。若生已灭是过去。未生未坏。已生未坏。已生已坏。未生未离。已生未离。已生已离。说亦如是。复次若法未作三有为相是未来。若已作一今作二是现在。若已作三是过去。复次若法未作四缘是未来。若作四缘是现在。若作四缘已灭是过去。复次若法与三世作因是过去。若与二世作因是现在。若与一世作因是未来。复次若法是三世果是未来。若是二世果是现在。若是一世果是过去。复次以过去未来故。施设现在。不以现在施设现在。以无第四世故。以过去现在故。施设未来。不以未来施设未来。以无第四世故。以未来现在。施设过去。不以过去施设过去。以无第四世故。诸过去所有。色所有耶。答曰。或是过去所有非色所有。乃至广作四句。过去所有非色所有者。过去四阴是色所有。非过去所有者。未来现在色所有。过去所有亦色所有者。谓过去色所有。非过去所有非色所有者。谓未来现在四阴所有。及无为所有。如色作四句。乃至识亦作四句。如过去作五四句。未来现在。亦作五四句。是则有十五四句。若色所有。尽是方方分所有耶。答曰。若是方方分所有。尽是色所有。颇有色所有非方方分所有耶。答曰有。过去未来色。现在微尘。及无作色。若受所有。彼尽非方方分所有耶。答曰。若受所有。尽非方方分所有。颇非方方分所有非受所有耶。答曰。有。想行识所有过去未来色。现在微尘。无作色。及无为法所有。如受想行识说亦如是。诸所有色。尽障碍耶。答曰。若障碍者。尽是色所有。颇有色非障碍耶。答曰。有。过去未来色。现在微尘及无作色。诸所有受。尽觉耶。答曰。若觉尽是受。颇有受非觉耶。答曰。有。过去未来受。如受。想行识说亦如是。问曰。为已生生。未生生。若已生生。云何诸行非还转耶。若未生生。云何诸行非本无而有耶。答曰。应作是说。以事故已生生。以事故未生生。以事故已生生者。诸法本住自体相故生。以事故未生生者。一切未来法。是未生法故生。问曰。为世生。为世中生。若世生者。云何不一法生时一切法生。若一法生一切法生者。则坏世。若世中生者。云何非行异世耶。答曰。应作是说。以事故世生。以事故世中生。以事故世生者。一刹那生时。即是世故。以事故世中生者。于未来世中。一刹那生。余刹那未生故。问曰。为彼法生即彼法灭耶。为余法生余法灭耶。若彼法生即彼法灭者。未来法生。即未来法灭耶。若余法生余法灭者。色生受灭耶。答曰。应作是说。以事故彼法生。即彼法灭。以事故余法生。余法灭以事故。彼法生彼法灭者色生即色灭乃至识生。即识灭。以事故余法生余法灭者。未来世生。现在世灭。问曰。为自分生。为他分生。若自分生者云何非本无自分而有自分。本无物体而有物体。若他分生者。云何法不舍自体。答曰。应作是说。不自分生。亦不他分生。然如其法体。生已而灭。问曰。未来世减。过去世增。云何不施设二世有增减耶。尊者和须蜜说曰。为增计数过去未来世有增减不。若不增计数过去未来世。何故言过去未来世有增减耶。复次过去未来。无量无边。不说有增减。譬如于海。取百千瓶水不减。投百千瓶水不增。以海水无量故。彼亦如是。复次未来法未生未灭故不减。过去法生已灭故不增。复次未来法未生不坏故不减。过去法生已坏故不增。复次未来法未生未离故不减。过去法生已离故不增。尊者佛陀提婆说曰。若法行世者。何不说有增减。但法因缘和合故生。因缘离散则灭。问曰。过去未来。为有积聚。如现在墙壁树木山岩等。为散在处处。若积聚者。云何施主所作。不唐捐其功。云何不有方所。云何不是常。云何不现见。若散在处处者。云何说有过去。王名善见。城名拘奢跋提。讲堂名善法。亦说。有毗婆尸佛乃至迦叶佛。云何说有未来。城名鸡头。未来佛名弥勒。云何施设宿命智。观过去事。愿智观过去未来事。云何非本无今有已有还无。答曰。应作是说。或有说者。积聚如现在墙壁等。问曰。若然者。云何非檀越所作不唐捐其功。答曰。以他见故。若彼不修功不现。修功则现。问曰。云何不有方所。答曰。若有方所。复有何过。云何非是常耶。答曰。以有刹那无常故。何故不现耶。答曰。若未为五识身作境界则不现。若已作则现。评曰。应作是说。现在者是积聚。未来过去者。散在处处。所以者何。在法数中故。问曰。若然者。云何说有过去。答曰。说过去。如本现在时。云何说有未来。答曰。如未来当现在时。云何宿命智愿智境界过去。答曰。如其所更故。譬如曾所更字。次第立句。以显明义。如是彼次第念曾所更事。生于智见。云何愿智境界未来。答曰。如过去现在比相故知。犹如农夫。以比相故知。云何非本无今有已有还无。答曰。此则不能通。萨婆多中。有四种论师。一说事异。二说相异。三说时异。四说异异。说事异者言。法行世时事异体不异。譬如金银器。破已更作。虽形有异。其色不异。亦如乳成酪时。香味虽异。其色不异。如是未来法。至现在时。虽舍未来法。不舍其体。现在法至过去时。虽舍现在法。不舍其体。说相异者言。法行世时。过去法。有过去相。非不有未来现在相。未来法有未来相。非不有过去现在相。现在法有现在相。非不有过去未来相。如人爱一女色。于余女色。非不有爱。彼亦如是。说时异者言。法行世时。以时异故。生于异名。非其体异。譬如算筹。初下名一。一转名十。复转名百。如是至千万。算筹是一。转其处故。有种种名。彼亦如是。如是说世者。名不娆乱。说以所作故。便有三世。若法未有所作名未来。已作名现在。所作已灭名过去。说异异者言。法行世时。以前后故生异名。犹如一女。亦名为女。亦名为母。以其有母故名女。以其有女故名母。如是法行世时。以前后生于异非时异体异。如是说者。则名娆乱。所以者何。一世则有三世。过去世有三世。过去前后二刹那。名过去未来过去中刹那。名过去现在未来世亦如是。问曰。何者是。萨婆多中四大论师。第一名达摩多罗。第二名瞿沙。第三名和须蜜第四名佛陀提婆。
　　三法。善法不善法无记法。云何善法。答曰。善五阴。及数灭。云何不善法。答曰。不善五阴。云何无记法。答曰。无记五阴。及虚空非数灭。何故名善不善无记。广说如不善品中。
　　三法。欲界系法色界系法无色界系法。云何欲界系法。答曰。欲界系五阴。云何色界系法。答曰。色界系五阴。云何无色界系法。答曰。无色界系四阴。何故名欲界系色界系无色界系法。广说如上。
　　三法。学法无学法非学非无学法。云何学法。答曰。学五阴。云何无学法。答曰。无学五阴。云何非学非无学法。答曰。有漏五阴及无为。何故名学无学非学非无学。答曰。以无贪道学断贪故名学。以无贪道不学断贪名无学。所以者何。先已学故。与此相违。名非学非无学。无恚无痴。说亦如是。复次以无爱道学断爱。彼非爱体是学。以无爱道学断爱。则遮无学道。体非爱者。则遮世俗道。以无爱道不学断爱先已学故。体非是爱是无学。以无爱道。不学断爱。则遮道体非是爱则遮世俗道。与此相违。是非学非无学。复次学断烦恼学见真谛是学不学断烦恼先已断故不学。见真谛先已见故是无学。与此相违。是非学非无学。复次学断二求。谓欲求有求。学断二求。欲满一求。谓梵行。求是学不学。断二求。先已断故不学。满一求先已满故是无学。与此相违。是非学非无学。复次若身中有烦恼得。亦有无漏法可得。学断烦恼是学。若身中无烦恼得。有无漏法可得。不学断烦恼是无学。与此相违。是非学非无学。复次不离爱有无漏法可得。学断爱。是学。已离爱有无漏法可得。不学断爱。是无学。与此相违。是非学非无学。复次见道修道所摄是学。无学道所摄是无学。三地三根说亦如是。复次若无漏法。若五种人身中可得者是学。五种人者。谓坚信坚法信解脱见到身证是学。若无漏法二种人身中可得是无学。二种人者。谓时解脱不时解脱。与此相违。是非学非无学。复次若无漏法七人身中可得。是学。七人者。谓四向住三果人。若无漏法一人身中可得。是无学。一人者。谓住一果人。与此相违。是非学非无学。复次若无漏法十八人身中可得是学。若无漏法无学人身中可得是无学。与此相违。是非学非无学三法。见道断法修道断法无断法。云何见道断法。答曰。若法坚信坚法行诸忍断。彼是何耶。答曰。见道所断八十八使。及相应法。从彼起共生法。是名见道所断法。云何修道断法。答曰。若法学见迹。以修道断。彼是何耶。答曰。修道所断十使。及彼相应法。从彼生身口业共生法。不染污有漏法。是名修道断法。云何不断法。答曰。无漏法。问曰。何故名见道断修道断无断法。答曰。广说如上。
　　四谛。苦谛集谛灭谛道谛。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说四谛。苦谛乃至道谛。佛经虽说四谛。而不广分别。佛经是此论所为根本。今欲具分别故。而作此论。问曰。谛体性是何。答曰。阿毗昙者。作如是说。五取阴是苦谛。有漏因是集谛。数灭是灭谛。学无学法是道谛。譬喻者作如是说。名色是苦谛。烦恼业是集谛。烦恼业尽是灭谛。定慧是道谛。毗婆阇婆提。作如是说。八苦相是苦是苦谛。余有漏法是苦非苦谛。生后有爱是集是集谛。余爱余有漏法是集非集谛。生后有爱尽是灭是灭谛。余爱余有漏法尽是灭非灭谛。学八道支是道是道谛。余学法一切无学法。是道非道谛。若如所说。阿罗汉则成就二谛。谓苦谛灭谛。不成就集谛。所以者何。生后有爱是集谛阿罗汉。生后有爱已断故。不成就道谛。所以者何。彼说学八道支是道谛。阿罗汉得果时已舍故。尊者瞿沙说曰。若是自身阴。若是他身阴。若是众生数。若非众生数。如是皆是苦是苦谛。行者见苦时。自见身苦。非他身苦。非非众生数。所以者何。逼切义是苦义。他身苦非众生数。不逼切故。以是事故。生智论作如是说。自身中苦逼切。非他身中苦。非不因自身他身然后逼切。若无自身者。他身及非众生数苦。何所逼切。若自身中苦因。他身中众生数非众生数苦因。是集是集谛。行者见集时。见自身苦因。不见他身苦因。不见非非众生数苦因。若自身中苦尽。若他身中苦尽。众生数非众生数苦尽。是灭是灭谛。行者见灭时。见自身中灭。非他身灭。非非众生数灭。若自身对治。若他身。若众生数。非众生数对治。是道是道谛。行者见道时。见自身对治道。非他身非非众生数对治道。阿毗昙者。作如是说。若自身苦。若他身苦。若众生数非众生数苦。行者见苦时。尽见如是苦。问曰。行者见苦时。见逼切苦。他身中苦。非众生数苦非逼切。行者见苦时。何故见耶。答曰。彼苦虽非逼切。而是所愚处。应生于智。而是犹豫处应生决定。而是诽谤处。应生信敬。谁作是说。他身中苦。非众生数苦。非逼切耶。若为他人所打。非逼切耶。若空中木石。堕其身上。非逼切耶。若自身阴因。若他身阴因。若众生数非众生数阴因。尽是集是集谛。行者见集时。尽见是集。若自身苦尽。若他身。若众生数非众生数苦尽。是灭是灭谛。行者见灭时。尽见是灭。若自身阴对治。若他身。若众生数非众生数阴对治尽。是道是道谛。行者见道时尽见是道。此是谛体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名谛。谛是何义。答曰。实义是谛义。审义如义不颠倒义不异义。是谛义。问曰。若实义审义如义不颠倒义不异义是谛义者。虚空非数灭亦是实义。乃至是不异义。何故不立谛耶。答曰。若法是苦是苦因是苦尽是苦对治者立谛。虚空非数灭。非苦非苦因。非苦尽。非苦对治。故不立谛。如苦阴病痈箭过患重担。说亦如是。复次若法如此岸彼岸河筏者立谛。虚空非数灭。非此岸彼岸河筏。故不立谛。复次若法是苦是苦因。是道是道果者立谛。虚空非数灭。与上相违。故不立谛。复次若法有因有果故立谛。虚空非数灭。无因果故不立谛。复次虚空非数灭。无漏故非苦集谛。无记故非灭谛。无为故非道谛。复次此法不行世故。不立三谛。无记故不立灭谛。复次此法非阴故不立三谛。非善故不立灭谛。复次此法不与苦相随故不立三谛。非善故不立灭谛。复次若法为邪见无漏正见所缘立谛。此法非邪见无漏正见所缘故不立谛。复次若法为无明明所缘者立谛。此法不为无明明所缘故不立谛。复次若法体是烦恼出要者立谛。此法非烦恼出要故不立谛。复次若法能生厌离随喜者立谛。此法不能生厌离随喜故不立谛。问曰。若不颠倒义是谛义者。颠倒不应为谛所摄。所以者何。体是颠倒故。答曰。以余事故立颠倒。以余事故。为谛所摄。以三事故立颠倒。一者转行。以猛利故。二者虚妄。三者一向是颠倒。以此法实有体性故。为谛所摄。复次无常计常。无乐计乐。不净计净。无我计我。故是颠倒。此法有因有果故。为谛所摄。问曰。若不异义是谛义者。妄语不应为谛所摄。所以者何。妄语欲诳他作异语故。答曰。以余事故立妄语。以余事故。为谛所摄。以异语诳他故立妄语。有实体性故。为谛所摄。复次不见言见。不闻言闻。不知言知。不识言识。故立妄语。此法有因有果故。为谛所摄。是故实义是谛义。乃至广说。
　　问曰。云何立四谛。为以体性。为以因果。为以见时。若以体性。则有三谛。所以者何。离苦无集。离集无苦。灭是第二谛。道是第三谛。若以因果。应有五谛。苦亦可言因。亦可言果。道亦可言因。亦可言果。灭是第五若以见时。应有八谛。行者先见欲界苦。后见色无色界。先见欲界诸行因缘。后见色无色界。先见欲界诸行灭。后见色无色界。先见欲界诸行对治道。后见色无色界。答曰。应作是说。以因果故立谛。问曰。若然者。应有五谛。答曰。以总说故无五谛道。若因若果。总名苦灭道。总名尽生老病死道。问曰。苦若因若果。亦是苦集道。亦是生老病死道。答曰。以所行异故。苦有果义者行四行。谓苦空无常无我。苦有因义者行四行。谓因集有缘。道亦有因义。亦有果果义者。尽行一种四行。谓道如迹乘。复次以三事故立四谛。一以体性。二以因果。三以诽谤生信。以体性者。四谛体性。是有漏无漏。以因果者。有漏体性。有因有果。有果者是苦谛。有因者是集谛。无漏体性。亦有因有果。亦有果无因。有因有果者是道谛。有果无因者是灭谛。问曰。何故有漏体性。有果者立一谛。有因者立一谛。无漏体性。有因有果。立一谛耶。答曰。以诽谤生信故有漏体性生二种诽谤言无苦无集。生二种信。言有苦集道。若因若果。生一种诽谤。言无有道。生一种信。言有道。以此三事故立四谛。复次以见谛时故。立四真谛。问曰。若然者。应有八谛。答曰。若欲界苦。若色无色界苦。见苦时。总是苦等四行。若欲界行因。色无色界行因。见集时。总是集等四行。若欲界行灭。色无色界行灭。见灭时。总是灭等四行。若欲界行对治。色无色界行对治。见道时。总是道等四行。是故见谛时总行故。唯有四谛。无八谛。
　　问曰。苦集灭道有何相。尊者波奢说曰。逼切相是苦相。有相是集相。寂静相是灭相。乘相是道相。尊者和须蜜说曰。转相是苦相。能转相是集相。止相是灭相。住转相是道相。复次转有身是苦相。能转有身是集相。转有身尽是灭相。往转有身是道相。尊者佛陀提婆说曰。物体作谛。名五取阴。体如热铁。久共火合。与火同色。三苦与五取阴合。亦复如是。是苦谛苦。从烦恼生业。能回转。是集谛。烦恼业坏。更不受有。是灭谛。修戒修定。以慧观生灭。能断有因。是道谛。佛经说偈。
　　一谛无有二　　众生于此疑
　　种种说诸谛　　不说有沙门

　　问曰。有四谛。何故说一谛。尊者波奢说曰。一谛者谓苦谛。无第二苦谛。一集谛无第二集谛。一灭谛无第二灭谛。一道谛无第二道谛。复次一谛者谓灭谛。为对种种解脱故。外道计种种解脱。无身解脱。无边意解脱。净聚解脱。世俗解脱。无身解脱是空处。无边意解脱是识处。净聚解脱是无所有处。世俗解脱是非想非非想处。佛作是说。此是受身处。非是解脱。真解脱者。唯一灭尽涅槃。复次一谛者谓道谛。为对种种道故。外道计多种道。谓不食道。卧灰上道。事日月道。食风食果道。裸形道。卧刺蕀道。著弊衣道。佛作是说。此非是道。此是邪道。非善人所依道。真实道者。谓八圣道。复次一谛者谓灭谛。以能尽身苦故。一谛谓道谛。能尽恶道苦故。
　　佛经说二谛。谓世谛第一义谛。问曰。云何是世谛。云何是第一义谛耶。答曰。或有说者。二谛是世谛谓苦谛。集谛。所以者何。世法在此二谛中故。如男女行来现在所作事。悉在彼中。二谛是第一义谛。谓灭谛道谛。复有说者。三谛是世谛。谓苦集灭谛。所以者何。灭谛佛说是假名彼岸城故。一谛是第一义谛谓道谛。复有说者。道谛亦是世谛。所以者何。佛说道谛。亦是假名。如沙门婆罗门。评曰。应作是说。四谛亦是世谛。亦是第一义谛。苦集谛是世谛者。如先所说。第一义谛者。如苦空无常无我因集有缘是也。灭谛说是世谛者。佛说灭谛。如城如园林。第一义谛者。尽止妙离。道谛是世谛者。佛说道谛如筏如石如山如华如水如梯如楼观。第一义谛者。道如迹乘。若作是说。四谛尽是世谛。第一义谛者。则一切法。尽有世谛第一义谛。世谛摄十八界十二入五阴。第一义谛。亦摄十八界十二入五阴。问曰。世谛中。为有第一义谛不。若有第一义谛者。便是第一义谛。无有世谛。若无者。亦是一谛。谓第一义谛。答曰。应作是说。世谛中。有第一义谛。若世谛中。无第一义谛者。如来说二谛。则不如其实。以如来说二谛。如其实故。世谛中应有第一义谛。问曰。若然者。便有一谛。谓第一义谛。答曰。如是唯有一谛。谓第一义谛。问曰。若然者。佛何故说二谛。答曰。以事故。不以体分。唯有一谛谓第一义谛。以事故而有差别。若以事故。名为世谛。不以此事名第一义谛。若以事故。名第一义谛。不以此事名为世谛。犹如一受。有四缘性。谓因次第境界威势缘。若因事故。名为因缘。不以此事故。乃至名威势缘。若以事故。名威势缘。不以此事故。乃至名因缘。又一受有六因性。谓相应共生相似一切遍报所作因。若以事故。名相应因。不以此事。乃至名所作因。若以事故。名所作因。不以此事。乃至名相应因彼亦如是。问曰。世谛第一义谛。为可得施设别体不。杂合耶。答曰。可得尊者和须蜜说曰。名是世谛。名所显义。是第一义谛。复次随顺世间所说名。是世谛。随顺贤圣所说名。是第一义谛。尊者佛陀提婆说曰。若说众生。如其所念相应之言。是名世谛。若说缘起等法如其所念相应之言。是名第一义谛。尊者陀罗达多说曰。世谛体相。是名苦集谛少分。
　　佛经说。婆罗门梵志有三谛。是婆罗门梵志谛。云何为三。婆罗门梵志。作如是说。不应害众生。如是说者。此言是实。是名婆罗门梵志初谛。婆罗门梵志。复作是说。我非彼所有。彼非我所有。如是说者。此言是实。是名婆罗门梵志第二谛。婆罗门梵志。复作是说。所有集法。皆是灭法。如是说者。此言是实。是名婆罗门梵志第三谛。问曰。此中何者是婆罗门。何者是谛。答曰。佛法外道。是婆罗门。向所说三谛。是名谛。余悉非谛。不害众生者。不杀一切众生。我非彼所有彼非我所有者。我不属彼。彼不属我。所有集法悉是灭法者。所有生法。皆当归灭。复有说者。此佛法内。名婆罗门谛者。向所说三谛。佛为对外道故说此经。外道自言是婆罗门。而逼切他。所以者何。为祠祀故。杀牛羊水牛及余种种众生。佛作是说。若逼切众生。不名婆罗门。实义婆罗门者。谓不恼害一切众生。外道自言。是婆罗门。为天女色故。而修梵行。佛作是说。婆罗门者。不应为天女色而修梵行。实义婆罗门。不为女色。不为居家。无所染著。外道自言。是婆罗门。而贪著断常见。佛作是说。婆罗门者。不应贪著断常。若知集法即是灭法。是实义婆罗门。复次此经说。三解脱门方便。不害一切众生。是空解脱门方便。我非彼所有彼非我所有。是说无作解脱门方便。所有集法悉是灭法。是说无相解脱门方便。如三解脱门。三三昧。三种身。三学。三修。三净说亦如是。
　　佛经说比丘当知。观察四方者是四谛。问曰。世尊何故说方名谛。答曰。为教化故。受化者应闻谛以方名说然后悟解。如余经中说。佛为受化者。说解脱门名方。受化者应闻解脱门以方名说。佛便以方名说解脱门。彼亦如是。问曰。四谛四方。有何相似。答曰。俱是法。方亦有四。谛亦有四。问曰。何方与何谛相似。答曰。东方当知如苦谛。西方如集谛。如行者见谛时。前见苦谛。后见集谛。复有说者。东方是集谛。西方是苦谛。是因果法。前因后果故。南方如道谛。所以者何。道谛是福田故。北方如灭谛。灭谛无有上故。
　　佛经说慧根当知在四谛中。问曰。为以摄故言在中。为以缘故言在中。若以摄故言在中者。慧根不摄四谛。四谛不摄慧根。若以缘者。慧能缘一切法。答曰。应作是说。不以摄故。亦不以缘故。言在中。以慧根分别谛时。势用最胜。说言在中。如信根于四不坏。信势用胜故。佛作是说。信根当知。在四不坏中。如精进根。于四正断中。势用胜故。佛作是说。精进根当知在四正断中。念根于四念处。势用胜故。佛作是说。念根当知在四念处中。定根于四禅中。势用胜故。佛作是说。定根当知在四禅中。复有说者。以缘故作如是说。问曰。若然者慧缘一切法。答曰。此中说缘有漏无漏慧。缘虚空非数灭慧。一向有漏故说缘。
　　尊者舍利弗作如是言。诸长老当知。所有一切善法。皆从四谛生。四谛所摄。在四谛中。问曰。如三谛是有为。能生善法可尔。灭谛是无为。云何能生善法耶。答曰。虽不能生善法。能摄善法。复次生有二种。一有善法。二生善法。灭谛虽不生善法。而是有善法。复次此中说得生。灭谛虽不生善法。而灭谛得善法生。尊者波奢说曰。此中说忍及知缘在缘中。苦忍苦智。道谛所摄。缘在苦谛。集忍集智。道谛所摄。缘在集谛。灭忍灭智。道谛所摄。缘在灭谛。道忍道智。道谛所摄。缘在道谛。
　　佛经说如来等正觉。随宜说法。皆为拔济众生令在胜处。亦为分别显现解说四圣谛法。云何为四。谓苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道圣谛。问曰。何故言拔济。答曰。自拔济非以他修道故名拔济。何以知之。答曰。经说。有婆罗门。名度得迦。往诣佛所。而说是偈。
　　今见婆罗门　　现行在人间
　　我今礼遍眼　　愿脱我狐疑

　　问曰。此偈为说何事。答曰。彼婆罗门。其性懒堕。欲令他人修道断烦恼。是故向佛。作如是爱语。汝实是天。而生人间。愿见矜愍。汝为我故。而修圣道。断我烦恼。佛即说此偈。
　　我无自在力　　能断汝狐疑
　　汝见胜法时　　乃得度大流

　　佛作是说。婆罗门当知。有他人修道自断烦恼。若当他人修道自断烦恼者。我初在菩提树下修道之时。一切众生烦恼应断。所以者何。我有大悲心。普及一切众生故。但他人修道。自断烦恼。无有是事。若自修道。自断烦恼。可有是事。犹如他人服药自除其病。无有是事。若自服药。自除其病。斯有是事。是故自拔济。名为拔济。不以他修道故。而得拔济。复次言拔济者。如高山险谷是可畏处。凡夫法亦如是。平坦地无可畏处。圣法亦如是。能拔凡夫高山险谷可畏之处。安置圣法平坦之地无可畏处。故言拔济。复次等入正法中故言拔济。等者是世第一法。入正法中者。是苦法忍。问曰。何故说谛名拔济。说阴界入。不名拔济耶。答曰。以观谛时。得正决定。能得果。离欲尽漏。复次说谛是胜说。亦为胜受化者说。以近生法。身近得谛故说。界为初行者说。入为已行者说。阴为久行者。
　　问曰。言圣谛者。为以善圣故言圣。为以无漏圣故言圣。为以圣人成就故言圣。若以善圣言圣谛者。二是善谓灭道。二有二种谓苦集。若以无漏圣言圣谛者。二谛是有漏。二谛是无漏。若以圣人成就言圣谛者。非圣亦成就如说谁成就苦集谛。答曰。一切众生。答曰应作是说。圣人成就故言圣。问曰。若然者非圣亦成就谛。答曰。言成就者。成就四谛。凡夫虽成就谛。不具四谛。问曰。圣人亦有不具成就四谛者。如具缚人。入见道。苦法忍现在前。答曰。以时少故。若苦法智生具成就四。复次圣人中有具成就四谛者。凡夫中乃至无有一人具成就四谛者。尊者僧伽婆修说曰。佛在世时。凡夫圣人。共论此事。凡夫人作如是说。诸行是常乐我净。圣人作如是说诸行是无常苦空无我。凡夫人言我所说是实。圣人亦言我所说是实。以是事故。共诣佛所。佛作是言。圣所说是实。所以者何。圣谛是圣人所知见法。是故名圣谛。复次若身中有圣法印者。彼所有谛。名为圣谛。复次若得圣戒。名为圣人。彼所有谛。名为圣谛。复次若得圣慧。名为圣人。彼所有谛。名为圣谛。复次若得圣舍摩他毗婆舍那。名为圣人。广说如上。复次若得圣财。名为圣人。广说如上。复次若得圣觉支。名为圣人。广说如上。复次若得圣胎名为圣人。广说如上。
　　云何苦圣谛。佛经说生苦。老苦。病苦。死苦。不爱会苦。爱别离苦。求不得苦。略说五取阴是苦。生相故是生苦。住变异相故是老苦。逼切相故是病苦。尽相故是死苦。不爱相共会故是不爱会苦。相别离故是爱别离苦。不得自在故是求不得苦。如是等诸苦。皆是有漏五取阴所摄。是故略而言之五取阴苦。复次生是一切苦。立足处一切苦因故名生苦。坏可爱盛年故是老苦。坏不爱无病故是病苦。坏不爱命故是死苦。共不可爱境界会故是不爱会苦。与可爱境界别离故是爱别离苦。一切意所念不果故是求不得苦。如是等诸苦。是有漏取阴所摄。故作是说。略说五取阴是苦。问曰。五取阴是广苦。何故言略说五取阴是苦。答曰。五取阴广亦是苦。略亦是苦。住五取阴。多诸过患。说不可尽。是故佛说略而言之。五取阴是苦。犹如有人。多诸过恶。人作是言。此人过恶。不可具说。略而言之。多过恶人。彼亦如是。问曰。阴中为有乐不耶。若阴中有乐者。何以不言乐谛。但言苦谛。若无者。佛经云何通。如说摩诃男。若色一向是苦无乐。不能生喜乐意。众生则更无余因。能令众生起于爱心。摩诃男色非一向苦故。众生于中起染爱心。乃至识亦如是。又如说三受各有定体。不相杂合。谓苦乐不苦不乐。又如说以所须具。能修于道。以道能到涅槃。以道乐能得涅槃乐。答曰。应作是说。阴中有乐。而乐少苦多。乐法少。苦法多。以乐少故。说在苦分中。譬如毒瓶。一渧蜜堕中。不以一渧蜜故名为蜜瓶。以毒多故名为毒瓶。彼亦如是。复有说者。阴中无乐。以是事故名为苦谛不名乐谛。
　　问曰。若然者佛经云何通。答曰。受上苦时。于中苦作乐想。受中苦时。于下苦作乐想。受地狱苦时。以畜生苦作乐想。受畜生苦时。以饿鬼苦作乐想。受饿鬼苦时。以人苦作乐想。受人苦时。以天苦作乐想。复有说者。如世人所言。阴中有乐。世人饥得饮食。寒时得温。疲时得乘热时得凉。作如是说。我今得乐。如圣人言。阴中无乐。圣人观阿鼻地狱阴界入。如热铁丸。乃至观有顶阴界入。亦如热铁丸。
　　云何苦集圣谛。佛经说生后有爱及喜心俱爱处处喜爱。是名苦集圣谛。问曰。世尊何故舍诸有漏法。但说爱是集谛。非余法耶。答曰。施设集谛。爱增益势用胜。是故佛唯说爱是集谛。非余有漏法。如思于造作法增益势用胜故。佛于一切相应不相应法中。说思是行阴。彼亦如是。复次以爱是过去未来现在苦因根本出处起处因故。复次以爱数数生苦势用胜故。如偈说。
　　如树不拔根　　虽断而复生
　　不拔爱使本　　数数还受苦

　　复次爱能润泽。亦能烧害。犹如热油渧人身上亦润亦烧。彼亦如是。复次以爱能起受生死尸鬼故。譬如有水处能起死尸鬼。如是有爱水处。能起受生死尸鬼。复次以爱故。爱畜众生数非众生数物。众生以爱故。畜众生数物。谓妻子奴婢。及诸僮仆。象马牛羊等。众生数物。众生以爱故。畜非众生数物。谓宫殿屋舍。种种财宝。及种种谷麦。复次众生以爱故。长养男身女身。众生以爱故。如法供养父母妻子奴婢及诸亲属知识。如鸟以爱故。于一谷中。接取诸虫。于一谷中。自养其子。复次以爱欲故。得未来有身。以欲故追求故得。复次以爱润故。令生死不萎枯。譬如药果树木。以水润故。而不萎枯。彼亦如是。复次以爱润故。后有牙生。以爱故父母精气。在母胎中。为揵闼婆作所依。复次如爱行所依所缘故而生。余烦恼行所依所缘亦生。如大鱼去处小鱼亦随。彼亦如是。以是事故。说爱众生烦恼王。复次若身中有爱著。余烦恼亦著。如衣腻尘垢亦著。彼亦如是。复次若身中有爱水。诸烦恼则乐著此身。譬如有水处鱼等水性则生乐著。彼亦如是。复次爱如醎水难可止足。犹如渴人饮于醎水。饮已转渴。如是未离欲众生得于境界。转生渴爱。复次以爱故。别异众生能令合会。如以水故能令别异土沙而得合会。彼亦如是。复次以爱故。能令众生善根不熟。亦作润湿。令自身相著。譬如蝇著酥油蜜湿草之上则不能飞腾虚空。彼亦如是。复次爱因时所行异。果时所行异。因时所行如亲爱。果时所行如怨家。犹如商人入海与罗刹交。初所行异。后所行异。初作是言。善来贤善。善来大仙愿为我等作主。乃至广说。后若交会。得其意时。掷铁城中。食其血肉。唯有余骨。爱亦如是。因时所行犹如亲爱。果时所行犹如怨家。众生以爱故。造诸恶业。堕恶趣中。受无量苦。复次爱说是受生因。如说业是取生因。爱是受生因。复次爱难断难却。此中应说喻。如有人。为二罗刹所持。一作母形。二作怨形。作母形者。难除难却。作怨形者。易除易却。如是未离欲众生。为二结所因。谓恚结。爱结。恚结易断易却。爱结难断难却。复次以爱结数数微细行。爱行时微细。难可识知。譬如旋师所用利器。有所截断。微细难觉。彼亦如是。复次以爱在三有枝中。初生是爱。增广是取。前次第灭是无明。复次佛经说。爱是前导。如说阿难当知。缘爱故有追求。缘追求故得。缘得故分处。缘分处故生偏爱。缘偏爱故生贪著。缘贪著故生悭。缘悭故受不舍。缘受不舍故生守护。缘守护持刀执杖。生种种斗诤。欺诳妄语。生余种种恶不善法。复次以爱于八处染污定势用胜故。如说味初禅。住时亦味。起时亦味。乃至非想非非想处亦如是。复次佛说爱如缚。如偈说爱系缚众生。如绳系飞鸟。乃至广说。复次佛说爱如网。如说我说爱如网如枝。复次佛说爱是广。如说广无过于爱渴。复次爱说如河。如说比丘当知。三河者谓欲爱色爱无色爱。复次爱难断难过难除故。复次爱多诸过患故。复次以爱故。有界差别地差别种差别。能生一切烦恼。以如是等事故。佛经说爱是集谛。非余有漏法。
　　云何苦灭圣谛。答曰。佛经说生后有爱。及喜心俱爱。处处喜爱。已吐已舍尽无余。是名苦灭圣谛。问曰。集亦灭。何故但说苦灭圣谛。不说集灭圣谛。答曰。应说集灭圣谛。亦应说苦灭圣谛。而不说者。当知此说有余。复次若说苦灭。当知已说集灭。所以者何。苦外更无有集若说苦灭当知已说集灭。复次若说苦灭。受化者。则生喜心。言是灭妙好能灭此弊恶。苦集法不尔。以如是等事故。但说苦灭。不说集灭。
　　云何苦灭道圣谛。答曰。佛经说八圣道是也。正见乃至正定。问曰。此亦是集灭道不。但是苦灭道。何故但说苦灭道。不说集灭道耶。答曰。如说苦灭道圣谛。亦应说集灭道圣谛。而不说者。当知此说有余。复次若说苦灭道圣谛。当知已说集灭道圣谛。所以者何。苦外更无集故。复次若说苦灭道圣谛。受化者则生喜心。言是道妙好能灭此弊恶。苦集法不尔。复次欲现道力令苦不生故。设有人问道。汝能令因非因果非果耶。彼当答言不能。但能令生苦因缘者不生。复次为止诽谤道故。若人年七岁八岁。得阿罗汉道。后寿百年。于其中间身受无量诸苦。如是四百四病等。世人见之。而作是言。此人有道。为无所益。受苦若此。佛作是言。道已于此人。大有所作。此人若身坏命终。更不受诸苦。以如是等事故。说苦灭道圣谛。不说集灭道圣谛。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十一

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使犍度十门品第四之五

　　问曰。世尊何故先说苦谛。乃至后说道谛。答曰。欲令文义随顺故若先说苦谛。后乃至说道谛。则文义随顺。复次若如是说谛。则说者亦易。受者亦易。复次此诸法。或以起处得名。或以随义得名。或以见时得名。以起处得名者。如念处禅无色定等行者。先修身念处。佛先说身念处。后乃至说法念处禅无色定。广说亦尔。随义得名者。如正断神足根力觉道等。见时得名者。如四圣谛行者。先见苦谛。佛先说苦谛。后乃至见道谛。佛后说道谛。问曰。此中因论生论。行者何故先见苦谛。后乃至见道谛。答曰。以粗细故。四谛中苦谛最粗。以苦粗故。行者先见三谛。细故行者后见。如索迦人蛇摩那人兜佉罗人学射之时。先射簸箕草人湿泥团等。箭矢无不著。后渐更学。乃至射一毛。彼亦如是。问曰。应先因后果何故行者先见苦果。后见集因。答曰。先见苦。后断集。是随顺法。云何知苦随顺断集耶。答曰。如树先断其枝后拔根易。如生死树。先知苦枝。后拔集根则易。问曰。道在前灭在后。何故行者先证灭。后修道。答曰。先灭修道。是则随顺。若当先修道后证灭者。不知此道为是谁道。若先证灭后修道者。乃知此道是灭道如人问他示我道处。他人问言。为问至何处道。答言欲至城道。他人答言。此道即是。如彼以城示道。则得随顺。此亦如是。以灭示道。则得随顺。复次行者先以道断缘三谛愚。后起缘道现在前断缘道愚。如人于他面无疑。于自面有疑。若以明镜。照自面像。疑心则除。彼亦如是。复次缘苦愚持缘集愚。缘集愚持缘灭愚。缘灭愚持缘道愚。不得不除缘苦愚。除缘集愚。不得不除缘集愚除缘灭愚。不得不除缘灭愚。除缘道愚。如持生亦如是。复次观苦观能生观集观。观集观能生观灭观。观灭观能生观道观。不可不生观苦观。乃至能生观道观复次观苦观是集观因。是根本是出处是所作。是缘是起处。集观是灭观因。等灭观是道观因等。不可不生观苦观。乃至生观道观。复次观苦观是观集观。方便是门是所依。乃至灭观是观道观。方便是门是所依。余广说如上。复次观苦观。是观集观所依处立足处。乃至观灭观。是观道观所依处立足处。余广说如上。尊者波奢说曰行者先知五取阴如痈。后求其因知集是因。何处能除此因。灭处能除。唯能灭耶。道能灭之。如身体细软之人。色生痈疮受大苦恼。作如是念。此疮何由而生。知从风冷热生。何处能令无此。谓无病处。谁能除此。谓若涂若熟若破。彼亦如是。复次行者知此五取阴是过患。谁是其因。集是其因。何处得除。灭处得除。谁能除之。道能除之。如人有子。作贼行恶。亲近恶友。彼人作是念。谁令我子。作如是恶。知亲恶友。谁能除制。知是善友。彼亦如是。
　　彼见苦时。先见欲界苦。后见色无色界苦。问曰。何故行者先见欲界苦后见色无色界苦耶。答曰。以粗细故。欲界苦粗。色无色界苦细。行者先见欲界粗苦。后见色无色界细苦。问曰。若然者色界苦粗。无色界苦细。何故一时见耶。答曰。以与此身俱不俱故。欲界苦与身俱。色无色界苦。虽有粗细而不与此身俱。故一时见。复次欲界苦。属我是我有。色无色界苦。不属我。不是我有。是故俱见。复次欲界苦。苦痛逼切。如负重担。是以先见色无色界苦。非苦痛逼切。如重担故。是以俱见。复次欲界苦。是近故先见。色无色界苦。是远故俱见。如近远俱不俱。此身他身说亦如是。问曰。行者于色无色界苦为现见不。答曰。现见有二种。一离欲现见。二自身现见。行者于欲界苦。有二种现见。谓自身现见。离欲现见。于色无色界苦。虽有离欲现见。而无自身现见。譬如贾客。有财两担。一自身担。二使他担。于自身担者。有二种现见。一知财现见。二知重现见。于他担者。有一种现见。谓知财现见。复次见欲界苦。是善不善无记。是以先见。色无色界苦。是善无记。是故俱见。复次行者成就欲界凡夫性。是以先见。不成就色无色界凡夫性。是故俱见。复次诽谤时。先谤无欲界苦。是以先于欲界苦生信。后诽谤色无色界苦。是以后生信。
　　问曰。见谛时。为别相见。为总相见。若以别相者。别相有无量。见谛则无竟已。如地有无量别相。若观地别相。不能令尽。而便命终。若以总相者。云何不名一时见谛。别相诸法复云何知。答曰。应作是说。以总相见谛。问曰。若然者云何不名一时见谛。答曰。以总相者。于一谛总相。非四谛总相。为少分相故。分别无量。总相别相。如地有总相。以三大故。地是别相。一切地。皆是坚相是总相。四大是色阴。色阴有总相别相。别相者以四阴故。总相者一切色皆是障碍。五取阴是苦谛。苦谛有别相总相。别相者以三谛故。总相者一切苦。皆是逼切相。以如是总相见谛。以无常苦空无我行见谛。以苦谛故是总相。以余三谛故是别相。以谛故是别相。以阴故是总相。复次一谛非四谛。四谛非一谛。是故不一时见谛。复次一行非四行。四行非一行。是故不一时见谛。复次以觉所觉分明了了故。根根义所境界境界。亦分明了了故。不一时见谛。复次以有漏无漏别故。不一时见谛。复次以有为无为差别故。不一时见谛。复次苦谛不一时见。先见欲界苦。后见色无色界苦。先见欲界诸行因。后见色无色界诸行因。先见欲界诸行灭。后见色无色界诸行灭。先见欲界对治道。后见色无色界对治道。是故非一时见谛。云何知别相法耶。答曰。见谛时不知别相法。一切别相。智所应知者。尽以总相智知。复次若缘谛别相无知。若缘谛总相无知。一时断故。是故总相见谛时。亦知别相所知。
　　佛经说未知苦圣谛。当知阿毗昙说。云何智所知法。答曰。一切法。问曰。一切诸法。是智所知。如阿毗昙说。佛经何故但说知苦耶。答曰。佛经说知苦是出世间智。阿毗昙说。知一切法。是世间出世间智。如世间出世间。有漏无漏缚解系不系。当知亦如是。复次佛经说。知苦是近智。阿毗昙说。知一切法。是近智远智。如近远俱不俱。当知亦如是。复次以总相知故。佛说知苦。以总相别相知故。阿毗昙说知一切法。如总相知。别相知。总相解。别相解。总相观。别相观。当知亦尔。复次佛经说不共智。阿毗昙说共不共智。复次佛经说见苦时。阿毗昙说观行时。复次解有二种。一者假名。二者实义。佛经说假名解知苦。阿毗昙说实义知一切法。问曰。云何假名解。答曰。现见苦是知果。现见集是知因。证灭时知灭。有二功德不在身中。行修道时。为断一切烦恼道。以如是等总相解故。名假名解。尊者波奢说曰。佛经说当知苦。或谓但当知苦。更不知余。是故阿毗昙。作如是说。应知一切法。佛经说当断集。或谓但当断集更不断余。是故阿毗昙作如是说。云何断法。一切有漏法。佛经说当证灭。或谓但当证灭更不证余。是故阿毗昙作如是说。云何证法。答曰。一切善法。佛经说当修道。或谓但当修道更不修余。欲令此事决定故。阿毗昙作如是说。云何修法。答曰。善有为法。复次为断生死根本及道故。佛经说当知苦身见是六十二见根。六十二见是烦恼根。烦恼是业根。业是报根。依报故生善不善无记法。身见知苦时断。是故佛经唯说知苦。复次若知苦时。断五我见十五我所见。是故佛经唯说知苦。复次知苦时断二见谓身见边见。得二三昧。谓空无愿。是故佛经唯说知苦。复次无始已来。众生于阴中。计我想人想念想。谁能断此恶想使住善想。唯知苦能。是故佛经唯说知苦。复次众生无始已来。于此无常无我无乐无净阴中。计有常我乐净。谁能断如是颠倒。唯有知苦。是故佛经唯说知苦。复次为断贪著阴者故。众生无始已来为此阴受苦痛逼切。如负重担受是苦已。复追求阴。以追求故。复更生阴。犹如小儿为乳母所打还复归趣。彼亦如是。为苦所逼。还复归苦。是故佛经唯说知苦。复次行者见苦时。令无始已来谄曲之心邪见颠倒烦恼恶行皆令正直。是故佛经唯说知苦。复次若知苦时。亦名断苦。若断集时。不名知集。是故佛经唯说知苦。复次行者知苦时。住不颠倒想。无有是处。以分别故。说若行者知苦更不知余谛。若有人问。此阴为是常。是无常耶。答言无常。无一刹那住故。是苦是乐耶。答言是苦。如热铁丸。是净不净耶。答言不净。犹如粪秽。有我无我耶。答言中无有人。无作者受者。但是诸行粪秽之聚。复次苦如痈疮。常自困苦。如箭入身。如刀自割。如毒自杀。如火自烧。如怨自害。如住边城多受厄难。复次行者见苦时。名真佛出世间。如法入佛法。得无障碍。受行佛法。复次行者见苦时。舍旧缘得新缘。舍共得不共。舍世间得出世间。复次行者见苦时。未开无漏道门今开。未曾舍凡夫性今舍。未曾得圣道今得。复次行者见苦时。舍名得名。舍界得界。舍性得性。舍名得名者。舍凡夫名得圣人名。舍界得界者。舍凡夫界。得圣人界。舍性得性者。舍凡夫性。得圣人性。复次行者见苦时。得心不得心因。得业不得业因。得明不得明因。复次行者见苦时。得离五人聚入八人聚。五人聚者。谓五逆人。八人聚者。谓四向四果。复次行者见苦时。舍如树华凡夫性。得住如门阃圣性。复次行者见苦时。初得于法不坏信。复次行者见苦时。得无有是处法。如说无有是处。是见谛具足人。不故杀生。不故犯戒。乃至广说。以如是等事故。佛经唯说知苦。佛经说集圣谛应知应断。阿毗昙说。云何断法。谓有漏法。若作是说。生后有爱是。集圣谛者。则生是难。如阿毗昙说。云何断法。一切有漏法。何故佛经但说生彼有爱是集谛耶。答曰。前说爱。所以此中应广说。若作是说一切有漏因是集谛。则生是难。如苦亦应断。何故佛经但说断集。答曰。为不生苦故。佛作是说。汝等若不欲苦。应当断集。若断集者。苦则不生。复次为不生果故。佛作是说。若汝等不欲果者。应当断因。若断因者。果则不生。复次欲断苦流故。犹如水相续流。若不断其源。则水流不止。若断其源。水则不流。如是若不断苦源。苦流不止。若断苦源。苦流则止。复次若断集者。则断俱因。俱系得解。得无漏解脱得。断非想非非想处一切遍因。复次若断因者果亦断。因若灭果亦灭。舍因亦舍果。吐因亦吐果。复次为舍重担。如人身负重担上险难处。为此重担之所逼切。他人语言。汝若为此重担所逼切者。应断其担索。若担索断。担自当堕。众生亦尔。身负阴担。上于生死险难之山。为此阴担之所逼切。佛作是说。汝等若不欲负阴担者。应断于集若断于集。阴担则堕。复次为对外道故。外道不欲苦果。而不断因。犹如愚狗舍人逐块。外道亦尔。不断苦因。不欲苦果。佛作是说。汝等若不欲苦果。当断其因。若断其因。苦则不生。复次集中已有三界上中下果。佛作是说。汝等若于三界上中下果。不欲求者。应当断集。若断集者。则三界上中下果。更不复生。复次以集能生三苦故。三苦者谓欲界色界无色界苦。佛作是说。汝等不欲三苦者。应当断集。广说如上。复次以集能生四苦故。四苦者谓四生。佛作是说。汝等若不欲四苦者。广说如上。复次以集能生五苦故。五苦者谓五趣。佛作是说。汝等若不欲五苦者。广说如上。以如是等事故。佛经说集应知应断。
　　佛经说苦灭圣谛应知应证。阿毗昙说。云何得作证法。答曰。一切善法。问曰。如阿毗昙说一切善法应证。佛经何故唯说证灭。答曰。此灭是解脱。亦是不系相。复次此灭无处所。无有所依。复次此灭是因无果。是果无因。复次此灭是因非有因。是所作非有所作。是缘非有缘。是离非有离。是果非有果。复次此灭能令阴无非无法体。复次此灭息三摄四舍五。复次此灭是一味种种道果。净于四姓。名无上法。复次此灭是无漏。得是有漏无漏。灭是非学非无学。得是学无学非学非无学。灭是不系。得是系不系。灭是无断。得是修道断或不断。灭是灭谛摄。得是苦谛集谛道谛摄。复次此灭是善是常。是善离阴。是善无有上中下。是无前后际。复次此灭是沙门果非沙门。是婆罗门果非婆罗门。是梵行果非梵行。是道果非道。以如是等事故。佛经说应证灭。佛经说苦灭道圣谛应知应修。阿毗昙说。云何修法。答曰。一切有为善法。问曰。如阿毗昙说一切有为善法皆应修。何故佛经但说修道。答曰。以道应修应习故。复次以道有二种修故。一得修。二行修。世俗道有四种修。谓得修。行修。对治修。除去修。复次此道修时。不断缘爱。世俗道修时。断于缘爱。复次此道修时。其性出而不没。世俗道修时。其性亦出亦没。于欲界而出。于初禅而没。乃至于无所有处而出。于非想非非想处而没。问曰。无漏道亦尔。离欲界欲。而生初禅。乃至离无所有处欲。而生非想非非想处。答曰。世俗道。于彼处生报。非无漏道。复次此道若修。则灭损毁坏于有。世俗道修时。则增益长养于有。复次此道若修则令有不相续断。增长生老病死法。世俗道修时。令有相续增长生老病死法。复次此道若修是灭苦集道。是灭增长生老病死道。世俗道修时。是苦集道。是增长生老病死道。复次此道修时。不为身见作所缘。乃至不堕苦集谛中。世俗道虽修为身见作所缘。乃至堕苦集谛中。复次此道修时。不为界趣生增长生死法作因。世俗道虽修为界趣生增长生死法作因。复次此道修时。能尽界趣生增长生死法。世俗道虽修不能尽界趣生增长生死法。复次此道修时。是沙门是沙门果。是婆罗门是婆罗门果。是梵行是梵行果是有果。以如是等事故。佛经唯说修道。问曰。圣行名有十六种。体有几耶。答曰。或有说者。名有十六体有七。缘苦四行。名有四体亦有四。缘集四行。名有四体有一。缘灭道亦尔。问曰。何故缘苦四行。名有四体亦有四。答曰。缘苦四行。是颠倒近对治。如颠倒。名有四体亦有四。此行亦尔。评曰。应作是说。圣行名有十六。体有十六。如名体。名数体数名相体相名异体异。当知亦如是。问曰。圣行体性是何。答曰。体性是慧。彼慧体是行行余行。亦为行所行彼相应法体。非行行余行。亦为行所行。彼共有法体。非行不行余行。为行所行。复有说者。圣行是心心数法。若作是说。圣行体性。是心心数法者。相应法体性。是行行余行。为行所行。不相应法体。非行不行余行。为行所行。复有说者。圣行体性。是一切法。若作是说。圣行体性是一切法者。相应法体。是行行余行。为行所行。不相应法体。是行不行余行。为行所行。评曰。应作是说。圣行体性是慧。如先所说。此是行体性。乃至广说。
　　已说体性。所以今当说。何故名无常行。乃至名乘行耶。答曰。以二事故。是无常。一以所作。二属于缘。所作者。一切有为法所作。唯一刹那顷。属于缘者。待因缘而生。苦痛逼切。如负重担。是苦对我所见故是空。对我见故是无我。因如种子法。集如出现法。有如相续法。能生故是缘。如泥团杖轮水缕等合集故瓶生。彼亦如是。诸阴尽是灭。无三相故是止。是善是常故。是妙是离。更无所离故是离。对邪道故是道。对不正故是正。能到解脱城故是迹。体性是出。不沉没故是乘。复次非究竟故是无常。如重担故苦。内无人无作者无受者无说者故空。不自在故无我。生故是因。出现故是集。流故是有。作相故是缘。不相续尽相续故是灭。灭三火故是止。无苦恼故是妙。无过患故是离。能去是道相应方便故是正。能到正故名迹。毕竟过生死故是乘。
　　问曰。见苦谛时。见苦四行。谓无常苦空无我。何故但说苦谛。不说无常空无我谛耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次若说苦谛。当知已说无常空无我谛。复次此行是不共行。唯在苦谛中。无常行在三谛中。空无我行在一切法中。复次此行与有相违。能弃生死。若有美妙饮食。持与小儿。而语之言。此食是苦。小儿闻已。便生舍心。而不欲食。复次此行是一切所信处。谓愚智内道外道。复次智所知善分别故。佛经说苦智。为知何法。答曰。知苦如智所知。解所解行所行根根义所境界境界。当知亦如是。复次此行是旧法。是旧文句。过去诸佛。说苦谛苦行。今佛亦说苦谛苦行。问曰。见集谛时。见集四行。谓因集有缘。何故但说集谛。不说因有缘谛。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次若说集谛。当知已说因有缘谛。复次智所知善分明故。佛经说集智。为知何法。答曰。知集如智所知。乃至所境界境界。说亦如是。复次此行是旧法。是旧文句。过去诸佛。说集谛集行。今佛亦说集谛集行。问曰。见灭时见灭四行。谓灭止妙离。何故但说灭谛。不说止妙离谛。答曰。应说而不说者。当知此说有余。余如集谛说。道谛随义说亦如是。灭谛名涅槃。名不相似。名非品。名无色。名第一。名胜智果。名阿罗汉不应亲近不应修。名可受。名近名妙名离。广解如杂犍度。
　　佛以圣语。为四天王。说四谛二解二不解。佛欲饶益怜愍故。复作陀毗罗语说四谛。谓伊弥弥祢逾被陀踏被。二不解者。一解一不解。世尊欲饶益怜愍故。作弥梨车语说四谛。谓摩奢兜奢僧奢摩萨婆多毗罗致。是名苦边。四皆得解。问曰。佛能以圣语。为四天王说四谛。令其解不。若能者何故不使他解。不能者偈所说云何通。如偈说。
　　佛以一音演说法　　而现种种若干义
　　众生皆谓独为我　　解说诸法不为他

　　一音者谓梵音。现种种义者。若会中有真丹人者。谓佛以真丹语。为我说法。如有释迦人夜摩那人陀罗陀人摩罗娑人佉沙人兜佉罗人。如是等人。在会中者。彼各各作是念。佛以我等语。独为我说法。若贪欲多者。佛为我说不净。嗔恚多者。佛为我说慈心。愚痴多者。佛为我说缘起。众生皆谓为我解说。诸法不为他者。时会各谓佛为说法不为他。答曰。应作是说。佛能。问曰。若然者。何故不令他解。答曰。为满足诸天王心所念故。二天王作是念。若佛为我作圣语。说四谛者。我则能解。一天王作是念。若佛以毗罗语。说四谛者。我则能解。一天王作是念。若佛以弥梨车语。说四谛者。我则能解。如其念而为说之。复次欲现知众生语言音声故。或谓如来唯能作圣语不能作余语。欲令如是疑心得决定故。而作是说。复次受化者。或于如来。不变形言。而得受化。或于如来。变异形言。而得受化者。若于如来不变形言得受化者。若变形言而受化者。则不能解。曾闻佛在摩伽陀国。为尊弗迦罗婆罗故。步行经十二由旬。令十万众生皆得见谛。皆以不变形言故。若变形言。彼诸众生则不能见谛。若众生应见如来变现形言而得度者。若不变形言则不得度。复有说者。不能。世尊非境界事。不能为境界。佛虽得自在。不能以耳见色眼听声。问曰。若然者偈义云何通。答曰。此是叹说如来之言。所说大过。如毗婆阇婆提作如是说。如来常定善安住念慧故。如来不眠。以离盖故。如是皆是叹说如来过美之言。复次如来言音。能遍一切声境界。如其所念皆悉能语。如来秦语。胜秦中生者。如来若作弥梨车语。胜弥梨车中生者。复次如来语言。速疾回转。若作秦语。次作释迦语。以速疾回转故。人谓一时。
　　佛经说诸比丘。是苦圣谛。曾从他闻。于法中正观思惟。生眼智明觉。诸比丘是苦圣谛。我应当知。曾从他闻。广说如上。诸比丘是苦圣谛。我已知。曾从他闻。广说如上。集灭道说亦如是。诸比丘是苦圣谛。曾从他闻。广说如上。是说未知欲知根。诸比丘是苦圣谛。我应当知。曾从他闻。广说如上。是说知根。诸比丘是苦圣谛。我已知。曾从他闻。广说如上。是说知已根。如是余一二谛三转生三根亦尔。尊者达磨多罗作如是说。我思惟此所说法。举身毛竖。如来所说。义无相违。不失次第。今此所说。失于次第。所以者何。此中知已根。后说未知欲知根。如是观法。非佛辟支佛声闻所观。所以者何。无有知已根。后起未知欲知根。现在前者。若欲舍是所说。是则不可。所以者何。此是如来最初之说。五比丘八万诸天为证。若欲不舍此所说者。失于次第。彼尊者虽有此念。而不舍此说。但正其文。此经应如是说。诸比丘。是苦圣谛。曾从他闻。于法中正观思惟。生眼智明觉。是集圣谛。是灭圣谛。是道圣谛。广说如上。诸比丘是苦圣谛。我应当知。是苦集谛我应当断。是苦灭谛。我应当证。是苦灭道谛。我应当修。广说如上。诸比丘是苦圣谛。我已知。是苦集谛。我已断。是苦灭谛。我已证。是苦灭道谛。我已修。广说如上。若作是说。则不失次第。随顺见谛时。阿毗昙者作如是说。经文不应正。所以者何。过去诸大论师。利根智慧。不正经文。何况尊者达磨多罗。利根智慧。不如前者。问曰。若然者此所说岂不违次第耶。答曰。有二种随顺。一所说随顺。二见谛随顺。以所说随顺故。世尊作如是说。以随顺见谛故。尊者达磨多罗。作如是说。尊者波奢说曰。此中不说未知欲知根知已根。此中说菩萨欲界闻慧思慧。菩萨坐道树下时。作如是方便观行。问曰。若然者。此说云何通。如说诸比丘。我是时得阿耨多罗三藐三菩提。如来以欲界闻慧思慧。得阿耨多罗三藐三菩提耶。答曰。如来本为菩萨。作如是方便观行时。以欲界闻慧思慧。观于诸法。生智慧光明。除去愚闇义名必得阿耨多罗三藐三菩提。如人先以生皮覆面。除去之后。以沙罗覆面。其所障碍。而甚微少。彼亦如是。诸比丘。我三转四谛十二行。生眼智明觉。问曰。如此三转四谛十二行。应有四十八行。何故但说三转四谛十二行耶。答曰。此是三说十二行法不过十二。余广说如杂揵度。
　　问曰。此四圣谛。若是体断。亦是缘断耶。答曰。或是体断。非缘断。或是缘断。非体断。乃至广作四句。体断非缘断者。谓苦谛集谛无漏缘无缘法。缘断非体断者。谓道谛缘有漏法。体断缘断者。谓苦集谛缘有漏法。非体断非缘断者。谓道谛缘无漏无缘法。一切灭谛。四禅初禅第二禅第三禅第四禅。问曰。何故作此论。答曰。欲令疑者得决定故。波伽罗那说云何初禅。答曰。初禅所摄善五阴。乃至云何第四禅。答曰。第四禅所摄善五阴。彼中说善禅。不说染污不隐没无记。或谓。禅唯是善非染污不隐没无记。今欲决定说禅是善染污不隐没无记故。而作此论。四禅初禅。乃至第四禅。问曰。何故名禅。为以断结故名禅。为以正观故名禅。若以断结故名禅者。无色中亦有定能断结亦应名禅。若以正观故名禅者。欲界亦有定能正观。亦应名禅。答曰。应作是说。断结故名禅。问曰。若然者无色中亦有定能断结。亦应名禅。答曰。若定能断不善无记结者是禅。无色定虽能断无记结。不能断不善结故。不名为禅。问曰。若作是说。唯未至依是禅。所以者何。能断不善无记结故。答曰。此中说过患对治。对治有二种。有过患对治断对治。上地虽无不善结断对治。有过患对治问曰。若作是说。上地灭法智。道法智。一切比智。则不名禅。所以者何。于欲界结。不能作断对治过患对治故。答曰。虽非全界全地。而彼界彼地中。有能与欲界结。作过患对治者。以能者故。不能者亦得名禅。复次禅中遮少分有少分与欲界结作断对治过患对治。无色界悉遮。乃至无一刹那与欲界结作断对治过患对治者。尊者瞿沙。作如是说。此六地尽能与欲界结作断对治过患对治。以未至禅初出故。断欲界结。余者不断。以未至禅断故。如日光初中后时尽与闇相妨然。初出者。能除夜闇。中后者。虽与闇相妨。而不除闇。以初者除故。犹如六人共一怨家。而共议言。我等若先得怨者。必断其命。六人之中。一得怨而杀。余五人虽于彼人是怨。而不杀者。先已杀故。如人持六灯次第入闇室中。初入者除室中闇。余灯虽与闇相妨。而不破闇者。已先破故。如是六地中。虽与欲界结作断对治过患对治。以未至禅初生断欲界结。余地不断者。以未至禅先已断故。若六地作欲界结断对治者。依根本禅。得正决定时。欲界见道所断结。则无分齐。亦不应证解脱得。以依根本禅。得正决定者。于欲界见道所断烦恼。而有分齐。证解脱得。以是事故知六地尽有欲界烦恼断对治过患对治。复次若定能毕竟断见道修道所断结者名禅。无色定虽毕竟断修道所断结。不断见道所断结。复次若定能遍缘能断结者名禅。无色定虽能断结。不能遍缘欲界定。虽能遍缘。不能断结。禅定能遍缘。亦能断结。复次若定与五阴俱生作依者名禅。无色定与四阴俱生作依者。不名为禅。复次若定有四枝五枝者名禅。无色定无四枝五枝故。不名为禅。复次若有乐道处名禅。无色定无乐道故不名禅。复次若定能与道作依者名禅。无色定不能与道作依者不名禅。复次若定有三种示现者名禅。无色定无三种示现故不名禅。复次若定有三无漏根者名禅。无色定不具三无漏根故不名禅。三道亦如是。复次若有二道处名禅。二道者。谓见道。修道。忍道。智道。法智道。比智道。无色中无见道忍道法智道故不名禅。复有说者。以正观名禅。问曰。若然者。欲界亦有正观。应名为禅。答曰。若定能正观亦能断结者名禅。欲界定虽能正观。不能断结。故不名禅。复次若定牢固相续久住出入意不舍者名禅。欲界定与此相违。故不名禅。复次若有定名亦有定用者名禅。欲界定虽有定名。无有定用犹如泥椽。虽有椽名。而无椽用。禅定犹如木椽。亦有椽名。亦有椽用。复次若定不为娆乱风所吹动者名禅。欲界定。为娆乱风所吹动故不名禅。犹如四衢道中灯为风所吹动。禅定不为娆乱风所吹动故名禅。犹室中灯不为风所吹动彼亦如是。
　　禅有十八枝。初禅有五枝。觉观喜乐一心。第二禅有四枝。内信喜乐一心。第三禅有五枝。舍念慧乐一心。第四禅有四枝。不苦不乐舍念一心。问曰。禅枝名十八。体有几。答曰。名有十八。体有十一。初禅有五枝。名有五。体亦有五。第二禅增一枝谓内信。第三禅增四枝。谓舍念慧乐。第四禅增一枝。谓不苦不乐。是故禅枝名有十八。体有十一。复有说禅枝名有十八。体有十。所以者何。初禅第二禅第三禅乐。俱是一乐枝故。不应作是说。所以者何。初禅乐第二禅乐异。第三禅异。初禅第二禅乐是猗乐。第三禅乐是受乐。初禅第二禅乐是行阴摄。第三禅乐是受阴摄。是故如前说者好。如名体名数体数。乃至知名知体。说亦如是。问曰。何者是禅。何者是枝。答曰。一心是禅。余者是枝。问曰。若然者。初禅第三禅有四枝。第二禅第四禅有三枝。答曰。一心是禅。亦是禅枝。余者是枝非禅。如正见是道是道枝。余是道枝。如择法觉是觉是觉枝。余者是觉枝不非时食是斋是斋枝。余者是斋枝。如是一心是禅亦是禅枝。此是禅枝体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名枝。枝是何义。答曰。随顺义是枝义。俱负义是枝义。成大事义是枝义。牢坚最胜义是枝义。别异义是枝义。随顺义是枝义者。若法随顺彼地立枝。俱负重成大事牢坚最胜亦如是。别异义是枝义者。如军别异名军枝。如车别异名车枝。如是禅别异故名禅枝。是故随顺义是枝义。乃至广说。
　　问曰。若是初禅枝。亦是二禅枝耶。答曰。或是初禅枝。非二禅枝。乃至广作四句。是初禅枝非二禅枝者。觉观是也。是第二禅枝非初禅枝者。内信是也。是初禅第二禅枝者。喜乐一心是也。非初禅非第二禅枝者。除上尔所事。若是初禅枝。亦是第三禅枝耶。乃至广作四句。是初禅枝非第三禅枝者。觉观喜乐是也。是第三禅枝非初禅枝者。舍念慧乐是也。是初禅枝是第三禅枝者。一心是也。非初禅枝非第三禅枝者。除上尔所事。若是初禅枝。亦是第四禅枝。乃至广作四句。是初禅枝非第四禅枝者。觉观喜乐是也。是第四禅枝。非初禅枝者。不苦不乐舍念是也。是初禅枝亦是第四禅枝者。一心是也。非初禅枝非第四禅枝者。除上尔所事。是第二禅枝。亦是第三禅枝耶。乃至广作四句。是第二禅枝非第三禅枝者。内信喜乐是也。是第三禅枝非第二禅枝者。舍念慧乐是也。是第二禅枝亦是第三禅枝者。一心是也。非第二禅枝非第三禅枝者。除上尔所事。乃至第三禅四句。历第四禅。应随相说。
　　问曰。如猗舍一切地中有。何故初禅二禅。立猗不立舍耶。第三第四禅。立舍不立猗耶。答曰。先作是说。随顺义是枝义。若法随顺彼地者立枝。猗随顺初禅第二禅故立枝。舍随顺第三第四禅故立枝。复次势用胜故。更相覆蔽。如初禅第二禅。猗势用胜。覆蔽于舍。第三第四禅。舍势用胜故。覆蔽于猗。问曰。云何此二法。更相覆蔽。答曰。以所行相违故。如一人一时。亦行亦住。亦眠亦寤。一向相违。彼亦如是。复次对治欲界五识及粗身故。初禅立猗为枝。对治初禅三识及粗身故。第二禅立猗为枝。第二禅无粗身故。第三禅不立猗为枝。第三禅无粗身故。第四禅不立猗为枝。复次以初禅二禅有染污喜。以是事故。佛作是说。应猗不应舍。是故初禅二禅。立猗为枝。第三第四禅。无染污喜。是故诸圣行舍。复次以初禅二禅。猗生有所缘如说。若心喜时。身则生猗。第三第四禅。猗生无所缘。是故诸圣行舍。问曰。内信一切地尽有何故。第二禅地立枝。非初禅耶。答曰。先作是说。随顺义是枝。若法随顺彼地者立枝。内信随顺第二禅地故立枝。复次初禅觉观如火。识身如污泥。令心扰浊。信不明净。如热浊泥中面像不现。第二禅无觉观火识身污泥。信则明净。如清冷水面像则现彼亦如是。复次行者住第二禅。于界离欲。于地离欲。生大信心。行者离不定欲界欲。起初禅现在前。作如是念。我已得离不定界欲。不知定界欲为可离不。后离初禅欲。起二禅现在前。是时于界离欲。于地离欲。生大信心。如初禅地欲可离。当知一切地。乃至非想非非想处欲尽可离。以是事故。二禅信立枝。初禅不立。问曰。念慧一切地中有。何故第三禅地立枝。非余地耶。答曰。先作是说。随顺义是枝。若法随顺彼地者立枝。念慧随顺第三禅故立枝。复次第三禅道。多诸留难。自地亦有留难。他地亦有留难。他地道多诸留难者。第二禅喜漂没轻躁。犹如罗刹。令行者离第三禅欲时。生诸衰退。为对是事故。第三禅立念为枝。是故佛作是说。汝等当正念。莫为第二禅喜之所漂没。自地留难者。第三禅乐受。是一切生死中最胜乐。令行者乐著不能离上地欲。为如是事故。第三禅慧立枝。是故佛作是说。汝等应于是乐莫生贪著。不求上地离欲法。问曰。念慧一切地中有。何故第四禅地立念为枝。不立慧。答曰。先作是说。随顺义是枝。若法随顺彼地者立枝。念随顺第四禅故立枝慧不随顺故不立枝。复次第四禅道。多诸留难。他地有留难。自地无留难者。第三禅地乐受。于一切生死中最胜。行者贪著故。不求离上地欲。是故佛作是说。汝等应当正念。莫为第三禅地乐之所覆没。以自地无留难故。不立慧为枝。复次第四禅地。立不苦不乐受为枝。不苦不乐受。是无明分。慧是明分。明无明。是相违法故。
　　问曰。若是禅枝。亦是助道分耶。答曰。或是禅枝非助道分。乃至广作四句。是禅枝非助道分者。初禅观第三禅乐第四禅不苦不乐是也。是助道分非禅枝者。精进正语正业正命是也。是禅枝亦是助道分者。诸余助道分是也。非禅枝非助道分者。除上尔所事。问曰。初禅观第三禅乐。第四禅不苦不乐。何故不立助道分耶。答曰。以覆蔽故。初禅地观。为觉所覆蔽故。不立助道分。第三禅地乐。为猗乐所覆蔽故。不立助道分。第四禅地。不苦不乐。为行舍所覆蔽故。不立助道分。以如是事故。不立助道分。问曰。精进何故不立禅枝。答曰。禅枝于得地胜。精进于他地胜。初禅地精进。作第二禅地方便胜。乃至无所有处精进。作非想非非想处方便胜。复次精进与生定法相妨。与何生定法相妨。答曰。乐如说乐故。定心生众生行精进者必苦。问曰。何故正语正业正命。不立禅枝耶。答曰。禅枝是相应。是有缘。是有行。是有依。是有势用。正语正业正命。与此相违。故不立禅枝。问曰。若是禅枝。亦是念处耶。若是念处。亦是禅枝耶。若是禅枝。亦是正断神足根力觉道分耶。若是正断神足根力觉道分。亦是禅枝耶。应随相广说。复作是问曰。若是初禅枝。亦是助道分耶。若是助道分。亦是初禅枝耶。乃至第四禅问亦如是。应随相广说。复作是问。若是初禅枝。亦是念处正断神足根力觉道分耶。若是念处。乃至八道分。亦是初禅枝耶。乃至第四禅。问亦如是。应随相广说。
　　问曰。诸边及无色定为立枝不。若立者。此中何故不说。若不立者。施设经云何通。如说颇有空处定于空处定道胜。根胜定胜枝等耶。答曰。有从空处定起次第。还入空处定。答曰。或有说者。诸边及无色定立枝。施设经所说善通。此中何故不说。答曰。应说如初禅。有五枝边。亦有五枝。除喜增不苦不乐受。如根本第二禅。有四枝边。亦有四枝除喜增不苦不乐受。如根本第三禅。有五枝边。亦有五枝除乐增不苦不乐受。如根本第四禅。有四枝边。亦有四枝。如第四禅四无色定亦应尔。评曰。诸边及无色定不立枝。是故此中不说。问曰。施设经所说云何通。答曰。此中说根胜道胜定胜者。以后定用前定为因生故枝等者说觉道枝。
　　问曰。何故初禅第三禅立五枝。第二第四禅立四枝耶。答曰。先作是说。随顺义是枝。若法随顺彼地者立枝。五枝随顺初禅第三禅故立五枝。四枝随顺第二第四禅故立四枝。复次欲界是难断难除难过之界。必须牢强对治。是故彼对治初禅立五枝。第二禅喜。难断难除难过故。必须牢强对治。是故彼对治第三禅立五枝。初禅不难断难除难过故。不须牢强对治。是故彼对治第二禅立四枝。复次为对欲界五种境界爱故。初禅立五枝为对二禅五种喜爱故。第三禅立五枝。初禅无五种境界爱故。第二禅不立五枝。第三禅无五种喜爱故。第四禅不立五枝。复次欲令行者入超越。定得随顺故。起五枝定。入五枝定。起四枝定。入四枝定。问曰。如起第三禅入空处定。若是四枝。或是无枝。此中云何得随顺耶。答曰。一切外法内法所作。初须随顺后事成时。则不须随顺外法所作者。曾闻有王名旃陀掘。臣名遮那伽于十二年。造出金法。始成得一麦粒许。便作师子吼。我今力能造作金山。内法所作者。如行者修神足时。初能举身离地。如半胡麻。转如胡麻。半麦一麦。半指一指。半寸一寸。半尺一尺。半肘一肘。半寻一寻。衣钩衣架。后若成时。举身至阿迦腻吒天。如是外法内法。事未成时。必须随顺。事已成后。不须随顺。彼超越定亦尔。事未成时。起五枝定。入五枝定。起四枝定。入四枝定。事已成后。起五枝定。入四枝定。若无枝定。
　　佛经说有四种胜心数法定。受现法乐。问曰。何故名四种胜心数法定。答曰。彼定有大势力。能成大事。有大功用。是根本禅。是故根本四禅名胜心数法定。复次彼定中。多诸心数法可得故。如无量解脱胜处一切处无碍无诤愿智半多俱置等。是故名胜心数法定。复次行者于彼定。得多种心受乐。如无量解脱乃至空空三昧无相无相三昧无愿无愿三昧。是故名胜心数法定。受现法乐者。问曰。此法亦受后法乐。不但现法乐。何故说言受现法乐。不说受后法乐耶。答曰。应说如说受现法乐。亦应说受后法乐。而不说者。当知此说有余。复次若说现法乐。当知已说后法乐。所以者何。后法乐必因现法乐故。如说先于此修定。后生彼处。复次现法乐。能令后法乐相续。非后法乐能令现法乐相续。是故说现法乐。复次现法乐。是后法乐方便所依门。复次现法乐。是一切所信处。如愚智内道外道。皆信现法乐后法乐。或有信者。或有不信者。不信后法乐者如外道。复次诸凡小。贪著少欲乐。不求离欲。佛作是说。汝等若欲得广大乐者。当断欲爱。起根本禅现在前。当受广大之乐。复次现法乐一切尽受。后法乐。有受者。有不受者。以如是等事故。佛说禅是现法乐。非后法乐。
　　佛经说。诸比丘有四种天道。能令众生。不净者净。净者转更明胜。问曰。云何立天道。为以得正决定。为以尽漏耶。若以得正决定立天道者。则应有六。所以者何。依六地得正决定故。六地者。未至中间根本四禅。若以尽漏者。则应有九。所以者何。行者依九地。得尽漏故。九地者。谓未至中间四禅三无色定。答曰。应作是说。亦以得正决定。亦以尽漏。故立天道。是说则遮无色定。问曰。若然者天道应有六。尊者波奢说曰。此中说禅及眷属故。有四无六。尊者瞿沙。作是说。此中说清净天名天。天有三种。一假名天。二生天。三清净天。假名天者。谓人王等。生天者。从四天王天。乃至非想非非想处天。清净天者。谓阿罗汉。此中说清净天名天。得二种道。谓见道修道。忍道智道。法智道比智道。能令身心清净者。复次于生天道。生怖畏想。欲令安住实义天道故。佛说此经有四种天道。生天者。谓三十三天是也。彼有四种园林。一名质多罗咃。二名颇留沙。三名弥尸迦婆那。四名难陀那。彼园林中。有四种道。种种彩女所游行处。作诸音乐。烧众名香。安置种种肴膳饮食。随意生形。鸟出种种音。能令诸天。游戏园林。受于快乐。诸圣亦尔。灭尽涅槃。为园林四禅为道。种种道品善法。而严饰之。令诸贤圣。受种种快乐。入于涅槃。云何四种天道。如比丘离欲恶不善法。乃至广说。问曰。尽离欲界法。何故佛但说离欲恶不善法耶。答曰。如佛说离欲恶不善法。当知已说尽离欲界法。复次此法体应断。断已则不成就。与圣道相妨。有漏善法。不隐没无记法。不与圣道相妨。欲恶不善法。与圣道相妨。若断欲恶不善法。当知有漏善法不隐没无记法亦断。所以者何。同一对治断故。譬如灯不与炷油器相妨而与闇相妨。若破闇时。亦燋炷尽油令器热。复次以此法难断难除难过故。复次以此法是重恶多诸过患故。复次此法离欲爱时。多作留难。令离欲法不得相续。如守门人。不令他人入。彼亦如是。复次行者为对除此法故。修初禅定道。复次行者以憎恶此法故。尽离欲界。复次此法上地所无所不行故。以如是等事故。佛说离欲恶不善法。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十一

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十二

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使犍度十门品之六

　　问曰。此中何者是欲。何者是恶不善法。答曰。资生欲是欲。烦恼欲是恶不善法。复次欲是五欲。恶不善法是五盖。复次欲是欲爱使。恶不善法是余烦恼。复次欲是欲觉。恶不善法是恚觉害觉。复次欲是欲界。恶不善法是恚界害界。复次欲是欲想。恶不善法是恚想害想。有觉有观者。与觉俱故名有觉。与观俱故名有观。离生者。问曰。如上地离清净妙好。何故但说初禅离。不说上地离。答曰。说始以显终故。世尊或说始以明终。或说终以明始。说始以明终者。如此中说。说终以明始者。如说何处受身。不自害命。不害他命。佛告舍利弗。非想非非想处天受身。不自害命。亦不害他命。如始终初入已度方便毕竟亦如是。复次以此离初入初得故。复次初禅离从离生。从初禅定心生。如因陆生故名陆生。因水生故名水生。彼亦如是。因离生故名离生。复次初禅离。为二种无漏所守护。二种者谓未至中间。复次初禅离。是上地离方便所依门。复次初禅离。能生养增广上地离。复次初禅离。是上地离因根本有。集缘生起处。复次初禅离。对非离法故。欲界非离法。谁是近对治。谓初禅离是。复次欲令疑者得决定故。如欲界有觉观有识身有尊卑有眷属。初禅亦尔。或谓欲界有如是过故非离欲。初禅亦有如是过故非离欲。令此疑得决定故。说初禅有离。复次欲令行者心欢喜故。行者离欲恶不善法。起初禅离。生大欢喜。胜于后时。起上地离。犹如饥人初得蔬食。胜于后时得好美食。复次以初。禅能起诸离现在前。复次以依初禅。能令三种行人。入正决定。得果离欲尽漏。三种行人者。谓具缚。离欲。渐离欲人。复次以依初禅故。令三种信解脱。转根作见到。三种信解脱者。谓次第渐离欲。离欲人。复次以初禅离能对治三界。复次以初禅有得四沙门果道有九断智果道有七觉枝八道枝。是三十七助道法。有七种修道。有苦根忧根无惭无愧男根女根淫欲抟食爱五盖五欲对治法。复次以初禅是五阴十二入十八界对治法。以如是等事故。佛经说初禅是离喜乐者。喜是喜根。乐是猗乐。复次喜是受阴摄。乐是行阴摄。入初禅者。若得成就初禅善五阴。是名入初禅。已灭觉观。乃至广说。问曰。如离初禅欲。尽灭初禅法。何故佛但说灭觉观耶。答曰。如佛说灭觉观。当知已说灭初禅法。复次以觉观难断难除难过故。复次以此法是重多诸过患。复次此法离初禅爱。多作留难。令离欲法不相续。如守门人。不令他入。彼亦如是。复次行者为对治此法故。修二禅定道。复次行者憎恶此法故。尽离初禅。复次此法上地所无不行故。以如是等事故。佛说灭于觉观生内信者。内是心。信是信根。心信此法故名内信。尊者和须蜜说曰。觉观扰乱定心。觉观若灭。心则清净。故名内净。如水不波浪时名为澄清。彼亦如是。染污喜。令定心浊。彼若灭心则清净。譬如浊水澄清则名为净。尊者达摩多罗说曰。行者入第二禅时。于彼禅心。则宽博信乐。堪忍久住。乐观彼法。心不移动。住于一处。有是处所。有是体性。我得第二禅心。住一处者。心唯行一门中故。欲界心行于六门。初禅心行于四门。第二禅心行于一门。故言心住一处。无觉无观者。觉观已灭故。定生者。问曰。如初禅亦有定。何故第二禅说定。初禅不说耶。答曰。以二禅定明净胜妙胜初禅定。复次二禅中定从定生。定所长养定后现在前。定者谓初禅。初禅定是初定。从不定心后现在前。不定心者。谓欲界心。复次初禅有定不定。心有内向心。有外向心。或缘外法。或缘内法。第二禅唯定唯内向心。唯缘内法。复次以第二禅灭声根本。声根本者是觉观。如说有觉观者。能出语声。非无觉观。第二禅中。无有是事。复次第二禅说是贤圣默然法。如佛告目犍连。汝莫轻蔑第二禅。此是贤圣默然法。以如是事故。说二禅定。不说初禅。喜乐者。喜是喜根。乐是猗乐。复次喜是受阴摄。乐是行阴摄。入第二禅者。若得成就第二禅善五阴。名入第二禅。离喜住舍。乃至广说问曰。如离二禅欲时。尽离第二禅法。何故世尊独说离喜。答曰。如佛说离喜。当知已说离二禅法。复次以喜难断难除难过故。复次以喜是重多诸过患故复次此法离二禅爱时。多作留难。令离欲法不相续。如守门人不令他入。彼亦如是。复次行者为对治此法故。修三禅定道。复次行者憎恶此法故。尽离二禅。复次此法上地所无不行故。以如是等事故。佛说离喜住舍。有念慧身受乐者。身者是意身。复次若说意受乐。令四大身亦受乐。是贤圣所说应舍者。所说为他。应舍者是自身。问曰。如一切地尽是贤圣所说应舍。何故佛独说。第三禅应舍。答曰。以第三禅道多诸留难。有自地留难。亦有他地留难。他地道留难者。第二禅喜漂没轻躁。犹如罗刹令行者于离二禅欲法。而便衰退。自地道留难者第三禅地。有一切生死中最胜乐。行者生贪著故。不求上地离欲法。是故说道者。为初行人。说留难处。第三禅道多诸留难。谓第二禅喜。汝等应修正念。离第二禅欲时。莫为喜所漂没。自地留难者。谓一切生死中最胜乐。汝等应以正慧除去贪著。应求上地离欲法。譬如商人。为诸新学商人不知方土过患者。说留难事。此城中多诸淫女聚博饮酒欺诳之处。汝等应远离之。勿令他欺劫夺财物永尽。彼亦如是。住念乐入第三禅者。若得成就第三禅善五阴。是名入第三禅断乐。乃至广说。问曰。离第三禅欲时。尽断第三禅诸法。何故唯说断乐。答曰。如佛说断乐。当知已说断第三禅法。复次以乐难断难除难过故。复次以乐是重多诸过患故。此复次乐离第三禅爱时。多作留难。令离欲法不相续。如守门人。不令他入。彼亦如是。复次行者为对治此法故。修第四禅定道。复次行者憎恶此法故。尽离第三禅。复次此法上地所无不行故。以如是等事故。佛说断乐断苦者。问曰。离欲界欲时。行者已断苦根。何故离三禅欲时。言断苦耶。答曰。此中说已断名断。说远名近。如已来名来。如说大王从何处来。彼已来名来。此中说已来名来。余广说如上。此亦如是。已断名断。远名为近。复次此中说双法毕竟断故。苦乐是双。离欲爱时。虽断苦乐。而乐不毕竟断。离第三禅欲。毕竟断乐。复次断乐者。是第三禅乐。断苦者是彼相应心心数法。复次断乐者。是第三禅。断苦者是第三禅。出入息。贤圣以出入息作苦想。甚于凡夫受阿毗地狱苦。复次断乐者。是第三禅乐。断苦者亦是乐根。如说无常故苦先灭。忧喜者。离欲爱时灭忧根。离二禅欲时灭喜根。故说先灭忧喜。不苦不乐者。说不苦不乐。受舍者说行舍净念者。问曰。下地无漏念亦是净。何故说第四禅念是净耶。答曰。第四禅念。以无八事故名净。谓无苦无乐忧喜觉观出入息。复次彼念无内外留难故。下三禅中。有内外留难。初禅内留难者。有如火觉观。外留难者。为火所烧。第二禅内留难者。有如水喜。外留难者为水所漂。第三禅内留难者。有如风出入息。外留难者。为风所散。第四禅无内外留难。复次以第四禅念不忘失故。三禅为灾所及念有忘失。第四禅念不为灾所及故。无有忘失。复次无烦恼及患故。或有念无烦恼。有患有念。无患有烦恼。有念无烦恼。无患有念。有烦恼有患。无烦恼有患者。三禅中无漏念。无患有烦恼者。第四禅中有漏念。无烦恼无患者。第四禅无漏念。有患有烦恼者。三禅中有漏念。及欲界念。复次以依所依清净故。第四禅所依身明净。犹如灯光。如所依明净故。彼念亦明净。复次第四禅。是满足依。诸依中最胜地。是到彼岸法。复次第四禅是中依。犹如齐上有三地。无漏下有三地无漏。复次第四禅是遍依不动定。复次以第四禅有二事广。一处所广。二善根广。复次第四禅处。恒河沙诸菩萨等。得正决定。成阿耨多罗三藐三菩提。一切菩萨尽依第四禅得正决定。成阿耨多罗三藐三菩提。复次以三种行人尽依第四禅入正决定得果尽漏。三种行人者。谓佛辟支佛声闻。复次以第四禅四大最胜形色最胜故。复次以第四禅中念前世智。从欲界至第四禅。尽能缘以如是等事故。佛说第四禅念名净。入第四禅者。若得成就第四禅善五阴。是名入第四禅。
　　佛经说忧根以初禅灭。苦根以第二禅灭。问曰。二根俱离欲时灭。佛何故说忧根以初禅灭苦根以第二禅灭耶。答曰。佛说过对治法。离欲界欲时。虽断苦彼对治不名过。若离对治初禅欲时。彼对治名过。谁是彼对治。答曰。初禅是。复次此中说性过。离欲爱时。虽断苦根。不过其性。谁是其性。答曰。识身是。复次此中说过所依。离欲爱时。虽断苦根。不过所依。离初禅欲时。过其所依。谁是所依。答曰。识身是。复次此中说觉观是苦。贤圣于觉观作苦想。甚于众生受地狱苦。
　　佛经说均陀当知此胜四心数法定受现法乐。行禅比丘。应知入知起。均陀当知。此四无色寂静解脱。行禅比丘。应当为他解说。问曰。何故说禅言知。说无色言应当为他解说耶。答曰。以禅是粗现见了了法。行禅者。从禅起。复欲入禅。佛作是说。若欲入者。随意复入无色定。微细不现见不了了。行禅者从无色定起。不欲复入。佛作是说。若不欲复入者。出定入定之法。应为他人而解说之。莫忘失此法。
　　复次禅有种种不相似法故。行禅者从禅出已。复还欲入。佛作是说。若欲入者。随意而入。无色定无有种种不相似法。行禅者。出已不欲复入。是故佛作是说。若不欲入者。出定入定之法。应为他人解说。莫忘失此法。复次禅中有多诸功德善利故。行禅者出已复还欲入。是故佛作是说。若欲入者。随意而入。无色定无多功德善利。行禅者从彼定出。不欲复入。是故佛作是说。若不欲入者。应当为他人解说。莫忘失此法。复次禅遍照法。能缘自地。亦缘上下地。行禅者出已复还欲入。佛作是说。若欲入者。随意而入。无色定非遍照法。能缘自地。亦缘上地。不能缘下地。行禅者从彼定起已。不欲复入。是故佛作是说。若不欲入者。应为他人而解说之。莫忘失此法。佛经说四禅有四善利。四无色定有一善利。问曰。佛何故说四禅有四善利说四无色有一善利耶。答曰。先所说诸答此中应广说。更有二不同。答曰。一以禅有三种。谓有觉有观。无觉有观。无觉无观。故有四善利。无色定。唯无觉无观。故有一善利。二以禅有种种根。为喜根乐根舍根。故有四善利。无色定无种种根。唯一舍根故。有一善利。问曰。禅善利有何差别。答曰。名即差别。是名为禅是名善利。复次禅三种。善染污不隐没无记。善利唯善。复次禅有漏无漏。善利唯无漏。复次禅是色界系不系。善利唯不系。复次禅是学无学非学非无学。善利唯学无学。复次禅是见道断修道断无断善利唯无断。禅善利。是谓差别。
　　佛经说四禅是床座。问曰。何故佛说四禅是床座。答曰。以是高摄故。高者高于欲界。摄者摄诸善法。复次为诸圣人疲厌生死道示其座处故。如道行疲厌坐于床座则得休息。如是诸圣疲厌生死道。坐于四禅床座。则得休息。
　　佛经说四禅是凉风。问曰。何故佛说四禅是凉风。答曰。能除止烦恼业热故。以初禅凉。止欲界烦恼业热。以第二禅凉。止初禅热。以第三禅凉。止第二禅热。以第四禅凉。止第三禅热。
　　佛经说四禅是食。问曰。何故佛经说四禅是食。答曰。为满法身故。如村落中所有饮食送向城者。皆为长养城中诸人身故。如是禅中所有善根。皆为长养法身故。
　　佛经说婆罗门当知第四禅是毕竟道。问曰。何故佛舍三禅。说第四禅是毕竟道。答曰。彼婆罗门。闻佛有一切知见。复闻如来以第四禅成阿耨多罗三藐三菩提。说第四禅是毕竟道便作是念。若沙门瞿昙。说第四禅是毕竟道者。必定有一切知见。便诣佛所。到已问如是义。佛知彼心所念。便舍三禅说四禅是毕竟道。彼人闻已。生决定心。必有一切知见。婆罗门是亦名如来所行。亦名如来现行法。譬如野象。于夏中时。见地生青茂华草及诸池水。心生欣踊。以牙掘地。然后安足。如来亦尔。亦以四禅行舍。掘所知地。而安智足。如来道者。是住舍摩陀。如来所行者。是住毗婆舍那。如来现行法者。是二俱住。
　　佛经说四禅是乐住。问曰。何故佛说四禅是乐住耶。答曰。以易生乐故。根本禅以易生故是乐。诸边及无色定。以难生故是苦。有何难生耶。答曰。为欲界烦恼业所缚故。未至禅难生现在前。如人牢固反系其手多用功力。然后自解。如是为欲界烦恼所系缚故。多用功力。生彼地道现在前。或有以不净观起彼地道现在前。或有以阿那波那念者以不净观者。或于十年十二年中修白骨想。或有能起彼地者。或有不能者。以阿那波那念者。或十年十二年中。常数出入息。或有能起彼地现在前者。或不能者。已断欲爱。不多用功力。起初禅现在前。异心灭。起异心现在前。粗心灭。起细心现在前。与觉俱心灭。起与观俱心现在前。如人以木折木。多用功力。然后乃折。如是初禅异心灭。异心现在前。粗心灭。细心现在前。与觉俱心灭。与观俱心现在前。多用功力。亦复如是。若离初禅欲。不多用功力。起第二禅现在前。离第二禅欲。起第三禅现在前。离第三禅欲。起第四禅现在前。亦复如是。问曰。若离第四禅欲。起空处现在前。亦不多用功力。
　　何故不名乐道。答曰。以无色定微细故或有说。无无色定。如梨毗婆居士。往诣尊者阿难所。作如是说。我是在家之人。长夜乐著色声香味触。闻说无色定。心生怖畏。如临深坑。云何众生。而无有色。复次以行时乐故。譬如二人俱欲至一方。一从陆道。二从水道。虽俱到一方。从水道行者乐。从陆道行者苦。如是无边众生。得离欲时。或依根本禅。或依诸边及无色定。虽俱得离欲。依根本禅者乐。依诸边无色定者苦。复次苦处所有二种乐。谓受乐猗乐。三禅中有二种乐。第四禅中。虽无受乐。广有猗乐胜于受乐。复次有二种故。一旧住乐二客乐。旧住乐者如住禅起禅现在前。客乐者如住禅起无色定现在前。复次此中有不恼害众生。乐可得故。如说若不恼害他。是名为乐。复次若起根本禅现在前。则遍身四大柔软。若起诸边现在前。则绕心四大柔软。复有说者。起诸边现在前。亦遍身四大柔软。但不如起根本禅现在前者。譬如二人。同一池澡浴。一在其边。一入其中。虽俱澡浴而入中者。令四大润益胜。彼亦如是。复次以有二法共在一处等俱生故。二法者谓定慧也。未至中间禅。慧多定少。无色定。定多慧少。根本禅生定慧等。复次有二法等俱生故。二法谓定精进。精进虽一切地偏多。以根本禅力故。二法生时俱等。复次断有二种。有多用功。有不多用功。诸边无色定若有所断。则多用功。根本禅。若有所断。不多用功。譬如二人乘马。俱至一方。一乘调者。一乘不调者。虽俱至一方。乘调马者。不多用功。乘不调马者。则多用功。如是诸众生离欲时。或依根本禅。或依诸边无色定。若依根本禅者。不多用功若依诸边无色定者。则多用功。复次以修道时得安乐故。譬如多人渡河。或因草束。或因浮囊。或因船。或因舫。虽从此岸俱渡到彼岸。但乘舫渡者安乐。彼亦如是。以如是等事故。佛经说根本禅是乐住。如乐住。触住乐触住亦如是。四无量。谓慈悲喜舍。问曰。何故禅次第说无量耶。答曰。以无量从禅中生故。复次以无量是禅中余功德故。以是事故。禅次第说无量。问曰。无量体性是何。答曰。慈悲是无恚善根。对治于恚。取其回转相应共有法。体性是四阴五阴。欲界者是四阴。色界者是五阴。问曰。此二俱是无恚善根。对治于恚。慈对治何等恚。悲对治何等恚耶。答曰。恚或有欲杀众生者。或有欲打众生者。若欲杀众生恚。慈为对治。欲打众生恚。悲为对治。复次恚有二种。一者应恚处而恚。二者不应恚处而恚。慈则对治应恚处而恚者。悲则对治不应恚处而恚者。喜是喜根。取其回转相应共有法。体是四阴五阴。欲界是四阴。色界是五阴。问曰。若喜体是喜根者。波伽罗那所说云何通。如说云何为喜。答曰。喜相应受想行识。及从彼起身口业。从彼起心不相应行。是名为喜。为受还应受耶。答曰。波伽罗那文。应如是说。喜相应想行识。乃至广说。不应说受。而不说者。有何意耶。答曰。诵者错谬故。复次波伽罗那说。无量体性是五阴。虽不与受相应。而与余数法相应。复有说者。喜自有体。是心数法。与心相应。或有说者。是喜根。心数聚中可得。或有说者。是喜根。后生舍。是无贪善根。对治于贪取其回转相应共有法。体是四阴五阴。欲界是四阴。色界是五阴。此是无量体性。已说体性。其相云何。答曰。体性即是相。相即是体性。诸法不可舍于体性别更说相。尊者和须蜜说曰。饶益相是慈。除不饶益相是悲。随喜相是喜。放舍相是舍。
　　已说无量体相。所以今当说。何故名无量。无量是何义。答曰。对治戏论故名无量。问曰。若对治戏论是无量者。戏论有二种。一爱戏论。二见戏论。以何等无量。对治何等戏论。答曰。无量不能断结。或以无量对治于爱。或以无量对治于见。若取其近对治者。慈悲是见近对治。所以者何。见行众生。多喜嗔恚。喜舍是爱近对治。所以者何。爱行众生。多喜相亲近。复次对治放逸法故名无量。放逸者。是欲界诸烦恼。谁是其近对治。谓四无量。复次是贤圣所游戏处。名为欢喜。如富贵人。有种种游戏处。如园林彩女游猎等。名欢喜处。彼亦如是。
　　界者在欲色界。地者慈悲舍十地中可得。谓根本四禅四禅边欲界禅中间。喜在三地。欲界初禅二禅。复有说者。初禅第二禅无悲。所以者何。初禅第二禅喜。是自地爱。喜根是欣踊行。悲是忧戚行。若初禅第二禅有悲者。则一心聚中。有欣踊行。亦有忧戚行。问曰。初禅第二禅。无无漏厌行耶。答曰。无漏厌行。是实观。随其实观。心则生喜。随其生喜。则欲更知。如人为宝故掘地。随其掘地。则便得宝。随其得宝。复欲更掘。彼亦如是。非是虚观。评曰。应作是说。初禅第二禅有悲。所依者。依欲界。行者慈是乐行。悲是苦行。喜是欢喜行。舍是放舍行。缘者尽缘欲界。缘聚缘众生。缘欲界五阴二阴。众生若缘住自心众生则缘五阴。若缘住他心及无心众生。是缘二阴。复有说者。初禅无量。缘于欲界。第二禅无量。缘欲界初禅。第三禅无量。缘欲界初禅。第二禅第四禅无量。缘欲界初禅第二第三禅。复有说者。初禅无量。缘欲界初禅。乃至第四禅无量。缘欲界乃至第四禅。复有说者。慈缘欲界初禅第二第三禅。所以者何。慈行乐行。欲界三禅中。有乐受故。悲缘欲界。所以者何悲行苦行。欲界中有苦受故。喜缘欲界初禅第二禅。所以者何。喜行欢喜行。欲界初禅第二禅。有喜根故。舍缘欲界乃至第四禅。所以者何。舍行放舍行。欲界乃至第四禅有舍故。评曰。如前说者好。无量尽缘欲界缘聚缘众生念处者。尽与法念处俱智者。尽与等智俱。三昧者。不与三昧俱。根者。总与三根相应。谓乐根喜根舍根。世者。是过去未来现在。缘三世者。过去缘过去。现在缘现在。未来必不生者缘三世。必生者缘未来。善不善无记者。是善缘善不善。无记者三种尽缘。是三界系不系者。是欲色界系。缘三界系不系者。缘欲界系。学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。缘非学非无学。见道断修道断无断者。是修道断。缘见道断修道断不断者。缘见道修道断。缘名缘义者。二俱缘。缘自身他身及非身者。是缘他身。为是离欲得。为是方便得者。是离欲得。亦是方便得。离欲得者。离欲界欲。得初禅者。离初禅欲。得第二禅者。离第二禅欲。得第三禅者。离第三禅欲。得第四禅者。离四禅欲得者。为是新得。为是本得者。亦是新得亦是本得。圣人最后身凡夫。亦是新得亦是本得。余凡夫。唯是本得。方便得者。以方便故起现在前。佛不以方便起现在前。辟支佛以下。方便起现在前。声闻或以中方便。或以上方便起现在前。
　　问曰。云何生起无量耶。答曰。慈因亲分生行者。欲起慈心时。一切众生。尽作三分。一作亲分。二作怨分。三作非亲非怨分。亲分复作三种。谓下中上。怨分亦尔。非亲怨分唯作一种。上亲分中。有重恩者。谓父母和上阿阇梨。及余尊重处智慧梵行者。于彼众生。先作乐观。此诸众生。皆令得乐。此心坚强难调。以从无始以来常习恶心。于诸众生故。虽有如是重恩众生。犹不能令善心使住。复强还回此心。令住彼法。譬如有人。以芥子打于锥锋。甚难可住。习打不已。后乃得住。彼亦如是。若能观此上亲众生。皆令得乐。次观中亲众生。次观下亲。若能都观亲分众生。皆令得乐。次观非亲非怨分者。次观下怨。次观中怨。次观上怨。众生欲令得乐。若能如是观一切众生。皆令得乐。如上亲众生。于上怨众生。等无有异。是则成就。于慈悲喜亦尔。舍因非亲非怨众生起。所以者何。舍亲者生爱心。舍怨者生恚心。是故先舍非亲非怨众生。次舍下怨。次舍中怨。次舍上怨。所以者何。恚心易却。非爱心故。次舍下亲。次舍中亲。次舍上亲。若于一切众生。能作如是舍观者。心则平等。无所分别。其犹如称如观树林无有差别。观诸众生。亦复如是。是则成就舍心。
　　问曰。何等人能起无量。何等人不能起无量。答曰。人有二种。一者喜求人过。二者喜求人善。若喜求人过者。不能起无量。所以者何。乃至于阿罗汉身。犹求其过。为有何破何实何垢。令我呵之。若喜求他善者。则能起无量。所以者何。乃至于断善根人边犹求其善。问曰。断善根人。无有诸善。云何于彼人边。求其善耶。答曰。虽无现善。有过去善业报。令其身端正。生于豪族。言有威德。多闻机辩。取如是等相。生于善念。彼行妙好。有如是果报。
　　问曰。此四无量。为如说而生。为说异生异。答曰。或有说者。如说而生。所以者何。行者先欲饶益众生。饶益众生相是慈。是故世尊先说慈心。次除不饶益。除不饶益相是悲。是故世尊次慈说悲。若与饶益。除不饶益。次生欢喜。欢喜相是喜。是故世尊次悲说喜。次舍众生放舍相是舍。是故世尊最后说舍。复有说者。行者先起慈喜舍悲。后起慈喜舍。所以者何。先除众生不饶益事。后与饶益。次生舍喜。次生舍。尊者僧伽婆修说曰。二无量展转相御若先起悲。次必起喜。所以者何。悲是忧戚。喜是欢喜。若先起喜。次必起悲。所以者何。喜是掉。悲则制之。评曰。应作是说。无量不如说而起。所以者何。行者或有先起慈乃至舍。或有先起舍乃至慈。或有得慈不得余者。或有乃至得舍不得余者。无量无有顺次逆次顺超逆超。如解脱除入一切入。彼亦如是。
　　问曰。慈次第能起悲喜舍不耶。答曰。定犍度说。云何心念慈三昧。答曰。众生乐。乃至云何心念舍三昧。答曰。众生舍。或有说。此文是俱生行。或有说。是次第缘行。若说是俱生行者。慈次第能起悲喜舍。若说是次第缘行者。慈次第不能起悲喜舍。问曰。若不起初禅地无量。能起第二禅地无量不耶。乃至不起第三禅地无量。能起第四禅地无量不耶。答曰。或有说者不能。所以者何。初禅地无量。是第二禅地无量方便门所依。乃至第三禅地无量。是第四禅地无量方便门所依故。复有说者。能若行者于彼地得自在者。即依彼地。能起无量现在前。问曰。为初禅地无量。后生第二禅地无量疾。乃至第三禅地无量。后生第四禅地无量疾耶。为第四禅地无量。后生第三禅地无量疾。乃至第二禅地无量。后生初禅地无量疾耶。答曰。第二禅地无量。后生初禅地无量疾。乃至第四禅地无量。后生第三禅地无量疾。非初禅地无量后生第二禅地无量。疾乃至非第三禅地无量。后生第四禅地无量疾。如人先学梵书。后学佉楼书疾。非先学佉楼书后学梵书疾。问曰。初禅地无量。次第能生第二禅地无量不耶。乃至第三禅地无量。次第能生第四禅地无量不耶。答曰。或有说者。能初禅地无量。次第生第二禅地无量。乃至第三禅地无量。次第生第四禅地无量。复有说者不能。所以者何。无量必须方便。方便必须自地相似。方便起慈乃至起舍。
　　观有三种。一别相观。二总相观。三虚相观。别相观者。如观地是坚相。观水是湿相。观火是热相。观风是动相。总相观者如十六圣行俱观。虚相观者。如不净安那般那无量念解脱胜处一切入俱观无量。于三种观中。是虚相观。
　　问曰。行者观众生乐时。为以何处乐令众生乐耶。答曰。或有说者。以第三禅乐。所以者何。第三禅乐。是一切生死中最胜乐故。若作是说。不起第三禅者。则不能起无量。复有说者。过去世。曾得第三禅乐。以第三禅地念前世智。观彼乐已以彼乐令众生乐。若作是说。若不得第三禅地念前世智。则不能起无量。复有说者。以近所更乐。如饮食乐乘乐。衣裳乐卧具乐。以如是等乐相。令众生乐。尊者和须蜜说曰。行者以何等乐。令众生乐。答曰。众生有乐者。以如是相。令众生乐。若作是说。慈则不能缘一切众生。所以者何。一切众生。不必有乐。复次众生有乐根。以如是相。令众生乐。若作是说慈则不能缘一切众生。所以者何。一切众生。不能于一切时起乐根现在前故。复次众生有饮食乐乘乐衣裳乐卧具乐。以如是乐相。令众生乐。若作是说。慈则不能缘一切众生。所以者何。一切众生。不必尽得如是乐故。尊者佛陀提婆说曰。以所知见乐。取如是相。以怜愍心。令众生乐。如本方便时。若依村住。若依城住。以日前分。若入城村乞食见纯受乐。众生或乘象马车舆而行。或著耳珰珠环。或以种种缨络严身。犹如天子。或见纯受苦者。如无衣裳饮食。头发蓬乱手足坼裂。执破瓦器。从他家乞。取如是乐苦众生相。速还住处洗足。于所坐处。结加趺坐。令身心柔软。身无障碍。心无障碍。观先所取相众生乐者。常令得乐众生苦者。令得先所见乐。问曰。所观众生。不尽得乐。云何此观非颠倒耶。答曰以其善故。非是颠倒。从饶益心起故。从善心起故。从怜愍心起故。从正观心起故。与善根相应故。与惭愧相应故。非是颠倒。颠倒有二种。一体颠倒。二缘颠倒。彼观虽是缘颠倒。非体颠倒。尊者和须蜜说曰。不以住慈故。令众生乐。但以此法作方便。能制恚断结。尊者佛陀提婆说曰。此观当言不颠倒。所以者何。与恚相妨故。
　　佛经说若以无怨无恚无害慈心。善修此心。令广大无量。如是观满一方。二方三方四方上方下方亦复如是。皆以慈心。观一切处一切众生问曰。此慈缘于众生。何以说满于一方耶。答曰。此经文应如是说。若以无怨无恚无害慈心。善修此心。令广大无量。如是观满东方众生。南方西方北方众生。乃至广说。而不说者。有何意耶。答曰。此中众生。以方名说。如以器示器中物。皆以慈心。观一切处一切众生者。问曰。此无量观。为以方段。为以众生。若以方段者。此说云何通。如说。皆以慈心。观一切处一切众生。若以众生者。云何非得众生海边耶。答曰。或有说者。以方段故。问曰。若然者此所说云何通。如说。皆以慈心。观一切处一切众生。答曰。有二种一切。有一切一切。有少分一切。此中说少分一切。复有说者。以众生故。问曰。若然者。云何非不得众生海边耶。答曰。若以此事。得众生海边者。复有何过。但众生海边可得。以总故非别相。如一切众生。皆是四生。四生之外更无众生。复有说者。佛无量尽众生边。声闻辟支佛无量。以方段。复有说者。佛辟支佛无量。尽众生边。声闻无量。以方段。评曰。应作是说。此事不定。所以者何。此是虚相观。或有尽众生边际者。或有以方段者。问曰。为观一众生乐。为观多众生乐。答曰。初起时观多众生。所以者何。无量是缘聚缘众生法。若后成满时。亦缘一众生。亦缘多众生。
　　佛经说诸比丘。我于七岁中。修习慈心故。七经劫成坏。不来生此间。世界坏时。我生光音天。世界成时。我生空梵世中。我曾为大梵天王。诸梵中尊无胜我者。于千世界而得自在。三十六反为帝释。亦于无量世。作转轮圣王。主四种兵。常以正法。降伏众生。成就七宝。乃至广说。七岁中者。谓七雨时。古世好时。菩萨为中国王。彼国多热。去城不远有林。其地高凉。生华果草木及诸流水。皆悉具足。夏热之时。城中村落人民皆舍居处。趣彼林中。各修所业。菩萨亦尔。更以余人。镇守于城。自诣林中。于高显闲静处。离欲界欲。起四无量。于夏雨四月中。游四无量心。夏热已过。天时转凉。是时人民。舍彼树林。还诣居处。各修所业。尔时菩萨。亦舍树林。还诣宫城。以怜愍故。设大法祀。修布施福业。施沙门婆罗门诸贫穷作业者及行道人。有来求者。施其饮食。衣服涂香房舍卧具象马车乘及施灯明。如是六反往彼林中。或有说者。第七反菩萨命行尽。命终生光音天。或有说者。遭世界坏。命终生光音天。是故于七雨中。名为七岁。问曰。若生梵世光音天中可尔。所以者何。是彼果是色界系故。言作帝释转轮王者。云何可尔。无量亦于欲界中受报耶。答曰。菩萨起三地无量。谓欲界地。初禅地。二禅地。受欲界地无量报。作转轮圣王帝释。受初禅地无量报。作大梵王。受第二禅地无量报。生光音天。复次欲界有无量出定入定心。受出入定心报故。作转轮圣王帝释。受无量报故。生梵世光音天中。复次欲界有无量方便。受方便报故。作转轮圣王帝释。受无量报故。生梵世光音天中。复次欲界是一切善根种子界。一切善根。乃至灭定。皆有相似法。受无量善根相似报故。作转轮圣王帝释。受无量报故。生梵世光音天中。复次受法祠祀报故。作转轮圣王。受持戒报故。作帝释。受彼林中修无量报故。生梵世光音天中。复次此经说三种福业。谓布施持戒修定福业。如彼经说。诸比丘我以三业报故。令我有大威势。三业者。谓施定戒。施者是布施福业。定者是修定福业。戒者是修戒福业。以布施福业报故。作转轮圣王。以持戒福业报故。作帝释。以修定福业报故。生梵世光音天中。佛经说有三种福业。谓布施福业。持戒福业。修定福业。云何布施福业。若以物施沙门婆罗门。乃至灯明。是名布施福业。云何持戒福业。不杀于杀。更不欲杀。不盗不淫不妄语不饮酒亦如是。是名持戒福业。云何修定福业。常以无怨无恚无害慈心。广说如上。悲喜舍心说亦如是。是名修定福业。问曰。何故色无色界善根。唯说无量。是修定福业。非余色无色界善根耶。答曰。世人以饶益为福想。一切色无色界善根。欲饶益他。无有如无量者。复次世人以福果为福想。无量能生广福果故。如偈说。
　　福火不能烧　　风不能吹坏
　　能浮大地水　　亦复不能漂
　　国王若盗贼　　虽作诸方便
　　终不能劫夺　　男子女人福
　　福藏最坚牢　　终无有亡失

　　问曰。如非福火。亦不能烧。何故但说福耶。答曰。非福虽不烧。烧非福果无量果。不已为火烧。不当为火烧。不今为火烧。
　　佛经说诸比丘。苏尼哆弟子。于一切时满足学者。身坏命终。生梵世中。或于一切时不满足学者。身坏命终。生他化自在天。或生化乐天。或生兜率天。或生夜摩天。或生三十三天。或生四天王。或生刹利大姓婆罗门大姓居士大家。或生如是等家饶财多宝仓库盈溢之处。问曰。若然者苏尼哆。则胜佛世尊。所以者何。苏尼哆弟子。于一切时满足学者。身坏命终。生梵世中。于一切时不满足学者。身坏命终。生他化自在天。广说如上。世尊弟子。于一切时满足学者。得生天中。或得涅槃。于一切时不满足学者。身坏命终。生恶道中。答曰。于此事中。不应说佛不如。所以者何。如世尊最小弟子须陀洹。则胜苏尼哆身。此乃是佛行菩萨道。名苏尼哆时事。问曰。世尊行菩萨道时。胜成佛时耶。答曰。应知彼经所以。为以何事。作如是说。苏尼哆为诸弟子。说梵住法。得生梵天。言一切时满足学。苏尼哆弟子。为梵住法。勤行精进。能生起者。身坏命终。生梵世中。为梵住法。勤行精进。不能起者。或生他化自在天。乃至或生人中。然古世时人好。不因无量方便。亦得生天。何况为无量故。勤行精进。最胜善根。不生天人中耶。世尊为诸弟子。说逮解脱戒。令得涅槃。言应学是法。世尊弟子。于此学中。不破不穿。不越制度者。得生天上及到涅槃。世尊弟子。于此学中。破穿越制度者。身坏命终。生恶趣中。以是事故。此经说。无量是满足学。尔时苏尼哆。心生是念。我不应与诸弟子共生一处。我应修上慈生光音天中。时苏尼哆。便修第二禅地上慈。身坏命终。生光音天中。问曰。如苏尼哆。是近佛菩萨。不应有法悭。何以为诸弟子。说生梵世法。自生光音天。答曰。彼观弟子诸根。有齐量故。复次彼诸婆罗门。长夜期心梵天。随顺转近。欲生梵天。是故为说生梵天法。复次世无佛时。无有能起第二第三第四禅地无量者。唯除近佛菩萨。问曰。如上地无量。明净胜好。何故说第二禅地慈。名为上慈耶。答曰。第二禅地慈。于初禅地慈为上故。复次于声闻人边慈胜故为上。复次此慈于旧胜。故为上。复次世无佛时。无有能起第三第四禅地无量者。以佛力故。佛诸弟子。即依彼地。起彼地慈。是故尊者瞿沙。作如是说。彼二地慈。非凡夫人。以佛力故。佛诸弟子。能起彼慈。
　　问曰。何故名梵住。答曰。以梵世在初具有故。未至禅虽在初不具有。第二禅虽具有不在初。初禅在初亦具有。复次对非梵故名梵住。非梵者。谓欲界烦恼。彼是近对治故。复次对非梵行故名梵住。非梵行者。谓欲界淫欲。谁是彼近对治。谓四梵住法。复次梵行者。身中可得故名梵住。复次世尊是梵。彼梵显现解说故名梵住。复次以梵音梵语解说故名梵住。复次诸梵修此法。得生梵世故名梵住。问曰。梵住无量。有何差别。答曰。或有说者。无有差别。所以者何。四梵住即是四无量。四无量即是四梵住。复有说者。名即差别。是名梵住。是名无量。复次对非梵故名梵住。对戏论故名无量。复次梵行者身中可得名梵住。无戏论者身中可得名无量。复次对治非梵行故是梵住。对治放逸故是无量。复次在梵世者是梵住。在上地者是无量。复次在未至。依梵世者是梵住。在上地者是无量。复次在未至梵世者是梵住。亦名无量。在上地者是无量。复次曾所得者是梵住。未曾得者是无量。复次内道中所行者是梵住。亦名无量。外道中所行者是无量。复次共者是梵住。不共者是无量。是故尊者瞿沙作是说。梵住是共法。凡夫圣人共故。无量是不放逸不共法。凡夫圣人不共故。梵住无量。是谓差别。
　　佛经说四种人得梵福。云何为四。若人于未曾起塔坊处。能于此处。以如来舍利起塔。是名初梵福。复次若人于未曾起圣众精舍坊处。能于是处。起圣众精舍。是名第二梵福。复次若如来弟子众破还令和合。是名第三梵福。复次若人能修四梵住法。是名第四梵福。譬喻者。作如是说。此经非如来所说。此四亦非梵福。所以者何。此四果报不等故。若人起大塔。如来生处。得道处。转法轮处。般涅槃处。若人聚小石积为塔。此二福德等无异耶。若人起大精舍。如只桓林竹林多摩沙林精舍。若人起一重房。其福等无异耶。若和合如提婆达所破僧。若和合俱舍弥斗诤僧。其福等无异耶。四梵住是如来经所说。亦是梵福。阿毗昙者。作如是说。此经是如来所说。亦是梵福。问曰。此果报何故不等。答曰。以所为等故。若人于未曾起塔坊处。为如来大梵故起大塔。若人于未曾起塔坊处。为如来大梵故起小塔。以所为同故。其福无异。若无圣众精舍处起圣众精舍。若如来弟子众破。还令和合。此俱为梵行故。是梵福等无有异。是三所为同故。其福等无异。复次以相似故。若人修四无量。欲饶益无量众生。若于未曾起塔坊处。以如来舍利起塔。亦欲饶益无量众生。所以者何。百千万亿众生。以是如来塔故。以香华伎乐末香涂香及幢幡盖种种供具。而供养之。因是事故。生善身口意业种豪族家因缘。有大威德。饶财多宝。形容端正。人所乐见。或种转轮王因缘。或种帝释因缘。或种魔王因缘。或种声闻因缘。或种辟支佛因缘。或种佛因缘。若修无量欲饶益无量众生。若于未曾起圣众精舍坊处。起圣众精舍。亦为饶益无量众生。所以者何。百千众生。以是如来弟子众故。以种种饮食。作一日七日半月一月。作般遮于瑟及与常会。亦以床座随病药资生所须。而给与之。令诸比丘读诵修多罗毗尼阿毗昙。思惟其义。生不净安般念处暖顶忍世第一法。入正决定得果。离欲尽漏。因是事故。种豪族因缘。有大威德。饶财多宝。形容端正。人所乐见。或种转轮王因缘。或种帝释因缘。或种魔王因缘。或种声闻因缘。或种辟支佛因缘。或种佛因缘。如修无量。饶益无量众生。如来弟子众破。还令和合。亦欲饶益无量众生所以者何。若如来弟子众破。应入正决定者。不入正决定。不得果。不离欲。不尽漏。不转教。不受不读诵。是时不能思惟修多罗毗尼阿毗昙。不能种声闻辟支佛佛道因缘。令三千大千世界法轮停止。乃至首陀会天。而有异心。若僧破还令和合。应入正决定者得入。乃至首陀会天。无有异心。以如是相似事故。俱是梵福。复次若于未曾起塔坊处。以如来舍利起塔。有四事故名梵福。一舍多财生大信心。二令多众生得种善根。三都令成竟。四安置如来舍利。若无如来弟子圣众精舍坊处。始立精舍。亦以四事故名梵福。一舍多财生大信心。二令多众生得种善根。三都令成竟。四无所依者。为作所依。无居处者。为作居处。若如来弟子众破。还令和合。亦以四事故名梵福。一离四种口恶业。二行四种口善业。三破非法。四修恭敬法。若修四无量。亦以四事故名梵福。一离憎爱二断诸盖。三有彼果。四是彼系故。问曰。几许名梵福。答曰。或有说者。若福业报。能得转轮圣王身。梵福量亦如是。复有说者。若福业报。能得帝释身。梵福量亦如是。复有说者。若福业报。能得自在天王身。梵福量亦如是。复有说者。若福业报。能得梵王身。梵福量亦如是。复有说者。以一切众生福业威势故。令世界还成。梵福量亦如是。复有说者。除近佛菩萨。余一切众生。所有富贵福业。梵福量亦如是。复有说者。如梵天王请佛所得福业。梵福量亦如是。评曰。梵福量无量无边。如上所说。皆是赞叹梵福之言。问曰。梵天王请佛。何时得梵福。答曰。或有说者。发心欲往请佛时不应作是说。所以者何。云何未作业而得福耶。复有说者。请佛时得梵福。亦不应作是说。所以者何。梵天请佛时。是欲界不隐没无记心。不隐没无记心不能生报。评曰。应作是说。梵天王请佛已。还自本宫。佛以梵天王请故。而转法轮。五比丘及八万诸天。皆得见谛。是声上闻梵天。梵天王闻是声已。心生信敬。我请佛故。佛转法轮。令他得如是利益。是时得梵福。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十二

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十三

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使犍度十门品之七

　　如说若入慈定。火不能烧刀不能伤。毒不能害。水不能漂。不为他所杀。问曰。何故入慈定。不为水火刀毒他人所杀耶。尊者和须蜜说曰。慈定是不害法故。害法无能害者。复次彼定有大威势故。威势诸天皆来拥护。害不能害。复次禅定法。不可思议神足法亦尔。复次入彼定时。不住自心。不住自心者。不死不生。尊者佛陀提婆说曰。行者入慈定时。色界四大。遍此身中。同为一体。其犹若石。是故无能害者。问曰。此悲喜舍定。为害法所害不耶。若害者。何故入慈定。不为害法所害。入悲喜舍定为害法所害。若不害者。此中何故不说耶。答曰。应作是说不害。问曰。若然者此中何以不说。答曰应说而不说者。当知此说有余。复次已说在先所说中。若说慈。当知已说悲喜舍。复次此现始入方便故。如说慈悲喜舍亦如是。复次入悲喜舍定时害法。虽不能害。出定时身有苦痛。慈则不尔。复次入悲喜舍定害法。虽不能害。犹破肌皮。慈则不尔。复次入悲喜舍定时不能害。方便时则害。慈方便时。无能害者。曾闻有人得欲界方便慈。犯于王法时。人缚送于王。而白王言。此人犯王法。应加刑罚。时王乘象执[矛*贊]。欲出城游。即读经。其人所作之罪。王应手害。时王嗔恚。即以[矛*贊]掷其人。彼人见王嗔恚。便起慈心。以慈心故。[矛*贊]还向王身。不远落地。王见是事。心生恐怖。而问彼人。汝有何方道术耶。人答王言。我无方道术。见王嗔故。便起慈心。以慈心故。害不害我。以是事故。知慈方便害不能害。
　　佛经说。修行广布慈心能断恚。修行广布悲心能断苦。修行广布喜心。能断不喜乐修行广布舍心。能断欲爱恚。问曰。无量为能断结不耶。若能断者。定犍度所说云何通。如说。慈断何系结。答曰。无处所悲喜舍断何系结。问曰。无处所若不能断者。此经云何通。答曰。应作是说。无量不能断结。问曰。若然者定犍度所说善通。此经云何通。答曰。此经说须臾断。断有二种。一须臾断。二毕竟断。以须臾断故。佛经说断。以毕竟断故。阿毗昙说不断。是二所说。俱为善通。如须臾断。毕竟断。有片断。无片断。有影断。无影断。有余断。无余断。制断。根本断。当知亦如是。问曰。若无量不断结者。异经说。复云何通。如说。比丘修慈心定。若不胜进余法。必得阿那含果。乃至舍心亦如是。答曰。此中佛说无漏圣道是慈。世尊或说圣道是想。或说是受。或说是意。或说是证。或说是信进念定慧。或说是筏。或说是石。或说是水。或说是华。或说是慈悲喜舍。何处说是想。乃至是华。广说如杂犍度。复次常以慈心。常观慈心。为求慈心故。离于欲爱。或是凡夫。或是圣人。若是凡夫。离欲爱已。得慈心定。彼于后时。入正决定。得阿那含果。若先不离欲。入正决定者。若得须陀洹果。若得斯陀含果。所以得阿那含果者。以慈定力故。若是圣人离于欲爱。得慈心定。亦得阿那含果。以是事故。佛作是说。比丘修慈定得阿那含果。但无量不能断结。如慈悲喜舍亦如是。
　　佛经说修行广布慈心断恚。修行广布舍心。断欲爱恚。问曰。慈断何等恚。舍断何等恚耶。答曰。有欲杀他恚。有欲打他恚。慈断欲杀他恚。舍断欲打他恚。复次恚有二种。或有应恚处而恚。或有不应恚处而恚。慈断应恚处恚。舍断不应恚处恚。如是等恚是慈所断。如是等恚是舍所断。
　　佛经说。修行广布不净想。断欲爱。修行广布舍心。断欲恚。问曰。不净想断何等爱。舍心断何等爱。答曰。爱有二种。一淫欲爱。二境界爱。不净想断淫欲爱。舍心断。境界爱。复次有色爱形爱。不净想断色爱。舍心断形爱。复次有触爱有容仪爱。不净想断触爱。舍心断容仪爱。不净想断如是等爱。舍心断如是等爱。佛经说。修与慈俱念觉枝。能得离得无欲得灭舍生死悲喜舍心俱说亦如是。问曰。无量是有漏。念觉枝是无漏。云何有漏法与无漏法俱耶。尊者和须蜜说曰。无量令心调伏质直任用已。次生觉枝。生觉枝后。复生无量故。而作是说。但有漏法俱。
　　问曰。无量中何者最胜。答曰。或有说者慈胜。所以者何。慈是不害法故。复有说者悲胜。所以者何。佛以悲故。为众生说法复有说者喜心胜。所以者何。喜断不喜乐法故。复有说者舍心胜。所以者何。舍能断欲爱恚故。尊者佛陀提婆说曰。舍心最胜。所以者何。以二事故。一以所作。二以寂静。所作者。修行广布舍心。断欲爱恚。寂静者。不分别众生故。
　　问曰。何故说大悲。不说大慈大喜大舍耶。答曰。应说一切佛身中所有功德。皆应言大。所以者何。佛有无量怜愍。饶益众生心故。但不应作此问。所以者何。若悲即是大悲。可作是问。但悲异大悲异故。不应作是问。问曰。若悲异大悲异者悲与大悲。有何差别。答曰。名即差别。是名悲。是名大悲。复次悲是无恚善根。大悲是无痴善根。复次悲在四禅。大悲在第四禅。复次悲声闻辟支佛佛尽有。大悲唯佛有。复次悲是无量所摄。大悲非无量所摄。复次悲对治恚不善根。大悲对治痴不善根。复次悲缘欲界。大悲缘三界。复次悲缘为欲界苦所苦众生。大悲缘为三界苦所苦众生。复次悲缘为苦苦所苦众生。大悲缘为三苦所苦众生。复次悲缘身苦众生。大悲缘身心苦众生。复次悲悲众生不能救。大悲悲众生能救。譬如二人临河而坐。有人为水所漂。一人举手而言。此人丧失。而不能救。第二人褰衣入水。救济其人。令得出水。悲与大悲。亦复如是。尊者和须密说曰。悲与大悲有何差别。答曰。一名为悲。二名大悲。复次体有差别。一是无恚善根体。二是无痴善根体。复次地有差别。悲在四禅。大悲在第四禅。余广说如上。尊者佛陀提婆说曰。大悲是佛。在第四禅。是不共法。深远微细。遍一切处。一切众生。无有怨亲。声闻辟支佛悲。不能缘色无色界悲大悲。是谓差别。问曰。何故名大悲耶。答曰。拔济大苦众生故名大悲。大苦者。谓地狱饿鬼畜生苦。复次拔济贪欲嗔恚愚痴大污泥众生。安置平坦道果中故名大悲。复次令诸众生生大利益事故。诸众生以身口意善业故。种豪族因缘。有大威势。饶财多宝。形色端正。或种转轮圣王帝释自在天王因缘。或种声闻辟支佛佛道因缘者。皆是大悲力故。复次以大法得故名大悲。非如声闻辟支佛道。或以一斋。或以一说。或以一食等施人故。而得行大布施。于一切处。施一切人。一切可爱物而得故名大悲。复次以大方便得故名大悲。非如声闻道六十劫行方便道而得。辟支佛百劫行方便。佛于三阿僧祇劫。行百千难行苦行而得。故名大悲。复次依大身而住故名大悲。非如声闻辟支佛道依诸根不具身而得。若身有三十二大人相。庄严八十随形好。身光一寻。观无厌足。住如是身中故名大悲。复次与大乐相违故名大悲。佛有甚深净明不共法。舍如是等法乐。经过百千万铁围诸山。为他人说法。皆以大悲力故名大悲。复次令大人作难作事故名大悲。世尊或现作师子像。或现作女人像。或现作力士像。或现作执乐人像。或现作乞人牵难陀臂。遍至五趣。于央掘魔罗前。或近或远。成就增上惭愧众生。为化女人故。示其阴藏。示轻躁相。出舌覆面。乃至发际。示现如是难作之事。皆以大悲力故言大悲。复次能动大舍山故。佛有二种不共住法。一是大悲。二是大舍。若如来住不共大舍时。无有是处。以分别故说。假令一切众生炽然。犹如火烧薪[卄/積]者。如来犹不视之。若如来住不共大悲时。见诸众生受苦恼时。如那罗延坚固之身。战动如芭蕉叶故名大悲。
　　如毗尼说。佛以遍慈。为众生说法。问曰。佛以遍慈。慈于众生。众生为得乐不耶。若得乐者。地狱饿鬼畜生。及诸苦厄众生。何不离苦得乐。若不得乐者。此偈云何通。如偈说。
　　鬼神以恶心　　而来趣向人
　　虽未加毒害　　心已怀恐怖

　　如鬼以恶心来。尚能生苦。何况如来善心。而不生乐。答曰。应作是说。能令众生乐。问曰。若然者偈义善通。地狱饿鬼畜生。及诸苦厄众生何不离苦得乐。答曰。佛观众生业。有可转者。有不可转者。若可转者。慈则济之。若不可转者。慈不能济。复有说者。不能令众生乐。问曰。若然者毗尼说云何通。如说佛以遍慈。为众生说法。答曰。佛遍慈有种种。或现神足。或现他所爱事。或以药草与他。或以迦陵触触之。或以安乐影覆。以神足者。曾闻佛住王舍城迦兰陀竹林时。有居士。请佛及僧食。尔时世尊以日前分。著衣持钵。与诸比丘。入王舍城。时王阿阇世。亲近恶友提婆达多故。以酒饮陀那波罗象。令其狂逸。欲害如来。尔时如来举右手五指。化作五师子王。时象见之。心怀恐怖。便欲还走。顾视其后。有大深坑。便视左右。有大高舍。仰视空中。有大方石。石出火焰。复四面顾视。皆有猛焰。唯见世尊足边清凉。象见是已。醉心醒悟。尔时世尊灭五师子。即前以鼻摩世尊足。世尊以相好庄严手。摩其顶上。以象语而为说法。诸行无常。诸法无我。涅槃是寂灭法。汝应于我生信敬心。当脱畜生身。象闻是语。不复饮食。即便命终。以清净心故。生三十三天。复以天身。来诣佛所。佛为说法。得见真谛。便还天宫时。世皆言。世尊遍慈。乃至及陀那婆罗。此中遍慈者。谓神足是。余处亦以遍慈。而现神足。曾闻世尊游行力士国。至波卑城。住耆留迦林。波卑城中。诸力士等。闻佛在彼。即共集议。我等皆应尽诣佛所。若不往者。当罚五百两金。尔时有一力士名曰卢遮。无有信心。有大威势。饶财多宝。不欲诣佛。心作是念。我能输五百两金。但违亲属。此事不可。时诸力士。尽共同时往诣佛所。到已顶礼佛足。尔时阿难见卢遮力士。而语之言。汝卢遮善来。见佛世尊。为世福田。不久当于娑罗双树林中而灭。其身质直。少于谄曲。语阿难言。我今来者。不为见佛。但随顺亲属故来。具以前事。向阿难说。尔时阿难牵卢遮臂。前诣佛所。而白佛言。此卢遮力士。不信佛法僧。唯愿世尊。为其说法令于佛法僧生信。尔时世尊作是思惟。是卢遮力士。是爱行人。贪著境界。若直为说法。则不信解。世尊以怜愍心。现神足力。即于彼处。化作一沸屎坑臭秽不净。加有火焰。从其中出。有如是声。而作是言。若卢遮力士。不从佛受法生信心者。身坏命终。当生此中。时彼力士。见闻是事。心大恐怖。在佛前坐。佛为说法。即生信心。归佛归法归比丘僧。时世皆言世尊遍慈。乃至及卢遮力士。此中遍慈者。谓神足是。
　　或现他所爱事者。曾闻佛住弥絺罗国摩诃提婆庵罗林中。时有婆罗门妇。名婆肆吒。一时丧失六子。追念子故。羸形狂走。至摩诃提婆庵罗林中。尔时世尊与无量百千眷属围绕说法。法应如是。狂者见佛必得正念。尔时婆肆吒以见佛故。还得正念。心生惭愧。曲身而坐。尔时世尊告阿难言。汝可与婆肆吒衣。我当为其说法。阿难即与其衣。时婆肆吒著衣已。礼佛而坐。尔时世尊作是思惟。假令恒沙诸佛。为其说法。以愁恼故。终不信解。世尊怜愍故。以神足力。化作六子。彼妇人见诸子已。心作是念。我为此诸子故。心生愁恼。今得见子。无复愁恼。尔时世尊随其所宜。而为说法。得见真谛。世人皆言。世尊遍慈。乃至及婆肆吒。此中遍慈者现他所爱事。余处示现他所爱事。名为遍慈。曾闻佛住舍卫国时。舍卫国有一婆罗门。稻田成熟垂当收刈。令一子守。时天降雹。伤其稻田。又害子命。婆罗门以伤稻田丧失子故裸形狂走至祇陀林中。尔时世尊与百千眷属围绕说法。法应如是。狂者见佛必得正念。尔时婆罗门以见佛故。还得正念。在佛前坐。尔时世尊作是思惟。假令恒沙诸佛。为其说法。以愁恼故。终不信解。世尊怜愍故以神足力化作稻田及所爱子。其人见已。心作是念。我为稻田所爱子故。心生愁恼。今得见之无复愁恼。尔时世尊随其所宜。而为说法。得见真谛。世皆人言。世尊遍慈。乃至及婆罗门。此中遍慈者。现他所爱事。
　　以药草与他者。曾闻佛在婆尸国游行。至波罗柰国仙人住处施鹿林中。尔时波罗柰国。有一居士。名摩诃先那。其妇名摩诃先尼。时彼居士夫妇请佛及僧。当施一切所须资产之物。尔时有一比丘。服吐下药。发其风病。医处当服肉汁看病。比丘即以是事。往告摩诃先尼。时摩诃先尼。敕使持钱。买肉作汁。与彼比丘。其日梵摩达王。生子欢喜。宣令不杀。时婢遍波罗柰城。求肉不得。还白大家。尔时摩诃先尼作是念。我请佛及僧。施一切所须资产之物。彼病比丘若不得肉者。或因此病而死。复作是念。世尊本行菩萨道时。数数为他命故。以自身肉布施。今我亦应如菩萨法。以自身肉施他。即入静室。自持利刀。割其髀肉与婢。令办肉汁施病比丘。时婢如敕。成熟肉汁。施病比丘。尔时比丘不忆念故。即便服之。所患即除。尔时摩诃先尼身体苦痛。不安一处。尔时摩诃先那从外来入。不见其妇。问其家人。摩诃先尼今在何所。家人答言。今在舍内。身体苦痛。不安一处。具说上事尔时摩诃先那极生嗔恚。而作是言。沙门释子不知时宜。又无厌足。虽施者无量。受者应当知量。当以是事往白世尊。即诣佛所。尔时世尊百千眷属围绕说法。世尊妙色。见者欢喜。居士以见佛故。恚盖即除。心生欢喜。便作是念。我今不应以是事白佛。当请佛及僧。至我家中。乃当说之。即头面礼佛。在一面坐。佛说法讫。即从座起。正衣服偏袒右肩。合掌白佛。而作是言。唯愿世尊及比丘僧。于我家食。尔时世尊默然受请。摩诃先那知佛许已。礼佛而退。还家即夜办具肴膳种种所须。晨朝敷座。遣使白佛。饮食已具。唯圣知时。尔时世尊以日初分。著衣持钵。将比丘僧。入摩诃先那舍。坐所敷座。佛知故问摩诃先尼。今何所在。其夫答言。今在舍内。身体苦痛。不安其所。佛告居士。往语汝妻。世尊唤汝。世尊善知内缘起法。亦复善知外缘起法。即以神力至香山中。取涂斫创香药。与摩诃先尼。使用涂创。即得除愈。时彼创处。肌毛皮色。平复如故。尔时摩诃先那。往至其妻摩诃先尼所。而语之言。世尊唤汝。妻便答言。居士当知世尊神力不可思议。汝语我言。世尊唤汝。如是时间。我身创苦。平复如故。是时夫妻。倍加信敬。共诣佛所。头面礼佛。在一面坐。尔时世尊随宜说法。俱得见谛。世人皆言。世尊遍慈。乃至及摩诃先尼。是中遍慈者。谓以药草与他。余处亦以药与他。曾闻波斯匿王断贼手足。掷弃堑中。尔时世尊以日初分。著衣持钵。入舍卫城乞食。时贼见佛。举声大唤。我今苦厄。愿见哀愍。世尊善知内缘起法。亦复善知外缘起法。即以神力。至香山中。取涂斫创。香药涂其创上。苦痛即除。亦为彼贼。随宜说法。即得见谛。世人皆言。世尊遍慈。乃至及贼。此中遍慈者。以药草与他。以迦陵伽触触者。曾闻佛住王舍城耆阇崛山如来住山一边。提婆达多住一边。尔时提婆达多患于头痛。昼夜不得眠寐。极用苦恼。尔时阿难具以白佛。尔时如来如申象王鼻臂。穿耆阇崛山。以迦陵伽。触摩提婆达多头。作至诚言。我于罗睺罗提婆达多。心无增减。此言诚实者。提婆达多头痛当除。以诚言故。提婆达多头痛即除。时提婆达多。作如是念。此是谁手。知是佛手。而作是言。快哉悉达。善知医方。可以自活。世人皆言。世尊遍慈。乃至及提婆达多。此中遍慈。以迦陵伽触。余处亦有迦陵伽触。曾闻世尊巡行房舍。至一房内。有一病比丘。不能起居。卧粪秽中。见佛世尊高声而言世尊。我今无依无救。佛告病比丘。汝不以三界世尊故。而出家耶。答言。如是。佛告病比丘。汝以我故出家。何以言无依无救。病比丘。汝不病时。颇曾瞻养病比丘不。答言。不也。佛告病比丘。汝不瞻养他故。今使汝若此。尔时世尊自去身衣。从草敷中起。病比丘复以竹片。刮其身上粪秽以白土泥洗。帝释注水。尔时世尊除其粪秽。更涂房舍。浣所污衣。更敷新草。以所食半食。而以饭之。复以迦陵伽触手。摩其顶上。时病比丘苦痛即除。佛随宜为其说法。即得阿罗汉果。世人皆言。世尊遍慈。乃至及病比丘。此中遍慈者。以迦陵伽触。
　　以安乐影覆者。曾闻佛共尊者舍利弗。一处经行。时有一鸟。为恐怖逼切故。趣舍利弗影。犹故恐怖。举身战栗。复趣佛影中。恐怖即除。止不战栗。尔时尊者舍利弗。合十爪指掌而白佛言。世尊。此鸟在我影中。恐怖战栗。在世尊影中。止不恐怖战栗。佛告舍利弗。汝于六十劫中。习不杀心。我于三阿僧祇劫。习不杀心故。世人皆言。世尊遍慈。乃至及鸟。此中遍慈者。以安乐影覆。余处亦以安乐影覆。曾闻愚痴毗琉璃王毁坏。如天宫迦毗罗城。断诸释命。将五百释女。还舍卫国。共升高楼。向诸释女。而自叹誉。诸释勇健。心怀憍慢。我已杀之。诸女答言。所以为汝杀者。为戒所缚故。时王嗔恚。诸释慢心。而今犹有。即断五百释女手足。掷城堑中。极大苦恼。诸释女等。各作是念。我等苦恼。世尊岂不怜我等。佛知诸女心之所念。亦以大悲心故。往到其所。起世俗心。帝释可以衣覆此诸女。尔时帝释知佛心念。即以天衣。覆此诸女。佛放光明。遍诸女上。佛光触故。苦痛即除。亦随宜为说法。时诸释女皆得见谛。身坏命终。生三十三天。世人皆言。世尊遍慈。乃至及诸释女。此中遍慈者。以安乐光覆。
　　佛经说。修行广布慈心。报不过遍净。修行广布悲心。报不过空处。修行广布喜心。报不过识处。修行广布舍心。报不过无所有处。问曰。慈报不过遍净可尔。所以者何。是彼果是彼系故。余三无量。是色界系善根可于无色界受报耶。答曰。此义味弥勒下生。乃当显说。复有说者。尊者奢摩达多。能知此义时入定故。尊者迦旃延子。不问此义。复有说者。世尊为教化众生故。无色定以无量名说。若以无量名。说无色定者。受化者则易悟解。如受化者应闻解脱。以方名说。而得悟解。佛即以方名说解脱。复有说者。无色定对治觉支以无量名说。第三禅对治觉支以慈名说。空处对治以悲名说。识处对治以喜名说。无所有处对治以舍名说。复有说者。以相似故。慈行乐行乐受。从欲界乃至第三禅可得故。悲行苦行。色处则有断手足耳鼻头苦。空处呵责于色。喜行欢喜。识处起识现在前。心则多喜舍行放舍无所有处。说名舍观。以如是等相似事故。而作是说。复次以乐住是处故。或有乐观慈心。以慈心故求离欲。起初禅现在前。心不喜乐。有余求心。不能住意。离初禅欲起二禅现在前亦如是。若离第二禅欲。起三禅现在前。便生喜乐受无余求。能令意住。或有乐观悲心故。离欲爱。乃至离第三禅爱。起第四禅现在前。广说如上。若离第四禅爱起空处现在前。心不喜乐。广说如上。若离空处爱。起识处现在前。心则喜乐。广说如上。或有乐观于舍心。以舍心故。求离欲爱。乃至离空处爱。起识处现在前。心不喜不乐。广说如上。若离识处爱。起无所有处现在前。心则喜乐。广说如上。是故以乐住彼处故。作如是说。复次随顺故。作如是说。从第三禅。起欲界诸根。四大润益。随顺慈心。从慈心起欲界诸根。四大润益。随顺第三禅。从空处定。起欲界诸根。四大润益。随顺悲心。从悲心起欲界诸根。四大润益。随顺空处定。从识处定。起欲界诸根。四大润益。随顺喜心。从喜心起欲界诸根。四大润益。随顺识处定。从无所有处定。起欲界诸根。四大润益。随顺舍心。从舍心起欲界诸根。四大润益。随顺无所有处定。是故以随顺故。而作是说。复次为对治外道故。外道于无色定。作解脱想。谓无身无边意净聚世塔为对外道。如是想故。无色定。以无量名说。是故尊者瞿沙。作如是说。外道于灭尽法中。愚计无色定以为灭尽。为对外道故。是以佛经说无色定。无量俱非解脱。等无有异。
　　四无色定。无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意故。如毗婆阇婆提说无色界有色。育多婆提说。无色界无色。问曰。毗婆阇婆提。为信何经。言无色界有色耶。答曰。依佛经。佛经说名色缘识。无色界有识故。亦应有名色。余经亦说。寿暖气识。此三法常相随。不相离。无有分散。各在异处。无色界有寿识故。亦应有暖气。余经复说。比丘当知。若除色受想行识。说有来有去有生有死有住者。不应作是说。无色中有识故。亦应有识住处。亦说过难。若当无色界无色者。欲色界命终。生无色界。或经二万劫色断。或经四万劫色断。或经六万劫色断。或经八万劫色断。若无色界命终。还生欲色界。久远断色。还与色相续。如是入无余涅槃界。久远灭行。亦应还与行相续。欲令无如是过故。说无色界有色。问曰。育多婆提。依何经。说无色界无色耶。答曰。依佛经。佛经说。寂静解脱。过于色入。如是无色定身作证。若说过色入无色定。当知无色界无色。余经亦说。以色离欲。以无色离色离一切心法。离一切所作。入灭尽涅槃。若说离色界入无色界。当知无色界无色。如说禅经说若有色。若有受。若有想。若有识。当观此法。如病乃至广说。如说无色定。经说。若有受。若有想。若有行。若有识。当观此法。如病乃至广说。若说禅时说色。若说。无色定时不说色。以是事故。知无色界无色。亦说过难。若无色界有色者。则不应施设次第灭法。若无次第灭法。亦无毕竟灭法。若无毕竟灭法。则无解脱出要。欲令无如是过故。说无色界无色。如是一说无色界有色。一说无色界无色。此二说中。何者为胜。答曰。育多婆提所说。无色界无色者胜。问曰。育多婆提。云何通毗婆阇婆提所依经。答曰。彼经是未了义。是假名有余意。问曰。彼经有何义未了有何义假名有。何余意耶。答曰。佛经或说欲界法。或说色界法。或说无色界法。或说欲色界法。或语色无色界法。或说三界法。或说非三界法。说欲界法者。如说三界。谓欲界恚界害界。三觉。欲觉恚觉害觉。三想。欲想恚想害想。说色界法者。如说四禅。说无色界法者。如说四无色定。说欲色界法者。如此经说。说色无色界法者。如说定。如说摩[少/兔]摩。说三界法者。如欲界色界无色界欲有色有无色有。说非三界法者。如说我今当说涅槃及趣涅槃法。如说名色缘识。当知此说欲色界法。所以者何。欲。色界有色故。名色为识作缘。无色界无色故。名为识作缘。此是通彼经。若如彼经说者。彼经说六入缘触。无色有触。亦应有六入。如经说。寿暖气识。常相随。不相离。乃至广说此经亦说欲色界法。所以者何。欲色界有暖气故。三法常相随。不相离。无色界无暖气。寿识二法。常相随。不相离。此是通彼经。若如彼经说者。彼经说。此三法常相随不相离无有分。散各在异处。而此法可施设在异处。或在阴中。或在界中。或在入中。在阴中者。暖气是色阴。寿是行阴。识是识阴。在界中者。暖气是触界。寿是法界。识是七心界。在入中者。寿是法入。暖气是触入。识是意入。以是事故。彼法可施设。各在异处。是故不应尽依彼经说。应解其义。如经说比丘当知若除色受想行识。说有来有去有生有死有住者。不应作是说者。此经亦说欲色界法。所以者何。欲色界有色故。识依此四法而住。无色界无色故。识依三法而住。此是通彼经。若如经说者。余经亦说。一切众生。皆依食存。色无色界。亦有抟食耶。彼说过难。复云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。若必欲通者。有何意耶。答曰。如我义。色续色。色续无色。无色续无色。无色续色。色续色者。如欲色界命终还生欲色界。色续无色者。如欲色界命终生无色界。无色续无色者。无色界命终。还生无色界。无色续色者。无色界命终。生欲色界。问曰。若然者如欲色界命终生无色界。或经二万劫色断。或经四万劫。或经六万劫。或经八万劫色断。若无色界命终。还生欲色界。久远断色。还与色相续者。如是入无余涅槃界。久远灭行。亦应还与行相续。答曰。断有二种。有须臾断。有毕竟断。若须臾断者还相续。若毕竟断者不相续。问曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提所依经。答曰。彼作是说。彼经是未了义。是假名有余意。问曰。有何义未了。有何假名有何余意。答曰。彼作是说。经说。过色入无色者。过于粗色。入于细色。无色界有色而细。经说。以色界离欲界。而色界有色。以无色界离色界。而无色界亦应有色。问曰。若色界以离欲界色故。名离欲界者。此事可尔。但色界以离欲故。名离欲界。而色界无欲。是故此事不尔。亦非通经说。禅经说无色定。经及说过难。则不能通。然毗婆阇婆提所说。是无明果。闇果。痴果。不勤方便果。说无色界有色。而无色界无色。是故为止他义欲显己义。亦欲说法相相应义故。而作此论。莫止他义。亦莫为显己义。但欲说法相如实义故。而作此论。
　　四无色定。无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。云何空处。波伽罗那说。云何空处。答曰。空处有二种。谓定生及生。彼中不隐没无记受想行识。是名空处。如空处识处无所有处非想非非想处说亦如是。定者是无色定。生者是无色界生及生。彼中不隐没无记受想行识者。是无色报。佛经说云何空处。过一切色想。灭有对想。无种种想思惟。入无边空处。是名空处。问曰。色想是眼识相应想。离初禅欲时已过。何故此处说过色想。答曰。此中说过所依名过。过有二种。一过依二过所依。离初禅欲时过色想依。离第四禅欲时过色想所依。复次此说过所行。过有二种。一过所断。二过现行。离初禅欲时过所断色想。离第四禅欲时过现行色想。复次此说过住处。过有二种。一过欲爱。二过住处。离初禅欲时过色想欲爱。离第四禅欲时过色想住处。复次生第四禅中。以眼识故。起色爱现在前。以是事故。说过一切色想灭有对想者。问曰。有对想者。是耳鼻舌身识相应想。彼或有离欲时灭者。或有离欲时不灭者。何故言此处灭有对想。答曰。先所说答。此中尽应说之。复有说者。有对想者。名恚相应想。问曰。离欲爱时。灭有对想。何故此处说灭有对想。答曰。灭所为事故。诸所为事。能生恚想者。离第四禅欲时都灭。无种种想思惟者。云何种种想思惟。谓第四禅中诸散想。问曰。何故名种种想。答曰。此想缘种种入故。染污者缘十入。不染污者。缘十二入。问曰。何故说无种种想思惟。答曰。种种想。离第四禅欲时。极作留难。令离欲法不相续。如守门人。不令他入。彼亦如是。是故佛作是说。不应思惟种种相。应离第四禅欲。无边空处者。问曰。何故名无边空处。为以自体。为以所缘。若以自体者。自体是四阴。非无边空。若以缘者。则缘四谛虚空非数灭。答曰。应作是说。非以自体。亦非以缘故。以方便故。如施设经所说。以何方便。求无边空处定。答曰。初行者。若观垣头空。若观树头空。若观屋上空。取如是空相已。观是虚空。作如是想。作如是观察。以缘空故。生于彼定。是故名空处定。复次法应如是。离色初地。必名空处。行者先观上色地。离下色地欲。离第四禅欲时。观空处四阴离第四禅欲。是故彼中作虚空想。如人上树。缘上枝舍下枝。若至树头。更无上枝。便作空想。彼亦如是。复次以依故。说名空处。所以者何。从彼定起。犹有余依。曾闻有一比丘。得空处定。从彼定起。扪摸虚空。余比丘问言。为何所求。答言。我求我身。比丘说言。汝身即在床上。入空处定者。若得成就空处善四阴。是名为入。云何无边识处。过一切空处。入识处定。是名识处。问曰。何故名识处。为以自体。为以所缘。若以自体。体是四阴。若以所缘者。则缘四谛虚空非数灭。答曰。非以自体。亦非以所缘。但以方便故。如施设经说。云何方便求识处定。答曰。初行者。取净眼耳鼻舌身意识。取是相已。思惟观察于识。以方便观识故。生识处定。复次以余依故。从识处定起识则欢喜。入者若得成就识处定善四阴。是名为入。云何无所有处。答曰。过一切识处。更无所有。入无所有定。问曰。有何无所有耶。答曰。彼有无我无我所。问曰。一切地尽无我无我所。答曰。虽一切地无我无我所。见无我令我见。羸劣穿薄。少苦无势。莫如无所有观者。复次彼中无常恒不变故。名无所有。复次无覆无依无救故。名无所有。复次无所有。名无边行。彼中无故。名无所有。尊者和须蜜说曰。此定是无所属法故。名无所有。如说我不属彼。彼不属我。故名无所有。入者。若得成就无所有处善四阴。是名为入。佛经说无所有处是舍。问曰。何故佛经说无所有处是舍。答曰。圣道是舍。彼是最后可得处。是故名舍。尊者和须蜜说曰。无边行是粗观。离彼欢喜。得寂静故名舍。尊者佛陀提婆说曰。更不念无边行。心无势用。而住于舍。云何非想非非想处。答曰。过一切无所有处。入非想非非想处。是名非想非非想处。问曰。何故名非想非非想处。答曰。无了了想相。无了了无想相。无了了想相者。无如七想定相。无了了无想相者。无如灭尽定无想定相。而彼想痴騃不了了不决定故。名非想非非想。入者若得成就非想非非想处善四阴。是名入。
　　欲界非想非非想处无无漏。问曰。何故欲界非想非非想处无无漏耶。答曰。非其田器。乃至广说。复次对治有根本故。有根本有二。一是欲界。二是非想非非想处无漏道。是有根本对治故。不同一处。复次对治二边故。边有二种。一是欲界。二是非想非非想处。无漏道对治二边故。住于中道。复次欲界是不定界。非离欲地。非修地。非想非非想处。是愚騃不了了。不决定。不猛利。圣道是定是猛利。复次欲界掉偏多。非想非非想处定偏多。圣道定慧多。复次非想非非想处。不决定如疑。圣道决定。
　　佛经说禅名入。说无色定名过。问曰。何故佛经说无色定名过。不说禅耶。答曰。佛经亦说禅名过。如优陀耶经说。优陀耶比丘。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐入初禅。优陀耶。我亦说此法。是不定。是断是过。乃至第四禅说亦如是。问曰。唯一经中。佛说禅是过。诸经中。多说无色定是过。答曰。以禅有种种不相似相故。不名为过。无色定无种种不相似相故说名过。复次禅中多说功德善利。不名为过。无色定中。无多功德善利故说名过。复次禅是粗是现见。不名为过。无色定微细难见故说名过。复次禅是遍照法缘于上地。亦缘下地。亦缘自地。故不名为过。无色定虽缘自地。亦缘上地。不缘下地。故说名过。复次以禅有往来躁动。生欲界中。不死不生。以神足力。到第四禅。第四禅中。亦来欲界。似如不能有所过故。不名为过。无色定无来去故说名过。复次禅有中有扰乱故。欲界中乃至第四禅中有现在前。第四禅乃至欲界中有现在前。无色中无中有故说名过。复次禅中生上起下地心现在前。如识身变化心。不名为过。无色定生上不起下地心现在前故说名过。复次禅生上有下地法相续。如识身变化心。不名为过。无色定生上无下地相续法故说名过。以如是等事故。说无色。定是过。不说于禅。空处寿二万劫。识处寿四万劫。无所有处寿六万劫。非想非非想处寿八万劫。问曰。何故无色界生处。或增倍寿。或不增者。答曰。彼有尔许报因势故。有尔许报。复次空处识处。有无边行。亦有余行。空处无边行报寿万劫。余行报寿万劫。识处二万劫。是无边行报二万劫。是余行报。上地无无边行故无报。复次以空处识处有定有慧。空处定报寿万劫。慧报寿万劫。识处定报寿二万劫。慧报寿二万劫。上地慧少故报亦少。复次无色生处二万劫是定寿。以离欲故。一地增二万劫寿。识处二万劫。是定寿二万劫。是离空处欲寿。无所有处二万劫。是定寿四万劫。是离空处识处欲寿。非想非非想处二万劫。是定寿六万劫。是离空处识处无所有处欲寿。
　　八解脱。观色是色是初解脱。内无色想观外色是第二解脱。净解脱身作证得成就是第三解脱。过一切色想灭有对想无种种想思惟。入无边空处是第四解脱。过一切空处。入无边识处是第五解脱。过一切识处。入无所有处是第六解脱。过一切无所有处。入非想非非想处是第七解脱。过一切非想非非想处。入灭受想身作证得成就是第八解脱。问曰。解脱体性是何。答曰。初解脱第二第三解脱。是无贪善根。对治于贪取。其相应回转。欲界是四阴色界是五阴。空处。识处。无所有处。非想非非想处解脱。是四阴。灭受想解脱。是不相应行阴所摄。此是解脱体性。乃至广说。
　　已说体性所以今当说。何故名解脱。解脱是何义。答曰。背弃义是解脱义。问曰。若背弃义是解脱义者。何等解脱背弃何处心。答曰。初解脱。第二解脱。背弃色爱心。第三解脱。背弃不净心。空处解脱。背弃下地法。乃至非想非非想处解脱。亦背弃下地法。灭受想解脱。背弃一切有缘心。是故背弃义是解脱义。尊者和须蜜说曰。得解义是解脱义。心于烦恼得解得净故名解脱。尊者佛陀提婆说曰。虚想观得解故名解脱。
　　界者初解脱第二第三解脱。在色界空处识处无所有处解脱。有漏者在无色界。无漏者是不系。非想非非想处解脱。灭受想解脱。在无色界。地者初解脱第二解脱。在未至中间。及初禅第二禅上地亦有。与此相似善根。而不立解脱。所以者何。为对治欲界色爱故。立初禅不净解脱。对治初禅色爱故。立第二禅不净解脱。第二禅无色爱故。第三禅不立不净解脱。第三禅无色爱故。第四禅不立不净解脱。净解脱在第四禅。下地亦有。与此相似善根。而不立解脱。所以者何。净解脱对治不净。不为不净所摧伏。若当下地立净解脱者。则为不净所摧伏。空处解脱在。空处。问曰。空处法。何者是解脱。何者非解脱。答曰。离第四禅欲时。九无碍八解脱。死时善空处非解脱。余善空处是解脱。识处解脱在识处。问曰。识处法。何者是解脱。何者非解脱。答曰。虽空处欲时。九无碍八解脱。死时善识处非解脱。余善识处是解脱。无所有处解脱。在无所有处。问曰。无所有处法。何者是解脱。何者非解脱。答曰。若离识处欲时。九无碍八解脱。死时善无所有处非解脱。余善无所有处。是解脱。非想非非想处解脱。在非想非非想处。问曰。非想非非想处法。何者是解脱。何者非解脱。答曰。离无所有处欲时。九无碍八解脱。死时善非想非非想处非解脱。余善非想非非想处是解脱。灭受想解脱。在非想非非想处。所依者。初解脱第二第三解脱。依欲界身。灭受想解脱。依欲色界身。余解脱。依三界身。行者初解脱第二解脱行。不净行。净解脱行净行。四无色解脱行。十六行或行余行灭受想解脱不行行。缘者初解脱第二第三解脱缘欲界。为缘何法。答曰。缘色入。空处解脱。缘四无色及彼因。彼灭一切比智分及比智非数灭。四无色非数灭缘一切虚空。若一相若异相。识处解脱。缘三无色及彼因。彼灭一切比智分及比智非数灭。三无色非数灭。缘一切虚空。若一相若异相。无所有处解脱。缘二无色及彼因。彼灭一切比智分及比智非数灭。二无色非数灭。缘一切虚空。若一相若异相。非想非非想处解脱。缘非想非非想处及彼因。彼灭一切比智分及比智非数灭一无色定非数灭。缘一切虚空。若一相若异相。灭受想解脱。无所缘。念处者。初解脱第二第三解脱。与身念处俱。四无色解脱。与四念处俱。灭受想解脱。若以亲近念处。性念处者。则不与俱。若以缘念处者。是法念处。智者初解脱第二第三解脱。与等智俱。空处识处无所有处解脱。与六智俱。除法智他心智。非想非非想处解脱。与等智俱。灭受想解脱。不与智俱。定者初解脱第二第三解脱。非想非非想处解脱。灭受想解脱。不与定俱。空处识处无所有处解脱。或与定俱。或不与定俱。根者初解脱第二解脱。与喜根舍根相应。灭受想解脱。不与根相应。余解脱。与一舍根相应。世者在三世。缘三世者。初解脱第二第三解脱。过去缘过去。现在缘现在。未来必生者缘未来。不生者缘三世。四无色解脱。缘三世及非世。灭受想解脱。无所缘善不善无记者。是善缘善不善。无记者初解脱第二第三解脱。缘善不善无记。四无色解脱。缘善无记。灭受想解脱。无所缘。三界系及不系者。三是色界系。二是无色界系。余三有漏者。无色界系。无漏者不系。缘三界系及不系者。三缘欲界系。四缘无色界系及不系。一是不缘。学无学非学非无学者。五是非学非无学。三是学无学非学非无学。缘学无学非学非无学者。三缘非学非无学。四缘三种。一无缘。见道断修道断不断者。五是修道断。三若有漏者是修道断。无漏者不断。缘见道修道断不断者。三缘修道断。四缘三种。一无所缘。缘名缘义者。三缘义。四若说无色界有名者。缘名缘义。若说无名者缘义。一无所缘。缘自身他身非身法者。初解脱缘自身他身。第二第三解脱。缘他身。四无色解脱。缘自身他身及非身法。一无所缘。为是方便得为是离欲得者。灭受想解脱。是方便得。余是离欲得。亦是方便得。若在初禅者。离欲界欲时得。乃至若在非想非非想处者。离无所有处欲时。得方便得者。以方便现在前。佛不以方便现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以上方便为是本得。为是未曾得者。灭受想解脱。是未曾得。余是本得。亦是未曾得。圣人佛法凡夫。是本得未曾得。余凡夫是本得。八解脱广说如上。观色是色。是初解脱者。现见修内色想。不离内色相。观外色若青若脓。若膀若胀。若骨若骨锁。是名初解脱。初者。次第数在初故名初。随顺次第义在初故名初。复次次第入定时数在初故名初。随顺次第义入定时在初故名初。解脱者入是定时。善色受想行识。是名解脱。内无色想。观外色者。不现见修内色相。离内色想。观外色若青广说如上。是名第二解脱。第二义解脱义亦如上说。问曰。为观外色时亦观内无色想。为观外色已复观内无色想耶。若观外色时亦观内无色想者。云何一心缘于二法。若能缘二法。亦可缘多法。若观外色已复观内无色想者。此中所说云何通。如说。内无色想观外色。答曰。应作是说。若观外色时。是时不观内无色想。问曰。若然者此中所说云何通。如说。内无色相观外色。答曰。行者有如是期心故。作如是说。行者作如是期心我不观内色。但观外色。有如是期心故。佛作是说。复次此中说。行者先分别观察时故佛作是说。复次以义定故。若观内无色想。则定观外色。若观外色。则定观内无色想。复次此中说善根及方便内无色想。是善根方便观外色者。是满足善根。复次内无色想者。是其心观外色。是所缘净解脱身作证得成就。是名第三解脱。问曰。净解脱为观色是色。为内无色想观外色耶。若观色是色者。初解脱第三解脱。有何差别。若内无色想观外色者。第二解脱第三解脱。有何差别。答曰应作是说。内无色想观外色。问曰。若然者第二解脱第三解脱。有何差别。答曰。名即差别。是名第二解脱。是名第三解脱。复次第二解脱在初禅。第二禅第三解脱。在第四禅。复次第二解脱。在内道外道身中。净解脱唯在内道身中。复次第二解脱。行不净行。第三解脱。行净行。复次第二解脱。对治色爱第三解脱。对治不净。复次第二解脱。不多所作不多用功而得。净解脱。多有所作多用功而得。复次第二解脱体明净。缘不明净体。胜妙缘不胜妙。净解脱体胜妙。缘胜妙体。明净缘明净。净解脱缘净。问曰。行者何故净解脱观缘净。答曰。欲试善根故。行者作是念。我作不净观。烦恼不生。未知此善根为满足不。复试观净。烦恼亦复不生。便知善根已得满足。复次行者观不净故心劣。心劣故不能修胜进善根。复次净观令心欣踊。能修胜进善根。犹冢间比丘。常观死尸故。心则劣弱。不能修胜进善根。便从住处。往清净妙好河池园林之中。观世种种胜妙之事。心生欣踊。然后能生胜进善根。彼亦如是。复次行者作不净观。心常愁戚。无欢喜时。则不能修胜进善根。若以净观。舍不净心。能修胜进善根。复次欲现自心坚牢故。彼作是念。我心坚牢。乃至作净观。犹不生烦恼。复次欲现善根有大势用故。复作是念。此善根有大势用。乃至缘净法。犹不生烦恼。复次欲现自心坚牢亦现善根有大势用故。彼作是念。我心坚牢善根有大势用。观净境界。犹不生烦恼。复次净解脱。非凡夫常人能起。若行者好喜净洁。从摩[少/兔]摩天中来。曾闻有一比丘。以日入时。往诣佛所。从佛索房。尔时佛告阿难。汝为此比丘。求住房舍。尔时阿难。示彼比丘房时。彼比丘语阿难言。汝可极净扫洒此房。悬缯幡盖。散种种华。烧众名香。敷软床蓐。安置好枕。尔时阿难。具以是事。往白世尊。佛告阿难。如彼比丘所须。悉办具足。尔时阿难。即为办具。时彼比丘。入此房中。坐其床座。以夜初分。起净解脱因。是次第得尽诸漏。成阿罗汉。获得神通。晨朝以神足力。忽然而去。尔时阿难。晨朝诣彼比丘所入房。但见严正床座。不见其人。见是事已。往诣佛所。而白佛言。彼比丘。严正床座。不知何去。佛告阿难。汝于彼比丘。莫生轻心。彼比丘。昨夜起净解脱。得尽漏。成阿罗汉。获得神通。以神通力。忽然而去。阿难当知。彼比丘者。好喜净洁。从摩[少/兔]摩天中来。若不得如是清净房舍床座卧具者。则不能起是善根。以是事故。知净解脱非凡常人能起居好喜净洁。从摩[少/兔]摩天中来者。则能起净解脱。第三义解脱义如上说。空处识处无所有处非想非非想处解脱。广说如四无色定灭受想解脱。灭尽定处。当广说。第八义解脱义如上说。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十三

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十四

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使犍度十门品之八

　　问曰。何故禅中余善根立解脱。无色定中。尽立解脱耶。答曰。以禅是粗现见了了故。余善根立解脱。无色定是细不现见不了了故。尽立解脱。复次禅中有种种不相似善根故。余善根立解脱。无色定无种种不相似善根故。尽立解脱。复次禅中多诸功德善利故。余善根立解脱。无色定无多功德善利故。尽立解脱。复次禅能遍照缘于上地。亦缘下地缘于自地。余善根立解脱。无色定不能遍照。能缘上地自地。不缘下地。是故尽立解脱。复次禅解脱。是有漏。无色定解脱。是有漏无漏。如是因论生论。何故禅中解脱是有漏。无色定中解脱。是有漏无漏耶。答曰。先所说四答。此中应说。余有一异答。禅解脱是虚观。无色定解脱是实观。
　　佛经说解脱名方。问曰。何故佛说解脱名方。答曰。为教化故。受化者。应闻说解脱名方。乃得悟解。是故佛以方名说解脱。如余经说。谛名方。有受化者。应闻说谛名方。乃得悟解。是故佛说谛名方。此亦如是。问曰。解脱与方有何相似。答曰。八法相似。解脱有八。方亦有八。问曰。方应有十。谓四方四维及上下。何故说八。答曰。如调象法故应有八。调象之法。必向四方及四维。不能令其向于上下。譬如以方故调于龙象。如是以方便故得解脱。尊者瞿沙。作如是说。调象解脱有三事。同三事。异三事。同者一以方故。龙象可调。解脱亦尔。以除障故。众生能得解脱。二如调龙象。趣于一方时。不能复趣余方。佛教众生解脱之法。亦复如是。得一解脱时。无二无多。三如调龙象。趣一方时便远余方。世尊为众生说解脱法。亦复如是。一解脱现在前。余解脱便远。三事异者。一如调龙象。若不趣方。则不能调。佛说解脱法。住一处而无所趣。能令众生得解脱法。二如调龙象。趣一方时。不能复趣余方。佛说解脱法不尔。能于一时。说八解脱法。而令众生皆得悟解。三如调龙象。趣一方时。皆远余方。佛说解脱法不尔。为诸众生。说一解脱法。而作方便。令余解脱法皆近。复次此中说最胜调御法。曾闻拘萨罗王波斯匿。敕捕象人。使捕野象。若得象者。来白于我。时捕象人。闻王教敕。即捕野象。来白王言。大王当知。今已捕得野象。王闻是语。敕调象师。令调野象。若善调伏。便来白我。时调象师。受王教敕。即以种种苦切之事。调于野象。能令调伏。如旧调象。时调象者。知象已调。来白王言。大王当知。先敕调象。今已善调。大王应知是时。尔时波斯匿王。与调象师共乘此象。出田游猎时。象见雌象群。欲心炽盛。而便驰走趣雌象群。时调象者。欲回制之。尽其方便。不能令回。王及调象者。攀树而下。得自济命。还诣宫城。语调象者。汝以不调之象。令我乘之。法应尔耶。时调象者。而白王言。唯愿大王莫见嗔责。此象实调。当使大王后验此事。时象欲心息已。便还王宫。时调象者。将象诣王。烧热铁丸。置其顶上。于其耳中。而语之言。此是最后调汝不动之法。汝若堪忍则善。若不堪忍。当复以前苦切之事。次第调汝。象闻是语。其身不动其犹如山。时热铁丸。烧象顶。如烧桦皮。王见是事。怪未曾有。即敕象师。去铁丸。语调象言。汝今调象。能令如此。前何故尔。调象人答王言。我能调身。不能调心。时王复问调象人言。世间颇有能调心者不。时调象人答王言有。佛世尊住舍卫国只桓精舍。善能调伏众生身心。尔时波斯匿王。作是思惟。欲得见佛。即与调象人。共乘本象。往诣佛所。尔时世尊。与百千眷属。围绕说法。尔时世尊。见波斯匿王来。以随宜方便。为王说法。非声闻辟支佛所知境界。时世尊告诸比丘。如调象人善调象已趣于一方。若东若西若南若北。调牛之人。善调于牛。调马之人。善调于马。趣于一方。广说如上。比丘当知。无上调御师。善调于人。能趣诸方。何者是方。观色是色。乃至广说解脱。以是事故。知此经说最胜调御。
　　经说有一比丘。往诣佛所。头面礼足。却坐一面。而白佛言。世尊有明界。有净界。有空处界。有识处界。有无所有处界。有非想非非想处界。有灭界。世尊为以何故立此诸界。佛告比丘。以闇故立于明界。以不净故立于净界。以色故立空处界。以边故立识处界。以所有故立无所有处界。以实身故立非想非非想处界。以灭实身故立灭界。问曰。彼比丘为问。佛何义。佛答。彼比丘何义。答曰。彼比丘。以覆相问八解脱义。佛亦以覆相答八解脱义。明界者。是初二解脱。净界者。是净解脱。空处界者。是空处解脱。识处界者。是识处解脱。无所有处界者。是无所有处解脱。非想非非想处界者。是非想非非想处解脱。灭界者灭受想解脱。问曰。彼比丘。何故以覆相问佛八解脱义。答曰。彼比丘少欲知足。覆藏善法。不欲以已功德显示他人故。问曰。佛何故以覆相说八解脱。答曰。欲满彼比丘心所愿故。彼比丘心作是念。若佛以覆相为我说八解脱者则善。佛是满他愿者。善知根性者。为彼比丘心所念故。覆相而说。比丘当知。明界是初二解脱。为闇故者。闇者是欲界色爱。初二解脱。是彼对治。以彼色爱故。立二解脱。以不净故立净界者。不净是初二解脱净解脱。是彼对治。以彼故立净解脱。以色故立空处界者。色是第四禅空处解脱。是彼对治。以彼故立空处解脱。以边故立识处界者。边是空处识处解脱。是彼对治。以彼故立识处解脱。问曰。空处何故名边。答曰。色尽处是色边故名边。以所有故立无所有处界者。所有者是识处。以有无边行故。无所有处解脱。是彼对治。以彼故立无所有处解脱。以实身故立非想非非想处界者。实身者。是无所有处。非想非非想处解脱。是彼对治。以彼故立非想非非想处解脱。以灭实身故立灭界者。灭实身名非想非非想解脱灭受想解脱。是彼对治。以彼故立灭受相解脱。问曰。非想非非想处何故名灭实身。答曰。实身是无所有处非想非非想处。是彼对治故言灭时。彼比丘。闻佛所说。欢喜随顺复更问佛。世尊明界。乃至灭界。为以何定而得。佛告比丘。明界乃至灭界。以行定得。或有说者。彼比丘。问次第得。或有说者。彼比丘问断。若作是说。彼比丘问次第得者。行定是初禅边。乃至无所有处边。初禅边者。离欲爱得初二解脱。第四禅边者。离三禅欲。得净解脱。空处边者。离第四禅欲。得空处解脱。识处边者。离空处欲。得识处解脱。无所有处边者。离识处欲。得无所有处解脱。此中余者。非想非非想处解脱。灭受相解脱。佛告比丘。非想非非想处解脱。以胜行定得。胜行定者。是非想非非想处边。以胜行定。离无所有处欲。得非想非非想处解脱。灭界者。以灭受想处定得。灭受想定者。是非想非非想处定。所以者何。入定出定。心在彼处故。若作是说。彼比丘问断者。行定是有漏无漏对治。是故能离欲界。乃至离无所有处欲。此中余者非想非非想处解脱。灭受想解脱。比丘非想非非想处解脱。以胜行定得。胜行定者。是无漏对治。世俗道。于离非想非非想处。衰退转还。是故以无漏对治。离非想非非想处欲。灭界者。以灭实身得。灭实身者。是灭尽涅槃。以灭尽涅槃故。而修灭受想定。比丘以闇故立明界者。闇是境界闇。初二解脱。是彼对治。复有说者。彼比丘。离三界欲。以覆相广略问佛。佛亦以离三界欲覆相广略而答。明界者。是现离欲界欲。方便净界者。是略现离欲界欲。空处界者。是略现离色界欲。识处界。无所有处界。非想非非想处界。是广现离无色界欲。灭界是略现离无色界欲。比丘以闇故立明界者。闇者是胜妙五欲爱。初二解脱。是彼对治。譬喻者。作如是说。彼比丘以覆相问八种定。佛亦以覆相说八种定。解此经者。有增有减。于此经。应作而不作。不应作而作。应说广界而不说是减。不应说减界。而说是增。今当离于增减。而解此经。明界者。是初禅二禅。净界者。是第三第四禅。空处界者。是空处。识处界者。是识处。无所有处界者。是无所有处。非想非非想处界者。是非想非非想处。比丘以闇故立明界者。闇是诸盖。初禅二禅。是彼对治。尔时比丘。闻佛所说。欢喜随顺而去。
　　有灭尽定。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意故。或有说者。灭定有心。彼作是说。无有无色众生无心之定。如尊者佛陀提婆。作如是说。若灭定无心者。不应说有从彼定起者。是名为死。不名为定。为止如是说者意故。亦现离无所有处欲。非想非非想处心。次第起彼定现在前。是故尊者和须蜜。作如是说。云何灭定。答曰。离无所有处欲。作休息想心。令心心数法灭。以是事故。根犍度作如是说。入灭定时。为灭几根。答曰七。谓意根舍根信等五根。何系心心数法灭。答曰。无色界系。总而言之。是无色界系。而是非想非非想处心心数法。灭从灭定起时。几根现在前。答曰。或七或八。有漏心七。无漏心八。若从彼定起心。是非想非非想处心。起七根现在前。谓意根舍根信等五根。若是无所有处心。起八根现在前。上所说七。知根知已根。若一现在前。何系心心数法现在前。答曰。有漏心。是无色界系。无漏心是不系。若出定心。是非想非非想处者是无色界系。心心数法现在前。若出定心是无所有处者。起不系心心数法现在前。以是事故。明灭定无心。所以者何。入定时说灭。出定时不说灭。出定时说现在前不说灭。以是事故。而作此论。
　　问曰。灭定体性是何。答曰。是心不相应行阴。界者在无色界。地者在非想非非想处地。非下地。问曰。何故下地无灭定。答曰。非其田器。乃至广说。复次彼定无心心断起现在前。非想非非想处随顺断心。问曰。云何非想非非想处随顺断心。答曰。若欲入彼定者。欲界善心。次第起初禅心现在前。乃至无所有处心。次第起非想非非想处心现在前。非想非非想处心心数法。有上中下。舍上心。起中心。舍中心。起下心。舍下心。在彼定。是故非想非非想处随顺断心。犹如女人纺毳随转随续毳。若尽时更不转续。彼亦如是。复次二灭心定。俱在二界边。无想定在色界边。灭定在无色界边。复次此二定。俱在二地边。无想定在第四禅地边。灭定在非想非非想处地边。复次无想定在四大造色边。灭定在心心数法边。复次一切地。尽有二种过。一过欲。二过住处。过初禅欲者。以自地无漏。过初禅住处者。以第二禅。乃至过无所有处欲者。以自地无漏。亦以下地。过无所有处住处者。以非想非非想处。过非想非非想处欲者。以下地无漏。过非想非非想处住处者。以灭定。若当下地有灭定者。下地或有二种过。或有三种过。非想非非想处。唯有一种过。欲令无如是过故。不说下地有灭定。复次灭定以二事故立解脱。一以背舍一切缘法。二以灭最后边心。若下地有灭定者。不名背舍一切心。所以者何。不尽背舍一切心法故。亦非灭最后边心。所以者何。灭中心故。复次此定是次第定。非想非非想处心次第生此定。以如是事故。下地无灭定。
　　云何灭定。答曰。佛经说过一切非想非非想处。问曰。灭定是非想非非想处法。何以言过一切非想非非想处。答曰。虽是彼处法。以寂静故言过。犹如村落阿练若处。复次非想非非想处有二种。一有心二无心。过一切非想非非想处者。过于有心非想非非想处。灭受想解脱身作证得成就者。是说无心非想非非想处。如有心无心。相应不相应。有依无依。有行无行。有势用无势用。有缘无缘。当知亦如是。复次非想非非想处有二种。谓染污不染污。过一切非想非非想处者。过染污非想非非想处。灭受想解脱身作证得成就说不染污非想非非想处。如染污不染污。见道断修道断。当知亦如是。复次非想非非想处有二种。谓本得未曾得。过一切非想非非想处者。过本得非想非非想处。灭受想解脱身作证得成就者。是未曾得非想非非想处。如本得未曾得。共不共离欲得方便得。当知亦如是。复次此中说次第过诸地故。先次第过诸地欲。后过有心住非想非非想处。问曰。无学人可尔。所以者何。无学人于非想非非想处。有二种过。一离欲过。二住处过。学人于非想非非想处。无二种过。过一切非想非非想处。云何可尔。答曰。一切有二种。有少分一切。有一切一切。此中说少分一切。复次此中说住处过。学人虽无非想非非想处修道所断欲过。而有住处过。复次此说须臾过。彼须臾灭非想非非想处有心。次生非想非非想处无心灭受想定身作证得成就者。问曰。入彼定时。余心心数法尽灭。何故世尊但说灭受想耶。答曰。譬喻者。说彼定有心。彼作是说。入彼定时。唯此二法灭。问曰。我不问彼我问说此言无心者。何故尔耶。答曰。佛说受想灭。当知余心心数法亦灭。复次以此二法名义胜故。彼心聚中。谁为最胜。此二法最胜故。佛说复次此现初门现略现始入法故。心心数法有二种。或是根性。或非根性。若说受当知已说根性。若说想当知已说非根性者。如根性非根性。明非明。胜不胜。妙不妙。当知亦如是。复次此二法。于二界中。极为行者。而作疲劳。受于色界。想于无色界。是故世尊说此二法。复次以此二法于二界中胜故。受于色界中胜。想于无色界中胜。复次以此二法能生二种恼。谓爱恼见恼。受能生爱恼。想能生见恼。复次此二法。能起二种斗诤根本。受能起贪著欲爱系缚斗诤根本。想能起见爱贪著系缚斗诤根本。如二斗诤根本。二边二箭二戏论二我。当知亦如是。复次因乐受故。生颠倒想。令诸众生。于生死中。受大苦恼。是故世尊说灭此二法。复次行者憎恶此二法故起灭定。如施设经说。行者以何方便求灭定。答曰。初行者。欲令诸行。更无所作。更无所思。令我受想不生。已生者灭。未生受想令不生。已生受想令灭。是灭于此灭法无障碍。不问他得自在。身作证是名定。以是事故。世尊说灭此二法。问曰。灭之与定有何差别。答曰。灭是一刹那。定是久相续。问曰。心不动故名定。此中心断无心云何名定。答曰。不动有二种。一心不动。二四大不动。此中虽断心不动。而四大不动相续生。以四大不动故名定。问曰。二无心定。何故灭定立解脱。无想定不立耶。尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人不知。若法有解脱相者立解脱无解脱相者不立。复次若定是内道法立解脱。若定是外道法不立解脱。如内道外道。圣人凡夫。背烦恼起烦恼。背炽然起炽然。说亦如是。复次舍我见起无我见身中可得者立解脱。若起我见舍无我见身中可得者不立。复次若舍身见起空现在前身中可得者立解脱。若不起空现在前起身见者不立。复次先作是说。以二事故。灭定立解脱。一舍一切缘法。二灭最后边心。无想定无此二事故。不立解脱。复次若更不生诸界诸生诸趣身中可得者立解脱。若更生诸界诸生诸趣身中可得者不立。复次背弃义。是解脱义。得灭定者。背舍诸界诸生诸趣。增长生死法。无想定不尔。以如是事故。二无心定。灭定立解脱。无想定不立。问曰。灭定无想定有何差别。答曰。名即差别。是名灭定。是名无想定。复次界亦差别。无想定色界系。灭定无色界系。复次地亦差别。无想定在第四禅地。灭定在非想非非想地。复次身亦差别。无想定在凡夫身。灭定在圣人身。复次凡夫人入无想定作离想。圣人入灭定作休息想。复次凡夫人厌患想入无想定。圣人厌患受想入灭定。复次凡夫人入无想定。欲灭于想。圣人入灭定。欲灭受想。复次凡夫人入无想定。灭色界系心心数法。圣人入灭定。灭无色界系心心数法。复次凡夫人入无想定。灭第四禅地心心数法。圣人入灭定。灭非想非非想地心心数法。复次凡夫人入无想定。得色界报。圣人入灭定。得无色界报。尊者和须蜜说曰。无想定灭定。有何差别。答曰。一是无想定。二是灭定。复次界亦差别。无想定是色界系。灭定是无色界系。余广说如上。复次凡夫人入无想定。得无想果。圣人入灭定。得非想非非想处果。复次凡夫人入无想定。得色界系报。学人入灭定。得无色界系报。无学人入灭定。得余依。无想定灭定。是谓差别。问曰。何故佛经说八解脱二解脱。说身作证耶。答曰。八解脱尽应说身作证如大因缘经说。八解脱身作证得成就。问曰。何故一经说八解脱身作证。多经说二解脱身作证耶。答曰。此二解脱。多有所作。多用功而得故。复次以名义胜故。八解脱中。何者最胜此二解脱。复次此二解脱。俱在界边。净解脱。在色界边。灭受想解脱。在无色界边。复次此二解脱。俱在地边。净解脱。在第四禅地边。灭受想解脱。在非想非非想地边。复次净解脱。尽四大造色而立。灭受想解脱。尽心心数法而立故。复次净解脱。取色净相。而不生烦恼。是故佛说身作证得成就。灭受想解脱。无心在身不在心。以身力起现在前。不以心力。是故佛说身作证得成就。复次经说八解脱身作证者。皆以此二解脱故。得成就者得成就。有多处说。或说色阴少分是得成就。或说善五阴。或说善四阴。或说心不相应行阴少分。或说灭尽涅槃。说色阴少分。得成就者。如偈说。
　　汝于胜慧法　　得成就于戒
　　一切皆贤善　　广有诸珍宝

　　善五阴者。如说。得成就初禅。乃至第四禅。善四阴者。如说。得成就空处乃至非想非非想处。心不相应行阴少分者。如此中说。灭受想解脱灭尽涅槃者。如说。得成就灭尽涅槃。问曰。灭定有几种。答曰。或有说者。有四种。一具缚人所起灭定。二断上三种结。三断中三种结。四断下三种结。复有说者。此定有四种。非具缚起者。是断六种七种八种九种结起者。复有说者。此定有九种。断上上结起者。乃至断下下结起者。复有说者。此定有十种具缚起者。断上上结起者。乃至断下下结起者。问曰。若具缚人。能起灭定者。凡夫人亦能起。答曰。具缚人有二种。一见道所断具缚。二修道所断具缚。若无非想非非想处见道所断具缚。有修道所断具缚者。能起灭定。若有二具缚者。则不能起。评曰。应作是说。灭定有十一种。具缚人。起灭定者。断上上结起者。乃至断下下结起者。时解脱转根作不动起者。问曰。若具缚者所起灭定。乃至时解脱转根作不动者所起灭定。即是具缚者所起灭定耶。答曰。或有说者。即是。问曰。若然者。云何有十一种。答曰。以十一时起故。有十一种。复有说者。具缚者所起异。乃至不动法所起异。问曰。若然者。具缚者所起。乃至不动者所起。有何差别。答曰。具缚者所起。后断一种结所起者。于前具缚者所起。得不在身中成就。不现前行。断一种结所起者。得在身中成就。现在前行。乃至不动法所起。于时解脱所起。得不在身中成就。不现前行。不动法所起。得在身中成就现在前行。
　　问曰。此定为有上中下不耶。若有上中下者。施设经说云何通。如说。灭法无有差别若无上中下者。佛所有定。即是声闻辟支佛定也。答曰。应作是说。此定无上中下。问曰。若然者。施设经说善通。灭法无差别故。佛所有定。即是辟支佛声闻定也。答曰。如佛心断入此定。辟支佛声闻心断入此定。等无差别。而方便有差别。佛不以方便起此定现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以上方便。评曰。应作是说。此定有上中下。问曰。若然者。佛定异。辟支佛声闻定异。此说善通。施设经说云何通。如说。灭法无有差别。答曰。以住心故。施设经说灭法。无有差别。定是有为故。应有上中下。所以者何。一切有为法。有上中下相。
　　问曰。此定体为有几耶。答曰。或有说者。体有一。若灭现在前则无心。问曰。若灭刹那现在前。即彼刹那。名无心耶。答曰。如是。若灭刹那现在前。即彼刹那名无心。如一受刹那。即彼刹那。名为有受。一想刹那。即彼刹那。名为有想。一识刹那。即彼刹那。名为有识。彼亦如是。若一刹那灭。即彼刹那名无心。复有说者。此定体有十一。所以者何。彼灭十大地及心故。复有说者。体有二十一种。所以者何。彼灭十大地十善大地及心。评曰。应作是说。随灭几种心数法。彼定体亦有尔许种。此是定体。定相云何。答曰。体即是相。相即是体。诸法不可离体别说相。尊者和须蜜说曰。心法解脱是其相。
　　问曰。此定不能断结。何故说名心法解脱。答曰。此说须臾断。有缘法令不行名解脱。而此定不能断结。复有说者。若法想微细。为其作因。微微作次第。不与此法俱。而成就是解脱。
　　问曰。此为说何义。答曰。或有说者。此中说定。若作是说。此中说定者想微细。为其作一因。谓相似因。与微微作一因。谓相似因微细。亦作次第缘。若作是说。此中说定若法想微细。为其作因微微为其作次第者。不应说不俱。所以者何。彼人起定现在前故。应说成就。所以者何。彼人成就定故。复有说者。此中说出定心。若作是说。此中说出定心者。想微细。为其作一因。谓相似因。微细亦作次第缘。若作是说。此中说出定心者。若法想微细。为其作因。微微作次第。应说不俱。所以者何。入定时。不起出定心现在前故。应说成就。所以者何。彼人成就出定心故。以是事故。知彼人本得出定心。复有说者。此中说入定心。若作是说。此中说入定心者。想与定作一因。谓相似因。微细与定作一因。谓相似因。亦作次第缘。若作是说。此中说入定心者。应作是说。想微细与定作因。定与微细作次第。应说不俱。所以者何。在定时不起入定心现在前。应说成就。所以者何。在定时成就入定心故。问曰。此中何者是想。何者是微细。何者是微微。答曰。或有说者。空处识处是想。无所有处是微细。非想非非想处是微微。复有说者。空处识处无所有处是想。非想非非想处是微细。若心心数次第入定者是微微。复有说者。非想非非想处。亦是想。亦是微细。亦是微微。所以者何。非想非非想处。有上中下。上者是想。中者是微细。下者是微微。问曰。想微细微微。有何差别。答曰。或有说者。名即差别。是名为想。是名微细。是名微微。复次上者是想。中者是微细。下者是微微。复次想微细。能令未来无漏道修。微微不修。复次想微细现在前时。三念处。若一念处现在前。未来四念处。修微微现在前时。法念处现在前。未来修三念处。除身念处。复次想微细。或曾得或不曾得。微微是曾得。问曰。此中因论生论。何故入定心。或曾得或不曾得。出定心唯曾得。答曰。入定心难得。多有所作多用功乃得。出定心易得。不多有所作不多用功而得。是故唯是曾得。复次入定心。能增益定。令定相续。出定心。不增益定。令定衰退不相续。复次入定心。是有漏。或是曾得。或未曾得。出定心。是有漏无漏故。唯是曾得。此中因论生论。何故入定心有漏。出定心有漏无漏耶。答曰。随顺断心故。入定心。不坚牢羸劣。如腐种子不能生相续法。随顺断心。出定心。坚牢不羸劣。不如腐种子能生相续法。不随顺断心。复次入定心。以定为寂灭。无漏心不计有法是寂灭。复次此是次第定。非想非非想处心。次第起此定。最后无漏。在无所有处。
　　问曰。入定心。为何所缘。出定心。为何所缘。答曰。入定心缘定。出定心亦缘定。问曰。若入定心缘定出心亦缘定者。何不入定时出定。出定时入定耶。答曰。入定时期心欲入。出定时期心欲出。复次入定心缘未来定。出定心缘过去定。问曰。入定心缘未来定时。为何所缘。答曰。或有说者。缘初刹那。复有说者。缘随起几所定现在前。评曰。应作是说。入定心缘未来定。则不可知。为缘何法。为不缘何法。所以者何。未来法是乱法。多刹那无次第。以总缘故。言缘未来定。问曰。出定心缘过去法时。为何所缘。答曰。或有说者。缘最后刹那。复有说者。缘随所起。几所定现在前。评曰。应作是说。出定心缘过去定。则不可知为缘何法为不缘何法。所以者何。过去法有多刹那故。
　　问曰。入灭定时灭何等心。过去耶。未来耶。现在耶。若灭过去者。过去已自灭。若灭未来者。未来未生。若灭现在者。现在不住。若定不灭。彼亦自灭。答曰。应作是说。灭未来者。问曰。未来法未生。云何可灭耶。答曰。行者住现在世。遮住未来心。令不生故言灭。譬如城邑。若断道闭门。竖于高幢。不令人出入。则名为救。彼亦如是。复有说者。灭未来现在心。问曰。行者住现在世。遮住未来心。使不生言灭可尔。现在法不住。若定不灭。彼亦自灭。云何言灭。答曰。先现在灭心心数法。令有缘法相续而灭。今现在灭心心数法。令有缘法不相续而灭。皆是定力。
　　问曰。出定时何心心数法现在前。答曰。或有说者。先所遮住未来心心数法。复有说者。起未来心心数法现在前。先所遮住者。在不生法中。评曰。应作是说。起未来心心数法。但不可知为起何心为不起何心。所以者何。未来法是乱。是多刹那。是无次第。
　　问曰。此定为有过去本得未来修不耶。答曰。或有说者。无过去本得。亦无未来修。如天眼天耳。若作是说。此定无本得无未来修者。定初刹那。成就现在定。第二刹那。等成就过去现在出定。成就过去定。复有说者。此定有过去本得。有未来修。如念前世智他心智。若作是说。此定有过去本得未来修者。定初刹那成就未来现在定。第二刹那。等成就三世出定。成就过去未来定。评曰。应作是说。此定无过去本得。亦无未来修。若此定有过去本得未来修者。若退此定。还起此定。应得本定而不尔。若退此定。还得此定。名得未曾得定。如不破戒而还家者。还复出家。名得未曾得戒。彼亦如是。
　　问曰。于何处起此定。答曰。欲色界。非无色界。初在欲界。若于欲界起灭定。于此定退命终。生色界中。能起此定。余者不能。何以知之。经说。尊者舍利弗。语诸比丘。诸长老当知。若比丘戒具足定具足慧具足者。能数数入出灭受想定。若于现法及死时。不得阿罗汉果。身坏命终。过抟食诸天。生摩[少/兔]摩身天中。复于彼处。数数出入灭受想定。此是实知见。有如此事。尔时长老优陀夷。住彼会中。语尊者舍利弗言。尊者舍利弗。彼比丘生摩[少/兔]摩身天中。数数入出灭受想定。无有是处。第二第三说亦如是。问曰。何故长老优陀夷。三违尊者舍利弗所说耶。答曰。长老优陀夷所疑。非无处所。彼作是念。若得此定者。必离无所有处欲。命终应生非想非非想处。彼处不能起灭定。亦不解尊者舍利弗意。问曰。彼尊者舍利弗有何意耶。答曰。尊者舍利弗。说生色界阿那含。长老优陀夷。说生无色界者。是以违之。尊者舍利弗。说退阿那含。长老优陀夷。说不退阿那含。是以违之。问曰。尊者舍利弗。何故不为长老优陀夷解此义耶。答曰。尊者舍利弗。作是念。我不能除此愚人深著之心。复次尊者舍利弗。有如是心。欲为解说。以优陀夷三违此言故。此心便息。如箭喻经说。尔时有众多增上慢比丘。皆于佛前。自说圣利。我生已尽。乃至广说。佛作是念。我今当为说断慢法。以诸比丘数数自说圣利故。此心便息。佛世尊有遍大悲。欲说法心。犹尚有息。何况尊者舍利弗耶。复次尊者舍利弗。作是念。此所论事。必闻于佛。佛以此事。当呵责优陀夷及长老阿难。当使此辱经历千载。令无智者不违智者之言。尔时舍利弗。作是念。此比丘三违我所说。诸梵行比丘。亦无赞叹我所说者。我今应往诣世尊所。尔时尊者舍利弗。往诣佛所。到已头面礼足。却坐一面。语诸比丘。诸长老当知。若比丘戒具足。乃至广说。尔时长老优陀夷。在彼会中。语尊者舍利弗言。乃至无有是处。尔时尊者舍利弗。作是念。今此比丘。于世尊前。违我所说。诸梵行比丘。亦无称赞我所说者。我今应当默然。尔时舍利弗。即便默然。尔时佛告优陀夷言。汝意以何是摩[少/兔]摩身天耶。以非想非非想天是耶。答言。如是。佛告言。汝愚人无眼。何故与上座比丘。论甚深阿毗昙。尔时世尊。现前呵责优陀夷已。便告长老阿难言。汝见上座比丘为他所恼。无有悲心。于彼愚人。而不呵责。尔时世尊。呵优陀夷已。便还精舍。入于禅定。问曰。长老优陀夷。有过故世尊呵之。长老阿难。复有何过。而被呵耶。答曰。优陀夷是阿难弟子。是故世尊告于阿难。汝应教敕。复次优陀夷是长老阿难摄眷属人。是故世尊告言。汝应教敕。复次长老阿难是维那。佛告阿难。汝为维那。云何不知如法说者非法说者。复次此论说甚深阿毗昙事。非多人所知。唯佛尊者舍利弗能知。长老阿难。以多闻力故能知。以阿难知此法故。不称赞上座比丘所说。不随如法众。有如是过故。世尊责之。以是事知初起灭定必在欲界。若于欲界起灭定。退此定已。生色界中。还起此定。余则不能。问曰。何故生色界中。能初起禅无色定不初起灭定耶。答曰。禅以三事故能起。一以因力。二以业力。三以法应尔力。以因力者。过去近生曾起灭此禅。以业力者。作决定业。必生彼处。法应尔力者。世界坏时。下地众生。必生上地。无色定以二事故能起。一以因力。二以业力。无法应尔力。以因力者。过去近生曾起无色定。以业力者。作决定业。必生彼处。无法应尔力者。无色界中。无世界成坏。灭定以一事故能起。谓解说者。彼解说者。为何处最胜。谓在欲界中。不以因力。所以者何。未曾起此定故。非以业力。所以者何。彼定性非业故。非法应尔力。所以者何。无色界无世界成坏故。问曰。何故欲色界起此定现在前。非无色界耶。答曰。命根依二事存。谓依色依心。此定无心心断故。起现在前。欲色界中。起此定时。心虽断命根。依色而存。无色界无色依心故命存。若无色界起此定者。心断命则断。是名为死。不名为定。
　　问曰。若起此定已。于此定退。命终为生空处识处无所有处不。答曰。不生。所以者何。其所应生。若能起此定处。若能受报处。色界中。虽不受此定报。能起此定。非想非非想处。虽不能起此定。而受此定报处。空处识处无所有处。不能起此定。亦不能受此定报。复有说者。生彼处。但不名身证。不名俱解脱。评曰。应作是说。不生。
　　问曰。住彼定。为经几时。答曰。欲界中。以抟食持诸根四大。欲界虽入定时不令身有患。出定时则有患。是故欲界少时入定。不得久住过于七日。何以知之。曾闻有一僧伽蓝。有一比丘得灭定。食时著衣。诣食堂中。其日彼打揵椎。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故空过此时。不观未来。何时当打揵椎。即立誓愿。入于灭定。乃至打揵椎当起。时彼僧伽蓝。有事难起。时诸比丘。皆舍僧伽蓝去。经于三月。难事乃解。时诸比丘。还集会而打揵椎。时彼比丘。起定即死。后有一乞食比丘。获得灭定。以日初分。著衣持钵。欲诣村乞食。时天大雨。彼作是念。若入村者。坏我衣色。若不往者。何故空过此时。不观未来。即立愿入定。乃至雨止当起。或有说者。雨经半月。或有说者。雨经一月乃止。天雨既止。彼比丘起即死。以是事故。知欲界入灭定无患出时有患。是故少时入定。不过七日。色界不以抟食持诸根四大。入此定者。或经半劫一劫。或有过者。问曰。若不立愿入灭定者。云何而起。答曰。如入有心定。法自应起。复次若欲食。若欲大小便。入定虽不作患。出则作患。以是事故。必应自起。
　　问曰。凡夫人。为入灭定不。尊者和须蜜说曰。凡夫人不入此定。所以者何。此是圣人定。非凡夫定。若凡夫人入此定者。亦是凡夫定。复次凡夫人。观上离下地欲。如阇楼虫。非想非非想处。更无上地可缘。离下地欲。是故凡夫人。不入此定。复次凡夫人。数数入定。则数数身猗心猗。以身心猗故。方便则缓。方便缓故。不能起彼定。尊者佛陀提婆说曰。凡夫人不入彼定。所以者何。凡夫人数数入定。我见牢固。畏后边灭法。如畏深坑。是故不能入彼定也。问曰。菩萨为入灭定不。尊者和须蜜说曰。菩萨不入。所以者何。此定是圣人定。若菩萨入此定者。亦应是凡夫定。复次菩萨观上离下地欲。如阇楼虫。非想非非想处。便无上地可缘。离下地欲。是故菩萨不入此定。复次菩萨入灭定。所以者何。菩萨欲求一切智时。作如是念。我应推求一切处相。若菩萨不入灭定者。则于此处不名推求。尊者佛陀提婆说曰。菩萨不入灭定。菩萨虽复摧灭我见。不畏最后灭处。如畏深坑。不欲令慧有留难及断绝故。不欲入灭定非不能入。问曰。菩萨前身时。不曾起灭定。于最后身。而起灭定。为先起灭定后得阿耨多罗三藐三菩提。为先得阿耨多罗三藐三菩提后得灭定。若先起灭定后得阿耨多罗三藐三菩提者。云何不违期心起不相似心。云何名三十四心得一切智。若先得阿耨多罗三藐三菩提后起灭定者。云何名满足学法。得尽智时。云何名所作已竟。外国法师。作如是说。先起灭定。后得阿耨多罗三藐三菩提。问曰。若然者。云何不违期心。
　　答曰。彼作是说。菩萨先离无所有处欲。依第四禅。入正决定。不起此处。乃至得阿那含果。起于灭定。得阿耨多罗三藐三菩提。问曰。云何不名起不相似心耶。答曰。彼作是说。谁言菩萨无不相似心。菩萨有不相似心。问曰。云何名三十四心得一切智。答曰。彼作是说。言三十四心者。说无漏心。不说入定出定心。罽宾沙门。作如是说。先得阿耨多罗三藐三菩提。后起灭定。问曰。若然者。云何名满足学法答曰。言满足者。满足于根。满足于果。不满足于定。问曰。云何得尽智时名所作已竟。答曰。或有说。解脱障是下无知。或有说。是于诸定不自在。或有说。是不得定者。若作是说。解脱障是下无知者。世尊得尽智时。断一切无知。得一切彼对治智。若作是说。解脱障。是于诸定不自在者。世尊得尽智时。于诸禅定解脱三昧。出入皆得自在。若作是说。解脱障是不得定者。世尊得尽智时。得一切定。是故得尽智时。所作已竟。问曰。云何名三十四无漏心。答曰。菩萨先灭无所有处欲。依第四禅。入正决定。见道中有十五心道比智第十六心道比智。即是离非想非非想处欲。方便道无碍道有九。解脱道有九。是名三十四心。
　　如经说。毗舍佉优婆夷。诣昙摩提那比丘尼所。作如是问。阿夷云何入灭定。彼作是说。毗舍佉优婆夷比丘入灭定。不作是念。我今入灭定。当入灭定。已于先时。调柔其心。欲入此定。问曰。行者入房洗足。敷床结跏趺座时。无如是念。我今入灭定。当入灭定耶。答曰。虽有是事。皆是远时。如欲界善心次第起。初禅乃至入灭定。无如是念。我今入灭定。当入灭定。复作是问。阿夷云何起灭定。彼作是说。毗舍佉优婆夷比丘。起灭定时。不作是念。我今起灭定。我当起灭定。然缘此身六入命根故。而起彼定。若为饥渴所逼。若欲大小便。虽在定时不作患。出则作患。以是事故。从彼定起。复问。比丘入灭定时。为先灭何行。身行耶。口行耶。意行耶。彼作是说。毗舍佉优婆夷比丘。入灭定时。先灭口行。次灭身行。次灭意行。问曰。说灭意行。此事可尔。说灭口行身行。云何可尔。所以者何。从初禅起。入第二禅时。灭于口行。从第三禅起。入第四禅时。灭于身行。何故说言。入灭定时灭身口行。答曰。入灭定时。有二种。有近有远。远时则灭身口行。近时则灭意行。复次若入初禅。乃至入非想非非想处。尽名入灭定时。所以者何。为入灭定故。起此诸地现在前。复作是问。阿夷比丘。起灭定时。先起何行现在前。身行耶。口行耶。意行耶。彼作是说。毗舍佉优婆夷比丘。起灭定时。先起意行。次起身行。次起口行。问曰。若作是说。从灭定先起意行。此事可尔。若作是说。起灭定时。起身行口行。云何可尔。所以者何。从第四禅起入第三禅身行。乃至从第二禅起。入初禅口行。乃至生。何故说起灭定时起身口行。答曰。起灭定。有近有远。近者起意行。远者起身口行。复次起于灭定乃至初禅。尽名起灭定时。所以者何。以灭定故。从彼诸地起。复作是问。阿夷比丘。起灭定时。心何所随顺。心何所转近。心何所垂入。彼作是说。毗舍佉优婆夷比丘。从灭定起。心随顺离。心转近离。心垂入离。问曰。此中何者是离。答曰。或有说者。是灭定。若作是说。是灭定者。出定世俗心。有二事随顺离转近离垂入离。一以期心。二以缘。出定无漏心。与苦智集智相应者。有一事随顺离。以缘不以期心。与灭智道智相应者。亦不以缘。亦不以期心。复有说者。离是灭尽涅槃。若作是说。离是灭尽涅槃者。出定世俗心。亦无期心。亦无缘。亦无随顺离转近离垂入离若无漏与苦智集智道智相应者。于离有期心无缘。与灭智相应者。于离有期心亦缘。复有说者。离是灭定。亦是灭尽涅槃。若作是说。离是灭定。亦是灭尽涅槃者。出定世俗心无漏心。与苦集灭智相应者。总而言之。有二事随顺离转近离垂入离。一以期心。二以缘。与道相应者。有一事随顺离转近离垂入离。有期心无缘。复问。阿夷比丘。从灭定起。为触几触。彼作是说。毗舍佉优婆夷。触三触。一不动触。二无所有触。三无相触。问曰。何者是不动触。无所有触。无相触耶。尊者和须蜜说曰。空处识处是不动触。无所有处是无所有触。非想非非想处是无相触。复次空是不动触。无愿是无所有触。无相是无相触。复次无所有处是不动触。是无所有触。是无相触。无漏者是不动触。无所有处摄故。是无所有触。缘涅槃故。是无相触。尊者佛陀提婆说曰。比丘从灭定起。若是非想非非想处心。不起余不相似心。当言触无相触。若是无所有处不相似心。当言触无所有触。若是识处不相似心。当言触不动触。余五有想定说亦如是。问曰。如次第入灭定出灭定时。亦次第出不耶。答曰。如次第入。不如次第出。如次第出。不如次第入。如次第睡。不如次第觉。如次第觉。不如次第睡。彼亦如是。

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十四

　　　　阿毗昙毗婆沙论卷第四十五

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　使犍度十门品之九

　　如说。若得此定。依此定立此定。更不受未来生老病死受苦起集。问曰。此定不能断结。何故作是说。若得此定。乃至广说。答曰。应观是事为以何故。若学人入灭定者起定。作如是念。此是须臾灭。须臾心心数法不行。静妙乃尔。何况毕竟灭。毕竟心心数法不行者。以是事故。即断烦恼。入无余涅槃。若无学人。入灭定者起定。作如是念。乃至以是事故。舍诸阴入无余涅槃。以是事故。作如是说。若得此定。乃至广说。更不受苦起集。
　　施设经说。有作愿入定不作愿出定。有不作愿入定作愿出定。有作愿入定作愿出定。有不作愿入定不作愿出定。作愿入定不作愿出定者。犹如有一作如是念。使我入灭定。不作是念。使我出灭定。起四种有想定。若一现在前。得彼定出。四种有想定。若一现在前。是名作愿入定不作愿出定。不作愿入定作愿出定者。犹如有一不作是念。使我入灭定而作是念。使我出灭定。起四种有想定。若一现在前。彼入灭定出灭定。起四种有想定。若一现在前。是名不作愿入定作愿出定。作愿入定作愿出定者。犹如有一作如是念。使我入灭定。使我出灭定。起四种有想定。若一现在前。彼入灭定出灭定。起四种有想定。若一现在前。是名作愿入定作愿出定。有不作愿入定不作愿出定者。犹如有一不作是念。使我入灭定出灭定。起四种有想定。若一现在前。彼入灭定出灭定。起四种有想定。若一现在前。是名不作愿入定不作愿出定。问曰。作愿入定作愿出定可尔。何者是不欲入定出定。而入定出定。答曰。此尽欲入定。尽欲出定。然入定出定。有自在者。有不自在者。是故施设经。作如是说。或有入定心得自在出定心不得自在。或有出定心得自在。入定心不得自在。或有入定出定心得自在。或有入定出定心不得自在。入定心得自在出定心不得自在者。不作愿入定作愿出定。出定心得自在入定心不得自在者。不作愿出定作愿入定。入定心得自在出定心得自在者。不作愿入定不作愿出定。入定心不得自在出定心不得自在者。作愿入定作愿出定。以是事故。作如是说。入定者。尽欲入定。出定者尽欲出定。问曰。此中说。何者四有想定。答曰。是四无色。问曰。何故说四无色是四有想定。答曰。四无色定。于灭定得作逆次定逆超定。若出彼定。起非想非非想处心。次起无所有处心。是逆次定。若起识处心。是逆超定。若出彼定。起无所有处心。次起识处心。是逆次定。若起空处心。是逆超定。以是事故。说四无色是四有想定。经说。入灭定者。火不能烧。水不能漂。刀不能伤。毒不能害。不为他所杀。问曰。何故入灭定者。火不能烧水不能漂。刀不能伤。毒不能害。不为他所杀耶。尊者和须蜜说曰。此定是不害法。若入此定。害不能害。复次此定有大威势故。威德诸天。常守护定。复次禅禅境界神足神足境界。是不可思议。复次此定无心。无心者不死不生。散耆婆经。是此论因缘。曾闻。过去有迦拘孙陀佛。有二大贤弟子。一名毗头罗。二名散耆婆。尔时尊者散耆婆。于一城中。多所教化。于彼城边。多人行处。入于灭定。时牧牛羊者。担薪草者。行道者。见皆作是念。此大德平坐而死。我等应取牛粪干薪烧之而去。如其念。即取干薪牛粪烧已舍去。尔时尊者散耆婆。晨朝从灭定起。速抖擞僧伽梨。以日初分。著衣持钵。入城乞食。时诸牧牛羊担薪草行道人见者。皆作是言。此尊者昨日平坐而死。我等以干薪牛粪烧已舍来。今复还活。时人皆号之为还活。所以不烧身者。以定力护故。所以不烧衣者。以神足力持故。复有说者。所以不烧身不烧衣者。皆以定力故。是故散耆婆经是此论因缘。
　　如因缘中说。施起灭定人。得现世报。问曰。何故施起灭定人。得现世报耶。答曰。此不必须通。所以者何。此说非修多罗毗尼阿毗昙此是因缘。或然不然。若必欲通者。有何意耶。答曰。不得现世报。而受多报。问曰。何故施起灭定者。若得现报。若得多报。答曰。若施灭定者食。便为施起诸禅解脱三昧者食。所以者何。若欲入此定者。先起欲界善心。次第入初禅乃至非想非非想处。次第入灭定。欲起此定。从此定次第起非想非非想处心。乃至初禅。次第起欲界善心。以行者身中修如是等功德故。施食得现世报。若得多报。复次从此定起。出入言说著衣受取饮食。如是等威仪寂静故。信心婆罗门居士。生敬重心。以衣食等施。得现世报。若得多报。复次此定。生人希有想。若人闻彼比丘得于灭定。极生希有想。信心婆罗门居士。以清净心。施其衣食等。得现世报。若得多报。复次若施起灭定者。食便名施。不食人食入有想定者。虽不食抟食。而食有漏触食意思食识食。入无漏定。虽不食四种有漏食。而以无漏触意思识持身。入灭定者。无四种食。亦不以无漏触意思识持身。是故施起灭定者。则施不食人食。得现世报。若得多报。复次若施起灭定者。食便是施。到涅槃还者食。所以者何。此定与涅槃相似故。如入无余涅槃时。一切心心数法不生。灭一切有缘法。此定亦尔。是故施其食者。得现世报。若得多报。不但施灭定人食得现世报。施五种人食。亦得现世报。一从灭定起。二从慈心起。三从无诤起。四从见道起。五从得尽智起。又施五种人食得多报。一施父。二施母。三施病人。四施说法人。五施近佛菩萨。
　　问曰。此定为是受生处造业为是满业耶。答曰。此是满业。非是造业。所以者何。造业必是业性。彼非业性。问曰。此定为得现报。为得生报。为得后报耶。答曰。此定得生报。不得现报。所以者何。非想非非想处。不能起此定。问曰。何处受此定报。答曰。于非想非非想处报四阴。若成就灭定。亦成就灭定报耶。答曰。或成就灭定。不成就灭定报。乃至广作四句。成就灭定不成就灭定报者。生欲色界得灭定。若得灭定不退。生非非想处。未受灭定报。成就灭定报不成就灭定者于此得灭定退。生非想非非想处。受灭定报。成就灭定亦成就灭定报者。于此得灭定不退。生非想非非想处。受灭定报。不成就灭定亦不成就灭定报者。生欲色界中。不得灭定。生空处识处无所有处。若得灭定退。若不得灭定。生非想非非想处。不受灭定报。