苏氏蜀学略（全祖望补本）

苏氏蜀学略表

苏洵（子）轼（孙）迈

（庐陵学侣。）（孙）迨

（孙）过

（从孙）元老张浚（别为《赵张诸儒学案》。）

黄庭坚（别见《范吕诸儒学案》。）

晁补之李植

（父中行。）

秦观

张耒

李荐

王巩

李之仪（别见《高平学案》。）

孙勰（别见《高平学案》。）

孙勴（别见《高平学案》。）

蔡肇（别见《荆公新学略》。）

李格非

（子）辙（孙）迟

（孙）适

（孙）逊

苏友龙（别见《北山四先生学案》。）

（颍滨续传。）

张耒（见上《东坡门人》。）

锺棐

钟李纯甫（别为《屏山鸣道集说略》。）

家勤国（子）愿（苏学余派。）

（附师刘巨。）

家安国

家定国

（并二苏讲友。）

吕陶

（东坡同调。）

李之纯（从弟）之仪（别见《高平学案》。）

（颍滨同调。）

任孜（子）伯雨（孙）象先（曾孙）尽言

（附兄质言。）

（孙）申先（五世孙）希夷（别见《沧

洲诸儒学案》。）

任汲

（并老泉讲友。）

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苏氏蜀学略序录

（梓材谨案：是卷《序录》，统见上卷《荆公新学略》。）

◆庐陵学侣

文公苏老泉先生洵

苏洵，字明允，眉州眉山人。年二十七始发愤为学，岁余举进士，又举茂才异等，皆不中。悉焚常所为文，闭户益读书，遂通六经、百家之说，下笔顷刻数千言。嘉佑时，与其二子轼、辙皆至京师，欧阳兖公得其所著书二十二篇，大爱其文辞，以为贾谊、刘向不过也。书既出，公卿大夫争传之，一时学者竞效苏氏为文章。以其父子俱知名，号为老苏。召试不就，除试校书郎。是时，王荆公名始盛，兖公劝先生与之游，而荆公亦愿交先生，先生曰：「吾知其人矣，是不近人情者，鲜不为天下患。」乃作《辨奸论》。后十年，荆公用事，其言乃信。先生既命以官，会太常修纂建隆以来礼书，乃以为文安簿，与项城令姚辟同修《太常因革礼》。仁宗山陵事从其厚，公私骚然，先生言于韩魏公曰：「昔华元厚葬其君，君子以为不臣。曷若遂先帝恭俭之德，纾百姓目前之患。」魏公谢之，为省其过盛者。礼书既成，未报，而先生卒，年五十八。特赠光禄寺丞。先生晚而好《易》曰：「《易》之道深矣！汩而不明者，诸儒以附会之说乱之。去之，则圣人之旨见矣。」作《易传》未成。着有《谥法》、文集若干卷。（参史传。云濠案：先生文集二十卷，《谥法》三卷。）

（梓材谨案：《张乐全文集》载先生墓志，题曰文安先生，文安其为主簿县名也。其谥曰文，见宋文宪文集。）

老泉文集

圣人之道，得礼而信，得《易》而尊，信之而不可废，尊之而不敢废，故圣人之道所以不废者，礼为之明，而《易》为之幽也。生民之初，无贵贱，无尊卑，无长幼，不耕而不饥，不蚕而不寒，故其民逸。民之苦劳而乐逸也，若水之走下，而圣人者，独为之君臣而使天下贵役贱，为之父子而使天下尊役卑，为之兄弟而使天下长役幼，蚕而后衣，耕而后食，率天下而劳之。一圣人之力，固非足以胜天下之民之众，而其所以能夺其乐而易之以其所苦，而天下之民亦遂肯弃逸而即劳，欣然戴之以为君师而遵蹈其法制者，礼则使然也。圣人之始作礼也，其说曰：「天下无贵贱，无尊卑，无长幼，是人之相杀无已也。不耕而食鸟兽之肉，不蚕而衣鸟兽之皮，是鸟兽与人相食无已也。有贵贱，有尊卑，有长幼，则人不相杀。食吾之所耕，而衣吾之所蚕，则鸟兽与人不相食。」人之好生也甚于逸，而恶死也甚于劳，圣人夺其逸、死而与之劳、生，此虽三尺竖子知所趋避矣。故其道之所以信于天下而不可废者，礼为之明也。虽然，明则易达，易达则亵，亵则易废，圣人惧其道之废而天下复于乱也，然后则《易》。观天地之象以为爻，通阴阳之变以为卦，考鬼神之情以为辞，探之茫茫，索之冥冥，童而习之，白首而不得其源，故天下视圣人，如神之幽，如天之高。尊其人而其教亦随而尊，故其道之所以尊于天下而不敢废者，《易》为之幽也。凡人之所以见信者，以其中无所不可测者也。人之所以获尊者，以其中有所不可窥者也。是以礼无所不可测，而《易》有所不可窥，故天下之人信圣人之道而尊之。不然，则《易》者，岂圣人务为新奇秘怪以夸后世邪﹖圣人不因天下之至神则无所施其教，卜筮者，天下之至神也，而卜者听乎天而人不预焉者也；筮者，决之天而营之人者也。龟，漫而无理者也，灼荆而钻之，方功义弓，惟其所为，而人何预焉﹖圣人曰：「是纯乎天技耳。」技何所施吾教﹖于是取筮。夫筮之所以或为阳，或为阴者，必自分而为二始。挂一，吾知其为一而挂之也。揲之以四，吾知其为四而揲之也。归奇于扐，吾知其为一为二为三为四而归之也，人也；分而为二，吾不知其为几而分之也，天也。圣人曰：「是天人参焉，道也。」道有所施吾教矣，于是因而作《易》，以神天下之耳目，而其道遂尊而不废。此圣人用其机权，以持天下之心，而济其道于不穷也。（《易论》）

夫人之情，安于其所常为，无故而变其俗，则其势必不从。圣人之始作《礼》也，不因其势之可以危亡困辱之者以厌服其心，而徒欲使之轻去其旧而乐就吾法，不能也。故无故而使之事君，无故而使之事父，无故而使之事兄，彼其初，非如今之人，知君父兄之不事则不可也，而遂翻然以从我者，吾以耻厌服其心也。彼为吾君，彼为吾父，彼为吾兄，圣人曰：「彼为吾君父兄，何以异于我﹖」于是坐其君与其父以及其兄，而己立于其旁，且俛首屈膝于其前以为礼而为之拜，率天下之人而使之拜其君父兄。夫无故而使之拜其君，无故而使之拜其父，无故而使之拜其兄，则天下之人将复咄笑，以为迂怪而不从，而君父兄又不可以不得其臣子弟之拜而徒为其君父兄，于是圣人者又有术焉，以厌服其心而使之肯拜其君父兄。然则，圣人者果何术也﹖耻之而已。古之圣人，将欲以礼法天下之民，故先自治其身，使天下皆信其言，曰：「此人也，其言如是，是必不可不如是也。」故圣人曰：「天下有不拜其君父兄者，吾不与之齿！」而使天下之人亦曰：「彼将不与我齿也。」于是相率以拜其君父兄，以求齿于圣人。虽然，彼圣人者，必欲天下之拜其君父兄，何也﹖其微权也。彼为吾君，彼为吾父，彼为吾兄，圣人之拜不用于世，吾与之皆坐于此，皆立于此，比肩而行于此，无以异也，吾一旦而怒，奋手举梃而搏逐之可也。何则﹖彼其心常以为吾侪也。何则﹖不见其异于吾也。圣人知人之安于逸而苦于劳，故使贵者逸而贱者劳；且又知坐之为逸而立且拜者之为劳也，故举其君父兄坐之于上而使之立且拜于下。明日，彼将有怒作于心者，徐而自思之，必曰：「此吾向之所坐而拜之且立其下者也，圣人固使之逸而使我劳，是贱于彼也，奋手举梃以搏逐之，吾心不安焉。」刻木而为人，朝夕而拜之，他日析之以为薪而犹且忌之。彼其始木焉，已拜之，犹且不敢以为薪，故圣人以其微权，而使天下尊其君父兄，而权者又不可以告人，故先之以耻。呜呼！其事如此，然后君父兄得以安其尊而至于今。今之匹夫匹妇莫不知拜其君父兄，乃曰拜起坐立礼之末也，不知圣人其始之教民拜起坐立如此之劳也，此圣人之所虑而作《易》以神其教也。（《礼论》。）

礼之始作也，难而易行；既行也，易而难久。天下未知君之为君，父之为父，兄之为兄，而圣人为之君父兄；天下未有以异其君父兄，而圣人为之拜起坐立；天下未肯靡然以从我拜起坐立，而圣人身先之以耻。呜呼！其亦难矣。天下恶夫死也久矣，圣人招之曰：「来，吾生尔！」既而其法可以生天下之人，天下之人视其向也如此之危，而今也如此之安，则宜何从﹖故当其时，虽难而易行。既行也，天下之人视君父兄如头足之不待别白而后识，视拜起坐立如寝食之不待告语而后从事，虽然，百人从之，一人不从，则其势不得遽至乎死。天下之人不知其初之无礼而死，而见其今之无礼而不至乎死也，则曰：「圣人欺我！」故当其时，虽易而难久。呜呼！圣人之所恃以胜天下之劳逸者，独有死生之说耳。死生之说不信于天下，则劳逸之说将出而胜之，劳逸之说胜，则圣人之权去矣。酒有鸩，肉有堇，然后人不敢饮食；药可以生死，然后人不敢以苦口为讳。去其鸩，彻其堇，则酒肉之权固胜于药，圣人之始作礼也，其亦逆知其势之将必如此也，曰：「告人以诚，而后人信之。」幸今之时，吾之所以告人者，其理诚然，而其事亦然，故人以为信。吾知其理，而天下之人知其事，事有不必然者，则吾之理不足以折天下之口，此告语之所不及也。告语之所不及，必有以阴驱而潜率之，于是观之天地之间，得其至神之机而窃之以为乐。雨，吾见其所以湿万物也；日，吾见其所以燥万物也；风，吾见其所以动万物也。隐隐谹谹而谓之雷者，彼何用也﹖阴凝而不散，物蹙而不遂。雨之所不能湿，日之所不能燥，风之所不能动，雷一震焉而凝者散、蹙者遂。曰雨者，曰日者，曰风者，以形用；曰雷者，以神用。用莫神于声，故圣人因声以为乐。为之君臣父子兄弟者，礼也，礼之所不及而乐及焉。正声入乎耳，而人皆有事君事父事兄之心，则礼者，固吾心之所有也，而圣人之说又何从而不信乎﹖（《乐论》。）

人之嗜欲，好之有甚于生，而愤憾怨怒有不顾其死，于是礼之权又穷。礼之法曰：「好色不可为也。为人臣，为人子，为人弟，不可以有怨于其君父兄也。」使天下之人皆不好色，皆不怨其君父兄，夫岂不善﹖使人之情皆泊然而无思，和易而优柔，以从事于此，则天下固亦大治。而人之情又不能皆然，好色之心驱诸其中，是非不平之气攻诸其外，炎炎而生，不顾利害，趋死而后已。噫！礼之权止于死生。天下之事，不至乎可以博生者，则人不敢触死以违吾法。今也，人之好色与人之是非不平之心勃然而发于中，以为可以博生也，而先以死自处其身，则死生之机固已去矣。死生之机去，则礼为无权。区区举无权之礼，以强人之所不能，则乱益甚而礼益败。今吾告人曰：「必无好色，必无怨尔君父兄。」彼将遂从吾言，而忘其中心所自有之情邪，将不能也。彼既已不能纯用吾法，将遂大弃而不顾。吾法既已大弃而不顾，则人之好色与怨其君父兄之心，将遂荡然无所隔限，而易内窃妻之变，与弒其君父兄之祸，必反公行于天下。圣人忧焉，曰：「禁人之好色而至于淫，禁人之怨其君父兄而至于叛，患生于责人太详。」好色之不绝而怨之不禁，则彼将反不至于乱，故圣人之道，严于礼而通于《诗》。《礼》曰：「必无好色，必无怨尔君父兄。」《诗》曰：「好色而无至于淫，怨尔君父兄而无至于叛。」严以待天下之贤人，通以全天下之中人。吾观《国风》，婉娈柔媚而卒守以正，好色而不至于淫者也；《小雅》，悲伤诟讟而君臣之情卒不忍去，怨而不至于叛者也，故天下观之曰：「圣人固许我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。许我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，则彼虽以虐遇我，我明讥而明怨之，使天下明知之，则吾之怨亦得当焉，不叛可也。」夫背圣人之法而自弃于淫叛之地者，非断不能也。断之始生于不胜，人不自胜其忿，然后忍弃其身，故《诗》之教，不使人之情至于不胜也。夫桥之所以为安于舟者，以有桥而言也。水潦大至，桥必解，而舟不至于必败，故舟者，所以济桥之所不及也。吁！礼之权，穷于易达而有《易》焉、穷于后世之不信而有乐焉，穷于强人而有《诗》焉。吁！圣人之虑事也盖详。（《诗论》。）

风俗之变，圣人为之也。圣人因风俗之变而用其权，圣人之权用于当世。而风俗之变益甚，以至于不可复反，幸而又有圣人焉，承其后而维之，则天下可以复治。不幸其后无圣人，其变穷而无所复入则已矣。昔者，吾尝欲观古之变而不可得也。于《诗》见商与周焉而不详。及观《书》，然后见尧、舜之时与三代之相变如此之亟也。自尧而至于商，其变也，皆得圣人而承之，故无忧。至于周，而天下之变穷矣。忠之变而入于质，质之变而入于文，其势便也。及夫文之变而又欲反之于忠也，是犹欲移江河而行之山也。人之喜文而恶质与忠也，犹水之不肯避下而就高也。彼其始未尝文焉，故忠质而不辞，今吾日食之以太牢，而欲使之复茹其菽哉！呜呼！其后无圣人，其变穷而无所复入则已矣。周之后而无王焉，固也。其始之制其风俗也，固不容为其后者计也，而又适不值乎圣人，固也，后之无王者也。当尧之时，举天下而授之舜，舜得尧之天下而又授之禹。方尧之未授天下于舜也，天下未尝闻有如此之事也，度其当时之民，莫不以为大怪也。然而，舜与禹也，受而居之，安然若天下固其所有，而其祖宗既已为之累数十世者，未尝与其民道其所以当得天下之故也，又示尝悦之以利。而开之以丹朱、商均之不肖也，其意以为，天下之民以我为当在此位也，则亦不俟乎援天以神之，誉己以固之也。汤之伐桀也，嚣嚣然数其罪而以告人，如曰：「彼有罪，我伐之宜也。」既又惧天下之民不己悦也，则又嚣嚣然以言柔之曰：「万方有罪，在予一人。予一人有罪，无以尔万方。」如曰：「我如是而为尔之君，尔可以许我焉耳。」吁！亦既薄矣。至于武王，而又自言其先祖父偕有显功，既已受命而死，其大业不克终，今我奉承其志，举兵而东伐，而东国之士女，束帛以迎我，纣之兵倒戈以纳我。吁，又甚矣！如曰：「吾家之当为天子久矣，如此乎民之欲我速入商也。」伊尹之在商也，如周公之在周也，伊尹摄位三年而无一言以自解，周公为之纷纷乎急于自疏其非篡也，夫固由风俗之变而后用其权。权用而风俗成，吾安坐而镇之，夫孰知夫风俗之变而不复反也﹖（《书论》。）

赏者，天下之公也；是非者，一人之私也。位之所在，则圣人以其权为天下之公，而天下以惩以劝；道之所在，则圣人以其权为一人之私，而天下以荣以辱。周之衰也，位不在夫子而道在焉，夫子以其权是非天下可也。而《春秋》赏人之功，赦人之罪，去人之族，绝人之国，贬人之爵，诸侯而或书其名，大夫而或书其字，不惟其法，惟其意，不徒曰此是此非，而赏罚加焉，则夫子固曰：「我可以赏罚人矣。」赏罚人者，天子诸侯事也，夫子病天下之诸侯大夫僭天子诸侯之事而作《春秋》，而己则为之，其何以责天下！位，公也；道，私也，私不胜公，则道不胜位。位之权得以赏罚，而道之权不过于是非。道在我矣，而不得为有位者之事，则天下皆曰：「位之不可僭也如此。」不然天下其谁不曰：「道在我，则是道者，位之贼也。」曰：「夫子岂诚赏罚之邪﹖」徒曰：「赏罚之耳，庸何伤﹖」曰：「我非君也，非吏也，执涂之人而告之曰，某为善，某为恶，可也。继之曰，某为善，吾赏之；某为恶，吾诛之，则人有不笑我者乎﹖」夫子之赏罚何以异此！然则，何足以为夫子﹖何足以为《春秋》﹖曰夫子之作《春秋》也，非曰孔氏之书也，又非曰我作之也，赏罚之权不以自与也。曰此鲁之书也，鲁作之也。有善而赏之，曰鲁赏之也；有恶而罚之，曰鲁罚之也。何以知之﹖曰夫子系《易》之《系辞》，言孝谓之《孝经》，皆自名之，则夫子私之也。而《春秋》者，鲁之所以名史，而夫子托焉，则夫子公之也。公之以鲁史之名，则赏罚之权固在鲁矣。《春秋》之赏罚，自鲁而及于天下，天子之权也。鲁之赏罚不出境，而以天子之权与之，何也﹖曰天子之权在周，夫子不得已而以与鲁也。武王之崩也，天子之位当在成王，而成王幼，周公以为天下不可以无赏罚，故不得已而摄天子之位，以赏罚天下，以存周室。周之东迁也，天子之权当在平王，而平王昏，故夫子亦曰，天下不可以无赏罚，而鲁，周公之国也，居鲁之地者宜如周公，不得已而假天子之权，以赏罚天下，以尊周室，故以天子之权与之也。然则，假天子之权宜如何﹖曰如齐桓、晋文可也。夫子欲鲁如齐桓、晋文而不遂，以天子之权与齐、晋者何也﹖齐桓、晋文阳为尊周而实欲富强其国，故夫子与其事而不与其心。周公心存王室，虽其子孙不能继，而夫子思周公而许其假天子之权以赏罚天下，其意曰，有周公之心而后可以行桓、文之事。此其所以不与齐、晋而与鲁也。夫子亦知鲁君之才不足以行周公之事矣，顾其心以为，今之天下无周公，故至此。是故，以天子之权与其子孙，所以见思周公之意也。吾观《春秋》之法，皆周公之法而又详内而略外，此其意，欲鲁法周公之所为，且先自治而后治人也，明矣。夫子叹礼乐征伐自诸侯出，而田常弒其君，则沐浴而请讨，然则，天子之权，夫子固明以与鲁也。子贡之徒不达夫子之意，读经而书孔某卒。夫子既告老矣，大夫告老而卒，不书，而夫子独书，夫子作《春秋》以公天下，而岂私一孔某哉！呜呼！夫子以为鲁国之书，而子贡之徒以为孔氏之书也欤﹖迁、固之史，有是非而无赏罚，彼亦史臣之体宜尔也。后之效夫子作《春秋》者，吾惑焉。《春秋》有天子之权，天下有君，则《春秋》不当作；天下无君，则天下之权，吾不知其谁与！天下之人，乌有如周公之后之可与者﹖与之而不得其人则乱，不与人而自与则僭，不与人，不自与，而无所与则散。呜呼！后之《春秋》，乱邪﹖僭邪，散邪﹖（《春秋论》。）

附录

林竹溪《鬳斋学记》曰：「老泉上欧公书，如曰：『近养其心，幸其道之将成，可以复见于当世贤人君子。』又曰：『斯人之去，而道虽成，不复足以为荣。』又曰：『姑养其心，使其道大有成，而待之何伤﹖』又曰：『道既已粗成，而果将有以发之也。』愚尝以为己、为人之训参之，无乃不可。」

◆老泉讲友

寺丞任先生孜

知州任先生汲（合传。）

任孜，字道圣，眉山人。以问学气节推重乡里，与苏明允埒。累官至光禄寺丞。与弟汲知名于蜀，东坡时称为大任、小任。汲，字师中，通判黄州，郡人为作师中庵、任公亭。后知泸州。不主开边之议。（参《姓谱》。）

（梓材谨案：秦淮海为泸州墓表云：「与兄号二任，而苏先生洵尤与厚善。」是先生兄弟皆老苏友也。）

◆老泉家学

文忠苏东坡先生轼

苏轼，字子瞻，老泉长子。生十年，老泉宦学四方，母程氏亲授以书，闻古今成败，辄能语其要。程氏读东汉《范滂传》，慨然太息，先生请曰：「轼若为滂，母许之否乎﹖」程氏曰：「汝能为滂，吾顾不能为滂母邪﹖」比冠，博通经史，属文日数千言，好贾谊、陆贽书。既而读《庄子》，叹曰：「吾昔有见，口未能言，今见是书，得吾心矣。」嘉佑二年，试礼部。主司欧阳兖公得先生《刑赏忠厚论》，疑其客曾子固所为，但置第二；复以《春秋》对义居第一，殿试中乙科。授福昌簿。兖公以才识兼茂，荐之秘阁。制策，入三等。英宗在藩邸闻其名，欲以唐故事召入翰林、知制诰。宰相韩魏公曰：「轼之才，远大器也，要在朝廷培养之。今若骤用，天下士未必以为然，且请召试。」英宗曰：「试之未知其能否，如轼有不能邪﹖」及试二论，复入三等，得直史馆。王荆公执政，素恶其议论异己，以判官告院。四年，荆公欲变科举、兴学校，诏两制、三馆议。先生议上有曰：「性命之说，自子贡不得闻，而今之学者，耻不言性命，读其文，浩然无当而不可穷；观其貌，超然无着而不可挹，此岂真能然哉！盖中人之性，安于放而乐于诞耳。陛下亦安用之﹖」神宗悟曰：「吾固疑此，得轼议，意释然矣。」召问：「何以助朕﹖」先生言：「求治太急，听言太广，进人太锐。愿镇以安静。」时荆公创行新法，先生上书论条例司、青苗等法不便于民，且言：「国家之所以存亡者，在道德之浅深，不在乎强与弱；历数之所以长短者，在风俗之厚薄，不在乎富与贫。」荆公怒，嗾御史诬奏其过，穷治无所得。先生请外，判杭州。徙知密州，再徙徐州。河决曹村，先生筑堤障之。又徙湖州，上表以谢。又以事不便民者，以诗托讽。御史李定、舒亶、何正言摭其表语，并媒糱所为诗以为讪谤，逮赴台狱，欲置之死。神宗怜之，以黄州团练副使安置。先生与田父野老相从溪山间，筑室于东坡，自号东坡居士。哲宗立，累除翰林学士，旋兼侍读。每进读至治乱兴衰、邪正得失之际，未尝不反复开导。哲宗虽恭默不言，辄首肯之。尝对便殿，宣仁后问曰：「卿今为何官﹖」曰：「臣今待罪翰林学士。」曰：「何以遽至此﹖」曰：「遭遇太皇太后、皇帝陛下。」曰：「非也。此先帝意也。先帝每读卿文章，必叹曰：『奇才，奇才！』但未及进用卿耳。」先生不觉哭失声，宣仁后与哲宗亦泣。已而命坐赐茶，彻御前金莲烛送归院。积以论事，为当轴者所恨。先生恐不见容，请外，拜龙图阁学士知杭州，浚湖治井，民受其利。召为翰林承旨，复以纔请外，出知颍州。徙扬州。俄以兵部尚书召兼侍读。寻兼端明殿、翰林侍读两学士，为礼部尚书。宣仁后崩，哲宗亲政。先生乞补外，出知定州。时国事将变，先生不得入辞。既行，上书言：「毋进好利之臣，轻有变改。愿虚心循理，区别邪正。」绍圣初，御史论先生掌内外制日，所作词命，讥斥先朝。遂以本官知英州，寻贬宁远军节度副使，惠州安置。居三年，泊然无所蔕芥，人无贤愚，皆得其欢心。又贬琼州别驾，居昌化，著书以为乐。徽宗立，移廉州，改舒州团练副使，徙永州。更三大赦，还提举玉局观，复朝奉郎。建中靖国元年，卒于常州，年六十有六。先生与弟辙，夙承家学，自谓：「作文如行云流水，初无定质，但行于所当行，止于所不可不止。」虽嬉笑怒骂之辞，皆可书而诵之。其体浑涵光芒，雄视百代，有文章以来，盖亦解矣。老泉作《易传》未成，命述其志。先生成《易传》，复作《论语说》。后居海南，作《书传》。又有《东坡集》四十卷、《后集》二十卷、《奏议》十五卷、《内制》十卷、《外制》三卷、《和陶》诗四卷。（云濠案：《郡斋读书志》别增《应诏集》十卷，合称「东坡七集」。）一时文人如黄庭坚、晁补之、秦观、张耒、陈师道，举世未之识，先生待之如朋俦，未尝以师资自予也。自为举子至出入侍从，忠规谠论，挺挺大节。但为小人挤排，不得安于朝廷。郁无聊之甚，转而逃入于禅，斯亦通人之蔽也。累赠太师，谥文忠。三子：迈、迨、过，俱善为文。（参史传。）

苏氏易解

朱子曰：「《干》之《彖辞》，发明性命之理，与《诗》、（《烝民》、《维天之命》。）《书》、（《汤诰》、《太誓》。）《中庸》、《孟子》相表里，而《大传》之言亦若符契。苏氏不知其说，而欲以其所臆度者言之，又畏人之指其失也，故每为不可言、不可见之说以先后之，务为闪倏滉漾不可捕捉之形，使读者茫然，虽欲攻之，而无所措其辩。殊不知性命之理甚明，而其为说至简。今将言之，而先曰不可言；既指之，而又曰不可见，足以眩夫未尝学问之庸人矣。由学者观之，岂不适所以为未尝见、未尝知之验哉！然道衰学绝，世颇惑之，故为之辩，以待后之君子，而其它言死生鬼神之不合者，亦并附焉。」

大哉干元，万物资始，乃统天。此论元也。元之为德，不可见也，所可见者，万物资始而已。天之德不可胜言也，惟是为能统之。

朱子曰：「四德之元，犹四时之春，五常之仁，乃天地造化发育之端，万物之所从出，故曰『万物资始』，言取其始于是也。存而察之心目之间，体段昭然，未尝不可见也。然惟知道者乃能识之，是以苏氏未之见耳。不知病此，顾以己之不见为当然，而谓真无可见之理，不亦惑之甚与！」

云行雨施，品物流行。此所以为亨也。

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。此所以为利也。

朱子曰：「此言圣人体元亨之用，非言利也。」

干道变化，各正性命，保合太和。此所以为贞也。」

朱子曰：「此兼言利贞，而下句结之也。」

乃利贞。并言之也。

朱子曰：「此结上『干道变化，各正性命，保命太和』之文，与『大明终始，六位时成，时乘六龙以御天』不相蒙。苏氏之说亦误矣。」

正，直也。方其变化，各之于情，无所不至。反而循之，各直其性，以至于命。此所以为贞也。

朱子曰：「品物流行，莫非干道之变化，而于其中，物各正其性命，以保合其太和焉，此干之所以为利且贞也。此乃天地化育之源，不知更欲反之于何地﹖而又何性之可直，何命之可至乎﹖若如其说，则『保合太和』一句无所用矣。」

古之君子，患性之难见也，故以可见者言性。以可见者言性，皆性之似也。

朱子曰：「古之君子，尽其心则知其性矣，未尝患其难见也。其言性也，亦未尝不指而言之，非但言其似而已也。且夫性者，又岂有一物似之，而可取此以况彼邪﹖然则，苏氏所见，始徒见其似者，而未知夫性之未尝有所似也。」

君子日修其善以消其不善，不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善，善者日消，有不可得而消者焉。夫不可得而消者，尧、舜不能加焉，桀、纣不能逃焉，是则性之所在也。又曰：「性之所在，庶几知之，而性卒不可得而言也。」

朱子曰：「苏氏此言，最近于理。前章所谓性之所似，殆谓是邪﹖夫谓：『不善日消，而有不可得而消者』，则疑若谓夫本然之至善矣。谓『善日消，而有不可得而消者』，则疑若谓夫良心之萌櫱矣。以是为性之所在，则似矣。而苏氏初不知性之所自来，善之所从立，则其意似不谓是也，特假于浮屠『非幻不灭，得无所还者』而为是说，以幸其万一之或中耳。是将不察乎继善成性之所由，梏亡反复之所害，而谓人与犬羊之性无以异也，而可乎﹖夫其所以重叹性之不可言，盖未尝见所谓性者，是以不得而言之也。」

圣人以为犹有性者存乎吾心，则是犹有是心也。有是心也，伪之始也，于是又推其至者，而假之曰命。命，令也，君之命曰令，天之令曰命。性之至者，非命也，无以名之，而寄之命耳。

朱子曰：「苏氏以『性存于吾心，则为伪之始』，是不知性之真也。以『性之至者，非命而假名之』，是不知命之实也。如此，则是人生而无故有此大伪之本，圣人又为之计度隐讳，伪立名字以弥缝之，此何理哉！此盖未尝深考夫《大传》、《诗》、《书》、《中庸》、《孟子》之说，以明此章之义，而溺于释氏『未有天地，已有此性』之言，欲语性于天地生物之前，而患夫命者之无所寄，于是为此说以处之，使两不相病焉耳。使其诚知性命之说矣，而欲语之于天地生物之前，盖亦有道，必不为是支离淫遁之辞也。」

死生寿夭，无非命者，未尝去我也，而我未尝觉知焉。圣人之于性也，至焉，则亦不自觉知而已矣，此以为命也。又曰：「命之与性，非有天人之辨也，于其不自觉知，则谓之命。」

朱子曰：「如苏氏之说，则命无所容。命无所容，则圣人所谓至命者，益无地以处之，故为是说以自迷罔，又以罔夫世之不知者而已。岂有命在我，而不自觉知，而可谓之圣人哉！苏氏又引《文言》利贞性情之文，傅会其说，皆非经之本旨，今不复辩。」

首出庶物，万国咸宁。至于此，则无为而物自安矣。

朱子曰：「此言圣人体利贞之德也。苏氏说无病，然其于章句有未尽其说者。」

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。阴阳果何物哉﹖虽有娄、旷之聪明，未有能得其髣者也。阴阳交然后生物，物生然后有象，象立而阴阳隐，凡可见者，皆物也，非阴阳也。然谓阴阳为无有，可乎﹖虽至愚，知其不然也。物何自生哉！是故，指生物而谓之阴阳，与不见阴阳之髣而谓之无有，皆惑也。

朱子曰：「阴阳盈天地之间，其消息阖辟，终始万物，触目之间，有形无形，无非是也。而苏氏以为，『象立而阴阳隐，凡可见者，皆物也，非阴阳也』，失其理矣！达阴阳之本者，固不指生物而谓之阴阳，亦不别求阴阳于物象见闻之外也。」

圣人知道之难言也，故借阴阳以言之曰，一阴一阳之谓道。一阴一阳者，阴阳未交，而物未生之谓也。喻道之似，莫密于此者矣。阴阳一交而生物，其始为水。水者，无有之际也，始离于无而入于有矣。老子识之，故其言曰：「上善治水。」又曰：「水几于道。」圣人之德，虽可以名，而不囿于一物，若水之无常形，此善之上者，几于道矣，而非道也。若夫水之未生，阴阳之未交，廓然无一物，而不可谓之无有，此真道之似也。

朱子曰：「一阴一阳，往来不息，举道之全体而言，莫着于此者矣。而以为借阴阳以喻道之似，则是道与阴阳各为一物，借此而况彼也。阴阳之端，动静之机而已，动极而静，静极而动，故阴中有阳，阳中有阴，未有独立而孤居者，此一阴一阳所以为道也。今曰『一阴一阳者，阴阳未交，而物未生』，『廓然无一物，不可谓之无有者，道之似也』，然则，道果何物乎﹖此皆不知道之所以为道，而欲以虚无寂灭之学，揣摹而言之，故其说如此。」

阴阳交而生物，道与物接而生善；物生而阴阳隐，善立而道不见矣，故曰：「继之者善也，成之者性也。」仁者见道而谓之仁，知者见道而谓之知，夫仁知，圣人之所谓善也。善者，道之继，而指以谓道则不可。今不识其人而识其子，因之以见其人则可，以谓其人则不可，故曰：「继之者善也。」学道而自其继者始，则道不全。

朱子曰：「『继之者善』，言道之所出无非善也，所谓元也，物得是而成之，则各正其性命矣。而所谓道者，固自若也，故率性而行，则无往而非道。此所以天人无二道，幽明无二理，而一以贯之也。而曰『阴阳交而生物，道与物接而生善；物生而阴阳隐，善立而道不见』。『善者，道之继而已。』『学道而自其继者始，则道不全。』何其言之缪邪！且道外无物，物外无道，今曰『道与物接』，则是道与物为二，截然各居一方，至是而始相接，则不亦缪乎！」

昔于《孟子》以为性善，以为至矣，读《易》而后知其未至也。孟子之于性，盖见其继者而已矣。夫善，性之效也，孟子未及见性，而见其性之效，因以所见者为性。犹火之能熟物也，吾未见火，而指天下之熟物以为火，夫熟物则火之效也。

朱子曰：「《孟子》道性善，盖探其本而言之，与《易》之旨未始有毫发之异，非但言性之效而已也。苏氏急于立说，非特不察于《易》，又不及详于《孟子》，故其言之悖如此！」

敢问性与道之辨。曰，难言也，可言其似。道之似则声也，性之似则闻也。有声而后闻邪﹖有闻而后声邪﹖是二者果一乎﹖果二乎﹖孔子曰：「人能宏道，非道宏人。」又曰：「神而明之，存乎其人。」性者，所以为人者也，非是，无以成道矣。

朱子曰：「子思子曰：『率性之谓道。』邵子曰：『性者，道之形体也。』与《大传》此章之旨相为终始。言性与道，未有若此言之著者也。苏氏之言，曲譬巧喻，欲言其似而不可得，岂若圣贤之言，直示而无隐邪﹖昔孔子顺谓公孙龙之辩：「几能令臧三耳矣。然谓两耳者甚易，而实是也；谓三耳者甚难，而实非也。将从其易而是者乎﹖将从其难而非者乎﹖』此言似之矣！」

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。属目于无形者，或见其意之所存，故仁者以道为仁，意存乎仁也；知者以道为知，意存乎知也。贤者存意而妄见，愚者日用而不知，是以君子之道，成之以性者鲜矣。

朱子曰：「苏氏不知仁知之根于性，顾以仁知为妄见，乃释、老之说。圣人之言，岂尝有是哉！谓之不见其全，则或可矣。又曰『君子之道，成之以性者鲜矣』，文义亦非。」

原始反终，故知死生之说。人所以不知死生之说者，骇之耳。原始反终，使之了然而不骇也。

朱子曰：「人不穷理，故不知死生之说，不知死生之说，故不能不骇于死生之变。苏氏反谓由骇之而不知其说，失其指矣。穷理者，原其始之所自出，则知其所以生；反其终之所于归，则知其所以死。夫如是，凡所以顺生而安死者，盖有道矣，岂徒以了然不骇为奇哉！苏氏于原始反终言之甚略，无以知其所谓，然以不骇云者验之，知其溺于坐亡立化，去来自在之说以为奇，而于圣人之意则昧矣。」

精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。物，鬼也。变，神也。鬼常与体魄俱，故谓之物。神无适而不可，故谓之变。精气为魄，魄为鬼；志气为魂，魂为神，故《礼》曰：「体魄则降，知气在上。」郑子产曰：「其用物也宏矣，其取精也多矣。」古之达者已知此矣。一人而有二知，无是道也。然而有魄者，有魂者，何也﹖众人之志，不出于饮食男女之间，与凡养生之资，其资厚者其气强，其资约者其气微，故气胜志而为魄。圣贤则不然，以志一气，清明在躬，气志如神，虽禄之天下，穷至匹夫，无所损益也，故志胜气而为魂。众人之死为鬼，而圣人为神，非有二致也，志之所以者异也。

朱子曰：「精聚则魄聚，气聚则魂聚，是以为人物之体。至于精竭魄降，则气散魂游而无不至矣。降者屈而无形，故谓之鬼；游者伸而不测，故谓之神，人物皆然，非有圣愚之异也。孔子答宰我之问，言之详矣。苏氏盖不考诸此，而失之；子产之言，是或一道，而非此之谓也。」

（梓材谨案：东坡《易解》与颍滨《老子解》，即谢山《序录》所谓苏氏之学杂于禅者，故特为著录。朱子以是二《解》与张无垢《中庸解》、吕氏《大学解》并驳之，谓之《杂学辩》，而友人台溪何镐为之跋云。）

附录

汪玉山《答李仲信》曰：「文章于事，必求其实；于理，必求其正。东坡谓贾谊当先交绛、灌，使其不忌，然后举天下惟所欲为。贾生痛哭之时，灌已死矣，绛已之国矣，此非其实也；先交之，而实欲取其权，此非其正也，致使荆公得以借口。」

又《与朱元晦》曰：「东坡初年亦辟禅学，其后乃溺之，谓其不知道可也，概与王氏同贬，恐太甚。论法者必原其情。」

刘刚中问东坡何如人，朱子曰：「天情放逸，全不从心体上打点，气象上理会；喜怒哀乐，发之以嬉笑怒骂，要不至悍然无忌，其大体段尚自好耳，『放饭流歠而问无齿决』，吾于东坡，宜若无罪焉。」

叶水心《习学记言》曰：「以文为论，自苏氏始，而科举希世之学，烂漫放逸，无复实理，不可收拾。」

车玉峰《脚气集》曰：「东坡万言书，前面说时事尽好，至于厚风俗、存纪纲处，便澹泊枯槁，盖其本原处歉，所以如此。」

王深宁《困学纪闻》曰：「东坡《答王定国诗》：『谨勿怨谤谗，乃我得道资。淤泥生莲花，粪土出菌芝。赖此善知识，使我枯生荑。』此尹和靖所谓：『困穷拂郁，能坚人之志，而熟人之仁也。』《诗》曰：『他山之石，可以攻玉。』」

又曰：「『浮云世事改，孤月此心明。』坡公晚年，所造深矣。」

文定苏颍滨先生辙

苏辙，字子由，文忠弟也。年十九，与文忠同登进士，又同策制举。因极言得失，而于禁廷之事为尤切，授商州军事推官。时老泉敕修《礼书》，先生乞养亲京师。既为大名推官。神宗立，先生上书言事，召对延和殿。时王荆公执政，吕惠卿附荆公，先生与论多相牾。荆公出《青苗书》使先生议，曰：「有不便，以告。」先生曰：「以钱贷民，本以救民，然出纳之际，吏缘为奸，虽有法不能禁。」荆公曰：「君言有理。」自此不言青苗。会河北转运判官王广廉言与荆公合，青苗法遂行。荆公召用谢卿材等，访求四方遗利。先生力陈其不可。荆公怒，奏除河南推官。改著作佐郎，移知绩溪县。哲宗立，以秘书省校书郎召。未至，除右司谏。温公以荆公私设《诗》、《书新义》考试天下士，欲改科举，别为新格。先生言：「进士来年秋试，日月无几，而议不时决。至于治经，诵读讲解，尤不轻易。要之，急难施行。惟经义兼取注疏及诸家论议，或出己见，不专用王氏学。仍罢律义，令举人知有定论，一意为学，以待选试，然后徐议元佑五年以后科举格式，未为晚也。」迁起居郎、中书舍人。吕汲公为相，先生条论部事，多所建白。代兄为翰林学士，寻权吏部尚书。使契丹，馆客者侍读学士王师儒能诵其父兄之文及先生《茯苓赋》，恨不得见全集。使还，为御史中丞。自元佑初，一新庶政，至是人心已定，惟元丰旧党分布中外，多起邪说以摇憾在位，执政患之，欲稍引用，以平夙怨，谓之「调停」。先生疏斥其非。宣仁后命宰执读于帘前，曰：「辙疑吾君臣兼用邪正，其言极中理。」调停之说遂已。又奏导河、筑堡、雇役、差役四弊。六年，拜尚书右丞，进门下侍郎。绍圣初，起李清臣为中书，邓润甫为左丞。二人久在外，不得志，稍复言熙、丰事以激怒。会廷试进士，清臣撰策题，绌元佑政。先生谏曰：「先帝之睿算，元佑以来，上下奉行，未尝失坠。若轻变九年已行之事，擢任累岁不用之人，人怀私忿，而以先帝为辞，大事去矣。」哲宗览奏，以疏中引汉武事，不悦。落职知汝州。再责知袁州。未至，降朝议大夫、试少府监，分司南京，筠州居住。又责化州别驾，雷州安置，移循州。徽宗即位，徙永州、岳州，已而复太中大夫。蔡京当国，又降朝请大夫，居许州，再复太中大夫致仕。筑室于许，号颍滨遗老，自作传万余言，不复与人相见。终日默坐，如是者几十年。政和二年，卒，年七十四。追复端明殿学士，谥文定。先生性沈静简洁，为文汪洋澹泊，似其为人，而秀杰之气终不可掩。王偁称其「心闲神王，学道有得」。又曰：「年益加而道益邃，道益邃而世事愈淡。」盖其名与兄东坡相上下。所著《诗传》、《春秋传》、《古史》、《老子解》、《栾城文集》并行于世。（参史传。云濠案：先生着又有《龙川略志》十卷。《别志》八卷。）

苏黄门老子解

朱子曰：「苏侍郎晚为是书，合吾儒于老子，以为未足，又并释氏而弥缝之，可谓舛矣！然其自许甚高，至谓『当世无一人可与语此者』，而其兄东坡公亦以为『不意晚年见此奇特』。以予观之，其可谓无忌惮者与！因为之辩。而或者谓苏氏兄弟以文义赞佛乘，盖未得其所谓，如《传灯录解》之属，其失又有甚焉，不但此书为可辩也。应之曰：『予之所病，病其学儒之失，而流于异端，不病其学佛未至，而溺于文义也。其不得已而论此，岂好辩哉！诚惧其乱吾学之传，而失人心之正耳。若求诸彼而不得其说，则予又何暇知焉﹖』」

孔子以仁义礼乐治天下，老子绝而弃之。或者以为不同。《易》曰：「形而上者谓之道，形下者谓之器。」

朱子曰：「道器之名虽异，然其实一物也，故曰『吾道一以贯之』。此圣人之道，所以为大中至正之极，亘万世而无弊者也。苏氏诵其言，不得其意，故其为说，无一辞之合。学者于此，先以予说求之，使圣人之意晓然无疑，然后以次读苏氏之言，其得失判然矣。」

孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道。

朱子曰：「道器一也，示人以器，则道在其中，圣人安得而晦之！孔子曰：『吾无隐乎尔！』然则，晦其道者，又岂圣人之心哉！大抵苏氏所谓道者，皆离器而言，不知其指何物而名之也。」

使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子。

朱子曰：「如苏氏此言，是以道为能眩人，而使之不为君子也，则道之在天下，适所以为斯人之祸矣！」

而中人以上，自是以上达也。

朱子曰：「圣人所谓达，兼本末精粗而一以贯之也。苏氏之所谓达，则舍器而入道矣。」

老子则不然，志于明道，而急于开人心。

朱子曰：「老子之学，以无为为宗。果如此言，乃是急急有为，惟恐其缓而失之也。然则，老子之意，苏氏亦有所不能窥者矣。」

故示人以道而薄于器，以为学者惟器之知则道隐矣，故绝仁义、弃礼乐以明道。

朱子曰：「道者，仁义礼乐之总名，而仁义礼乐皆道之体用也。圣人之修仁义，制礼乐，凡以明道故也。今『绝仁义，弃礼乐以明道』，则是舍二五而求十也，岂不悖哉！」

天道不可言，可言者，皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷于伪。

朱子曰：「圣人之言道，曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。不知此言道邪﹖抑言其似者而已邪﹖执此而行，亦有所陷者邪﹖然则，道岂真不可言！但人自不识道与器之未尝相离也，而反求之于昏默无形之中，所以为是言耳。」

故后世执老子之说以乱天下者有之，而学孔子者无大过。

朱子曰：「善学老子者，如汉文、景、曹参，则亦不至乱天下。如苏氏之说，则其乱天下也必矣。学孔子者，所得亦有浅深，有过无过，未可论。且如苏氏，非不读孔子之书，而其者书立言，以惑误天下后世如此，谓之无过，其可得乎﹖」

因老子之言以达道者，不少；而求之于孔子者，尝苦其无所从。

朱子曰：「『因老子之言以达道者，不少』，不知指谓何人﹖如何其达﹖而所达者何道也﹖且曰『不少』，则非一二人而已。达道者果如是之众邪﹖孔子循循善诱，诲人不倦，入德之途，坦然明白，而曰『常苦其无所从入』，则其未尝一日从事于此，不得其门而入，可知矣！宜其析道与器，而以仁义礼乐为无与于道也！然则，无所从入之言，非能病孔子之道，而绝学者之志，乃所以自状其不知道而妄言之实耳！」

二圣人者，皆不得已也。

朱子曰：「以孔子、老聃并称圣人，可乎﹖世人讥太史公先黄、老，后六经，然太史公列孔子于世家，而以老子与韩非同传，岂不有微意焉﹖其贤于苏氏远矣！」

全于此必略于彼矣。

朱子曰：「有彼有此，则天下当有二道也。」

六祖所云「不思善，不思恶」，即喜怒哀乐之未发也。

朱子曰：「圣贤虽言未发，然其善者固存，但无恶耳。佛者之言，似同而实异，不可不察。」

中者，佛性之异名，而和者，六度万行之总目也。

朱子曰：「喜怒哀乐而皆中节谓之和，而和者，天下之达道也。六度万行，吾不知其所谓，然毁君臣，绝父子，以人道之端为大禁，所谓达道，固如是邪﹖」

天下固无二道，而所以治人则异，君臣父子之间，非礼法则乱，知礼法而不知道，则世之俗儒，不足贵也。居山林，木食涧饮，而心存至道，虽为人天师可也，而以之治世则乱。古之圣人，中心行道而不毁世法，然后可耳。

朱子曰：「天下无二道，而又有至道、世法之殊，则是有二道矣！然则，道何所用于世，而世何所资于道邪﹖王氏有『高明处己，中庸处人』之论，而龟山杨公以为：『如此，则是道常无用于天下，而经世之务皆私智之凿。』愚于苏氏亦云。」

◆老泉门人

锺先生棐

锺先生（合传。）

锺棐，字子翼，虔州人。博学笃行，为江南之秀，欧阳永叔、尹师鲁、余安道、曾子固皆知之，然卒不遇以殁。苏明允归自江南，南游至虔，先生与其弟从之游。时明允未为时所知，放游万里，舍者常争席，而先生独知敬异之。（参《东坡文集》。）

◆二苏讲友

家先生勤国（附师刘巨。）

监郡家先生安国（合传。）

司法家先生定国（合传。）

家勤国，眉山人。庆历、嘉佑间，与从兄安国、定国同从刘巨游，与东坡兄弟为同门友。王荆公废《春秋》学，先生愤之，着《春秋新义》。熙宁、元丰诸人纷更，而元佑诸贤矫枉过正，先生忧之，为筑室，作《室喻》，二苏读之惊叹云。（参史传。）

（梓材谨案：《万姓统谱》载：「安国，字复礼，初在教授，晚监郡。定国，官永康司法参军。」《宋史》著录家安国《春秋通义》二十四卷。）

◆东坡同调

修撰吕先生陶

吕陶，字符钧，成都人。蒋侍郎堂守蜀，延多士入学，亲程其文，尝得其论，集诸生诵之，曰：「此贾谊之文也。」时年十三，一坐皆惊。由是礼诸宾筵。一日，同游僧舍，共读寺碑，酒阑，侍郎索笔书碑十纸，行断句阙，以示之曰：「老夫不能尽忆，子为我具之。」遂书以献，不缪一字。第进士，知寿阳县。府帅唐介辟签书判，每暇日促膝晤语，告以立朝事君大节，曰：「君廊庙人也。」以介荐，应熙宁制科，元佑初，擢殿中侍御史，首献邪正之辨曰：「君子小人之分辨，则王道可成，杂处于朝，则政体不纯。今蔡确、韩缜、张璪、章惇，在先朝，则与小人表里，为贼民害物之政，使人主德泽不能下流；在今日，则观望反复，为异时子孙之计。安焘、李清臣又依阿其间，以伺势之所在而归之。昔者负先帝，今日负陛下，愿亟加斥逐，以清朝廷。」于是数人相继罢去。先生谒告归。还，奏十事，皆利害切于蜀者。苏东坡轼策馆职，为朱光庭所论，轼亦乞补郡，争辩不已。先生言：「台谏当殉至公，不可假借事权以报私隙。议者皆谓轼尝戏薄程颐，光庭乃其门人，故为报怨。夫欲加轼罪，何所不可，必指其策问以为讥谤，恐朋党之敝，自此起矣。」由是两置之。后以集贤院学士知陈州，徙河阳、潞州，夺职，再贬库部员外郎，分司。徽宗立，复集贤殿修撰、知梓州，致仕。卒，年七十七。（同上）

（梓材谨案：先生尝入元佑党籍，以其为川党羽翼，则亦蜀学之魁也。黄司业隐欲火王氏《三经》板，而先生攻之，其持平又如是。）

◆颍滨同调

尚书李先生之纯

李之纯，字端伯，无棣人。登进士第。熙宁中，为度支判官、江西转运副使。徙成都路转运使。成都岁发官米六千石，损直与民，言者谓惠民损上，诏下其议。先生曰：「蜀郡人恃此为生百年，奈何一旦夺之。」事遂已。秩满复留，凡数岁，始还朝。神宗劳之曰：「遐方不欲数易大吏，使剑外安靖，年谷屡丰，以彰朝廷绥远之意，汝知之乎﹖」以为右司郎中，转太仆卿。元佑初，三迁御史中丞。董敦逸、黄庆基论苏轼托词命以毁先帝，苏辙以名器私所亲，皆以监司罢，先生疏其诬罔，乃更黜之。以疾，改工部尚书。绍圣中，刘拯劾其阿附苏辙，出知单州。卒，年七十五。端叔之仪，其从弟也，亦与党籍。（同上。）

◆任氏家学

忠敏任先生伯雨

任伯雨，字德翁，眉山人。寺丞孜子。累擢右正言。徽宗初政，纳用谠论，先生首击章惇，继论蔡京。建中靖国改元，当国者欲和调元佑、绍圣之人，故以「中」为名。先生言：「人才固不当分党与，然自古未有君子小人杂然并进可以致治者。唐德宗坐此致播迁之祸，建中乃其纪号，不可以不戒。」先生居谏省半岁，所上一百八疏，大臣畏其多言，俾权给事中。徙度支员外郎，知虢州。崇宁党事作，削籍编管通州。为蔡卞所陷，与陈瓘、龚夬、张庭坚等十三人皆南迁，独先生徙昌化。居海上三年而归。宣和初，卒。绍兴初，赠直龙图阁，加谏议大夫。淳熙中，谥忠敏。（同上。）

◆东坡家学（老泉再传）

员外苏先生迈

苏迈，字伯达，东坡长子。知仁化县，文章政事，绰有父风，以政最迁雄州防御推官。终驾部员外郎。（参《姓谱》。）

承务苏先生迨

苏迨，东坡中子。官承务郎。与弟过俱善为文。（同上。）

承务苏斜川先生过

苏过，字叔党，东坡季子也。年十九，以诗赋解两浙路。任右承务郎。东坡累遭贬谪，独先生侍以往来。其初为岭外之役，时先生居母丧，有以动涂人涕泣者。先生于东坡饮食服用凡生理昼夜寒暑之所须者，一身百为，而不知其难，翁版则儿筑之，翁樵则儿薪之，翁赋诗著书则儿更端起拜之。初之海上，为文一篇曰《志隐》。东坡尝命作《孔子弟子别传》。家于颍昌，自号斜川居士。卒，年五十有二。叔父栾城，每称其孝，以训宗族。（参《晁景迂集》。）

少卿苏先生元老

苏元老，字在廷，东坡从孙。幼力学，善属文，黄山谷奇之。举进士，累官太常少卿。时禁元佑学术，东坡方在党禁，先生亦罢，提点明道宫。先生叹曰：「昔颜子附骥尾而名显，元老以家世坐，岂不荣哉！」有诗文行世。（参《姓谱》。）

◆东坡门人

文节黄涪翁先生庭坚（别见《范吕诸儒学案》。）

知州晁济北先生补之

晁补之，字无咎，巨野人，景迂先生说之从兄也。聪明强记，自幼即善属文，王安国一见奇之。十七岁从父端友官杭州倅，见钱塘山川风物之丽，着《七述》以谒州判苏文忠东坡。文忠先欲有所赋，读之叹曰：「吾可以阁笔矣！」又称其文博辩隽伟，绝人远甚，由是知名。举进士，试开封及礼部别院，皆第一。神宗阅其文曰：「是深于经术者，可革浮薄。」官北京国子监教授。元佑初，为太学正，李清臣荐堪馆阁，召试，累除著作佐郎。章惇当国，出知齐州，群盗敛。坐修《神宗实录》失实，降秩监处、信二州酒锐。徽宗立，复以著作召。晋国史编修、实录检讨官。党论起，为谏官管师仁所论，出知河中府，修河桥以便民，民画祠其像。徙湖州、密州、果州，遂主管鸿庆宫。还家，葺归来园，自号归来子，忘情仕进，慕陶靖节为人。大观末，出党籍，起知达州，改泗州，卒，年五十八。先生才气俊逸，嗜学不倦，文章温润典缛，其凌丽奇卓出于天得。尤精《楚辞》，论集屈、宋以来赋咏为《变离骚》等三书。安南用兵，着《罪言》一篇，大意欲择仁厚勇略吏为五官郡守，及修海上诸郡武备，议者以为通达世务云（参史传。云濠案：先生着有《鸡助集》七十卷。）

宣德秦太虚先生观

秦观，字少游，一字太虚，高邮人。少豪隽，慷慨溢于文词，举进士不中。强志盛气，喜读兵家书。尝介其诗于王荆公，荆公谓其清新似鲍、谢。又见东坡于徐，为赋黄楼，东坡谓有屈、宋才，勉以应举养亲，始登第，调定海主簿、蔡州教授。元佑初，东坡以贤良方正荐于朝，累除国史院编修。绍圣初，坐党籍，出判杭州。以御史刘拯论其增损《实录》，贬监处州酒税。使者承风望指，候伺过失，既而无所得，则以谒告写佛书为罪，削秩徙郴州，继编管横州，又徙雷州。徽宗立，复宣德郎，放还，至滕州，出游华光亭，为客道梦中长短句，索水饮，水至，笑视之而卒。先自作挽词，其语哀甚，读者悲之，年五十三，有文集四十卷。先生长于议论，文丽而思深。及死，东坡闻之，叹曰：「少游不幸死道路，哀哉！世岂复有斯人乎！」（同上。）

龙图张先生耒

张耒，字文潜，淮阴人。幼颖异，十三能为文，十七作《函关赋》，习传人口。游学于陈，学官苏颍滨爱之。东坡称其文汪洋冲澹，有一倡三叹之声。先生感切知己，因从之游。由进士历官太学录，以范忠宣荐，居三馆八年，顾义自守，泊如也。擢起居舍人。绍圣初，请郡，以直龙图阁知润州。坐党籍，徙宣州，谪监黄州酒税，徙复州。徽宗立，起判黄州，知兖州，召为太常少卿，甫数月，出知颍州、汝州。崇宁初，复坐党籍落职，主管明道宫。初，先生在颍，闻东坡讣，为举哀行服，言者以为言，遂贬房州别驾，安置于黄。五年，得自便，居陈州。先生仪观甚伟，有雄才，笔力绝健，于骚辞尤长。时二苏及黄鲁直、晁无咎辈相继殁，先生独存士人，就学者众。作文以理为主，尝着论云：「自《六经》以下，至于诸子百氏、骚人辩士论述，大抵皆将以为寓理之具也。」故学文之端，急于明理，如知文而不务理，求文之工，世未尝有也。」学者以为至言。作诗，晚年务平淡，效长庆体，而乐府得盛唐之髓。投闲困苦，口不言贫，晚节愈厉。监南岳庙，主管崇福宫。卒，年六十一。建炎初，赠集贤殿修撰。（同上。）

乡举李先生荐

李荐，字方叔，其先自郓徙华。先生六岁而孤，能自奋立，少长，以学问称乡里。谒苏文忠东坡于黄州，贽文求知。东坡谓其笔墨澜翻，有飞沙走石之势，拊其背曰：「子之才，万人敌也，抗之以高节，莫之能御矣。」先生再拜受教。家素贫，三世未葬，一夕，抚枕流涕曰：「吾忠孝焉是学而亲未葬，何以学为！」旦而别东坡，将客游四方，以蒇其事。东坡解衣为助，又作诗以劝风义者。于是，不数年，尽累世之丧二十余柩，归葬华山下，范蜀公为表墓以美之。益闭门读书，又数年，再见东坡，阅其所著，叹曰「张耒，秦观之流也。」乡举试礼部，东坡典贡举，遗之，赋诗以自责。吕汲公叹曰：「有司试艺，乃失此奇才邪！」东坡与范正献谋曰：「廌虽在山林，其文有锦衣玉食气，弃奇宝于路隅，昔人所叹，我曹得无意哉！」将同荐诸朝，未几，相继去国，不果。东坡卒，先生哭之恸，曰：「吾愧不能死知己，至于事师之勤，讵敢以生死为间！」即走许、汝间，相地卜兆授其子，作文祭之曰：「皇天后土，鉴一生忠义之心；名山大川，还万古英灵之气。」词语奇壮，读者为悚。中年绝进取意，谓颍为人物渊薮，始定居长社，县令李佐及里人买宅处之。卒，年五十一。先生喜论古今治乱，条畅曲折，辩而中理。当喧溷仓卒间如不经意，睥睨而起，落笔如飞驰。元佑求言，上《忠谏书》、《忠厚论》，并献《兵鉴》二万言论西事。朝廷擒羌酋鬼章，将致法，先生深论利害，以为杀之无益，愿加宽大。盖先生经济博通，言达于行，不得仅以经生目之矣。（同上。）

宗丞王先生巩

王巩，字定国，莘县人。文正公旦之孙，工部尚书素之子也。长于诗，从东坡游。东坡守滁州，先生往访之，与客游泗水，登魋山，吹笛饮酒，乘月而归。东坡待之于黄楼上，谓先生曰：「李太白死，世无此乐三百年矣。」东坡得罪，先生亦窜宾州。数岁得还。后历宗正丞，每除官，辄为言者所议，故终不显。（同上。）

附录

（刘元城《谈录》曰：「王定国多识前言往行，乃服林灵素丹药，得疾焚死。」）

朝请李姑溪先生之仪

知州孙先生勰

孙先生勴（并见《高平学案》。）

待制蔡先生肇（别见《荆公新学略》。）

员外李先生格非

李格非，字文叔，济南人。其幼时，俊警异甚。有司方以诗赋取士，先生独用意经学，着《礼记说》至数十万言，遂登进士第。绍圣立局编元佑章奏，以为检讨，不就，戾执政意，通判广信军。召为校书郎，迁著作佐郎、礼部员外郎，提点京东刑狱，以党籍罢。卒。先生工于辞章，尝言：「文不可以苟作，诚不着焉，则不能工。」（参史传。）

（云濠谨案：先生尝以文章受知于东坡。娶王氏宣徽使拱辰孙女。女清照，自号易安居士，皆能文。并见《宋史》本传。）

◆颍滨家学

直阁苏先生迟

苏迟，字伯克，文定长子。建炎二年，以右朝请大夫直秘阁、知婺州。奏减税额，父老为立生祠，因家焉。卒葬兰溪灵洞。后赠少傅。婺之苏氏始此。（参《金华贤达传。》）

苏先生适

苏适。

苏先生逊

苏逊，颍滨之子。颍滨改定《春秋集解》，顾谓之曰：「『仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。』此孔子之不可及，而颜子之所太息也，而况于予哉！安知后世不复有能规予过者﹖其于昔之诸儒，或庶几焉耳。汝能传予说，使后生有闻焉者，千载之后，学傥在于是也。」（参《春秋集解自序》。）

◆颍滨门人

龙图张先生耒见上《东坡门人》。

◆家氏家学

知州家先生愿

家愿，字处厚，勤国之子。绍圣初，举进士。廷问力诋元佑之政，先生对策惟以守元佑已行者为言。任普州乐至令。元符初，应诏论时政凡万言。后入党籍，禁锢凡十年。大观中，始知双流县。高宗时，擢知阆州，移彭州。初，苏子由读先生策，谓异时当以直道闻，至是果验。（参《姓谱。》）

◆李氏家学

朝请李姑溪先生之仪（别见《高平学案》。）

◆忠敏家学

司户任先生象先

舍人任先生申先（合传。）

任象先，忠敏长子。登世科，又中词学兼茂举，有司启封，见为党人子，不奏名，调秦州户曹掾。闻父谪，弃官归养。王安中辟燕山宣抚幕，勉应之，道引疾还，终身不复仕。弟申先，以布衣特起至中书舍人。（参史传。）

◆少卿门人（老泉三传）

忠献张紫岩先生浚（别为《赵张诸儒学案》。）

◆晁氏门人

忠襄李先生植（父中行）。

李植，字符直，临淮人。幼明敏笃学，两举于乡。从父中行客东坡门，太史晁无咎见之曰：「此国士也。」以女妻焉。靖康初，高宗以康王开大元帅府。湖南向子諲转运京畿，时盗起，饷绝，使督犒师，卒以计达。高宗大悦，授承直郎。三上表劝进，为汪、黄所忌，出知湘阴县。历尚书户部员外郎。秦桧当国，丐祠奉亲，寓居长沙之醴陵，杜门不仕十九年。桧死，子諲以户部尚书居迩列，，语及龙飞旧事，识先生姓名，除户部郎中。帝曰：「朕故人也。」方有意大用，以母老，每辞，愿便养，除知桂阳军。丁母忧，归葬，哀毁庐墓，有白鹭朱草之祥。刘锜遗之书曰：「忠臣孝子，元直兼之矣。」干道二年，以江南东路转运使兼知建康府本路安抚使，以宝文阁学士致仕，还湘。时湖文定父子家南岳下，刘锜家湘潭，相与往还讲论，言及国事，必忧形于色，始终以和议为恨。年七十有六卒。有文集十卷，题曰《临淮集》，庐陵胡铨为之序。谥忠襄。（参史传。）

◆司户家学

庶官任先生尽言（附兄质言）。

任尽言，字符受，华亭人，象先之子。与兄质言同举进士。居下僚，论事慷慨。秦桧死，朝廷召汤鹏举为台官，先生授启贺之云：「每愧朱云之请剑，未闻林甫之斲棺。」上闻，始黜桧朋党，释赵丰公子沛罪。（参《姓谱》。）

（梓材谨案：先生盖自眉山徙华亭者，着有《小丑款》。）苏学余派

翰林李屏山先生纯甫（别为《屏山鸣道集说略》。）

◆舍人续传

宣献任斯庵先生希夷（别见《沧州诸儒学案》。）

◆颍滨续传

都事苏先生友龙（别见《北山四先生学案》。）