五峰学案（黄宗羲原本黄百家纂辑全祖望补定）

五峰学案表

胡宏（从弟）实

（文定季子。）（子）大时（别见《岳麓诸儒学案》。）

（龟山、荆门门人）（从子）大原

（二程、朱氏、靳氏再传。）（从子）大本

（安定、泰山、杨大异

濂溪三传。）（胡氏所传。）

张栻（别为《南轩学案》。）

彪居正刘强学（别见《岳麓诸儒学案》。）

吴翌

孙蒙正（别见《元城学案》。）

赵师孟

赵棠（子）方（别见《岳麓诸儒学案》。）

方畴（别见《紫微学案》。）

向浯

萧口（子）佐（别见《岳麓诸儒学案》。）

胡宪（别为《刘胡诸儒学案》。）

曾几

李椿

彪虎臣（并见《武夷学案》。）

（并五峰学侣。）

五峰学案序录

祖望谨案：绍兴诸儒，所造莫出五峰之上。其所作《知言》，东莱以为过于《正蒙》，卒开湖湘之学统。今豫章以晦翁故祀泽宫，而五峰阙焉，非公论也。述《五峰学案》。（梓材案：五峰传与及门诸子，洲本亦附武夷卷中，谢山始别为《五峰学案》。）

◆武夷家学（二程再传。）

承务胡五峰先生宏

胡宏，字仁仲，崇安人，文定之季子。自幼志于大道，尝见龟山于京师，又从侯师圣于荆门，而卒传其父之学。优游衡山二十余年，玩心神明，不舍昼夜。张南轩师事之。学者称五峰先生。朱子云：「秦桧当国，却留意故家子弟，往往被他牢笼出去，多坠家声。独明仲兄弟却有树立，终不归附。」所著有《知言》及诗文、《皇王大纪》。（云濠案：谢山《学案札记》有云：「五峰《易外传》一卷。」）

百家谨案：文定以游广平之荐，误交秦桧，失知人之明。想先生兄弟窃所痛心，故显与桧绝，所以致堂有新州之徙。先生初以荫补右承务郎，避桧不出。至桧死，被召，以疾卒。呜呼，此真孝子慈孙，克盖前人之愆者也！其志昭然，千古若见焉。

胡子知言

道充乎身，塞乎天地，而拘于墟者不见其大；存乎饮食男女之事，而溺于流者不知其精。诸子百家亿之以意，饰之以辩。传闻习见蒙心之言，命之理、性之道，置诸茫昧则已矣，悲夫！此邪说暴行所以盛行，而不为其所惑者鲜也。然则奈何﹖曰：在修吾身。

夫妇之道，人丑之矣，以淫欲为事也。圣人则安之者，以保合为义也。接而知有礼焉，交而知有道焉，惟敬者为能守而弗失也。《语》曰「乐而不淫」，则得性命之正矣。谓之淫欲者，非陋庸人而何！天得地而后有万物，夫得妇而后有男女，君得臣而后有万民，此一之道也，所以为至也。

天下莫大于心，患在于不能推之尔；莫久于心，患在于不能顺之尔；莫成于命，患在于不能信之尔。不能推，故人物、内外不能一也；不能顺，故死生、昼夜不能通也；不能信，故富贵、贫贱不能安也。

气之流行，性为之主。性之流行，心为之主。

学贵大成，不贵小用。大成者，参于天地之谓也。小用者，谋利计功之谓也。

有而不能无者，性之谓与！宰物不死者，心之谓与！感而无自者，诚之谓与！往而不穷者，鬼之谓与！来而不测者，神之谓与！

仁者，人所以肖天地之机要也

静观万物之理，得吾心之悦也易；动处万物之分，得吾心之乐也难。是故仁智合一，然后君子学成。成己，所以成物。

尧、舜以天下与人，而无人德我之望；汤、武有人之天下，而无我取人之嫌。是故天下无大事。我不能大，则以事为大，而处之也难。

有毁人败物之心者，小人也。操誉人成物之心者，义士也。油然乎物各得其分而无为者，君子也。

礼文多者，情实必不足，君子交际宜察焉。言辞巧者，临断必不善，君子选用宜察焉。

学欲博，不欲杂；守欲约，不欲陋。杂似博，陋似约，学者不可不察也。

能攻人之实病，至难也。能受人之实攻，为尤难也。人能攻我实病，我能受人实攻，朋友之义其庶几乎。不然，其不相陷而为小人者几希矣！

行纷华波荡之中，慢易之心不生，居幽独得肆之地，匪僻之情不起，上也。起而以礼制，次也。制而不止者，昏而无勇者也。理不素穷，勇不自任，必为小人之归，可耻之甚也！

万物皆性所有也。圣人尽性，故无弃物。

情一流则难遏，气一动则难平。流而后遏，动而后平，是以难也。察而养之于未流，则不至于用遏矣。察而养之于未动，则不至于用平矣。是故察之有素，则虽婴于物而不惑；养之有素，则虽激于物而不背。《易》曰：「艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。咎。」此之谓也。

性定则心宰，心宰则物随。

气惑于物，发如雷霆，狂不可制，唯明者能自反，勇者能自断。事之误，非过也，或未得驭事之道焉耳！心之惑，乃过也。心过难改。改心过，则无过矣。

生本无可好；人之所以好生者，以欲也。死本无可恶；人之所以恶死者，亦以欲也。生求称其欲，死惧失其欲，憧憧天地之间，莫不以欲为事，而心学不传矣。

深于道者，富用物而不盈。卫公子荆善居室，孔子何取焉﹖以其心不婴于物，可以为法也。夫人生于物，用物以成其生耳，其久能几何﹖而世人驰骛不返也！

知言疑义

天命之谓性。性，天下之大本也。尧、舜、禹、汤、文王、仲尼六君子先后相诏，必曰心而不曰性，何也﹖曰：心也者，知天地，宰万物，以成性者也。六君子，尽心者也，故能立天下之大本，人至于今赖焉。不然，异端并作，物从其类而瓜分，孰能一之。

○朱子曰：「以成性者也」，此句可疑。欲作「而统性情也，」何如﹖○张南轩曰：「统」字亦恐未安。欲作「而主性情」，何如﹖○朱子曰：所改「主」字极有功。然凡言删改者，亦且是私窃讲贯议论，以为当如此耳，未可遽涂其本编也。何如﹖○又案：孟子尽心之意，正谓私意脱落，众理贯通，尽得此心无尽之体，而自是扩充，则可以即事物而无不尽其全体之用焉耳。但人虽能尽得此体，然存养不熟，而于事物之间一有所蔽，则或有不得尽其用者。故孟子既言尽心知性，又言存心养性，盖欲此体常存而即事即物各用其极，无有不尽云尔。以大学之序言之，则尽心知性者，致知格物之事；存心养性者，诚意正心之事；而夭寿不贰，修身以俟之者，修身以下之事也。此其次序甚明，皆学者之事也。然程子「尽心知性，不假存养，其唯圣人乎」者，盖唯圣人则合下尽得此体，而用处自然无所不尽，中间更不须下存养扩充节次工夫。然程子之意，亦指夫始条理者而为言，非便以尽心二字就功用上说也。今观此书之言尽心，大抵皆就功用上说，又便以为圣人之事，窃疑未安。（朱子自注：旧说未明，今别改定如此。）○吕东莱曰：「成性」固可疑，然今所改定，乃兼性情而言，别与本文设问不相应。来谕以尽心为集大成者之始条理，则非不可以为圣人事。但胡子下「者也」两字，却似断定尔，若言六君子由尽其心而能立天下之大本如此。○朱子曰：论心必兼性情，然后语意完备。若疑与所设问不相应，而「者也」二字亦有未安，则某欲别下语云：「性固天下之大本，而情亦天下之达道也，二者不能相无。而心也者，知天地，宰万物，而主性情者也。六君子者惟尽其心，故能立天下之大本，行天下之达道，人至于今赖焉」云云。不知更有病否﹖若所谓「由尽其心」者，则辞恐太狭，不见程子所谓「不假存养」之意。

天理人欲，同体而异用，同行而异情。进修君子，宜深别焉！

○朱子曰：某案此章亦性无善恶之意，与「好恶，性也」一章相类，似恐未安。盖天理莫知其所始，其在人，则生而有之矣。人欲者，梏于形，杂于气，狃于习，乱于情，而后有者也。然既有而人莫之辨也，于是乎有同事而异行者焉，有同行而异情者焉，君子不可以不察也。然非有以立乎其本，则二者之几，微暧万变，夫孰能别之！今以天理人欲混为一区，恐未允当。○东莱曰：「天理人欲，同体而异用」者，却似未失。盖降衷秉彝，固纯乎天理，及为物所诱，人欲滋炽，天理泯灭，而实未尝相离也。同体异用，同行异情，在人识之尔。○朱子曰：再详此论，胡子之言，盖欲人于天理中拣别得人欲，又于人欲中便见得天理，其意甚切。然不免有病者，盖既谓之同体，则上面便着「人欲」二字不得。此是义理本原极精微处，不可少差。试更子细玩索，当见本体实然只一天理，更无人欲，故圣人只说「克己复礼」，教人实下工夫，去却人欲，便是天理，未尝教人求识天理于人欲汩没中也。若不能实下工夫，去却人欲，则虽就此识得未尝离之天理，亦安所用乎﹖

好恶，性也。小人好恶以己，君子好恶以道。察乎此，则天理人欲可知。

○朱子曰：案此章即性无善恶之意。若果如是，则性但有好恶，而无恶之别矣！「君子好恶以道」，是性外有道也。「察乎此，则天理人欲可知」，是天理人欲同时并有，无先后宾主之别也。然则所谓「天生烝民，有物有则；民之秉彝，好是懿德」者，果何谓乎﹖龟山杨子曰：「天命之谓性，人欲非性也。」却是此语直截。而胡子非之，误矣。○南轩曰「好恶，性也」，此一语无害，但着下数句则为病矣。今欲作：「好恶，性也，天理之公也。君子者，循其性者也。小人则以人欲乱之而失其则矣。」○朱子曰：好恶固性之所有，然直谓之性则不可。盖好恶，物也；好善而恶恶，物之则也。有物必有则，是所谓「形色，天性」也。今欲语性，乃举物而遗则，恐未得为无害也。

百家谨案：朱子「好恶，物也」，此句可疑。盖好恶，物之则也。如以好恶为物，将喜怒哀乐未发之中亦物乎﹖

心无不在，本天道变化，为世俗酬酢，参天地，备万物。人之为道，至大也，至善也。放而不知求，耳闻目见为己蔽，父子夫妇为己累，衣裘饮食为己欲，既失其本矣，犹皆曰我有知，论事之是非，方人之短长，终不知其陷溺者，悲夫！故孟子曰：「学问之道无他，求其放心而已矣。」

○朱子曰：「人之为道，至善也，至大也」，此说甚善。若性果无善恶，则何以能若是邪﹖南轩曰：论性而曰「善不足以名之」，诚为未当，如元晦之论也。夫其精微纯粹，正当以至善名之。龟山谓「人欲非性也」，亦是见得分明，故立言直截尔。遗书中所谓「善固性也，恶亦不可不谓之性也」，则如之何﹖譬之水，澄清者其本然也；而或混焉，则以泥滓之杂也。方其混也，亦不可不谓之水也。夫专善而无恶者，性也，而其动则为情。情之发，有正有不正焉。其正者，性之常也；而其不正者，物欲乱之也，于是而有恶焉，是岂性之本哉﹖其曰「恶亦不可不谓之性」者，盖言其流如此，而性之本然者亦未尝不在也。故善学者，化其滓以澄其初而已。○朱子曰：某详此论性甚善。但明道所谓「恶亦不可不谓之性」，是说气禀之性，观上下文可见。○某又看此章云：「本天道变化，为世俗酬酢」，疑「世欲」字有病，犹释子之谓父母家为俗家也。改作「日用」字如何﹖○某又细看，虽改此字，亦为未安，盖此两句大意自有病。圣人下学而上达，尽日用酬酢之理，而天道变化行乎其中尔。若有心要本天道以应人事，则胸次先横了一物，临事之际，着意将来把持作用，而天人之际终不合矣。大抵自谢子以来，虽说以洒埽应对为学，然实有不屑卑近之意，故纔说洒埽应对，便须急作精义入神意思，想象主张，惟恐其滞于小也。如为朱子发说《论语》，乃云「圣门学者，敢以天自处」，皆是此个意思。恐不免有病也！

百家谨案：《知言》「本天道变化，为世俗酬酢」，就心本体能事言，未曾说到工夫也。似亦无病。

或问性。曰：「性也者，天地之所以立也。」曰：「然则孟轲氏、荀卿氏、杨雄氏之以善恶言性也，非与﹖」曰：「性也者，天地鬼神之奥也，善不足以言之，况恶乎哉！」或又曰：「何谓也﹖」曰：「某闻之先君子曰：『孟子所以独出诸儒之表者，以其知性也。』某请曰：『何谓也﹖』先君子曰：『孟子之道性善云者，叹美之辞，不与恶对也。」

或问：「心有死生乎﹖」曰：「无生死。」曰：「然则人死，其心安在﹖」曰：「子既知其死矣，而问安在邪！」或曰：「何谓也﹖」曰：「夫唯不死，是以知之。又何问焉！」或者未达，胡子笑曰：「甚哉，子之蔽也！子无以形观心，而以心观心，则其知之矣。」

○朱子曰：「性无善恶」、「心无死生」两章，似皆有病。性无善恶，前此论之已详；心无死生，则几于释氏轮回之说矣。天地生物，人得其秀而最灵。所谓心者，乃虚灵知觉之性，犹耳目之有见闻尔。在天地则通古今而无成坏，在人物则随形气而有始终。知其理一而分殊，则又何必为是心无生死之说，以骇学者之听乎！○南轩曰：「心无死生」章亦当删去。

凡天命所有而众人有之者，圣人皆有之。人以情为有累也，圣人不去情。人以才为有害也，圣人不病才。人以欲为不善也，圣人不绝欲。人以术为伤德也，圣人不弃术。人以忧为非达也，圣人不忘忧。人以怨为非弘也，圣人不释怨。然则何以别于众人乎﹖圣人发而中节，而众人不中节也。中节者为是，不中节者为非。挟是而行则为正，挟非而行则为邪。正者为善，邪者为恶。而世儒乃以善恶言性，邈乎辽哉！

○朱子曰：「圣人发而中节，故为善。众人发不中节，故为恶。世儒乃以善恶言性，邈乎辽哉！」此亦性无善恶之意。然不知所中之节，圣人所自为邪﹖将性有之邪﹖谓圣人所自为，则必无是理。谓性所固有，则性之本善也明矣。○南轩曰：所谓世儒，殆指荀、杨。荀、杨盖未知孟子所谓善也。此一段大抵意偏而辞杂，当悉删去。○朱子曰：某详此段，不可尽删。但自「圣人发而中节」以下删去，而以一言断之云：「亦曰天理人欲之不同尔！」○南轩曰：所谓「轻诋世儒之过而不自知其非」，恐气未和而语伤易。析理当极精微，毫厘不可放过。至于尊让前辈之意，亦不可不存也。○朱子曰：某观此论，切中浅陋之病，谨已删去讫。

彪居正问：「心，无穷者也，孟子何以言『尽其心』﹖」曰：「惟仁者能尽其心。」居正问为仁。曰：「欲为仁，必先识仁之体。」曰：「其体如何﹖」曰：「仁之道，弘大而亲切。知者可以一言尽；不知者，虽设千万言，亦不知也。能者可以一事举；不能者，虽指千万事，亦不能也。」曰：「『万物与我为一』，可以为仁之体乎﹖」曰：「子以六尺之躯，若何而能与万物为一﹖」曰：「身不能与万物为一，心则能矣。」曰：「人心有百病一死，天下之物有一变万生，子若何而能与之为一﹖」居正竦然而去。他日，某问曰：「人之所以不仁者，以放其良心也。以放心求心，可乎﹖」曰：「齐王见牛而不忍杀，此良心之苗裔，因利欲之间而见者也。一有见焉，操而存之，存而养之，养而充之，以至于大。大而不已，与天同矣。此心在人，其发见之端不同，要在识之而已。」

○朱子曰：某案「欲为仁，必先识仁之体」此语大可疑。观孔子答门人问为仁者多矣，不过以求仁之方告之，使之从事于此而自得焉尔，初不必使先识仁体也。又「以放心求心」之问甚切，而所答者反若支离。夫心，操存舍亡，间不容息，知其放而求之，则心在是矣。今于已放之心不可操而复存者置不复问，乃俟异时见其发于他处，而后从而操之，则夫未见之间，此心遂成间断，无复有用功处。及其见而操之，则所操者亦发用之一端耳，于其本源全体，未尝有一日涵养之功，便欲扩而充之，与天同大，愚窃恐无是理也。○南轩曰：必待识仁之体，而后可以为仁，不知如何而可以识也。学者致为仁之功，则仁之体可得而见；识其体矣，则其为益有所施而无穷矣。然则答为仁之问，宜莫若敬而已矣。○东莱曰：仁体诚不可遽语。至于答放心求心之问，却自是一说。盖所谓「心操存舍亡，间不容息，知其放而求之，则心在是」者，平时持养之功也。所谓「良心之苗裔，因利欲而见，一有见焉，操而存之」者，随时体察之功也。二者要不可偏废。苟以此章欠说涵养一段，未见之间，此心遂成间断，无复用功处，是矣；若曰于已放之心置不复问，乃俟其发见于他处而后从而操之，语却似太过。盖见牛而不忍杀，乃此心之发见，非发见于他处也。又谓所操者亦发用之一端，胡子固曰此良心之苗裔，固欲人因苗裔而识根本，非徒认此发用之一端而已。○朱子曰：二者诚不可偏废，然圣门之教，详于持养而略于体察，与此章之意正相反。学者审之，则其得失可见矣。孟子指齐王爱牛之心，乃是因其所明而导之，非以为必如此然后可以求仁也。夫必欲因苗裔而识根本，孰若培其根本而听其枝叶之自茂邪﹖

天地，圣人之父母；圣人，天地之子也。有父母则有子矣，有子则有父母矣，此万物之所以着见，道之所以名也。非圣人能名道也，有是道则有是名也。圣人指明其体曰性，指明其用曰心。性不能不动，动则心矣。圣人传心，教天下以仁也。

○朱子曰：心性体用之云，恐自上蔡谢子失之。此云「性不能不动，动则心矣」，语尤未安。凡此「心」字，皆欲作「情」字，如何﹖○南轩曰：，心性分体用，诚为有病。此若改作「性不能不动，动则情矣」一语，亦未安。不若伊川云「自性之有形者谓之心，自性之有动者谓之情」，语意精密也。此一段似亦不必存。○朱子曰：此段诚不必存，然「性不能不动」此语却安，但下句却有未当尔。今欲存此以下，而颇改其语云：「性不能不动，动则情矣。心主性情，故圣人教人以仁，所以传是心而妙性情之德。」又案：伊川有数语，说心字皆分明，此一段却难晓，不知「有形」二字合如何说。

宗羲案：朱子谓《知言》可疑者，大端有八：性无善恶，心为已发，仁以用言，心以用尽，不事涵养，先务知识，气象迫狭，语论过高。然会而言之，三端而已：性无善恶，一也。心为已发，故不得不从用处求尽；「仁，人心也」；已发言心，故不得不从用处言仁；三者同条，二也。察识此心，而后操存，三也。其下二句，则不过辞气之间。愚以为胡氏主张本然之善，本自无对，便与恶对，盖不欲将气质之性混入义理也。心为已发，亦自伊川初说有「凡言心，皆指已发」而言，以其未定者为定尔。察识此心而后操存，善观之，亦与明道识仁无异；不善观之，则不知存养之熟，自识仁体。有朱子之疑，则胡氏之说未始不相济也。

五峰先生语

诚成天下之性，性立天下之情，情效天下之动，心妙性情之德。

诚者，命之道乎！中者，性之道乎！仁者，心之道乎！惟仁者为能尽性至命。（补。）

（梓材谨案：此二条，南轩张子序《胡子知言》所述五峰先生之言，从谢山补录《南轩文集》移入。）

心、性二字，乃道义渊源，当明辩不失毫厘，然后有所持循。未发只可言性，已发乃可言心。故伊川云「中者，所以状性之体段」，而不可言「状心之体段」。心之体段难言，「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故」是也。未发之时，圣人与众同一性；已发，则无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故，圣人之所独。若杨、尹二先生以未发为寂然不动，是圣人感物亦动，与众人何异﹖至尹先生又以未发为真心，然则圣人立天下之大业，成绝俗之至行，举非真心邪﹖故某尝谓喜怒哀乐未发，冲漠无朕，同此大本，虽庸与圣无以异。而无思无为，寂然不动，乃是指易而言。易则发矣。故无思无为，寂然不动，圣人之所独。「喜怒哀乐未发」句下，还下得「感而遂通」一句否﹖若下不得，则知立意自不同。伊川指性指心，盖有深意。（《答曾吉甫》。）

魏鹤山曰：胡五峰此等语，直是广大而精微。某亦谓「人生而静，天之性也」，此语好；继云「感于物而动，性之欲也」，此语差。盖汉儒之论多然。

（梓材谨案：此条与鹤山语，从洲所录鹤山《师友雅言》移入。）

五峰文集

来教谓佛氏所以差了途辙者，盖由见处偏而不该尔。见处偏，践履处皆偏。大抵入道者自有圣人所指大路，吾辈但当笃信力行。其它异同，一笔句断。（《与曾吉甫》。）

（梓材谨案：此条上半截九十八字，移入《震泽学案》。）

河南先生之言曰：「道外无物，物外无道。」晨昏之奉，室家之好，嗣续之托，此释氏所谓幻妄粗，不足为者。曾不知此心本于天性，不可磨灭，妙道精义，具在于是。圣人寂然不动，感而遂通，百姓则日用而不知尔。释氏不知穷理尽性，乃以天地人生为幻化。此心本于天性，不可磨灭者，则以为妄想粗，绝而不为，别谈精妙者，谓之道。未知其所指之心，何以为心；所见之性，何以为性；兄得毋未之思乎﹖万物皆备于我，反身而诚，仁为体要，义为权衡，万物各得其所，而功与天地参，此道所以为至也。释氏狭隘褊小，无所措其身，必以出家出世为事，绝灭天伦，屏弃人理，然后以为道，非邪说暴行之大者乎！

致疑圣人，以为未尽，推信释氏，以为要妙，则愚意之所未安。释氏与圣人大本不同，故末亦异。五典，天所命也；五常，天所性也。天下万物皆有则，吾儒步步着实，所以允蹈性命，不敢违越也。退可以立命安身，进可以开物成务。不如是，则万物不备，谓反身而诚，吾不信也。释氏毁性命，灭典则，以事为障，以理为障，而又谈心地法门，何哉﹖纵使身心休歇，一念不生，以至成佛，乃区区自私其身，不能与天下大同。言虽精微，行则颠沛。若大本既明，知言如孟子，权度在我，则虽引用其言，变腐坏为神奇，可矣。若犹未也，而推信其说，则险诐淫荡奇流遁之辞，善迷人意，使人醉生梦死，不自知觉。故伊川谓须如淫声美色以远之。（以上《与原仲兄》。）

圣人之道，得其体，必得其用。有体而无用，与异端何辨！井田、封建、学校、军制，皆圣人竭心思致用之大者也。欲复古，最是田制难得便合法，且井之可也。封建，择可封者封之，错杂于郡县之间，民自不骇也。古学校之法埽地矣，复古法，与今法相增减，亦可也。军制，今保伍之法犹大，就其中增修，使之合古，行之二十年，长征兵日减，而农兵日盛。但患人不识圣人因天理、合人情、均平精确、广大悠久之政，不肯行尔！

祖望谨案：此条惟论田制曰，「且井之可也」，此句鹘突，不可行。

今之学者，少有所得，则欣然以天地之美为尽在己，自以为至足，乃是自暴自弃。左右妙年所见，大体已是。知至矣当至之，知终矣当终之。干干不舍，工夫深后，自然已不得。今且当以速成为戒。

庄子之书，世人狭隘执泥者取其大略，亦不为无益。若笃实君子，句句而求，字字而论，则其中无真实妙义，不可举而行也。其说夫子奔轶绝尘事，类如此矣。

为学是终身事。天地日月长久，断之以勇猛精进，持之以渐渍熏陶，升高自下，陟遐自迩，故能有常而日新。（以上《与张钦夫》。）

（梓材谨案：谢山所录五峰与南轩书六条，其二条移入《南轩学案》。）

吾徒幸不蔽固于俗学，圣贤事业幸有一路可以究竟。惟不志于功利，死而后已者，可与共进此道。

书辞有得有失。笃志近思，得也。迫切，则苦而不可久；悔过而不能释去，则局束而不可大。欲速之心，以未见近功而自谓恐终不能至，则大非所望也。孟子曰：「心勿忘，勿助长。」此养心之要道。学问之道，但患自足自止。若勉进不已，则古人事业决可继。

前辈凋零殆尽，续之使不绝，正在后辈，其可听此事若存若亡乎！呜呼，执书册则言之，临事物则弃之，如是者，终归于流俗，不可不戒。

「思曰睿，睿作圣」，岂可放下。若放下时，却是无所事矣。无所事，则妄人矣。若太劳，则不可。

老人、病人、衰人，有死之道。然以目前观之，死者亦未必便是三种人。盖修短有数，一定而不可变。虽圣人，于修短亦听之，未尝别致力也，此所以为圣人。在众人，则不奈何着死尔。凡事皆然，不特死生也。疏水曲肱，安静中乐，未是真乐。须是存亡危急之际，其乐亦如安静中，乃是真乐。此岂易到！古人所以惟日孜孜，死而后已也。读书一切事，须自有见处方可。不然，汩没终身，永无超越之期，不自知觉，可怜可怜！

当有见处，不可为事物所驱役。大抵情所重处，便被驱役，自以为是，而不知区区于一物之中。人本与天地同德，乃自弃于一物，可惜哉！

凡有疑，则精思之。思精而后讲论，乃能有益。若见一义即立一说，初未尝求大体，权轻重，是谓穿凿。穿凿之学，终身不见圣人之用。

心之精微，言岂能宣。涉着言语，便有滞处。历圣相传，所以不专在言语之间。（以上《与彪德美》。）

闻公每言：「纔亲生产作业，便俗了人。」果有此意否﹖古人盖有名高天下，躬自鉏菜如管幼安者，灌畦鬻蔬如陶靖节者。使颜子不治郭内郭外之田，饘粥丝麻将何以给﹖孔子犹且计升斗，看牛羊，亦可以为俗乎﹖岂可专守方册，口谈仁义，然后谓之清高之人！当以古人实事自律，不可作世俗虚华之见。

「行贵精进，言贵简约」，钦夫之言真有益！便可于此痛加工夫。

辱许顾我少留，幸甚！虽然，相守着亦不济事。若左右积思积疑，有不决处，则一夕话真胜读十年书。不然，虽某竭其愚，而左右未能脱然有悟处，亦空相守也。

仁之一义，圣学要道。直须分明见得，然后所居而安。只于文字上见，不是了了。须于行住坐卧上见，方是真见。光阴不易得，摧颓之人亦有望于警策也。

见处要有领会，不可泛滥；要极分明，不可模糊。直到穷神知化处，然后为是。道学衰微，风教大颓，吾徒当以死自担。（以上《与孙正孺》。）

附录

绍兴间，先生尝上书，略云：徽、钦二帝，劫于雠敌，远适穷荒。愿陛下加兵敌国，庶得复还，父子兄弟，得重相见。引领南望，九年于兹矣！陛下乃北面事仇，偷安江左，亦何误邪！又陛下即位以来，中正邪佞，更进更退。然陈东以直谏死于前，马伸以正论死于后。何摧中正之易，去奸邪之难！

高闶为国子司业，请幸太学。先生见其表，作书责之曰：昔楚怀王不返，楚人怜之，如悲亲戚。大上皇劫制于强敌，生往死归，此臣子伤心切骨，卧薪尝胆，宜思所以必报也。而柄臣乃敢欺天罔人，以大仇为大恩乎！昔宋公为楚所执，及楚释之，孔子笔削春秋，乃曰：「诸侯盟于薄，释宋公。」不许楚人制中国之命也。太后天下之母，其纵释乃在金人，此中华之大辱，臣子所不忍言也。而柄臣乃敢欺天罔人，以大辱为大恩乎！晋朝废太后，董养游太学，升堂叹曰：「天人之理既灭，大乱将作矣！」遂远引而去。今阁下偃然为天下师儒之首，既不能建大论，明天人之理，以正君心，乃阿谀柄臣，希合风旨，求举太平之典，又为之辞。欺天罔人孰甚焉！

劝樊茂实、沈元简二御史请立国本。（补。）

初，南轩见先生，先生辞以疾。他日，见孙正孺而告之。孙道五峰之言曰：「渠家好佛，宏见他说甚！」南轩方悟不见之因。于是再谒之，语甚相契，遂授业焉。南轩曰：「栻若非正孺，几乎迷路！」

朱子曰：近世为「精义」之说，莫详于《正蒙》。而五峰亦曰：「居敬，所以精义也。」此言尤精切简当，深可玩味。

又曰：《知言》中议论多病，近疏所疑，与敬夫、伯恭议论。如心以成性，相为体用，性无善恶，心无生死，天理人欲同体异用，先识仁体然后敬有所施，先志于大然后从事于小，此类极多。又其辞意多急迫，少宽裕，良由务以智力探取，全无涵养之功，所以至此。然其思索精到处，何可及也。

又曰：五峰善思，然其思过处亦有之。

又曰：五峰临终谓彪德美曰：「圣门工夫，要处只在个敬。」此为名论！

张南轩曰：《知言》一书，乃其平日之所自着。其言约，其义精，诚道学之枢要，制治之蓍龟也。

又序先生《文集》曰：先生非有意于为文者也。其一时咏歌之所发，盖所抒写其性情。而其它述作，与夫问答往来之书，又皆所以明道义而参异同，非若世之为文者，徒从事于言语之间而已也。粤自早岁服膺文定公之教，至于没齿，惟其进德之日新，故其发见于议论之间者亦月异而岁不同。虽然，以先生之学，而不得大施于时，又不幸仅得中寿，其见于文字间者复止于此，岂不甚可叹息！至其所志之远，所造之深，纲领之大，义理之精，后人亦可以推而得焉。

吕东莱《与朱侍讲书》曰：十年前初得五峰《知言》，见其间渗漏张皇处多，遂不细看。后来翻阅，所知终是短底。向来见其短而忽其长，正是识其小者。（补。）

魏鹤山《师友雅言》曰：《周礼》不可信。王畿之外，甸、稍、县、都各五百里。五畿凑合丰、洛之地，方得千里，甸、稍、县、都如何安排﹖先儒只去僻处说，不曾从大处看。惟胡五峰断然以为刘歆。盖起于刘歆而成于郑玄，附离者大半，然纪纲制度缜密处亦多。看《周礼》，须只用三代法度看，义理方精。郑注引后世之法，便不是。（补。）

◆五峰学侣

简肃胡籍溪先生宪（别为《刘胡诸儒学案》。）

文清曾茶山先生几

侍郎李先生椿

彪先生虎臣（并见《武夷学案》。）

◆五峰家学（二程三传。）

主簿胡广仲先生实

胡实，字广仲，五峰之从弟也。先生年十五，初习辞艺。五峰谓之曰：「文章小技！所谓道者，人之所以生，而圣贤得之，所以为圣贤也。」先生曰：「窃有志于此，愿有以诏之！」由此就学。以门荫补将仕郎，不就铨选，以讲道为事。晚得钦州灵山簿，亦未上也。干道九年卒，年三十八。与考亭、南轩皆有辩论，未尝苟合也。

广仲问答

「心有所觉谓之仁」，此谢先生救拔千余年陷溺固滞之病，岂可轻议哉！夫知者，知此者也；觉者觉此者也。果能明理居敬，无时不觉，则视听言动莫非此理之流行，而大公之理在我矣。尚何愤骄险薄之有！

《复卦》下面有一画，乃是干体。其动以天，且动乎至静之中，为动而能静之义，所以为天地之心乎！

以爱名仁者，指其施用之也。以觉言仁者，明其发见之端也。

附录

南轩《与朱元晦书》曰：胡广仲不起，可伤。渠迩来虽肯讲论，终是不肯放下。病中过此，犹为及之。然胡氏失之，亦甚害事。（补。）

胡季随先生大时（别见《岳麓诸儒学案》。）

胡伯逢先生大原

胡大原，字伯逢，五峰之从子也。（云濠案：伯逢为致堂先生长子。）先生与广仲、澄斋守其师说甚固，与朱子、南轩皆有辩论，不以《知言疑义》为然。

（梓材谨案：《龟山语录》，陈几叟、罗仲素与先生所录，岂先生尝及龟山之门邪﹖或先生诸父从龟山游，有所传诵而先生录之邪﹖）

伯逢问答

「心有知觉之谓仁」，此上蔡传道端的之语，恐不可谓有病。夫知觉亦有深浅。常人莫不知寒识暖，知饥识饱，若认此知觉为极至，则岂特有病而已！伊川亦曰「觉不可以训仁」，意亦犹是，恐人专守着一个觉字耳！若夫谢子之意，自有精神。若得其精神，则天地之用即我之用也，何病之有！以爱言仁，不若觉之为近也。

「观过知仁」云者，能自省其偏，则善端已萌。此圣人指示其方，使人自得。必有所觉知，然后有地可以施功而为仁也。

胡季立先生大本

胡大本，字季立，茅堂次子，伯逢弟也。（梓材案：先生乃伯逢从弟。）与南轩共学于岳麓。（补。）

◆五峰门人

宣公张南轩先生栻（别为《南轩学案》。）

彪先生居正

彪居正，字德美，湘潭人也。其父虎臣从胡文定公游，先生因事五峰。五峰疾病，先生问之，且求教焉。五峰曰：「圣门工夫，要处只在个敬字。游定夫先生所以得罪于程氏之门者，以其不仁不敬而已。」先生著述虽不传，然观五峰所答先生书，皆志其学之大者。盖南轩之下，即数先生，当时有彪夫子之称。（修。）

（梓材谨案：先生问心与为仁于五峰，见上《知言》。）

吴橙斋先生翌

吴翌，字晦叔，建宁府人。游学衡山，师事五峰，闻其所论学问之方，一以明理修身为要，遂捐科举之学，曰：「此不足为吾事也！」五峰殁，又与张南轩、胡广仲、胡伯逢游。张氏门人在衡湘者甚众，无不从之参决所疑。筑室衡山之下，有竹林水沼之胜，取程子「澄浊求清」之语，榜之曰澄斋。淳熙四年，卒。年四十九。《朱文公集》有行状。

澄斋问答

《遗书》云：「自性之有形者谓之心，自性之有动者谓之情。」又曰：「心本善，发于思虑则有善有不善。若既发，则可谓之情，不可谓之心。」夫性也，心也，情也，其实一也。今由前而观之，则是心与情各自根于性矣；由后而观之，则是情乃发于心矣。窃谓人之情发，莫非心为之主，而心根于性，是情亦同本于性也。今曰「若既发，则可谓之情，不可谓之心」，然则既发之后，安可谓之无心哉﹖岂非情言其动，而心自隐然为主于中乎﹖

若不令省察苗裔，便令培壅根本，夫苗裔之萌且未能知，而还将孰为根本而培壅哉﹖此亦何异闭目坐禅，未见良心之发，便敢自谓我已见性者！故文定公晓得敬字，便不差也。

程子云。「视听思虑动作，皆天也。但其中要识得真与妄尔。」伯逢疑云：「既是天，安得妄﹖」某以为此六者，人生皆备，故知均禀于天。但顺其理则是真，违其理则是妄，即人为之私尔。

姜定庵曰：「人心道心，同是一心」，正谓此也。

孙先生蒙正（别见《元城学案》。）

监岳赵先生师孟

赵师孟，字醇叟，口口人。以荫入官，监永州酒税。用宗室恩，得监潭州南岳庙。自是之后，寓居南岳萧寺中，从五峰游，余三十年，自以为未有得。其后有室家之戚，历时而情累未遣，颇以为病。一日晨起，洒然有喜色。家人怪而问焉，则笑而不答。已而语其友人曰：「吾今而后，始为不负此生。平时滞吝冰解冻消，其乐有不可名言者！」干道八年卒，年六十四。

赵先生棠

赵棠，衡山人。少从五峰学，慷慨有大志。尝见张魏公于督府，魏公雅敬其才，欲以右选官之，不为屈，乃命子南轩与先生交。先生之子方又从南轩学。

通守方困斋先生畴（别见紫微学案。）

通判向先生浯

向浯，字伯源，芗林侍郎仲子也。从胡文定公游，卒业于五峰。端重有父风。以邵阳通判挂冠归。（补。）

萧先生口

萧口，南轩高弟定夫之父也。魏鹤山述定夫之言曰：「佐之先人事五峰先生，与张宣公为同门友」云。（参《鹤山文集》。）

◆胡氏所传

修撰杨先生大异

杨大异，字同伯，醴陵人。从五峰受《春秋》。（梓材案：当作「从胡氏授《春秋》」。）嘉定中进士，授衡阳主簿。调龙泉尉。召对，极言时政，进直秘阁。

谢山《跋宋史列传》曰：杨大异登嘉定十三年进士。其为四川参议官，死节更生，在理宗嘉熙三年。已而入知鼓院，迁理寺，出除广东庾节，除秘阁，奉祠，盖尚未六十也。家居又二十四年卒。而《宋史》言其少时乃尝受《春秋》于五峰胡氏之门，愚考五峰之卒，在绍兴之末。今姑以大异死节之时追计之，间以孝宗二十六年，光宗五年，宁宗三十年，理宗十三年，已七十余矣。大异从五峰时，即甚少，亦当及冠。果尔，则其成进士已六十余，本传「年八十二」之言，又恐不足信也。五峰弟子，寥寥寡传，然自南轩而外，如彪居正、吴晦夫，俱在淳熙前后之间。大异相去悬殊，于岳麓弟子吴、赵辈，尚称后进，则■误可知。诸胡以籍溪为最长，致堂、茅堂皆与五峰年相若，无及孝宗之世者。惟广仲稍后死，其与南轩昌明文定之学，最为碧泉遗老，或者大异曾受经焉，而本传因之成讹耳。

（梓材谨案：五峰兄弟，致堂以绍兴二十一年辛未卒，籍溪以绍兴三十二年壬午卒。谢山谓五峰之卒在绍兴之末，盖与籍溪前后卒。若广仲之卒，在干道九年癸巳，仅后十一年。又七年而南轩亦卒。茅堂未详其年，其卒亦未必在广仲之后。疑杨先生所从受《春秋》者，尚在五峰之子季随兄弟也。

◆彪氏门人（二程四传。）

提刑刘退庵先生强学（别见《岳麓诸儒学案》。）

◆赵氏家学

忠肃赵先生方（别见《岳麓诸儒学案》。）

◆萧氏家学

萧定夫先生佐（别见《岳麓诸儒学案》。）