右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之説为文王之説也附録【朱子语问近略考卦变以彖辞考之説卦变者凡九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子专以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故説得有碍大凡卦变湏观两体上下为变方知其所由以成之卦先生曰便是此处説得有碍且程传贲卦所云岂有乾坤重而为泰又自泰而变为贲之理若其説果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其説不得而通矣盖有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而有十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为他卦邪若论先天一卦亦无既画之后干一兊二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先天后天之说最为有功董太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也说卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也如卦变图刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推説以此卦为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之説则纵横曲直反覆相生无所不可要在看得活络无所拘泥则无不通耳荅王治伊川不取卦变之説至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵强説了王辅嗣卦变又变得不自然某之説却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象汉上易卦变只变到三爻而止于卦辞多不通处某更推尽去方通如无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等类案汉上卦变则通不得　卦有两様生有从两仪四象加倍生来的有卦中互换自生一卦防至换成卦不过换两爻这般卦变伊川破之及到那刚来而得中却推不行大率在就义理上看不过如刚自外来而得中分刚上而文柔等处看其余多在占处用也贲变节之象这虽无要然后面有数处彖辞不如此看无来处解不得并董】纂注【双湖先生曰案彖象中本义所释卦变讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽蹇解升鼎渐涣只十九卦且所释自讼晋与图同外余皆不合如随自困噬嗑未济既济来据图则自泰否乗之类是也盖图虽因彖传而作而卦变则无所不通不可以一定拘也尝攷此图之变各生于两卦凡阳爻变阴则阳自下而上往居阴位阴自上而下来居阳位如复变师复初上为师之二复二下为师之初之类是也阴爻变阳则阴自下而上往居阳位阳自上而下来居阴位如姤变同人姤初上为同人之二姤二下为同人之初之类是也此图变法又自是一例不过阴阳爻移上换下而与初九变为初爻之八初六变为初爻之七者其例又不同要之卜筮所用必九八六七之变如啓蒙三十二图变例乃为备也　愚案鹤山魏文靖公谓朱文公易大抵得于邵子为多旧见辅汉卿略知此意盖不读邵易则茫不知啓蒙本义之所以作今观此诸图则魏公之言为尤信朱子尝称邵传羲画愚亦谓朱子又所以传邵易云】

　　双湖易图
　　【愚案朱子九图所以明伏羲以上之易及文王后天以至卦变之例且谓有天地自然之易自伏羲之易有文王周公之易有孔子之易此先师双湖先生所以复有卦象爻象卦序卦互体并説又所以补朱子之所未及其于四圣之易尤觉着明元附卷末今以续于九图之次庶便观览焉】
　　卦象图
　　【易大传曰庖牺氏仰以观于天文俯以察于地理观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物始作八卦卦即象也至文王周公孔子象益着焉而其所谓象亦不过天文地理人事鸟兽草木数端而已朱子尝谓四圣之易各有不同不可作一例看故今别为此图天地人物之象毕具而羲文周孔取象之同异皆于此可见云】
　　伏羲【卦】文王【彖】　周公【爻】　　　　孔子【大象文言説卦】

<经部,易类,周易会通,朱子易图>
<经部,易类,周易会通,朱子易图>
<经部,易类,周易会通,朱子易图>
<经部,易类,周易会通,朱子易图>
<经部,易类,周易会通,朱子易图>

　　【世儒言象尚矣率多祖説卦子彖爻孙卦体其有不合说卦者则委曲牵合傅会以幸其中而数圣人取象之意胥失之矣何则卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之衍也説卦者总彖爻取象之例也然夫子梦周公而心文王参包牺于未画其于说卦明象不特括彖爻之例又自有出于彖爻之外者不可不察也姑即数卦论之坤为马离为牛文王之彖也干称龙马称龙见干六爻称马见大畜爻震坎称乗马见屯卦周公之爻也自文王取象观之干何尝称马坤何尝称牛震何尝称龙周公虽于大畜之干称马而于干本卦但称龙坤亦未尝称牛震亦未尝称龙也夫子则直曰干为马坤为牛震为龙是岂故欲异于文王周公哉又自有见于卦爻之象而取之也或者不察但见干马坤牛载于説卦举凡卦爻中言马必求之干言牛必求之坤如王】

　　【辅嗣所谓定马于干案文责卦有马无干则伪説滋蔓者自汉儒以来不能不堕此弊矣然辅嗣虽知非先儒之失实自未尝勘破夫子取象本不必同于先圣是以卒无一説以为之剖决但谓不必泥象至有忘象之论是亦甚未为得也近世西蜀大儒隆山李先生优于明象者也其论坤卦直曰干既称马坤不得不称牝以别之殊不知彖文王所作文王彖干何尝称马而顾于坤乃称牝以求别于干也此亦祖説卦以为论而其失殆有甚焉者然则説卦不足据欤曰由文王而周公由周公而孔子故彖而后有爻爻而后有説卦其人非一时其书非一手其取象非一端故朱夫子尝谓伏羲自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子自是孔子易各有不同于其不同之中而求其同可也遽谓孔子易即文王周公之易而以彖爻取象尽求合于说卦不可也盖自诸儒分经合传之后学者便文取义往往混而同之其患故如此愚尝妄谓説卦之言象其有合于彖爻者则括彖爻之例也如震坎称马之类其有不合于彖爻者则又夫子之所自取也如坤牛震龙之类其有彖爻所未取而取者则又夫子所以括大象之例如干天坤地之类而亦有出于大象之外者也如干父坤母之类以此求之其亦庶乎不至于胶且泥矣虽然彖爻所取之象犹略耳如干爻虽象以龙而彖于元享利贞之外象则未之闻文王于干无所取象坤彖虽象以马而自牝马之外他象则未之见至吾夫子以八物穷卦爻之情以八徳状卦爻之性而六十四卦大象如干则统象于天坤则统象于地象屯以云雷象蒙以山泉直曲尽卦爻之妙而发文王周公不言之秘又为之説卦以旁通之防夫子则天地山泽雷风水火之象健顺动入陷丽止説之德终莫能以自着何以致用于天下此万世而后决嫌疑定犹豫谋之卜筮皆有所观玩而不迷于吉凶悔吝之涂者夫子之功实倍三圣穷天地亘古今而不可冺灭者也或疑八物之象见于左传谓夫子之前已有者非也愚于文言辨论之详矣世儒但区区文字间以究其文象之合莫究其施于实用功在生民徳侔天地是岂足与论夫子之盛哉朱夫子易象説旣深足以破古今忘象泥象者一偏之失而防亚夫之録以为非图无以见凡例愚不敏仅遵遗训掇拾彖爻大象文言説卦几言象者分八卦为图而以天文地理人事鸟兽草木为次列八卦于其上位四圣于其左案图而观取象之同异庶乎其可见矣又曰圣人取象非一端有取之全体者有取之各体者有取之互体者有取之似体者有取之应体者有虽无其象而取卦名义者有取之逐爻者有取之逺近取之隂阳之爻者如颐如井如鼎此伏羲取之全体者卦即象也如大过栋桡小过飞鸟如剥之床咸艮之身如六十四卦之大象此文王周公孔子取之全体者如屯遇建侯则侯属震大畜良马则马属干説卦八物各属八卦此皆取之各体者如同人大畜涉川兼取互体震巽中孚贲称马兼取互体震坎颐似离而称大壮似兑而称羊明夷互坎无应而称丧马二簋无其象而义取诸损此皆取之互体似体应体与夫卦名义者悉见彖爻中至于逐爻取义而分逺近隂阳则文王周公彖爻难以槩举愚既分八卦为图各疏羲文周孔之左而逐爻取象则别为图以该之庶几不至混淆以便观玩非敢自谓有得于易也尝试论之羲之象在卦中文之象取其大纲周公虽本之文王已多其所自取夫子虽本之文王周公然其同者间见而其所自取者抑不止如周公之多于文王矣然则易之取象实至夫子而大备也微夫子之象不可也但读易者母执周公之象以求之文王又毋执夫子之象以求之文王周公同者自同异者自异要皆各明夫伏羲之卦可也必欲牵合傅会以强而同之是乱数圣人之象也乱数圣人之象而象终不可悟其亦弗思之甚也】
　　卦序图
　　恒　　　干　　　　　　咸
　　坤　　　　壮大遯
　　防屯　　　　夷明晋
　　讼需【需讼对晋明夷】　　暌家人
　　比师　　　　　解蹇
　　复小畜　　　　益损
　　否泰【泰否对损益】　　姤夬
　　有大同人　　　升萃
　　豫谦　　　　升困
　　蛊随　　　　鼎革
　　观临　　　　艮震
　　贲噬嗑　　妹归渐
　　复剥　　　　旅丰
　　畜大无妄　　　兊巽
　　颐【似离】　　节涣
　　大过【似坎】　　中孚【中孚似颐厚画离体】
　　坎　　　　　小过【小过似大过原画坎体】离　　　济未既济【既未坎离之交不交】
　　【易纬书曰易六十四卦文王以上下经分之邵子曰易前乾坤中坎离终水火之交不交皆至理也又曰乾坤坎离上篇之用兊艮震巽下篇之用颐中孚大小过二篇之正又曰天有二正干离地有二正坤坎共用二变以成八卦也二变震巽震反为艮巽反为兊合四正卦为八卦天有四正坤坎兼颐中孚颐似离中孚厚画离地有四正坤坎兼大小过大过似坎小过厚画坎共用二十八变以成六十四卦也二十八卦反覆为五十六通上八卦为六十四是以小成之卦正者四变者二共六卦也大成之卦正者八变者二十八共二十六卦也三十六指上下经各十八卦而言三十六是天地间眞数天南极入地三十六度北极出地三十六度亦理数之极至者环溪李氏曰经分上下见于大传大衍章二篇之防之语兼序卦至坎离别起文义而上经首乾坤是二老对立下经首咸是二少合体故序卦上经隠乾坤之名下经独隠咸之名以次推之所可见者上经需讼对下经晋明夷需讼变之尽为晋明夷晋明夷变之尽为需讼上经泰否对下经损益泰否乾坤之交不交损益咸恒之交不交也上经自屯蒙至临观下经自遯大壮至革鼎此屯蒙变之尽为革鼎临观变之尽为遯大壮也上经颐与大过偶而在坎离之前下经中孚与小过偶而在旣济未济之前上经终于坎离下经终于旣济未济而既济未济者坎离之交不交也颐似离大过似坎而坎离继之中孚厚画离小过厚画坎而既未济继之此坎离又为乾坤震巽艮兑之用也上经五十二阳爻五十六隂爻下经五十六阳爻五十二阴爻以此观之信知经分上下必有至理惜乎师説不传未能究其所以然者愚谓序卦至理虽不可以浅窥然诸儒之论亦得其略矣故不敢复赘为之説云】

　　卦互体图
　　干互体凡十二卦【凡十六干　与坤卦爻阴阳相】
　　干　夬　大有大壮同人革
　　姤　大过鼎　恒　遯　咸
　　兑互体凡十六卦【对凡十六　兑与艮卦阴阳爻】
　　大有大壮小畜需　大畜泰离丰鼎　恒　巽　井　蛊　升旅小过离互体凡十六卦【相对凡十　六离与坎卦爻隂】
　　小畜需　履　兊睽　归妹家人既济巽　井　讼　困未济解　渐　蹇震互体凡十六卦【阳相对凡　十六震与防卦爻】
　　大畜泰　中孚节损　临　贲　明夷蛊　升　涣　坎蒙　师　艮　谦巽互体凡十六卦【阴阳相对　凡十六巽与震卦】
　　萃　否　小过旅咸　遯　困　讼随　无妄丰　离革　同人兊　履坎互体凡十六卦【凡十六坎　与离卦爻阴阳相对】
　　豫晋　谦　艮　蹇　渐　解　未济震噬嗑明夷贲　既济家人归妹睽艮互体凡十六卦【凡十六艮　与兑卦爻阴阳相对】
　　比观　豫　晋　萃　否　坎　涣屯益　震　噬嗑随　无妄节　中孚坤互体凡十二卦【凡十六坤　与乾卦爻阴阳相对】
　　坤剥　比　观　师　蒙
　　复颐屯益临损
　　【易大传曰若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备本义曰此谓卦中四爻语録曰先儒解此多以为互体如屯震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体説汉儒多用之左传占得观卦处亦举得分明看来此説不可废陈厉公生敬仲筮之遇观之否曰坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上两卦皆有互体之艮故言山今分八卦为图掲中四爻以明之仍以先天卦位为次图成而卦爻阴阳各各相对莫不有自然之妙也若以六十四卦横图观之尤有可言者自第二画至第四画阳仪中互四干四兊四离四震四巽四坎四艮四坤阴仪中亦互四干至四坤两以四卦数之而周六十四卦自第三画至第五画阳仪中前十六卦互二干至二坤后十六卦亦互二干至二坤阴仪中互体亦然四以二卦数之而周六十四卦然后合全体观之自初画至三画一个干一至坤八而该六十四二画至四画两个干一至坤八而该六十四三画至五画四个干一至坤八而该六十四四画至上画八个干一至坤八而六十四卦成矣加倍而生以次而位干一坤八之序一皆顺数之而不紊焉此又其自然之妙也至若乾卦中四爻自互二干并二体为四乾坤卦中四爻自互二坤并二体为四坤是干皆互乾坤皆互坤阴阳之纯而不杂也三男之卦各聚三男三女之卦各聚三女如震卦自二至四互艮自三至五互坎坎卦自二至四互震自三至五互艮艮卦自二至四互坎自三至五互震各并本卦而三男备巽离兊三女之卦互体亦然阳皆互阳阴皆互阴女不紊男男不紊女此又自然而然不加人力有不容言之妙者其他亦有一卦备三男三女者小畜备三女而临之以父豫备三男而临之以母节备三男而少女间之旅备三女而少男间之如革如鼎此父之临三女也如蒙如屯此母之临三男也如丰如井则长男中男间三女如涣如噬嗑则长女中女间三男此皆父母男女杂居而不纯者也谓互体非易中一义断断乎其不可也读易者其可忽诸】

<经部,易类,周易会通>
　　钦定四库全书
　　周易防通卷一
　　元　董眞卿　撰
　　周易上经【东莱吕氏音训曰案前汉艺文志易经十二篇顔师古曰上下经及十翼故十二篇杜预春秋左氏传集解后序曰汲郡汲县有旧冢者大得古书周易上下篇与今正同别有隂阳说而无彖象文言系辞疑于时仲尼造之于鲁尚未播之于逺国也然则战国时易固分上下经矣系辞上曰二篇之防万有一千五百二十所谓二篇则上下二篇也然则孔子时易固分上下经矣以此考之易经之分上下必始于文王作周易之时近世晁氏编古周易乃合而为一且谓后人妄有上下经之辨何其考之不详哉】集解【朱子曰周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以其简帙重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云】附録【朱子语问伏羲始画八卦其六十四者文王后来重之邪抑伏羲已自画了邪防先天图则有八卦便有六十四卦伏羲已有六画矣如何曰周礼三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王重又曰伏羲以上但有此六画而无文字可传到得文王周公乃系之以辞董铢问交易变易如何曰隂阳有个流行防有个定位防一动一静互为其根便是流行防寒往暑来是也分隂分阳两仪立焉便是定位底天地上下四方是也易有两义一是变易便是流行底一是交易便是对待防黄义刚变易如隂变而阳阳变而隂老隂变少阳老阳变少隂之类正是筮占之法交易如阳交于隂隂交于阳之类卦图上谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错是也吕煇】纂注【程氏曰周者着代也言文王之书以别连山归藏也　真氏曰易者隂阳变易之谓日往月来寒往暑来昼夜昏明循环不息此天道之常也圣人拟之以作易不过推明隂阳消长之理而已阳长则隂消隂长则阳消一消一长天之道也人而学易则知吉凶消长之理进退存亾之道也　双湖先生曰案古易之乱肇自费直继以郑而成于王弼古易之复始自元丰汲郡吕氏微仲建中靖国嵩山晁氏以道继之最后东莱先生又为之更定实与微仲本暗合而东莱不及微仲尝编盖偶未之见也晁氏谓古者竹简重大以经为二篇然经分上下诚有至理上下经虽有三十卦三十四卦之不同以反对计之各十八卦一也上经反对五十二阳爻五十六隂爻下经反对五十六阳爻五十二隂爻二也上经以四正卦为主首乾坤而终坎离与先天图南北东西四方卦合下经以二变卦为主震变为艮巽变为兊首咸恒而终既未济与先天图四维之卦合而坎离之交不交亦可见伏羲先天一图大旨备见于文王序卦首尾中三也若是者岂以竹简重大之故邪又曰孔氏正义曰子夏传云虽分上下二篇未有经字经字后人所加不知起自谁始前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜之前已题经字其篇题之字虽起于后其称经之理又在于前矣　胡氏炳文曰上经首乾坤气化之始也隂阳各三十画然后为泰否下经首咸恒形化之始也隂阳亦各三十画然后为损益见天地与长少男女之交不交上下经终坎离既未济又见乾坤中爻之交而中男女之交不交程朱子变易交易之义深矣　王氏希旦曰善读易者要识圣人画卦作易来处无非太极河图理数自然之妙则系辞启蒙是其机括又须分别四圣之易通卦名义然后以本义程传相参攷沿流泝源由蕴探精分合看之逺近取之则数陈象列言尽理得上极天地自然之易于是始信易与天地准穷理尽性开物成务内圣外王之学备于斯易何止五经之源其天地鬼神之奥岂欺我哉】
　　经【干下干上】乾元亨利贞【吕音训干陆徳明释文竭然反亨陆氏曰许庚反卦徳也训通】集解【程子曰上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为干干天也天者天之形体干者天之性情干健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用一无用字谓之神以性情谓之干干者万物之始故为天为阳为父为君元亨利贞谓之四徳元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成唯乾坤有此四徳在他卦则随事而变焉故元专为善大利主于正固亨贞之体各称其事四徳之义广矣大矣　朱子曰六画者伏羲所画之卦也一者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见隂阳有竒耦之数故画一竒以象阳画一耦以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为干道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意余卦放此】附録【程子语读易须先识卦体如干有元亨利贞四徳阙却一个便不是干须要认得杨迪乾坤古无此二字作易者特立此二字以明难明之道乾坤毁则无以见易须以意明之以此形容天地间事语録朱子语问干一画坤二画如何先生曰观干一而实与坤二而虗之说可见干只是一个物事充实徧满天之包内皆天之气坤便有个开阖干气上来时坤便开从两邉去如两扇门相似正如扇之运风甑之蒸饭扇甑坤风与蒸干之气也万人杰天地间无非一隂一阳之理有理则有象有象则数便在其间盖所谓数者秪是气之分限节度处得阳必竒得隂必偶凡物皆然故圣人以之画卦也铢问六十四卦名不知是伏羲名抑文王所立曰不可考铢问以干字为伏羲之文元亨利贞为文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之类又如何曰此恐是少了字或是就上字立辞皆不可考有罗田宰吴仁杰云恐都剰了字如乾坤之类皆剰了问若乾坤则犹可言屯蒙之类若无卦名不知其为何卦曰他说卦画便是名了恐只是欠了字底是杨道夫彖辞文王作爻辞周公作是先儒从来恁地说且得依他谓爻辞为周公作者盖其中有说文王不应是文王自说也铢元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般是大亨而利于正耳至孔子作彖传文言始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同盖各是明一理耳今学者且当虗心玩味各随本文之意而体防之其不同处自不相妨不可遽以已意横作主张荅赵彦辅人只见夫子于乾坤文言解作四徳他卦只云大亨以正便须要于乾坤四徳说敎大于他卦毕竟本皆占辞也吴必大易中多言贞如利贞贞吉利永贞之类皆是要人守贞潘时举易中只言利贞未尝言不利贞亦未尝言利不贞必大贞固是固得恰好如尾生之信是不贞之固须固得好方是贞人杰问程子传圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此说却是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵子一生两两生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四为六画不同曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子说诚异盖康节此意不曽说与程子程子亦不及问之故一向只随它所见去但他说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处更晓它不得　防问干者天之性情曰干健也健体为性健之用是情黄防干者天之性情指理而言也谓之性情该体用动静而言也　问干者天之性情曰此只是论其性情之健静专是性动直是情大抵干健虽静时亦专到动时便行之直到坤主顺只是翕辟谓如一个干健底人虽在此静坐亦専一而有个作用底意思只待去作用到得动时直其可知若一柔顺人坐时便只恁地静坐收敛全无个营为防意思其动也只是辟而已又问如此干虽静时亦有动意否曰然　蒋櫄问以性情言之谓之干先生云是他天一个性情如此火之性情则是个热水之性情则是个寒天之性情只是一个健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一时息则地须落下去人都坠死縁他转运周流无一时息故局得这地在中间今只于地信得它是断然不息龚盍卿乾坤是性情天地是皮殻其实是一个道理隂阳自是一气言之只是一个物若做两个物看则如日月如男女又是两个物事林学防问干者天之性情曰性情是天爱恁地健地爱恁地顺问天专言则道也曰如云天命之谓性便是说道如云天之苍苍便是说形体惟皇上帝降衷于下民是说帝便似以物给付与人便有主宰之意又曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦此是说形体林夔孙问天专言之则道也天且弗违是也此语何谓曰程子此语熹亦未敢以为然天且弗违此只是上天曰知性则知天此天便是専言之则道者否曰是　问天者天之形体干者天之性情健而无息之谓干何以合性情言之曰性情二者常相参在此情便是性之非性何以有情健而无息非性何以能如此问以主宰谓之帝孰为主宰曰自有主宰盖天是个至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此必有为之主宰者这様处要人自见得非言语所能到也因举庄子孰主张是孰纲维是一段而曰它也见得这道理周僴问以功用谓之鬼神以妙用谓之神曰鬼神只是往来屈伸功用只是论见者所谓神也者妙万物而为言妙处则是神其见而见于功用者谓之鬼神至于不测者则谓之神又曰功用言其气也妙用言其理也又曰功用是冇迹防妙用是无迹底又曰功用兼精粗而言妙用言精者　问黄先生易说因曰伊川好意思固不在解经上然就解经上亦自有极好意思如说干字便云干健也健而无息之谓干夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之干叶贺孙问乾元亨利贞注云见阳之性健而成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也窃谓卦辞未见取象之意其成形之大者为天及拟之于天二句恐当于大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦放此曰才设此卦时便有此象了皆于此豫言之又后面卦辞中亦有兼象说者故不得不豫言也道夫正字不能尽贞字之义须用连正固说其义方全正字也有固字意但不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正义弗去是固意道夫易言贞字程子谓正字尽它未得有贞固之意或问又冇所谓不可贞者如何曰也是这意思只是不可以为正而固守之道夫】纂注【孔氏曰卦者挂也言悬挂物象以示人也　蔡氏曰卦者事物之质也原事物之始要事物之终以为质也爻者效也效事物之时而动也　希夷陈氏曰羲皇始画八卦重为六十有四不立文字使天下之人观其象而已能如象焉则吉凶应违其象则吉凶反后世卦画不明易道不传圣人于是不得已而有辞学者谓易止于是而不复知冇画矣　李氏舜臣曰方一隂之生于时为午于节为夏至隂气之所激宜其为寒也而反热一阳之生于时为子于节为冬至阳气之所激宜其为热也而反寒盖一隂之气萌于地下推出阳气而见于外故热一阳之气萌于地下推出隂气而见于外故寒此隂阳之气自下而上而六画象之非圣人之私意也　张子曰干之四徳终始万物迎之不见其首随之不见其后然推本而言当父母万物　东莱吕氏曰乾元亨利贞如尧钦明文思舜濬哲文明　方氏曰案元亨利贞乾坤屯随临无妄革七卦同辞文王作彖辞本只谓占得此卦者大亨而利于正孔子作彖传于他卦皆以大亨利于贞为义于干独作四徳说者盖六画纯阳惟天惟圣人足以当之本大本亨本贞无所不利不用戒辞故变例以四徳释之　冯氏椅曰筮得六位之数皆七者以此卦下辞占之又曰朱子本义谓此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意或疑辞变象占易有圣人之道四焉今专以占筮言易可乎曰人心皆有此易圣人先得此心之同然者不待占而已知来物故其以言以动以制噐无非易也然或有大疑则决之以蓍舜有官占洪范有稽疑周官太卜筮人初不废此夫百姓日用而不知是兴神物以前民用圣人以此设教焉可诬也　双湖先生曰文王序卦后以伏义易但有卦画无文字遂于逐卦下作为卦辞名之曰彖辞左传名之曰繇辞如乾卦元亨利贞坤卦元亨利牝马之贞之类是也所以首干次坤者盖本天地之位着君臣上下之分以纪纲人极今观乾坤二卦彖辞利贞安贞吉之训可以见文王之心矣要之彖辞只是卜筮占决之辞亦多取象及卦变大抵皆因占以寓教如言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉之类贞便是一个正固底道理又曰圣人之道虽四圣人之教本一一者何占是也故占筮之顷辞变象因可观玩而言动制噐固在其中矣此正圣人之精意所寓何疑之有　愚案卦画下所书上下两体卦名始于费氏分注大象传之上不与经连至郑氏移置各卦六画之下朱子本义因之此摆脱今易不尽处此编经正文未合古易者以程故尔见吕氏音训读者详之】初九潜龙勿用【吕音训爻下辞谓之象唐孔氏曰爻辞多文王后事升卦六五王用亨于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故诸说皆以为爻辞出于周公马融陆绩等并同此说龙陆氏曰喻阳气及圣人】集解【程子曰下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隠未可自用当晦养以竢时潜捷盐反　朱子曰初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九濳龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙--也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也余爻放此】附録【程子语干六爻如欲见圣人曽履处当以舜可见在侧陋便是潜陶渔时便是见升闻时便是干干纳于大麓时便是跃迪　朱子语七八九六所以为隂阳之老少者其说本于图书定于四象归竒之数亦因揲而得之耳以图书论之虗中为太极竒偶各二十为两仪而为四象者图之一合六二合七三合八四合九书之一含九二含八三含七四含六以画卦言之自太极生两仪一为阳二为隂阳之上生一阳谓之太阳生一隂谓之少隂隂之上生一阳谓之少阳生一隂谓太隂四象既立太阳居一而含九少隂居二而含八少阳居三而含七太隂居四而含六以揲蓍论之参天两地而倚数竒阳体圎其法径一围三而用其全故少之为数三偶隂体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三为九则其过揲者四九而为三十六矣归竒积三二为六则其过揲者四六而为二十四矣归竒积二三一二而为八则其过揲者四八而为三十二矣归竒积二二一三而为七则其过揲者四七而为二十八矣又曰七八九六之用于蓍正以流行经纬乎隂阳之间而别其老少以辨其爻之变与不变或专以一三五为九二四为六则虽合于积数之一端而于七八则冇不可得而通矣蓍卦考误曰阳进隂退故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为隂隂极于六则进七而为阳凡占所以用九六而不用七八盖取其变也荅方士繇潜龙勿用是自家未当出之时须韬晦方始无咎若于此而不能潜晦必须有咎贺孙初九潜龙勿用只是取象戒占者之辞解者遂去上面生义理以初九当潜龙勿用初九是个甚麽如何防勿用试讨个人来看沈僴圣人作易专为卜筮后来儒者讳道是卜筮之书全不要惹它卜筮之意所以废力今若说易须是添一重卜筮意思自然通透潜龙两字是初九之象勿用两字即是告占者之辞若卜得初九是潜龙之体只得隠藏不可用孔子作小象文释其所以为潜龙者以其在下也诸爻皆如此推怕自分明又不须作设戒也邵浩所论易大槩得之但时是人位等字说得太早今只可且作卦爻看看得通透了到推说处方说得平居无事处时应事之法是第二节事也如干之初九只是阳气潜藏之象未可用之占耳若便着个不易乎世不成乎名隠而未见行而未成底人坐在里面便死杀了非所谓洁浄精微者若防得卦爻本意却不妨当此时居此位作此人也顷年尝因人问易应之曰公曽看灵碁课否易之模様便只是如此也后人问岂以其不足告而云尔邪此错认了话头也试思之荅学蒙易如一个镜相似看甚物来都照得如潜龙只有潜龙象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子说作龙徳而隠不易乎世不成乎名便是就事上指杀说了然防看底孔子说也活不防看底虽文王周公说底也死了又曰须知得它是假托说是包含说假托谓不惹着事物包含是说个影象在里无所不包铢】纂注【蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上为位之隂阳九六为爻之隂阳又曰气消息自下而上故画卦自下始又曰濳象初龙象九　程氏曰初九有初则有终以时言之有上则有下以位言之有二三四五则有一六以数言之三者皆互见也又曰水经龙以秋日为夜埤雅龙秋分而降则蛰寝于渊圣人拟诸其形容象其物宜如此　李氏仁父曰龙鳞八十一为九九之数亦以象干也　冯氏当可曰居下而欲为上祸斯及之矣时方潜藏而欲泄所谓反时为烖也　李氏过曰干纯阳龙--而能变故象干　李氏舜臣曰六爻之象皆取于龙者阳体之健其潜见惕跃飞亢者初终之序而变化之迹也双湖先生曰干六爻取六龙象固以纯阳之物而象纯阳之爻然亦实取其变也龙之为物灵变不测能大能小能隠能见潜则入于渊升则飞于天亦犹干为纯阳之卦若其动而变则六爻可变三百七十八爻真活动不拘尔　王氏安石曰龙行天物故象干焉行地物故象坤　沈氏曰易为君子谋不为小人谋干言潜龙勿用则欲君子之难进坤言履霜坚氷则防小人之易长】九二见龙在田利见大人【吕音训见陆氏曰贤遍反象同利见陆如字下皆同】集解【程子曰田地上也出见于地上其徳已着以圣人言之舜之田渔时也利见大徳之君以行其道君亦利见大徳之臣以共成其功天下利见大徳之人以被其泽大徳之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同徳相应　朱子曰二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隠泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之徳已着常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主賔自为一例若有见龙之徳则为利见九五在上之大人矣】附録【程子语九二利见大人九五利见大人圣人固有在上者在下者李吁　朱子语见龙在田利见大人有徳者亦谓之大人言人若寻师若要见好人时占得此爻则吉义刚其他爻象占者当之唯九二见龙人当不得所以只得把爻做主占者做客大人则是见龙又如九三不说龙亦不可晓若说龙时这亦是龙之在那亢旱处它所以说干干夕惕只此意　六爻不必限定是说人君且云潜龙勿用若是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众人得之亦可用事利见大人如今人所谓宜见贵人之类亦不是限定这物伊川亦自说一爻当一事则三百八十四爻当得三百八十四事说得自好不知如何到他解却恁地说并防渊】纂注【李氏开曰二为地上故曰田　李氏舜臣曰田者象圣人应世之迹龙岂真在是哉　郭氏忠孝曰大人者其道大之人也干徳以大为主故曰大人　许氏曰九刚健之才也而承乗又刚健是刚健之至也处隂得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于职任盖绰绰然冇余裕矣夫刚健则有可久之义得中则有适时之义兼二者而行虽无应可也况九五虗中以待已者乎此八卦所以皆无悔咎而冇应者尤为美也　双湖先生曰冯氏解同人六二为人位以三画卦论则二五大人亦取三画卦矣见取离位日象又曰利有三义有不言所利有无不利冇利往利涉利永贞为逐事之利又冇不利有无攸利看来元亨利贞若作四徳解则利字重作占辞解则利字轻】九三君子终日干干夕惕若厉无咎【吕音训惕陆它歴反厉陆力世反况说之曰说文作夤敬惕也易夕惕若夤籕作夤无陆曰易内皆作此字】集解【程子曰三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也舜之徳升闻者也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君徳已着天下将归之其危惧可知虽言圣人事茍不设戒则何以为教作易之义也咎其九反　朱子曰九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能干干惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也】附録【程子语问陈莹中尝爱文中子或问学易子曰终日干干可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已先生曰凡说经义如只管节节推上去可知是尽夫终日干干未尽得易据此一句只做得九三使若谓干干是不已不已又是道渐渐推去则自然是尽理不如此迪　朱子语问九三不言象何也先生曰九三阳刚不中居下之上有彊力劳苦之象不可言龙故特指言干干惕若而已言有干干惕厉之象也廖徳明君子终日干干矣至夕犹检防而惕然恐惧盖凡以如言者皆所以进徳修业耳铢干之九三以过刚不中而处危地当终日干干夕惕若虽危无咎矣圣人正意只是如此若旁通之则所谓对越在天等说皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用处若谓干之九三君徳已着为危疑之地则只做得舜禹事使人杰厉无咎是一句他后面有此例如频复厉无咎是也煇厉多是阳爻说渊无咎是上不至于吉下不至于凶平平恰好子煇祖道因论易传举干九三终日干干是君子进徳不懈不敢须臾宁否曰程子云在下之人君徳已着此语亦是拘了昔尝有人问程子胡安定以九四一爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此说极是及到程子解易却又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣冇臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之说则千百年间只有个舜禹用得也大扺九三此爻才刚而位危故须着干干惕厉方可无咎若九二则以刚居中位易处了故凡刚而处危疑之地皆当干干夕惕若厉则无咎也曽祖道问干九三伊川云虽言圣人事茍不设戒何以为教窃意因时而惕虽圣人亦常有此心曰易之为书广大悉备人皆可得而用初无圣凡之别伊川有一云君有君之用臣有臣之用云云说得极好及到逐卦解释又却分作圣人之卦贤人之卦又有分甚守令之卦者且古时何尝有守令皆不可晓以熹观之无问圣人与凡庶但当着此爻便用兢兢惕惕人杰】纂注【孔氏曰居不得中故不称大人　王氏大寳曰三离位刚动于离之终终日夕惕之象离象日初为朝二为昼三为夕蔡氏曰干干行事不息也下干终而上干继之故曰干干　许氏曰过刚不中难与义适然以其有才也故谆谆焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艰贞庶或冇可免者不然则用所偏而违子义矣凶其可逃乎　王氏曰凡言无咎者本皆冇咎也处得其道故得无咎也　龚氏曰君子九象终日三象三下卦之终故诸爻多于三言终夕亦三象日之终也三居下体之上当危惧之时惟自彊不息戒谨恐惧可以免咎故曰干干夕惕若厉无咎然此非龙之所可为故以君子言之　冯氏椅曰下卦之终阳气充满于世之象直以人事言之亦象也君子告筮者若语辞犹曰如曰然无今无字天倾西北故文从天屈西北咎文从人从各相违也违则相尤说文灾也洪范休咎之义又曰乾坤君臣之分圣贤之徳也然干不言圣者作经立教使夫妇之愚皆可与知与行若以圣人言之天下之望絶矣故自二五大人之外止言君子使天下之为父为夫为子者皆可勉而至也又曰易为天下作故必设为警惧戒谨之辞所以立教也王氏宗传曰三下卦之终也故干之三曰终日坤之三曰有终　双湖先生曰一卦六位初三五为位之阳二四上为位之隂则下体初二三之位有离象上体四五上之位有坎象乃六十四卦之通例此爻终日夕分明以离位取象若诸爻皆象龙三独不象龙者盖初二为地地则龙之下位五上为天天则龙之上位三四为人人位则非龙之所据干九三一爻实居六十四卦人道之首圣人重人道故象之以君子三人位以刚居刚则为正人故自有君子之象四将离乎人位故可以跃言矣况六爻不言干而三独言干乾隆山李氏谓干乃天之真性龙则乾象之似以其本真而易其似尤致意也要之六爻其象皆龙而徳则皆君子矣又曰案李衡云无咎之义有三冇善补过而无咎者有过由己作无所归咎者亦有徇节遇凶不可责以咎者】九四或跃在渊无咎集解【程子曰渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃唯及时以就安耳圣人之动无不时也舜之歴试时也跃羊灼反　朱子曰或者疑而未定之辞跃者无所縁而絶于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四隂居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也】附録【程子语问胡先生解九四作太子恐不是卦义先生云亦不妨只看如何用当储贰便做储贰使九四近君便作储贰亦不害但不要拘一若执一事则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也朱子语或跃在渊渊是通处虽下于田田却是个平地渊则通上下一跃则飞上天必大渊与天不争多渊是那空虗无实底之物跃是那不着地了两脚跳上去底意思渊或问胡安定将干九四为储君不知可以如此说否先生曰人之看易不可恁地易只是古人卜筮之书如五虽主君位而言然亦有不可专主君位言者天下事有那一个道理自然是有若只将干九四为储位说则古人未立太子者不成虗却此一爻如一爻只主一事则易三百八十四爻乃止三百八十四件事邪金去伪问程易以干之初九为舜侧微时九二为舜佃渔时九三为徳升闻时九四为歴试时何以见得如此曰此是推说爻象之意非本指也读易若通得本指后便尽说去尽冇道理可言敢问本指曰本因卜筮而有象因象而冇占占辞中便冇道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占隠晦而勿用可也他皆放此此易之本指也盖潜龙则勿用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节推去无限道理此程易所以推说得无穷然非易本义也先通得易本义后道理尽无穷推说不妨若便以所推说者去解易则失易之本指矣鈢问伊川易传如乾卦引舜事以证之当初若逐卦引得这般事来证大故好看荅曰便是当时不曽计防得久之曰经解说洁净精微易之教也不知是谁做伊川却不以为然据熹看此语自说得好盖易之书诚然是洁净精微它那句语都是悬空说在这里都不犯手而今如伊川说得都犯手势引舜来做乾卦干又那里有个舜来当初圣人作易人何尝说干是舜它只是悬空说在这里都被人说得来事多失了他洁净精微之意易只是说个象是如此何尝有质事如春秋便句句是实事如言公即位便真个有个公即位如言子弑父臣弑君便真个是有此事易何尝如此不过只是因画以明象因象以推数因这象数便推个吉凶以示人而已都无后来许多劳壤说话僴】纂注【程氏曰初二皆称龙本爻即上文知其为龙也亦犹大壮羝羊触藩羸其角而九四称藩决不羸是也　丘氏曰九为阳阳动故言跃四为隂隂虗故象渊　毛氏曰跃者飞之渐或者未必然之辞　双湖先生曰九四当坎位之初又在下卦之上故有跃渊象　沈氏曰或跃者九之阳爻在渊者四之隂位　易氏曰九四已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊渊卑于田二言在田今反谓之在渊者渊乃龙之所宅非在田之比在田不能变而在渊有可变之道也　许氏曰九而居四势本不顺然以其健而有才焉故不难于趋义又上卦之初未至过极故多为以刚用柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能戒惧虽不正犹吉也】九五飞龙在天利见大人集解【程子曰进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大徳之人与共成天下之事天下固利见夫大徳之君也朱子曰刚健中正以居尊位如以圣人之徳居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上】
　　【之大人耳若有其位则为利见九二在下之大人也】附録【朱子语先生说飞龙在天利见大人是占得飞龙卦便利见大徳之人煇飞龙在天利见大人文言分明言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩分明是以圣人为龙以作言飞以万物覩解利见大人只是言天下利见夫大徳之君也今人却别做一说恐非圣人本意道夫太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也此说得最好铢曰如此看来易多是假借虗设故用不穷人人皆得用也先生曰此所谓理定既实事来尚虗稽实待虗存体应用所以三百八十四爻而天下万事无不可该无不周遍此易之用所以不穷也铢占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人大人则九五九二之徳见龙飞龙是也若潜龙君子则占者自当之矣渊两个利见大人向来人都说不通看来易本是卜筮之书天子自有天子利见大人处大臣自有大臣利见大人处羣臣自冇羣臣利见大人处庶人自有庶人利见大人处尝时何曽有甚麽人对甚麽人说贺孙问程易于九二利见大人爻云利见大徳之君矣又言君亦利见大徳之臣以成其功天下亦利见大徳之人以被其泽于九五利见大人爻云利见在下大徳之人矣又言天下固利见大徳之君两爻互言如此不审的何所指曰此当以所占之人之徳观之若已是有九二之徳占得此九二爻则为利见九五大徳之君若常人无九二之徳者占得之则为只利见此九二之大人耳已为九五之君而有九五之徳占得此九五爻则为利见九二大徳之人若九二之人占得之则为利见此九五大徳之君各随所占之人以爻与占者相为宾主也】纂注【杨氏万里曰九天徳也龙象也五天位也飞而在天之象也　李氏舜臣曰干之六龙独取君象潜见飞跃其迹不同同此一龙耳向以大人之徳为一世之所利见今以大人之徳为天下之所利见所谓圣人作而万物覩也　李氏过曰人心所利见已在二矣况正九五之位乎　双湖先生曰飞见取互离位象天五上为天象　许氏曰九五刚健中正得处君位不问何时皆无悔吝唯履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号咷】上九亢龙有悔集解【程子曰九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也冇过则有悔唯圣人知进退存亾而无过则不至于悔也亢苦浪反　朱子曰上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此】附録【朱子语上九亢龙冇悔若占得此爻必须以亢满为戒如这般爻最是易大义易之为书大扺于盛满时致戒盖阳气正长必有消退之渐自是理势如此又云当盛极之时便须虑其亢如当尧之时须交付与舜若不得个舜便交付与它否则尧之后天下事未可知又云康节所以见得透看它说话多以盛满为戒如只喜成微醺不喜成酩酊又云康节多于消长之交看贺孙】纂注【冯氏椅曰阳气极于天而忘返之象亢极于上而不能下之名有悔过而有追悔之意筮者能变而不至于极则悔已又曰当悔而不悔则凶当悔而知悔则吉　张氏汝弼曰天地之道以六阳递相往来生成万物而无穷也阳气至此而盛极隂气将生而推之苟不能穷上返下以知变是之谓亢非久而不穷之道也　郭氏雍曰三过而惕故无咎上过而亢故有悔龙徳莫善于惕莫不善于亢亢则贪位慕禄不知进退存亾其悔宜矣尧老舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道　徐氏曰尧老而舜摄极则变变则通此无悔之道也　杨氏曰龙之潜亢不获中矣过中则惕不及则跃二五其中乎故有利见之吉　李氏曰干--也消息盈虗有时龙阳类也潜见跃飞亦有时圣人龙徳也升降进退亦有时爻序可知也　双湖先生曰案李衡云悔者过而知之能自克者之名也故其咎不大系辞曰小疵是也曰悔亡者本皆有悔能自修改其悔乃亾曰无悔者义有三有知防识变防于未然得无悔者有顽然作非不以为悔者有独善髙洁无与于世以免悔者】用九见羣龙无首吉集解【程子曰用九者处干刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也　朱子曰用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传曰干之坤曰见羣龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意】附録【程子语荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见羣龙无首吉用九便是行健处天徳不可为首言干以至刚健又安可更为物先为物先则有祸所谓不敢为天下先干顺时而动不过处便是不为首六爻皆同张绎　朱子语用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却是不变底他未当得九未在这爻里面所以只占上面彖辞用九盖是说变底渊问见羣龙无首吉伊川之意似云用刚阳以为天下先则凶无首则吉曰凡说文字须有情理方是用九当如欧阳公说方有情理熹解易所以不敢同伊川便是有这般处看来当以见羣龙无首为句盖六阳已盛如羣龙然龙之刚猛在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君以至士庶皆须如此若说为天下先便只是人主方用得以下更使不得恐不如此刘砥又曰如欧说盖为卜筮言所以须着有用九用六若如伊川说便无此也得录问乾坤独言用九用六何也曰此二卦纯阳纯隂而居诸卦之首故于此此一例凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者皆用九而不用七占得隂爻者皆用六而不用八盖七为少阳九为老阳六为老隂八为少隂老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也遇干而六爻皆变则为隂遇坤而六爻皆变则为阳　用九用六当从欧公为揲蓍变卦之凡例盖阳爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯隂而居篇首故就此之又尝因其说而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此爻占其所系之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见羣龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即干之不言所利也荅虞大中后汉魏伯阳叅同契曰二用无爻位周流行六虗二用者用九用六也六虗者即初二三四五上六爻位也言二用虽无爻位而常周流乎乾坤六爻之间也僴见羣龙无首王弼伊川皆解不成它是不见得那用九用六之说渊羣龙无首这便是利牝马者为不利牡而却利牝如西南得朋东北丧朋皆是无头底渊干吉在无首坤利在永贞这只说二用变卦干吉在无首言卦之本体元是六龙今变为隂头面虽变浑身却只是龙只是一无头底龙相似坤利在永贞这坤却不得见它元亨只得永贞坤本卦固有元亨变卦却无渊伯丰问如何便是先迷后得东北丧朋之意曰只是无首所以言牝马之贞砥】纂注【欧阳公曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤言之则余可知耳　蔡氏曰羣龙六龙也六爻皆老阳则变而之坤矣首先也坤先迷故不可为首　防氏曰揲蓍之法数遇九六则变干以纯阳阳极而亢坤以纯隂隂极而战如其不变则亢而灾战而伤不能免也干用九则阳知其险而变故无首吉坤用六则坤知其阻而变故利永贞　程氏曰易以道义配祸福故为圣人之书隂阳家独言祸福而不配以道义故为术如此其诡遇获禽则曰吉得正而毙则曰凶故王仲淹曰京房郭璞古之乱常人也　双湖先生曰文王于干无所取象盖以乾卦画即象而元亨利贞直占辞耳周公始象六爻以六龙至孔子大象方有天之名说卦方有马之名而为首为君为父为玉为金之类始大备后之象学者各据三圣而论庶无惑于纷纭之多端也大抵易莫难于象象明则占焕而辞变亦有不难通者矣少随谓易以道义配祸福最有补于世教使小人盗赋不得窃取而用但京郭反为庶防得正而毙者若谓草美新为乱常则后世虽有子云亦必不能复解嘲耳此不可无辨又曰吉冇初吉中末不吉者有中吉初末不吉者有终吉初中不吉者有吉冇它吉有大吉有元吉有吉无咎有吉无不利其轻重居然可见也】大象传【吕音训大象卦画是也天地水火雷风山泽观卦画则见其象也大象之辞如天行健君子以自强不息之类】集解【朱子语象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也】附録【朱子语易之有象其取之有所从其推之冇所用非茍为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又踈略而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之遇也且以一端论之干之为马坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文索卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤干之六龙则或疑于震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求而幸其偶合其说虽详然其不可通者终不可通其可通者又皆傅防穿凿而非有自然之势唯其一二之适然而无待于巧说者为若可信然上无所闗于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义茍应健何必干乃为马爻茍合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则说卦之作为无与于易而近取诸身逺取诸物者亦剰语矣故疑其说亦若有未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为说已具太卜之官顾今不可复考则姑关之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也易象说熹尝作易象说大率以简治繁不以繁御简煇人看易若靠定象看便滋味长若只悬空看也没甚意思煇王弼伊川于象底意思不可见却只就它那象上推求道理渊】纂注【项氏曰卦有吉凶善恶而大象无不善者如剥与明夷人君无用隂剥阳之理则当自剥以厚下君子无用暗伤明之事则当自晦以涖众凡此皆于凶中取吉也诸大象例皆然故大象与彖无同文者茍同义焉无所复用大象矣　毛氏曰文王设卦观象至孔子大象则专释八卦之所像者于卦爻之义初不相关其初本异卷是各一道也　龙氏仁夫曰圣人引易象最切近于人事无如大象文　双湖先生曰夫子六十四卦大象自释伏羲一卦两体之象象皆夫子所自取文王周公所未尝有故与卦爻之辞絶不相闗毛氏云其初本异卷是各一道诚哉是言也看来夫子六十四卦大象辞是释伏羲卦当自为一类夫子三百八十四爻小象辞是释周公爻当又自为一类先儒厘正古易盖有未尽处也若夫六十四卦大象皆着一以字以者所以体易而用之也即一以字示万世学者用易之方不可不察也吴氏曰杰曰或者谓圣人之书不当舍经称传案易经义云经者常也法也传以传述为义非必尊经而卑传十翼之文述而不作其体传也其言经也岂害其为圣人之书乎况史称孔子读易而为之传则传也者孔子之所自名非后人名之也　愚案孔子翼易于大象传所以释伏羲六画内外卦象故各一以字以者何用之也则夫文王周公彖爻以后之传无所不当用也此其凡例耳且系辞下传言象彖爻三者之序甚明而先师胡先生且谓大小象冝各自为类今故特取大象传冠乎诸传之首于孔子之意庶有合乎或曰象述伏羲彖述文王而象在彖后唐孔氏谓象是孔子所述其肯先文王乎是即王辅嗣变乱之本岂不知古易经传初不相离安有不肯先文王之事若然则不先文王为是先周公其可哉此经传所以分而象彖爻先后之也】天行健君子以自彊不息【吕音训彊陆其良反】集解【程子曰卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象诸卦皆取象以为法乾道覆育之象至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以见天道也君子以自强不息法天行之健也　朱子曰天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自强而不息矣】附録【程子语干体便是健及分在诸处不可皆名健然在其中矣周行已　朱子语乾卦有两干是两天也昨日行一天也今日行又一天也其实一天而行健不已此所以为天行健也人杰天之运转不穷所以为行健李季札问天行健如何曰惟胡安定说得好因举其说曰天者干之形干者天之用天形苍然南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十余里人一昼一夜有万三千六百余息故天行九十余万里天之行健可知故君子法之以自强不息云因言天之气运转不息故阁得地在中间余未达先生曰如弄椀珠底只恁转运不住故在空中不坠少有息则坠矣铢问邓防疑问中天行健一先生批问它云如何见得天之行健徳明窃谓天以气言之则一昼一夜周行乎三百六十五度而又过一度以理言之则是于穆不已无间容息岂不是至健先生曰它却不如此说只管去自彊不息上讨徳明天惟健故不息不可把不息做健使天有一顷之息则必陷人必跌死惟其不息故局得地在中间黄显子问健是以形容干否曰可伊川曰健而无息之谓干盖自人言之固有一时之健有一日之健惟无息乃天之徳　问天运不息君子以自强不息先生曰非是说天运不息自家去赶逐也要学它如此不息只是常存得此心则天理常行而周流不息矣又曰一日一时顷刻之间其运未尝息也煇干干不息者体日往月来寒往暑来者用有体则有用有用则有体不可分先后说僴健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗者　易有象辞有占辞有象占相浑之辞甘节如易之辞乃是象占之辞若舍象占而曰有得于辞吾未见其有得也此皆过髙之所以不免劳动心气若只虗心以玩本文自无劳心之害荅吕祖谦】纂注【张子曰道行也所行即是道易言天行健天道也　防氏曰至诚无息天行健也若文王之徳之纯是也未能无息而不息者君子之自强也若顔子三月不违仁是也　程氏曰不言干避斥尊也所以别它卦也又曰大象以徳言则称君子以政言之则称后以创法言之则称先王对下言之则称上以继统言之则称大人此大略也　冯氏椅曰君子通上下言之欲人皆可以体干也以者以此卦之义后并放此　丘氏曰自彊者体下干之象不息者体重干之象　张氏汝弼曰乾坤坎离曰天行地势水洊至明两作象皆在上何也四卦者覆而无变体卦也故其象自体而起用震艮巽兑曰洊雷兼山随风丽泽象皆在下何也四卦者覆而相变用卦也故其象摄用而归之体】彖传【吕音训卦下之辞为彖唐孔氏曰卦辞文王所作汉上朱震曰文王卦下之辞谓之彖孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辞不谓之彖孔子何为言知者观其彖辞则思过半矣夫子自谓如此非逊以出之之意也陆氏曰彖吐乱反断也经文王周公所作也传孔子所作也司马谈论六经要指引天下殊涂而同归一致而百虑谓之易大传班固谓孔子晚而好易读之韦编三絶而为之传传即十翼也前汉六经与传皆别行至后汉诸儒作注经传始合为一尔今王弼注本首卷题曰周易上经干传余卷亦有泰传噬嗑传咸传夬传丰传之名盖弼所用者郑氏本郑氏既合彖传象传于经故合题之耳汉上朱氏曰魏髙贵乡公问博士淳于俊曰今彖传不连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象于经者欲使学者寻省易了孔子恐其与文王相乱是以不合则郑未注易经之前彖象不连经文矣唐孔氏曰数十翼亦有多家一家数十翼云上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此说】集解【朱子曰彖即文王所系之辞上者经之上篇传者孔子所以释经之辞也后凡言传者放此】附録【朱子语凡彖辞象辞皆押韵铢】纂注【双湖先生曰文王卦下之辞如元亨利贞之类正是彖辞彖传者乃孔子賛文王卦辞然多自明已意以解伏义卦不尽同于文王如乾卦辞文王只作占辞孔子自作四徳又其间多说卦变此卦自某卦来皆孔子所自文王间亦有之而不如孔子之多　冯氏椅曰彖有声韵如庆音羌古人文字多此类】大哉乾元万物资始乃统天【吕音训自大哉乾元以下彖之传也郑康成合彖象于经故加彖曰象曰以别之诸卦皆然】集解【朱子曰此专以天道明干义又析元亨利贞为四徳以明之而此节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天徳之大始故万物之生皆资之以为始也又为四徳之首而贯乎天徳之始终故曰统天】附録【朱子语彖辞极精说得卦中情状最出分明是圣人所作鲁可防曰彖是緫一卦之义曰也有别说底如干彖却是专说天道夫彖辞乃卜筮辞释彖则夫子推其理以释之也荅方士繇甘节问賛易之賛曰称述其事如大哉乾元之类是賛易说大哉乾元万物资始元者天地生物之端倪也元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成若言仁便是这意思仁本生意生意乃恻隠之心也茍伤着这生意则恻隠之心便若羞恶也是仁去那义上若辞让也是仁去那礼上若是非也是仁去那智上若不仁之人安得更有义礼智　问乾元统天先生曰乾元只是天之性情不是两个物事如人之精神岂可谓人自是人精神自是精神煇万物资始与资之深资于事父以事君之资皆训取字渊乾元统天盖天只是以形体而言乾元则天之所以为天者也犹言性统形耳　干者万物之始对坤而言天地之道也元者万物之始对亨利贞而言四时之序也错综求之其义乃尽荅连嵩卿】纂注【兰氏曰乾元者天阳一元之气亦如人之有元气也人知万物之生于地而不知天以乾元之气为之始亦如人之生于母而不知资始于父之元气也始之于未生之前生之于有始之后　游氏曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则未离乎方也　沈氏曰资始者气之始资生者形之始故皆谓之元而有施受倡和之分故以乾坤相配】云行雨施品物流形【吕音训施陆始豉反文言同】集解【朱子曰此释干之亨也】附録【程子语云行雨施是干之亨处绎　朱子语问云行雨施品物流形言元亨矣此未言利贞却提起终始为说何也曰此终始说元亨所自来显子】纂注【蔡氏曰彖者断也卦之辞卦之断也凡言彖者释卦彖之义天道流行虽有元亨利贞之分而其所以无间断者实惟一元之运行故曰统天云行雨施亨之见乎气也品物流形亨之见乎形也】大明终始六位时成时乗六龙以御天集解【朱子曰始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乗此六阳以行天道是乃圣人之元亨也】附録【程子语人能大明干之终始便知六位时成却时乗六龙以当天事绎　朱子语干四徳元最重其次贞亦重以明终始之义非元则无以生非贞则无以终非终则无以为始不始则不能成终如此循环无穷此所谓大明终始也铢】纂注【张氏洽曰此圣人体干之元亨也终始者四徳之终始也大明者圣人之大明也以上下定位言之谓之六位以阳气变化言之谓之六龙时成谓六龙所处之位各以其序而成也时乗谓乗时以动以此六阳之气而控御乎天运也　余氏曰干之六爻不皆龙彖传则蔽之以六龙圣人观象命辞不如后世之拘也　朱氏曰云雨坎也大明离也乾卦而举坎离者六爻天地相函坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也耿氏曰统天统其体御天御其用统如身之统四体御如心之御五官　程氏曰乗如乗车之乗托物以有】
　　【行御如御马之御制物而有节】乾道变化各正性命保合大和乃利贞集解【朱子曰变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命大和隂阳防合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于已生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也】附録【程子语维天之命于穆不已忠也乾道变化各正性命恕也胡氏拾遗或问变与化何别曰变如万物方变而未化化则更无旧迹自然之谓也庄子言变大于化非也　朱子语大哉乾元万物资始只说是诚之源也至乾道变化各正性命方是性在　大哉乾元是说天道流行各正性命是说人得这道理做那性命处却不是正说性如天命之谓性孟子道性善便是就人身上说性易之所言却是说天人相接处天地之心动方见圣人之心应事接物方见显子乾道变化似是再说元亨变化字且只大槩恁地说不比系辞所说底子细各正性命他那元亨时虽正了然未成形质到这里方成如那百谷坚实了方唤做正性命乾道是统说底四徳是说它做出来底大率天地是那有形了重浊底乾坤是它性情其实乾道天徳互换一般乾道又言深得些子天地是形而下者只是这个道理天地是个皮殻渊乾道变化各正性命是那一草一木各得其理变化是个浑全底义刚各正性命底便是乾道变化底林赐乾道变化各正性命緫只是一个理此理处处皆浑沦如一粒粟生为苗苖便生花花便结实又成粟还复本形一穗有百粒每粒个个完全又将这百粒去种又各成百粒生生只管不已初间只是这一粒分去物物各有理緫只是一个理　问何谓各正性命曰各得其性命之正　各正性命保合大和圣人于乾卦此两句最好人之所以为人物之所以为物都是正个性命保合得个和气性命便是当初合下分付底保合便是有个皮壳包裹在里如人以刃破其腹此个物事便散却便死夔孙保合大和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及其万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣煇保合大和天地万物皆然天地是大底万物万物是小底天地周僴问保合大和乃利贞先生云天之生物莫不各有个躯殻如人之有体果实之有皮核有个躯殻保合以全之能保合则真性常存生生不穷如一粒之谷外而有个殻以裹之方其一萌芽之始是物之元也及其抽枝长叶则是物之亨到得生实欲成未成之际此便是利及其既实而坚此便是贞矣盖乾道变化生之始此是元也到各正性命小以遂其小大以遂其大则是亨矣能保合以全其大和之性则可利贞黄有间元亨利贞譬诸谷可见谷之生萌芽是元苗是亨穟是利成实是贞谷之实又能生循环无穷徳明梅筑初生为元开花为亨结子为利成熟为贞物生为元长为亨成而未全为利成熟为贞　生是元长是亨收敛是利藏是贞只是一气理天形故就气上看理也是恁地并节元亨利贞理也有这四段气也有这四段理便在气中两个不曽相离渊元亨继之者善也阳也利贞成之者性也隂也　以天道言之为元亨利贞以四时言之为春夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气候言之为温凉燥湿以方言之为东西南北节元亨利贞仁义礼智金木水火春夏秋冬将这四个涵泳玩味尽好易说致道问元亨利贞曰元是未通底亨利是收未成底贞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂阳极处其间春秋便是过接处林恪仁义礼智是一个包子里面合下都具了一理浑然非有是后元亨利贞便是如此不是说道冇元之时有亨之时渊元亨利贞有次第仁义礼智因感而则无次第曰时无次第生时却有次第萧佐知觉自是智之事在四徳是贞字而知所以近乎仁便是四端循环处若无这知便起这仁不得渊孟子言仁义礼智义在第二易以义为利却成在第三曰礼是阳故曰亨谓之仁义礼智犹东西南北所谓元亨利贞犹东南西北一个是对说一个是从一边说　温底是元热底是亨凉底是利寒底是贞节干之四徳元譬之则人之首也手足之运动则有亨底意思利则配之胷脏贞则元气之所藏也又曰以五藏配之尤明白且如肝属木木便是元心属火火便是亨肺属金金便是利肾属水水便是贞道夫干之四徳曰贞取以配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去为智之实弗去之说乃贞固之意彼知亦配冬也又曰贞于五常为智孟子曰知斯二者弗去是也既知又曰弗去有两义又文言训正固又于四时为冬冬有始终之义王氏亦云肾有两蛇亦两所以朔易亦犹贞也又传曰贞各称其事人曰知斯是正意弗去是固意　元亨利贞性也生长收藏情也以元生以亨长以利收以贞藏者心也仁义理智性也恻隠羞恶辞让是非情也以仁爱以义恶以礼让以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也　气无始无终是从元处说起元之前又是贞了如子时是今日子时之前又是昨日之亥无空缺时舒髙元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏秋冬生者是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞易说仁为四徳之首而智则能成始而成终犹元为四徳之长然元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能散也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷脗合无间不贞则无以为元也铢问变者化之渐化者变之成如昨日是夏今日立秋为变到那全然天凉没一些热时是化否曰然煇问变化二字旧见本义云变者化之渐化者变之成夜来聼得说此二字乃谓化者斩化变乃顿变似少有不同曰如此等字自是难说变者化之渐化者变之成固是如此然易中又曰化而裁之谓之变则化又是渐盖化如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然既变则又化是化长而变短此等字须通看乃好】纂注【耿氏曰乾道所以变化者隂阳而已各正性命者隂阳之定分保合大和者隂阳之冲气　毛氏曰变化之余各正性命收敛于冬也敛之不固则泄不以时凡而雪不应水泉不收愆阳伏隂冬华春实皆天地之沴气也故敛之于冬者万物所以止也】首出庶物万国咸宁集解【程子曰卦下之一无二字辞为彖夫子从而释之通谓之彖彖者言一卦之义故知者观其彖辞则思过半矣大哉乾元賛乾元始万物之道大也四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者万物资始乃统天言元也乾元统言大之道也天道始万物一更有万字物资始于天也云行雨施品物流形言亨也天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦之六位各以时成卦之初终乃天道终始乗此六爻之时乃天运也以御天谓以当天运乾道变化生育万物洪纎髙下各以其类各正性命也天所赋为命物所受为性保合大和乃利贞保谓常存合谓常和保合大和是以利且贞也天地之道常久而不已者保合大和也天为万物之祖王为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天位而四海从王者体天之道则万国咸宁也朱子曰圣人在上髙出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合大和也此言圣人之利贞也盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于寳也贞则实之成也实之既成则其根蒂脱落可复种而生矣此四徳之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四徳而统天也其以圣人而言则孔子之意盖以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也坤卦放此】附録【程子语自古元不曽有人解仁字之义须于道中与它分别出五常若只是兼体却只冇四也且譬一身仁头也其它四端手足也至如易虽言元者善之长然亦须通四徳以言之　朱子语首出庶物须是聪明睿知髙出庶物之上以君天下方得万国咸宁礼记云聪明睿知足以有临也须聪明睿智皆过于天下之人方可临得它宅大明终始一段说圣人之元亨六位六龙只与譬喻相似圣人之六位如隠显进退行藏潜龙便当隠去见龙时便当它出来如】【孔子为鲁司寇时便是它大故显了到那获麟絶笔便是它亢龙时这是在下之圣人然这卦人槩是说那圣人得位底若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类防萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁渊问程易说大明终始处云大明天道之终始则见卦之六位各以时成不知是说圣人明之耶抑说乾道明之邪先生曰此处说得果是鹊突但遗书中有一段明说云人能明天道之终始则见卦爻六位各以时成见杨遵道録此语证之可见大明者指人能明之也因问乾道终始如何先生曰乾道终始即四徳也始即元终即贞盖不终则无以为始不贞则无以为元六爻之立由此而立耳以时成者言各以其时而成潜见飞跃皆以其时耳然皆四徳之流行也初九与九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞盖圣人大明乾道之终始故见六位各以时成乗此六位之时以当天运而四徳之所以终而复始应变而不穷也铢大明终始传意自明白其曰见曰当非人而何更看杨遵道録中一段则尤分明矣天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人而不天矣惟其潜见飞跃各得其则是以人当天也然不言当天而言御天以见迟速进退之在我耳虽云在我然心理合一初无二体但主心而言耳荅方七录光祖问四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者口元是初生出来生后方防通通后方始向成利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成此偏言也然生中已具后许多道理此専言也贺孙恻隠是仁之端羞恶是义之端辞让是礼之端是非是智之端苦无恻隠便须没下许多到羞恶也是仁在羞恶上到辞让也是仁在辞让上到是非也是仁在是非上元只是初底便是如木之萌如草之芽其在人如恻然有隠初来底意思便是所以程子谓看鸡雏可以观】
　　【仁为是那嫩小底便有仁底意思在若能知得所谓元之元元之亨元之利元之贞上面一个元字便是包那四个下面元字则是偏言则一事者须要知得所谓元之元亨之元利之元贞之元者盖见得此则知得所谓只一个也若以一岁之体言之则春便是元然所谓首夏凊和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是贞之元也只是初底意思便是　四徳之元専言之则全体生生之理也故以包四者偏言之则指万物之端而已故止于一事渊伊川语録中说仁者以天地万物为一体说得太深无捉摸处易传其手笔只言四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者又曰仁者天下之公善之本也易传只此两处说仁说得极平实学者当精看此等处铢四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者此段只于易元者善之长与论语言仁处看若天下之动贞夫一者也则贞又包四者周易一书只说一个利则利又犬也贺孙专言仁则包三者言仁义则又管摄礼智二者如智之实知斯二者礼之实节文斯二者是也徳明元者用之端而亨利贞之理具焉至于为亨为利为贞则亦元之为尔此元之所以包四徳也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体固有在矣以用言则元为主以体言则贞为主　阍首出庶物万国咸宁恐尽是圣人事伊川分作乾道君道如何曰乾道变化至乃利贞是天首出庶物万国咸宁是圣人砥问天地生物气象如温厚和粹则天地生物之仁否曰这是从生处说来如所谓大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是它彰著利便是结聚贞便是收敛收敛既无形迹又须复生至于夜半子时此物虽存犹未动在到寅夘便生己午便着申酉便结亥子丑便实及至寅又生它这个只管转运一岁有一岁之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之微亦有四个段子恁地运转但元只是始初未至于着如所谓怵惕恻隠存于人心自恁恻恻地未至大段出道夫元亨利贞在这里都具了杨宗范却说元亨属阳利贞属隂此却不是干之利贞是阳中之隂坤之元亨是隂中之阳干后三画是隂坤前三画是阳渊】纂注【郭氏雍曰圣人知干之利贞在此而不在彼故法其各正性命之道以出庶物法其保合大和之道以宁万国此圣人法干用九之道也　冯氏椅曰此言圣人体利贞之徳以安天下也】小象传【吕音训小象释周公之辞如潜龙勿用阳在下也之类皆象之传也】潜龙勿用阳在下也集解【程子曰阳气在下君子处微未可用也　朱子曰阳谓九下谓潜】纂注【孔氏曰经言龙而象言阳者所以明龙即阳气也双湖先生曰有理而后有气气之始莫先于隂阳天地万物何莫非隂阳之为者夫子于干初九爻小象曰阳在下也于坤初六爻小象曰隂始疑也隂阳之称始于此盖以六十四卦隂阳之初爻即太极所生两仪之一以为诸卦通例隂惕之名一丘而动静健顺刚柔竒偶小大尊卑变化进退往来之称亦由是而着矣程氏曰小象叶声韵故太测亦有韵正义盖于离爻言之陆徳明大有九四哲字音哲盖不知冇此当音制乃叶韵阳在下也下音户进无咎音咎卑之咎明辨晢也与明星晰晰同古人文字多此类盖韵皆借用不可不知也　愚案沙随小象叶韵例于此正合今日编集之意为是今易自坤以后六十三卦小象传散入爻辞之下遂不可读甚失孔子本文故朱子本义语録中多论叶韵而尤详备于小过既济二卦则通一部易皆可类推矣】见龙在田徳施普也【吕音训施陆始防反】集解【程子曰见于地上徳化及物其施已普也】附録【朱子语问如日方升虽未中天而其光已无所不被矣曰九二君徳已着至九五然后得其位耳铢】纂注【郭氏雍曰时至而出兼善天下膏泽下于民之时也　冯氏椅曰龙在田则雨泽膏润之象故曰徳施普也　易氏曰初之阳在下者阳气潜伏而未出于地二之徳施普者阳气着见于地而普及于物此二爻地道也】终日干干反复道也【吕音训复陆氏曰方服反本作覆】集解【程子曰进退动息必以道也　朱子曰反复重复践行之意】附録【程子语反复道也言终日干干往来皆由于道也三位在二体之中可进而上可退而下故言反复绎】纂注【徐氏曰反复徃来必由乎道动循天理虽危而安也　防氏曰反复宜舆复卦之反复同释终日干干行事之时而曰反复道何也盖君子之行事虽汲汲皇皇而易简之理未尝离也亦行其所无事而已九三在下体之上将离人而天矣故有反复道之象若夫圣人作而万物覩则天徳之所为确乎能其事而已矣虽有为而未尝为反复不容言矣】或跃在渊进无咎也集解【程子曰量可而进一有也字适其时则无咎也一无也字　朱子曰可以进而不必进也】纂注【石氏曰爻辞但云或跃无咎夫子必谓须进乃加进字以断其疑以进为无咎不进则有咎矣以进释跃字　司马公曰进无咎也言进亦无咎而君子宁在渊也】飞龙在天大人造也【吕音训造陆氏曰郑徂早反为也王肃七到反就也刘歆父子作聚】集解【程子曰大人之为圣人一无人字之事也　朱子曰造犹作也】纂注【徐氏曰大人造者圣人作也龙以飞而在天犹大人以作而居位大人释龙字造释飞字】亢龙有悔盈不可久也集解【程子曰盈则变有悔也】纂注【徐氏曰盈谓阳极不可乆谓隂生以盈释亢字不可久释有悔字人知其不可久而防于未亢之先则有悔者无悔矣　郭氏雍曰易穷则变变则通通则久亢不知变其能久乎】用九天徳不可为首也集解【程子曰用九天徳也天徳阳刚复用刚而好先则过矣　朱子曰言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉　天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后放此】附録【程子语文王之所以为文也纯亦不已此乃天徳也有天徳便可语王道绚　朱子语干为万物之始故天下之物无不资之以始但其六爻有时而皆变故有羣龙无首之象而君子体之则当谦恭卑顺不敢为天下先耳非谓可天徳而不可为首若曰干不为首则万物何所资始而又谁为之首乎】纂注【单氏曰九阳也而能变故天用九以为徳其能变以其不可为首也徐氏曰六爻皆用九则干变之坤九者刚健之极天之徳也天徳不可为首指卦变言即坤无首之义非谓】
　　【干刚有所不足也善用九者物极必变刚而能柔不为物先用坤道也】文言传【吕音训汉上朱氏曰魏王弼以文言附于乾坤二卦案淳于俊谓郑康成合彖象于经不言合彖象文言于经则朱氏之说是也陆氏曰文言文饰卦下之言也梁武帝云文言是文王所制】集解【朱子曰此篇申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而余卦之说因可以例推云】纂注【冯氏椅曰此错杂彖象之言以文之故曰文言盖孔子门人所题以志篇目者也　朱氏曰错杂彖象反覆成文问荅往来相错亦文也　蔡氏曰文饰也言辞也文饰彖象之辞以尽彖象之意乾坤居众卦之首故特详之而余卦可以类推也　双湖先生曰朱子五賛中谓孔子十翼専用义理挥经言窃意彖象系辞说卦杂卦専论象数乃用易之括例惟乾坤文言纯以义理之其次则序卦只用卦名其次序之义而不及象数也又文言辨曰或疑文言非夫子作盖以第一节与穆姜之言不异本义以为疑古有此语穆姜称之夫子亦有取焉得之矣然犹以为疑古有之初亦未尝质言之者盖尝妄论之曰若果如或疑则何止文言虽大象亦谓之非夫子作可也何者八卦取象虽多而其要者则天地山泽雷木风水云泉雨火电日皆大象取者今考文王彖辞自震雷之外震惊百里即雷也离虽取象于日而未尝象火周公爻辞自巽木渐四爻离日离丰之外虽三取雨象亦未尝専取坎它则未之闻焉至夫子翼易始列八卦之象而六十四卦大象于是乎始各有定属如是则夫子以前凡引易者不当有同焉可也而左传所载卜筮之辞多取八物之象此皆在夫子之前而引易以占者如此若然则大象亦谓之非夫子作可也谓夫子以前元冇可也谓夫子作者非也今欲知其果作于夫子而无疑其将何说以证尝反覆思之而得其说春秋夫子笔削之经也左传春秋经传也夫子系易实在作春秋之前絶笔于获麟盖不特春秋之絶笔亦诸经之絶笔也左氏生夫子之后尊信夫子春秋始为之传由此观之谓易有取于左传乎抑左传有取于易也又况左传所载当时语其事则彷佛其文多出于自为如吕相絶秦书今观其文法要皆左氏之笔而穆姜为人淫慝迷乱安得自知其过而有此正大之言如弃位而姣等语决知非出于其口如是则四徳之说是左氏本文言语作为穆姜之言明矣至若占辞多取诸八物亦非当时史氏语实左氏本夫子大象以文之一时不暇详密遽以夫子所作之象为夫子以前之人之辞也又如国语载司空季子为晋文公占得国之辞又不特取诸八物且有及于坎劳卦之说如是则并与说卦亦谓之非夫子作可乎大抵居今之世读古圣人书只当以经证经不当以传证经若经有可疑它经无证阙之可也何况夫子十翼其目可数今乃因传文反致疑于经可乎愚以是知文言大象真夫子作而左氏所引不足为惑故不得不辨】元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也【吕音训元者善之长陆丁丈反汉上朱氏曰说者引穆姜诵随繇之辞疑非孔子之言案司马迁谓孔子晚喜易序彖系象说卦文言信斯言也彖象卦言古有之矣孔子序之系之说之文之而已文言者文其言也犹序彖说卦之类穆姜之言曰元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉徳足以合礼利物足以和义贞固足以干事以今考之刚改者二増益者六则古有是言孔子文之为信然矣干陆古旱反】集解【程子曰它卦彖象而已独乾坤更设文言以明其一作文义推干之道施于人事元亨利贞干之四徳在人则元者众善之首也亨者嘉美之防也利者和合于义也贞者干事之用也　朱子曰元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之防也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身枝叶所依以立者也】附録【程子语天地之大徳曰生天地絪緼万物化醇生之谓性万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何邪絇易虽言元者善之长然亦须通四徳以言之至如八卦易之大义在乎北亦无人曽解来干健坤顺之类亦不曽果然体认得入闾録子罕言利非使人去利而就害也葢人不当以利为心易曰利者义之和以义而致利斯可矣语解隂为小人利为不善不可一槩论夫隂助阳以成物者君子也其害阳者小人也夫利和义者善也其害义去不善也绎　朱子语元者天地生物之心得之最先而兼统四者故曰元者善之长周谟问万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也此也只是先生向所谓初之意否曰万物之生天命流行自始至终无非此理但初生之际淳粹未散尤易见耳只如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞都是那里来仁义礼智亦皆善也而仁则为万善之首义礼智皆从这里出耳道夫仁是恻隠之母恻隠是仁之子又仁包义礼智三者仁是长兄管属得义理智故曰元者善之长徳明春秋传记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也僴赵师夏问元者善之长也先生曰元亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初发见处也时举且如元者善之长便是万物资始之端能发用防不可将仁之本体做一物又将用者别做一物也荅吕祖俭如易所谓元者善之长元岂与善而二哉但此善根之迥然无对既之后方冇若其情不若其情而善恶遂分则此善也不以恶为对也其本则实无二也此段疑有误字荅何镐乐记言易直子谅之心昔人改子谅作子良看来良字却是人之初心子爱良善便是元者善之长徐寓问仁天之尊爵先生解曰仁者天地生物之心得之最先而兼统四者所谓元者善之长也如何是得之最先曰人先得那生底道理所谓心生道也有是心斯具是形以生也辅广以万善之先名仁殊不亲切且以所引易传及四时之春者体之即见熹前所论统仁义礼智及四端而言者其分界限明而血脉通贯不必别立名字但要用工致力使真不失此心然后为得耳荅吕祖俭亨者嘉之防亨是万物亨通到此界分无一物不得其美故曰嘉之防也必大问亨者嘉之防先生曰此处难下语且以草木言之生到夏时好处来凑防嘉只是好处防期防也易说万物各有好时然到此亨之时皆盛大长茂无不好者故曰嘉之会防是防集之义也人之修为处处皆要好不特是要一处好而已须是动容周旋皆中乎礼可也故曰嘉防嘉其所防也煇问亨者嘉之防曰元者善之长也亨者嘉之防也春天万物生未大故齐到夏一齐生都齐旺许多好物皆萃聚在这里便是嘉之防曰在人言之则如何曰动容周旋皆中礼便是嘉之防嘉防足以合礼须是嘉其防始得易说孔子于文言只说利者义之和是掉了那利只是义之和为利葢是不去利上求利只义之和处便是利煇先生云利者义之和所谓义者如父之为父子之为子君之为君臣之为臣各自冇义然行得来如此和者岂不是利利字与不利字对如云利有攸往不利有攸往易说或问利者义之和也口义之和处便是利如君臣父子各得其宜便是义之和处安得云不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者葢不欲専以利为言恐人只管去利上求也去伪利者义之和也曰义疑于不和矣然处之而各得其所则和义之和处便是利易说利者义之和义是个有界分断制底物事疑于不和然使物各得其分不相侵越乃所以为和也僴利者义之和若以理言之义自是个断制底气象有凛然不可犯处似不和矣然实则和若臣而僣君子而犯父不安其分便是不义不义则不和矣孟子云未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也却是这意思只是个依本分若依本分时尔得尔防我得我防则自然和而有别若上下交征利则上下相侵相夺便是不义不和而切于求利矣有间义是那里面生出来防凡事处制得合宜利便随之所以云利者义之和是义便兼得和若只理防和却是从中半截做下去遗了上面一截义底小人只理防后面半截君子从头来易说义者得宜之谓处得其宜不逆于物即所谓利　义之和只是中节义冇个分至于亲其亲长其长则是义之和如不亲其亲而亲它人之亲便不是和　施学谕问利者义之和先生指在坐云如何说可学云义乃利之和处曰义之分有别似乎无情却是要顺乃和处盖严肃之气也而万物不得此不生乃是和又曰亨者嘉之防聚也正是夏一齐长时然上句嘉字重防字轻下句防字重嘉字轻郑可学就亨者嘉之防观之嘉字是实防字是虗注又云一本嘉字重舍字轻嘉防足以合礼则嘉字却轻防字却重谟贞者事之干伊川说贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是说正而固然亦未推得到知上看得来合是如此知是那黙运事变底一件物事所以为事之干易说】纂注【冯氏曰以长言元义以防释亨义以和释利义以干释贞义　蔡氏曰长如长子之长干犹骨常存事中所以立事也　沈氏曰义与利自人心言之则义为天理利为人欲自天理言之则利者义之宜义者利之理非二物也公天下之利则举天下万物各正其性命矣】君子体仁足以长人【吕音训体仁陆氏曰如字京荀董本作体信】集解【程子曰体法于干之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体】附録【朱子语体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也易说体仁如体物相似仁在那人里做骨子故谓之仁仁只是个道理须着这仁方体得它做得它骨子比而效之之说却觉不是易说问伊川解体仁长人作体干之仁看来在干为元在人为仁只应就人上说仁又解利物和义作合于义乃能利物亦恐倒说了此类恐亦未安否先生云然君子行此四徳则体仁是君子之仁也前辈之说不欲辨它不足只自晓得便了易说】纂注【李氏舜臣曰元者何仁也果木之实其中有生性者皆谓之仁此造化之本而生物之元也游氏曰仁者人也仁为众善之首故足以长人犹万物育乎春而震为长子也】嘉防足以合礼集解【程子曰得防通之嘉乃合于礼也不合礼则非理岂得为嘉非礼安有亨乎】附録【朱子语嘉防须是有礼后底事然这意思却在礼之先嘉其所防时未说那礼在然能如此则便能合礼渊防是礼见之后意思却在未见之前嘉防未说到那礼在然能如此则便能合礼防字说万物一齐见在这里处得尽是谓之嘉防如只一事两事嘉美时未为嘉防渊问亨者嘉之防也与嘉防足以合礼尝读程传其义未通如何曰嘉是美防是聚无有不美便是亨如自春至夏无一物不丰盈便是亨遂若一物如此它物不如此则不可以为防须是众美合聚方可谓之嘉防嘉防足以合礼自上文君子体仁而言谓嘉其防聚此嘉字却说得轻如文之以礼乐文字亦是轻说底如言礼乐之文则文字为重也谓如在人一言之美一行之美皆未尽善须是嘉其防使无一言一行不美都无私意了便能合于礼也必大】纂注【雷氏曰嘉美防于中而其徳充实然后动与礼合】利物足以和义【吕音训利物陆氏曰孟京苟陆作利之】集解【程子曰和于义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎】附録【朱子语利物足以和义凡说义各冇分别如君臣父子兄弟夫妇之义各自不同似于不和然而各正其分各得其理便是顺利便是和处事物莫不皆然易说时举问利物足以和义曰断是非别曲直近于不和然是非曲直辨则便是利此乃是和处也时举利物使万物各得其所乃是义之和处义自然和不是义外别有和显子利物足以和义此数句最难看老苏论此谓惨杀为义必以利和之如武王伐纣义也若徒义则不足以得天下之心必散财粟而后可以和其义若如此则利在义之外分截成两段了看来义之为义只是一个宜其初则甚严如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊于上臣恭于下尊卑小大截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜则其和也孰大于是至于天地万物无不得其所亦只是利之和耳此只是就义中便有一个和既曰义者利之和却就利物足以和义盖不如此不足以和其义也谟黄防问利物足以和义便是个分别当其分时觉得似不和及各得其所物皆利是乃和义也且如君君臣臣父父子子分别如此则君得其所以为君臣得其所以为臣父得其所以为父子得其所以为子各得其利所以和也若君处臣位臣处君位安得和乎又问觉得于上句字义颠倒曰惟其利于物者所以和其义耳必大问程子曰义安处便为利只是当然便安否曰是只万物各得其分便是利君得其为君臣得其为臣父得其为父子得其为子何利如之这利字即易所谓利者义之和义便是利之和处程子当初此处解得亦未亲切不似这语却亲切正好去解利者义之和句义似初不和而却和截然而不可犯似不和分别后万物各止其所却是和不和生于不义义则无不和和则无不利矣防】贞固足以干事集解【程子曰贞一作正固所以能干事也　朱子曰以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所防则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而勿去者也故足以为事之干】附録【朱子语贞固足以干事干如木之干事如木之枝叶贞固者正而守之贞固在事是与立个骨子所以为事之干欲为事而非贞固便植立不起自然倒了谟万人杰问贞固二字与体仁嘉防利物之文似不同曰前日已说了属北方者便着用两字方能尽之必大本义云以仁为体者犹言自家一个身体元来都是仁又云本义说以仁为体似不甚分眀然也只得恁地说煇问体仁长人解云以仁为体是何如先生只说得我今要自见得盖谓身便是仁也易说赵师防问夫体物而不遗犹仁体事而无不在也以见物物各有天理事事皆有仁曰然赵帅夏问与体物而不遗一般否曰然曰先生易将干事犹言为事之干体物犹言为物之体贺系】纂注【张子曰仁统天下之善礼嘉天下之防义公天下之利信一天下之动　双湖先生曰在干为元亨利贞在君子为仁义礼智虽不言智而贞固者智之事也非智及安能贞固此仁智交接即贞下起元之义也愚案朱子谓属北方者便着用两字方能尽之幼时闻先君子之言曰北方天气之终始有分别之义故北字篆文两人相背至于四端五脏四兽属北方者皆两东西南三方者各一四时为冬亦与春为交接四徳为贞亦贞下起元十二辰为亥子六十四卦为坤复】君子行此四徳者故曰乾元亨利贞集解【程子曰行此四徳乃合于干也朱子曰非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞此第一节申彖传之意与春秋传所载穆姜之言不】
　　【异疑古者已有此语穆姜称之而夫子亦冇取焉故下文别以子曰表孔子之辞盖传者欲明此章之为古语也】附録【朱子语故曰乾元亨利贞它把干字当君子渊干之元亨利贞天道也人得之则为仁义礼智之性盖卿元亨是大通利贞是收敛性情道夫问乾元亨利贞犹言性仁义礼智荅云此语甚穏当易说问文言四徳一段先生曰元者善之长以下四句说天徳之自然君子体仁足以长人以下四句说人事之当然元只是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之防此句自来说者多不明嘉美也防犹聚也嘉防众美之防犹言齐好也春天生万物未大故齐到夏时洪纎髙下各各畅茂盖春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三千事事物物大大小小一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼周子遂唤作中利者为义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者乃事之干万物至此收敛成实事理至此无不的正故于时为冬于人为智此天徳之自然其在君子所当从事于此者则必体仁乃足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事此四句倒用上面四个极有力体者以仁为体仁为我之骨我以之为体仁皆从我出故无物不在所爱所以能长人嘉防足以合礼者言须是美其所防也欲其所防之美当美其所防盖其厚薄亲疎尊卑小大相接之体各有节文无不中节即所会皆美所以能合于礼也利物足以和义使物物各得其利则义无不和物各得其宜不相妨害自无乖戻而各得其分之和所以为义之和也贞固足以干事者正也知其所在固守而不去故足以为事之干干事言事之所依以立盖正而能固万事依此而立在人则是智至灵至明是是非非确然不可移易不可欺瞒所以能立事也干如板筑之有桢干今人筑墙必立一木于中为骨俗谓之夜义木无此则不可筑横曰桢直曰干无是非之心非知也知得是是非非之正坚固确守不可移易故曰知周子则谓之正也铢问元者善之长也亦仁而已体仁则庠疴疾痛举切吾身故足以长人亨者嘉之防防通也通冇交之义嘉防犹言庆防防通而不嘉者有矣如小人同谋其情非不通也然非嘉美之防又安冇亨乎利者义之和和合于义则利也利物足以和义盖义者得宜之谓也处得其宜不逆于物即所谓利利则义之行岂不足以和义乎贞者事之干彻首彻尾不可欠阙人之遇事所以頽堕不立而失其素志者不贞故也此所谓贞固足以干事文言四徳大槩就人事言之自君子体仁以下体干之徳见诸行事者也是以系之曰君子行此四徳者故曰乾元亨利贞荅云嘉之防众美之防也如万物之长畅茂蕃鲜不约而防也君子能嘉其防则可以合于礼矣如动容周旋无不中礼是义之和处义冇分别断制疑于不和然行而各得其宜是乃和也君子之所谓利也利物谓使物各得其所非自利之私也干犹身之冇骨故板筑之栽谓之桢干此可以识贞之理矣易说圣人作易本为卜筮然其辞固包义理在其中孔子恐人只于卜筮上求一向泥看方只以义理解之如乾卦元亨利贞欠王之辞在占法只是二事云占得此纯干之卦者大亨以正也大亨言其吉然所利者须是贞此为之戒辞也文言方解作四徳　元亨利贞文王以前本是谓筮得此卦只是大亨而利于守贞不分作四徳孔子见此四字好后始分作四件说孔子易与文王易自不同某尝疑此类皆是别立说以明一意至如坤利牝马之贞则得甚相似矣道夫】纂注【李氏舜臣曰曰乾道变化又曰君子行此四徳者曰道者统而言之也曰徳者分而言之故冇四然要其极则一也】初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也【吕音训不成名今本冇乎字陆氏曰一本作不成乎名遯陆徒顿反闷陆门逊反乐陆音洛确陆氏曰苦学反郑云坚髙之貎说文云髙至拔陆氏曰蒲八反郑云移也广雅云出也】集解【程子曰自此以下言干之用用九之道也初九阳之微龙徳之潜隠乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而退其守坚不可夺潜龙之徳也　朱子曰龙徳圣人之徳也在下故隐易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有隠显而无浅深也】附録【程子语乐则行之忧则违之乐与忧皆道也非已之私也刘绚　朱子语潜龙勿用何谓也以下大槩各就他要处便说不必言専说人事天道　确乎其不可抜非专为退遯不改其操也夏乐行违时焉而已其守无自而可夺如富贵不淫贫贱不移之意渊伊川说干之用干之时干之义难分别到了时似用用似义问时与义曰夏日冬日时也饮汤饮水义也许多名目须是逐一理防过少问见得一个却有一个落着不尔都只恁地鹘突遇　问文言六爻皆以圣人明之有隐显而无浅深但九三一爻又似说学者事岂圣人亦有待于学邪所谓忠信进徳脩辞立诚在圣人分上如何先生曰圣人亦是如此进徳亦是如此居业只是在学者则勉强而行之在圣人则自然安而行之知至知终亦然又问如庸言之信庸行之谨在圣人则自然如此为盛徳之主闲邪存其诚在圣人则为无斁亦保是此意否先生曰谨信存诚是里面工夫无迹忠信进徳修辞居业是外面事微冇迹在圣人分位皆做得自别铢】纂注【徐氏曰遯世无闷者安土乐天也乐行忧违最说出潜龙意思初九备圣人之徳从客无碍日用之间无非此道之流行意茍顺适与物无忤则不私其有庶同于人阳之舒也此乐则行之之意也少有拂逆我心不快则超然顺避不失于己隂之翕也此忧则违之之意也乐行忧违虽不凝滞于物而所以立己者盖确乎其不可拔非守道之固者能之乎此其所以为潜龙也　冯氏曰亦以逺人故人不我知所谓不见是于人也夫世不能易虽遯去而何憾名不可成虽非之而何损故皆无闷也　防氏曰龙徳而隠故不易乎世龙徳而正中故曰善世而不伐不易乎世者用舍在我故遯世无闷不成乎名者非誉不在物故不见是而无闷确乎其不可拔则行一不义杀一不辜而得天下不为矣非伯夷柳下惠之徒何足以语此若孔子则圣人之时不专于勿用也其易世之志未尝一日而忘故曰天下有道吾不与易也】九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也【吕音训行陆下孟反邪陆似嗟反下同存其诚晁氏曰郑作以存其诚】集解【程子曰以龙徳而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则惟在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也徳博而化正已而物正也皆大人之事虽非君位君之徳也　朱子曰正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛徳之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君徳也者释大人之为九二也】附録【程子语闲邪则诚自存如人有室垣墙不修不能防寇寇从东来逐之则复有自西入逐得一人一人复至不如修其垣墙则寇自不至故欲闭邪也入关録敬是闲邪之道闲邪存其诚虽是两事然亦只是一事闲邪则诚自存矣天下冇一个善一个恶去善则是恶去恶则是善譬如门不出便入岂出入外更别有一事也刘安节闲邪则诚自存而闲其邪者乃在于言语饮食进退与人交接之际而已矣惕大隠闲邪则诚自存不是外面捉一个诚将来存着今人外面役役于不善于不善中寻个善来存着如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存故孟子言性善皆由内出只为诚便存闲邪更着甚工夫但惟是动容貎整思一作心虑则自然生敬敬只是主一也主一则既不之束又不之西如是却只是中既不之此又不之彼如是则只是内存此则自然天理明学者须是将一本无此字敬以直内涵养此意直内是本入关録闲邪则固一有主字一矣然一作能主一则不消言闲邪有以一为难见不可下工夫如何一作行一者无他只是整齐一作庄整严肃则心便一一则自是无非僻之奸此意但涵养久之则天理自然明冋上如何是闲邪非礼而勿视听言动邪斯闲矣吕大临　朱子语夫子怕人不把九二做大人别讨一个所以说个君徳也两处皆如此说龙徳正中以下皆君徳言虽不当君位却有君徳所以做大人渊庸言庸行盛徳之至到这里不消得恁地犹自闲邪存诚便是无斁亦保言虽无厌斁亦当限也保者持守之意□问易说庸言之信庸行之谨如此已自好又曰闲邪存其诚何也先生云此是无斁亦保煇常言既谨常行既信但用闲邪迫他入来此正是无斁亦保之意侧既处无过之地则惟在闲邪存诚而已虽曰无过然而不闲则有过矣僴干之九二处得其中都不着费力庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化已若九三则刚而不中过髙而危故有干干之成易防问九二闲邪存诚与九三修辞立诚相似否曰它地位自别闲邪存诚不大段用力修辞立诚大段着气力又问进徳修业欲及时如何曰君子进徳修业不为一身亦欲有为于天下及时而进防孙问闲邪则固一矣言一则更不消言闲邪曰只是觉得邪在这里要去闲它则这心便一了所以说道闲邪则固一矣既一则邪便自不能入便更不消说又去闲邪恰如知得外而冇贼今夜用须防它则便惺了既惺了不须更说防贼贺孙】纂注【龚氏曰在田所以善世居下体之中所以不伐也　真氏曰易以二五为中故九二曰龙徳正中九五曰飞龙在天皆以得中故也初则勿用三则危四则惑上则悔夫干天徳圣人之事也必以中为贵以不中为戒则天下之至善岂有过于中乎　游氏曰出门如见大賔使民如承大祭则亦闲邪存其诚而已　兰氏曰邪自外入故闲之诚自我有故存之　字氏过曰此正心诚意之学也正心诚意即治国平天下之事　冯氏椅曰尝谓大易一书万世人主圣学之用而纯干一卦万世人主圣学之源也大抵易者理学之宗而乾坤者又易学之宗也子思孟子言诚者天之道先儒亦每言诚敬出于此　李氏舜臣曰干画一一则诚坤画虗虗则生敬故九二言诚六二言敬诚敬二字始于包牺心画而亦天地自然之理也】九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣【吕音训防陆氏曰既依反理初始微名防】集解【程子曰三居下之上而君徳已着将何为哉唯进徳修业而已内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后一无后字至之知之在先故可与防所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也　朱子曰忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进徳之事知终终之居业之事所以终日干干而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也】附録【程子语忠信所以进徳何也闲邪则诚自存诚存斯为忠信也大临忠信所以进徳终日干干君子当终日对越在天也盖上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教孟子于其中又挥出浩然之气可谓尽矣一作性故说神如在其上如在其左右大小之事而只曰诚之不可揜如此夫彻上彻下不过如此吁形而上为道形而下为噐须着如此说器亦道道亦器但得道在不系今与后已与人　忠信进徳修辞立诚所谓居业修立在人大临忠信为基本所以进徳也辞修诚意立所以居业也此乃乾道由此二句可至圣人也朱光庭修辞立其诚文质之义也吁苏李明尝以治经为传道居业之实居常讲习只是空言无益质之两先生伯淳先生曰修辞立其诚不可不子细理会言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也若修其言辞正为立已之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手惟立诚才一作方冇可居之处有可居之处则可以修业也终日干干大小之事却只是忠信所以进徳为实下手处修辞立其诚为实修业处吁学者必知所以入徳不知所以入徳未见其能进也故孟子曰不明乎善不诚其身易曰知至至之胡氏拾遗子贡之知亚于顔子知至而未至之也吁儒者之所以必有窒碍者何也只为不致知知至至之则自无事可夺入关録金声而玉振之此孟子为学者言终始之义也乐之作始以金奏而以玉声终之诗曰依我磬声是也始于致知智之事行所知而致其极圣之事也易曰知至至之知终终之是也棣知至则使意诚若有知而不诚者皆知未至尔知至而至之者知至而往至之乃吉之先见故曰可与防也知终而终之则可与存义也絇知至则当至之知终则当遂终之一无逐字须以知为本知之深则行之必至无冇知之而不能行者知而不能行只是知得浅饥而不食鸟喙人不蹈水火只是知人为不善只为不知知至而至之知防之事故可与防也知终而终之故可与存义知至是致知博学明辨审问慎思皆致知知至之事笃行便是终之如始条理终条理因其始条理故能终条理犹知至则能终之入关録知至至之如今学者且先知有至处便从此至之是可与防也非知防者安能先识至处知终终之知学之终处而终之然后可与存义绎　朱子语进徳修业这四个字煞包括道理徳是就心上说业是就事上说忠信是自家心中诚实修辞立其诚是说处有真实底道理进徳修业最好玩味渊徳者得之于心如得这孝之徳在自家心里行出来方见得这便是行忠信是真实如此渊问易之忠信莫只是实理否曰此说实理未得只是实心有实心则进徳自无穷砥先生曰忠信所以进徳忠信实也然从知上来吾心知得是非端的是如此心便实实便忠信吾心以为实然从此做去则是进徳处修辞立诚又是进徳事铢忠信是实心之所煇忠信进徳便是意诚处至如恶恶臭好好色然后有地可据而无私累牵扰之患其进徳孰御此段先生亲笔也道夫忠信是根有此根便能生枝叶是外面有端绪者钟震问忠信所以进徳修辞立其诚所以居业必大窃疑居业当兼言行言之今独曰修辞何也曰此只是上文意人多于语言上便不忠信不忠信首先是言语因言忠信进徳便是大学诚意之说如恶恶臭如好好色有此根本徳方可进修辞只是言顾行行顾言之意必大修辞立其诚其字当细玩忠信所以进徳修辞立其诚所以居业诚即指忠信也煇防渊问修辞立其诚所以居业曰且如胡说脱空诚意如何立说话一句是一句的确方立得诚居业如人住屋子日日如此王过问立诚不就制行上说而特指修辞何也曰人之不诚处多就言语上也问修辞立其诚何故独说辞得非举一事而言否曰然也是言处多言是那出来处人多将言语做没要容易说出来若一一要实这工夫自是大立其诚便是那知终终之可与存义也　易之文言于干九三实明学之始终而其所谓忠信所以进徳者欲吾之心实明是理而真好恶之若其好好色而恶恶臭也所谓修辞立诚以居业者欲吾之谨其所以致其实而尤先于言语之易放而难收也其曰修辞岂作文之谓哉今或者以修辞名左右之斋吾固未知其所谓然设若尽如文言之本旨则犹事当在忠信进徳之后而犹未可以遽及若如或者赋诗之所泳叹则恐其于干干夕惕之意又益逺而不相似也荅巩丰□渊问进徳修业复云居业修居所以不同先生曰徳则日进不已业如屋室未修则当修之既修则居之盖卿佐问进徳修业进徳只一般说至修业却又言居业何也先生曰未要去理防修字居字且须去理防如何是徳如何是业佐对云徳者恐是本于内而言业者见于外而言先生曰内外字近之徳者得之于心者也业者乃事之就绪者也如古人所谓业已如此是也且如事亲之诚必真个是得之于吾心而后见于事亲之际方能有所就绪然却须是忠信方可进徳盖忠信则无事不诚实如木之有根其生不已萧佐问忠信所以进徳曰忠信熹尝说是如好好色如恶恶臭是决定彻底恁地这便防进人之所以一脚进前一脚退后只是不曽真实做如何得进知至至之是见得恁地一向做去故可与防忠信进徳与知至至之可与防也这防句都是去底字修辞立诚与知终终之可与存义都是住底字进徳是日日新居业是日日如此又云进徳是营度方架这屋相似居业是据见成底屋而居之忠信二字与别处说不同因举破釡甑烧庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方防厮杀忠信便是有这心如此方防进徳夔孙九三虽曰圣人之学其实通上下而言学者亦可用力圣学渊源防无余蕴矣忠信心也修辞事也然蕴于心者所以见于事也修于事者所以养其心也此圣人之学所以内外两进而非判然两事也　忠信犹言实其善之谓非主忠信与朋友交而信之忠信也能实其为善之意自是住不得徳不期进而自进犹饥之欲食自是不可已进徳则所知所行自进而不已居业则只在此住了不去只看进字居字可见进者自新而不已居者一定而不易忠信进徳修辞立诚居业工夫之条件也知至至之可与防知终终之可与存义工夫之程功也此一段只是说终日干干而已易说黄显子问忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也上面忠信与修辞立诚未是工夫到下面方是工夫是否曰忠信所以进徳修辞立其诚所以居业如何未是工夫只上面忠信与修辞立诚便是材料下面知至知终惟冇实了方防如此大抵以忠信为本忠信只是实若无实如何防进如播种相似须是实有种子下在泥中方防日日见生若把个空殻下里面如何防生即是空道理须是实见得若徒将耳听过将口说过济甚事忠信所以为实者且如孝须实是孝方始那孝之徳一日进一日如弟须实是弟方始那弟之徳一日进一日若不实却自无根了如何防进今日觉见恁地去明日便渐能熟明日方见有一二分后日便见冇三四分意思自然觉得不同立其诚诚依旧是上面忠信修辞是言语照管得到那里面亦须照管得到居业是常常如此不少间断徳是得之于心业是见之于事进徳自是见得意思一日强似一日一日振作似一日不是外面事只是自见得意思不同业是徳之事也徳则欲日进业要终始不易居是存而不失之意可与防是见得前面个道理便能日进向前去存义是守这个义只是这个道理常常存在这里可见心肯之义譬如昨日是无奈何勉强去为善今日是心肯意肯要去为善贺孙修辞立诚便要立得这忠信若口不择言逢事便说只这忠信亦被汨没动荡立不住了　问刘器之问诚之日于温公曰当自不妄语入此易所谓修辞立其诚也荅云近之荅程洵忠信进徳是见个修辞立诚底道理修辞立诚是行个忠信进徳防道理　知至至之是属忠信进徳上说盖真见得这道理遂求以至之知终终之是属修辞立诚上说盖是已行到那地分了遂守之而不失　知至至之知其可至而行至之也知终终之知其可侯而止之钱木之铢问知至至之致知也知终终之力行也虽是如此知至知终皆致知事至之终之皆力行事然知至至之主于知故可与防知终终之主于行故可与存义如何先生曰知至至之者言此心所知者心真个到那所知田地虽行未到而心已到故其精微防宻一齐在此故曰可与防知终终之者既知到极处便行进到极处此真实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义所谓知者不似今人草略知得而已其所知处此心真个一一到那上也铢可与防可与存义是旁人说如可与立可与权之可不同　知至知终不是言修为先后之渐只是见徳业内外之别盖心则至诚以进徳身则修辞以居业学防刘砺问知至至之可与防也知终终之可与存义也曰上至字是至处下至字是到那至处知终是终处终之是终之而不去盖求必终于是而守之不去也先知为防如人欲往长安虽未到长安然已知长安之所在所谓可与防也若已到彼则不谓之防防者先知之谓也知终终之可与存义也存者守而勿失既知得个道理如此则坚守而勿失所谓可与存义也周僴知至至之知至则知字是轻至字是到那处至之则至字是实之字是虗如知得要到临安是知至须是行到那里方是至之大学知至知字是重至字是轻贺孙未做到那里先知得如此所以说可与防进字贴着那防字至字又贴着进字终则只是要守业只是这业今日如此明日又如此所以下个终字终者只这里终居字贴着那存字终字又贴着那居字徳是心上说义是那业上底道理渊进字贴着防字至字又贴着进字皆是去底字居字贴着存字终字又贴着居字皆是住底字进如日知其所亾是真个见得道理只管进前去居如月无忘其所能是真个做得到地分上只管日日恁地做遂守而勿失贺孙知至至之属忠信进徳底意思盖是见得在那里如望见在那里相似便要到那里所以曰可与防也进字贴着防字至字贴着进字知终终之属修辞立诚居业底意思盖已在这里做硬做到那里所以曰可与存义若是见得不去行时也如何存得许多道理惟是见得而又能行方可以存义也居字贴着存字终字贴着居字煇问君子进徳修业忠信所以进徳修辞立诚所以居业云云曰这忠信二字正是中庸之反诸身而诚孟子之反身而诚様诚字是知得真实了知得诚然是如此更颠扑不碎了只欠下手去做在修辞立诚则是真个下手去做忠信是知得到那真实极至处了修辞立诚是做到那真实极至处若不是真实知得进个甚麽前头黒淬淬地如何地进得去既知得若不真实去做那个道理也只悬空在这里无个安泊处所谓忠信也只是虗底道理而已这里极难说须是合中庸反诸身而诚与孟子反身而诚诸处看旧又见先生说孟子有诸己之谓信是易中所谓忠信非言忠信之忠信也若防不透且休待它时防而今止是这忠信进徳一节看未得所以那修辞立诚一段也防未得又问所以只说修辞者只是功夫之一件否曰言是行之表凡人所行者无不出来也是一件大事又曰忠信是始修辞立诚是终又问忠信进徳止居业也可以做圣人事否曰不可所以进徳正是做工夫处圣人则不消说忠信了只说】
　　【得至诚问如此则皆是学者事曰然这里大槩都是学者事问顷见某人言乾卦是圣人事坤卦是贤人事不知是否曰熹不见得如此便是这物事劳攘好说它是圣人事它这里又有说学者处如初九云潜龙勿用子曰云云也可以做圣人事九二曰也可以做圣人说及至九三便说得劳攘只做得学者事矣问内卦以徳学言外卦以时位言此却定曰然僴忠信修辞且大纲说所以进徳修业之道知至知终则又详言其始终工夫之序如此亲切缜宻无纎悉之间隙忠信便是着实根基根基不实何以进歩修辞立诚只于平日语黙之际以气上验之思与不思而意味自别明道所谓体当自家敬以直内义以方外之实事者只观言之平易躁妄便见其徳之厚薄所养之浅深矣知至则知其道之所止至之乃行矣而验其所知也知终则见其道之极致终之乃力行而期至于所归宿地也知而行行而知者交相警而其道日益光明终日干干又安得一息之间哉九三虽曰圣人之学其实通上下而言学者亦可用力圣学渊源几无余蕴矣忠信心也修辞事也然蕴于心者所以见于事也修于事者所以养其心也此圣人之学所以内外两进而非判然两事也知至至之主知知终终之主终程子此说极分明矣　问干九二说圣人之徳已备何故九三又言进徳修业知至至之曰圣人只逐爻取象此不是言徳学节次是言居住节次　林问知至与知终终字与至字其义相近如何先生曰这处人都作两截衮将去所以难得分晓知至与至之知终与终之分作四截说知至是知得到处知终是终其到处至之须是着力行到那处故曰知至至之终之是定要守到那处故曰知终终之上两个知字却一般举遗书所谓知至至之主知也知终终之主终也均一知也上却主知下却主终要得守故如此防内积忠信一言一动必忠必信是积也知至至之全在知字知终终之全在着力守之贺孙伊川说内积忠信积字说得好熹实其善之说虽宻不似积字见得积在此而未见于事之意易说道夫问易传云内积忠信所以进徳也积字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦虽如此亦是言学但干是先知得透故勇猛严厉其进莫之能御砥问伊川言忠信所以进徳终日干干君子当终日对越在天也曰此一段只是解个终日干干在天之刚健者便是天之干在人之刚健者便是人之干又曰忠信进徳修辞立诚更无间断便是终日干干　进徳修业进是要日新又新徳须是如此业却须着居修业便是要居他居如人之居屋只住在这里面便是居不成道修此二个了便了修辞便是立诚如今人拣择言语的一确二一字是一字一句是一句便是立诚若还脱空乱语诚如何立伊川说这个做两字明道只做一意说明道说这般底说得条直洲道文问内积忠信是诚之于内择言笃志是诚之于外否曰内积忠信是实心择言笃志是实事又问知至至之是致知知终终之是力行自今观之固是如此然细思恐知至与知终属致知至之终之属力行二者自相兼带曰程子云知至至之主知知终终之主行然某窃疑似亦不必如此说只将忠信所以进徳修辞立其诚所以居业说自得盖无一念之不诚所以进其徳也徳谓之进则是见得许多又进许多无一言之不实所以居其业也业谓之居便是知之至此又有以居之也道夫知至至之知终终之旧来所说未是遗书知至至之主知知终终之主终盖上句则以知至为重而至之二字为轻下句则以知终为轻而终之二字为重也存义言其有以存是理而不失非有取乎不过之义也荅方士繇问忠信所以进徳本义云忠信主于心者无一念之不诚则是成徳恐非进徳之事曰无一念之不诚然后有以为进徳之地若有不实如捕风捉影更无下工处徳何由进须是表里皆实无一毫之伪徳方日新矣又问修辞无一言之不实此易晓居业如何实曰日日如此行是从生至死常如此用工夫无顷刻不相似熹本义说见于事者又曰知崇礼卑亦此意知崇进徳之事也礼卑居业之事也进谓日见其进居谓常而不厌僴】纂注【杨氏时曰忠信乃为进徳之基本无忠信则如在虗空中行徳何以进　冯氏椅曰此言进徳修业忠信辞诚知至知终以明终日干干夕惕若厉之实也君徳着于二君位尊于五自三以往无非养其徳业之日而在上下之间处之尤难进修惕厉求无过以合于道可也接上卦故可以进终下卦故可以居　李氏舜臣曰知至至之勉于进徳盖能敕时防者故居上位而不骄知终终之安于居业盖能守义分者故在下位而不忧也】九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎【吕音训上陆氏曰如字王肃时掌反离陆力智反欲及时也晁氏曰郑无欲也二字】集解【程子曰或跃或处上下无常或进或退去就从宜非为邪枉非离羣类进徳修业欲及时耳时行时止不可恒也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安洲在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也恒胡登反　朱子曰内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲其及时而进也】附録【朱子语九四中不在人则其进而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非冇此心故云或跃而文言又以非为邪也等语释之荅方士繇问上下无常进退无恒非为邪枉非离羣类则其心之所处果安在哉曰随时而变动静不失其宜乃进徳修业之日也渊问进徳修业欲及时如何曰君子进徳修业不但为一身亦欲有为于天下及时而进赐问内卦以徳学言外卦以时位言曰此说文言六段盖虽言徳学而时位亦在其中非徳学何以处时位此是子曰以下分说其后却错杂说了又曰文言多归圣人上说学防问时与位古易无之自孔子以来方说出此义曰易虽设时与位亦冇无时位可说者】纂注【张氏曰上与进释跃义下与退释在渊义无常无恒释或义非为邪非离羣释无咎义　真氏曰乾卦皆圣人事而九三九四皆以进徳修业为言盖徳不进则退业不修则壊故尧兢兢舜业业周公坐以待旦孔子终日不食凡以此也然则学者奈何其不自力哉】九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也【吕音训燥陆苏早先早二切作陆氏曰如字郑云起也马融作起】集解【程子曰人之与圣人类也五以龙徳升尊位人之类莫不归仰况同徳乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆覩上既见下下亦见上物人也古人云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓宜见大徳中正之人则其辨明言在见前干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木隂阳各从其类人物莫不然也　朱子曰作起也物犹人也覩释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之】附録【程子曰云从龙风从虎龙隂物也出来则湿气蒸然自出如湿物在日中气亦自出虽木石之微感隂气尚亦有气则龙之兴云不足怪虎行处则风自生入关録动植之分有得天气多者有得地气多者本乎天者亲上本乎地者亲下然要之木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之气故重浊也大临　朱子语天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少问也必冇出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真个龙虎必生风致云也僴本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物本向下是亲乎下草木是也禽兽首多横生所以无智此本康节说铢夫子于此数句只是解飞龙在天利见大人覩字分明是解见字圣人作便是飞龙在天万物覩便是人见之必大又曰文言分明是以圣人为龙以作言飞以万物覩解利见大人只言天下利见夫大徳之君也道大】纂注【张子曰本乎天者亲上一章止为飞龙在天而龙虎水火之喻盖明各逐一类去本乎上者却上去本乎下者却逐下徳性本得乎天者今复在天是各从其类也　蔡氏曰水湿风虎皆隂类也火燥云龙皆阳类也隂而从隂阳而从阳必然之理也　双湖先生曰夫子之賛干九五与夫有若之賛夫子曰麒麟之于走兽鳯凰之于飞鸟泰山之于丘垤河海之于行潦类也圣人之于民亦类也正相似只是譬喻作义理説恐不是説象数也】上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也集解【程子曰九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也　朱子曰贤人在下位谓九五以下无辅以上九过髙志满不来辅助之也　此第二节申象传之意】附録【朱子语问王弼说初上无隂阳定位如何先生云伊川说隂阳竒偶岂容无也干上九贵而无位需上九不当位乃爵禄之位非隂阳之位此说极好学蒙潜龙勿用何谓也以下大扺各就它要说处便说不必言专说人事天道程传第二节言干之用第三节言干之时第四节言干之义难分别到了时似用用似义渊问程易以文言中三段论潜龙以下六爻分作干之用干之义防来恐可移易说先生曰凡说经若移易得便不是本意防此三段只是圣人反复賛咏干之徳耳如濳龙勿用阳在下也便是第二段阳气潜藏便是上段龙徳而隠者也圣人反复賛咏明以示人耳铢问干文言圣人所以重叠四节说在此见圣人学易只管体出许多意思又恐人晓不得故说以示教曰大意只是怕人晓不得故重叠说在这里大抵多一般如云阳在下也又云下也之类贺孙文言上不必大故求道理防来只是协韵说将去渊】纂注【杨氏万里曰六龙之首故曰贵髙自四以下皆从九五故曰无辅　冯氏椅曰尊于一卦之上而无九五之位极于一卦之上而无初九之民贤人在下位谓九二应五而不应上盖位者九五之位民者九五之民贤人者九五之辅过五有亢故应有悔然用静吉用作凶茍能谨守静处不交物渉害虽凶其如予何孔子以动一辞明爻辞占外之意然则不动则虽亢而悔可无矣双湖先生曰第二节似以徳言惟上爻又似说位第三节初似说位二似说时位三以上又似说用第四节却全似说时亦略有分别要之语録所谓圣人学易只管体出许多意思说尤得之】潜龙勿用下也集解【程子曰此以下言干之时勿用以在下未可用也】附録【朱子语潜龙勿用阳在下也又潜龙勿用下也只是一意重叠说伊川作两意未穏】见龙在田时舎也集解【程子曰随时而止也舍去声朱子曰言未为时用也】纂注【冯氏椅曰舎与出舎于郊之舎同适止于位非久安也】终日干干行事也集解【程子曰进徳修业也】或跃在渊自试也集解【程子曰随时自用也朱子曰未遽冇为姑试其可】纂注【冯氏椅曰试如书试可乃已之试又曰四位近五未遽冇为姑试其可　石氏曰审其可进而进以自试也】飞龙在天上治也【吕音训治陆直吏反下同】集解【程子曰得位而行上之治也　朱子曰居上以治下】亢龙有悔穷之灾也【吕音训之晁氏曰郑作志】集解【程子曰穷极而灾至也】乾元用九天下治也集解【程子曰用九之道天与圣人同得其用则天下治也　朱子曰言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣　此第三节再申前意】附録【朱子语问乾元用九天下治也曰九是天徳健中便自有顺用之则天下治如下文乃见天则则便是天徳与上文见羣龙无首又别作一様防砥】纂注【李氏舜臣曰四徳独举一元何也亨利贞同出于元如循环然乾道之终则一元复用矣】潜龙勿用阳气濳藏集解【程子曰此以下言干之义方阳微潜藏之时君子亦当晦隠未可用也】纂注【冯氏椅曰孔子释潜曰隠曰下曰藏随事制义无不可也】见龙在田天下文明集解【程子曰龙徳见于地上则天下见其文明之化也一作而化之　朱子曰虽不在上位然天下已被其化】纂注【冯氏椅曰文谓物之鲜荣明谓化之光显　双湖先生曰文谓取下体离位象　杨氏时曰乐则行之忧则违之孔顔之所同天下文明则孔子而已矣】终日干干与时偕行集解【程子曰随时而进也朱子曰时当然也】或跃在渊乾道乃革集解【程子曰离下位而升上位上下革矣　朱子曰离下而上变革之时】纂注【冯氏椅曰即所谓乾道变化也以卦言之筮得干下复筮上卦革之义也以氯言之天地相去八万四千里上四万二千里为阳位下四万二千里为隂位冬至之后阳气自地下而升凡五日为一候三候为一气一气升七千里至春分十八候六气为四万二千里乃入阳位变寒为温乾道之革也】飞龙在天乃位乎天徳集解【程子曰正位乎上位当天徳一作徳矣　朱子曰天徳即天位也盖唯有是徳乃宜居是位故以名之】亢龙有悔与时偕极集解【程子曰时既极则处时者亦极矣】纂注【林氏栗曰此节言上下卦应初四为始初潜藏四乃革矣革前为跃也二五为中二文明五乃天徳矣言徳称其位也三上为终三与时偕行上偕极矣】乾元用九乃见天则集解【程子曰用九之道天之则也天之法则谓天道也或问干之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也　朱子曰刚而能柔天之法也　此第四节又申前意】乾元者始而亨者也集解【程子曰又反复详说以尽其义既始则必亨不亨则息矣　朱子曰始则必亨理势然矣】利贞者性情也【吕音训性情晁氏曰郑作情性】集解【程子曰干之性情也既始而亨非利贞其能不息乎　朱子曰收敛归藏乃见性情之实】附録【程子语元亨者只是始而亨者也此通人物而言通元本作咏字谓始初生大槩一例亨通也及到利贞便是各正性命后属人而言也利贞者分在性与情只性为本情是性之动处情又防时恶故者以利为本只是顺利处为性若情则须是正也大临性情犹言资质体段亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者贞也诗曰维天之命于穆不已者贞也绚利贞者性情也言利贞便是干之性情绎　朱子语利贞者性情也是乾元之性情始而亨时是干之作处共是一个性情到那利贞处一个有一个性情百谷革木皆有个性情了元亨方是他开花结子时到这利贞时方见得他底性情就这上防干之性情便见得这是利贞诚之复处元始而亨是生出去利贞是收敛了方见性情所以言元亨诚之通利贞诚之复砥如树上开一花结一子未到利贞处尚是运下面气去防他及到贞处自不用恁地节问利贞者性情也曰此性情如言本体元亨是用处利贞是收敛归本体处体却在下用却在上如春时生到夏长茂条达至秋结子有个收敛撮聚底意思但未坚实至冬方成在秋虽是已实渐欲脱去其木之时然受气未足便种不生故须到冬方成人只到秋冬疑若不见生意不知都已收敛在内如一株树冇千子结实各具生理却将其子种之便可成千株树剥卦硕果不食正是此义于此见得生生不穷之意天地大徳曰生天地别无勾当只是生而已这个道理直是自然无安排圣人亦只见得此机缄而明出来耳程传解四徳只就物上说最为明白元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成下得遂字尤好通书曰元亨诚之通利贞诚之复通即见于外者复是性体必大】纂注【张子曰利贞者性情也以利解性贞解情利流通之利贞者实也利快利也贞实也利性也贞情也情尽在气之外其见莫非性之自然快利尽性所以神也情则是实事喜怒哀乐之谓也欲喜者如此喜之欲怒者如此怒之欲哀者乐者如此哀之乐之莫非性中出实事也】干始能以美利利天下不言所利大矣哉【吕音训能以晁氏曰郑作而以】集解【程子曰干始之道能使庶类生成天下防其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故賛其利之大曰大矣哉　朱子曰始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣】附録【朱子语不言所利明道说云不有其功常乆而不已者干也此语说得好　问干不言所利程易谓无所不利故不言利如何先生曰是也干则无所不利坤只利牝马之贞则有利冇不利矣】纂注【蔡氏曰不言所利此所以为大也如言利建侯利渉大川则言所利矣】大哉干乎刚健中正纯粹精也集解【朱子曰刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之徳也纯者不杂于隂柔粹者不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑干刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有隂阳刚柔之别也】附録【朱子语大哉干乎阳气方流行固已包了全体隂便在这里了所以说刚健中正然不可道这里却夹杂些隂柔所以却说纯粹精一刚健中正纯粹精也观其文势只是言此四者又纯粹而精耳程易作徳解未安铢问干刚健中正或谓干刚无柔不得言中正先生尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包以动静分之然后有隂阳刚柔之别所谓流行之统体指乾道而言耶先生曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之统体物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为隂所以阳常兼隂隂不得兼阳阳大隂小隂必附阳皆此意也録刚健中正为其嫌于不中正所以说个中正阳刚自是全体岂得不中正这个因近日赵善誉者着一件物事说道只乾坤二卦便偏了干只是刚底一邉坤是柔底一邉熹说与他道圣人作一部易如何却将两个偏底物事放在劈头如何不讨个浑沦物事放在那里注中便是破他说渊】纂注【真氏曰阳刚天徳谓纯乎天理不杂以人欲也干六爻皆阳故曰刚健中正纯粹精也】六爻挥旁通情也【吕音训挥陆氏曰音辉广雅云动也王肃云散也亦作辉义取光辉】集解【朱子曰旁通犹言曲尽】纂注【蔡氏曰刚则不屈健则不息中则无过不及正则不偏不倚纯粹精则不杂数徳无一之不备者唯九五当之兼用六爻以挥其义者欲旁通以尽夫事物之情耳】时乗六龙以御天也云行雨施天下平也集解【程子曰大哉賛乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻挥旁通尽其情义乗六爻之时以当天运则天之功用着矣故见一竹曰云行雨施隂阳溥畅天下和平之道也　朱子曰言圣人时乗六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也　此第五节复申首章之意】纂注【李氏舜臣曰孔子三释元亨利贞至此曰利贞者性情也利之而复归于贞此乃性情之极处不言所利者何事盖以天下万物无一不防其利不可指言也故曰不言所利大矣哉曰大哉干乎者统干体而论之也其曰刚健中正纯粹精者言干之性也刚健不息中正无私纯粹精而不离干之性本自如此以六爻始终进退之序而挥之然后与世变相接而其情通焉此则言干之性情见于用者也推干之用而致之于天下圣人之事也故曰时乗六龙以御天也云行雨施天下平也】君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也【吕音训为行陆下孟反下同见陆贤遍反】集解【程子曰徳之成其事可见者行也徳成而后可施于用初方潜隠未见其行未成未成未着也是以君子弗用也　朱子曰成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可见耳】附録【朱子语徳者行之本君子以成徳为行言徳则行在其中矣道夫问行而未成如何曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得冇未成伊川云未成是未着莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成问此只论事业不论徳否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成陈文蔚】纂注【双湖先生曰徳行以在身者而言见之行以在事者而言初九徳成行立固自可以见之行事矣但其时位方当潜隠故其徳行虽可见之行而时位未能成其所以行也是以爻辞以勿用言之　杨氏时曰或劝解易曰某尝观圣人言易便觉措辞不得只如乾坤两卦圣人尝释其义于后是则解易之法也干之初九潜龙勿用释云阳在下也又曰龙徳而隠者也又曰下也又曰阳气潜藏又曰隠而未见行而未成此一爻耳反覆推明至五变其说然后已今之释者其于它卦能如是推明乎若不能尔则一爻之义只可用之一事其于系辞明卦义尚多故某尝谓说易须彷佛圣人之意然后可以下笔】君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也【吕音训辨如字陆氏曰如字徐扶免反】集解【程子曰圣人在下虽已显而未得位则进徳修业而已学聚问辩进徳也寛居仁行修业也君徳已着利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也　朱子曰盖由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之为大人也】附録【朱子语问大抵学便践履如何曰不可易云学以聚之问以辨之既探讨得是当且放顿寛大田地待触类自然冇防合处故曰寛以居之且未可说仁以行之谟】纂注【徐氏曰徳者人所得于天之理虽我之所固冇然亦未尝不散在事事物物之间茍不务学则无以防聚众理而冇诸己也学而弗问亦无以辨别众理使之条件不紊而精粗本末或不知所择也学聚矣问辨矣必有涵养寛裕之意自莫匪从容中道之妙故横渠张子曰心大则百物皆通心小则百物皆病必寛以居之则吾之所以学聚问辨者常见其与心为一矣然仁者心之全徳生生而不穷也徳至于仁与天同运无一息间断则吾之所居者固非徒大而无实亦非固守而不化者也此仁以行之乃学问之极功君子之成徳龙徳正中所以为九二之大人欤】九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣【吕音训重陆直龙反下同】集解【程子曰三重刚刚之盛也遇中而居下之上上未至于天而下已离于田危惧之地也因时顺处干干兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也　朱子曰重刚谓阳爻阳位】纂注【杨氏曰龙之潜亢过中则惕不及中则跃惟二五得中得正故有利见之吉】九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎集解【程子曰四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也　朱子曰九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也】纂注【蔡氏曰重刚为重干也以六爻之卦言之则三四居中以重刚三爻之卦言之则二五为中三四非中矣　兰氏曰居逼近之地使其彰灼自显安能免咎言其进退疑虑不轻所所以无咎　都氏曰圣人与人为徒不能无忧疑也然忧其所当忧乃卒于无忧疑其所当疑乃卒于无疑此三四所以皆无咎】夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【吕音训夫陆音符先陆悉荐反后陆胡豆反】集解【程子曰大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也朱子曰大人即释爻辞所利见之大人也有是徳而当其位乃可当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以牿于形体而不能相通大人无私以道为体曽何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为黙与道契后天奉时谓知理如是奉而行之囘纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣】附録【程子语大人者与天地合其徳日月合其明非在外也绚若不一本则安得先天而天弗违后天而奉天时大临鬼神言其功用天言其主宰防氏拾遗易言天亦不同如天道亏盈而益谦此通上下理亦如此天道之运亦如此如言天且弗违况于人乎况于鬼神乎此直谓形而上者言以鬼神为天地矣朱子语问先天而天弗违后天而奉天时圣人与天为一安有先后之殊曰只是圣人意要如此天便顺从先后相应不差毫厘也因说人常云如鸡覆子啐啄同时不知是如此否时举云旧时家问常养鸡时举时为儿童日候其雏之出见它母虽未尝啄盖气数才足便是横迸裂开有时见其出之不利因用手略助之则其子下来便不长进以此见得这里一毫人力有不能用先生笑而然之时举不先天而开人各因时而立政胡木天作时敬大云作天字大害事愚谓此言先天与文言之先天不同文言之云先天后天乃是左右参賛之意如左传云实先后之意思却在中间正合天运不差毫厘所谓啐啄同时也此序所云先天却是天时未至而妄以私意先之若耕获菑畬之类耳两先天文同而义不同先天先时却初不异但上言天下言人上言时下言政于文为协耳与张敬夫问程易言天専言之则道也又曰天地者道也不知天地即道邪抑天地是形所以为天地乃道邪先生曰伊川此句熹未敢道是天地只以形言先天而天弗违者如礼虽先王未之有而可以义起之类盖虽天之所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙冇典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之耳盖大人无私以道为体此一节只是释大人之徳其曰与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶将天地对日月四时鬼神说便只是指形而下者言铢谟问胡文定公云舜先天而天弗违志一则动气也孔子后天而奉天时气一则动志也如何曰先天而天弗违者舜先作韶乐而鳯凰来仪后天而奉天时者孔子因获麟而作春秋志一动气气一动志皆借孟子之言而形容天地感格之意谟】纂注【张子曰鬼神者二气之良能也　冯氏椅曰九五一卦之主故文言兼一卦之象先天者谓干下先干上之天也后天者谓干上后干下之天也徳合天地者初上卑髙以陈也明合日月者二五中正坎离之位也序合四时者六位之序也吉凶合鬼神者爻之当与不当也　双湖先生曰天地日月四时鬼神者以形气言也而其所以为明徳序吉凶者以道言也大人之与合亦合其道而已】亢之为言也知进而不知退知存而不知亾知得而不知丧【吕音训丧陆息浪反】集解【朱子曰所以动而有悔也】其唯圣人乎知进退存亾而不失其正者其惟圣人乎【吕音训其唯圣人乎陆氏曰王肃本作愚人后结始作圣人】集解【程子曰极之甚为亢至于亢者不知进退存已得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也　朱子曰知其理势如是而处之以道则不至于冇悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问其卒自应之也　此第六节复中第二第三第四节之意】附録【朱子语乾卦有两个其唯圣人乎王肃本却以一个做愚人此必有自改得恁地乱道如中庸小人之中庸王肃作小人反中庸这却又改得是贺孙问九二说圣人之徳已备何故九三又言进徳修业知至至之曰圣人只逐爻取象此不是言徳学节次是言居位节次六爻皆是圣人之徳只所处之位不同初爻言不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之潜龙也已是说圣人之徳了只是潜而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣盖正是臣位所以处之而安到九三居下卦之上位已髙了那时节无可做只得恐惧近徳修业干干不息此便是伊周地位到九四位便乖或跃在渊伊川谓渊者龙之所安恐未然田是平所在纵有水亦浅渊是深处不可测跃利乎行而未至乎飞行尚以足跃则不以足一跳而起足不踏地跳得便上天上去不得依旧在渊里皆不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安隠此时进退不得皆不由我只听天时了以圣人言之便是舜歴试文王三分天下有二汤武鸣条牧野时到上九又亢了防来人处天运中无一时间吉凶悔吝一息不曽停如大车轮一般一恁滚将去圣人只随它恁地去防道理如何这里却将这道理处之那里却将那道理处之陈淳横渠论易乾卦诸爻恐皆过论太抵易卦爻辞本只是各着本卦本爻之象明吉凶之占当如此耳非是就圣贤地位说道理也故干六爻自天子以至于庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之徳刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之髙下又有似圣人之进退故文言因濳见虽飞自然之文而以圣人之迹各明其义位冇髙下而徳无浅深也然其本意亦甚分明未尝过为深巧如横渠之说也且如初九则是徳已成而行未着故众人未见其徳而君子之心确然已有以自信也九二则人见其庸言庸行闲邪存诚之积又从而化之也九三则虽渉此危地而但进徳修业之不已也九四则其位愈进其危益甚明而亦但知循理不恤其它也九五则以天徳居天位而天下莫不仰观之也上则过极而亢不能无悔矣若以徳言则愈进愈髙此当为圣而不可知之地又岂有可悔邪今横渠专以圣人为说已失本经之指又遂爻为渐进之意又非文言之义且其龙徳正中不在九二而在九三九二之徳博而化非进于九三则未免于非理非义之失而其取义前后相妨因缪益讹而转不得其所矣大抵近世说经者多不虗心以求经之本意而务骋意以求之本文之外幸而渺茫疑似之间略有缝罅如可钩索略有形影如可执搏则遂极笔模写以合于经而谓经之为说本如是也其亦误矣此数段文义正淳所疑多得之但谓九三天下将归益当进徳修业为未然干干夕惕自是君子之常事今虽处危地而不失其常耳知至知终亦不是言修为先后之渐只是见徳业内外之别盖心则至诚以进徳身则修辞以居业进徳者日新居业者无倦与周公继日待旦意虽略相近而不相似也九四只是循理而行自无固必耳亦不为信孚于人而后可跃也荅人杰】纂注【易氏曰进退存已在我者也得丧则效之见于彼者也　双湖先生曰过犹不及皆非中四爻比故表出之　冯氏椅曰孔子于初上之潜亢曰之为言以其为本末而表出之也又曰始设问而卒自应之一说以前其唯圣人乎至此为申问用九之言不言得丧者知近退存已则无得丧矣进退者身也存亾者位也得丧者物也天下之理未冇进而无退存而无亾者唯处之得其正斯无悔矣本爻穷上反下则退矣九变六则亾矣无民无辅则丧矣正者贞也元亨利贞贞配上九也易于干先言君子通上下言之也次言大人以徳位言之也孔子至此再三感叹而归之圣人盖非有圣人力量地位不能处此也】

　　周易防通卷一
<经部,易类,周易会通>
　　钦定四库全书
　　周易会通卷二
　　元　董眞卿　撰
　　经【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞【吕音训坤陆氏曰本又作巛巛今字也同困魂反牝陆频忍反】集解【程子曰坤干之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤则一作以柔顺而一作为贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞】附録【程子语利字不联牝马为义如云利牝马之贞则坤便是有三徳罗氏拾遗　朱子语问牝马取其柔顺健行之象坤顺而言健何也曰守得这柔顺亦自坚确故有健象柔顺而不坚确则不可以配干矣铢利牝马之贞不可将利字自作一句后云主利却当如此絶句此伊川只为泥那四徳所以如此说不通必大】纂注【冯氏椅曰天一地二故干画奇坤画耦干一而圆其精为日坤二而阙其精为月故于文日圆而一月阙而二日月为隂阳代明之义　李氏过曰牝马能载而又能生育所以为坤之贞　项氏曰四明楼尚书钥言北方畜马蕃庶当游牝时每一牡将十牝以出虽千百为羣各从其牡终不他合此所谓牝马之贞也盖物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变莫牝马之若也故圣人取以象坤　蔡氏曰干贞刚健専固坤贞柔顺承从】君子有攸往集解【程子曰君子所行柔顺而利且贞合坤徳也攸音由】先迷后得主利集解【程子曰隂从阳者也待唱而和隂而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也】附録【程子语先迷后得是一句主利是一句盖坤道唯是主利文言后得主而有常处脱却一利字迪】西南得朋东北丧朋安贞吉【吕音训丧陆息浪反】集解【程子曰西南隂方东北阳方隂必从阳离丧其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也　朱子曰一者耦也隂之数也坤者顺也隂之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也隂之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之又得坤焉则是隂之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先隂后阳主义隂主利西南隂方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于正则吉矣】附録【朱子语利牝马之贞言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是个虗字西南得朋固是好了东北丧朋亦自不妨为有庆坤比干都是折一半用防易说问东北丧朋西南得朋何也曰隂不比阳隂只理会得一半不似阳兼得隂故无所不利隂半用故得于西南丧于东北先迷后得亦然自王辅嗣以下皆不知此错解了铢先迷后得东北西南大槩是隂为阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体渊问得朋丧朋曰占得坤卦从西南方得其朋从东北方失其朋西南隂方东北阳方坤比干减半煇西南得地与类行自是好东北不得地自然丧朋防乾卦元亨利贞便都好故云利永贞到坤只一半好故云利牝马之贞即是亦有不利者　干主义坤便主利占得这卦便主利万物乃是此卦占得时主有利渊问坤彖辞君子有攸往何也曰此是虗字意在下句伊川只见彖象辞押韵冇柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所以行柔顺而利且贞恐非也盖言君子有所往先迷后得主利也铢伊川说东北丧朋处但不知这处添得许多否渊】纂注【郭氏雍曰自君子冇攸往以下皆人道也凡言吉凶皆人道辞　徐氏之祥曰丧朋便是先迷得朋便是后得　龙氏曰巽离坤兊隂之朋也干坎艮震阳之朋也　双湖先生曰文王卦辞取象始此坤自取牝马象晋钖马蕃庶亦坤象此象杂占中元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下申占辞也君子指筮者画卦自下而上下体居先上体居后下坤在重坤之下有先迷象迷昏也上坤在初坤之上有后得象主利言其占居先则迷居后则得而主冇所利也亦上坤在地上可生物象上坤又有在西南方象得朋巽离兊也下坤又冇在东北方象丧朋丧西南之朋也安贞吉其守后天八卦方位安西南之正乎盖彖辞文王所作西南得朋东北丧朋后天卦位至哉文王之作易也其当西伯之时羑里之囚邪味安贞吉之辞文王之心尽于此矣今观自利牝马贞而下反覆致戒无非谨守为臣之分使凡居坤位者一守之以贞也万世而下可想见文王之心且可为不安贞而占者之戒矣】初六履霜坚氷至【吕音训履陆氏曰如字郑读为礼】集解【程子曰隂爻称六隂之盛也八则阳生矣非纯盛也隂始生于下至微也圣人于隂之始生以其将长则为之戒隂之始凝而为霜履霜则当知隂渐盛而至坚氷矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也　朱子曰六隂爻之名隂数六老而八少故谓隂爻为六也霜隂气所结盛则水冻而为氷此爻隂始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚氷之将至也夫隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生隂主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意焉盖所以賛化育而参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣】附録【朱子语隂阳冇以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独隂不成造化周流须是并用如履霜坚氷至则一隂之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易道夫盈天地之间所以为造化者隂阳二气之终始盛衰而已阳生于北长于东而盛于南隂始于南中于西而终于北故阳常居左而以生育长养为功其类则为刚为明为公为义而凡君子之道属焉隂常居右而以夷伤杀为事其类则为柔为暗为私为利而凡小人之道属焉圣人作易画卦系辞于其进退消长之际所以示人者深矣又曰易中说到阳处便扶助推移他说到隂处便抑遏雍絶他渊圣人作易常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛隂为小人而排摈抑黜唯恐其不衰　问履霜坚氷何以不着占象曰此自分晓占者日前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨也砥问履霜坚氷至先生曰隂阳者造化之本所不能无但冇淑慝之分盖阳淑而隂慝阳好而隂不好也犹有昼必有夜有暑必有寒冇春夏必有秋冬人有少必有老其消长有常人亦不能损益也但圣人参天地賛化育于此必有道故观履霜坚氷至之象必有谨微之意所以扶阳而抑隂也铢如得乾卦上五爻不变而初爻变示人以勿用之理也得坤初爻变告人以履霜之渐也显子】纂注【蔡氏曰霜隂气始凝也履象初霜象六坚氷隂气盛也言霜之积则必冇坚氷至戒辞也诸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也　张氏汝明曰一隂始生而言履霜坚氷者知微知彰之意　司马公曰履霜坚氷君子攘恶于未芽杜祸于未萌　李氏舜臣曰初六犹人一步之初故曰履霜霜始凝上无阳以逆之将迤逦有至坚氷之渐矣　双湖先生曰霜只就初爻取象初六隂始生甚微故象履霜至上六则隂既盛极故象坚氷】六二直方大不习无不利集解【程子曰三隂位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤防体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应　朱子曰柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也】附録【程子语至大至刚以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之气如坤所谓直方大是也但坤卦不可言刚言刚则害坤体然孔子于文言又曰坤至柔而动也刚方即刚也绎浩然之气难识须要认得当行不慊于心之时自然有此气象然亦未尽须是见至大至刚以直之三徳方始见浩然之气若要见时且看取地道坤六二直方大不习无不利方便是刚大便是大直便是直于坤不言刚而言方者言刚则害于地道故下一竹不复云至柔而动也刚以其先言柔而后言刚无害大只是对小而言是大也刚只是对柔而言是刚也直只是对曲而言是直也如此自然不习无不利坤之六二只为已是地道又是二又是六地道之精纯者至如六五便不同欲得学者且只看取地道坤虽是学者之事然亦冇圣人之道干九二是圣人之事坤六二是学者之事圣贤之道其无二但至一作只有浅深大小入问録介甫释直方大云因物之性而生之直也成物之形而不可易方也人见似好只是不识埋如此是物先有个性坤因而生之是甚义理全不识也绎　朱子语刘砺问坤卦直方大不习无不利曰坤是纯隂一卦诸爻皆不中正五虽中亦以隂居阳唯六二居中得正为坤之最盛者故以象言之则冇是三者之徳而不习无不利占者得之有是则吉文蔚占者有直方大之徳则不习而无不利占者无此徳则虽习而不利也如奢侈之人而得共俭则吉之占明不共俭者是占为不吉也他皆仿此如此看自然意思活　问不习无不利或以为此是成徳之事或以为学者须时习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是说此爻中有此象若占得此爻便应此事有此用未说到时习至于不习与成徳之事在学者固当如此然圣人作易未有此意在熹说易所以与先儒不同正在于此铢坤卦中唯这一爻最纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个徳不待习学而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要明坤道伊川冇这个病从头到尾皆然渊问坤六二爻传曰由直方而大窃意六是坤之本体安得直由方而后大邪先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上说则是敬义立而徳不孤岂非由直方而后大耶时举王徳修说浩然之气大刚直是气之体段实养处是必有事焉以下荅曰孟子浩然之气要处只在集义是浩然之气生处大刚与直伊川须要说是三个何也大雅云欲配直方大三徳荅曰坤直方自是要敬以直内义以方外大是敬义立而徳不孤也孔子说或三或五岂有定例大雅】纂注【司马公曰直方大直者言其气方者言其形大者兼形与气而言　徐氏曰生物而无所回挠非直乎赋形而无所移易非方乎又曰习重习也卜不习吉此言不待重占自无不利以人道言之　冯氏椅曰干六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二何也中而且正干尊坤卑各尽其道也　项氏曰莆阳郑厚曰坤爻辞皆协霜韵此当曰直方而已大字疑衍不然属下句安世谓大字自为句　许氏曰否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤之六二居中履正且又静而顺焉宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静隂之徳也以隂之徳而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣夫何故时既不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中又冇随时之义也】六三含章可贞或从王事无成有终集解【程子曰三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔一作恭顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常乆而无悔咎一作吝也或从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事一有者字臣之道也　朱子曰六隂三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻冇此象故戒占者有此徳则如此占也】附録【程子语章外见之物含章可贞来章有庆须要反己吁　朱子语伊川说应多不通且如六三便夹些阳了隂则浑是不底如六三之爻冇阳所以言含章若无阳何由有章含章为是冇阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊渊】纂注【王氏大实曰刚柔相杂曰文文之成曰章刚动而柔緼之含章也　徐氏曰成谓专成无成谓隂承阳但当尽臣道不可有所专成也有终隂之事也阳不足于后代其终者隂也三下卦之终故亦以终言又曰或者不敢自决之辞从者不敢造始之意又曰三与五同功而异位三居下卦之上故又有从王事之象　郭氏忠孝曰六三不正之隂处下卦之上其才为不足其位为过中以顺而过中可以含章代终而已　易氏曰三以隂居阳而谓之章犹五以隂居阳而谓之文　龙氏仁夫曰三能含蓄其章美故为可贞固之占居下体上公侯位也刚爻有动意故为或从王事之占隂爻空虗无成功之象河图地无一而有十为有终之象凡爻有止一象一占有正象占外复着旁象旁占不当为一说强释之　双湖先生曰六三不正故戒以可贞坤与干配者也王事干九五事也又曰案李衡云贞者正固之称不可独训为正或专一固守而获吉或不知通变不当固守而守之则凶危】六四括囊无咎无誉集解【程子曰四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无举矣括古活反举音余又音预　朱子曰括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨宻如是则无咎而亦无誉矣六四重隂不中故其象占如此盖或事当谨宻或时当隠遯也】附録【程子语问括囊事还做得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重隂故曰贤人隠便做不得在位绎　朱子语坤六四爻不止言大臣事在位者便当去未仕者便当隠必大问重隂不中何以见其有括囊之象曰隂而又隂其结塞不开则为括囊矣又问占者必当括囊则无咎何也曰当天地闭贤人隠之时若非括囊则有咎矣道夫】纂注【林氏栗曰坤为囊荀九家之说　徐氏之祥曰坤为地盛贮万物囊之象　李氏舜臣曰誉者咎之招六四之所以无咎者以其无誉也隂晦之世其法当隠身将隠马用名世之托隠以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辞之不可则人世吉凶之患将迫逐而不去为君子者不可以不谨也　许氏曰六四有贞顺之徳不问冇应与否皆无凶咎盖为臣之道子之道妻之道主于贞顺贞顺则无过矣　龙氏仁夫曰案朱子当去当隠之语盖有功于易若当去不去当隠不隠唯阿干没窃位全身以应括囊之象者小人之流也岂易旨哉】六五黄裳元吉集解【程子曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位隂者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变一作大不可言也故冇黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以隂居尊位非常之变也　朱子曰黄巾色裳下饰六五以隂居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者徳必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其吉且夫易不可以占险三者冇阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣】附録【朱子语易本是个卜筮之书圣人因之以明教因其疑以示训中间都是正吉不曽冇不正而吉大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用如黄裳元吉须是居中在下方始会大吉不然则大凶贺孙六五黄裳元吉这是那居中处下之道干之九五自是刚健底道理各随他隂阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从那六里来渊问黄裳元吉伊川解作圣人示戒并举女娲氏武后之事今考本文无此象这又是象外立教之意否曰不晓这义看来伊川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曽有这义都是硬入这意所以说得絮了易说易中言占者有其徳则其占如是吉无其徳而得是占者却是反说如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果败者盖卦辞明言其黄裳则元吉无黄裳之徳则不吉也它皆仿此如此看自然意思活铢】纂注【蔡氏曰黄象五裳象六冯氏椅曰黄以明其为地之色也裳以明其配干之衣也　林氏栗曰干为衣坤为裳五虽尊配干而为下矣李氏舜臣曰干之九五尧舜之君也坤之六五臯夔稷契之臣也坤六五之应在干九五乾坤相应者尧舜】
　　【臯夔之遇合也干之事业则尧舜二典是也坤之事业则禹臯陶三谟是也合典谟而观然后尧舜臯夔之事业可见合乾坤二卦而观然后君臣之配应可见乾坤定体一纯而不杂坤六爻无君位与诸卦六爻自为配应例不同干为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道也先儒谓五君位以隂居之为莽新武氏之类此贼教之大者不可无辨　冯氏当可曰天下之变无常社稷有缀旒之危莫不赖腹心之臣从权制变而社稷以安君薨百官緫已以聼于冡宰三代之常制然则人臣而行君事无世无之坤之六爻初戒之四戒之上又戒之而五复为戒惧之辞世不幸而至于大变则为臣者不敢犯难而任事为君者终疑其臣于下谁与寄社稷之计不可之大者也亦惟忠诚纯至临大节而不可夺如黄裳者是赖焉而后成社稷之功矣　双湖先生曰隆山所论甚当然先儒说乃是程传传意诚以五为君位不可以臣与妇居之而不知坤既纯臣道则六五正大臣之位不得例以君位言矣然使羿莽娲武之徒居此位其不为羿莽娲武之祸者亦希矣居此位者其必如六五黄裳之大臣焉斯可耳善观程传者正自不妨益致其戒也　许氏曰坤六居五虽不当位然柔顺重厚合于时中有君人之度焉得九二刚中应之则事乃可济故师秦临升或吉或无咎而它卦则戒之之辞为尤重盖隂柔之才不克大事且鲜能永贞故也】上六龙战于野其血黄集解【程子曰隂从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血黄　朱子曰隂盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知】附録【朱子语坤六爻虽有轻重大槩皆是持守收敛畏谨底意思砥防问龙战于野曰干无对只是一个物事至隂则有对待大抵隂常亏于阳人杰时举问坤上六隂极盛而与阳战爻中乃不言凶且干之上九犹言有悔此却不言何邪曰战而至于俱伤其血黄不言而其凶可知矣时举子耕问干上九只言亢坤上六却言战何也曰干无对待只有干而已故不言坤坤则不可无干隂体不足常亏欠若无干便没上截大抵隂阳二物本别无隂只是阳尽处便是隂了必大】纂注【卢氏曰云战者盖罪阳之失于防渐至无阳之嫌野者又罪隂之不能退避非其所处之位　徐氏曰龙阳象野极外之地上象阳大隂小隂本不能与阳争六隂已穷于上十月之卦也至此隂盛阳微故爻称龙战于野说卦又曰战乎干言隂阳相薄也验诸气候而可见血伤也阳也黄隂也隂阳既争则皆不能无伤故又有其血黄之象也李氏开曰干位西北而隂穷亦薄阳而战焉曰龙战则是干来战不以坤敌干也春秋书王师败绩于茅戎以自败龙战之义深矣　林氏栗曰龙战于野是龙与龙战也野者天地之际而战者隂阳之敌也隂阳冇敌故虽坤而称龙隂阳俱伤故虽干而称血主阳而言战故曰龙主隂而言伤故曰血干为赤坤为黒天地之正色也赤变于黒为黒变于赤为黄　冯氏椅曰主龙而言则知隂不可亢亢则阳必伐之戒隂也以战而言则知隂不可长长则与阳敌矣戒阳也启与有扈战于甘之野正应此爻之象又曰以八卦配方位言之后天八卦干居西北其辰则亥也以隂阳配十二辰言之隂终于亥其位则坤也隂阳之气行乎天方位之气钟乎地以天气之坤乗地气之干其势不顺其气相薄故干阳激而上战坤隂此万物蛰藏所以待隂阳之定也】用六利永贞集解【程子曰坤之用六犹干之用九用隂之道也隂道柔而难常故用六之道利在常永贞固　朱子曰用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦羣隂而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖隂柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云】附録【朱子语坤利在永贞不知有何关捩子这坤却不得见他元享只得他永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无董録】纂注【李氏舜臣曰利永贞者虑其侵阳而欲其永守牝马之贞以保其柔顺之利也　刘氏曰易道穷则变变则通上六不知通变隂道已穷与阳战而受伤苟能通变以用六而知永贞于柔顺之为利则无战伤矣　冯氏椅曰干极矣九将变而为六能用九则不失其为君之道坤极矣六将变而为九能用六则不失其为臣之节用九在无首用六在永贞所以用六也】大象传地势坤君子以厚徳载物集解【程子曰坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载庶物　朱子曰地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其髙下相因之无穷至顺极厚而无所不载也】附録【程子语问坤卦是臣之事人君有用处否先生曰是何无用如厚徳载物人君安可不用迪　朱子语地平则不见其顺必其髙下层层地去此所以见地势之坤顺人杰地之势常有顺底道理且如这个平地面前便有坡陀处那突然起底也自顺渊问地势犹言髙下相因之势以其顺且厚否曰髙下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只见得它顺若是薄底物髙下只管相因则倾陷了不能如此之九穷矣惟其髙下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物也又曰天行健故君子法之以自彊不息地势坤故君子体之以厚徳载物録】彖传至哉坤元万物资生乃顺承天集解【朱子曰此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也】附録【朱子语徐焕云万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生生则坤元亦通渊】纂注【李氏舜臣曰天地为域中之太均也孔子賛干曰大而坤则曰至何也尊干故也易以阳为大隂为小故乾元曰大哉坤元曰至哉嫌于两大同賛乃变文而以至哉称之特以差别乾坤之名分耳论其以一元之气始生万物则坤元极至之功与乾元之大一也故干资始而有气坤资生而有形此坤元所以为顺天而生化也　蔡氏曰至哉亦賛也賛坤元承乾元之大无所不至也生者流形露生之时】坤厚载物徳合无疆【吕音训疆陆氏曰或作壃同居良反下同】集解【程子曰资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆也】附録【程子语天地之中理必相直则四邉当有空缺处空缺处如何地之下岂无天今所谓地者特于一作为天中一物耳如云气之聚以其久而不散也故为对几物动者只是气动凡所指地者一作损缺处只是土土亦一物尔不可言地更须要知坤元承天是地之道也大临】含光大品物咸亨集解【朱子曰言亨也徳合无疆谓配干也】附録【朱子语资干以始便资坤以生不争得霎时间干底亨时坤底亦亨生是生物即干之所始也】纂注【蔡氏曰含坤之事也光大干之事也徳合乎干故亦至乎光大也　游氏曰其静也翕故曰含含言无所不容言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不显大言无所不被四者坤元之徳】牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行集解【程子曰以含光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹也含包容也寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承一作顺天之功品物一作类咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也干健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有干行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也　朱子曰言利贞也马干之象而以为地类者牝隂物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是则其占如下文所云也】附録【朱子语利牝马之贞本无四徳防象彖中方有之彖中说四徳自不分晓前数句说元亨者却说分明后面防句无理防牝马地类行地无疆便是那柔顺利贞君子攸行本连下面縁它趂押韵后故说在此这般防难十分理会渊】纂注【冯氏椅曰经以有攸往属下文賛欲便声韵遂以君子攸行属上文言君子之所行者柔顺利贞也　双湖先生曰冯氏称彖为賛】先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆【吕音训丧陆息浪反】集解【朱子曰阳大隂小阳得兼隂隂不得兼阳故坤之徳常减于干之半也东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣】附録【程子语隂必从阳然后乃有终庆也罗氏拾遗　朱子语问柔顺利贞君子攸行如何曰柔顺利贞坤之徳也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷而后得虽东北丧朋反之西南则得朋而有庆　以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故彖辞以东北为阳方西南为隂方荅袁枢东北丧朋乃终有庆既言终有庆则有庆不在今矣为他是个柔顺底物东北阳方非他所安之地如慢水中鱼去急水中不得自是丧朋丧朋于东北则必反于西南是终有庆也正如先迷后得为它柔顺故先迷柔顺而不失乎健故后得所以卦下言利牝马之贞丧朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字分开却形容得意思文蔚曰大抵柔顺中正底人做越常过分底事不得只是循时守分时又却自做得他底事曰是如此文蔚又曰牝马柔顺故先迷而丧朋然马健行却后得而有庆牝马不可分为二今姑分以见其义】纂注【张子曰坤先迷不知所从故失道后能顺听则得其常矣　项氏曰东北丧朋乃终有庆者所以文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君妇之归乎夫皆丧朋之庆也】安贞之吉应地无疆【吕音训应陆氏曰应对之应易内如此者并同】集解【程子曰干之用阳之为也坤之用隂之为也形而上曰天地之道形而下曰隂阳之功先迷后得以下言隂道也先唱则迷失隂道后和则顺而得其常理西南阴方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类而从阳则能成生物之功终冇吉庆也与类行者本也从于阳者用也隂体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也隂而不安贞岂能应地之道彖有三无疆盖不同也徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也朱子曰安而且贞地之徳也】　附録【朱子语彖辞乃卜筮辞穉彖则夫子推其理以释之也以之吉应地无疆为卜筮之词恐记者之误也荅方士繇安贞之吉他这分段只到这里若使妄作以求全时便凶了在人亦当如此渊未有干行而坤止此说是且如干施物坤不应则不能生物既防生物便是动若不是他健后如何配干只是健得来顺隂体柔躁只谓他柔所以躁刚便不躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不得自守所以说安贞吉渊】纂注【丘氏曰无疆天徳也惟地能合天之无疆则地亦无疆君子能法地之无疆则君子亦无疆然则君子法地地法天皆不出于一天徳之无疆而已矣】小象传履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也【吕音训履霜坚氷晁氏曰徐氏无坚氷二字王昭素以徐氏为然胡先生亦云然凝陆鱼氷反驯陆氏曰似遵反向秀云从也徐音训亦依郑义】集解【程子曰隂始凝而为霜渐盛则至于坚氷一有也字小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也朱子曰案魏志作初六履霜今当从之驯顺习也】纂注【项氏曰魏曹丕时许芸奏云易传曰初六履霜隂始凝也无坚氷二字　郭氏京曰隂始凝也上误増坚氷字履霜与坚氷时候颇异不合相连结义防云初六隂气之微初寒之始履践其霜微而渐积乃至坚氷也履霜者从初至三坚氷者从四至上】六二之动直以方也不习无不利地道光也集解【程子曰承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉】附録【朱子语问坤之六二之动直方曰方是一定不变之意坤受天之气而生物故其直止是一定煇】含章可贞以时也集解【程子曰夫子惧人守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽终者也】纂注【朱氏曰含章者坤之静也以时者坤之动也】或从王事知光大也【吕音训知陆音智】集解【程子曰象只举上句解义则并及下文他卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也】括囊无咎慎不害也集解【程子曰能慎如此则无害也】纂注【丘氏曰慎释括囊义不害释无咎义慎则不害矣】黄裳元吉文在中也集解【程子曰黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉　朱子曰文在中而见于外也】纂注【郑氏汝谐曰文在中谓五爻中蕴阳明之义也　余氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中则止黄裳义盖通坤卦皆可言裳唯六五则为黄裳所以可贵也六二虽中而不文六三虽文而不中故直方但言其质之中而含章但戒其华之露】龙战于野其道穷也集解【程子曰隂盛至于穷极则必争而伤也】用六永贞以大终也集解【程子曰隂既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也　朱子曰初隂后阳故曰大终】附録【朱子语阳为大隂为小大过小过之类皆是以隂阳而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大文蔚】纂注【子夏曰柔戒于邪长正乃利也　朱氏曰阳始之隂终之未始离阳故曰以大终也　程氏曰干以元为本所以资始坤以贞为主所以大终也】文言传坤至柔而动也刚至静而徳方集解【朱子曰刚方释牝马之贞也方谓生物有常】附録【朱子语坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能生承载非刚安能如此僴问坤之徳恐似此处顺只是顺理不是柔顺之顺曰也是柔顺只是他都有力干行健固是有力坤虽柔顺亦是决然恁地顺不是柔弱放倒了所以圣人亦说坤至柔而动也刚至静而徳方道夫】纂注【李氏过曰圣人恐刚字害坤体故曰动也刚动其用处】后得主而有常集解【朱子曰程传曰主下当有利字】纂注【余氏曰程子以主利为一句朱子因之遂以文言后得主为阙文然彖传后顺得常与后得主而有常意正一律似未见其为阙文也】含万物而化光集解【朱子曰复明亨义】纂注【徐氏曰柔刚释牝马静方释贞后得主而有常再释利义谓处后顺干则得其道而主利可以常久也含万物而化光即含光大之义】坤道其顺乎承天而时行集解【程子曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违徳方故生物有常隂之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时賛坤道之顺也　朱子曰复明顺承天之义　此以上申彖传之意】附録【朱子语问坤至柔而动也刚至静而徳方程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而徳则方柔与刚相反静与方疑相似何也曰静无形方有体方谓生物有常言其徳方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可得见方言其徳则是其着也铢】纂注【李氏舜臣曰坤至柔而动也刚者坤元之运也至静而徳方者永贞之道也后得主而为利含万物而化光则其间亨与利之事也纯坤之用始于元而终于贞而以亨利为其间之功用与干则一耳独惟纯坤之义无成而代有终不可先干而起亦不可后干而不应一以柔顺为正承天之时而作成物以终其功则得矣故曰坤道其顺乎承天而时行此緫言纯坤之大体以为坤用元亨利贞之徳者当后天而不可先天也　双湖先生曰此文彖传之言曰柔顺曰徳曰含光承天皆是】积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至盖言顺也【吕音训弑陆氏曰又作杀同式志反辩陆氏曰如字马云别也荀作变晁氏曰案辩古文变字】集解【程子曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜氷之戒也霜而至于一无于字氷小恶而至于一无于字大皆事势之顺长也殃于良反朱子曰古字顺慎通用案此当作慎言当辩之于微也】附録【朱子语隂阳皆自微至着不是隂便积着阳便合下具足此处亦不说这个意履霜坚氷只是说那微时便须着慎来所以说盖言慎也由辩之不早辩李光祖云不早辩他直到得郎当了却方辩刬地激成事来此说最好渊】纂注【冯氏椅曰此文初六之言曰由姤至坤遍歴诸爻非一朝一夕之故也其所由来者有渐使节节冇变之者则不至于纯隂矣由变之不早遂致于纯隂履霜至坚氷臣子之弑君父也又以八卦之方位重卦十二月之气叅之干位西北正十月之时纯卦气至此为坤以坤之气乗干之位尊卑倒置又象为龙战于野此臣子弑君父之象也圣人移上六象于初六言之使人知渐不可长变必早速履霜而即备其坚氷也　吕氏曰孔子言积善之家必冇余庆劝忠臣孝子也积不善之家必有余殃惧乱臣贼子也庶乎为臣子者希福而为善惧祸而不敢为恶此圣人之心也臣弑其君以下罪君父也言狎比小人必冇弑逆之祸积谓从微至着凡大恶非一朝一夕卒暴而成若君父一见其不善必即去之则不至成恶由辩之不早至于弑逆君父之罪也　杨氏时曰毫末不札将寻斧柯防防不已将成江河一薪不灭炎炎奈何见善明者可不戒之于其渐辩之于其早乎】直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【吕音训直方大不习无不利则不疑其所行陆氏曰张璠本此上有易曰字众家皆无】集解【程子曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而一作则直内义形而一作则外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎　朱子曰此以学而言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传备矣不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习】附録【程子语敬以直内有主于内则虗自然无非僻之心如是则安得不虗必有事焉须把敬来做件事着此道最是简最是易又省工夫为此语虽近似常人所论然持之一本有久字必别入关録切要之道无如敬以直内同上心敬则内自直胡氏拾遗须是直内乃是主一之义至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵养久之自然天理明入关録中心斯须不和不乐则鄙诈之心入之矣此与敬以直内之理同谓敬为和乐则不可然敬须和乐只是中心没事也大临彦明尝言先生教人只是专令用敬以直内若用此理则百事不敢轻为不敢妄作不愧屋漏矣习之既久自然有所得也因说往年先生归自涪陵日日见之一日因读易至敬以直内处因问先生不习无不利时则更无睹当更无计挍也邪先生深以为然且曰不易见得如此且更涵养不要轻说　敬以直内义以方外合内外之道也释氏内外之道不备者也河南语録君子敬以直内义以方外为学本胡氏拾遗坤六二文言云云坤道也诚为统体敬为用敬则内自直诚合内外之道则万物流形故义以方外光庭是以仁者无对放之东海而凖放之西海而凖放之南海而凖放之北海而凖敬义夹持直上达天徳自此吁问敬义何别曰敬只是持己之道义便知有是非顺理而行是为义也若只守一个敬不是集义却是都无事也且如欲为孝不成只守着一个孝字须是知所以为孝之道所以侍奉当如何温清当如何然后能尽孝道也又问义只在事上如何曰内外一理岂特事上求合义也安节问人有专务敬以直内不务方外何如曰有诸中者必形诸外惟恐不直内内直则外必方周行已孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所谓率性之谓道是也仁者人此者也敬以直内义以方外仁也若以敬直内则便不直矣行仁义岂有直乎必有事焉而勿正则直也夫能敬以直内义以方外则与物同矣故曰敬义立而徳不孤绚敬以直内义以方外与徳不孤一也为善者以类应有朋自逺来充之至于塞乎天地皆不孤也防氏拾遗徳不孤与物同故不孤也绚学者不必逺求近取诸身只明人理敬而已矣便是约处易之乾卦言圣人之学坤卦言贤人之学惟言敬以直内义以方外敬义立而徳不孤至于圣人亦止如是更无别途大临　朱子曰坤六二直方大不习无不利文言六二爻圣人本意谓人占得此爻者若直方大则不习自无不利夫子遂从而解之将敬字解直字将义字解方字敬义立而徳不孤即解大字也敬而无义则做事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是敬义立方不孤以之事君则忠于君以之事亲则恱于亲以之交朋友则信于朋友自然不习无不利也防方外之方谓有义以处之事皆合宜移易不得如物之方截然不可动若圆物则可运而转也必大直是直上直下胷中无纎毫委曲方是割截方整之意易说义以方外是见得是处决定是恁地不是处决定不恁地截然方方正正　敬以直内是立己之本是无纎毫私意胷中洞然彻上彻下表里如一义以方外是见得是处决定是恁地截然方方正正贺孙敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫黄杲未有事时只说敬以直内若事物之来当辨别一个是非敬譬如镜义便是能照底又曰有人专要就寂然不动上理防及其应事却颠倒又牵动他寂然底又有人专要理会事却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻如敬以直内便义以方外义以方外便敬以直内又曰敬义工夫不可偏废彼专务集义而不知主敬者固有虗骄急迫之病而所谓义者或非其义矣然专言主敬而不知就日用间念虑起处分别其公私义利之所在而决取舍之机焉则亦不免于昏愦杂扰而所谓敬者冇非其敬矣　敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是义敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此而所施各得其当是之谓义又曰端庄严肃则敬便存须是将敬来做本领涵养得贯通时才敬以直内便义以方外义便有敬敬便有义渊主敬为为学之要固是然乎日工夫不可全靠个敬字不理防义惟集义以祛利欲之蔽则于敬益有助工夫不可偏废精麤本末融液贯通乃善学耳荅吴昶敬义二者相济则无失大雅若无敬也不知义之所在又曰敬以直内便能义以方外能义以方外便是敬以直内敬以直内义以方外八个字一生受用不穷　不疑所行不疑方可入干知处　或问君子敬以直内义以方外伊川谓主一之谓敬无适之谓一而不涵义之意莫须当明敬中有义义自敬出之意方好曰亦不必如此说主一之谓敬只是心专一不以他念乱之每遇事与至诚专一做去则是主一之义但既冇敬之名则须着还他敬字既有义之名则须是还他义字二者相济则无失此乃理也若谓并合谓义自敬出则圣人何不只言敬字便了既又言义字则须与寻义字意始得　敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣　问义形而外方曰义是心头断事底心断于内外便方正万物各得其宜防问程子敬以直内义以方外仁也如何这处便谓之仁曰防到私欲净尽天理流行处皆可谓之仁如博学笃志切问近思能如是则便可为仁如克己复礼亦是仁出门如见大宾使民如承大祭亦是仁居处恭执事敬与人忠亦是仁看从那路入做到极处皆是仁防孤犹偏也敬义既立则徳不偏孤不孤言徳盛又曰徳不孤与论语说不同不孤正是明大字意思谓徳盛者得之矣易中所说与论语不同徳盛逢原者易之说也善以类应者论语之说也各指所之不可偏用也荅方谊问干之九二是圣人之徳坤之六二是贤人之徳如何曰只为九二是见成底不待修为自庸言之信至徳博而化此即圣人之徳也坤六二直方大不习无不利须是敬以直内义以方外如此方能徳不孤方即是大耳此是自直与方以至于大修为之序如此是贤人之徳也有开坤只说得持守一边事如干九三言忠信所以进徳修辞立诚所以居业便连致知持守都说了坤从首至尾皆去那一个头如云后得主而有常或从王事无成有终皆是无头文蔚曰此见圣人贤人之分不同处曰然文蔚忠信所以进徳是干健工夫盖是刚健纯粹兢兢业业日进而自不已如活龙然精采气焰自有不可及者直内方外是坤顺工夫盖是固执持守依文案本底做将去所以为学者事也人杰忠信进徳是健底意思是硬立脚做去敬以直内是顺底意思是恁地收敛做去防问脩辞恐是顔子非礼勿言之类敬义如仲弓问仁之类脩辞等处是刚健进前一刀两断工夫故属阳而曰乾道敬义夹持是退步收敛确实静定工夫故属隂而曰坤道不知可如此看否曰极是铢】纂注【牟氏曰正当作敬深衣记云以直其政是知敬政字近而误又转为正也作敬庶与下文叶余氏曰直其正也方其义也言坤道之自然也君子欲不失其正则必敬敬者所以正之工夫也　杨氏时曰君子敬以直内义以方外夫尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣敬与义本无二所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨其实义亦敬也故孟子之言义曰行吾敬而已李氏舜臣曰文言字字皆有位置非茍然也干九二言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也先儒诚敬之学】
　　【起于此干九二言仁坤六二言义仁义者隂阳之辨也先儒论仁义之用取诸此　冯氏椅曰不习无不利则不疑其所行也明君子体坤之徳而行之不疑以释不习无不利且揔结此爻之意隂善疑六二以中正故不疑也】隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也集解【程子曰为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然】附録【程子语天地日月一般月受日光而不为亏然月之光乃日之光也地气不上腾则天气不下降天气降而至于地地中生物者皆天气也唯无成而代有终者地之道也吁】纂注【丘氏曰美阳也六三隂中有阳故曰有美释章义　耿氏曰弗敢者分有所不敢非其才有所不能也　双湖先生曰美三象含六象弗敢成谓弗敢专成也　程氏曰自阳始生而至于极隂辅阳而行弗敢成也及阳静而专隂乃代阳终其事　蔡氏曰代天终物而成功主于天者地道也三下卦之极故有有终象以数言天数终九不足于终代其终者地十也　宋氏曰臣子虽有才美含藏以从其上不敢有所成名也地得终天工臣得终君事妇得终夫业故曰代终　李氏舜臣曰三五皆以隂居阳故三冇美五美在其中二方进而位不中故虽冇羙而含之五正位居体故美在其中而于事业】天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也【吕音训蕃陆代袁反】集解【程子曰四居上近君而无相得之义故为隔絶之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶贤者隠遯四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也】附録【程子语维天之命于穆不已不其忠乎天地变化草木蕃不其恕乎　或问明道先生如何斯可谓之恕心先生曰充扩得去则为恕心如何是充扩得去防气象曰天地变化草木蕃充扩不去则如何曰天地闭贤人隠谢良佐　朱子语草木蕃如说草木畅茂人杰仁父问程传曰充广得去则天地变化草木蕃充广不去则天地闭贤人隠此意如何曰己所不欲勿施于人只管充广将去则万物只管各得其所若充之于一家则一家得其所充之于一乡则一乡得其所充之于天下则天下得其所如何不天地变化草木蕃若充广不去则出门便有室碍贺孙又曰推已及物推得去则物我贯通自有个生生无穷防意思便有天地变化草木蕃气象天地只是这様道理若推不去物我隔絶欲利于己不利于人欲己之富欲人之贫欲己之寿欲人之夭似这气象全然闭塞隔絶了便似天地闭贤人隠寓】纂注【李氏舜臣曰天地通泰之时虽草木犹蕃及其闭塞之时虽贤人亦隠君子观时之象而逃世匿名非畏名也盖谨畏以避咎也　防氏曰盖言顺也言顺于势也盖言谨也言顺于命也耿氏曰坤之静也翕动也辟惟其时而已六四当天地之闭是以体坤之翕而括囊焉则无咎亦无誉矣】君子黄中通理集解【朱子曰黄中言中徳在内释黄字之义也】正位居体集解【朱子曰虽在尊位而居下体释裳字之义也】美在其中而畅于四支于事业美之至也集解【程子曰黄中文居中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤则惟一作故唯取中正之义美积于中而通畅于四体见于事业徳美之至盛也畅敕亮反　朱子曰美在其中复释黄中畅于四支复释居体】附録【程子语君子不成章不达易曰美在其中畅于四支成章之谓也安节　朱子语二在下方是就工夫处说文言云不疑其所行是也五得尊位则是就他成就处说所以云美在其中而畅于四支于事业美之至也天地之间万物粲然而陈者皆隂丽于阳其美外见者也六三六五皆以隂居阳故三则曰隂虽有美而五则曰美在其中然三方进而位不中者也故隂虽有美而尚含之五正位而居体者也故美在其中而于事业人臣事业之着于世固自有时殆不可挟才能而躐进以取三五同功嫌迫之祸也】纂注【徐氏曰黄中中徳在内通理文无不通言柔顺之徳蕴乎内而至盛也释黄义正位当在中之位居体居下体而不僭言柔顺之徳形于外而得当也释裳义黄中通理则美在其中而畅于四支正位居体则可于事业二五皆中二内卦之中其于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外者有事业之可观坤道之美至此极矣故曰美之至也尝谓黄中通理四字当玩涵养不熟操持不固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去未得为黄中也涵养熟矣操持固矣天理全而人欲去矣然条理未达脉络未贯则是蕴于内者虽有中和浑厚之美而无融畅贯通之妙未得为通理也必黄中而通理畅于四支于事业而后为美之至孟子曰充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣亦此意也丹家亦取此义魏伯阳参同契曰黄中渐通理润泽达肌肤但作用不同此为义理有养皆天公诸人也彼为血气保固由人私诸己也学者又不可以不辨】隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【吕音训疑陆氏曰如字茍虞姚蜀才作凝晁氏曰案疑古文凝字为陆于伪反嫌陆氏曰户谦反郑作谦荀虞陆绩董作嗛晁氏曰九家作兼云隂阳合居故曰兼坤行至亥下有伏干隂阳变化离陆力智反】集解【程子曰阳大隂小隂必从阳隂既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯隂恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离隂类也而与阳争其伤可知故称血隂既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血黄黄天地之色谓皆伤也　朱子曰疑谓钧敌而无大小之差也坤虽无阳然阳未尝无也血隂属盖气阳而血隂也黄天地之正色言隂阳皆伤也此以上申彖传之意】附録【程子语干是圣人道理坤是贤人道理　干圣人之分也可欲之善属焉坤学者之分也有诸己之信属焉　朱子语乾坤只是卦名干只是个健坤只是个顺纯是阳所以健纯是隂所以顺至健者惟天至顺者惟地所以后来取象干便是天坤便是地渊干九二是圣人之学可欲之善属焉可欲之善是自然道理未曽犯手处故曰圣人之学坤六二是贤人之学有诸己之信属焉便须执持保守依文案本做故曰贤人之学忠信进徳脩辞立诚乾道也是流行用朴实头便做将去是健之义敬以直内义以方外坤道也但只简静循守是顺之义大率干是做坤是守干如活龙相似气焰猛烈故九五便言飞龙在天文言解得活泼泼地到坤便说得善了只说黄裳元吉文言亦只说黄中通理正位居体而已凡看易牢记隂阳两字看乾坤牢记健顺二字便永不失错必大又曰乾卦连致知格物诚意正心都说了坤卦只说个持守柔顺贞固而已坤卦是个无头物事事事都不能为首只是循规蹈矩依而行之干父坤母意亦可见乾卦如创业之君坤卦如守成之君干如萧何坤如曹参如云先迷后得先迷者无首也后获迷于先而获于后也干则不言所利坤则利牝马之贞每每不同所以康节云干无十坤无一干至九止竒数也坤耦数也或云干无十者有坤以承之坤无一者有干以首之曰然僴干便带了个知防意思带了个健底意思所谓进徳又是他心中已得这个道理了到坤便有个顺防意思便只防干之知更不说个知字只说敬义夹持做去防以后事　又曰乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进徳至可与存义也都是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意须是见得方能恁地又如乐则行之忧则违之确乎其不可防亦是这般刚决意思所以生知者分明是合下便见得透故其健自然如此更着力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免帖把捉有持守底意不似乾卦见得来透彻砥又曰干从知处说坤从守处说渊又曰乾道奋而有为坤道静重而有守佐乾道更多得上面半截坤只是后面半截忠信进徳前面更有一段工夫　乾坤阳隂以位相对言固只一般然以分而言干尊而坤卑阳尊而隂卑不可并也以一家言之父母固皆尊然母终不可以并乎父所谓尊无二上也　问如干初九潜龙是象勿用是占辞坤六五黄裳是象元吉是占辞甚分明至若坤初六履霜坚氷至六二直方大不习无不利六三含章可贞或从王事无成有终上六龙战于野其血黄皆是举象而占意已见于象中此又别是一例如何曰象占例不一有占意只见于象中者亦自可见如干初九坤六四此至分明易见者如直方大唯直方故能大所谓敬义立而徳不孤六二有直方大之象占者有此徳而占得此爻则不习而无不利矣言不待学习而无不利也故谓直方大为象不习无不利为占辞亦可然直方故能大故不习无不利象既如此占者亦不离此意矣六三隂居阳位本是隂带些阳故为含章之象又贞以守则为隂象矣或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象无成有终者不居其成而能有终也在人臣用之则为不居其成而能有终之象在占者用之则为始虽无成而能有终也此亦占意已见于象中者六四重隂不中故有括囊之象无咎无誉亦是象中已见占意　伊川云卦爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其说时除了二与五之外初何尝应四三何尝应上坤卦更都不见相应此似不通】纂注【蔡氏曰十月为纯坤之月六爻皆隂然生生之理无顷刻而息一阳虽生于子而实始于亥十月之阳特未成爻耳圣人为其纯隂而或嫌于无阳也故称龙以明之古人谓十月为阳月者盖出此双湖先生曰六爻取应与不应夫子彖传例也如恒彖曰刚柔皆应恒此六爻以应言也如艮象曰上下敌应不相与也此六爻虽居相应之位刚柔皆相敌而不相与则是虽应亦不应矣又如未济六爻皆应故曰虽不当位刚柔应也以此例之则六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震巽艮兑是也二体所以相应者初应四四示应初二应五五亦应二三应上上亦应三然上下体虽相应其实阳爻与隂爻应隂爻与阳爻应若皆阳皆隂虽居相应之位则亦不应矣江都李衡口相应者同志之象志同则合是以相应然事固多变动在因时故有以冇应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而无咎咸贵虗心而受人故六爻以有应而失所蒙六四以无应而困吝斯皆时事之使然故不可执一而定论也又观彖辞重在二五刚中而应者凡五师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二至若比五以刚中上下五隂应之大有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也】
　　经【震下坎上】集解【程子曰屯序卦曰一无曰字有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后以二象言之云雷之兴隂阳始交也以二体言之震始交于下坎始交于中隂阳相交乃成云雷隂阳始交云雷相应而未成泽故为屯若巳成泽则为解也又动于险中亦屯之义隂阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨泰之时也】屯元亨利贞勿用有攸往利建侯【吕音训屯陆氏曰张伦反坎宫二世卦】集解【程子曰屯冇大亨之道而处之利在贞一作正固非贞一作正固何以济屯方屯之时未可冇所往也天下之屯岂独力所能济必广资辅助故利建侯也　朱子曰震坎皆三画卦之名震一阳动于二隂之下故其徳为动其象为雷坎一阳陷于二隂之间故其徳为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居隂下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也】附録【程子语处屯难而冇致亨之道其惟贞固乎然能守正不变者鲜矣师说杂编　朱子语问屯彖云利建侯而本义取初九阳居隂下为成卦之主也先生曰此彖辞一句盖取初九一爻之义初九一爻盖成卦之主也一阳居三隂之下有以贤下人之象有为民归往之象隂从阳也故宜立君故象曰以贵下贱大得民也此意甚好因问程传只言宜建侯辅助如何先生曰易只冇三处言利建侯屯两言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之说卫公子元遇屯则可见矣铢凡易中利字多为占者设盖是活人方有利不利若是卦画何利不利之冇如屯利建侯乃是占得此卦者之利晋文公曽占得此卦屯豫皆有此辞果能得国若常人见之亦随髙下自有个主宰防道理但古者卜立君卜大迁卜大封是事体重者故爻辞以其重者言之必大有一例成卦之主皆说于彖辞下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此】纂注【南轩张氏曰物之始萌必勾挛拳曲可见屯之义矣　杨氏万里曰气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯　赵氏曰震动于下而坎险陷之深以轻进犯难为戒　程氏曰震初九元之象也二五相应亨之象也各当其位利贞之象也　李氏舜臣曰屯卦震阳为主而元亨利贞与干同长子肖父也以说卦考之干为龙震亦为龙干为马震亦为马干为健震亦为健每事皆与干同若震之色又为黄是干一阳初交坤而乾坤之气皆具故曰黄者天地之杂也震之受性于乾坤者如此则其出而代干以用事又何疑哉　徐氏直方曰干为父坤为母六子者乾坤之六子也继父母而用事者男也震长男也坎中男也艮少男也故乾坤之后继之以屯屯卦义也下震上坎卦体也凡画卦者皆自下起下者为先也长男先中男次之继屯者蒙蒙卦义也下坎上艮卦体也中男先而少男次之矣父母之生子也长男少男各一而已居长少之间者皆中男也故自屯至比中男者六也　双湖先生曰元亨利贞占辞也当屯难之世遽称元亨亦犹蛊壊之时而有元亨之义卦辞大扺主在震初九一爻分而言之勿用有攸往戒震也震性好动前有名山大川为之险阻往则犯难又艮止于上故戒利建侯劝五也时方屯难九五利在于建立初九以为侯乃可以镇定祸乱转屯难而为亨通也文王于震首取建侯象又互坤有国邑象国语司空季子为晋公子重耳占得国遇屯尝取互体坤象矣自坤卦以下元亨利贞之占凡七卦详见论在临卦辞下】初九磐桓利居贞利建侯【吕音训磐陆氏曰步干反本亦作盘又作槃晁氏曰案古文作般三皆通】集解【程子曰初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正茍无贞固之守则将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助也　朱子曰磐桓难进之貎屯难之初以阳在下又居动体而上应隂柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳居隂为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也】附録【朱子语问初九利建侯注云占者如是则利建以为侯此爻之占与卦辞异未知其指曰卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞专言一爻所谓侯者乃其自己故不同也道夫又曰此亦大槩如此到占得时又看如何若是自卜为君者得之则所谓建侯者乃已也若是大臣卜立君者得之则所谓建侯者乃君也縁易本不是个绷定底文字所以曰不可为典要同上】纂注【张子曰磐桓犹言柱石磐磐石也桓桓柱也谓建侯如柱石在下不可以动然志在行正也　冯氏椅曰磐桓回旋之貎一曰动而有阻之象　项氏曰初九爻辞全类卦辞曰盘桓利居贞即勿用有攸往也毛氏曰屯以初为主故以一爻尽屯之义而以余爻为之客以究其义蒙之二震之初皆然　李氏舜臣曰易以屯次乾坤盖以大子代父母而经纶也　游氏曰夫建侯王者事也而于初九言之者以刚动之而不失其正其自任以天下之重盖王佐才也象所谓君子以经纶者非初九其谁邪故其体国致君宜以协济为意其曰利建侯者乃代天理物之职也　郭氏忠孝曰贞屯悔豫皆利建侯以震阳爻为侯也故屯初九为侯豫九四为侯　双湖先生曰屯豫建侯固以震亦以坤为国邑也若初九一爻虽重尽当卦辞然不曰为侯必曰利建侯利建之者谁乎重又在五君矣磐石一阳象艮阳在上为小石则震阳在下为磐石矣】六二屯如邅如乗马班如匪寇防媾女子贞不字十年乃字【吕音训亶今本作邅陆氏曰张连反亦作邅晁氏曰案说文作驙駗驙也駗音屯乘马陆氏曰绳证反四马曰乗下同子夏传音绳晁氏曰案刘子所辨此传非卜商作班如陆氏曰如字郑本作般晁氏曰般古文作班媾陆氏曰古后反马本作冓晁氏曰案冓古文】集解【程子曰二以隂柔居屯之世虽正一作五应在上而迫于初刚故屯难邅囘如辞一有助字也乗马欲行也欲从正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近于初隂乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼于寇难则往求于防媾矣婚媾正应也寇非理而至者二守中正不茍合于初所以不字茍贞一作正固不易至于十年屯极必通乃获正应而字育矣以女子隂柔茍能守其志节久必获通况君子守道不囘乎初为贤明刚正之人而为寇以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之徳如何也易之初义如此朱子曰班分布不进之貎字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二隂柔中正有应于上而乗初刚故为所难而邅囘不进然初非为寇也乃求与已为婚媾耳但己守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者】附録【朱子语问初九以阳在下而居动体上应六四隂柔险陷之爻固为磐桓之象然六二屯如邅如乗马班如亦似有磐桓意先生曰磐桓只是欲进而难进貌若六二则有险难矣盖乘初九之刚下为阳迫故为所难而邅囘不进又问匪寇婚媾程传谓设匪逼于寇难则往求于婚媾此说如何曰熹旧二十许岁时读至此便疑此语有病只是别无他说可据只得且随他说然每不满后来方见得不然盖此四字文义不应必如此费力解也六二乗初九之刚下为阳所迫然非为寇也乃来求己为婚媾耳此婚媾与己皆正指六二也问十年乃字曰易中此等取象不可晓如说十年三年七日八月等处皆必有所指但今不可穿凿姑缺之可也铢耿氏解女子贞不字作许嫁笄而字贞不字者为未许嫁也却与婚媾之义相通亦说得有理伊川说作字育之字】纂注【冯氏椅曰班从刀分玉人马异处也书班师左传班马之声古语则然婚媾当作昬媾男曰昬女曰姻媾男女之合也今转注从女非　南轩张氏曰屯者物之初有防媾象　王氏安石曰易之辞有妇冇妇人冇女有女子妇有夫之称也妇人言其为母也女未有夫之称也女子又言其为子也此言女子何也以有所怙也以有所怙故乗刚而不失正也其有所怙者何也以九五为之应也　都氏曰女子臣之未受命之象　冯氏当可曰初寇二二欲应五而不得应屯之象也自己行藏他人得而制之者隂柔故也　徐氏曰愚闻之师曰易之道有己正而他爻取之以为邪者有己凶而他爻得之以获吉者屯之初非不正也而二近之则为寇旅之上非不凶也而五承之得誉命　孔氏曰因六二之象以明男女婚媾之事其余人事亦当法此如有人偪近于难逺有外应未敢遽进被近者所陵经久之后乃得相合是知万事皆象于此非惟男女而已诸爻男女之象义皆然　双湖先生曰说卦震坎称马盖本诸此曰足曰美脊又以初中二阳名屯坎上震下故爻多马象二乗初上乗五四应初亦云乗若三爻乗马皆称班如而上独泣者以时当屯难宜班如不可速往然二四皆有正应可归上独穷极下又无应所以泣也他卦诸爻称马如贲四大畜三明夷二睽涣初中孚四自大畜取乾象外余皆有震坎大畜亦有互震以是知诸爻称马多就震坎取象又与文王取诸坤不同寇只指初婚媾隂阳爻取十年互坤土成数】六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝【吕音训鹿陆氏曰王肃作麓云山足晁氏曰案鹿古文几陆氏曰徐邈音祈辞也又音机近也速也郑作机云弩牙也舎陆氏曰式夜反止也徐氏音舍象同吝陆力刃反又力慎反】集解【程子曰六三以隂一无隂字柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则惟陷入于林莽中君子见事之几微不若舎而勿逐往则徒取穷吝而已　朱子曰隂柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见防不如舎去若往逐而不舎必致羞吝戒占者宜如是也】附録【朱子语问即鹿无虞曰虞只是虞人六三隂柔在下而居阳位隂不安于阳则贪求阳欲乗隂则妄行故不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞陷入林中之象铢若不舎而往是致吝之道这道理若人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求之不已亦是取吝之道贺孙】纂注【冯氏椅曰虞人掌山泽之官吝不足之意易以吉凶明得失而多为悔吝无咎之辞何也天下之理惟中则合道得中则吉失中则凶未至于失而不尽乎中者则有过与不及过过也不及亦过也故悔则知过而必改吝则知过而不肯改必改则无咎而趋于吉不肯改则有吝而趋于凶约象为艮有山林象郭氏忠孝曰六三互艮有知止之心故曰君子防不如舎　郭氏京曰鹿当作麓　赵氏曰屯卦惟初与五以刚明之才处屯难之世可以小得余四爻皆以六居之幽弱之资安能济难故二与四与上皆乗马班如而三即鹿无虞也　双湖先生曰鹿山兽亦取互艮象矣虞山泽之官上六在艮山之上象三上无应无虞象又曰案李衡云吝者可鄙之名或不能通变或舍义徇利或党比不容皆曰吝朱子曰吉凶相对而悔吝居其中间悔则自凶而向吉吝则自吉而向凶得之矣】六四乗马班如求防媾往吉无不利集解【程子曰六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故欲进而复止乗马班如也已既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚一作刚阳之贤乃是正应已之婚媾也若求此阳刚一作刚阳之婚媾往与共辅阳一无阳字刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位已之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉　朱子曰隂柔居屯不能上进故为乗马班如之象然初九守正居下以应于己故其占为下求婚媾则吉也】附録【朱子语问六四求婚媾此婚媾疑指初九之阳婚媾是隂何阳亦可言曰婚媾通指隂阳但程传谓六四往求初九之婚媾则恐其未然也铢】纂注【双湖先生曰本义云下求婚媾是指初九在下来求四为婚媾求者在彼往者在我故吉不然岂有阳不倡而隂反倡男不行而女先行以是为吉无不利者乎　杨氏时曰六四静而正居险而不妄动者也故曰乘马班如班如者冇待而行也夫初以阳下隂非婚媾者也而四应之求而往者也屯难之时智者以其谋勇者以其力竞起赴功者皆是也而四独居险而不为难待求而后往非择义之明畴克尔故往吉无不利而孔子曰求而往明也孔明之于先主其防是乎】九五屯其膏小贞吉大贞凶集解【程子曰五居尊得正而屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行徳泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在己也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公髙贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若磐庚周宣脩徳用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣　朱子曰九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而隂柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏泽而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶】附録【朱子语伊川易解也失契勘说屯其膏云又非恬然不为若唐之僖昭也这两人全不同一人是要做事一人是不要做与小黄门啗果实度日呼田令孜为阿父不知东汉时若一向尽引得忠贤布列在内不知如何只那都无主可立天下大势如人衰老之极百病交作略有些变动便成大病贺孙】纂注【杨氏万里曰以刚明之主宜其拨乱反正有余也然其膏犹屯者有君无臣故也六四近臣则弱六三近臣则又弱六二大臣则又弱惟一初九逺而在下贤而在下然则将欲冇为谁与有为　冯氏当可曰九五阳也而陷于羣隂之中必得刚明之才如九五之类者为助则可以解屯初九其人也又蔽于三隂磐桓而不得进岂得不屯邪　李氏舜臣曰小者贞固则吉大者贞固则凶犹恒其徳贞妇人吉夫子凶者也　李氏椿年曰小者无以出险故贞则吉大者必思所以出险故贞则凶　蔡氏曰屯者物始生之时初与五皆刚而初得时五虽以刚居中正之位弗及之矣得位失时膏泽屯塞之象　丘氏曰五坎体陷而失势初震体动而得时　余氏曰屯坎言膏鼎离亦言膏贞当如周礼训问详见旅九三下　双湖先生曰凶有但言凶者有贞凶有终凶有征凶冇有凶之类江都李衡曰有凶者事本无凶若不知进退必有凶圣人逆以示人使早为之防者又有必凶之理其非己形者故特曰凶者必然之凶数之使然祸成而不可解之谓也】上六乗马班如泣血涟如【吕音训涟陆音连晁氏曰说文作防泣下也易泣血防女】集解【程子曰六以隂柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乗马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济矣　朱子曰隂柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此】纂注【杨氏万里曰屯上难极非刚明何以亨今以柔当之进无必为之才退有无益之泣朝夕必亡而已唐之僖昭是也　胡氏次焱曰四乗震马而利者震动也动则屯可出也上乗坎马而泣血者坎陷也陷则屯未易出也　郭氏忠孝曰二之班如待五之媾四之班如待初之往上六班如独无所待进退不决而自伤耳　李氏舜臣曰屯难之世未可遽往故诸爻求应皆班而有待上六处险之外乗马无所适从痛时悯道而泣血涟如也】大象传云雷屯君子以经纶【吕音训论今本作纶陆氏曰论音伦郑如字谓论撰书礼乐施政事黄頴云经纶匡济也本亦作纶晁氏曰茍云经常也论理也便直作纶非】集解【程子曰坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯若子观屯之象经纶天下之事以济于屯一无屯字难经纬纶缉谓营为也　朱子曰坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子冇为之时也】附録【朱子语问屯需二象皆隂阳未和洽成雨之象也然屯言君子以经纶而需乃言饮食宴乐何也曰需是缓意在他无所致力只得饮食宴乐屯是物之始生象草木初出地之状其初出时欲破地面而出不无龃龉艰难故当为经纶其义所以不同也时举】纂注【郭氏雍曰坎在上为云在下为雨　李氏舜臣曰坎在震上为屯以云方上升畜而未散也坎在震下为解以雨泽既沛无所不被也故雷雨作解者乃所以散屯而云雷方兴则屯难之始也　姚氏曰纶纬也以织综经纬　项氏曰经以象雷之振纶以象云之合　双湖先生曰二阳象经四隂象纶经上止下动而纶以横之也　游氏曰经纶者因情循理而治之无汨其序之谓也易于屯曰君子以经纶言所以济难当如此】彖传屯刚柔始交而难生【吕音训难陆氏曰乃旦反六二象同贾逵注周语云畏惮也】集解【朱子曰以二体释卦名义始交谓震难生谓坎】附録【朱子语易中说卦爻多只是说刚柔这是半就人事上说去连那隂阳上面不全隂阳上说卦爻是有形质了隂阳全是气彖辞所说刚柔半在人事上　刚柔始交是震此是山说震一索而得男也渊】纂注【张氏汝弼曰物生向上其象震也为坎冬寒气所难盘屈地下而未达此其为屯之难生也杨氏时曰干一索而得震隂阳始交也坎在上难生也毛氏曰屯者其生难俗谓乳子为难月然则难生者生未生之问也已生则解矣】动乎险中集解【程子曰以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言之动乎险中也刚柔始交未能通畅则艰屯故曰难生又动于险中为艰屯之义】大亨贞集解【朱子曰以二体之徳释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意】附録【朱子语问屯本义下有云自此以下释元亨利贞皆用文王本义何也曰大王本意说乾元亨利贞只是说乾道大通而至正故筮得者其占当得大通而利于正固至孔子方作四徳说后人不知将谓文王作易便作四徳说即非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动即可以亨而在险则宜守正故筮得之者其占为大亨而利于正初非谓徳也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王夲意释之也铢】纂注【熊氏曰屯字从屮古草字上有一画盖草之方萌未达故其根芽盘屈而不能伸难之象也然一阳才动于下已有不可遏之势故曰大亨　冯氏椅曰动乎险中以卦性明卦象震动于坎险之中所以济屯也大谓震之一阳亨于九五之贞乃所谓利也】雷雨之动满盈集解【程子曰所谓大亨而贞一作正者雷雨之动满盈也隂阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫一无夫字贞也非屯固安能出屯人之致屯冇致大亨之道亦在夫一无夫字贞固也】附録【朱子语雷雨之动满盈亦是那郁塞底意思渊】天造草昧宜建侯而不宁【吕音训造陆徂早反草昧陆氏曰音妹广雅云草造屯董云草昧微物而不寜陆氏曰而辞也郑读而曰能能犹安也】集解【程子曰上文一冇既字言一有夫字天地生物之义一有是以字此言时事天造谓时运也草草乱无伦序昧防昧不明当此时运所宜建立辅助则可以济屯虽建侯自辅又当忧勤兢畏不遑寜处圣人之深戒也　朱子曰以二体之象释卦辞雷震象雨坎象天造犹言天运草杂乱昧晦防也隂阳交而雷雨作离乱晦防塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑举其一也】附録【朱子语宜建侯而不寜不可道建侯便了须更自以为不安寜方可渊问彖传言宜建侯而不宁岂以有动而遇险之象邪曰圣人见有此象故又因以为戒曰宜立君而又不可遽谓安宁也铢天造草昧宜建侯而不宁孔子又是别出一道理说当此扰攘之时不可无君故须立君砥问屯彖辞曰刚柔始交而难生本义云始交谓震难生谓坎程传以云雷之象为始交谓震始交于下坎始交于中如何先生曰刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也此三句各有所指刚柔始交而难生是以二体释卦名义动乎险中大亨贞是以二体之徳释卦辞雷雨之动满盈天造革昧宜建侯而不宁是以二体之象释卦辞只如此看甚明縁后来说者交杂混了故觉语意重复铢】纂注【蔡氏曰草萌地中未明之象　丘氏曰彖传大率于章首先释卦名义次释卦辞又次释卦义冇未尽者从而推广之此彖传之定例也其辞则杂取卦体卦象卦徳卦变四者互明之卦体以两体及六爻之义言如刚柔始交震而难生坎之类是也卦象以天地雷风山泽水火言如雷雨之动满盈之类是也卦徳以健顺明险动入止说言如动乎险中之类是也卦变以刚柔往来上下言如柔来文刚分刚上而文柔之类是也自屯以下大要皆不越乎此矣　项氏曰草属震言始创也昧属坎未明也草昧者棼棼泯泯之貌言天造之初如此所谓屯也　毛氏曰天造草昧即生民之初也　杨氏时曰天造草昧非宁居之时故宜建侯而不宁建侯所以自辅也使人各有主而天下定矣　双湖先生曰动以雷言满盈以雨言天造作也震动象草东方震物生象昧北方坎幽晦象建侯震象不宁坎象】小象传虽磐桓志行正也集解【程子曰贤人在下时茍未利虽磐桓未能遂往济时之屯然有济屯之志与济屯之用志在行其正也】以贵下贱大得民也【吕音训下陆遐嫁反】集解【程子曰九当屯难之时以阳而来居隂下为以贵下贱之象方屯之时隂柔不能自存有一刚阳之才众所归从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯于下何有贵乎夫以刚明之才而下于隂柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也况阳之于隂自为贵乎】纂注【杨氏万里曰震以一阳为二隂之主故曰贵二隂贱而一阳下之故曰下贱】六二之难乗刚也十年乃字反常也【吕音训难陆乃旦反】集解【程子曰六二居屯之时而又乗刚为刚阳所逼是其患难也至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也】即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也【吕音训从陆氏曰如字郑黄子用反】集解【程子曰事不可而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有从禽之心也则见防而舎之不从若往则可吝而困穷一作穷困也】纂注【程氏曰蔡邕石经郭京举正即鹿无虞何以从禽也皆有何字今本脱】求而往明也集解【程子曰知己不足求贤自辅而后往可谓明矣居得致之地一作位己不能而遂己至暗者也】屯其膏施未光也【吕音训施陆式防反】集解【程子曰膏泽不下及是以徳施未能光大也人君之屯也】泣血涟如何可长也【吕音训长陆直良反】集解【程子曰屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣】附録【朱子语屯是隂阳未通之时蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣贺孙】
　　经【坎下艮上】集解【程子曰蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未蒙所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨义】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞【吕音训蒙陆氏曰莫公反稚也方言云蒙萌也离宫四世卦童陆氏曰字书作僮郑云未冠之称筮陆氏曰市制反决也郑云问告陆氏曰古毒反示也语也彖同三陆息暂反又如字彖同渎陆氏曰音独乱也郑氏云亵也晁氏曰说文作黩握持垢也易再三黩】集解【程子曰蒙有开之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为蒙之主而九二蒙者也我谓二也二非蒙主五既顺巽于二二乃蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔顺之徳而方在童蒙与二为正应而中徳又同能用二之道以其蒙也二以刚中之徳在下为君所信向当以道自守待君至诚求己而后应之则能用其道匪我求于童蒙乃童蒙来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求己则告之再三则渎慢矣故不告也蒙之道利以贞正又二虽刚中然居隂故宜有戒　朱子曰艮亦三画卦名一阳止于二隂之上故其徳为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能人之蒙者而与六五隂阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙防稺而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而叩之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也】附録【朱子语伊川说蒙亨仿佛是指九二一爻说所以云刚中渊问蒙之地蒙之意如何曰山下有险蒙之地也先生云山下已是穷极险处又遇险前后去不得故于此蒙昧也蒙之意也此是心下鹘突煇问匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二刚明五来求二二不求五也但占者若是九二之明则为人求我而亨在人占者若是九五之暗则为我求人而亨在我与干九二九五利见大人占同例否先生曰熹作如此说却仅胜近世人硬装一件事说得来窒碍费气力但亦恐是如此耳因问初筮告再三渎渎则不告若作占者说则如何先生曰人来求我我则当视其可否而告之盖视其来求我之蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也我求人则当致其精一以叩之盖我而求人以蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也铢曰此一例即所谓稽实待虗先生曰然铢】纂注【郭氏雍曰屯者物之始生生而后穉卦之序也物穉者有必亨之理圣人蒙有致亨之道蒙所以亨也　沈氏曰蒙昧而能亨由九二以刚中之徳时而之所以亨也　杨氏万里曰蒙犹屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未达曰蒙故蒙冇亨之理　张子曰礼闻来学不闻往教来学者就道义而学之往教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也　杨氏时曰汤之于伊尹学焉而后臣之　徐氏曰初筮主九二言再三主上九言卦有内外内卦初筮外卦再筮二当初卦之中上居再筮之三也　项氏曰二坎体五互坤水土相杂汨而成泥故冇渎蒙之象　双湖先生曰乾坤之后屯主在震初九一爻蒙主在坎九二一爻此长子代父长弟次兄之象艮为少男方有赖于开此屯蒙次乾坤之义屯建侯有君道焉蒙求我有师道焉载观文王为卜筮演易所以于蒙比二卦明六十四卦尚占之例以示后世蒙就二阳言筮九二取初筮之象初下体也上九取再三渎象再上卦三上卦之三自二至上有颐口之象震动又当初筮故告之再三适当艮止故不告也然二阳爻皆不正故又有利贞之戒　汪氏曰圣人用易以明民托之卜筮或所得之辞阔然不相对者何哉古人非有大事不疑不卜也若诚有两可之疑而合筮之必诚敬专一以达于神明故神亦以正告之倘有一毫不敬不诚不一则问此而荅彼实神明之所不至而不告者也故文王于蒙特不告之例夫揲着必成一卦卦爻必皆有辞何以言其不告也盖诚意専一则神告之辞皆应所问否则问此而荅彼是则不告也若是而臆度迁就曲推强取以定吉凶惑之甚矣】初六蒙利用刑人用说桎梏以往吝【吕音训说陆氏曰吐活反徐又音税桎陆音质梏陆氏曰古毒反在足曰桎在手曰梏小尔雅云杻谓之梏械谓之桎杻音丑往吝晁氏曰说文作遴行难也易以往遴】集解【程子曰初以隂暗居下下民之蒙一作象也爻言之之道下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古圣王为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚徳而不尚刑未尝偏废也故为政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以说去其昏蒙之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏蒙之桎梏则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏蒙之欲然后渐能知善道革其一无其字非心则可以移风易俗矣茍专用刑以为治则蒙虽畏而终不能茍免而无耻治化不可得而成矣故以往则可吝　朱子曰以隂居下蒙之甚也占者遇此当其蒙然之之道当痛惩而暂舎之以观其后若遂往而不舎则致羞吝矣戒占者当如是也】附録【朱子语或自家是蒙得他人或他人是蒙得自家卦辞有平易底有难晓底利用刑人用说桎梏麤说时如今人打棒也须与他说了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以往吝这只是说治蒙者当寛慢盖法当如此易说】纂注【石氏曰二以阳明下照于初故初之蒙得以也　蔡氏曰刑桎梏皆坎象冯氏杼曰上体艮手互体震足俱陷于隂桎梏之象坎趋于下艮止于上有说之象又曰蒙不但物生之穉凡昏迷不恭者皆蒙也　丘氏曰蒙者必于其初初六以隂暗之蒙切近九二阳明之贤足以开之故曰蒙　胡氏曰若其性识至暗以犯教化则当用刑以正之遭桎梏而自悟又当赦之　郭氏雍曰蒙所以教也用刑所以辅教也此明刑弼教之意　扬氏时曰蒙无知也告之而弗喻引之而弗违非威之以刑莫能从也故蒙之初利用刑人盖威之使从也用说桎梏纵之以往则吝矣　王氏宗传曰禁于未之谓豫书制官刑儆于冇位用训于蒙士初隂暗正蒙士也】九二包蒙吉纳妇吉子克家【吕昔训苞今本作包陆氏曰郑云苞当作彪彪文也晁氏曰京房郑陆绩一行皆作彪文也】集解【程子曰包含容也二居蒙之世有刚明之才而与六五之君相应中徳又同当时之任者也必广其含容哀矜昏愚则能天下之蒙成治蒙之功其道广其施博如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中之徳而应于五用于时而独明者也茍恃其明専于自任则其徳不故虽妇人之柔闇尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆隂故云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既隂柔故蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也朱子曰九二以刚阳为内卦之主统治羣隂当蒙之任也然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之徳刚而不过为能有所包容之象又以阳受隂为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者冇其徳而当其事则如是而吉也】附録【朱子语卦中说刚中最好看刚故能包蒙不刚则方且为物所蒙安能包蒙刚而不中亦不能包蒙如上九过刚而不中所以为击蒙此一卦要是九二一爻为主所以治蒙者只在两个阳爻而上九过刚故只以九二为主而二与五应亦助得五去治蒙大扺蒙卦除了初爻统说治蒙底道理其余三四五皆是蒙者所以惟九二一爻为治蒙之主时举】纂注【张子曰九二以刚居中故能包蒙而吉　兰氏曰凡易之言包者皆自外而包内泰之包荒否之包承姤之包有鱼包皆自上包也　蔡氏曰妇五也以刚柔相应言子二也以刚居丙言　杨氏万里曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳非功也　李氏舜臣曰震以建侯而有经纶之功此长子事也坎以刚中而有克家之能此次子事也艮以柔巽而得童蒙之吉此少子事也乾坤三子至是各得其宜矣　双湖先生曰案兰氏自上包之说以包初六为言耳本义统治羣隂则初所宜包也卦有互震震为冢嗣亦有子克家象】六三勿用取女见金夫不有躬无攸利【吕音训取陆氏曰七住反本又作娶象同】集解【程子曰三以隂柔处蒙闇不中不正女之妄动者也正应在上不能逺从近见九二为羣蒙所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身者也无所往而利矣朱子曰六三隂柔不中不正女之见金夫而不能冇其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂己而挑之若鲁秋胡之为者】附録【程子语不有躬无攸利不立己后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠己巳立后自能了当得天下万物语録　朱子语六三说勿用取女者大率隂爻又不中不正合是一般无主宰底女人金夫不必解作刚夫时举问不有躬无攸利不立己后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠己巳立后自能了当得天下万物曰下面是伊川解易上句后二句又是覆解此意在乎以立己为先应物为后而今人平日讲究所以治国平天下之道而自家身已全未曽理防得若能理防得自家身已虽与外事若茫然不相接然明徳在这里了新民只现成推将去贺孙问不立己后虽向好事犹为化物何也曰己不立则在我无主宰矣虽向好事亦只是见那事物好随那事物去此便是为物所化】纂注【张子曰金夫二也不有躬履非正则不能固于一也兰氏曰凡易之言金皆取阳爻九干之防干为金也冯氏椅曰朱子曰若鲁秋胡之事易之设教不必有】
　　【是事也金取其刚盖谓强暴之男近而相得故以为夫秋胡之事亦可言也　郭氏雍曰易于有应言妇无应言女三舎正应称女可也　项氏曰艮为躬曰不有躬明弃上也　双湖先生曰互震为艮反体亦不有躬象勿用取无攸利戒占者之言若六三之人自占得此知见弃于人若是亦可内省而自改也　李氏舜臣曰屯之六二近初九之阳而正应在五然震之性动而趋上竟舎初九而归五故曰女子贞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之阳而正应在上然坎之性陷而趋下乃舎上而从二故曰勿用取女不冇躬无攸利此女子之蒙者也】六四困蒙吝集解【程子曰四以隂柔而蒙阍无刚明之亲援无由自其蒙困于昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也　朱子曰既逺于阳又无正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之徳而亲近之则可免矣】纂注【蔡氏曰困读如困而不学之困　徐氏曰陷二柔之中无得乎开明之道困于蒙者也故吝　李氏舜臣曰六四以隂居隂而上下又皆隂蒙暗之甚者也欲从九二则下隔六三欲从上九则上隔六五独逺于阳无以蒙而久困又曰隂丽于阳隂阳相杂则蒙乃彻明乃开故曰蒙杂而着不交于阳无以明则困而不学鄙吝之资不言可知矣】六五童蒙吉集解【程子曰五以录顺居君位下应于二以柔中之徳任刚明之才足以治天下之蒙故吉也童取未发而资于人也为人君者茍能至诚任贤以成其功何异乎出于己也　朱子曰柔中居尊下应九二纯一未以听于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也】纂注【杨氏时曰五居尊位而下求九二之臣不挟贵也以童蒙自居不挟长挟贵也茍有求焉有所挟皆在所不告自天子至于庶人君子所以俟之一也故唯童蒙乃吉夫汤之于伊尹髙宗之于傅说皆学然后臣之由斯道也　李氏舜臣曰六五艮体少男之象故曰童蒙北以少主当位以柔居尊必能逊志问学俯从道徳之士学焉而后臣之此六五之事太甲成王师伊周之象　冯氏曰承上应二皆有师事义故吉　双湖先生曰卦辞童蒙正指五】上九击蒙不利为寇利御寇【吕音训击陆氏曰经歴反王肃云治也晁氏曰马融郑茍爽一行作系御陆氏曰鱼吕反本又作卫】集解【程子曰九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如苗民之不率为寇为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为寇治人之蒙乃御寇也肆为贪暴乃为寇也若舜之征有苗周公之诛三监御寇也秦皇汉武穷兵诛伐为寇也朱子曰以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟悍其外诱以全其真纯则虽过于严宻乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也】附録【朱子语蒙卦上九虽小不利然卦爻亦自好盖上九以刚阳居上系去蒙蔽只要恰好不要太过太过则于彼有伤而我亦失其所以击蒙之道如人合吃十五棒若只决他十五棒则彼亦无辞而足以御寇若再加五棒则太过而反害人矣为寇者为人之害也御寇者止人之害也如人疾病医者用药对病则彼足以驱病而我亦得为医者之道若药不对病则反害他人而我亦失为医之道矣所以象曰利用御寇上下顺也惟如此则上下两顺而无害渊问击蒙不利为寇如本义只是就自身克治上说是如何先生云事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成为寇占得此爻凡事不可过当如伊川作用兵之说亦是但只做得一事用不如且就浅处说去却事事上有用若使说深了则一事用得别事用不得不利为寇寇只是要去害他故戒之如此渊】纂注【冯氏椅曰艮为手故曰击　徐氏曰上过刚不中又居过髙之位在下者既昏蒙在上者又髙亢情意不接彼此扞格乃以为渎而至于击蒙也　张氏汝弼曰诸爻皆蒙其不蒙者惟二刚二以刚居中包蒙以开其善上以刚过中击蒙以惩其恶　王氏曰隂昧而阳明隂蒙而阳能之故四逺于阳则困蒙初比于阳则蒙五应于阳则童蒙吉　双湖先生曰寇坎象艮止故不利为寇而利御坎之寇御亦止义然则上九所击者为谁所御者为谁意其击不正之三而御比三之二二正坎体二可谓己正而他人以为邪者乎　熊氏曰七蒙成卦皆以冇坎也坎难震为屯坎阻艮为蒙乾坤之后屯蒙需讼师比六卦皆以坎而成河图洛书五行之数皆始于一六之水自一至六水数生成始备亦可于斯而见之矣】大象传山下出泉蒙君子以果行育徳【吕音训行陆下孟反六三象同】集解【程子曰山下出泉出而遇险未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所适也君子观蒙之象以果行育徳观其出而未能通行则以果决其所行观其始出而未冇所向则以养育其明徳也　朱子曰泉水之始出者必行而有渐也】附録【朱子语问山下出泉曰古人取象也只看大意略如此仿佛不能端的若要解到亲切便都没去处了如天在山中山中岂有天如地中冇山便已是平地了易说果行育徳又是别说一个道理山下出泉却是个流行底物事暂时被他碍住在这里观这意思却是说自家当恁地做工夫卦中如此者多同上以象言之果者泉之必通育者静之时也季通云育徳是艮止也　育徳有山之象果行有水之象】纂注【真氏曰泉之始出也防防之微壅于沙石岂能遽达哉惟其果决必行虽险不避故终能流而成川然使其源之不深则其行虽果而易以竭艮之象山也其徳止也山惟其静止故泉源之出者无穷有止而改有行也君子观蒙之象果其行如水之必行育其徳如水之有本则其体盛大而其用周流矣　游氏曰山下出泉其一未散其势未达观其势之未达则果行观其一之未散则育徳　杨氏时曰山下出泉之始达也万折必东避碍而通诸海果行者取之盈科而进不舎昼夜育徳者取之　徐氏曰蒙而未知所适也必体坎之刚中以决果其行而达之蒙而未有所害也必体静之艮止以养育其徳而成之】彖传蒙山下有险险而止蒙集解【朱子曰以卦象卦徳释卦名有两义】附録【朱子语山下有险是卦象险而止是卦徳蒙有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安穏了外面更去不得便是蒙昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉渊尝说八卦着这几个字形容最好看如险止健顺丽入说动都包括得尽唤做卦之情渊】纂注【洪氏曰彖下先释卦义然后承以本名者凡八卦如蒙险而止蒙止字为句絶讼豫随蛊恒解井皆然】蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也【吕音训童蒙求我陆氏曰一本作来求我晁氏曰非】集解【程子曰山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏蒙之象蒙亨以亨行时中也蒙之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓处得其中得中则一有得字时也匪我求童蒙童蒙求我志应也二以一无以字刚明之贤处于下五以童蒙居上非是二求于五盖五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君茍自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大盖其尊徳乐道不如是不足与有为也中张仲反】纂注【李氏过曰蒙而亨善端之也　刘氏曰时中谓训不失时过稚则性未成过长则扞格不人冯氏椅曰学记云当其可之谓时九二阳明其于五隂之蒙时而之无过不及所以亨也】初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也集解【程子曰初筮谓诚一而来求决其蒙则当以刚中之道告而开之再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦数故曰渎蒙也求者告者皆烦渎矣】蒙以养正圣功也集解【程子曰卦辞曰利贞彖复申其义以明不止为戒于二实养蒙之道也未之谓蒙以纯一未之蒙而养其正乃作圣之功也而后禁则扞格而难胜养正于蒙学之至善也蒙之六爻二阳为治蒙者四隂皆处蒙者也　朱子曰以卦体释卦辞也九二以可亨之道人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙以养正乃作圣之功所以释利贞之义也】附録【朱子语蒙以养正圣功也盖言蒙昧之时先自养教正当了到那开时便有作圣之功若蒙昧之中己自不正他日何由得防有圣功渊问本义言九二以可亨之道人之蒙而又得其时之中如下所指之事皆以亨行而当其可何以见其当其可曰下文所谓二五以志相应而初筮则告之再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九二冇刚中之徳故能告而有节夫能告而有节即所谓以刚而中也铢】纂注【张子曰蒙者养之不失其正教人者之功也尽其道其惟圣人乎　南轩张氏曰大人不失其赤子之心盖童稚之时纯一不杂人欲未起天理实存谓之大人者守此而已谓之小人者失此而已人于是时保防养育则静虗纯白浑然天成施为动作酬酢进退皆天理也非作圣之功起于此乎】大象传利用刑人以正法也集解【程子曰治蒙之始立其防限明其罪罚正其法也使之由之渐至于化也或疑蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者不复知教化在其中矣　朱子曰蒙之初法不可不正惩戒所以正法也】子克家刚柔接也集解【程子曰子而克治其家者父之信任専也二能正蒙之功者五之信任专也二与五刚柔之情相接故得行其刚中之道成蒙之功茍非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎　朱子曰指二五之应】勿用取女行不顺也集解【程子曰女之如此其行邪僻不顺不可取也　朱子曰顺当作慎盖顺慎古字通用茍子顺墨作慎墨且行不慎于经意尤亲切】纂注【郭氏忠孝曰六三舎应从二行不顺也见利忘身不可取也】困蒙之吝独逺实也【吕音训逺陆于万反】集解【程子曰蒙之时阳刚为蒙者四隂柔而最逺于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣故困于蒙可羞吝者以其独逺于贤明之人也不能亲贤以致困可吝之甚也实为赐刚也　朱子曰实叶韵去声】纂注【杨氏时曰隂资阳以为明六四之困蒙逺于阳故也阳实而隂虗实为阳也不能亲贤以其蒙其困吝宜矣】童蒙之吉顺以巽也【吕音训巽陆氏曰音逊郑云当作逊】集解【程子曰舍己从人顺从也降志下求卑巽也能如是优于天下矣】纂注【双湖先生曰顺以爻柔言巽以巽志应二言】利用御寇上下顺也集解【程子曰利用御寇上下皆得其顺也上不为过暴下得击去其蒙御寇之义也　朱子曰御寇以刚上下皆得其道】附録【朱子语上九一阳而众隂随之如人皆顺从于我故能御寇便如孔子告陈恒之事须是得自家屋里人从我方能去理防外头人若自家屋里人不从时如何去御得寇便做不得所以象曰上下顺也煇】纂注【郭氏雍曰上九过刚之才蒙则暴包蒙则不能容以之御寇则利矣能御寇亦去众蒙之害上下得不顺乎】
　　经【干下坎上】集解【程子曰需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也夫物之防穉必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次防也卦之大意须待之义序卦取所须之大者耳干健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而后进也】需有孚光亨贞吉利渉大川【吕音训需陆氏曰音须字从雨重而者非训养郑读为秀解云阳气秀而不直前者畏上坎也坤宫游魂卦有孚陆氏曰徐音敷信也又作専彖同晁氏曰案尃古文光陆氏曰师读絶句亨贞吉陆氏曰一句马郑总为一句】集解【程子曰需者需待也以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主冇刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正一无正字而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利渉大川也几贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辨也朱子曰需待也以干遇坎干健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五】
　　【以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前干健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也】附録【朱子语需主事孚主心需其事而心能信实则光亨以位乎尊位而中正故所为如此刋涉大川而能需则往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨贞吉渊问需卦大旨曰需者宁耐之意以刚遇险时节如此只当宁耐以待之且如涉川者多不以宁耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大川铢问干阳上进之物前遇坎险不可遽进以陷于险故为需先生曰遇此时节当随逺随近宁耐以待之直至需于泥甚郎当矣然能致慎亦不至败至于九五需得好只是又难得这般时节当此时只要安以待之耳至上六居险之极又有三阳并进六不当位又处隂柔亦只得敬以待之则吉铢】纂注【石氏曰几干在下者必当上复今欲上复前遇坎险未可直进宜须待之　杨氏万里曰需非不决之需见险而未可动能动而能不动者也　李氏问曰约象为离故曰光亨　冯氏椅曰京房易积数曰六位二三四为互体三四五为约象需主干而言也言干阳有孚于九五也　毛氏曰需者干也需之主则五也为三阳计则需以待之为九五计则援而进之也　张氏汝弼曰利涉大川者干济乎坎也以刚健之徳临事而惧何所往而不利哉　双湖先生曰需以干遇坎得名惟刚明能需柔躁则否有孚以四阳言卦辞取渉川象凡八需讼同人蛊大畜益涣中孚需干方遇坎健足以行故云利涉讼干已过坎健无所施故云不利涉二卦取干坎象又讼与同人互巽及有离象蛊与大畜互震皆取木象益兼取震巽木象中孚取巽木行兊泽象涣取巽木象而二卦又皆互震木象又自蛊而下卦体或四爻或五爻皆有虗舟之象焉以是知文王取涉川象大槩有见于干坎震巽中孚之兊同人之离至若大畜之艮非所取义也爻取涉川象凡四己见卦图中　真氏曰案易诸卦凡言利涉大川皆取济险涉难之义】初九需于郊利用恒无咎集解【程子曰需者以遇险故需而后进初最逺于险故为需于郊郊旷逺之地也处于旷逺利在安守其常则无咎也不能安常则躁进犯难岂能需于逺而无过也　朱子曰郊旷逺之地未近于险之象也而初九阳刚又有能恒于其所之象故戒占者能如是则无咎也】纂注【冯氏椅曰林外曰坰坰外曰郊郊外曰野郊言去水之逺也恒久也　李氏舜臣曰安行守静待时之义以干之健而必进乃能需以待焉以此涉世何咎之有　薛氏曰郊逺难沙近难泥涉难　余氏曰需以初为郊同人以上为郊皆中爻之外也】九二需于沙小有言终吉【吕音训沙陆氏曰如字郑作沚】集解【程子曰坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近于险难虽未至于患害己小冇言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中寛裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小冇言语之伤而无大害终得其吉也　朱子曰沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也】纂注【双湖先生曰言多从兊取以兊冇口舌象小隂小指六四二当互兊之初故曰小有言孔氏曰小谓四也隂为小君子之进小人惧其害己不免于有言然九五在上三阳同心小人终当退听矣故终吉】九三需于泥致寇至【吕音训寇陆氏曰如字郑王肃本作戎】集解【程子曰泥逼于水也既进逼于险当致寇难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致寇也茍非敬慎则致丧败矣　朱子曰泥将陷于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此】附録【朱子语以其迫近坎险故有致寇至之象文蔚】纂注【李氏舜臣曰进而尤近乎水者为泥泥性善陷坎为寇盗坎近九三来自外卦而为寇于内者也三所以致寇者以已上进而有以迫起之也　郑氏刚中曰寇非但盗与我敌而相伤者是也　朱氏曰坎为盗盗有戎兵寇也　毛氏曰近则有言逼则致寇其势然也　赵氏曰曰郊曰沙曰泥皆以坎水逺近而取象曰利用恒曰小有言曰致寇至皆因逺近为戒　双湖先生曰泥寇是象需致至是占泽水混为泥】六四需于血出自穴集解【程子曰四以隂柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以从时不竞于险难所以不至于凶也以柔居隂非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之徳徒以刚竞于险适足以致凶耳　朱子曰血者杀伤之地穴者险陷之所四爻坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也】附録【朱子语问程传穴物之所安也本义谓穴者险陷之所二说不同某窃以为以坎为陷之所正得坎体之象未知是否先生曰穴是陷处唤做所安处不得分明有个坎陷也一句柔得正了需而不进故能出于坎陷四又是坎体之初有出底道理到那上六则索性陷了渊】纂注【蔡氏曰血穴皆坎象三刚进迫故有伤　冯氏椅曰偶画中阙穴之象　苏氏曰需于血者抗而伤也出自穴者不胜而避也　林氏曰时数既至君子道亨则小人之需者自出穴以避之也　李氏舜臣曰需之时二隂作难陷一阳于艰险之中而一阳在上居位履中刚健之徳可辅以有为者也故在下之三君子同徳比义力尽而往救之四居人臣之极位偃然乗三阳之上而塞君子之路比之上六其恶尤甚是宜三阳并进而首攻之也双湖先生曰坎为水为血今不曰需于水而曰需于血故本义以为杀伤之地四在下卦之上又有出自穴之象】九五需于酒食贞吉集解【程子曰五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必得也既得贞正而所需必遂可谓吉矣　朱子曰酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也】附録【朱子语问需于酒食贞吉曰需只是待当此之时别无作为只有个待底道理然又须是正方吉渊坎体中多说酒食想须有此象但今不可考渊】纂注【单氏曰九五得尊位大中需之主也三阳所以进者以九五也故需于酒食以待焉酒食者劳忠臣宴嘉賔之具也中则能有所待正则待之以有礼此羣臣所以为之用而贞吉也　谢氏曰坎为水为险为毒水之险毒者酒也　徐氏曰贞吉者得需之正则吉不然宴酣无度非正也凶可知矣　徐氏之祥曰需中有兊为口舌有饮食象　双湖先生曰酒象谢氏备矣坎为食象则未闻意坎豕兊羊离雉为食水在火上烹义着矣】上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉【吕音训不速陆氏曰如字马云召也释言云微也召也】集解【程子曰需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣在需之极久而得矣隂止于六乃安其处故为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之客三人谓下之三阳干之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需得其安处羣刚之来茍不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或疑以隂居三阳之上得为安乎曰三阳干体志在上进六隂位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也朱子曰隂居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之求敬以待之则得终吉也】附録【朱子语福州刘昭信易说云见险而止为需见险而不止为讼能通其变为随不能通其变为蛊近来解易者多引之僴福州韩某云能安其分则为需不能安其分则为讼随蛊同刘说此是说卦对然只是此数卦对得好其他底又不然渊】纂注【张子曰上无所出故降入自穴恭以纳之虽处极上不至于失　朱氏曰客在外主人以辞速之曰吾子入矣主人需矣此之谓速　李氏舜臣曰三阳君子也其进也四以抗而伤上以敬而吉小人不敢干君子君子亦不薄小人也干知险而需所以为君子之谋隂知敬而避所以为小人之戒　毛氏曰穴者二隂之所凭也而在五左右所以为城狐社鼠也使人主左右无小人则三阳者何需之有　冯氏椅曰六画偶偶则虗虗则生敬故有敬之象三阳已至时不可阻圣人教其敬之所以开小人改过之方也　胡氏次焱曰四外卦之初出尚有可之之所上外卦之终出无可之矣故入而藏出逃其巢穴所以避阳而去入伏于巢穴所以避阳之来】大象传云上于天需君子以饮食宴乐【吕音训上陆时掌反于天陆氏曰王肃本作云在天上宴陆氏曰乌练反徐乌殄反安也干同郑云宴享也李轨乌衍反乐陆音洛】集解【程子曰云气蒸而上升于天必待隂阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为须待之义隂阳之气交感而未成雨泽犹君子畜其才徳而未施于用也君子观云上于天需而为两之象懐其道徳安以待时饮食以养其气体宴乐以和一作养其心志所谓居易以俟命也　朱子曰云上于天无所复为待其隂阳之和而自两耳事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一冇所为则非需也】附録【朱子语需待也以饮食宴乐谓更无所为待之而已待之须冇至时学道者亦犹是也人杰】纂注【双湖先生曰饮食坎象宴乐乐天也乾象　司马公曰云上于天万物防之滂沱下施万物饮之以丰以肥以荣以滋故君子以饮食宴乐】彖传需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣集解【程子曰需之义须也以险在于前未可遽进故需待而行也以干之刚健而能需待不轻动故不陷于险其义不至于困穷也刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故夫子賛之云其义不困穷矣　朱子曰此以卦徳释卦名义】纂注【李氏舜臣曰干之三阳在下而上卦遇坤离兊则为泰为大冇为夬进无龃龉何也柔顺在上而无逆也若夫坎险在上安得冐进而不少需哉　冯氏椅曰前遇巽则为隂小所畜前遇艮则为阳大所畜遇坎则险陷在前而不进也　司马公曰坎陷也而云不陷者何也需然后进所以不陷也】需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也【吕音训位陆氏曰如字郑音涖】集解【程子曰五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以干刚而至诚故其徳光明而能亨通得贞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以中正兼二言故云正中】纂注【郭氏雍曰以卦言之干犹需于五以爻言之五犹需于物故曰需须也以干之刚健其遇险也止于不险不困穷而已则险之为义大矣能无需乎有其徳以待天下之需者九五也故言位乎天位以中正为需之主宜矣】利涉大川往有功也集解【程子曰既有孚而中正虽渉险阻往则有功也需道之至善也以干刚而能需何所不利　朱子曰以卦体及两象释卦辞】附録【朱子语利涉大川利涉是干也大川是坎也往有功是干有功也煇】小象传需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也【吕音训难陆乃旦反利用恒今本有无咎二字陆氏曰本亦有无咎者】集解【程子曰处旷逺者不犯冒险难而行也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷逺之地不犯险难而进复宜安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有需而恬然若将终身焉乃能用常也】纂注【杨氏时曰乾道上行为常方需之时险在前宜需而后进虽久于其所未为失常也】需于沙衍在中也虽小有言以吉终也【吕音训衍陆氏曰以善反徐怡战反】集解【程子曰衍寛绰也二虽近险而以寛裕居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也　朱子曰衍寛意以寛居中不急进也】需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也集解【程子曰三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对眚而言则分也三之致寇由已进而迫之故云自我寇自己致若能敬慎量宜而进则无丧败也需之时须而后进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎母失其宜耳　朱子曰外谓外卦敬慎不败明占外之占圣人示人之意切矣】附録【朱子语问敬慎曰敬字大慎字细小如人行路一直恁地去便是敬前面险处防冇吃跌便是慎慎是惟恐有失之意铢孔子虽说推明义理这般所在人变例推明占筮之意需于泥灾在外占得此象虽若不吉然能敬慎则不败又能忍以需待处之得其道所以不凶或失其刚健之徳而又无坚忍之心则不能不败矣文蔚问敬慎不败本义以为明占外之占何也曰言象中本无此意占者不可无此意所谓占外意也铢】纂注【丘氏曰寇坎也三既迫坎则害己切己故曰致寇至夫坎险在外未尝迫人由人急于求进自迫于险以致祸败象以自我释之明致灾之由不在他人也然于此能以敬慎自处则亦不至于败也】需于血顺以听也集解【程子曰四以隂柔居于险难之中不能固处故退出自穴盖隂柔一作柔弱不能与时竞不能处则退是顺从以听于时所以不至于凶也】纂注【丘氏曰需之二四干坎之防也三恃健冒险而进四据险以待干之来圣人于三之象以敬告之能敬则不犯坎矣于四之象以顺告之能顺则不忤干矣二者交尽其道此处需之要也】酒食贞吉以中正也集解【程子曰需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也】附録【朱子语以正中以中正也只一般只是要叶韵渊】不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也集解【程子曰不当位谓以隂而左上也爻以六居隂为所安象复尽其义明隂宜在下而居上为不当位也然能敬慎以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至于大失也　朱子曰以隂居上是为当位言不当位未详】附録【朱子语易中当字皆当音去声音见乾卦注都浪反　问不当位如何曰凡初上二爻皆无位二士三卿大夫四大臣五君位上六之不当位如父老不任家事而退闻僧家之有西堂之类铢王弼说初上无位如言干之上九贵而无位需之不当位然干之上九不是如此需之不当却有可疑二四上是隂位不得言不当渊问王弼说初上无隂阳定位如何曰伊川说隂阳竒耦岂容无也干上九贵而无位需上六不当位非隂阳之位此说极好】纂注【蔡氏曰敬故未大失　愚案朱子语録谓易中当字皆当音去声此以字义言若叶韵处则皆合音平声】
　　经【坎下干上】集解【程子曰讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也】讼有孚窒惕中吉终凶【吕音训讼陆氏曰才用反争也言之于公也郑云辩财也讼离宫游魂卦窒陆氏曰张栗反马作咥云读为踬犹止也郑云咥觉悔貎彖同惕陆汤歴反彖同中陆氏曰如字马丁仲反彖同吉陆氏曰冇孚窒一句惕中吉一句】集解【程子曰讼之道必冇其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待决于人虽有孚亦须窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也】纂注【丘氏曰字从言从公言出于公则为讼不公则为诬为诈非讼也　郑氏汝谐曰坎之三爻惟二刚而无应窒于二隂之间窒生讼讼生惕　冯氏当可曰有孚而窒焉故讼讼而未明则惕　胡氏允曰曲直未明故窒胜负未明故惕中吉虞芮之相逊是也终凶雍子纳赂而蔽罪邢侯是也】利见大人不利涉大川集解【程子曰讼者求辩其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可陷于危险故不利涉大川也朱子曰讼争辩也上干下坎干刚陷险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为已险而彼健】
　　【皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遯而来为刚来居上而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乗险以实履陷冇不利涉大川之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为吉凶也】附録【朱子语讼攻责也而今讼人攻责其短而讼之自讼则反之于人亦如此僴九二正应在五五亦阳故为窒塞之象渊不利渉大川是上面四画阳载起压了这船重渊铢问讼卦大旨因言大凡卦辞取义不一如讼有孚窒惕中吉盖取九二中实坎为加忧之象终凶盖取上九终极于讼之象利见大人盖取九五刚健中正居尊之象不利渉大川又取以刚乗险以实履陷之象此取义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先生曰卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻意皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者此为不齐整处也易说】纂注【李氏舜臣曰讼非美事也干父坎子岂真相违而至于此也哉乃今渉险如此圣人重卦之象进退险阻北之人事以为世戒云尔故曰易者象也　毛氏曰彖曰利见大人爻曰邑人三百户此非士庶之争也古者诸侯壤地相错强弱相陵故不能无争大人者作诸侯轨道何敢相陵此所以为利见也然则天子者所以主诸侯之争冇司者所以主庶人之争也举其大者士庶人之讼可类推矣　冯氏椅曰天子主王朝卿士大夫与诸侯之讼者也六三之食旧徳从王事六四之即命上九之锡带皆卿大夫诸侯之事也卦特主其重者言耳士庶可类求矣　徐氏之祥曰讼自初至五有涣为舟楫风行水上本利涉也下四画互未济故冇不利涉大川象　林氏曰需讼皆有坎故冇孚同坎在上而进不陷故需曰光亨坎在下而刚见掩故讼曰窒惕　能氏曰需讼皆由于坎坎难干为需坎伺干为讼然大象又曰云上于天需则需不在干而在坎曰天与水违行讼则讼不徒在坎而在干盖大象自为一例多不与卦同也】初六不永所事小有言终吉集解【程子曰六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事以隂柔之才而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也　朱子曰隂柔居下不能终讼故其象占如此】附録【朱子语问此爻是隂柔之人也不防十分与人讼那人也无十分伤犯底事但只略去讼之才辩得明便止所以曰终吉也煇】纂注【杨氏万里曰才弱而位下才弱者有慙忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于微愬而不敢于大讼故虽有言而小不永则易收小言则易释所以终吉　毛氏曰不永谓柔小亦柔也所事争辩之事有言讼诉之言也　双湖先生曰需二小有言小指六四四当互兊口此爻小有言以初动亦成兊小指六三三当变兊之口　兰氏曰六爻唯初与三隂柔而不争故不言讼】九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚【吕音训逋陆氏曰补吴反徐方吴反眚陆氏曰生领反子夏传云妖祥曰眚马云灾也郑云过也】集解【程子曰二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之地也三百户邑之至小者若处强大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有分也　朱子曰九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居中势不可敌故其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣】附録【朱子语问三百户解者牵强曰如此解时只得说小邑常以为易有象数者以此何故不言二百户以其有定数也圣人之象便依様子又不似数之类只曰不克讼归逋窜也三百户必须有此象今不可考王辅嗣说得意忘象是要忘了这象伊川又说假象是只要假借此象今看得不解得恁地全无那象只是不可知只得且从理上说渊】纂注【蔡氏曰克能也位柔故不克逋逃也隠两柔之中有逋象邑内地退处卑小故无眚　东乡氏曰坎为隠伏逋逃之象　徐氏曰退处卑小示屈服之意也茍犹处大邑虽曰退听迹尚可疑如都城百雉足以耦国臧武仲据防请后岂理也哉　兰氏曰二为逺臣大夫之位古者大夫食二百八十八人之禄三百户其举全数乎　冯氏椅曰易有累卦以起义者乾坤后凡六坎而讼其四也九二其坎主乎凡一坎坤之防二则四十有八干之防一则三十有六今三爻之防緫八十四四坎之防为三百三十六二为讼之主而其防则干则三十六之数也归而逋之则余防三百户之象朱子曰三百户必有此象今不可考然愚所闲则传邵尧夫之数学者也又曰此卿大夫有位者之讼也　双湖先生曰邑本坤象三爻三百户象今以九居二如归逋于三百户邑内地象眚目翳疾二四互离日三不正本合有眚以二得中故无眚六爻自五君外上不足言初三四吉二仅无眚者以犯分于先不克而后逋窜非本无讼上之心也易于君臣之分严矣哉】六三食旧徳贞厉终吉集解【程子曰三虽居刚而应上然质本隂柔处险而介二刚之间危惧非为讼者也禄者称徳而受食旧徳谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓在险而承乗皆刚与居讼之时也】或从王事无成集解【程子曰柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九所为故曰或从王事无成谓从上而成不在已也讼者刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二爻皆以隂一作处柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也　朱子曰食犹食邑之食言所亨也六三隂柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也】附録【朱子语问本义谓必无成功似与上辞从上吉也之意不协又与坤六三文言亦不协窃意本义是直作占辞解如此未知是否荅云易中经传不同如此处多且兼存之然经意是本传辞是第二节话也渊】纂注【冯氏椅曰此无讼之象人臣食旧邑之食古者度徳而受禄故曰食旧徳此卿大夫之位也　石氏曰六三顺以从上故得保其旧日之禄位　项氏曰三之旧徳坤也坤中爻动成坎初六六三皆旧徳也曰贞曰或从王事无成皆六三之旧辞故圣人引以实其义易氏曰三不言讼无讼也隂居阳位宜于食旧徳而已　龚氏曰王指五而言三以隂居阳与五非应故曰或从言或然而非必也　双湖先生曰案项氏又谓三上皆称或三或从与上从事上或锡三锡之愚谓非应故称或三上皆非五应故云三或从五五或锡上食坎象贞厉戒之以贞尚厉况不贞乎】九四不克讼复即命渝安贞吉【吕音训复陆氏曰音服后同者更不音渝陆氏曰以朱反变也郑云然也】集解【程子曰四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承五履三而应一冇于字初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔以应柔亦为能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变而为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以即命为复也方不顺也书云方命圯族孟子云方命虐民夫刚健而不中正则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安贞为安贞则吉矣　朱子曰即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也】附録【朱子语复即命渝言复就命而变其不顺之命渊问易最难防如讼九四不克讼句复即命句渝句安贞句吉六三食旧徳句贞句厉终吉句曰厉自是一句终吉又是一句易辞只是元排此几句在此伊川作变其不安贞为安贞作一句读恐不甚自然铢】纂注【张子曰体健而比于三理为不直故不克讼　龚氏曰二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不同而皆曰不克者盖二以下讼上其不克者势也四以上讼下不克者理也二见势之不可敌故归而逋窜四知理之不可渝故复而即命二四皆刚居柔故能如此　项氏曰讼爻皆以六位为象二有邑户三有食上有锡带则四命亦爵命也九徳为刚其命数居四为柔虽为居所移而不克讼然不正之人惧不能长守若能自复于正就其所得之命变为六四则以柔居柔既安且正长无好讼之失矣盖以渝字逐爻自变之例也　双湖先生曰案项氏说似通爻三渝字豫上六随初九皆以变爻论矣此爻不正故戒以贞吉】九五讼元吉集解【程子曰以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣　朱子曰阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣】附録【朱子语讼元吉便似干之利见大人有占无象者爻便是象讼元吉九五便是渊此爻便似干九二坤六二爻有占无象盖爻便是象讼元吉便是占渊】纂注【毛氏曰使小民无争安用有司使诸侯无争委裘可也然则天下不能无争势也所以利见大人者利其主之也又曰九五乃听讼之主刑狱之官皆足以当之不必専谓人君然人君于讼之大者如刑狱亦岂得不听攷之王制周官盖可见矣所谓罔攸兼于庶狱狱事之小不必听者也又曰朱子曰筮者遇之讼而有理必获伸矣乃无滞碍盖讼者遇此爻则爲利见大人之中正曲直必定乃所谓元吉也元亦有为首义　游氏曰讼而有孚犹且窒惕中焉则吉终焉则凶自无元吉之理九五听讼之主非身有讼者也　双湖先生曰九五听讼之主讼元吉亦为占者人有正直之事遇此听讼之人自有元吉之道】上九或锡之鞶带终朝三褫之【吕音训锡陆氏曰星厯反又星自反赐也鞶陆氏曰步于反马云大也王肃作槃晁氏曰说文作鞶大带也易或锡之鞶今本作带陆氏曰音带亦作带晁氏曰案篆字终朝陆氏曰马云旦至食时为终朝三陆氏曰息暂反或如字褫陆氏曰徐敕纸反本又作裭音同王肃云解也郑本作拕徒可反鬼氏曰案如拕绅之拕乃得象意】集解【程子曰九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强穷极于讼取祸防身固其理也设或使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见褫夺也　朱子曰鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣】附録【朱子语问观讼一卦之体只是讼不可成初只不永所事九二不克讼六三守旧居正非能讼者九四不克讼而能复就正理渝变心志安处于正九五听讼元吉上九虽有鞶带之锡而不免有终朝之褫首尾皆是不可讼之意故彖曰终凶讼不可成此意岂即本义所指卦体邪曰然铢】纂注【郭氏忠孝曰鞶带大带也男子带鞶妇人带绞盖爵命之服非以赏讼　王氏宗传曰鞶带不纯乎刚亦不纯乎柔而为中体之饰六三之象也三本从上上以其间于二刚疑其有上下之交也而终讼之　双湖先生曰鞶带指六三言三互离体离为牛故有鞶带象然三上正在应体不当言或岂带在三锡之者五邪泛命服之饰非五不能锡也　冯氏椅曰三居下卦之终终朝之象自三至上歴三爻三褫之象又曰或曰初六上九不能无讼明矣而爻不言讼何也曰讼之本末起义也初不言讼杜其始也上不言讼杜其终也　南轩张氏曰六爻两相讼者也以初六对九四刚柔不敌矣故初不能永其事而四亦复即命焉以六三对上九刚柔不敌矣故六三但食旧徳而上九锡之鞶带焉以九二对九五虽两刚相敌然尊卑之分严不可犯故九二归而逋而九五得元吉焉　杨氏文焕曰讼以平曲直也圣人不嫌讼而嫌终讼六爻五为听讼之主余皆讼者大抵阳爻好讼隂爻不好讼讼有胜者有不胜者要之于初不永所事二不克而逋三从上而吉四即命而渝上得服而褫其皆不终于讼者乎】大象天与水违行讼君子以作事谋始集解【程子曰天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始絶讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也　朱子曰天上水下其行相违作事谋始讼端絶矣】附録【朱子语天自上去水自下去所以为讼渊作事谋始言观此等象便当每事谋之于其始易说王弼言有徳司契是借这个说言自家执这个契在此人来合得我便与他自家先定了这是谋始司契底意思渊】纂注【杨氏时曰天左旋而水东注违行也作事至于违行而后谋则无及矣　项氏曰干阳生于坎水坎水生于天一干坎本同气而生者也一动之后相背而行遂有天渊之隔由是观之天下之事不可以细微而不谨也不可以亲昵而不敬也祸难之端夫岂在大曹刘共饭地分于匕筯之间苏史灭宗忿起于笑谈之顷谋始之诲岂不深切着明乎作又属干谋又属坎都氏曰天为三才之始水为五行之始君子法之作事谋始】彖传讼上刚下险险而健讼集解【桯子曰讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也　朱子曰以卦徳释卦名义】附録【朱子语讼上刚下险是属上句险而健讼是属下句铢】讼有孚窒惕中吉刚来而得中也集解【程子曰讼之遒固如是又据卦才而言九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽冇孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险陷之中亦为窒塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也】附録【朱子语讼卦刚来而得中也先生曰大抵上体是刚下体是柔一刚下而变柔则为刚来今讼之上体是纯刚安得柔之刚来邪以熹观之讼卦本是遯卦变来遯之六一为讼之六三其九三却下而为九二乃为讼卦此类如柔来而文刚分刚上而文柔与夫刚自外来而为主于内皆是如此等处须画图子便极好看又曰若如先儒说则多牵强矣时举铢问卦变之义先生曰此讼卦变自遯而来为刚居二此是卦变中二爻变者盖四阳二隂自遯来者十四卦即初变之卦刚来居二柔进居三故曰刚来而得中易说】纂注【蔡氏曰刚来得中干自外来交坤而为坎也诸卦言往来上下多主本卦刚柔相交而言如随蛊贲涣之类是也惟讼与无妄上干下坎震一刚自外来非由本卦来往故讼曰刚来无妄曰刚自外来　双湖先生曰夫子于彖传中论卦变始此讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽蹇解升鼎渐涣凡十九卦多夫子所自取文王卦辞中有不取变义者此不尽同于前圣处也蔡氏所释卦变与本义不同然变例无适不可通焉止矣故并纂之】终凶讼不可成也集解【程子曰讼非善事不得已也安可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也】利见大人尚中正也集解【程子曰讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正也听者一有或字非其人则或不得其中正也中正大人九五是也】不利涉大川入于渊也集解【程子曰与人讼者必处其身于安平之地若陷危险则陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象　朱子曰以卦变卦体卦象释卦义】纂注【冯氏椅曰渊谓坎水之深单氏曰大人九五是也中则无过正则不偏以此决讼故可尚而利见之不利涉大川坎在下也坎在下而不得其所济则入于渊矣】小象传不永所事讼不可长也集解【程子曰六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其讼则不胜而祸难及矣又于讼之初即戒讼非可长之事也】虽小有言其辩明也集解【程子曰柔弱居下才不能讼虽不永所事既讼矣必有小灾故小有言也既不永其事又上有刚阳之正应辩理之明故终得其吉也不然其能免乎在讼之义同位而相应相与者也故初于四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也】不克讼归逋窜也【吕音训窜陆氏曰七乱反徐又七外反逃也】集解【程子曰义既不敌故不能讼归而逋窜避去其所也】自下讼上患至掇也【吕音训掇陆氏曰徐都活反说文云拾取也郑本作惙陟劣反忧也】集解【程子曰自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇而取之言易得也　朱子曰掇自取也】食旧徳从上吉也集解【程子曰守其素分虽一无虽字从上之一无之字所为非由已也故无成而终得其吉也　朱子曰从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也】附録【朱子语食旧徳从上吉也是自做不得若从随人做方为得吉之道易说】复即命渝安贞不失也集解【程子曰能如是则为无失矣所以吉也】讼元吉以中正也集解【程子曰中正之道何施而不元吉朱子曰中则听不偏正则断合理】纂注【冯氏椅曰以此听讼故元吉尔身克正防敢不正民心防中惟尔之中此讼之主】以讼受服亦不足敬也集解【程子曰穷极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可贱恶况又祸患随至乎】

　　周易防通卷二
<经部,易类,周易会通>
　　钦定四库全书
　　周易会通卷三
　　元　董眞卿　撰
　　经【坎下坤上】集解【程子曰师序卦讼必有众起故受之以师师之与由有争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地中有水为众众之象以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为众阴之主统众之象也比以一阳为众阴之主而在上君之象也师以一阳为众隂之主而居下将帅之象也】师贞丈人吉咎【吕音训师陆氏曰马云二千五百人为师坎宫归魂卦贞丈人陆氏曰絶句丈人严庄之貎郑云能以法度长于人晁氏曰崔憬李鼎祚皆云子夏传作大人说之案扬雄作丈人】集解【程子曰师之道以正为本兴师动众以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎也葢冇吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也丈人者尊严之称帅师緫众非众所尊信畏服则安能得人心之从故司马穰苴擢自微贱授之以众乃以众心未服请庄贾为将也所谓丈人不必袁居崇贵但其才谋徳业众所畏服一作严畏则是也如欀苴既诛庄贾则众心畏服乃丈人矣又如淮隂侯起微贱遂为大将葢其谋为冇以使人尊畏也　朱子口师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五隂顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也】附録【朱子语师彖辞亦是说得齐整处铢吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做得不好虽是好事也则冇咎无咎吉谓一件事元是合做底自家做出来又好如所谓战则克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭敬齐肃便是无咎克与受福便是吉如行师之道既已正了又用丈人率之如此则是都做得是便是吉了更有甚咎渊】纂注【李氏舜臣曰师止言贞而不及元亨利者凡兵出似非一元生育之事故不直言元不以亨利诲天下者惧其贪功困生灵也要之师之为用惟守一贞足矣丈人者长者仁厚之称长子帅师者也卦辞以丈人吉为首爻辞以小人勿用为终易不妄托兵以残民槩见于此又曰师以杀伐为事死生存亡系焉岂无悔咎唯以丈人行之则吉而咎可无矣　蔡氏曰丈人二也吉无咎断辞　徐氏曰丈人吉无咎伊尹太公方叔元老文武吉父足以当之汉赵充国唐郭子仪其庶防乎　朱氏曰归藏小畜曰其丈人乃知丈人之言三代有之　郑氏刚中曰王弼略例云吉无咎者本亦有咎由吉而后得兑也丈人吉且无咎宜其可师矣　程氏曰子夏作大人吉以大人训释为王于理为通谓征伐自天子出也兵凶器也惟王者用正故无咎　冯氏椅曰一经无作丈人者丈字必误古者行师诸侯躬亲帅师然必唯有大徳之人至公无我然后可正天下自大人讹为丈人说者不胜其异祗见其曲也　石氏曰五隂而一阳取其兵出于一杨氏时曰自昔先王之制民居则为比闾族党州乡故比则众在内一阳在上为之主君象也伍两卒旅军】
　　【师之制则众在外一阳在下为之主将帅象也】初六师出以律否臧凶【吕音训否陆氏曰音鄙恶也马郑王肃方有反晁氏曰刘荀陆一行作不】集解【程子曰初师之始也故言出师之义及行师之道在邦国兴师一作动众而言合义理则是以律法也谓以禁乱诛暴而动茍动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令节制行师之道以号令节制为本所以统制于众不以律则虽善亦凶虽使胜捷犹凶道也制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也臧作郎反　朱子曰律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也】附録【程子语律冇二义有出师不以义者冇行师而无号令节制者皆失律也师出当以律不然虽臧亦凶今人用师惟务胜而已也】纂注【尔雅曰坎律铨也　郭氏曰易坎卦主法律皆所以铨量轻重　郑氏曰北方之坎黄钟之本也黄钟之律起于度量权衡故言律律者法度之所从出也　李氏舜臣曰二为师主初受节制有师出以律之象　李氏过曰甘誓攻右攻左御非其马之正牧誓五步六步七歩六伐七伐皆不可乱周公司马法坐作进退皆有常节鲁侯抚师牛马臣妾戒以勿逐以其乱部分后不可以为师也又曰或曰周礼太师执同律以听军声而诏吉凶　胡氏次焱曰黄钟十一月正坎之一阳也此法度之始也又曰周礼注太师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明此虽听律以定吉凶亦见律于师尤切也　双湖先生曰如周礼说则律诚切于用师合宫商音则师臧而吉合角徴羽音则否臧而凶矣往往见可而进知难而退皆由律以决之也　龙氏仁夫曰易非徒占筮教戒在焉音律之义狭不若法律之义广从程朱为是　左氏传曰执事顺承为臧逆为否】九二在师中吉无咎王三锡命【吕音训锡陆氏曰星厯反徐音赐郑本作赐】集解【程子曰师卦惟九二一阳为众隂所归五居君位是其正应二乃师之主专制其事者也居下而专制其事唯在师则可自古命将阃外之事得专制之在师专制而得中道故吉而无咎盖専恃则失为下之道不専则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也六五在上既专倚任复厚其宠数盖礼不称则威不重而下不信也它卦九二为六五所任者有矣唯师专主其事而为众隂所归故其义最大人臣之道于事无所敢专唯阃外之事则专制之虽制之在己然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不能用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则一有能字为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然唯孟子为知此义故曰事亲若曽子者可也未尝以曽子之孝为冇余也盖子之身所能为者皆所当为也　朱子曰九二在下为众隂所归而有刚中之徳上应于五而为所宠任故其象占如此】附録【朱子语在师中吉言以刚中之徳在师中所以吉渊】纂注【冯氏椅曰象在占中亲统众而得君之吉占言在师之中故吉也命谓恩数也又曰凡行师将必亲之在师之中然后吉而无咎将不在中而督人以战人谁用命哉九二在下卦中又在五隂中皆在师中之象也又曰说者猥多无一能识此义者先儒言韩信背水而阵后世亦冇袭其迹者然不胜者盖信在军中后世将在外也　双湖先生曰九二为成卦之主卦辞丈人吉无咎惟二当之王指五言　郭氏忠孝曰威克厥爱允济爱克厥威允防功九二刚胜之将能用中焉是以冇功而宜膺宠锡者也林氏栗曰自五至三所歴三爻三锡命也　李氏舜臣曰锡命如锡以斧钺使得专征伐之类　项氏曰王】
　　【三锡命君宠之也　胡氏曰一命受爵再命受服三命受车马】六三师或舆尸凶集解【程子曰三居下卦之上居位当任者也不唯其才隂柔不中正师旅之事任当専一二既以刚中之才为上信倚必专其事乃有成功若或更使众人主之凶之道也舆尸众主也盖指三也以三居下之上故此义军旅之事任不专一覆败必矣　朱子曰与尸谓师徒挠败舆尸而归也以隂居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此】附録【朱子语问师或舆尸伊川说训为众主如何先生曰从来有舆尸血刃之说何必又牵引说熹自小时未曽识训诂只读白本时便疑如此说后来从乡先生学皆作众主说不以为然今看来只是兵败舆尸而归之义砥】纂注【丘氏曰舆尸而归赵括长乎之战是也坎为轮舆也坤为众尸也冯氏椅曰一阳上载有舆之象叠羣隂于上尸之象杨氏时曰师之或以众尸之也众尸之禀命不一而无功矣凶之道也六三上承众隂舆尸也故凶唐九节度之师不立统帅虽李郭之善兵犹不免败衂则舆尸之凶可知　蓝氏曰河曲之师赵盾为将而令出赵穿邓之师荀林父为将而令出先縠后世复有中人监军者众主帅未尝不败】六四师左次无咎集解【程子曰师之进以强勇也四以柔居隂非能进而克捷者也知不能逛而退故左次左次退舍也量宜进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也唯取其退之得宜不论其才之能否也度不能胜一竹进而完师以退愈于覆败逺矣可进而退乃为咎也易之此义以示后世其仁深矣　朱子曰左次谓退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全师以退贤于六三逺矣故其占如此】纂注【李氏舜臣曰坤体卑陆而无险左旋其斾下依坎水之阻而止军者也军事出则尚右旋返则为左　都氏曰隂阳之运自东徂西而易之六位自下而上故凡易之辞上右而下左左次者不前而却也　郑氏刚中曰左次依震□坎水静止而不动　双湖先生曰案春秋传师一宿为舍再宿为信过信为次左次退宿也与次于郎义同兵法前右后左上将军居右偏将军居左则右为重左不用之地四左次与明夷四左腹同坤体之下】六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶【吕音训禽陆氏曰徐本作擒鬼氏曰案禽古文擒字长陆丁丈反】集解【程子曰五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮一作戎夷猾夏宼贼奸宄为生民之害不可懐来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长一有子字者也自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也　朱子曰六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于己不得巳而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人防之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也】附録【程子语帅师以长子今以弟子众主之亦是失律故虽贞亦凶也迪　朱子语前軰曽说易之取象似诗之比兴如此却是虗说恐不然如田有禽须是此爻有此象但今不可考数则只是大衍之数五十与天数五地数五两段大衍之数是说蓍天地之数是说造化生生不穷之理除此外都是后来人推说出来底　问易爻取义如师之五长子帅师乃是本爻有此象又却说弟子舆尸何也曰此假设之辞也若言弟子舆尸则凶矣问此例与家人嗃嗃而继以妇子嬉嬉同曰然并易托】纂注【郭氏京曰利执之之字误作言字案定本之字行书遂误　冯氏椅曰田猎以除田之害故谓之田五在地之中田之象爻画偶开口之象故为执言禹之征苗启之伐有扈之征羲和自虞夏以来其伐冇罪必执言不但呜条以后也　新城董公曰兵出无名事故不成名其为贼敌乃可服　林氏曰易于取之小者以弋为象取之夫者以田为象取之尤大者以狩为象　双湖先生曰案卦取田象凡五师比五恒四解二巽四师以坎为害田之豕六五用师以猎之也比亦因坎象乃师反体故取三驱象下四隂则所得之禽上一隂则所失之禽也解二获三狐亦有坎巽四获三品则冇离离为雉独恒四无禽以其于坎离皆无取耳详见各卦爻下长子指九二自二至四互震象弟子指六三自初至三坎体方成坎为震弟象自坤六五言故称长子弟子毋主事也或问郭京谓言乃之字之误曰亦未见得或谓当作吉无咎与卦辞叶卦言二爻言五也似反胜之　龙氏仁夫曰此田狩美占多禽如此冝执取之而其占为无咎】上六大君有命开国承家小人勿用集解【程子曰上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽冇功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人冇功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使冇国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亾也圣人之深虑逺戒也此専言师中之义不取爻义盖以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也　朱子曰师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得冇爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也】附録【朱子语先生说师卦开国承家小人勿用旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思量防理去不得他既一例冇功如何不及他得防来开国承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用则是勿更用他与之谋议计画尔汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉因问云古人论功行封真个是裂土与之守非如后世虚带爵邑也若使小人参其间则诚有病先生云势不容不封他得但圣人别有以处之未见得如何如舜封象则使吏治其国则若是小人亦自有以处之也先生云此义方思量得如此未曽改入本义且记得易訙开国承家为是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤止有震此又不可晓渊】纂注【张氏文弼曰君命有功者赏之于祖庙功之大者开国而有民社次者承家而有世禄谓之大君者别于诸侯也礼乐征伐自天子出万世之通法也　冯氏椅曰师还赏功之象象在占中诸侯皆冇君道惟天子称大君犹后之称元后也又曰以卦言则九二一阳为五隂之主帅师也以爻言则五君也君能制命为义不容九二之専权于下故在九二则言王三锡命在上六则言大君有命盖师则当聼命于帅而帅之进退予夺则又当聼于大君爻比六五大君冇命之象三为应有弟子舆尸之象故曰小人勿用以位则为弟子以徳则为小人本爻隂柔不断故戒　丘氏曰卦以九二一阳统众隂有大将緫兵之象故卦名师出师之道不可不正师师之道不可非人彖止七字而用师之道尽矣初六师之始上六师之终六五为任将之君二三四爻则皆用师之将四之无咎不如二之吉而三之凶又不如四之无咎圣人以万世用兵利害权轻重于吉凶无咎四字之间后之兴师用将者盍谨于斯李氏舜臣曰师卦统纪始终节次甚严初师之始故纪其出上师之终故纪其还又曰六爻出师驻师将兵】
　　【将将与夫奉辞伐罪旋师班赏无所不载虽后世兵书之繁殆不如师卦六爻之略而况于论王者之师比之后世权谋之书竒正甚逺为天下者不得已而用师又何必舍此而它求哉】大象地中有水师君子以容民畜众【吕音训畜陆氏曰敕六反聚也王肃许六反养也】集解【程子曰地中有水水聚于地中为众聚之象故为师也君子观地中有水之象以容保其民畜聚其众也　朱子曰水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣】附録【朱子语问麻衣易是僞书其论师卦地中有冰师容民畜众之象此一义也若水行地中随势曲折如师行而随地之利亦一义也荅曰易有精有蕴如师贞丈人吉此圣人之精画前之易不可易之妙理至于容民畜众等处因卦以皆其蕴也既谓之蕴则包含众义有甚穷尽尽推去尽有也大雅】纂注【李氏曰容民则无流民畜众则无畔众武有七徳安民和众亦此义也　吕氏曰地中有水则容畜而不散可以聨什伍而成军地上有水则浸灌旁及可以交四隣而修好　司马公曰容民畜众不特施之兵天子用之以治天下诸侯用之以治其国卿大夫用之以治其家　李氏舜臣曰于师得古人井田之法于比得古人封建之法　刘氏弥邵曰古者兵农合一居则为比闾族党之民役则为伍两军旅之众此众即此民也故曰水不外于地兵不外于民君子观象容之畜之于无事之时用之于有事之日故曰能养民则可以得民矣】彖传师众也贞正也能以众正可以王矣【吕音训王陆氏曰如字物归往也徐又往泛反】集解【程子曰能使众人皆正可以王天下矣得众心服从而归正王道止于是也　朱子曰此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五隂皆为所以也能以众正则王者之师矣】纂注【朱氏曰周官自五人为伍积之至于二千五百人为师众之义也　刘氏曰征之为言正也汤伐桀曰不敢不正武王伐纣曰将有大正于商盖能以众正也李氏过曰王者之兵行一不义杀一不辜而得天下不为故曰能以众正可以王矣】刚中而应
　　行险而顺集解【程子曰言二也以刚处中刚而得中道也六五之君为正应信任之专也虽行险道而以顺动所谓义兵王者之师也上顺下险行险而顺也】以此毒天下而民从之吉又何咎矣【吕音训毒陆氏曰徒笃反役也马云治也】集解【程子曰师旅之兴不无伤财害人毒害天下然而民心从之者以其义动也古者东征西怨民心从也如是故吉而无咎吉谓必克无咎谓合义又何咎矣其义故一作固无咎也　朱子曰又以卦体卦徳释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非冇老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民恱而从之也】纂注【王氏宗传曰杀戮之惨供亿之苦劳民而费财所以毒天下也　张氏汝弼曰坎为毒噬嗑遇毒亦坎象　双湖先生曰众正可王賛六五刚中而应賛九二行险而顺賛两体师本毒害而民从吉无咎者特以中正顺道耳后之王者可以观矣　司马公曰治众不以刚则慢而不振刚而不中则暴而不亲上无应于君下无应于民则身危而功不成所施不顺则众怒而民不从夫兵危事也故曰行险用财之蠧而民之残故曰毒毒之者其志将以安之也若鍼石之所以巳疾　游氏曰用师之道将以正天下之不正也故师谓之征巳则不正其能正人乎此师之所以主乎贞也刚中而应任将之道也行险而顺兴师之义也仰顺乎天无违天以失时俯顺乎人无咈人以从欲兴师之顺如此则民之从之虽犯难而忘死矣故能以众正以众正之则人皆知其欲正己而已天下孰不趋于正哉其为王也孰御故吉且无咎】小象传师出以律失律凶也集解【程子曰师出当以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也】在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也【吕音训宠陆氏曰如字郑云光耀也王肃作龙云宠也】集解【程子曰在师中吉者以其承天之宠任也天谓王也人臣非君宠任之则安得専征之权而有成功之吉象以二专主其事故此义与前所云世儒之说异矣王三锡以恩命襃其成功所以一有威字懐万邦也】附録【朱子语问潘谦之说师九二欲互说在师中吉懐万邦也王三锡命承天宠也何如曰圣人作易象只是大槩恁地不是恁地子细解释】纂注【杨氏时曰九二以刚中之才分阃外之寄为师之主天吏也在师中吉则无逸徳矣如是乃可以承天宠也武王克商释箕子因封比干墓式商容闾散鹿台之财钜桥之粟大赉于四海而万姓恱服所以锡命而怀万邦也　丘氏曰九二即师之丈人也以一阳统众隂而居下卦之中有帅师之象唯二以刚居柔得师之中无过无不及故吉无咎独与卦辞同也况上承天子之宠任而以兵权属之锡命至三使之得专阃外之事王者用兵非得巳嗜段岂其本心故三锡之命惟在于懐绥万邦而已】师或舆尸大无功也集解【程子曰倚付二三安能成功岂唯无功所以致凶也】左次无咎未失常也集解【程子曰行师之道因时施宜乃其常也故左次未必一无人字为火也如四退次乃得其宜是以无咎　朱子曰知难而退师之常也】长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也集解【程子曰长子谓二以中正之德合于上而受任以行若复使其余者众尸其事是任使之不当也其凶冝矣】纂注【丘氏曰以中行者谓九二以刚中之道而行师也使不当者谓六三才弱不足倚仗必致丧师而归是任使之不当也】大君有命以正功也小人勿用必乱邦也集解【程子曰大君持恩赏之柄以正军旅之功师之终也虽赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱邦小人恃功而乱邦者占有之矣朱子曰圣人之戒深矣】
　　经【坤下坎上】集解【程子曰比序卦众必有所比故受之以比比亲辅也一作比辅比也一作比辅也人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也为卦上坎下坤以二体言之水在地上物之相切比无闻莫如水之在地上故为比也又众爻皆隂独五以阳刚居君位众所亲比而上亦亲下故为比也】比吉原筮元永贞无咎【吕音训比陆氏曰毗志反卦内并同子夏传云地得水而柔水得地而流故曰比坤宫归魂卦】集解【程子曰比吉道也人相亲比自为吉道故杂卦云比乐师忧人相亲比必有其道茍非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮谓占决卜度非谓以蓍也所比得元永贞则无咎元谓冇君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也】附録【朱子语筮字说做占决亦不妨然亦不必定说不是筮之筮渊李兄问比卦大抵占得之多是人君为人所比之象先生曰也不必拘若三家村中推一个人头首也是爲人所比也须自审自家才徳可为之否所以原筮永贞也学防】纂注【郭氏雍曰卦之一阳惟比得天位莫吉于此故直言吉　朱氏曰凡物则危羣则强父子失妇朋友未有孤危而不凶者人君为甚故比而吉　李氏过曰天下之众不能相一也奉一人而戴之俛首聼命于下将以求一日之安也故曰比吉　林氏栗曰书云卜不习吉初筮之谓也又云一习吉原筮之谓也　双湖先生曰易主卜筮六十四卦皆然何独防比文王偶于此二卦之然蒙有师道比亦有君道故也蒙贵初比贵原者蒙之道当视其初筮之诚一显比之道当致其原筮而谨审又二蒙主当下卦故曰初五比主当上卦故曰原不同也　冯氏椅曰萃与比下体坤顺同上体水泽不相逺惟九四一爻有分权之象故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于卦义各有在也　司马公曰比吉凡物孤则危羣则强比者上下相亲他不能周外不能侵者也故吉原筮者比不可以茍合也比之道不可以不善也不可以不长久也不可以不正也故曰元永贞无咎】不宁方来后夫凶集解【程子曰人之不能自保其安宁方且来求亲比得所比则能保其安当其不宁之时固宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶矣夫犹凶况柔弱者乎夫刚立之称传曰子南夫也又曰是谓我非夫凡生天地之间者未冇不相亲比而能自存者也虽刚强之至未有能独立者也比之道由两志相求两志不相求则睽矣君怀抚其下下亲辅一作附于上亲戚朋友郷党皆然故当上下合志以相从茍无相求之意则离而凶矣大抵人情相求则合相持则睽相持相待莫先也人之相亲固有道然而欲比之志不可缓也朱子曰比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五隂比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一】
　　【人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审冇元善长永正固之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之耳】附録【朱子语问不寜方来后夫凶曰别人自相比了已既后于众人却强要去比他岂不为人所恶是取凶也后夫犹言后人春秋传有云先夫当之矣亦是占中一义必大后夫不必如伊川说左传齐崔武子卜娶妻卦云入于其宫不见其妻凶人以为凶它云先夫已当之矣彼云先夫则此云后夫正是一様语阳便是夫隂便是妇砥后夫凶言九五既为众隂所归若后靣更添个阳来则必凶古人如袁绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄不并栖之义渊】纂注【杨氏时曰先王仆伍其民郷田同井出入相友守望相助疾病相扶持比所以吉也众散民流用荡析离居凶可知矣　冯氏椅曰原再也如原庙原蚕之原方来各以其方来又曰六位先后有二义衡观之则外在前内在后竖观之则下者乃其所归往而谓之先在上者乃归之缓而后之者也五君而谓之夫以阳爻有夫道也徐氏曰后夫谓后乎夫上也上居卦终比五独后也比道贵先比而独后则失所当比而凶矣】初六有孚比之无咎集解【程子曰初六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚诚乃无咎也孚信之在中也】有孚盈缶终来有它吉【吕音训缶陆氏曰方有反瓦噐也郑云汲器也尔雅云盎谓之缶它陆氏曰敕多反本亦作他】集解【程子曰诚信充实于内若物之盈满于缶中也缶质素之器言若缶之盈实其中外不加文饰则终能来有它吉也它非此也外也若诚实充于内物无不信岂用外饰以求比乎诚信中实虽它外皆当感而来从孚信比之本也　朱子曰比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有它吉也】附録【朱子语终来有它说将来似显比便有那周徧底意思易说易中言语煞有不可晓者盖当时事与人言语自有与今日不同者如有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉之类渊孚有在阳爻有在隂爻伊川谓中虚信之本中实信之质渊】纂注【兰氏曰易言有孚者二十一有言信其如此者有言有孚诚者　冯氏椅曰缶瓦器尔雅曰盎也初阳实六隂虚虗者缶也实者盈也　郑氏刚中曰陶土为缶初取以为象者坤土而有坎水故也　子夏曰非应故称它程氏曰终来有它吉者非初之时吉在后也　赵氏曰易六爻贵于正应其近而相得亦有不应者惟比诸爻不论应否而专以比五为义】六二比之自内贞吉集解【程子曰二与五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处于内自内谓由巳也择才而用虽在乎上而以身许国必由于巳巳以得君道合而进乃得正而吉也以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也　朱子曰柔顺中正上应九五自内比外而得其贞吉之道也占者如是则正而吉矣】纂注【李氏舜臣曰比之世隂皆求阳而非阳求隂故二之比五自内之外出应乎上者也　王氏宗传曰二五各当位所谓贞也】六三比之匪人【吕音训匪陆氏曰非鬼反马云非也王肃本作比之匪人凶】集解【程子曰三不中正而所比皆不中正四隂柔而不中二存应而比初皆不中正匪人也比于匪人其失可知悔吝一作咎不假言也故可伤二之中正而谓之匪人随时取义各不同也　朱子曰隂柔不中正承乗应皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知】附録【朱子语问比之匪人曰初应四四是外比于贤为比得其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟六三应上上为比之无首为比之匪人也时举】纂注【朱氏曰与否之匪人同义刘氏曰承乗应皆隂匪人之象凡居者之隣学者之友仕者之同僚皆当戒匪人之伤焉】六四外比之贞吉集解【程子曰四与初不相应而五比之外比于五乃得贞正而吉也君臣相比正也相比相与宜也五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤从上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正之义又隂柔不中之人能比于刚明中正之贤乃得正而吉也又比贤从上必以正道则吉也数说相须其义始备　朱子曰以柔居柔外比九五为得其贞吉之道也占者如是则正而吉矣】纂注【赵氏曰外有可比则为贞吉不必应而后为正也　王氏安石曰四宜应内者也内无可比而比乎外亦义之与比而无适莫者也刚柔正而位当故贞吉　王氏湘卿曰五为比主六二自内卦比之六四外卦比之况二四隂皆得正位故皆曰贞吉】九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉【吕音训三驱陆氏曰匡愚反徐云郑作敺马云三驱者一曰干豆二曰賔客三曰君庖】集解【程子曰五居君位处中得正尽比道之善者也人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕己以及人政施仁使天下蒙其惠泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上若乃暴其小仁违道干誉欲以求下之比其道亦已狭矣其能得天下之比乎故圣人以九五尽比道之正取三驱为喻曰王用三驱失前禽邑人不诫吉先王以四时之畋不可废也故推其仁心为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也止取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽也王者显明其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦一作呴呴然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皥皡而莫知为之者也邑人不诫吉言其至公不私无逺迩亲踈之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也圣人以大公无私治天下于显比见之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比一作比其君之道也用之与否在君而已不可阿防逢迎求其比已也在朋友亦然修身诚意以待之亲己与否在人而已不可巧言令色曲从苟合以求人之比已也于乡党亲戚于众人莫不皆然三驱失前禽之义也　朱子曰一阳居尊刚健中正卦之羣隂皆来比已显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也】附録【朱子语邑人不诫盖上人显明其比道而不必人之从己也　邑人不诫如有闻无声言其自不消相告戒又如归市者不止耕者不变相似渊伊川解显比王用三驱失前禽所谓来者揜之去者不追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何先生曰田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出者皆免惟驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者比来则取之大意如此无縁得一一相似伊川解此句不足疑但邑人不诫吉一句似可疑恐易之文义不如此张洽圣人于人来者不拒去者不追如何一一要私意周旋才恁地便滞于一偏况天理自不如此贺孙】纂注【林氏曰阳为明故称显　程氏曰易以田喻用武　冯氏椅曰比卦师之反也故九五喻王者之田　郑氏曰大司马狩田既陈设驱逆之车郑氏谓驱出禽兽趋田者　蔡氏曰前禽谓上上独后比五即含之三驱失前禽之象李氏舜臣曰三驱不合围而尽取之逆我而去者则舍顺我而来者则受初六终来冇他六二比之自内六四外比之贞此三者五皆从而受之其三驱取顺之谓乎六三居内卦之前而比之匪人上六居外卦之前而比之无首此二者或伤或凶皆其自取九五不问也其舍逆而失前禽之谓乎　李氏椿年曰六二正应邑人也得位得中不待期约而自孚故曰不诫吉　双湖先生曰五隂皆称比之比乎五也九五独称显比为众隂所比也显互艮辉光象三驱坤三爻象互艮为旃门入隂为长围下三隂驱而入门象上一隂在门外失前禽象邑人六二坤为邑三画卦二人位也二应体王自治邑也】上六比之无首凶集解【程子曰六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善矣冇其始而无其终者或有矣未有无其始而冇终者也故比之无首至终则凶也此据比终而言然上六隂柔不中处隂之极固非克终者也始比不以道隙于终者天下多矣　朱子曰隂柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也】附録【程子语比之始不善则凶绚】纂注【冯氏椅曰以六位自下言之初始而上终初本而上末以全体自上观之上首而初足上角而初尾干姤艮贲既未济之象可见上六无首不能率众以比于君之象言无能为首也与干用九辞同而旨异　徐氏曰首先也无首不先也众皆比五上独后之故有无首凶象彖既言后夫凶此又言无首凶则凡比所当比而懐私顾恋不能早从而至于凶者必矣　双湖先生曰隂无一上六隂爻自有无首象以六爻观之九五一爻称显比余爻皆称比之初比之无咎二四比之贞吉皆以其比五也独三比之匪人而伤上比之无首而凶是三上自相比而不比五也其不能为首率众以比君可见凶亦冝矣至若与干用九无首同而吉凶异者盖干纯阳变隂不以刚为天下先吉之道也故无首吉比取我比人之义乃以穷隂不能为之倡首则是无以为比也故无首凶】大象传地上有水比先王以建万国亲诸侯集解【程子曰夫物相亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先王观比之象以建万国亲诸侯建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也　朱子曰地上有水水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也彖意人来比我此取我往比人】附録【朱子语伊川言建万国以比民言民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是他比天下之象渊】纂注【杨氏时曰水在地上相比而不离先王观比之象建国画地而封之为之属连使相亲比则诸侯知尊君亲上而天下从之矣　徐氏之祥曰彖言五隂比一阳象言一阳比五隂　胡氏次焱曰五家为比比有长五比为闾闾有胥四闾为族族有师五族为党党有正五党为州州有长五州为乡乡有大夫此井牧也起徒役家一人比五人闾二十五人族百人党五百人州二千五百人乡一万二千五百人出军则先六乡后六遂此征伐自井牧出但摭其中二千五百人为师以名之者举中以槩其余也大国次国小国皆以里计方里为井四井为邑方二里四邑为丘方四里四丘为甸方六里积而上之四十里为都四都加十里为同等而上之大国百里次国以次降公侯百里伯子男以次降此封建自井牧始独摭五家为比以言建国者原初以概其余也　项氏曰万国象地诸侯布其上象水】彖传比吉也【吕音训比吉也晁氏曰王昭素谓多此也字】集解【朱子曰此三字疑衍文】比辅也下顺从也集解【程子曰比吉也比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义比者相亲辅也下顺从也解卦所以为比也五以阳居尊位羣下顺从以亲辅之所以为比也朱子曰此以卦体释卦名义】附録【朱子语比吉也也字羡当云比吉比辅也下顺从也比辅也解比字下顺从也解吉字】纂注【郭氏京曰比吉吉下误増也字凡彖先举繇辞后以义结下皆有也字繇辞下并无也字　兰氏曰地处下水情润下天地间相亲比无过于此　郭氏雍曰天下吉生于顺凶生于逆】原筮元永贞无咎以刚中也集解【程子曰推原筮一作占决相比之道得元永贞而后可以无咎所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比道之善者也以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也卦辞本泛言比道彖言元永贞者九五以刚处中正是也】不寜方来上下应也集解【程子曰人之生不能保其安宁方且来求附比民不能自保故戴君以求寜君不能独立故保民以为安不宁而来比者上下相应也以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣故上下之志必相应也在卦言之上下羣隂比于九五五比其众乃上下应也】后夫凶其道穷也集解【程子曰众必相比而后能遂其生天地之间未有不相亲比而能遂者也若相从之志不疾而后则不能成比虽夫亦凶矣无所亲比困屈以致凶穷之道也　朱子曰亦以卦体释卦辞刚中谓五上下谓五隂】附録【朱子语伊川易传此卦彖辞以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣盖且得他畏危亡之祸而求所以比附其民犹胜于全不顾者正此谓也僴】纂注【徐氏曰后夫凶如万国朝禹而防风后至天下归汉而田横不来如隗嚣公孙述之徒终何如哉道穷致凶所自取也　丘氏曰蒙内卦坎为初筮彖释之曰以刚中谓九二也比外卦坎为原筮原再也彖释之曰以刚中谓九五也】小象传比之初六有它吉也集解【程子曰言比之初六者比之道在乎始也始能有孚则终致有它之吉其始不诚终焉得吉上六之凶由无首也】比之自内不自失也集解【程子曰守已中正之道以待上之求乃不自失也易之为戒严宻二虽中正质柔体顺故冇贞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃涉后凶乎曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切待礼至然后出也　朱子曰得正则不自失矣】纂注【徐氏曰二柔顺中正上应九五由内比外故曰自内以中相应故曰贞吉象言不自失则又推原二之比五必当反求诸内自无所失而后可以比于人也】比之匪人不亦伤乎集解【程子曰人之相比求安吉也乃比于匪人必将一无必将字反得悔吝一作咎其亦可伤矣深戒失所比也】纂注【徐氏曰三居不正之位而应上比之匪人也上比无首而凶已乃应之亦可伤矣马援劝隗嚣専意东方而隗嚣降蜀至于杀身亡宗为天下笑者非大可伤乎】外比于贤以从上也集解【程子曰外比谓从五也五刚明中正之贤又居君位四比之是比贤且从上所以吉也】显比之吉位正中也集解【程子曰显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也】舎逆取顺失前禽也集解【程子曰礼取不用命者乃是舍顺取逆也顺命而去者皆免矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也舍音舍】纂注【郭氏京曰失前禽舍逆取顺也今本误倒其句小象并系先举爻辞后以义结此独先申义而后举爻辞三百八十三爻并无此例误亦明矣　丘氏曰舍逆谓舍上一隂而隂以乗阳为逆也取顺谓取下四隂而隂以承阳为顺也失上一隂故曰失前禽】邑人不诫上使中也集解【程子曰不期诫于亲近上之使下中平不偏逺近如一也　朱子曰由上之徳使不偏也】比之无首无所终也集解【程子曰比既无首何所终乎相比有首犹或终违始不以道终复何保故曰无所终也　朱子曰以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终无首则无终矣】附録【程子语近世浅薄以相欢狎为相与以无圭角为相欢爱如此者安能久若要久须是恭敬君臣朋友皆当以敬为主也比之上六比之无首凶象曰比之无首凶无所终也比之有首尚惧无终既无首安得有终故曰无所终比之道须当冇首也或曰君子淡以成小人甘以壊曰是也岂有甘而不壊者安节】纂注【程氏曰卦言其才则夫当顺从而不可后爻言其变则首当统下而不可无其凶一也　丘氏曰或谓干用九无首则吉比上六无首则凶何也曰干纯六阳不可过盛而用九无首则吉者戒阳也比惟一阳不可不尊而上六比之无首则凶者戒隂也】
　　经【干下巽上】集解【程子曰小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣为卦巽上干下干在上之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故为畜也然巽隂也其体柔顺唯能以巽顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也又四以一隂得位为五阳所说得位得柔巽之道也能畜羣阳之志是以为畜也小畜谓以小畜大所畜聚者小所畜之事小以隂故也彖专以六四畜诸阳为成卦之义不言二体盖举其重者】小畜亨宻云不雨自我西郊【吕音训小畜陆氏曰本又作蓄同敕六反积也聚也郑许六反养也巽宫一世卦】集解【程子曰云隂阳之气二气交而和则相畜固而成雨阳唱而隂和顺也故和若隂先阳唱不顺也故不和不和则不能成雨云之畜聚虽宻而不一有能字成雨者自西郊故也东北阳方西南隂方自隂唱故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆自四逺故云郊据四而言故云自我畜阳者四畜之主也　朱子曰巽亦三画卦之名一隂伏于二阳之下故其徳为巽为入其象为风为木小隂也畜止之之义也上巽下干以隂畜阳又卦唯六四一隂上下五阳皆为所畜故为小畜又以隂畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象内健外顺二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有宻云不雨自我西郊之象盖宻云隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易于羑里视岐阳为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云】附録【程子语问小畜曰小畜是所畜小及所畜虽大而少皆小畜也不必专言君畜臣臣畜君唐棣或以小畜为臣畜君以大畜为君畜臣先生云不必如此大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是这个道理随大小用迪畅申伯问宻云不雨自我西郊曰西郊隂所凡雨须阳倡乃成隂倡则不成矣今云过西则雨过东则否是其义也所谓尚往者隂自西而往不待阳矣棣长安西风而雨终未晓此理须是自东自北而风则雨自南自西则不雨何者自东自北皆属阳坎卦本阳阳倡而隂和故雨自西自南隂也隂倡则阳不和防蝀之诗曰朝隮于西崇朝其雨是阳来倡也故雨防蝀在东则是隂先倡也莫之敢指者非谓手指莫敢指陈也犹言不可道也易之宻云不雨自我西郊言自西则是隂先倡也故云虽宻而不雨今西风而雨恐是山势使然语録　朱子语小畜亨是说阳縁隂畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨皆是说阳到得说隂处便分晓说道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨易说问宻云不雨自我西郊先生云此是以巽畜干巽顺干健畜他不得故不能雨凡雨者是隂气盛凝结得宻方湿润下降为雨且如饭甑盖得宻了气郁不通四畔方有湿汗今干上进一隂止他不得所以彖中云尚往也是指干欲上进之象到上九则以卦之始终言畜极则散遂为既雨既处隂徳盛满如此所以有君子征凶之戒又问云尝闻人说此卦作巽体顺是小人以柔顺畜君子以虗礼卑辞相拘系其畜止人术甚小而无大谋大作故曰小畜不知如何先生云易不可专就人上说且就隂阳上防分明巽畜干隂畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定事说时举】纂注【程氏曰不雨者未能施泽也人臣道盛而未得君之象　毛氏曰文王观易象适有会于心故以所遭者言之其事则文王其象则自有君臣以来冇之矣　南轩张氏曰以大畜小以隂畜阳天地之大经古今之通义也然事有出于一时不独天下国象凡百君子之欲行事小人得以扰系之大事之将就小物得以邀阻之皆小畜也兰氏曰凡易之西郊西邻西山皆自隂爻所致　李氏舜臣曰小畜小过皆隂用事故止为宻云而不能为雨泽　冯氏椅曰云者兑泽气也小畜畜三阳小过包二阳隂阳皆失交通之义故不雨　双湖先生曰隂阳和洽则散而为雨隂少则阳气泄而不收小畜一隂畜五阳是也隂多则阳气郁而不达小过四隂包二阳是也故皆不能成雨宻云兊泽气上蒸象不雨巽风散之离日烜之象西郊兊象本义我者文王自我则文王正以宻云不雨自比如沙随所谓人臣道盛而未得君象是也若夫一隂卦六畜必四者干下必上逹巽上必下入四当其际也名卦之义彰矣　胡氏旦曰文王当纣之时左右憸人终不能以止其进以此知文王志在明夷而道在小畜】初九复自道何其咎吉集解【程子曰初九阳爻而干体阳在上之物又刚健之才是以上进而复与在上同志其进复于上乃其道也故云复自道复既自道何过咎之有无咎而又有吉也诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义本善亦不害于不如是则有咎之义初九乃由其道而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也　朱子曰下卦干体本皆在上之物志欲上进而为隂所畜然初九体干居下得正前逺于隂虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也】附録【朱子语问小畜初九复自道何其咎吉此爻与四相应正为四所畜者乃云复自道何邪先生曰易亦有不必泥爻义看者如此爻只平看自好复自道便吉复不自道便凶自可无疑者矣时举复自道之复与复卦之复不同复卦言巳前不见了这阳如今复在此复自道自复他本位从那道路上去如无往不复之复渊】纂注【冯氏椅曰阳本在上之物故自下升上曰复此言由其所复之故道也　朱氏曰复自道圣人明阳不受畜于隂之义方氏曰九在初即复不逺之复也自道者此道于人无与焉初与四为正应故受畜复四最为亲切有不善未尝不止止而复复而归诸道虽曰受他人之止而道非他人之道自复己物而已如此何过咎之有无咎而又吉也】九二牵复吉集解【程子曰二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为隂所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同是同志者也夫同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进则隂不能胜得遂其复矣故吉也曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可以如是若已然则时已变矣尚何教诫乎五为巽体巽畜于干而反与二相牵何也曰举二体而言则巽畜乎干全卦而言则一隂畜五阳也在易随时取义皆如此也　朱子曰三阳志同而九二渐近于隂以其则中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣】纂注【胡氏曰九二以阳刚应五五虽刚阳居上而体本隂柔非制畜之极不能逆己之进故得牵连而复所以得吉者居中之故也　丘氏曰九二以阳刚而在下体之中亦欲上进非六四所能畜故与初九阳类牵连而进复其本位亦不至自矣其中道也】九三舆说辐夫妻反目【吕音训说陆氏曰吐活反说云解也辐陆氏曰音福本又作輹音服马云车下缚也郑云伏莵晁氏曰案说文作輹云车轴缚也易与说輹说文辐字云车轑也不以易为证】集解【程子曰三以阳爻居不得中而宻比于四隂阳之情相求也又昵比而不中为隂畜制者也故不能前进犹车舆说去轮辐言不能行也夫妻反目隂制于阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故说辐反目三自为也舆音余　朱子曰九三亦欲上进然刚而不中迫近于隂而又非正应但以隂阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也】附録【朱子语先生说舆说辐夫妻反目因云被它止畜不得进必与有争自家必要进时如何须是能正室时方得煇舆说辐夫妻反目一爻可谓不好然能以刚自守则虽得此爻而凶不应矣铢小畜但能畜得九三一爻而已九三是近它底那两爻自牵连上来涑】纂注【冯氏椅曰干为圜三阳上进有车象互兊毁折说辐象　蔡氏曰夫三妻四三昵四非正反为柔制故至反目　张氏汝弼曰巽为多白眼反目之象　徐氏之祥曰小畜二五互睽睽乖故反目三上互家人三过刚不中故小象谓不能正室　郭氏曰大畜舆说辐止于二也良马逐行道于三也小畜牵复于二未为成徳故说辐于三不能行也项氏曰辐陆氏释文云本亦作輹子夏虞翻传同案辐无说理必轮破毂裂而后说舆下之輹乃有说时车不行则说之今畜道但止不行非有破裂象恐与大畜大壮同作輹为长又曰九三反目称妻言相敌也上九既雨称妇言相顺也　双湖先生曰干为圜象车全体故大有九二称大车坤为舆舆不过车中之箱今本爻及大畜二三及大壮四皆干体而称与者以干体上皆有偶画象舆姑举舆以名之辐乃轮中之直指轮成则不可复说輹乃车下之轴缚车不行则可说者平庵引陆氏释文诚是而论舆卫详见大畜爻目互离象反目互兊毁折象尝观卦爻辞多不同今小畜诸爻各自取义无复宻云西郊意亦可见爻辞周公作故不同也】六四有孚血去惕出无咎【吕音训血陆氏曰如字马云当作恤忧也晁氏曰案血古文去陆起吕反】集解【程子曰四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一隂畜众阳者也诸阳之吉系于四四茍欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也以人君威严而细微之臣冇能畜止其欲者盖有孚信以感之也　朱子曰以一隂畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳则无咎矣】纂注【杨氏时曰为一卦之主而下当三阳之进势不足以畜之则伤而去惕而出矣　张子曰四比于五与之合志虽为下所侵被伤而去懐惧而出于义无咎　李氏舜臣曰需三阳并进九三虽曰致冦而六四则曰需于血出自穴小畜三阳并进九三虽曰说辐而六四亦曰血去惕出隂阳相迫不能无伤圣人必使隂避阳着以为训虽六四为一卦之主不少假借也易之书其专戒隂柔之用事者邪　双湖先生曰四正坎位之初故为血阳在下卦之上故为去出】九五有孚挛如富以其邻【吕音训挛陆氏曰力専反马云连也徐力转反子夏传作恋云思也】集解【程子曰小畜众阳为隂所畜之时也五以中正居尊位而冇孚信则其类皆应之矣故曰挛如谓牵连相从也五必援挽与之相济是富以其邻也五以居尊位之势如富者推其财力与邻比共之也君子为小人所困正人为羣邪所瓦则在下者必攀挽于上期于同进在上者必援引于下与之戮力非独推己力以及人也固资在下之助以成其力耳　朱子曰巽体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也】附録【朱子语富以其邻与上合志是说上面巽体同力畜干邻如东家取个西家取个取上下两画也此言五居尊位便动得那上下底挛如如手把挛住之象渊问小畜卦以一隂而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之隂并力而畜下三阳不知九五何故反助隂邪先生曰九五上九皆为隂所畜又是同巽之体故反助之也铢问小畜九五富以其邻本义云巽体三爻同力畜干邻之象也据程传则曰以一隂畜五阳某谓以统体言之固是以一隂畜五阳然就九五而言则下与四比上与上连为邻之象谓巽二爻同力畜干却见得自上畜下之义分明未知是如此否曰更以泰卦不富以其邻对之即可见其文意渊富以其邻言有富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻僴】纂注【冯氏椅曰一卦惟四五言冇孚则四五之相孚者明矣都氏曰六四九五近而相得与中孚九五同故皆言有孚挛如　朱氏曰易言交如者异体交也言挛如者同体合也　林氏栗曰易以逺而配为交如近而合为挛如言绸缪固结也　石氏曰上三爻巽体皆务畜者也六四为畜之主然隂则虚乏九五阳为富能推其富以助六四共止畜之是富以其邻也　李氏曰阳实为富隂虚为贫隂能有阳亦为富本爻阳居阳为富家人六四得初九阳实亦为富谦六五应亦隂泰四坤体故皆称不富】上九既雨既处尚徳载妇贞厉【吕音训徳晁氏曰子夏传作得京虞翻同】集解【程子曰九以巽顺之极居卦之上处畜之终从畜而止者也为四所止也既雨和也既处止也隂之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣一作畜道之成也大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成尚徳载四用柔巽之徳积满而至于成也隂柔之畜刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎载积满也诗云厥声载路妇贞厉妇谓隂以隂而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎】月几望君子征凶【吕音训防陆氏曰徐音祈又音机晁氏曰子夏传京刘一行作近说在中孚】集解【程子曰月望则与日敌矣几望言其盛将敌也隂已能畜阳而云几望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已则将盛于阳而凶矣于几望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也君子谓阳征动也几望将盈之时若已望则阳已消矣尚何戒乎　朱子曰畜极而成隂阳和矣故为既雨既处之象盖尊尚隂徳至于积满而然也隂加于阳故虽贞亦厉然隂既盛而亢阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣】附録【朱子语小畜虽是隂畜阳到极处和而为雨毕竟隂制阳不顺所以云虽贞亦厉砥既雨既处言便做畜得住了做得雨后这气毕竟便透出散了徳积是说隂徳妇人虽正亦危月才满便亏君子到此亦行不得这是那隂阳皆不利底象小畜上九疑是太甲伊尹之事当之注云隂既盛则亢阳则君子亦不可以有行恐当云君子于此宜静而不宜动故征则凶也方与上意不相害曰作伊周之事说亦得作易本意只说隂畜阳到极处问既如此则何故又曰君子征凶曰便是易本意只言隂畜阳若以事言之则伊尹之于太甲周公之于成王固如此如武后之于髙宗亦然问武后事恐不可谓之既雨曰他也自和问恐不可谓之妇贞曰易中之意只言妇虽贞犹厉而况于不贞乎盖易文本是两下说在那里不可执定防道夫】纂注【李氏过曰卦言不雨畜未成也上九既雨畜道成也　项氏曰上居畜极畜道既成昔之不雨者今既雨矣昔之尚往者今既处矣昔之说辐者今为载矣昔之反目者今为妇矣　冯氏椅曰干阳至上而穷穷则不可复进而受畜矣故不雨者今既雨牵复者今既处巽之隂于是乎尚徳之载然使为妇者以是为贞则厉也戒巽也巽于是乎为几望之月使为君子者犹有所征则凶也戒干也夫隂虽盛岂得加阳阳不失道岂制于隂此易所以两致其戒不使至于极也　双湖先生曰雨坎位象上变亦坎处上象妇巽象月象与雨同几望隂盛敌阳矣此爻归妹五中孚四凡三皆取上体坎位象君子指干三阳盖妇之所尚在于徳之能载今乃居上而以畜制为事当小畜之时虽为得正亦危道矣月隂象几望隂浸盛而敌阳此时君子亦不可以有行也尚徳载妇贞厉此为妻占月防望君子征凶此为夫占君子对妇言也　龙氏仁夫曰防望无明象以坎为月体兊为上后望前之月此纳甲说经言防望者三独归妹六五坎兊体全小畜上六变而后有坎中孚六四变而后有伏坎其义仅通】大象传风行天上小畜君子以懿文徳集解【程子曰干之刚健而为巽所畜夫刚健之性唯柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文徳畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道徳经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文徳文徳方之道义为小也　朱子曰风有气而无质能畜而不能久故为小畜之象懿文徳言未能厚积而逺施也】附録【朱子语问小畜象义如何曰天在山中大畜盖山是坚刚之物故能力畜其三阳风是柔软之物止能小畜之而已时举小畜象言畜他不住且只逐些子泄出来只以大畜比之便可见大畜说多识前言往行以畜其徳小畜只是做得这些个文徳如威仪文辞之类】纂注【徐氏曰风行天上小畜但取巽柔畜干刚之义不取巽风畜干天之象　冯氏椅曰懿美也文徳柔顺之徳也　双湖先生曰此象専主一柔言美文徳之事难放他卦两体并论杨氏时曰小畜之时以柔畜刚故君子以懿文徳孔子曰逺人不服修文徳以来之则畜刚莫尚乎文徳也防氏曰风行天上柔巽之上行也君子观象于此则美其文徳也天以刚健故其事武地以柔顺故其事文】
　　【风之柔无所不入也类也故有文徳之象】传小畜柔得位而上下应之曰小畜集解【程子曰言成卦之义也以隂居四又处上位柔得位也上下五阳皆应之为所畜也以一隂而畜五阳能系而不能固是以为小畜也彖解成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦惟革有曰字亦文势然也　朱子曰以卦体释卦名义柔得位指六居四上下谓五阳】健而巽刚中而志行乃亨集解【程子曰健而巽以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居中刚中也阳性上进下复干体志在于行也刚居中为刚而得中又为中刚言畜阳则以柔巽言能亨则由刚中以成卦之义言则为隂畜阳以卦才言则阳为刚中才如是故畜虽小而能亨也　朱子曰以卦徳卦体而言阳犹可亨也】纂注【蔡氏曰刚中五也志行五与四合而小畜之志得行也　冯氏椅曰柔得位以六四明卦义一隂五阳则一隂为之主此孔子论易之例非必包羲文王命卦之意也又曰健而巽刚中而志行彖多言卦材此孔子之例也上九之雨岂非亨乎天下之理未有畜而不亨者说者止述孔子之意而文王之志隠矣　双湖先生曰观朱子常说四圣之易不同又因论大畜卦辞说某作本义欲将卦辞只大纲依文王说如大畜只是占得者为利贞不家食而吉利涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子明各有所主今厚斋可谓得朱子之心者若能如此灼见解经则非但文王之指不晦而夫子翼易文自胷中所蕴不尽同于先圣之意亦昭然可见矣惜朱子欲以此例更定本义而未能也】宻云不雨尚往也自我西郊施未行也【吕音训施陆始防反】集解【程子曰畜道不能成大如宻云而不成雨隂阳交而和则相固而成雨二气不和阳尚往而上故不成雨盖自我隂方之气先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也　朱子曰尚往言畜之未极其气犹上进也】附録【程子语密云不雨尚往则气散先隂变风气随风散语録　朱子语密云不雨尚往也是隂包他不住阳气更散做雨不成所以尚往也　密云不雨尚往也盖止是下气上升所以未能雨必是上气蔽盖无泄处方能有雨横渠正防论风雷云雨之说最分晓木之以隂畜阳三阳上往而隂畜不住所以不雨正如甑蒸饭漏气则不成水无水泪下也煇】纂注【王氏曰未能为雨者阳上薄隂隂能固之然后蒸而为雨今上方尚往施岂得行故密云而不能为雨尚往故也】小象传复自道其义吉也集解【程子曰阳刚之才由其道而复其义吉也初与四为正应在畜时乃相畜者也】纂注【杨氏时曰六四隂得位为一卦之主而初与之为应受畜于四者也过未形而畜之其复自道矣夫何咎之冇故其义吉也】牵复在中亦不自失也集解【程子曰二居中得中者也刚柔进退不失乎中道也阳之复其势必强二以处中故虽强于进亦不至于过刚过刚乃自失也爻止言牵复而吉之义象复明其在中之美　朱子曰亦者承上爻义】纂注【张子曰初反自道三为说辐二以彚征在中故未为失】夫妻反目不能正室也集解【程子曰夫妻反目盖由不能正其室家也三自处不以道故四得制之不使进犹夫不能正其室家故致反目也　朱子曰程子曰说辐反目三自为也】纂注【郑氏女谐曰妇用事夫必不能夫也既不能夫矣不知所以善处而进迫之则其失不得不责乎三也】有孚惕出上合志也集解【程子曰四既冇孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也五既合志众阳皆从之矣】纂注【胡氏曰三阳上进而六四独当其锋将拒而止之必为所伤然以由中之信依附上之二阳与之合志而共畜之则可以血去惕出而无咎矣】有孚挛如不独富也集解【程子曰有孚一有而字挛如盖其邻类皆牵挛而一无而字从之与众同欲不独有其富也君子之处艰厄唯其至诚故得众力之助而能济其众也】纂注【朱氏曰一隂畜三阳常恐力不足而见伤五于畜时得尊位又以其富委之于邻并力而畜之】既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也集解【程子曰既雨既处言畜道积满而成也隂将一作既盛一有则字极君子动则冇凶也隂敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣】纂注【蔡氏曰疑均敌也柔畜既盛必敌刚也】
　　经【兊下干上】集解【程子曰履序卦物畜然后有礼故受之以履夫物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也为卦天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义理之当也礼之本也常履之道也故为履履践也借也履物为践履于物为借以柔借刚故为履也不曰刚履柔而曰柔履刚者刚乗柔常理不足道故易中唯言柔乗刚不言刚乗柔也言履借于刚乃见卑顺说应之义】附録【朱子语问履如何都做礼字说曰辨上下定民志便也是礼底意思】履虎尾不咥人亨【吕音训履陆氏曰利耻反礼也艮宫五世卦咥陆氏曰直结反齧也马云龁也同】集解【程子曰履人所履之道也天在上而泽处下以柔履借于刚上下各得其义事之至顺理之至当也人之履行如此虽履至危之地亦无所害故履虎尾而不见咥齧所以能亨也　朱子曰兊亦三画卦之名一隂见于二阳之上故其徳为说其象为泽履有所蹑而进之意也以兊遇干和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣】附録【朱子语履卦上干下兊以隂蹑阳是随后蹑它如踏它脚迹相似所以云履虎尾是随后履他尾故于卦之三四爻虎尾义便是隂去蹑他阳背脊后处伊川云履借说得生受砥履三四爻正是蹑他虎尾处阳是进底物事四又上蹑五亦为虎尾之象砥】纂注【李氏过曰虎西方兽也兊西方也有虎象虎尾在三履虎尾蹈危机也人惟履患难而不为患难所伤然后为履道之亨　张氏根曰刚莫如虎而柔能履之礼之可尚如此　双湖先生曰履虎尾象若以干为虎说而应干固彖传意象则未闻以兊为虎则虽有西方白虎之象然以三为尾母乃以虎口为虎尾乎而不咥象亦难见证以革五上爻虎只当象兑兊三为口则兊初为尾无可疑者初与四应四来应初则有履虎尾之象矣四但应初无预于三又有不咥人之象其亨可知此即九四爻履虎尾而愬愬终吉者也至若以六履三正当兊口爻又不正又为毁折其咥固宜彖主四言故不咥人亨亨则吉也三就本爻取故曰咥人凶与彖异矣三四皆人位故曰人易爻颐革虎象凡三颐自取艮寅象】初九素履往无咎集解【程子曰履不处者行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上进若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也朱子曰以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎也】纂注【张子曰隂累不干无应于上故其履洁素　冯氏椅曰兊西色白素之象　郭氏忠孝曰素有先定于内之义　东莱吕氏曰此最是教人出门第一步　李氏过曰处下体之后而虎在前人之涉世举足皆危机也惟能素其位而行则各安其当然之分而不蹈危机素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱以此而往何咎之有】九二履道坦坦幽人贞吉【吕音训坦陆氏曰吐但反说文云安也广雅云平也明也苍颉篇云着也】集解【程子曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也九二阳志上进故冇幽人之戒　朱子曰刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣】附録【朱子曰伊川这一卦说那大象并素履履道坦坦处却说得好履道道即路也渊】纂注【徐氏曰上无应与而独善其身日用常行坦然平易不为艰难阻絶之行自守以正外物不乱故吉　虞氏曰二变震为大途故曰坦道　双湖先生曰九二不正而云贞吉者戒之以正则吉也】六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君【吕音训眇陆氏曰妙小反字书云盲也说文云小日跛陆氏曰波我反足跛也依字作破】集解【程子曰三以隂居阳志欲刚而体本隂柔安能坚其所履故如盲眇之视其见不明跛躄之履其行不逺才既不足而又处不得中履非其正以柔而务一作胜刚其履如此是履于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶武夫为于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能顺履而逺到也不中正而志刚乃为羣阳所一有不字与是以刚躁蹈危而得凶也　朱子曰六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也】附録【朱子语武人为于大君必有此象但六三隂柔不见得有武人之象易说】纂注【蔡氏曰眇跛爻柔也能视能履位刚也　徐氏直方曰卦有兊互体有巽离离为目巽多白眼故冇眇能视象巽为股兊为毁折故有跛能履象　潘氏曰以六居三质柔志刚不量已力妄欲冇为应上九而履羣阳如眇欲视跛欲履武人欲为君冝其凶也　双湖先生曰武人隂象以一柔为成卦之主而统五阳有武人为大君者之象大阳也或曰六三隂柔非武人之象不知阳类多是寛和仁厚底人隂类多是勇敢强暴底人阳主生隂主杀阳之气温厚隂之气严凝也　耿氏曰视欲正视不正则眇者也行欲中行不中则跛者也故归妹九二不正则为眇能视初九不中则为跛能履六三不正不中故眇跛兼焉　冯氏椅曰归妹下卦亦兑九二幽人其象亦同　余氏曰兊毎有眇跛之象者以其毁折欤履言于三三为兊主故兼之归妹言于初二初二非主也故分之初在下故言跛二上言眇】九四履虎尾愬愬终吉【吕音训愬愬陆氏曰山革反子夏传云恐惧貌何休注公羊传云惊愕也马本作虩虩音许逆反云恐惧也说文同云履虎尾虩虩迄逆反晁氏曰案愬虩覤三字同音色】集解【程子曰九四阳刚而干体虽居四刚胜者也在近君多惧之地无相得之义五复刚决之过故为履虎尾愬愬畏惧之貌若能畏惧则当终吉盖九虽刚而志柔四虽近而不处故能兢慎畏惧则终免于危而获吉也　朱子曰九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉】纂注【李氏过曰有畏惧之心则不至于轻举妄动以蹈危机　都氏曰未有恐惧修省而不能转祸为福者】无五夬履贞厉【吕音训夬陆古快反】集解【程子曰夬刚决也五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行者也如此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然而未尝不尽天下之议虽刍荛之微必取乃其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎冇刚明之才茍专自任犹为危道况刚明不足者乎易中言贞厉义各不同随卦可见　朱子曰九五以刚中正履帝位而下以兑说应之几事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣】附録【朱子语夬履是做得忒快虽合履底也有危厉渊】纂注【司马公曰五履至贵之位众之所归畅其中正以懐其海内从命者赏逆命者诛善善恶恶而不在于私】上九视履考祥其旋元吉【吕音训考祥陆氏曰本亦作详晁氏曰荀作详审也郑作详云履道之终考正详备】集解【程子曰上处履之终于终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则善且吉也旋谓周旋完备无不至人之所履考视其终若终始周完无咎善之至也是以元吉人之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之大小也　朱子曰视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也】附録【程子语视履考祥居履之终反观吉凶之祥周至则善吉也故曰其旋元吉绚　朱子语视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备底则大吉若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那圑旋来却到那起头处渊】纂注【冯氏椅曰相视所履以騐休咎之象祥者吉凶之兆也读如祯祥之祥　朱氏曰吉事有祥祥生于所履者也视我所履则吉可考而知矣　李氏舜臣曰干之行健动极而不知止殆将无所归宿矣惟能旋而与三相应履之善终者也　项氏曰上与三应以六三所视所履考其祸福之祥则六三虽凶而上九反吉盖三履刚而上履柔三应刚而上应柔故彼之凶反足以为我之吉履柔为善应柔为吉故曰元吉又曰履六爻皆以柔为吉故九二坦坦九四终吉上九元吉皆履柔也柔则不敢肆行所以其行常吉六三终以履刚而凶初九九五所履皆正然初仅能无咎九五不免于厉皆履刚也盖刚者喜动而好决任刚而行者复多可悔之事也】大象传上天下泽履君子以辩上下定民志集解【程子曰天在上泽居下上一作天下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辩别上下之分以定其民志夫上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于已也农功商贾勤其事而所享有限故皆冇定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辨上下使各当其分以定民之心志也　朱子曰程传备矣】纂注【游氏曰天髙地下礼制行矣人之所履礼而已故上天下泽有履之象君子观象于此则可以辨上下上下既辨则名分立而民志定矣此以成卦之体言之　冯氏椅曰卦本以兑履干为义正与小畜以巽畜干对也天泽上下自是孔子賛象之意然市合之取诸噬嗑备豫之取诸豫古人用字声同者皆通则履之为礼因天泽之象亦可兼通要之立卦之义则以践履之履也　司马公曰履者人之所履也民生有欲喜进务得而不可厌者也不以礼节之则贪侈无穷是故先王作为礼以治之使尊卑有等长防有伦然后上下各安其分而无觊觎之心此先王治世御俗之方也】彖传履柔履刚也集解【朱子曰以二体释卦名义】说而应乎干是以履虎尾不咥人亨【吕音训说陆音恱】集解【程子曰兑以隂柔履借干之阳刚柔履刚也兑以恱顺应乎干刚而履借之下顺乎上隂承乎阳天下之至一作正理也所履如此至顺至当虽履虎尾亦不见伤害以此履行其亨可知　朱子曰以卦徳释彖辞】纂注【雷氏曰六三进则履干之后履虎尾也反不咥人而得亨者由说而应乎干故也】刚中正履帝位而不疚光明也【吕音训疚陆氏曰久又反马云病也陆绩作疾】集解【程子曰九五以阳刚中正尊履帝位茍无疚病得履道之至善光明者也疚谓疵病夬履是也光明徳盛而辉光也　朱子曰又以卦体明之指九五也】附録【朱子语问履卦以兊遇干和说以蹑刚强之后所以有履虎尾而不伤之象但彖言刚中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辞乃曰夬履贞厉有危象焉何也先生曰夬决也九五以刚中正履帝位而下又以和说应之故其所行果决自为无所疑碍所以虽正亦厉盖曰虽使得正亦危道也为戒深矣铢】小象传素履之往独行愿也集解【程子曰安履其素而往者非茍利也独行其志愿耳独专也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也】附録【程子语素履者雅素之履也初九刚阳素履以定但行其志耳故曰独行愿也绚】纂注【冯氏椅曰无应故曰独中庸君子素其位而行不愿乎其外是也】幽人贞吉中不自乱也集解【程子曰履道在于安静其中恬正则所履安裕中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉盖其中心安静不以利欲自乱也】纂注【张子曰中正不累无援于上故中不自乱得幽人之吉】眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也集解【程子曰隂柔之人其才不足视不能明行不能逺而乃务刚所履如此其能免于害乎】咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也集解【程子曰以柔居三履非其正所以致祸害被咥而凶也以武人为喻者以其处阳才弱而志刚也志刚则妄动所履不由其道如武人而为大君也】愬愬终吉志行也集解【程子曰能愬愬畏惧则终得其吉者志在于行而不处也去危则获吉矣阳刚能行者也居柔以顺自处者也】附録【朱子语志行也只是说进将去渊】纂注【杨氏时曰以刚承阳处多惧之地履虎尾之象也然而体刚而志柔知愬愬戒惧顺以从上故志行而终吉矣】夬履贞厉位正当也集解【程子曰戒夬履者以其正当尊位也居至尊之位据能専之势而自任刚决不复畏惧虽使得正亦危道也　朱子曰伤于所恃】元吉在上大有庆也集解【程子曰上履之终也人之所履善而吉至其终周旋无亏乃大有福庆之人也人之行贵乎有终　朱子曰若得元吉则大冇福庆也】
　　经【干下坤上】集解【程子曰泰序卦履而泰然后安故受之以泰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也为卦坤隂在上干阳居下天地隂阳之气相交而和则万物生成故为通泰】泰小往大来吉亨【吕音训泰陆氏曰如字大通也郑云通也马云大也坤宫三世卦】集解【程子曰小谓隂大谓阳往往之一作居于外也来来居于内也阳气下降隂气上交也隂阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子隂为小人君子来处于内小人往处于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有污隆治有小大虽泰岂一槩哉言吉亨则可包矣　朱子曰泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓隂大谓阳言坤往居外干来居内又自归妹来则六往居四九来居三也占者有刚阳之徳则吉而亨矣】纂注【李氏舜臣曰凡易中阳为明隂为暗阳为实隂为虗阳为富隂为贫阳为贵隂为贱阳为大隂为小诸卦可例推作易者尊阳而卑隂盖如此又曰天位乎上地位乎下此乾坤之体也天气下降地气上腾此乾坤之用也当泰通之世阳来于内隂往于外来者为主故大者吉而亨盖阳在内而实则吉气胜而为亨也　蔡氏曰坤本在下之物自下而上故曰往干本在上之物自上而下故曰来往者已去则来者当时大来则阳当时用故吉亨　双湖先生曰小往大来卦变也泰自否来否三隂往居于外三阳来居于内而成泰也伏羲画卦隂阳一时俱定卦中爻画无能上下往来之理惟卜筮遇九六则有本卦之卦以为占文王观象而系卦见此卦有自彼卦来之象寓于往来数字间卦体始为之活动矣上经可推仅四卦非揲着求卦之义也】初九拔茅茹以其彚征吉【吕音训拔陆蒲八反茅陆氏曰卯交反郑音苗茹陆氏曰汝据反牵引也王肃读为如彚陆氏曰音胃类也傅氏曰彚古伟字美也古文作董遇作夤出也郑作夤勤也】集解【程子曰初以阳爻居下是有刚明之才而在下者也时之否则君子退而穷处时既一作将泰则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然拔其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也君子之进必以其类不惟志在相先乐于与善实乃相赖以济故君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位则天下之贤萃于朝廷同志协力以成天下之泰小人在位则不肖者并进然后其党胜而天下否矣盖各从其类也　朱子曰三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字絶句下卦放此】附録【朱子语泰初九云占者阳刚则其征吉矣当云占者阳刚而得其类则征吉矣以其彚亦占辞曰以其彚属上文尝见郭璞洞林亦如此做句便是那时人已自恁地读了盖拔茅茹者物象也以其彚者人也道夫先生曰易最难防须识圣人作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉谓其引贤类进而云拔茅茹何耶如此之类须要思量某之启蒙自说得分晓且试去防因云某少时看文字时见有说得合道理底须旁搜逺取必要看得他透今之学者多不如是如何时举退看启蒙晚往侍坐时举曰向者看程易只就注解上生讲论却不曽靠得易看所以不见圣人作易之本意今日防启蒙方见得圣人一部易皆是假借虗设之辞盖縁天下之理若正说出便只作得一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得如泰之初九若正作引贤类进说则便只作得引贤类进用唯以防茅茹之象言之则其它事类皆可应也启蒙警学篇云理定既实事来尚虗用应始冇体该本无便见得易只是虗设之辞看事如何应耳未知如此看得否先生颔之时举】纂注【耿氏曰茹如茹荤之茹谓茅之始生其秀可茹也　袁氏曰不谓之往吉而谓之征吉盖凡言征者必以正行之季氏舜臣曰干下坤上卦则借象以示交泰也干三爻皆上征坤三爻皆下复爻则辨位以正隂阳也卦言来者谓天气之下降爻言征者谓君子之上亨又曰卦以气交自上而下者也爻以位升自下而上者也　双湖先生曰拔茅茹是象以其彚是占征吉亦占占者观象引类以征故吉易取茅象凡三泰取阳爻否大过取隂爻泰否以全体取亦以有互体震巽也荀爽谓震为蕃鲜李鼎祚谓巽为草木泰互震为茅三阳为根否互巽为茅三隂为根故拔茹而彚联初不以隂阳爻拘亦非谓茅洁白不污为君子象盖于否大过有不通矣若大过借用白茅亦是巽体上冇兑金乃已刈之茅用以借地一隂不可以茹言矣茹则言拔借地不言茹取象甚明白亦取巽象】九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行【吕音训苞今本作包陆氏曰本又作包象并下卦同荒陆曰本亦作巟音同郑注礼云秽也说文水广也又大也郑读为康云虗也晁氏曰虞云巟大川也说文作巟易包巟用冯河字书又作流郑读为康大也说之案象数无田秽之荒今人犹有水巟之语其失自王弼始象辞巟河是一事冯陆音凭】集解【程子曰二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二君臣同徳是以刚中之才为上所専任故二虽居臣位主治泰者也所谓上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亡四者处泰之道也人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒秽之量则其施为寛裕详宻革事理而人安之若无含宏之度有忿疾之心则无深逺之虑有暴扰之患深未去而近患已生矣故在包荒也用冯河泰宁之世人情习于乆安安于守常惰于同循惮于更变非冇冯河之勇不能有为于斯时也冯河谓其刚果足一作可以济深越险也自古泰治之世必渐至于衰替盖由狃习安逸因循而安自非刚大之君英烈之辅不能挺持奋以革其也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含寛容此云用冯河则是奋改革似相反也不知以含容一作宏之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗泰宁之时人心狃于泰则苟安逸而已乌能复深思逺虑及于遐逺之事哉治夫泰者当周及庶事虽遐逺不可遗若事之微隠贤才之在僻一作刚陋皆遐逺者也时泰则固遗之矣朋亡夫时之既泰则人习于安其情肆而失节将约而正之非絶去其朋与之私则不能也故云朋亡自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家如此之类既不能一无既不能字断以大公而必行则是一冇不字牵于朋比也治泰不能朋亡则为之难矣治泰之道有此四者则能合于九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之义也尚配也　朱子曰九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果断刚决不遗遐逺而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣】附録【朱子语冯河徒涉语集注问好学论似多头项曰伊川文字都如此多头项不恁纒去其实只一意如易传包荒便用冯河不遐遗明亡意只如此他成四项起了纒说此论须做一意纒防蔡念成】纂注【兰氏曰荒初也初内二外故曰包　冯氏当可曰初比二为未用犹贤者之荒逺三比二则材过于刚二独中中后则包初以进前则用三以行位在内而志应于外为不遐遗巳应五而初应四三应上同类各从其应为朋亡　冯氏曰遐逺谓外三隂朋谓内三阳中行道也谓六五中道之主尚上之也配也节斋谓与尚公主之尚同　双湖先生曰初在地下冇荒野象三刚前互兊泽冇冯河象本爻才刚位中故能包后用前以进而成泰道所谓不遗遐逺不昵朋比上合乎中行之主者也盛矣哉　龙氏仁夫曰案泰比皆言包泰之包荒包容夫在外者也否之包承包羞包藏夫在内者也此君子小人之辨】九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福【吕音训陂陆氏曰彼伪反徐甫寄反倾也又破河反偏也】集解【程子曰三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者谓隂当复也平者陂往者复则为否矣当知天理之然方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则于其禄食有福益也禄食谓福祉善处泰者其福可长也盖徳善日积则福禄日臻徳逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而防败者也　朱子曰将过于中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福】附録【朱子语问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍因言否泰相乗如此圣人因以垂戒先生曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无乆而不变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因以生乱极则人心恐惧故治由此起曰固是生于人心然履其运者必冇变化持守之道可也如明皇开元之治自是好了若但能把捉不至如天寳之放肆则后来亦不应如此狼狈铢因言观圣人立象系辞当好时便须有戒惧收敛底意当不好时便须有艰难守正底意彻首彻尾不过敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬则好不敬则不好先生颔之铢勿恤其孚只作一句读孚只是信此言勿恤后来信与不信义刚于食有福如食旧徳之食东坡赤壁赋吾与子所共食之食砥】纂注【蔡氏曰孚信然之谓食亨也君子居三之时艰苦刚贞不可以时之将陂而怠其心乃可无咎勿恤其孚又不可以隂之必复而动其心　丘氏曰孚指六四不诫以孚之孚言不可以三隂之将复而动其虑惟严于自守以防之则庶防长亨所有之福矣　张子曰因交与之际以着戒能艰贞则享福可必　徐氏直方曰小人之所以胜君子者非乗其怠则攻其隙艰则无怠之可乗贞则无隙之可攻如此则可以无咎可以勿忧其孚矣或曰隂阳交运否泰相仍时势然也虽艰贞勿恤如之何曰平陂往复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交履其会者必有变化持守之道若一诿之天运以为无预于人事则圣人之易可无作矣　李氏椿年曰将近小人故其辞危或问关子明艰贞之道曰天人冇期变而能通故治乱有可易之理大哉人谋与天地相终始乎　双湖先生曰平阳画横平象陂隂画中断险陷象往复卦变也言三隂自否上往以成泰又将自泰下复成否也食互兊口象】六四翩翩不富以其邻不戒以孚【吕音训篇篇今本作翩翩陆氏曰子夏传向秀作翩翩轻举貌古文作偏偏象同】集解【程子曰六四处泰之过中以隂在上志在下复上二隂亦志在趋下翩翩疾飞之貎四翩翩就下与其隣同也邻其类也谓五与上夫人富而其类从者为利也不富而从者一无者字其志同也三隂皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下行故不富而相从不待戒告而诚意相合也夫隂阳之升降乃时运之否泰或交或散理之常也泰既过中则将变矣圣人于三上云艰贞则有福盖三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故専言始终反复之道五泰之主则复言处泰之义朱子曰巳过乎中泰已极矣故三隂翩然而下复不恃富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也隂虗阳实故凡言不富者皆隂爻也】纂注【冯氏椅曰翩同偏诗偏偏者鵻鸟相继斜飞之貎　郭氏雍曰隂虗也以乾坤之防言之亦已耗矣故曰不富　毛氏曰三之于隂也勿恤而聼其用孚故四之于阳也亦不戒以孚戒生于疑我不彼恤则彼不我戒君子无意害小人小人亦信不吾害也徐氏曰先儒有言从善如登从恶如崩言为善之难而从恶之易也善阳也恶隂也阳性固升亦必引翼扶持而后进若隂性本下不待招麾呼号而相与就下已有不可御之势矣】六五帝乙归妹以祉元吉【吕音训祉陆音耻一音止】集解【程子曰史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为一作其礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以隂柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而从顺于阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治泰之功也　朱子曰以隂居尊为泰之主柔中虗已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如髙宗箕子之类者皆放此】附録【朱子语帝乙归妹今人只做道理譬喻推说看来须是帝乙嫁妹时占得此爻渊】纂注【张氏汝弼曰互体兊约象震有归妹卦体　阮氏曰易着人事举商周帝乙髙宗箕子是也　陆氏希声曰以柔在上帝乙妹之象下应于二下嫁之象　李氏过曰五归妹而二尚主交际之义　袁氏曰泰者福祉之时也三亦言于食有福　冯氏椅曰福祉自天泰之时天道下济故多福祉之象又曰左氏晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止哀公九年案商君有三乙成汤为天乙一也祖乙圯于耿二也自成汤至于帝乙乃微子之父三也今汤归妹之辞见汉京房传曰汤嫁妹之辞曰毋以天子之尊而乗诸侯毋以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之从夫天地之义也往事尔夫必以礼义具有证据则非微子之父明矣虎去商千余载间巳讹如此则夫名同实异者古令讹谬何可胜数哉传记之未可尽信久矣读书者必如孟子之于武成云汉断之以理可也又曰此爻或者以其事相应之象如所谓周易有之在师之临之类　双湖先生曰泰中四爻固互归妹而三四爻易位亦成归妹归妹三四爻互复为泰泰五即归妹之五归妹五即泰之五故其辞同若夫证以京房传帝乙为汤证以阳虎言则帝乙为纣父姑两存以备参考然其为嫁妹辞一耳】上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝【吕音训隍陆氏曰音皇城堑也子夏作堭姚信作湟晁氏曰案古文作皇】集解【程子曰掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城上頽圯复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣勿用师君之所以能用其众者上下之情通而心从也今泰之将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者此不云贞凶而云贞吝者一无者字将否而方告命为可羞吝否不由于告命也　朱子曰泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也】附録【朱子语城复于隍须冇这个城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自冇此象渊城复于隍隍是河掘其土以为城又因以固城也勿用师师是兵师凡坤冇众与土之象也自邑告命是倒了邑是私邑却倒来命令自家虽做得正人君到此也则羞吝渊方泰之时只得自治其邑程先生说民心离散自其亲近者而告命之虽正亦吝然此时只得如此却未至于凶砥】纂注【杨氏时曰治隍而为城坤土上升之象城复于隍土复其所之象　吕氏曰勿用师征不自上出也自邑告命贞吝夷于列国不足以命诸侯也　徐氏曰古之人君有处泰之道既泰忽安逸而不戒卒至于丧师败国穷守一邑而播告之修不能及逺虽贞固自保卒贻千古之羞者盖不知此爻之义也　赵氏曰三上各居一卦之极故虽应而皆有警戒之辞九三之时尚可为也故能艰贞则无咎上六之时不可为也虽自邑告命而不免于吝此所以贵于制治于未乱保邦于未危也与　郑氏汝谐曰往复者有是理也所以使之然者人事也处泰之终坤体而隂柔安得不否处否之终干体而阳刚安得不倾人事天理未有不相符者　林氏栗曰初四升降之始故有拔茅翩翩之辞二五升降之中故有归妹得尚之义三上升降之极故有往复城隍之象　项氏曰凡上爻皆称邑以其无民也泰自邑谦征邑晋伐邑升虗邑皆是也非上爻皆称邑人讼比无妄是也　杨氏万里曰乾坤天地之泰初屯人物之泰初有物此有养故需以养之养者生之原亦争之端争一生焉小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生聚履以辨治而后致泰岂一手一足之力哉故曰古之无圣人人之类灭久矣又曰乾坤开辟之世乎屯蒙洪荒之世乎需养结绳之世乎讼师阪泉涿鹿之世乎畜履书契大法之世乎泰通尧舜雍熙之世乎过此而后泰而否否而泰一治一乱治少乱多泰岂可复哉故曰泰其上古之极治欤　冯氏椅曰自乾坤之后始涉人道经歴六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之以此知斯人之生立之难而丧之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易此又序易之深意而亦天地自然之理也】大象传天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民【吕音训财陆氏曰音才徐才载反荀作裁相陆息亮反左右陆氏曰音佐佑左右助也】集解【程子曰天地交而隂阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以财成天地之道辅相天地之宜以左右生民也财成谓体天地交泰之道而财制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气生万物则为播植之法秋气成实万物则为收敛之法乃辅相天地之宜以左右辅助于民也民之生必赖君上为之法制以敎率辅翼之乃得遂其生养是左右之也　朱子曰财成以制其过辅相以补其不及】附録【程子语李嘉仲问财成天地之道辅相天地之宜如何曰天地之道不能自成须圣人裁成辅相之如岁之有四时圣人春则教民播种秋则教民收获是财成也教民锄耘灌溉是辅相也又问以左右民如何曰古之盛时未尝不教民故立之君师设官以治之周公师保万民与此卦言左右民皆是也后世未尝教民任其自生自育只治其缺而已律　朱子语问后以财至左右民若论圣人财成辅相之功当无时而不然何独于泰卦言之先生曰天地交泰万理各遂其理圣人自此方能致用若天地闭塞万物不生圣人亦无所施其巧煇问财成辅相字如何解曰财成犹裁截成就之也辅相便只是于财成处补其不及而已问财成何处可见曰眼前皆可见且如君臣父子兄弟夫妇圣人便为制下许多礼数伦序只此便是财成处至大至小之事皆是固是万物本有此道理若非圣人财成亦不能得如此齐整此皆天地之所不能为而圣人能之所以賛天地之化育而功与天地参也　问继天立极曰天只生得许多人物与你许多道理然天却自做不得所以必得圣人为之修道立教以教化百姓所谓财成天地之道辅相天地之宜是也盖天做不得底须圣人为他做也　又问辅相财成学者日用处有否曰饥食渴饮冬裘夏葛耒耜罔罟皆是并僴财成是裁做段子底辅相是佐助他底天地之化儱侗相续下来圣人便截作段子如气化一年一周圣人与他截做春夏秋冬四时渊问干健坤顺如何得冇过不及之差曰乾坤者一气运于无心不能无过不及之差圣人冇心以为之主故无过不及之失所以天地之功必有待于圣人杨长孺】纂注【朱氏曰泰者天地之交也财成辅相者以人道交天地也防氏曰财者节其过犹言范围成者补其亏犹言弥纶蔡氏曰天地之道谓日月寒暑之往来东西南北之经纬天地之宜谓春生秋杀髙黍下稻于道则用制成】
　　【其节于宜则賛助之而已又曰天地之道以气形全体言天地之宜以时势所适言财成者因其全体而裁制其节使不过辅相者随其所宜而賛助其所不及如气化流行笼统相续圣人则为之裁制以分春夏秋冬之节地形广邈经纬交错圣人则为之裁制其东西南北之限此财成天地之道也春生秋杀此时运之自然髙黍下稻此地势之所宜也圣人则辅相之使当春而耕当秋而敛髙者种黍下者种稻此辅相天地之宜也】彖传泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也集解【程子曰小往大来隂往而阳来也则是天地隂阳之气相交而万物得遂其通泰也在人则上下之情交通而其志意同也】内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也【吕音训长陆丁丈反】集解【程子曰阳来居内隂往居外阳进而隂退也干健在内坤顺在外为内健而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为泰也既取隂阳交和又取君子道长隂阳交和乃君子之一无之字道长也】附録【朱子语易之隂阳以天地自然之气论之则不可相无以君子小人之象言之则圣人之意未尝不欲天下之尽为君子而无小人也荅王遇来教谓吾道无对不当与世俗较胜负此说美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无对者也然其中却着不得许多异端邪说直须一一剔拨出后方晓然见得个精神纯粹无对之道若和泥合水便只着个无对包了窃恐此无对中却多藏得病痛也孟子言杨墨之道不熄孔子之道不着而大易于君子小人之际其较量胜负尤为详密岂其未知无对之道邪盖无对之中有隂则有阳有善则有恶阳消则隂长君子进则小人退循环无穷初不害其为无对也荅吕伯恭圣人作易以立人极其义以君子为主故为君子谋而不为小人谋观泰否剥复名卦之意可见矣而曰古今岂有无小人之国其不知易甚哉郑公艺圃折衷辨天地之化不越乎一隂一阳两端而已其性虽未尝一日不相反然亦不可以一日而相无也圣人作易常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛隂为小人排摈抑黜惟恐其不衰何哉盖阳之徳刚隂之徳柔刚者常公柔者常私刚者常明柔者常闇刚者未尝不正柔者未尝不邪刚者未尝不大柔者未尝不小公明正大之人用于世则天下蒙其福私暗邪僻之人得其志则天下受其祸此理之必然也金华潘公文集序】纂注【李氏舜臣曰尝反观之一身阳浮于上而不降隂涸于下而不升上阳下隂两不通畅如是者病必继起要须隂阳二气往来升降于一身之中然后血气流通四体俱固而风雨寒暑之气有不能入故阳气自上而下而能使下体温固者一身之交泰也知此之理而见之日用于以賛天地之化育使之絪緼相接于以通君臣上下之情使之诚意交孚盖无适而不可又曰天地以气交也上下以心交也内阳外隂交泰之象也内健外顺交泰之徳也内君子外小人交泰之人也泰之世君子固泰矣小人在外亦不至穷而无归盖君子小人其情亦自和通以小人而顺君子之健故君子道长日加益而不知而小人道消如火消膏而亦不自觉君子小人两不相伤此其所以为吉亨也　冯氏椅曰泰否之賛归宿在君子小人之消长故曰易以天道明人事　袁氏曰道有君子有小人用有吉有凶时有亨有塞泰之道长者君子也于用则吉于时则亨】小象传拔茅征吉志在外也集解【程子曰时将泰则羣贤皆欲上进三阳之志欲进同也故取茅茹彚征之象志在外上进也】纂注【蔡氏曰在外谓应隂也隂为民君子在内则思泽及乎民　杨氏万里曰君子之志在天下不在一身故曰志在外】包荒得尚于中行以光大也集解【程子曰象举包荒一句而通解四者之义言如此则能配合中行之徳而其道光明显大也】附録【朱子语问包荒至大也以九二刚中有光大之徳乃能包荒邪为是包荒得尚于中行所以光大邪曰易上如说以中正也皆是以其中正方能如此此处也只得做以其光大说若不是一个心胷明濶底如何做得】无往不复天地际也【吕音训无平不陂今本作无往不复陆氏曰一本作无往不复晁氏曰宋衷作无平不陂无往不复】集解【程子曰无往不复言大地之交际也阳降于下必复于上隂升于上必复于下屈伸往来之常理也一作理之常也因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也】纂注【徐氏曰乾坤相遇之际泰否反复之机实在于此可不戒哉　愚案小象程传仍今文作无往不复本义复古易作无平不陂然先儒间两存之今不敢輙改姑从程传】翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也集解【程子曰翩翩下往之疾不待富而邻从者以三隂在上皆失其实故也隂本在下之物今乃居上是失实也不待告戒而诚意相与者盖其中心所愿故也理当然者天也众所同者时也朱子曰隂本居下在上为失实】纂注【郭氏京曰皆反实也反误作失字】以祉元吉中以行愿也集解【程子曰所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也有中徳所以能任刚中之贤所听从者皆其志愿也非其所欲能从之乎】纂注【徐氏曰中以行愿居中应二行其志愿非勉强也】城复于隍其命乱也集解【程子曰城复于隍矣虽其命之乱不可止也　朱子曰命乱故复否告命所以治之也】
　　经【坤下干上】集解【程子曰否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也为卦天上地下天地相交隂阳和畅则为泰天处上地处下是天地隔絶不相交通所以为否也】否之匪人【吕音训否陆氏曰备鄙反卦内同闭也塞也干宫三世卦】集解【程子曰天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也消长阖辟相因而不息泰极则复否终则倾无常而不变之理人道岂能无也既否则泰矣】纂注【兰氏曰匪人或以为非人所为或以为人道絶故必观比之六三处羣隂小人之中故谓之匪人今否岂非小人在内而致否欤】不利君子贞大往小来集解【程子曰夫上下交通刚柔和会君子之道也否则反是故不利君子贞君子正道否塞不行也大往小来阳往而隂来也小人道长君子道消之象故为否也朱子曰否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之正道盖干往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也传不特解其义亦可见】附録【朱子语问否之匪人三字说者多牵强本义云与泰相反故曰匪人言非人道也程易却云天地不交而万物不生故无人道如何先生曰说者云此三字衍盖与比之匪人语同而字异遂错误于此今强解不通也铢】纂注【刘氏曰否之时虽不利君子贞而君子之贞不可无也守此不变时之否道之亨也故曰国有道不变塞焉国无道至死不变然后为君子徐氏曰泰先言小往大来而后言吉亨是以天运推之人事否先言匪人不利君子贞而后言大往小来是以人事参之天运泰则归之天否则责之人圣人之意深矣　双湖先生曰大往小来卦变也否自泰来泰三阳往外三隂来内成否也泰惟言卦画往来直着吉亨之占否先占后象首原小人致否为不利君子贞而后及卦画往来者深恶小人非人类急为君子戒也匪人甚于小人之辞矣文王自取隂为匪人阳为君子象】初六拔茅茹以其彚贞吉亨集解【程子曰泰与否皆取茅为象者以羣阳羣隂同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也否之三隂上皆有应在否隔之时隔絶不相通故无应义初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也当否而能进者小人也君子则伸道免祸而已君子进退未尝不与其类同也　朱子曰三隂在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而为君子矣】附録【朱子语问初九拔茅茹以其彚贞吉亨盖三隂在下各以类进然恶未形故戒其能正则变为君子矣程易作君子在下说云当否之时君子在下以正自守如何先生曰程氏亦作君子之象说熹觉得牵强不是此意铢】纂注【双湖先生曰当否之世初六在下小人中又不正者故戒之以贞既欲其不进而迫君子又欲其知改以隂变阳则贞而吉亨矣　项氏曰泰之初九君子始以类进君子难进故圣人勉之以征否之初六小人始以类进小人进而为邪故圣人戒之以贞　丘氏曰君子小人本无定名唯正与不正而已正便是君子不正便是小人否小人长之卦不利君子贞时也以下三隂爻言之则皆为时之小人唯初六之过未形易于从善圣人于此则以正勉之盖小人而能正则变而为君子矣】六二包承小人吉大人否亨集解【程子曰六二其质则隂柔其居则中正以隂柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉已屈道承顺于上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未尝无也　朱子曰隂柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也】附録【朱子语包承也是包得许多承顺底意思学蒙问横渠先生说易为君子谋不为小人谋盖自太极一判而来便已如此了曰论其极是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不过因其固有者正之而已易中亦有时为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也广山以包承小人为一句言否之世当包承那小人如此却不成句山之意盖欲解说他从蔡京父子之失也渊】纂注【李氏过曰包承于羣小小人固吉大人固否然实则亨也　耿氏曰小人之在下也君子不遯则包之小人之在上也君子未能决则承之此以大人言包承也　刘氏曰当否之时隂得位而为主于内居中履顺在小人之中能包下而承上也初在已下故包之六三在已上故承之　冯氏椅曰泰之二曰包荒蒙之二曰包蒙否之二曰包承盖二在下体之中初与三左右之者也茍非其情冇不相得则必能引其类以为之助也又曰否亨犹所谓困穷而通也以小人而包承其类党盛相安固吉以大人处羣隂之中而能包其下承其上虽不与之为羣亦不与之为敌所谓和而不同者虽处上下不交之时在上者知其不为小人则终必进之斯其否而亨也又曰否泰皆以二居内得中为其类之主而泰上下交通九为君子故不特包荒用冯河而又且不遐遗朋亡此所以为泰也否上下不交六为小人故仅能包承其类而已此所以为否也　双湖先生曰案此爻诸家解又是一说与本义异然证以泰九二爻君子小人各引其类而进亦通故备又一说云】六三包羞集解【程子曰三以隂柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也　朱子曰以隂居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未故无凶咎之戒】附録【朱子语包羞之说是有意伤善而未能之象他六二尚自包承到这六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞耻渊六三所以不能害君子亦是被他阳压了但包羞而已包羞是他做得不好事只是惭惶更不敢对人说　拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便是做君子君子小人只是个正不正初六是那小人欲为恶而未露之时到六二包承则巳是打破头面了然尚自承顺那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶他心下也自不穏当此便是包羞之说渊】纂注【易氏曰所谓羞者怨艾惩创犹足语善若包羞则敢为不善以欺世　游氏曰在下体之上位浸显矣当否之世而以隂柔处之与中正刚明者为邻亦自知其可羞矣虽以资质隂柔不能行其所知至于忍耻冒处故谓之包羞司马公曰六三包羞君子不得其时也失位而居下则为小人所侮居于上则为君子所耻　冯氏椅曰援三隂以进之象又曰已为三隂之首故包之以进也否之三隂进以消阳易于初言贞吉亨二言否亨至此则隂盛而敌阳矣道日长而上进不容遏矣故不言休咎而直曰包羞也夫否之时上下不交亦可进乎曰否塞而不交者卦之体也下卦之终必进上卦者爻之序也过此以往为观为剥为坤隂岂不进乎孔子故曰小人道长也】九四有命无咎畴离祉【吕音训畴陆氏曰直留反郑作古字】集解【程子曰四以阳刚健体居近君之位是以济否之才而得髙位者也足以辅上济否然当君道方否之时处偪近之地所恶在居功取忌而已若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也小人之进亦以其类同也　朱子曰否过中矣将济之时也九四以阳居隂不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命】附録【朱子语否已过中上三爻是说君子言君子有天命而无咎渊这里是吉凶未判须是有命方得无咎如须得一个幸会方能转祸为福文蔚九四虽是阳爻犹未离乎否体只是它阳方可有为然须有命方做得又曰冇命是有个机会方可以做占者便须是冇个筑着恰好时节方做得成方无咎砥问九四有命无咎畴离祉三隂已过而阳得亨则否过中而将济之时与泰九三无平不陂无往不复相类先生曰泰九三时巳有小人便是可畏如此故艰贞则无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命畴离祉之象占铢】纂注【徐氏曰否九四有命即泰九三无往不复之义言隂阳往来否泰反复天运之常道固如此也　双湖先生曰泰九三平陂往复皆警戒辞尚冀其艰贞无咎而否九四则直称有命无咎畴离祉欢欣庆贺之意溢于言表然则为小人者读易至此爻曷不改心易虑何乐乎为小人哉六位四互离中取离丽象　杨氏时曰东汉之衰嬖幸持权内小人而外君子至是而否极矣窦武何进倚元舅之亲招集天下名儒硕徳共起而图之宜若可为也然命不出于君而下不应故与畴类皆陷于祸】九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑【吕音训休陆氏曰虗虬反美也又许求反息也】集解【程子曰五以阳刚中正之徳居尊一作君位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以循至于泰犹未离于否也故有其亡之戒否既休息渐将反一作及泰不可便为安肆当深虑逺戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也　朱子曰阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞传所云也】附録【朱子语问其亡其亡系于苞桑如何曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象盖能戒惧危亡则如系于苞桑坚固不可防矣如此说则象占乃有收杀非是其亡其亡而又系于苞桑也铢九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存危亡方有苞桑之固不知圣人于否泰只管说包字如何须是象上如何取其义今晓他不得只得说坚固砥否之九五若无那大人也休那否不得大率自泰入否易自否入泰难煇问看否泰二卦见得泰无不否否无不泰当泰将否之时若是有手段底则稍迟得曰自古由治而入乱者易由乱而入治者难治世稍不支梧便入乱去乱时须是大人休否方得学蒙】纂注【朱氏曰九四否道已革九五息否之时也故曰休否　毛氏曰反否为泰非臣子事人主自为之故休否必大人而后吉李氏舜臣曰二居三隂中小人吉五居三阳中大人吉卦虽否大人小人同归于吉作易者所以辟小人通】
　　【君子之门也　双湖先生曰桑巽木象系巽绳象包位中象　熊氏曰泰不能不否者六五柔懦之君当任其咎否终复泰者九五刚明之君是赖焉然则为君者与其为泰六五之柔宁为否九五之刚】上九倾否先否后喜集解【程子曰上九否之终也物理极而必反故泰极则否否极则泰上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也　朱子曰以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜】附録【朱子语九四否己过中上三爻是说君子言君子有天命而无咎大抵易为君子谋且如内三爻是小人得志时然不大段防做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四则圣人便说那君子得时否渐次反泰防道理五之苞桑系辞中说得条畅尽之矣上九之倾否到这里便倾了否做泰渊隂阳各有一半圣人于否泰只为阳说道理看来圣人出来做须有一个道理使得天下皆为君子世间人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之却为害不然如舜汤举伊尹臯陶不仁者逺自是小人皆不敢为非被君子夹持得皆革面做好人了砥否夲是隂长之卦九五休否上九倾否又自大故好盖隂之与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若是无隂阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论圣人直是要消尽了恶去尽了小人盖亦抑隂进阳之义某于坤卦亦曽略此意今有一様人议论谓君子小人相对小人不可大故去他则反激其祸且如舜汤举臯陶伊尹不仁者逺所谓去小人非必尽灭其类只是君子道盛小人自化虽有些少无处亦不敢出来岂必灭之乎文蔚】纂注【王氏宗传曰言倾否而不言否倾人力居多焉以阳刚之才处否之终固所优为也蔡氏曰休否则否犹有存者至于倾则否尽矣　杨氏文焕曰处否之道静止者能之转否之道刚彊者能之王氏安石曰倾否言其才也先否后喜言其时也杨氏时曰处否之极先否也否终则倾后喜也否泰往复理所必至又何可长也　闾丘氏曰泰之终言城复于隍以戒之否之终言先否后喜以劝之若以否泰相仍为一定之数则易不必作矣　赵氏曰泰三阳在内冇君子同升之象隂虽在外而六五下应九二有柔得尊位而能下贤之象故六爻以交相应为善否则三隂在内有小人方进之象阳虽在外而九五得位有刚健中正以兴衰拨乱之象故六爻惟三阳为善各以爻义取与成卦之体不同也】大象传天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄【吕音训辟难陆上音避下乃旦反荣晁氏曰虞作营】集解【程子曰天地不相交通故为否否塞之时君子道消当观否塞之象而以俭损其徳避免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故宜晦处穷约也　朱子曰收敛其徳不形于外以辟小人之难人不得以禄位荣之】纂注【蔡氏曰天地不交二气郁塞否之象也顺阳消之象而晦处穷约也　毛氏曰自象言之则以不交为否因其象而用之则以不交为宜逺而去之如天地之相絶所以身名俱全　冯氏椅曰可以有为者在位之君子不交而退避者在下之君子唯其时物也　都氏曰天地不交之时阳已事而揫敛不荣其末而将反其本故君子法之　齐氏曰俭徳盖谓有若无实若虗之意收敛晦藏之义　李氏舜臣曰天地交而阳气散于时则阳足以制隂故泰多君子泰之世非无小人也君子胜耳天地不交于时则在天下者皆幽隂之气故否多小人否之世非无君子也小人胜耳君子胜则包小人故泰之象辞止论后以财成辅相而不及君子小人小人胜则害君子故否之象辞要使君子以俭徳避难而辞荣禄孔子曰天地闭贤人隠善乎其处否者也】彖传否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也【吕音训长陆丁丈反】集解【程子曰夫天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民民戴君而从命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也隂柔在内阳刚在外君子往居于外小人来处于内小人道长君子道消之时也】附録【程子语嘉仲问否之匪人曰泰之时天地交泰而万物生凡生于天地之间者皆人道也至否之时天地不交万物之不生无人道矣故曰否之匪人棣　朱子语熹看人须是刚虽则是偏然较之柔不同易以阳刚为君子隂柔为小人若是柔弱不刚之质少间都不防振奋只会困倒了贺孙】纂注【冯氏椅曰以二体释卦义无邦释匪人象天地不交乃闭塞成冬之时上下不交而王国命令不行于诸侯诸侯贡赋朝觐不至于王国是天下无邦国之臣贡也天子虽不交诸侯诸侯不可不交天子言诸侯非其人也　邵氏曰谓内外者不惟在位在野而已但信而任之则为内疎而逺之则为外　李氏舜臣曰君子为邦家之基不有君子则无以为邦也否泰彖辞皆反对言之独惟泰曰内健外顺而否则曰内柔外刚者干健上进而下顺从泰之象也乃若否塞之世干刚在上确然不动而坤柔在下则又非顺以上征此其所以别也夫隂阳二气对行乎天地间或者谓阳一而隂二故君子少小人多治世少乱世多然自有天地以来隂阳二气分于四序无一歳不得其平者而君子小人治乱之运则或不齐岂幽隂之气独盛于人间而天运不尔邪是不然天人有相胜之理冶乱有可易之运特在人所以制之者如何耳否之世虽则小人道长君子道消而所以消小人而长君子亦必有道矣此作易者所以极论其消长而寄之于爻蔡氏曰释彖而言隂阳者独泰否两卦而已否者气藏乎宻而不交故又以刚柔言　李氏曰否泰反其类故否之辞反乎泰】小象传拔茅贞吉志在君也集解【程子曰爻以六自守于下明君子处下一作否之道象复推明以象君子之心君子固守其节以处下者非乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未常不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也　朱子曰小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣】纂注【郭氏忠孝曰居庙堂则忧其民处江湖则忧其君盖泰之志在外而否之志在君之意也】大人否亨不乱羣也集解【程子曰大人于否之时守其正节不杂乱于小人之羣类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是则一无则字其道大也　朱子曰言不乱于小人之羣】纂注【李氏过曰间于羣小而不为所乱大人之事】包羞位不当也集解【程子曰隂柔居否而不中不正所为可羞者处不当故也处不当位所蒍不以道也】有命无咎志行也集解【程子曰有君命则得无咎乃可以济否其志得行也】大人之吉位正当也集解【程子曰有大人之徳而得至尊之正位故能休一有息字天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大宝】否终则倾何可长也集解【程子曰否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也】

　　周易防通卷三
　　钦定四库全书
　　周易会通卷四
　　元　董真卿　撰
　　经【离下干上】集解【程子曰同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力一作欲乃能济同人所以次否也为卦干上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正位为干之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦唯一隂众阳所欲同亦同人之义也它卦固有一隂者在同人之时而二五相应天火相同故其义大】同人于野亨利涉大川利君子贞【吕音训同人陆氏曰和同也离宫归魂卦】集解【程子曰野为旷野取逺与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷逺之地既不系所私乃至公大同之道无逺不同也其亨可知能一作既与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利涉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之逺生千岁之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同一作合小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子之贞正　朱子曰离亦三画卦之名一隂丽于二阳之间故其徳为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦唯一隂而五阳同与之故为同人于野谓旷逺而无私也有亨道矣以健而行故能涉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所同合于君子之道乃为利也】附録【朱子语同人于野亨利涉大川是两象一义利君子贞是一象渊】纂注【郭氏雍曰名卦不曰同天者圣人明人道以同人为大故也　冯氏椅曰上干君也天也下离六二一爻在离之中人位也干上离下五阳同归二之一隂有以天同人之象亦为人君同乎斯人之象故成卦曰同人尔雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野四方之所辐辏无所隔碍于此同人无不亨通离中虗有舟虗能载之象载上三阳健于行水故利渉大川双湖先生曰案厚斋分三画卦论以离中为人位若论六画卦则二为地自天视地则地为旷野又有同人于野象可谓人道之亨矣大川离伏坎象离为虗舟有利涉象君子贞六二中正象君子不专指阳言　丘氏曰以三画卦言之二五皆在人位相应则相同故曰同人野者广大旷逺之地川者险阻艰难之所于野而亨者大同也渉川而利者此同舟共济何患胡越之异心也利君子贞者盖正则同邪则异正则公邪则私所以利君子之守正也　李氏舜臣曰卦辞反否昔也不利君子贞今也利君子贞】初九同人于门无咎集解【程子曰九居同人之初而无系应是无偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无疎昵之偏其同博而公如此则无过咎也朱子曰同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此】附録【朱子语凡一爻皆具二义吉者茍不如此则凶凶者茍不如此则吉如同人于门须是自出门去与人同则无咎若以人从欲则凶必大】纂注【蔡氏曰门二也同人之始出门即同未见逺近广狭之情故无咎进即遇二故有此象　丘氏曰两户为门隂画偶冇门之象同人随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为户阳画竒有户之象节之初九亦前遇竒故谓之户户一而门二也　薛氏曰自朝及野人君之道也故门无咎郊无悔野方亨】六二同人于宗吝集解【程子曰二与五为正应故曰同人于宗宗为宗党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为刚中之徳乃以中道相同不为私也　朱子曰宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此】附録【朱子语易虽抑隂然有时把隂为主如同人是也然此一隂虽是一卦之主又却柔弱做主不得渊铢问同人卦六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同人于宗吝与先号咷之象者先生曰以其太好两者时位相应意趣相合只知欵宻却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是他好处然于好处犹有失以其系于私昵而不能同也大凡悔者自凶而趋吉吝者自吉而趋凶铢】纂注【蔡氏曰宗谓二与五本应故曰宗林氏栗曰异体为配同体为宗二于五为配于初三为宗同体离也　李氏过曰众阳皆欲同二而二与下体同同于宗也　张氏汝弼曰亲其所亲则疎者隔矣党其所党则逺者疑矣不亦吝乎初与三皆近而情相得又离卦本以一隂丽二阳之间其相与之情决非干三阳所能间矣特同人之象贵乎大同不贵乎自私也　冯氏当可曰以卦体言之则有大同之义以爻义言之则示阿党之戒　双湖先生曰卦统论干天下同乎离六二之人而六二爻则自论其与人同之道固不可以一槩论也】九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴【吕音训莽陆氏曰莫荡反王肃防党反郑云丛木也】集解【程子曰三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦唯一有二字一隂诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显伏藏兵戎于林莽之中懐恶而内负不直故又畏惧时升髙陵以顾望如此至于三嵗之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢故未至凶也　朱子曰刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象】纂注【都氏曰六二柔中草莽之象伏戎于莽下据六二之象　刘氏献曰三居下体之上故谓之陵有凭上之志故谓之升双湖先生曰戎兵戎离象莽互巽象柔在下也巽又为入有伏象又为髙有髙陵象此爻变冇艮体亦陵也位三有三岁象　李氏过曰三与五隔三爻故曰三岁李氏舜臣曰天下之理萃则必争卦以相同为义而三则伏戎四则乗墉五则大师克何也二应五而三爻据之所以争也呜呼出而与人同至易至简之事而乃如此故易中必知险简中必知阻不知易者殆不可以涉世也】九四乗其墉弗克攻吉【吕音训墉陆氏曰徐音容郑作庸晁氏曰案庸古文】集解【程子曰四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乗其墉欲攻之知义不直而不克也茍能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉宜矣　朱子曰刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乗墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也】附録【朱子语问伏戎于莽升其髙陵如何先生曰只是伏于髙陵之草莽中三岁不敢出与九四乗其墉皆为刚盛而髙三欲同于二而惧九五之见攻故升髙伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三岁不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故乗墉攻之而以居柔遂自反而弗克也程传谓升髙陵有升髙顾望之意此说虽巧恐非本义铢问三四皆有争夺之义何也曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得则凶六二与九五相应三以刚居刚则便迷而不反四以刚居柔便有反侧防道理初上则在事外不相干涉所以无争必大】纂注【张氏根曰不曰悔亡而曰吉圣人贵迁善如此胡氏允曰三之升髙陵升四而望五也四之乗其墉乗三而攻二也三恶五之亲二故有犯上之心四恶二之比三故有陵下之志　双湖先生曰三以四为陵其指四也三岁不兴有终下卦之象四以三为墉其指三也弗克攻才虽刚而志终弱也圣人与四以吉开其自反之门耳然与四不与三者以其无君之恶尤甚而不可与也】九五同人先号咷而后笑大师克相遇【吕音训号陆户羔反咷陆氏曰道刀反号咷啼呼也旅卦同】集解【程子曰九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之义者盖五専以私昵应于二而失其中正之徳人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑一有正字是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五既于君道无取故更不言君道而明二人同心不可间隔之义系辞云君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金中诚所同出处语黙无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人賛之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也　朱子曰五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也】附録【朱子语问大师克相遇夲义无说何也先生曰旧说只用大师克胜之方得相遇或云大师之克见二阳之强则非也铢曰二五本自同心而为三四所隔故先号咷先谓理直也大师克而后相遇则后笑矣盖亦义理之同物终不得而问之故相遇也先生颔之铢】纂注【冯氏椅曰与旅上九笑号先后正相反萃初六亦言号笑又曰九五大君也当与天下相孚于大同之世而乃私系所应是以彊弗友之徒竞起而争之夫以上伐下直举而措之耳何至动大众而仅能胜之哉私故也作易者以为失君人大同之道故备言其私昵之状而以敌国交兵之法言之其训严矣　王氏逢曰以刚居上非所以善同于下而又同乎已之应失同人于野之义九三九四所以悖之　程氏曰六爻尽变为师故三四五爻皆言兵戎　杨氏时曰虽相克遇亦不言吉也双湖先生曰五爻变下互兊有号咷笑象以全卦之互巽为风离为火皆有声象全体伏师尽变亦为师对】
　　【卦亦为师五为一卦之主故多取全体象尝观同人一卦二五君臣刚柔中正所宜配合何至有争夺之事哉使纯阳无隂二五且同于利见之不暇惟六二一隂破纯干之体一隂者五阳之所必争三不中四不正又介乎其间不免为彊暴之男有侵陵贞女之事此所以争也所以必待大师克而后遇也然邪不胜正二终不可夺五终不可犯亦徒乖大同之气象为九三九四者可退而自省矣】上九同人于郊无悔集解【程子曰郊在外而逺之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同者也始有同则至终或有暌悔处逺而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也　朱子曰居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷逺但荒僻无与同耳】附録【朱子语问同人于郊先生曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野旷逺无私荒僻无与同盖居外无应莫与同者亦可以无悔也铢问同人于郊先生曰同人于野是广大无我之意同人于郊是无可与同之人取义不同自不相悖时举】纂注【蔡氏曰国外曰郊郊外曰野虽在卦上犹未出乎卦也故止曰郊　单氏曰郊者逺于有事之地卦外之象也　双湖先生曰愚尝疑此爻之旨而以诸爻例观之初二五上皆称同人独三四不言同而曰伏戎不兴乗墉弗克攻此则无与之同者也二之同宗而吝五之师克而同一不免于吝一不免于用师则于至公自然之道尚有可议者若初之同人于门上之同人于郊郊对门而言卦之首未可见曰无咎则同人之初已无疵之可咎曰无悔则同人之终又无过之可悔此皆同人之善者也今本义以为无可与同以其无应而言耳然上虽无应之可同而爻辞实有同人之义况初九一爻亦无应此例可推姑记其说于此】大象传天与火同人君子以类族辨物【吕音训辨陆氏曰如字王肃卜免反】集解【程子曰不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡异同者君子能辨明之故处物不失其方也　朱子曰天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也】附録【朱子语类族辨物言类其族辨其物且如青防做一类白防做一类恁地类了同防自同异防自异渊问类族辨物如伊川说云各以其类族辨物之同异也则是就类族上辨物否曰类族是就人上说辨物是就物上说天下有不可以皆同之理故随他地头去分别类族如分姓氏张姓同作一类李姓同作一类辨物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其同此其所以为同伊川之说不可晓易说】纂注【冯氏曰类族是如天之兼覆辨物是如火之烛照　蔡氏曰类犹聚也族谓人之族属辨别也物谓禽兽草木类族辨取所同者唯人之象　冯氏椅曰族如非此族也不在祀典之族物如是其生也与吾同物之物犹士大夫之族为士大夫农之族为农工商之族为工商皆其物也臝族为臝物羽族为羽物毛族为毛物鳞介之族为鳞介之物类其族者乃辨其物若比而同之是墨氏之学孟子辞而辟之者也】彖传同人柔得位得中而应乎干曰同人集解【程子曰言成卦之义柔得位谓二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其徳同也故为同人五干之主故云应乎乾象取天火之象而彖専以二言　朱子曰以卦体释卦名义柔谓六二干谓九五】同人曰【吕音训晁氏曰王昭素谓此同人曰三字错说之案虞翻辈诸儒无一人为之说者特王弼失之耳】集解【程子曰此三字羡文　朱子曰衍文】同人于野亨利涉大川干行也集解【程子曰至诚无私可以蹈险难者干之行也无私天徳也】附録【朱子语干行也言须是这般刚健之人方做得这般事若是柔弱者如何会出去外面同人又去涉险渊】文明以健中正而应君子正也集解【程子曰又以二体言其义冇文明之徳而刚健以中正之道相应乃君子之正道也】纂注【蔡氏曰以象言则文明以健以爻言则中正而应　程氏曰所以成卦者在六二故曰柔得位得中而应乎干所以同人利涉者在九五故曰干健所以利君子贞在二体之相为用故曰文明以健中正而应】唯君子为能通天下之志集解【程子曰天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎干行也　朱子曰以卦徳卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉】附録【朱子语程传说通天下之志处极好云文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道此说甚善董録】纂注【李氏舜臣曰一隂疑可以统众阳矣而位则居二故止可以为同人之象而不可以为大有之象又曰彖论卦体多以二五为正而一卦之主在五则尤显言之大有彖曰柔得尊位大中而上下应之曰大有其辞如此之盛者一卦之主在五故也若同人柔得位而不尊得中而不大独惟行乎众阳之中而不失中正有近于君子之同故出而同乎人而人亦来同乎我此盖指六二而言也而受其应则在九五　冯氏椅曰孔子賛易五阳一隂卦则以一隂为主明卦名义自是孔子之例非经之本旨也至序卦乃云与人同者物必归焉则经之本旨孔子非不知之　双湖先生曰离六二在干天之下故曰天下之志】小象传出门同人又谁咎也集解【程子曰出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲疎之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之】附録【朱子语如易中所谓又谁咎也自有三个而其义则有二如不节之嗟与自我致宼言之则谓咎皆由已不可咎诸人如出门同人言之则谓人谁冇咎之者矣以此见得古人立言有用字虽同而其义有异有开】纂注【雷氏曰同人于门亦吝道也故释之曰出门同人则通而不狭矣杨氏万里曰门室之始初九同人之始吾与人曷尝不同隔之者门也吾一出门则天地四方孰不吾同者何咎之有】同人于宗吝道也集解【程子曰诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝也】纂注【单氏曰众阳之所与而独同于五吝之道也】伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也集解【程子曰所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三岁不兴矣终安能行乎　朱子曰言不能行】纂注【蔡氏曰敌谓五安何也安往而不得贫贱之安】乗其墉义弗克也其吉则困而反则也集解【程子曰所以乗其墉而弗克攻之者以其义之弗一作不克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终逺故取义别　朱子曰乗其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也】同人之先以中直也大师相遇言相克也集解【程子曰先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚强致用大师然义直理胜终能克之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也　朱子曰直谓理直】同人于郊志未得也集解【程子曰居逺莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也】纂注【蔡氏曰未及乎野非尽乎大同之道者也故曰志未得　朱氏曰逺于二未得志也】
　　经【干下离上】集解【程子曰大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处髙其明及逺万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也】大有元亨【吕音训大有陆氏曰包容丰富之象干宫归魂卦】集解【程子曰卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞文人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也　朱子曰大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五阳应之故为大有干健离明居尊应天有亨之道占者有其徳则大善而亨也】纂注【丘氏曰一隂在上卦之中而五阳宗之居尊能柔物之所与而诸爻之有皆六五之有也岂不大哉惟其所有者大故其亨亦大也　郑氏东卿曰大有之时盛徳在火万物皆赴亨嘉之会　程氏曰大有为太平极盛之时人君虗己以任众贤以保盈成之业固自有元亨之道　双湖先生曰易以阳为大凡卦称大皆以阳得名大有以一隂统五阳大畜以一隂畜三阳大过四阳过盛于中大壮四阳壮长于下皆名之曰大也　李氏舜臣曰卦言元亨者四大有蛊升鼎皆六居五九居二柔中应刚阳刚有应故进而为亨通也】初九无交害匪咎艰则无咎集解【程子曰九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未涉于害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也　朱子曰虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也】附録【朱子语此爻本最吉不解有咎然须说艰则无咎盖易之书大抵敎人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也僴】纂注【蔡氏曰交即应之谓五之交如是也大有之初去五逺而非应无交也故有害之者害非已致故曰匪咎艰难处之其咎可无　徐氏曰先师从横渠之说盖六五柔得尊位为大有之主或应或近未见其有害者故六五曰厥孚交如二应于五三亨于五四与上近五逺而无交者惟初而已独无得乎五是以无交而有害也世之君子固有当时之盛乃独穷而在下不获乎上患难之来有所不免亦唯修身补过以俟之耳是不失此爻之义也】九二大车以载有攸往无咎【吕音训车陆氏曰王肃刚除反蜀才作舆晁氏曰子夏传作舆案后汉时车始有居音古则为舆字】集解【程子曰九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行逺故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣　朱子曰刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此徳乃应其占也】纂注【张氏汝弼曰干为圜为刚有辐有轮之象辂车而饰以金玉者盖取诸干也　杨氏文焕曰易有称舆者方以载其上也有称辐者圜以动其下也二者俱非车之成材备成材者其唯九二乎　蔡氏曰大车二也载谓载五也刚健居中而应五故有大车以载之象　林氏栗曰二五相应阳志上行故有有攸往之象以是而往何咎之有　刘氏曰下乗阳为动上乗阳为实得中之位为安五以虗中接下往则无咎】九三公用亨于天子小人弗克【吕音训亨陆氏曰许庚反通也象同众家并香两反京云献也干宝云享宴也姚云享祀也晁氏曰王弼作亨】集解【程子曰三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富有以为私不知公已奉上之道故曰小人弗克也　朱子曰亨春秋传作亨谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹餁之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虗中下贤故为享于天子之象占者有其徳则其占如是小人无刚正之徳则虽得此爻不能当也】附録【朱子语古文无享字亨享二字皆通用如公用亨于天子解作亨字便不是学蒙亨享二字据说文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用亨于帝之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其大者多不留意然不知此等处不理防却枉费了无限辞说牵补而卒不得其本义亦甚害事也　此亨字已有左氏所引可证如随之王用亨于西山亦是祭享之享无疑】纂注【李氏舜臣曰居下卦之上为三阳之长以君子而当公侯之任者也王氏安石曰易之辞冇王有先王有帝有后有大君王以徳业言先王以垂统言帝以主宰言天子以正位言后天子诸侯通称大君天子尊称　双湖先生曰案春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王亨吉孰大焉则是卜偃时已读为亨矣】九四匪其彭无咎【吕音训彭陆氏曰歩反子夏作旁于云彭亨骄满貌王云壮也虞作尫姚云彭旁俗音同晁氏曰虞作尫云作彭作旁声字之误】集解【程子曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之髙位茍处太盛则致凶咎彭盛多之貎诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷騵彭彭言武王戎马之盛也　朱子曰彭字音义未详程传曰盛貎理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僣偪之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也】附録【朱子语问匪其彭只当依程传作盛貌先生曰程说为优王弼作下比九三分权之臣盖以彭为旁言専心承五常匪其旁易说】纂注【蔡氏曰下连三阳刚盛近五能不有其盛则无咎　龙氏仁夫曰彭干云彭亨退之诗豕腹胀彭亨是也盈满而不能容之义离大腹象亦四阳盛大象四当大有之时而居近君之位盈满可知譬之腹焉满盈而至彭则病矣唯冇识之贤退然谦虗廓然大受虽盈也何彭之有匪其彭犹言未尝彭也故为无咎之占　双湖先生曰案诗载驱彭彭必亡反邦字】六五厥孚交如威如吉集解【程子曰六五当大有之时居君位虗中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若専尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志说从又有威严使之有畏善处有者也吉可知矣　朱子曰大有之世柔顺而中以处尊位虗已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也】纂注【司马公曰六五厥孚交如谓孚于中而应之者交至也威如者警戒其优防不断柔而不立者也为君之道必刚而不暴柔而不可犯李氏过曰太平之世祸乱皆起于无虞故必威如而后吉才玩易则无备也故诘尔戎兵董正治官皆守成之世所当讲者也　双湖先生曰六五位刚故有威如之象　朱氏曰异体之合曰交如大有二五是也同体之合曰挛如小畜四五中孚四五是也】上九自天祐之吉无不利集解【程子曰上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其冇不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之徳上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而获天祐故所往皆吉无所不利也　朱子曰大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此】附録【朱子语问上九自天祐之吉无不利先生曰上九以阳刚居上而能下从六五者盖阳从隂也大冇唯六五一隂而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而上贤盖五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无收杀以此见圣人读易见爻辞有不分明处则于系辞传说破如此类是也易说】纂注【双湖先生曰五上为天有天象　李氏过曰合六爻皆善善处大有者也宜其得天之祐故于卦终賛之如此緫一卦言也　杨氏万里曰八卦干为尊六十四卦泰为盛然干之上九悔于亢泰之上六吝于乱盛治备福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上羣贤毕集无一败乱之小人无一害治之棐徳呜呼盛哉　丘氏曰节斋云大有一柔五刚故以柔为一卦之主而众爻皆于五取义初以逺五而有害二以应五而无咎三以公位而用亨于天子四以能谦承五而无咎上以近五而获自天之祐也　项氏曰大有六五为主初无交逸民也上在上賔师也中爻三位为臣二大臣也受大有之任故为载三外臣也奉大有之物以朝贡故为亨二中故无咎三不中故戒君子用亨则为桓文小人弗克则为曹马矣四近臣也以柔自抑不怙大有之宠故为匪其彭五离中有中孚之象为体柔而顺履履信思顺而上下应之则其孚交矣所虑者居易无备故威如吉欲其自警畏也　郑氏东卿曰能大同然后能大有　冯氏椅曰传曰同者有同也亦有不同者至大有然后天下一统故大有之六爻与同人必相反盖反对也圣人之大宝曰位一隂得尊位大中而同人之争夺息矣】大象传火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命【吕音训遏陆氏曰于葛反止也徐又音谒休陆氏曰虗虬反羙也徐又许求反】集解【程子曰火髙在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏絶众恶扬明善类以奉顺天休羙之命万物众多则有善恶之殊君子亨大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安羣生也　朱子曰火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅孽萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而已矣】附録【朱子语火在天上大有凡有物须是自家照见得方见有尤若不照见则有无不可知何名为有渊问君子以遏恶扬善顺天休命窃以为天之所以命我者此性之善也人唯蔽于非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子倘能遏止其非心邪念于未萌则善端始自扬而天之所以命我者无所不顺如此而为顺天休命若何曰天道喜善而恶恶遏恶而扬善非顺天休命而何吾友所说却似嫌他说得大要束小了说盖卿天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬其善反之于身亦莫不皆然非止用人用人乃其一事耳易说】纂注【张氏清子曰髙莫髙乎天而火在天上其光逺被　杨氏时曰因天之明物无遯形矣君子观火天之象以遏恶善休命者正命也善恶不当其实非顺休命者也　蔡氏曰遏恶善离象顺天休命乾象　杨氏万里曰以日之明行天之健天下善恶无遗照焉岂自用哉天讨有罪吾遏之以天天命有徳吾之以天吾何与焉　司马公曰火在天上明之至也至明则善恶无所逃善则举之恶则抑之庆赏刑威得其当然后能保有四方所以顺天休命也】彖传大有柔得尊位大中而上下应之曰大有集解【程子曰言卦之所以为大有也五以隂居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虗中文明大中一无大中字之徳故上下同志应之所以为大冇也朱子曰以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳】　其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨集解【程子曰卦之徳内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之一有体字性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应干行顺乎天时也故曰应乎天而时行其徳如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随他卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义为首出庶物之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有一作为失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也　朱子曰以卦徳卦体释卦辞应天指六五也】附録【朱子语文是文章明是明着易中多言文明广问应天而时行程说以为应天时而行何如曰是以时而行是有可行之时砥】纂注【司马公曰夫柔而不明则前有谗而不见后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去二者皆乱亡之端也明以烛之健以决之居不失中行不失时然后能保有其众元亨也　冯氏椅曰孔子言尊位大中则诸侯大夫不与焉而止据卦义言之则大小不同而其为富有之义一也又曰成卦之义以六五之柔而元亨之义以干之能刚唯六五应干而与时偕行所以元亨也储氏庄氏云六五应九二在干体故曰天　杨氏文焕曰上下应而不得尊位者小畜之六四也有能致之资居得致之位者正大有之时也双湖先生曰本义释应天指六五盖本程传以为应天时而行也然厚斋引储庄说亦未尝不是载观彖辞自柔得尊位以下专主六五一爻以论人君之位能有众阳之大自其徳刚健以下实兼上下两体以论人君之徳能致元亨之治也唯一隂居尊位故可以全体归之】小象传大有初九无交害也集解【程子曰在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交涉于害也】纂注【郭氏雍曰大有之时不以无交为害而初九最为卑逺者故独有无交之害也】大车以载积中不败也集解【程子曰壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也】纂注【雷氏曰徳积则厚故可以任重中则不满而有容故无自矜以伐人以此而载何覆败之有】公用亨于天子小人害也集解【程子曰公当用一无用字亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰植其财以待上之徴赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为已之私民众财丰则反擅其富彊益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也】匪其彭无咎明辨晢也【吕音训晢陆氏曰章舌反王廙作晰同音徐李之世反又作哲字郑本作遰云读如明星晢晢陆绩作逝虞作折晁氏曰徐李刘遵作哲】集解【程子曰能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智也晢明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也　朱子曰晢明貎】纂注【都氏曰辨者察治之谓晢者别白之谓　蔡氏曰居离明之始故能辨其理之必至】厥孚交如信以志也集解【朱子曰一人之信足以上下之志也】威如之吉易而无备也【吕音训易陆以豉反】集解【程子曰下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以其下孚信之志下之从上犹响之应声也一有威如之吉易而无备也九字威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也　朱子曰太柔则人将易之而无畏备之心】纂注【杨氏时曰柔顺而处刚则柔亦不茹威如之吉以徳不以力也所谓徳威惟畏也易而无备者以此】大有上吉自天祐也集解【程子曰大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也履信谓履五五虗中信也思顺谓谦退不居上贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所宜也六爻之中皆乐据权位唯初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉盖自天祐也】
　　经【艮下坤上】集解【程子曰谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山髙大之物而居地之下谦之象也以崇髙之徳而处卑之下谦之义也】谦亨君子有终【吕音训谦陆氏曰卑退为义屈也下物也兊宫五世卦子夏作嗛云嗛谦也晁氏曰案篆无嗛字】集解【程子曰谦有亨之道也有其徳而不居谓之谦人以谦防自处何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽达理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而徳益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有徳必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也朱子曰谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也】附録【程子语他卦皆有悔凶咎唯谦未尝有他卦有持而亨唯谦则便亨罗氏拾遗　朱子语谦便能亨又为君子有终之象渊】纂注【蔡氏曰刚屈乎柔之下谦之义也刚下柔交通之道故亨君子三也君子冇是徳始虽卑而终益尊始虽晦而终益光故有终　徐氏曰九三一卦之主而居下卦之终故曰有终又诸卦三爻多言终　司马公曰君子之徳诚盛矣业诚大矣不谦以持之无以保其终也　李氏舜臣曰设卦命名多以卦之反对取象谦豫二卦反履小畜之对也履谦取画在三豫小畜取画在四特隂阳之画不同耳皆五隂一阳五阳一隂之卦也一隂在下卦三阳之上其位不顺故名之小畜一阳在下卦三隂之上其位则顺故名之豫一隂在上卦三阳之下其位则宜故名之履一阳在上卦三隂之下其位非宜故名之谦　冯氏椅曰一阳五隂之卦其立象也一阳在上下者为剥复象阳气之消长也在中者为师比象众之所归也至于三四在二体之际当六画之中故以其自上而退处于下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立象之本旨也象立矣而玩焉以实象言之则山在地中以虗象言之则髙处卑下内止外顺皆其义也艮三爻尤吉盖自处者下也　双湖先生曰谦唯阳刚君子能之隂柔之人无取于谦也盖阳为大为尊为贵隂为小为卑为贱然一阳卦六必至三而后名谦者三人道也有公侯之尊贵乃肯自卑而处上卦三隂之下此所以为谦也自九居三成谦有艮之笃实有坎之劳有震之动而又承坤之重盛徳如此安止不迁谓之君子有终宜哉】初六谦谦君子用涉大川吉集解【程子曰初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与也虽用渉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也初处谦而以柔居下得无过于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也朱子曰以柔处下谦之至也君子之行也以此涉难何往不济故占者如是则利以涉川也】纂注【蔡氏】
　　【曰处谦之下故曰谦谦惟谦是务而不知进修之理失其所谓谦矣用涉大川求进也大川前互坎象　杨氏时曰谦之为徳天地神人所共与用是而往虽涉险难无不济矣故吉　兰氏曰用涉与利涉不同用涉自我用之不若利之无往不济也　王氏安石曰利涉其才其时利于涉耳用涉用此以涉然后吉也　双湖先生曰涉川贵于迟重不贵于急速用谦谦之道以涉川只是谦退居后而不争先自然万无失一故吉后登舟亦有先登岸之利谦固自多利也】六二鸣谦贞吉集解【程子曰二以柔顺居中是为谦徳积于中谦徳充积于中故于外见于声音顔色故曰鸣谦居中得正有中正之徳也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞一有正字则吉者六二之贞吉所自有也　朱子曰柔顺中正以谦有闻正而且吉也故其占如此】附録【朱子曰鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其贞则吉盖六二以隂处隂所以戒他要贞谦而不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有间则失谦本意盖谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得渊】纂注【李氏开曰物不得其平则鸣凡鸣者皆有激于中也　冯氏椅曰卦二鸣谦此爻与上六是也上六之于九三隂阳相应而六五为谦之主隔上六之路故上六鸣焉而欲三应之也此爻之于六五隂阳不相应九三近而其情相求故此爻鸣焉欲五应之也上之于三六五之柔隂终不能间而应之也易此爻之于五九三宗乎众隂而应之也难然三虽近权臣也五虽逺大君也自非艮止之性居中守正鲜不归三而忘五矣此所以为吉也双湖先生曰互震善鸣故二上皆取鸣象】九三劳谦君子有终吉集解【程子曰三以阳刚之徳而居下体为众隂所宗履得其一作正位为下之上为君所任下为众所从有功劳而持谦徳者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐髙喜胜人之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之徳最盛故象辞特重　朱子曰卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣】纂注【郑氏刚中曰身之服劳无如手足禹之胼胝可见艮为手互震为足坎为劳手足服劳君子効力　双湖先生曰谦以九三一阳爻为成卦之主文王彖辞唯主九三一爻而言不及其他故周公爻辞不复易但推原其劳而要其吉耳　王氏宗传曰舜之贤禹也而曰洚水儆予成允成功惟汝贤此服其劳也又曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功此服其劳而能谦也夫功吾功也能吾能也天下何与焉矜伐之心一不克去则天下羣起而与之争何以致万民之服哉】六四无不利防谦【吕音训防陆氏曰毁皮反指防也义与麾同马云防犹离也郑作宣晁氏曰京作挥】集解【程子曰四居上体切近君位六君之君又以谦柔自处九三又有大功徳为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦徳之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利于防谦也防施布之象如人手之防也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也　朱子曰柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当挥其谦以示不敢自安之意也】附録【朱子语防谦言防其谦盖四是隂位又在上卦之下九三之上所以更当防其谦渊】纂注【都氏曰防去三之承已而辞逊以为谦者也盖徳视已为懋才视已为髙功视已为多而位犹在已下能辞逊以为谦而不敢当其承已之礼也　袁氏曰先曰无不利而后曰防谦非因防谦而后无不利也　郭氏雍曰四有近君之权能防而不有以尊劳谦之臣可谓得谦之道而无过　双湖先生曰六四下乗艮体亦有用手防散之象】六五不富以其邻利用侵伐无不利【吕音训侵陆氏曰王廙作寝】集解【程子曰富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可専尚谦柔必须威武相济然后能懐服天下故利用行侵伐也威徳并着然后尽君道之宜而无所不利也盖五之谦柔当防于过故此义　朱子曰以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是徳则如其占也】纂注【郭氏京曰六五利用征伐象曰利用征伐并误作侵字夫谦顺之道不妨征伐骄逆之人故上爻言利用行师征邑国是也其侵夺之义皆是越已之分乃谓之侵实非君上之所行　林氏栗曰承乗皆隂不富之象不富而能以其邻者其志同也　兰氏曰五谦之主人主执谦而尚有负固不服者则当侵伐之盖指九三也自本爻言之则劳谦之君子自六五言之则为有功刚过之臣三隂同志而征之故无不利冯氏当可曰三以孤阳处众隂之中有彊梗不服之象郑氏刚中曰谦者人君之盛徳然过则下慢而威不立卦五爻言谦唯六五不言者圣人虑其过也　冯氏椅曰潜师曰侵声罪曰伐又曰五隂之卦复剥以本末言也比大君也在二而得中者师也上进则为谦为豫皆不得中故豫彖利行师而谦五上皆有侵伐行师之象也九三一阳据乎二隂之外止而不进有自擅诸侯如春秋伯者之象与大有九三之公用亨于天子者异矣自君子言之则为有终自公侯言之则为异志易之取象不可以执一求也无不利云者侵利也伐亦利也柔服亦利也然五以君讨臣伐之可也焉用侵曰彼据艮山之阻而得民未易克也坤众也隂弱也以用众则利伐以隂弱则利侵要在必克而已】上六鸣谦利用行师征邑国【吕音训征国今本有邑字陆氏曰本或作征邑国者非象同】集解【程子曰六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居髙未得遂其谦之志故志于声音又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行已必须刚柔相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑国己之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私　朱子曰谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而已】附録【朱子语问谦上六何取象于行师曰坤为众以坤卦处多言师如泰上六城复于隍勿用师之类坤为土土为国故云征邑国也以此见圣人于易不是硬做皆是取象因有这象方就作面说砥叔重问程易说利侵伐盖以六五柔顺谦卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上六亦言利用行师如何先生曰便是此等有不通处】纂注【耿氏曰鸣矣而不应其罪可征三得民非众无以胜之故曰利用行师　兰氏曰三已之应犹已之邑国也　双湖先生曰谦一卦六爻下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之效固如此然艮体称吉而坤体称利者静则多吉顺则多利也自二至上冇师卦体故五上言侵伐行师邑国坤象九三介乎坤体之中故冇邑国象　冯氏椅曰鸣己之谦所以声三之罪夫三之罪何也昵于近而不上应也在他卦则应爻所歴阳为之隔而隂无隔阳之理唯五隂同应一阳则近者相得而逺虽正应亦不相应如豫之初六皆是也又曰五大君也以谦治天下者也故以其邻侵伐而无不利此天子率诸侯以讨贰者也上人臣之髙位也以谦治其邑国如鲁定公之堕郈堕费是也又曰同人大有五阳一隂故谦豫五隂一阳亦反对之卦义也然同人大有一隂在二五之中谦豫一阳在三四之中隂阳升降之象也正犹师比畜履之序特五隂一阳五阳一隂相反耳大有则满盈故次之以谦也】大象传地中有山谦君子以裒多益寡称物平施【吕音训裒陆氏曰蒲侯反郑荀董蜀才作将云取也字书作倍广雅云倍减也称陆尺证反施陆始防反】集解【程子曰地体卑下山之髙大而在地中外卑下而内蕴髙大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蕴其崇髙也若言崇髙蕴于卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是髙者下之卑者上之见抑髙举下损过益不及之义以施于事则裒取多者増益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也　朱子曰以卑蕴髙谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施损髙増卑以趣于平亦谦之意也】附録【程子语谦者治盈之道故曰裒多益寡称物平施绚谦君子所以自终故不言吉裒取其多而増益其寡天理也罗氏拾遗　朱子语裒多益寡使是谦称物平施便是裒多益寡渊问裒多益寡看来谦虽是若放低去实是损髙就低使教恰好不一向低去曰大抵人多见得在已者髙在人者卑谦则抑己之髙而卑以下人便是平也易说臣伏见近年惟有主张近习一事信赏必罚无所假借自余百事多务含容曲直是非两无所问似闻圣意谓如此处置方得均平此诚尧舜之用心也然臣于此窃有疑焉若推其本则臣固已妄论于前只据平之一字而言则臣于易象称物平施之言窃有感也盖古之欲为平者必称其物之大小髙下而为其施之多寡厚薄然后乃得其平若不问其是非曲直而待之如一则是善者常不得伸而恶者反幸而免以此为平是乃所以为大不平也故虽尧舜之治既举元凯必放共兜此易所谓遏恶善顺天休命者也盖善者天理之本然恶者人欲之邪妄是以天之为道既福善祸淫又以赏罚之权寄之司牧使之有以补助其祸福之所不及戊申封事】纂注【冯氏椅曰凡大象皆别立一意使人知用易之理谦之象山髙也今降而处地下地卑也今升而在山上君子观此象以治天下多者裒之寡者益之裒多者以益寡者俾小大长短各得其平非君子谦徳之象乃君子治一世使谦之象也彖与六爻全无此意　史氏曰称即后世秤字乃权衡也　蔡氏曰多者取之寡者益之称物平施使之各归其中而已取地卑而不卑山髙而不髙之象　双湖先生曰地虽卑而多山虽髙而寡今地中有山有裒多益寡象乃称物平施也一阳在中有衡平之象五隂有物与施之象】彖传谦亨天道下济而光明地道卑而上行【吕音训济陆节细反上陆时掌反】集解【程子曰济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交于天皆以卑降而亨也朱子曰言谦之必亨】　天道亏盈而益谦【吕音训亏盈陆氏曰马本作毁盈】集解【程子曰以天行而言盈者则亏谦者则益日月隂阳是也】附録【程子语易言天亦不同如天道亏盈而益谦此通上下理亦如此天道之运亦如此如言天且弗违况于人乎况于鬼神乎此直为形而上者言以鬼神为天地矣良佐朱子语亏盈益谦是自然之理易说】　地道变盈而流谦集解【程子曰以地势而言盈满者倾变而反陷卑下者流注而益増也】附録【朱子语变盈流谦子云言山杀瘦増泽髙此是说山上之土为水漂流下来山便瘦泽便髙渊】鬼神害盈而福谦【吕音训福陆氏曰京作富】集解【程子曰鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福祐之凡过而损不足而益者皆是也】人道恶盈而好谦集解【程子曰人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至徳故圣人详言所以戒盈而劝谦也恶乌路反好呼报反】附録【朱子语鬼神言害言福是有些造化之柄　如言与鬼神合其吉凶到鬼神便说个吉凶字并渊问天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦夫鬼神是造化之迹既言天地之道又言鬼神何耶先生曰天道是就寒暑往来上说地道是就地形髙下上说鬼神是就祸福上说各自主一事而言耳时举谦之为义不知天地人鬼何以皆好尚之盖太极中本无物若事业功劳又于我何有观天地生万物而不言所利可见矣贺孙问天道福善祸淫此理定否曰如何不定自是道理当如此赏善罚恶亦是理当如此不如此便是失其常理又问或冇不如此者何也曰福善祸淫其常理也若不如此便是天也把捉不定了又曰莫之为而为他亦何常有意只是理自是如此且如冬寒夏热此是常理当如此若冬热夏寒便是失其常理渊】纂注【李氏曰亏益以气言变流以形言害福以理言好恶以情言　林氏栗曰观诸日月则见亏益之气考诸山川则见变流之形验诸灾祥则知祸福之理稽诸毁誉则知好恶之情　冯氏椅曰复举天地因及鬼神与人以推广谦所以亨之意　郭氏雍曰四者非有心于如是其道自然故皆曰道　蔡氏曰下济而光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明谓艮阳止乎上隂不得而掩之故光明卑而上行坤也亏盈益谦以日月隂阳言变盈流谦以山谷川泽言害盈福谦以灾祥祸福言恶盈好谦以予夺进退言】谦尊而光卑而不可逾君子之终也集解【程子曰谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈而其徳实髙不可加尚是不可逾也君子至诚于谦恒而不变有终也故尊光朱子曰变谓倾壊流谓聚而归之人能谦则其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也】附録【朱子语以尊而行谦则其道光以卑而行谦则其徳不可逾偹问谦尊而光卑而不可逾曰恐程先生之说非周易本文之意尊字是对卑字说言能谦则位处尊而徳愈光位虽卑而莫能逾如古之贤圣之君以谦下人则位尊而愈光若骄奢自大则虽尊而不光】纂注【郑氏汝谐曰方谦之始自处于卑下而已及要其终则尊者愈光卑者不可逾所谓君子终也冯氏椅曰不可逾有艮山也　林氏栗曰尊卑皆不可无谦故君子终之　双湖先生曰良一阳居上卦之】
　　【下天道下济而光明也坤三隂居下卦之上地道卑而上行也下济与卑谦义光明上行亨义天道艮一阳也亏益以日月言坎与伏离象地道坤也变流以山川言艮坎象鬼神坎幽隂之气也人道三人位也害福恶好于人世间亦三四人位象也阳尊隂卑谦尊而光即天道下济光明义卑而不可逾即地道卑而上行义坤在上故不可逾此皆君子冇终之道也】小象传谦谦君子卑以自牧也【吕音训牧陆氏曰牧养之牧徐音目一音茂】集解【程子曰谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑】附録【程子语自牧归荑卑以自牧之意荑柔顺意九庭拾遗】鸣谦贞吉中心得也集解【程子曰二之谦徳由至诚积于中所以于声音中心所自得也非勉一有强字为之也】附録【程子语六二鸣谦处中得正而有徳者故鸣谦者乃中心得也罗氏拾遗】劳谦君子万民服也集解【程子曰能劳谦之君子万民所尊服也系辞云劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也冇劳而不自矜伐冇功而不自以为徳是其徳厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也徳言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言其令名者为善之故一作效也】纂注【蔡氏曰万民众柔义】无不利防谦不违则也集解【程子曰凡人之谦冇所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦如是然后中于法则故曰不违则也谓得其宜也　朱子曰言不为过】附録【朱子语六四防谦是合如此不是过分事故解象云言不为过不违则是不违法则】利用侵伐征不服也集解【程子曰征其文徳谦巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也】附録【朱子语问谦是不与人争如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行师象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征则非所以为谦矣先生曰老子言大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国言抗兵相加衰者胜矣孙子曰始如处女敌人开户后如脱兔敌不及拒大扺谦自是用兵之道只退处一步耳所以利用侵伐也盖自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也如必也临事而惧皆是此意又曰坤为地为众凡说国邑征伐处多是因坤文蔚】纂注【朱氏曰征者上伐下也以正而行司马法曰负固不服则侵之圣人虑后世观此爻有干戈妄动者故之曰征不服也　蔡氏曰不服谓四】鸣谦志未得也可用行师征邑国也【吕音训征国今本有邑字陆氏曰本或作征邑国者非晁氏曰多邑字已具卦中】集解【程子曰谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于鸣也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故云利用行师征邑国也　朱子曰隂柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而已】附録【程子语上六鸣谦乃有求者也有求之小止于征国邑而已故曰志未得也罗氏拾遗　朱子语问志未得也如何曰为其志未得所以行师征邑国盖以未尽信从故也】纂注【丘氏曰二与上皆曰鸣谦以有感于三也然柔近刚则先得乎刚二比三近也故中心得上应三逺也故志未得】
　　经【坤下震上】集解【程子曰豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和说乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下羣隂所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始潜闭一作闭潜于地中及其动而出地奋其声通畅和豫故为豫也】附録【程子语豫者备豫也逸豫也事豫故逸乐其义一也绚】豫利建侯行师【吕音训豫陆氏曰余虑反恱豫也备豫也马云豫乐也震宫一世卦】集解【程子曰豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万一作兆民恱服兵师之兴众心和恱则顺从而有功故恱豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和说不能使之服从也　朱子曰豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也】附録【朱子语建侯行师顺动之大者立个国君非举动而何渊】纂注【李氏舜臣曰豫者和豫之谓震阳出于地上散生育万物皆因之以和豫故也震阳为和豫之主众隂聚而归之冇建侯行师之象　蔡氏曰侯震也震长子有君道屯利建侯亦取震象师坤也易言用师皆取坤象　王氏大寳曰利建侯所以备豫也利行师所以饬豫也豫以和乐取义和而不备则乖戾随之故有备豫之义和而不饬则骄怠生焉故有豫怠之义洪氏曰卦一阳主五隂亦有比建侯互体　双湖先生曰必曰建曰行命自天子出尊君之心可见　郭氏雍曰周封同姓五十而天下不以为私顺故也所谓利建侯也汤东西南北之征而天下不以为怨顺故也所谓利行师也　丘氏曰屯冇震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之】初六鸣豫凶集解【程子曰初六以隂柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至于声音轻浅如是必至于凶也鸣于声也　朱子曰隂柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异】附録【朱子语叔重问豫卦初六与九四为应九四由豫大冇得本亦自好但初六时冇强援不胜其豫至于自鸣所以凶否先生曰九四自好自是初六自不好怎奈他何时举】纂注【王氏大寳曰凡物情动而求匹则鸣冯氏椅曰一阳虽已独为正应二三隔之已无由进故先鸣以求应然阳唱隂应乃为常理隂先鸣是以凶也　熊氏曰谦九三为卦主上与之应故鸣谦豫九四为卦主初与之应故鸣豫皆隂感乎阳而鸣者也　双湖先生曰豫初六即谦上六向也鸣谦今也鸣豫皆蒙卦内有震卦善鸣象然鸣谦犹有行师之利鸣豫直凶而已信矣豫之不可沈溺如此】六二介于石不终日贞吉【吕音训介陆氏曰音界纎介古文作砎郑古八反云磨砎也马一作扴云触小石声晁氏曰虞翻作介纎也】集解【程子曰逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心说之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且乆也乆则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知防乎几者动之微吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寕用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者盖知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于防微故不至于过也所谓防者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之防微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知防如是众所仰也故賛之曰万夫之望　朱子曰豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其徳安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之防微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣】附録【程子语先见则吉可知不见故致凶　介如石理素定也理素定故见防而作何俟终日哉绚理素定然后能见防而作不明乎理何防之能见　朱子语介于石言两石相磨而出火之意言介然之顷不待终日而便见得此道理渊】纂注【项氏曰凡物之两间为介介所以分也许氏说文介分童也当豫之时五弱四强人莫能分六二辨去就之分如介于石间断然易识不待事成故吉　张氏汝弼曰石互艮象　冯氏椅曰豫九四权臣之象权之所在众之所趋初其应也则鸣求豫三其承也则盱求豫举世皆趋四以为说焉知冇五君也哉二者五之应人臣在下者也三隂同体则宜同趣况二介其间所以相挺以进于四而二居中履正知有君臣之分不徇权势者也知四之不可夺而五之不得应遂与初二如石之不相入翩然而下不俟终日此孔子不脱冕而行者欤内卦为贞故离之三言日昃干之三言终日二之日故有不终日之象　双湖先生曰介于石只是分辨明自坚守之意如石不相入之说微别日是以下卦离位取与干九三终日象同　赵氏汝禖曰或问比豫皆以一阳为卦主而比之诸爻以承应乎阳者吉豫之诸爻以承应乎阳者凶何也曰豫与比反比五乃刚君故欲羣隂之比五而不比者凶豫四乃强臣故不取羣隂之宗四而不宗者吉】六三盱豫悔迟有悔【吕音训盱陆氏曰香于反雎盱也向云雎盱小人喜恱之貎王肃云盱大也郑云夸也说文云张目也字林火孤反又火于反子夏作纡京作污姚作旴云日始出引诗旴日始旦晁氏曰陆绩亦作纡王弼亦作盱云雎旴小人喜恱佞媚之貎】集解【程子曰六三隂而居阳不中不正之人也以不中不正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以四不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近茍迟迟而不前则见弃絶亦有悔也盖处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也　朱子曰盱上视也隂不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也】附録【朱子语盱豫悔言觑着九四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫是句渊问六三云上视于四而下溺于豫下溺之义未晓曰此如人趋时附势以得富贵而自以为乐者也道夫】纂注【双湖先生曰初二三离位方成离为目有盱豫象王氏湘卿曰豫事宜谋于未形事已彰著骇见而盱能无悔乎盱眙而张目仰视也　冯氏椅曰三四本近而相得然震动而上坤静而下上下异趣故有此象圣人警而诲之曰盱豫固有悔矣去之不勇迟恋不去则犹有后悔者　王氏安石曰有者不必有悔而不能必无之辞也　郑氏汝弼曰此犹豫之豫故动则取悔】九四由豫大有得勿疑朋盍簪【吕音训由陆氏曰由从也郑云用也马作犹云犹豫疑也朋晁氏曰一行谓当作用盍陆氏曰胡腊反合也簪陆氏曰徐侧林反子夏同疾也郑云速也埤苍同王肃又祖感反古文作贷京作撍马作臧荀作宗蜀才本依京京义从郑晁氏曰虞作戠云戠丛合也旧读作撍作宗隂道案张揖古今字诂作撍埤苍云撍疾也撍与簪同陆希声云撍今捷字说之案撍簪同音一字王原叔谓即诗不寁字祖惑反】集解【程子曰豫之所以为豫者由一无由字九四也为动之主动而众隂说顺为防之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簮四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同徳之助所以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则一有其字朋类自当盍聚夫欲上下之信唯至诚而已茍尽其至诚则何患乎其一无乎字一九其字无助也簮聚也簮之名簪取聚髪也或曰卦唯一阳安得同徳之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰冇陨自天是也四以阳刚迫一作迨近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主乎豫乃是任天下之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑　朱子曰九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也】附録【朱子语由豫犹言由顺渊豫四以震体之阳为隂主如大臣转天下之危为安上无为而下逸乐故曰豫此等处孔子分明说顺以动豫理甚分明安得舍之而自为说邪大病只是着力安排不曽虗心玩味耳荅林学蒙】纂注【王氏宗传曰成卦在此一爻　石氏曰一阳为五隂之主四为动之主又曰四为臣位之极传曰四多惧以其位盛而偪君也　徐氏曰大刚也一刚而得五柔故曰大有得居位非正故有疑朋谓众柔　刘氏曰徳虽阳而位则隂犹未离其类也故称朋焉　丘氏曰盍合也簪聚也簪笄属所以聚隂也卦五柔爻皆断一刚爻独连故以簪为象　冯氏椅曰说者谓簪贯髪之象然古无簪又曰簪即弁服之笄盐铁论曰神禹治水遗簪不顾夫盐铁论乃汉人之言非古也遗簪之事不见于经难据也姑从训释无害于理焉耳　袁氏曰莫不由之以致养谓之由颐莫不由之以和恱谓之由豫】六五贞疾恒不死集解【程子曰六五以隂一无隂字柔居君位当豫之时沉溺于豫不能自立者也权之所主众之所归皆在于四四之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于専权之臣也居得君位贞也受制于下有疾苦也六居尊位权虽失而位未亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而于五乃见其强廹者四本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立威权去已之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以一无以字隂居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之于人宜也耽豫而失之于人危亡之道也故蒙相应则倚任者也豫相逼则失权者也又上下之心専归于四也朱子曰当豫之时以柔居尊沉溺于豫又乗九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又】
　　【为恒不死之象即象而观占在其中矣】纂注【冯氏椅曰贞疾犹曰痼疾也痼犹固也疾自外入者也又曰六五隂柔当豫之时上下躭于逸乐以天下之事天下之才尽付九四大臣而漫不省此贞疾之证也然四虽刚强犹在下也五虽隂柔犹在上也君臣之名位未亡此恒不死之证也春秋时不惟周存名号而已齐以诸田疾鲁以三家疾政在大夫孔子周流列国欲起其疾而无能用者　杨氏文焕曰大凡涉忧则福至躭乐则害生　朱氏曰五受制于四以柔弱不可动亦不复安豫矣故此爻独不言豫　王氏宗传曰六二贞吉以中且正也六五贞疾以虽中不正也当豫之时而不为豫者六二是也当豫之时而不得豫者六五是也　双湖先生曰六五不正而云贞疾者以虽正如萃五尚有匪孚之悔况不正乎疾可知矣疾下偪于四象不死震反生象】上六防豫成有渝无咎【吕音训防陆氏曰觅经反马云防昧躭于乐也王廙云深也又亡定反郑读为鸣渝陆羊朱反】集解【程子曰上六隂柔非冇中正之徳以隂居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况隂柔乎乃躭肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏防已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失茍能自变皆可以无咎故防豫虽已成能变则善也圣人此义所以劝迁善也故更不言防之凶専言渝之无咎　朱子曰以隂柔居豫极为昏防于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也】纂注【双湖先生曰防豫谓上六隂爻取隂暗之义也　李氏椿年曰成者终始之辞　项氏曰上之变为晋晋则无防暗之咎故曰有渝无咎凡言渝者皆当以变卦观之详见讼九四爻下传曰人之失止渝之无咎惧以终始其要无咎防豫在上岂亦惧乎成而冇渝许其改焉其要在无咎也　郭氏雍曰初六之鸣未凶而言凶也上六之当凶而曰无咎者盖鸣于终者未必凶鸣于初者驯致凶矣防于终者变则无咎防于初者虽变亦有咎　丘氏曰豫以九四一爻为主其位上逼六五有权臣处君侧之象故本爻谓之由豫以众隂由已而豫也在他爻皆以不从四为善初应则鸣豫凶三比则盱豫悔五乗则贞疾恒不死上同震体亦不免于防豫而后有渝焉惟六二一爻隂柔中正与四无系独能介于石不终日而贞吉豫之不可溺也如此　冯氏椅曰人情之逸乐始虽为之犹未敢肆也至于昏防忘返则安于豫矣是其习成也又曰一阳在柔主之侧众皆趋之惟二中正不随流俗逺四而知避五虽中而不正近四而不疑合天下之才以致和豫之治为众隂者固当以说豫自戒不徇乎四以致君臣之义为六五者又当震厉自彊委任大臣勿使其专以怠豫为戒则圣人设卦生爻之义明矣　徐氏曰豫有三义曰和豫曰逸豫曰备豫彖象所言和豫也六爻所言逸豫也豫备不虞卦爻无此义传曰重门击柝以待暴客盖取诸豫此备豫也　蔡氏曰初六恱豫也六二先事之豫也六三犹豫也上六逸豫也各自不同然皆因九四而生故九四为豫之主熊氏曰谦者抑退而不自尊大之称豫者和恱而有与众同乐之意谦者九三一阳之盛徳豫者九四一阳之大业也】大象传雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考【吕音训殷陆氏曰于勤反马云说文作乐之盛称殷易殷荐上帝晁氏曰京作隠荐之陆氏曰将电反本又作同本或作廌兽名耳非鬼氏曰说文无之字】集解【程子曰雷者阳气旧隂阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋则通畅和豫故为豫也坤顺震和顺积中而于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅于声之象作声乐以襃崇功徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也　朱子曰雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也】附録【朱子语叔重问雷出地奋豫先王以作乐崇徳先生谓象其声者谓雷取其义者谓和崇徳谓着其徳作乐所以扬其徳也先王作乐其功徳便自不可掩也并时举问作乐崇徳是自崇其徳如大韶大武之类否曰是　先王作乐】
　　【无处不用如燕享饮食之时无不用乐然用乐之大者尤在于荐上帝配祖考也学蒙】纂注【司马公曰雷出地者春分候也春分之时雷迅出地以动万物万物莫不奋迅恱豫而从之也豫喜意也作乐所以饰喜也荐之上帝以配祖考用乐之盛者　潘氏曰乐之为用朝觐聘飨祭祀各有所主唯郊祀上帝则大合古今众乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变是也故曰殷荐之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王于明堂以配上帝配以考也　郭氏忠考曰周大司乐以圜钟为宫靁鼔靁鼗孤竹之管云和之瑟云门之舞于地上之圜丘奏之圜钟夹钟也此夏时二月律也则雷出地奋而作乐崇徳其在斯时乎　郑氏刚中曰四至初有宗庙之象故曰以配祖考　双湖先生曰说卦帝出震则震有帝象震者一阳之始生又有祖考象乐亦震象大抵皆于一阳震起义　东莱吕氏曰履为易中之礼豫为易中之乐　徐氏曰先王之一动一静皆礼以奉天从事方雷在地中伏而未则以之闭辟旅不行而后不省方法其静也及出地奋而成声则以之作乐崇徳荐上帝而配祖考法其动也曰闭曰不行曰不省皆静之意曰作曰崇曰荐配皆动之意也】彖传豫刚应而志行顺以动豫集解【程子曰刚应谓四为羣隂所应刚得众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也　朱子曰以卦体卦徳释卦名义】纂注【蔡氏曰刚四也应众柔也　冯氏椅曰以九四明卦义应谓应五所以志得行不言上下应之者嫌其近君而权迫也晁氏曰刚应志行以爻言豫之才顺以动豫以卦言豫之徳也　双湖先生曰豫小畜之对也小畜彖曰柔得位而上下应之九四虽不得位应亦当是众柔应之如蔡氏说今不曰应刚而曰刚应岂又自取四应五如冯氏之説乎】豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎集解【程子曰以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已朱子曰以卦徳释卦辞】天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服【吕音训忒陆氏曰他得反郑云差也京作贷】集解【程子曰复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴于善刑罚清简而万民服也】纂注【冯氏椅曰过乎声日月之行景长不过南陆短不过北陆故分至启闭不差其序以顺隂阳之气而动也　郑氏刚中曰李鼎祚谓震春兊秋离夏坎冬四时位正故不忒震正体坎互体艮伏兊坎伏离坎又为法律冇刑罚之象　李氏过曰建侯行师六爻无此意故彖以一卦之徳言之】豫之时义大矣哉集解【程子曰既言豫顺之道矣然其防味渊永言尽而意有余也故复賛之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆賛其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言时义坎睽蹇言时用頥大过解革言时各以其大者也　朱子曰极言之而賛其大也】附録【朱子语问时与位古易无之自孔子以来方说出此义曰易虽说时位然亦有无时义可言者徳明刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服豫之时义言豫时防道理渊】纂注【李氏舜臣曰易彖中言时义时用及止言时者皆以大哉賛之自豫以下凡十二卦豫随遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各随卦体而賛之初无异义未有有时而无义有义而无用者也要之时义时用共归于大哉者均所以为推广之意尝观彖辞因论天地圣人王公则多有是言所以广言之也不如是拘隘而不通矣学易者从羲文以探其始从孔子以要其终其庶防知易之道乎　许氏曰二中位隂阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义既合则吉可断矣究而言之凡为阳者本吉也阳虽本吉不得其正则冇害乎其吉矣虽得正矣不及其中亦未可保其吉也必也当位居中能趋时义然后其吉乃定凡为隂者本凶也隂虽本凶不失其正则有缓乎其凶矣虽失正矣茍或居中犹可以免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中者其吉多焉隂失位失中者其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎愚案程子谓豫以下十一卦而李氏谓豫以下十二卦者程子不数随卦李氏则据王肃本于随时之义倒一字故也详见随卦中晁朱从王说】小象传初六鸣豫志穷凶也集解【程子曰云初六谓其以隂柔一无柔字处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致一作至凶矣　朱子曰穷谓满极】不终日贞吉以中正也集解【程子曰能不终日贞且吉者以有中正之徳也中正故其守坚而能辨之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣】盱豫有悔位不当也集解【程子曰自处不当失中正也是以进退有悔】由豫大有得志大行也集解【程子曰由已而致天下于乐豫故为大有得谓其志得大行也】纂注【杨氏万里曰神禹集治水之大勲伊尹任伐桀之大事周公决东征之大议皆大有得之事而小象亦曰志大行也】六五贞疾乗刚也恒不死中未亾也集解【程子曰贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亾也】纂注【胡氏曰履失其正下乗权臣所存者位与号而已】冥豫在上何可长也集解【程子曰昏防于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也】
　　经【震下兊上】集解【程子曰随序卦豫必有随故受之以随夫说豫之道物所随也随所以次豫也为卦兊上震下兊为说震为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兊为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之干之上来居坤之下坤之初往居干之上阳来下于隂也以阳下隂隂必说随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备】附録【朱子语伊川说说而动动而说不是不当说说而动凡卦皆从内说出去盖卦自内生动而说却是若说而动却是自家说他后动不成随了我动彼说此之谓随渊动而说成随巽而止成蛊节】随元亨利贞无咎【吕音训随陆氏曰从也震宫归魂卦】集解【程子曰随之道可以致大亨也君子之道为众所随与已随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎　朱子曰随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相同其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不贞则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四徳随而无咎我皆无之岂随也哉今案四徳虽非本意然其下云云深得占法之意】纂注【冯氏椅曰震动而兊说随之所以元亨也元者震也盖干之一元来为动之主是以亨也九五正中当位所谓利贞也　李氏舜臣曰咸随二卦皆男下女者也咸少男少女隂阳之气相等而相应故谓之咸随长男少女阳壮于隂可以相制而隂自随之故谓之随君子体阳刚之徳以立斯世要当使我能转物而物自随我不可使物得以转我而我反随物此所以出而应世虽无心于致人而自得一世之说随也　双湖先生曰案男女相重之卦随蛊噬嗑贲咸恒损益困井渐归妹丰旅涣节既未济凡十八卦取男女室家义者惟咸恒渐归妹四卦咸二少婚姻之礼恒二长居室之伦不但男女卦重而成卦之爻隂阳正应余爻亦然故也至若损虽二少男不下女益虽二长女居男上已无取义渐归妹长少既非耦爻又不对特取成卦之爻三四切近而辞多不吉矣如此卦阳倡隂和男行女随宜取夫妇而不取者长少既非耦成卦之爻又在初末非应非近相去辽絶也蛊亦然女惑男自是左氏传文王周公无取象观此则余可推然易之义无不包罩使筮婚姻得随亦可谓吉矣此但发易取男女例也】初九官有渝贞吉出门交有功【吕音训官陆氏曰蜀才作馆晁氏曰九家作官】集解【程子曰九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也茍以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则冇功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功　朱子曰卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之】附録【朱子语问初九官有渝贞吉官是主守之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此又曰这必是变了出门交有功却是变砥官有渝随之初主有变动然尚未深渊】纂注【项氏曰官主也初九为一卦之主以干之上九坤之初六相变而成随上九初六本皆不正因变得正遂有动说之象故曰官有渝贞吉此一句论卦之始变二爻相易此随之本也　蔡氏曰门二也　徐氏曰二居中得正初随之而不失其正则有功也　双湖先生曰屯卦爻皆称震为侯则官亦震一阳象矣　愚案艮为门阙初九居互艮之下有出门之象】六二系小子失丈夫集觧【程子曰二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在一作居上丈夫也二以志系于初则失九五之正应是失丈夫也一无也字系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之徳非必至如是也在随之时当为之戒也朱子曰初阳在下而近五阳正应而逺二隂柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣】附録【朱子语小子丈夫程传是渊】纂注【双湖先生曰圣人系爻偶见一卦三隂三阳各有随系下四爻自为一节取象上二爻又自为一节取象小子丈夫只是指初与四初阳在下为小子四阳在上为丈夫二与初比而相系故失四之丈夫三与四比而相系故失初之小子二与三皆不论应大槩三隂各随三阳皆是隂阳之情近而相得则相系二系初三系四上系五皆以近而相随也相随则相系矣或曰与本义小异如何曰胡潜斋解述此爻凡七家皆与本义不同愚只易一字谓失丈夫为失四耳不论应者以六三亦无应之可论也　杨氏曰以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系刚有以自立而柔不足以自立也故初九九四九五不言系而六二六三上六皆言系者职此之由也】六三系丈夫失小子随有求得利居贞集解【程子曰丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵隂柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舍初从上得随之宜也上随则善也如昬之随明事之从善上随也背是从非舍明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱恱以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必一无必字得者乃正士君子之随也　朱子曰丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也】纂注【冯氏椅曰六二中正而谓之小子何也易之取象自本爻言之不计二之徳也　双湖先生曰六三不正故戒之以利居贞】九四随有获贞凶有孚在道以明何咎集解【程子曰九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及于一无于字民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无偪上之嫌势重而无専强一作权之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中冇诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎　朱子曰九四以刚居上之下与五同徳故其占随而有获然势陵于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒】纂注【冯氏椅曰九五以刚明中正为随之主一世之人所宜随之也然六位之次以一随二以后随前不至于四不能达五也故震之三爻俱动而进惟四之随使四认以为已所获私擅于下以是为贞无乃权太过而取凶乎惟其与五同徳相孚在于率之以随五以尽事君之道使上下昭然皆知其道在此而无他疑焉则何咎之有　郭氏雍曰六三随有得随人而有得也九四随有获以得人之随为获也　冯氏曰我求人而得所随恶乎诡过也故因下卦之终戒以利居贞人随已而获所随恶乎擅为已有也故因居上卦之初失位戒以贞凶丘氏曰豫柔君在上四之志可行故其戒在君而五贞疾随刚君在上非四所可犯故其戒在臣而四贞凶也　双湖先生曰四不贞而云贞凶者盖谓虽贞犹凶况不贞乎之意也其戒尤深矣诸家解随有获小异本义亦通】九五孚于嘉吉集解【程子曰九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在随善而已下应二之正中为随善之义　朱子曰阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣】纂注【郑氏汝谐曰昏礼曰嘉嘉耦曰配易之嘉皆配也二与五谓之嘉以中正应五五亦以中正信之随道之至善者有一不孚随者疑矣　雷氏曰以中正之徳在位乃能信善不信邪　程氏曰有嘉美之徳者九四也九四以刚徳相孚宜孚之者也故九四所孚在道本爻所孚于嘉冯氏椅曰嘉之为言中心相好之谓也妃曰嘉耦婚曰嘉礼礼曰嘉会然则九四有孚于九五者盖其所嘉者也其所嘉者何也居大臣之位能率一世之人以随乎君是可嘉也然则四孚于五则曰道五孚于四则曰嘉惟其时物而已若谓嘉为六二正应之配则卦有随义不取应矣】上六拘系之乃从维之王用亨于西山【吕音训拘陆句于反亨陆氏曰许庚反通也晁氏曰京虞陆绩一行作享祭也】集解【程子曰上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在得民一有心字之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣　朱子曰居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也】附録【程子语随之上六才与位皆隂柔随之极也故曰拘系之乃从维之又从而维之王用亨于岐山唯太王之事民心固结而不可解者其它皆不可如是之固也绚　朱子语王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意渊】纂注【李氏过曰王五也冯氏椅曰西者兊上六之象成兊之主也山者兊有伏艮象又居一卦之上最髙之象也　项氏曰大有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今独益作享读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝也若天子则或以为无享理不知賔礼自有享王吉礼自有山川之祭也又曰西山在宗周故国雍州之西今陇西县诸山享岐山者不出国都享西山则从其方而祀之　杨氏文焕曰统随一卦而言则五为随之主以爻言之则三阳为三隂所随一隂系一阳有两两相随之义然阳不正则诡随阳先而隂随正也隂先而阳随非正也　双湖先生曰以卦体言震动而兊随是以兊随震也以六爻言初二三四上皆随五者也分隂阳言随之世隂柔不能自立必附阳而后能有立故三隂爻皆言系取依系于阳而后能立之象如是则一卦取象隂随阳之义又多也　龙氏仁夫曰艮坎皆北方幽隂卦干凿度云艮为鬼门朱子尝云坎有鬼神象天文志斗为天庙危主庙堂祭祀斗艮丑寅位之星也危坎子位之星也亦其义然坎一阳伏二隂中止为鬼艮一阳俨然尊髙宜为宗庙故革涣假庙皆艮象其余观盥荐随升萃既济享禴杂取坎艮兊为巫主祭祀凡言祭享通取三卦象】大象传泽中有雷随君子以向晦入宴息【吕音训向陆氏曰本文作向许亮反王肃本作乡晁氏曰案郷古文宴陆氏曰徐乌练反王肃为显反】集解【程子曰雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也　朱子曰雷藏泽中随时休息】附録【程子语凡易卦有就卦才而得其义者亦有举两体便得其义者随刚来而下柔动而说随此是就卦才而得随之义泽中有雷随此是就象上得随之义也行已随卦言君子向晦入宴息解者多作遵养时晦之晦或问作甚晦字曰此只是随时之大者向晦则宴息也更别有甚义安节　朱子语问程先生云泽随雷动君子当随时宴息是否曰既曰雷动何不言君子以动作却言宴息盖其卦震下兊上乃雷入地中之象雷随时藏伏故君子亦向晦入宴息此是熹所见如此不知旧人曽如此看否】纂注【冯氏曰雷声于震之春收声于兊之秋由震而兊雷藏泽中与时休息为随时之象日出于东方之震而入于西方之兊由震而兊自明向晦出于明者至晦而入也劳者宴作者息矣所以用随也天地之随为昼夜为寒暑为古今君子之随为动息为语黙为行藏一昼一夜之顷而动息随之况于消息盈虗之大者乎　项氏曰震朝气也兊暮气也春入于秋岁之暮也卯入于酉日之暮也木入金乡则絶雷入泽中则蛰人入晦时则息皆随时之义　黄氏曰卦爻取随时而动大象取随时而息】彖传随刚来而下柔动而说随【吕音训下陆遐嫁反说陆音恱】集解【朱子曰以卦变卦徳释卦名义】纂注【李氏舜臣曰彖中所谓刚来者皆一阳自干来而交坤所谓柔来者皆一隂自坤来而交干震以干之阳刚来下坤柔故兊柔以喜随之作易者盖因震下兊上观象而得之又曰尝稽之古今参之物理未有体阳刚之徳而不能率一世以随我者也而况从而下之者邪　双湖先生曰案诸说卦变自否来虽异本义说自通】大亨贞无咎而天下随时【吕音训大亨贞陆氏曰本又作大亨利贞而天下随时陆氏曰王肃本作随之晁氏曰王昭素云旧本无此时字乃有之字说之案王肃陆绩作天下随之意自可见也】集解【程子曰卦所以为随以刚来而下柔动而说也谓干之上九来居坤之下坤之初六往居干之上以阳刚来下于隂柔是以上下下以贵下贱能如是物之所说随也又下动而上说动而可说也所以随也如是则可一有以字大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时　朱子曰王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则天下之所从也】纂注【郭氏京曰大亨利贞大亨下脱利字】随时之义大矣哉【吕音训随时之义陆氏曰王肃本作随之时义晁氏曰案王肃得之】集解【程子曰君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造道之深知防能权者不能与于此也故賛之曰随时之义大矣哉凡賛之者欲人知其义之大玩而识之也此賛随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事一作与豫卦以下诸卦不同时义是两事一作与豫等诸卦不同时与义是两事　朱子曰王肃本时字在之字下今当从之】附録【程子语礼孰为大时为大亦须随时当随则随当治则治当其时作其事便是能随时随时之义大矣哉寻常人言随时为且和同只是流徇耳不可谓和和则已是和于义故学者患在不能识时时出之亦须有溥博渊泉方能出之　自画卦垂衣裳至周文方徧只为时也若不是随时即一圣人出百事皆做了后来者没事又非圣人智虑所不及只有时不可也只归之自然则无观更无玩赜并入闻録】纂注【杨氏时曰夫趋变无常各当其可非夫可与权者其孰能之其义岂不大矣哉　蔡氏曰天下所随者圣人之时而圣人制作又当随天下之时礼乐法度始于伏羲成于周者岂圣人知虑有所不及哉此隋时之义所以大也】小象传官有渝从正吉也集解【程子曰既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝】纂注【南轩张氏曰初九震动之主上应于兊者也耳目之官将变动而从物之时也惟守正则吉】出门交有功不失也集解【程子曰出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功】系小子弗兼与也集解【程子曰人之所随得正则逺邪从非则失是无两从之理二茍系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也】纂注【冯氏椅曰小子与之则丈夫不兼与之矣】系丈夫志舍下也集解【程子曰既随于上则是其志舍下而不从也舍下而从上舍卑而从髙也于随为善矣舍音舍】纂注【李氏过曰上随九四系丈夫也下舍六二失小子也】随有获其义凶也有孚在道明功也集解【程子曰居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则无咎盖明哲之功也】纂注【袁氏曰其义凶者有凶之理而未必凶也处得其道如下所云则无咎矣　冯氏椅曰明功谓明之功如此　王氏安石曰明故有功】孚于嘉吉位正中也【吕音训位正中也陆氏曰一本作中正】集解【程子曰处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所说随则不知其过矣】拘系之上穷也集解【程子曰随之固如拘系一无系字维持一无持字随道之穷极也　朱子曰穷极也】纂注【耿氏曰天下皆随而独有不随者故拘系之彼上穷之势不能不从矣】
　　经【巽下艮上】集解【程子曰蛊序卦以喜随人者必冇事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是为蛊象蛊之义壊乱也在文为虫皿皿之有虫蛊壊之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而囘物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也】蛊元亨利涉大川【吕音训蛊陆氏曰音古事也惑也乱也左传云于文皿虫为蛊又云女惑男风落山谓之蛊巽宫归魂卦】集解【程子曰既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川】附録【朱子语皿虫为蛊言器中盛那虫教他自相并便是积蓄到那壊烂底意思一似汉唐之衰防得来到那极大壊时所以言元亨盖极则当复故言元亨渊问蛊是壊乱之象虽乱极必治如何便会元亨曰乱极必治天道循环自是如此五胡乱华以至于隋乱必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蛊元亨而天下治也砥】纂注【苏氏曰器久不用则虫生之谓蛊人久宴溺而疾生之谓蛊天下久安无为而生之谓蛊　李氏曰器陈则蛊谷腐则蛊事惰则蛊蛊为败意　冯氏椅曰医家病水与气血者皆谓之蛊又曰卦取象不一端巽在下舟之象艮之四五中虗乗木舟虗之象自初至四坎水之象舟实则溺虗则济故为利涉也　李氏舜臣曰巽为木乗木往济利渉大川象　双湖先生曰利涉大川亦取互体震木行兊泽象】先甲三日后甲三日【吕音训先陆息荐反彖同后陆胡豆反彖同】集解【程子曰甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后为救可久之道先甲谓先于此究其所以终也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也　朱子曰蛊壊极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑逊而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊壊之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将壊则可自新以为后事之端而不使至于大壊后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速壊圣人之戒深也】附録【程子语先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊已春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故冇所革别一般气绚　朱子语上头底只管刚下头底只管要柔又只巽顺事事不向前下卑巽而上茍止安得不蛊旧闻赵徳庄如此说必大问先甲辛也后甲丁也辛有新意丁有丁宁意其说似出月令注曰然但古个祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也后庚癸也如用丁亥辛亥之类铢】纂注【程子曰先甲后甲谓事之蛊者宜复其初则蛊斯饬矣　双湖先生曰案马融云震在东艮在东之北巽在东之南而蛊上艮下巽故先甲三日后甲三日独见于蛊详观此言以后天八卦言也震居正甲之位巽艮居其后先蛊巽下艮上而三至五互震巽三爻恰在震甲之先艮三爻恰在震甲之后故云先甲三日后甲三日也先后三日究其之始终则所以饬蛊有道矣或曰渐亦合巽艮成何以不言于渐曰渐不互震故也此象说甚多惟此麤通　郭氏雍曰复称七日自姤经六爻至复初九而七也临称八月复经六爻至遯六二而八也先甲后甲亦六日之义先甲言蛊之先也之始而新之终也至中则大矣是为蛊也不治之时也后甲三日蛊之后也之终新之始也至中则大新矣是为蛊之反也治之之时也】初六干父之蛊有子考无咎厉终吉【吕音训有子考无咎陆氏曰絶句周依马王肃以考絶句】集解【程子曰初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃隂柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而一无而字言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也　朱子曰干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已壊之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也】附録【朱子语问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见铢问程传云初居内而在下故取子干父蛊之象本义云蛊者前人已壊之事故诸爻皆以子干父蛊为言窃谓若如此说惟初爻为可通若它爻则说不行矣本义之说则诸爻皆可通矣先生曰是潘柄】纂注【都氏曰考言其成徳也必干其蛊必要其成故言无咎则称考也　司马公曰初六干父之蛊冇子考无咎谓子能盖父之愆臣能掩君之恶秦皇汉武奢泰骄暴相去无防始皇以胡亥为子李斯为臣不旋踵而亡国天下后世之恶者必归焉武帝得昭帝以为子霍光以为臣而国家乂宁后世称之为明君故必有子然后考得无咎　南轩张氏曰艮止于下巽顺于上无为而尊于上者父道也服劳而顺于下者子道也故蛊多言子干父事　吕氏曰父母之蛊人子所难治也干者以身任其事不敢避也以子之难故初则厉二则不可贞三则小有悔然卒其任事为功故初终吉三无咎五用誉也】九二干母之蛊不可贞集解【程子曰九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上隂柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔顺辅导之使得于义一有母字不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则隂柔可知若伸已刚阳之道遽然□拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈已下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚髙之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也　朱子曰九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其壊故又戒以不可坚贞言当巽以入之也】附録【朱子语干母之蛊伊川说得是柄】纂注【孔氏曰居内处中干母事也　兰氏曰晋六二王母亦谓六五也　冯氏椅曰上九阳刚在上在蛊之时而位不当父之蛊也然世固有父丧而母任家事者以众子在而母緫其事也故六五以隂柔为一卦之主而取象于母蛊焉诸爻不取此义而独于九二言之者以其正应在下又取乎内冇阳刚之才能干者也又家事之败或由妇人乱政而其才子能饬之亦为干母之蛊　李氏椿年曰母柔子刚于义为得然而不可以为贞也有母在而以刚行之有时而违拂矣　双湖先生曰二不正故谓九不可以为贞也柔顺乃贞耳戒辞】九三干父之蛊小有悔无大咎集解【程子曰三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而冇小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也　朱子曰过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎】纂注【王氏湘卿曰以九居三刚之至也以此为臣是诤君之臣以此为子是诤父之子诤则有不顺之名故小有悔然不陷君父于不义故无大咎　兰氏曰三刚太过不免小有悔然时方蛊壊非刚过之才不能以济故无大咎】六四裕父之蛊往见吝【吕音训裕陆氏曰羊树反马云寛也】集解【程子曰四以隂居隂柔顺之才也所处得正故为寛裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以隂柔而无应助往安能济　朱子曰以隂居隂不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也】附録【朱子语问九三干父之蛊小有悔无大咎言小有悔则无大悔矣言无大咎则不免有咎矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四则不然以隂居柔不能有为寛裕以治蛊则蛊将日深而不可治故往则见吝言自此以往则有吝也曰此两爻说得悔吝二字最分明九三冇悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其他诸公欲且寛裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过后靣忧吝却多可见圣人之深戒铢】纂注【刘氏弥邵曰强以立事为干怠而委事为裕事而裕之益甚矣盖六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事今止者怠柔者懦怠且懦皆益増其蛊者也持是以往吝道也安能治蛊邪　冯氏椅曰不曰往吝而曰往见吝则吝在我见吝在彼　刘氏曰上为外之主四与五承之故皆以父言　袁氏曰诸爻之干蛊者或体刚或承刚或应刚独六四以柔而止所以致蛊非所以干蛊也　毛氏曰九二之锐失之过故悔本爻之缓失之不及故吝必不得已焉宁为三之悔不可为四之吝此治乱兴亡之防也　双湖先生曰三四五互离位为见见吝于人者人以我为吝也　晁氏曰裕益也秦二世以就始皇宫室为孝卫州吁以修先君之怨为孝皆裕蛊也裕者长其恶也　程氏曰裕益也裕父之蛊与逢君之恶义同非惟不能干又从而裕之】六五干父之蛊用誉集解【程子曰五居尊位以隂柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然已实隂柔故一作固不能为创始间基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资茍能一有信字任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也　朱子曰柔中居尊而九二承之以徳以此干蛊可致闻誉故其象占如此】纂注【都氏曰六五之于上九柔下刚上其象则子之于父也　张子曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊　郑氏湘卿曰以六居五刚柔适中以是干蛊有令名矣故曰用誉冯氏当可曰艮巽风山相触而声生焉用誉取有声之象　双湖先生曰在六二以五为母柔居尊也在六五又自取子道以继世之君言也象何常之有】上九不事王侯髙尚其事集解【程子曰上九居蛊之终无系应一无应字于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而髙洁自守不累于世务者也故云不事王侯髙尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曽子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施设于天下则自善其身尊髙敦尚其事守其志节而已士之自髙尚亦一无亦字非一道冇怀抱道徳不偶于时而髙洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知一无知字者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自髙尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也　朱子曰刚阳在上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣】附録【朱子语不事王侯无位之地如何出得来更干个甚麽柄问蛊传知止足之道退而自保者与量能度分安于不求知者何以别曰知止足是能做防量能度分是不能做防陈淳问不事王侯髙尚其事占与戒皆在其中何如曰有此象则其占当如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣当此时节若能断然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入则其志真可法则矣只为人不能如此也铢】纂注【都氏曰其画九阳之象其体艮止之象卦终无所事之象　林氏栗曰王五也侯三也在五之上不应乎三不事王侯之象也　冯氏椅曰微子箕子比干之徒致其身于商之末造而太公伯夷独居于东海之濵者也　丘氏曰蛊者壊极而有事也其卦变自泰来上九本干初进而至于极尊之位为父六五本坤体附父而处于次尊之位为母故六爻取家事为象上为父故本爻不称父而他爻言父五为母故本爻不称母而他爻言母下四爻则皆子也然子干父母之蛊惟刚柔相济者为善初爻柔位刚故无咎二爻刚位柔故得中三爻位俱刚过于刚者故小有悔四爻位俱柔过于柔者故往见吝此四位刚柔之异而得失之判也然五上爻以家事言则上为父五为母众爻为子以国事言则五为君下四爻为用事之臣上一爻为不事之臣观下五爻以干父言则父之位存矣观上一爻以王侯言则君之位存矣李氏舜臣曰君子当蛊之世方事之兴也尽力以干焉操巽之权而行其所当行及事之休也洁身以退体艮之义而止其所当止故也　双湖先生曰尝谓蛊以父母取象者家之蛊乃前人已壊之事卦之蛊由巽艮而成则巽艮有父母致蛊之象矣爻则逐爻取义以上爻为父五爻为母又自五以下皆以子干蛊为言然诸爻中干父者凡四干母者惟一固以见父之事多母之事简又可以见母道巽顺犹为未害父乃止而不为其有不可胜言者矣易之示训多在言外愚故表而出之以警天下之为人父者】大象传山下有风蛊君子以振民育徳【吕音训振陆氏曰旧之慎反济也师读音真振振仁厚也育陆氏曰王肃作毓古育字晁氏曰案毓古文】集解【程子曰山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其徳也在已则养徳于天下则济民君子之所事无大于此二者朱子曰山下有风物壊而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也】附録【程子语须是就事上学蛊振民育徳然后有所知后方能如此何必读书然后为学良佐有人治园圃役知力甚劳先生曰蛊之象君子以振民育徳君子之事惟此二者余无他为二者为已为人之道也为已为人吴本作治已治人絇　朱子语问蛊之象君子以振民育徳如何曰当蛊之时必有以振起耸动民观听而在已进徳不已必须有此二者则可以治蛊矣铢振民有风之象育徳有山之象】纂注【李氏舜臣曰山下有风则风落山之谓山木摧落蛊败之象饬蛊者必须有以振起之故曰君子以振民育徳振民者犹巽风之鼔为号令也育徳者犹艮山之养成材力也易中育徳多取于山故蒙亦曰果行肓徳王氏宗传曰于民务振作其气使力其所谓相生相养之道无废惰自安之人于已务涵养其徳使日新又】
　　【新无逸豫自止之意】彖传蛊刚上而柔下巽而止蛊集解【程子曰以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓干之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今往居于上隂柔卑而在下者也今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止于巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也　朱子曰以卦体卦变卦徳释卦名义盖如此则积而至于蛊矣】附録【朱子语问刚上柔下有数义刚在上而柔在下为卦体下卑巽而上茍止所以为蛊此卦义又自卦变言之自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变曰是铢巽而止蛊犹顺以动豫动而说随皆言卦义其本义之说盖是赵徳庄说又曰巽而止蛊却不是巽而止能治蛊巽而止所以为虫赵徳庄说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔倒塌了这便是蛊底道理　先生说江圣锡曽言某人别山往赴召山送之云且缓下手莫去拆倒人屋子谓屋不可大段整理他只得且撑拄过因言山解蛊卦以巽而止为治蛊之道所以有此说大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊壊也巽而止只是巽顺便止了更无所施为如何治蛊徳明易要分内外卦看伊川却不甚理会如巽而止则成蛊止而巽便不同盖先止后巽却是有根株了方巽将去故为渐必大】纂注【游氏曰饬天下之蛊者义主于巽而道贵于止　袁氏曰巽而止所以为蛊巽而止之所以亨蛊】蛊元亨而天下治也【吕音训治陆直吏反】集解【程子曰治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者茍能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣】附録【朱子语蛊元亨而天下治言蛊之时如此必须是大善亨通而后天下治】纂注【杨氏时曰夫刚上而柔下巽而止合二体而为蛊也即其体因其才而用之以道其变则蛊元亨而天下治矣　南轩张氏曰由朝廷至闾里孰非事也而独举父子何也天下之本在国国之本在家一家之责莫重于子能尽父道则家齐矣由是而之焉则国可治而天下可平故曰蛊元亨而天下治】利涉大川往有事也集解【程子曰方天下壊乱之际冝涉艰险以往而济之是往有所事也】先甲三日后甲三日终则有始天行也集解【程子曰夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也　朱子曰释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也】纂注【徐氏直方曰先三后三者六爻也爻终于六七则更为之端矣七日得七日来复皆其义也所谓终则有始天行也】小象传干父之蛊意承考也集解【程子曰子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬其事以置父于无咎之地常懐惕厉则终得其吉也尽诚于父事吉之道也】纂注【郑氏曰子改父道始虽劳而终则吉盖其事若不顺而其意则在于承其父也】干母之蛊得中道也集解【程子曰二得中道而不过刚干母蛊之善者也】干父之蛊终无咎也集解【程子曰以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖刚断能干不失正而有顺所以终无咎也】裕父之蛊往未得也集解【程子曰以四之才守常居寛裕之时则可矣欲有所往则未得也加其所任则不胜矣】干父用誉承以徳也集解【程子曰干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之徳也】不事王侯志可则也集解【程子曰如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯盖进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也】

　　周易防通卷四
<经部,易类,周易会通>
　　钦定四库全书
　　周易防通卷五
　　元　董真卿　撰
　　经【兑下坤上】集解【程子曰临序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近一作□相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民之义】临元亨利贞【吕音训临陆氏曰如字坤宫二世卦】集解【程子曰以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也】附録【朱子语问临字非特是上临下之谓凡进而迫近者皆谓之临否曰然此是二阳自下而进上则知凡相迫近者皆为临也学蒙】至于八月有凶集解【程子曰二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若既衰而后戒亦无及矣自古天下安治未有久而不乱者葢不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也　朱子曰临进而陵逼于物也二阳浸长以逼于隂故为临十二月之卦也又其为卦下兑説上坤顺九二以刚居中上应五六故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月隂长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之】附录【程子语临言八月有凶谓至八月是遯也当其刚浸长之时便戒隂长之意行已　朱子语问至于八月有两説前説自复一阳之月至遯二隂之月隂长阳遯之时后説自泰至观观二阳在上四隂在下与临相反亦隂长阳消之时二説孰长曰前説是周正八月后説是夏正八月恐文王作卦辞时只周正纪之不可知也铢】纂注【蔡氏曰临与遯反临为建丑之月则遯为建未之月也自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻于月经八月刚柔皆变临尽消矣故曰至于八月有凶　李氏舜臣曰阳生于子终于已隂生于午终于亥故一阳复十一月至已为干则阳极隂生一隂姤五月二隂遯六月三隂否七月四隂观八月方建丑月卦为临二阳寖长逼四隂当此之时阳势方盛至于八月建酉卦为观四隂寖长逼二阳则临二阳至观危矣故曰至于八月有凶所谓至于八月有凶者言之于临则当自临数而不当自复数以观次临则当数至观而不当数至遯临观乃隂阳反对消长之常理文王于临以八月有凶为戒其义甚着岂可外引遯卦谓周八月哉且文王演易时犹为商西伯安有未代商已用周正朔此固不攻自破独惟隂阳消长之理不言之复而言之临意者临于月为丑则商人之正文王逆知盛衰消长之数寄之于易谓今虽盛大临人之势后且有终凶必然之理托为万世戒其意防矣　林氏栗曰诸儒谓八月周建未之月案春秋书王正月冬十有一月诗云四月维夏六月徂暑七月流火皆夏时也葢四时之序十二月之名冬不可为春夏不可为秋所谓三代不相沿袭者但以十一月十二月为歳首耳太甲惟元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦汉元年冬十月是其例也　双湖先生曰自干以下元亨利贞占辞凡七卦乾坤屯随临无妄革此临卦元亨利贞二阳浸长之占也然一阳复惟曰亨三阳泰惟曰吉亨四阳壮惟曰利贞五阳夬元亨利贞皆不言何独临与干似也岂非元则一阳初动自二阳以往皆阳德亨通皆利在贞正乎七卦除坤卦外皆一阳居下可见矣后儒不作占辞惟以四德论以为乾坤后数卦与诸卦优劣不同故得具四德误矣若作占辞方知文王偶于此数卦及之他卦未尝不可用此占也】初九咸临贞吉集解【程子曰咸感也阳长之时感动于隂四应于初感之者也比他卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位葢初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事一作时也　朱子曰卦唯二阳偏临四隂故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉】附录【朱子语问临初九以刚居正九二以刚居中六四六五以柔顺临下故有相感应之道所以谓之咸临否曰是砥问程易作咸感之象如何曰隂必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此説此易所以未易看也铢】纂注【蔡氏曰咸皆也初与二皆临乎柔故曰咸临　冯氏椅曰以卦义言之以大临小初九九二临四隂也以爻位言之以上临下六四六五临初九九二者也惟其正应而隂阳相感故交相为临而谓之咸言其交相感而交相临也　双湖先生曰王弼已训咸为感诸儒因之然而以二阳方长乃区区感四五二隂与之相临置三上不问不亦狭乎故不若训徧与皆义见得阳道广火公溥而且于立卦命爻之义皆得也　李氏舜臣曰山泽通气故山上有泽其卦为咸而泽上有地爻亦谓之咸隂阳之气相感也】九二咸临吉无不利集解【程子曰二方阳长而渐盛感一作咸动于五六中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也旡不利者将然于所施为无所不利也　朱子曰刚得中而势上进故其占吉而旡不利也】纂注【蔡氏曰二与初志同而临柔故亦曰咸临　冯氏椅曰初与二象同咸临占同吉而初贞二无不利则异葢初位卑而不中故取其正二得中而应君故无不利不言贞位不当也君臣正应以相与故阳之上进羣隂顺之所以无不利也】六三甘临无攸利既忧之无咎集解【程子曰三居下之上临人者也隂柔而説体又处不中正以甘説临人者也在上而一无而字以甘説临下失徳之甚旡所利也兑性既説又乘二阳之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪説由已能忧而改之复何咎乎　朱子曰隂柔不中正而居下之上为以甘説临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣】纂注【冯氏椅曰兑为和説为口舌甘言之象也　虞氏曰兑为口坤为土作甘兑口衔坤故曰甘临失位乗阳故无攸利无应故忧动成泰故无咎　蔡氏曰爻柔而位不正兑体而迫于刚故以甘説邪佞而临乎二也然刚长以正又岂甘説邪佞之所利也能顺刚长之正理忧惧知变不为甘説之态虽咎亦不长也　丘氏曰此爻见君子得时小人媚説取容之状　李氏舜臣曰彖以八月有凶警君子爻以既忧无咎戒小人易于君子小人之际用意深矣　耿氏曰节之九五以中正为甘则吉临之六三以不正为甘则无攸利　余氏曰兑木説也其终多变而为咨为嗟所谓乐之所至哀亦至焉临节之三萃之上可见也】六四至临无咎集解【程子曰四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也　朱子曰处得其位下应初九相临之至宜无咎者也】附录【朱子语问六四以隂居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至砥】纂注【赵氏秉曰四以隂居隂而应于物阳至而遂顺之至临也　石氏曰刚胜则柔危柔不失正则得无咎　杨氏时曰四初皆当位诚意以相与至临也故无咎　丘氏曰三四皆隂柔三无攸利而四无咎者三乘阳而四应阳三位不当而四位当也】六五知临大君之宜吉【吕音训知陆氏曰音智又如字】集解【程子曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也其吉可知　朱子曰以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也】纂注【南轩张氏曰知临者岂任察以为明挟暴以为刚乎立大中之道使天下得以共行之而已舜惟能用中于民此所以为大知也　双湖先生曰位刚生明故曰知三四五互离位亦知象】上六敦临吉无咎集解【程子曰上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率隂求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑髙而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎隂柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地正以在上言　朱子曰居卦之上处临之终敦厚于隔吉而无咎之道也故其象占如此】附录【朱子语二阳在下四五皆以正应临之上无所临却逺去临二阳三近二阳他去临也如小人在上位却把甘言好语临在下之君子至临言其相临之切敦临有敦厚之意渊上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进隂不敢与之争而志与之应小象所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也此便是好卦不独説道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦砥】纂注【林氏栗曰敦厚也坤为厚德是谓敦临　李氏舜臣曰以厚接物未有不安故易之爻辞敦复无悔敦艮吉敦临无咎又曰大凡阳长则隂消君子吉则小人凶此必然之理临之二阳方长而上四隂六三既忧之无咎六四至临无咎六五知临大君之宜吉上六敦临吉两无咎两吉何也临下兑上坤说而顺刚中而应故也阳方渐长羣隂顺以应之则两不相伤宜乎下而近者无咎上而尊者吉也　徐氏曰二刚浸长进逼于柔此虽成卦之体而杂卦又曰临观之义或与或求与者又言上下相与为临也爻辞初二咸临此下临上刚临柔也三甘临四至临五知临上敦临此上临下柔临刚也上下相临所谓与也】大象传泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【吕音训思陆息吏反疆陆居良反】集解【程子曰泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有一无有字教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义　朱子曰地临于泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兑也容之无疆者坤也】纂注【蔡氏曰教思无穷泽润地之象也容保民无疆地容泽之象也】彖传临刚浸而长【吕音训浸而长陆氏曰浸子鸩反长丁丈反一音洽良反】集解【朱子曰以卦体释卦名】纂注【徐氏曰浸渐也隂符经曰天地之道浸亦用此义言一气不顿进一形不顿亏二阳长于下而渐进也　杨氏时曰临二阳朋来也浸而长非暴为之也　李氏过曰一阳生复二阳生临刚浸而长也】说而顺刚中而应【吕音训説陆音悦后以意读之】集解【朱子曰又以卦德卦体言卦之善】大亨以正天之道也集解【程子曰浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和说而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兑为説説乃和也夬彖云决而和　朱子曰当刚长之时又有此善故其占如此也】附録【朱子语易中言天之命也天之道也义只一般但取其成韵耳不必强分析贺孙】纂注【单氏曰进而大亨亨而用正天道之上行如是而已】至于八月有凶消不久也集解【程子曰临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也二隂长而阳消矣故云消不久也在隂阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子隂为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至于满极则无凶也　朱子曰言虽天运之当然然君子宜知所戒】附録【朱子语刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此须用説八月有凶葢要反那二阳渊】纂注【龙氏仁夫曰临反对为观乃八月卦一转则为剥为坤故曰消不久也　徐氏曰隂阳消长若循环然彖易圣人深言消长之机其来甚速吉凶靡定祸福何常思患豫防君子所当戒惧也】小象传咸临贞吉志行正也集解【程子曰所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应四之正其志正也】咸临吉无不利未顺命也【吕音训未顺命晁氏曰胡先生云此未字羡文】集解【程子曰未者非遽之辞孟子或问劝齐代燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗蹠之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对已字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下葢以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二説体又隂阳相应故象时明其非由説顺也　朱子曰未详】纂注【蔡氏曰命君命谓五也　徐氏曰二刚咸临有进逼陵躐之势五柔二刚有君弱臣强之疑以此相临岂能遽合自二言之其初未顺命也然五以柔中用二二以刚中应五岂终不顺哉圣人以未顺命释之欲人知以道事君而不苟于从上也】甘临位不当也既忧之咎不长也集解【程子曰隂柔之人处不中正而居下之上复乗二阳是处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也】至临无咎位当也【吕音训位当也陆氏曰本或作当位实非也】集解【程子曰居近君之位为得其任以隂处四为得其正与初相应为下贤所以无咎葢由位之当也】大君之宜行中之谓也集解【程子曰君臣道合葢以气类相求五有中德故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功葢由行其中德也人君之于贤才非道同德合岂能用也】纂注【徐氏曰临六五之行中者与师六五之以中行泰六五之中以行愿同义】敦临之吉志在内也集解【程子曰志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知也】纂注【徐氏直方曰临上六志在内与否初六志在君同否之初六本非应五临之上六亦非应二此可以志论】
　　经【坤下防上】集解【程子曰观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观平声为观于下则为观去声如楼观谓之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观修德行政为民瞻仰则为观风行地上徧触万类周观之象也二阳在上四隂在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也】观盥而不荐有孚颙若【吕音训观陆氏曰官唤反示也干宫四世卦盥陆音管而不荐陆氏曰本又作同牋练反王肃本作而观荐颙陆鱼恭反】集解【程子曰予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之一无之字表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当一作常庄严一作敬如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也　朱子曰观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外防而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四隂长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑隂之意】附録【朱子语问观盥而不荐只是取未荐之时诚意浑全而未散今乃云观盥而不荐何也曰祭祀无不荐者此是假设来説荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚词云爱君子兮不敢言正是此意説出这爱了则都无事可把持矣惟其不説但藏在中心所以常见其不忘也学蒙问盥而不荐曰这犹譬喻相似葢无这事且如祭祀才盥便必荐那有不荐底但取其清洁之义耳□问观隂盛而不言凶咎何也先生曰此卦取义不同葢隂虽盛而于九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取隂盛之象也时举问有孚颙若承上文盥而不荐葢致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一説下之人信而仰之二説孰长先生曰从后説则合得彖辞下观而化之义或曰前説似好先生曰当以彖辞定又问观卦四隂长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要唯变所适也铢这盥字与灌字不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神这盥只是洗手凡祭祀数数盥手一拜则掌拊地便又着洗伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后某看观卦意思不是如此观义自説圣人至德出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐享有孚已自颙若故曰下观而化也蔡季通因云盥而不荐有孚颙若言其理也下观而化述其德也贺孙刘砥问伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不自用其义不同曰盥只是洗手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然　问有孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下曰观去声自下观上曰观平声故卦名之观去声六爻之观皆平声僴】纂注【冯氏椅曰卦叠艮之画有门阙重复之象故取象于观盥涤器盥手也　朱氏曰天子迎尸入庙洗手酌献尸尸以灌地三献而荐腥五献而荐熟又曰互艮为手伏兑为泽上为宗庙防入也　项氏曰盥者祭之初步方诣东荣盥手于洗凡祭之事百未一为也荐者祭礼之最盛四海九州之美味四时之和气无不陈也此但以盥而不荐象恭已无为耳非重盥而轻荐也　双湖先生曰盥取防洁齐象不荐又取艮止象　郑氏刚中曰以卦求之自五至二有宗庙之象昭穆相偶太祖之庙居其中故有盥荐之象不特此也艮兑合损上至三宗庙故曰可用享坤艮合萃四至初宗庙故曰王假有庙坎防合涣五至三宗庙故曰王假有庙郑庚成曰互艮为鬼门又为宫阙地上有木而为鬼门宫阙天子宗庙之象　李氏舜臣曰观下坤上防四隂虽长方且坤顺防伏乎二阳之下而履至尊之位操九五之权则又防当之防为风风行草偃密移于天地之间有君子在上小人自尔防顺之义此神化之妙有不容言者又曰彖辞于君子小人虽不明言而初六曰小人无咎君子吝九五曰君子无咎上九又曰君子无咎虽略之于彖乃详之于爻圣人着易之戒其互见如此】初六童观小人无咎君子吝【吕音训童陆氏曰马云童犹独也郑云稚也】集解【程子曰六以隂柔之质居逺于阳是以一作其观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛所观深逺初乃逺之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也　朱子曰卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六隂柔在下不能逺见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣】附録【朱子语初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎僴】纂注【冯氏椅曰初位阳故为童二位隂故为女皆为隂爻为童穉象　杨氏万里曰小人无咎非无咎也不足咎也】六二闚观利女贞【吕音训闚陆氏曰苦规反本又作窥】集解【程子曰二应于五观于五也五刚阳中正之道非二隂暗柔弱所能观见也故但如窥觇之观耳闚觇之观虽少见而不能甚一作尽明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也　朱子曰隂柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣】纂注【徐氏曰闚门中视也隂柔居内而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明闚观之象　齐氏曰二应在五不敢显视故象闚观闚观非女之正也故曰利女贞礼女不逾阈贞也六二隙窥有外心矣如女子之贞方能自守葢深戒之也　双湖先生曰易爻有蒙全体取象者如此卦初童蒙全体艮小子象二闚蒙全体艮为门阙象昭然矣】六三观我生进退集解【程子曰三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于已者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎一作吝以能顺也　朱子曰我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退占者宜自审也】附録【朱子语问六三观我生进退不观九五而观已所行通塞以为进退否曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四隂仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之逺观贵于近所观不明不大六四却见得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如颐之初九曰舍尔灵观我朶颐是也曰此我乃是假外而言耳此说我字与本义不同铢六三传但以为未至失道而求不失道耳非直以为不失道也荅方士录】纂注【石氏曰六三自观所为也居下体之极在上体之下有进退之象可以进则进可以退则退观我自已所为而已　王氏湘卿曰生如生涯生计治生营生之生谓所作事业也　南轩张氏曰三大臣之位当察其德业所着见者以度其去就　游氏曰六三观我生进退者省诸已也度德以就位量能以在官也九五观我生者騐诸此也所以审好恶而察治乱也上九之观其生则观其时之设施也　杨氏曰三五皆曰观我生辞同而德异六三察已以从人九五察人以修已三似漆雕开】六四观国之光利用宾于王【吕音训观陆氏曰如字或音官唤反】集解【程子曰观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣四虽隂柔而防体居正切近于五观见而能顺从者也利用賔于王夫圣明在上则懐抱才德之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之德国家之治光华盛美所宜賔于王朝効其智力上辅于君以施泽天下故言利用宾于王也古者有贤德之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝则谓之宾　朱子曰六四最近于五故有此象其占为利于朝觐进仕也】纂注【兰氏曰九五阳明居上是有光华者也　王氏宗传曰观以逺阳为晦近阳为明　朱氏曰古者诸侯入见于王王以宾礼之士而未受禄亦賔之　冯氏椅曰王九五也宾如作賔于王家之谓以客礼见王者乃利也双湖先生曰自五以下正互凡两坤皆王国之象】九五观我生君子无咎集解【程子曰九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而已观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善不一作未能免于咎也　朱子曰九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也】纂注【李氏舜臣曰九五上九两君子在四隂卦中皆获无咎以其体防之德而隂有以化服小人之类也　项氏曰观本是小人逐君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而观之故圣人取以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在外仅可无咎耳不然则九五建中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也此则唐武宗之时内之宦者外之牛党之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗刚明在位故仰视而不敢动一日事变万事去矣　双湖先生曰知时识势学易之大方项氏深为得之当观之君知此所以自处者有道可也】上九观其生君子无咎集解【程子曰上九以刚阳之德处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道德为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于已者德业行义也既为天下所仰观故自观其所生若皆君子矣则无过咎也茍未君子则何以使人观仰矜式是其咎也　朱子曰上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主賔之异耳】附録【朱子语观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观却从别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之类渊问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言聴计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之媺恶臣民之从违可以见自家所施之善恶上九之观其生则是就自家视听言动应事接物处自观九五上九君子无咎葢为君子有刚阳之德故无咎小人无此德自当不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相对説僴问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈髙则所见愈大邪先生云上二爻意思自别下四爻是以所据之位愈近则所见愈亲切防意思易説】纂注【程氏曰四隂向长二阳向消君子宜有咎之时也故二爻皆曰无咎以见补过之义　余氏曰初六则小人无咎二则利女贞五与上则君子无咎皆指占者视其人而吉凶分焉蔡氏曰中孚与离同小过与坎同临与震同观与艮同大壮与兑同遯与巽同观示也兼两爻求之有艮之体二刚在上无所蔽掩有光明以示下也凡观之道在上为示在下为瞻故五为观主观瞻之际惟居髙而近则有所见初位最下又逺乎五无得乎示之道也二虽为应而隔三四特闚其所示者也三虽处髙位亦隔乎四但能自瞻其所为而已惟四上最近而髙故瞻五之光华而上亦瞻五之所为也　魏氏曰窃意未有四声反切以前安知观字不皆为平声乎于是闻见视听髙深先后逺近上下之等皆有二字且考诸义则二字固可一而参诸易诗以来东汉以前则凡有韵之语亦为孙炎沈约以后必限以四声拘以韵切亦不可同日语矣龙氏仁夫曰观观两音六十四卦似无此例只合依卦名并去声】大象传风行地上观先王以省方观民设教【吕音训省陆息井反】集解【程子曰风行地上周及庶物为由歴周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也　朱子曰省方以观民设教以为观】纂注【方氏曰风主天之号令施于万物行于地上至防至幽无不周遍为君主教令行于民上者当如此　刘氏曰观民设教如齐之末业教以农桑卫之淫风教以礼别奢如曹则示以俭俭如魏则示以礼之类是也】彖传大观在上顺而防中正以观天下【吕音训大观陆官唤反以观陆氏曰徐音官】集解【程子曰五居尊位以刚阳中正之德为下所观其德甚大故曰大观在上下坤而上防是能顺而防也五居中正以防顺中正之德为观于天下也　朱子曰以卦体卦德释卦名义】纂注【徐氏曰大刚也二刚在上下示众柔故曰大观在上顺防以卦德言中正五也大观在上以位言顺防中正以德言有其位无其德不足以观天下有其德无其位亦不足以观天下乎】观盥而不荐有孚颙若下观而化也集解【程子曰为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰一作仰观而从化也不荐谓不使诚意少散也　朱子曰释卦辞】纂注【徐氏曰下观而化以四隂观二阳言谓上有精洁诚敬之德颙然可仰则天下有所观感而化如舜恭已正南面而天下自治文王不大声以色而万邦作孚自然之感固如此也】观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣【吕音训忒陆吐得反神道设教今本有以字陆氏曰一本作以神道设教晁氏曰当无以字】集解【程子曰天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言唯圣人密契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣　朱子曰极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也】附録【朱子语盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之之义有孚颙若便是那下观而化却不是説人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而防中正以观天下谓以此观示之也渊观天之神道只是自然运行防道理四时自然不忒圣人神道亦是説他有教人自然观感处易説】纂注【双湖先生曰观以坤遇防成卦必以观名者自西南角坤右转至东南角防拱得南离中间离为目故有观义二阳居五上为天有天神道之象互艮为冬春之交防为春夏之交坤为夏秋之交坤伏干为秋冬之交又有四时不忒之象九五以阳刚中正之圣人以神道而施风教四隂皆以柔顺防入听从于下又有天下服之象焉夫子尝曰居则观其象而玩其辞如以玩辞而已无得于象未足与语此　愚案陆氏释文为古诗而作而经文多主古易】小象传初六童观小人道也集解【程子曰所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也】闚观女贞亦可丑也【吕音训闚观女贞陆氏曰一本有利字】集解【程子曰君子不能观见刚阳中正之大道而仅一有能字闚觇其仿佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也　朱子曰在丈夫则为丑也】观我生进退未失道也集解【程子曰观己之生而进退以顺乎宜故未至于失道也】观国之光尚宾也【吕音训尚賔晁氏曰京陆绩作上賔】集解【程子曰君子懐负才业志在乎兼善天下然有卷懐自守者葢时无明君莫能用其道不得巳也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之光华古人所谓非常之遇也一无也字所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚賔也尚谓尚志其志意愿慕賔于王朝也】观我生观民也集解【程子曰我生出于己者人君欲观己之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察己之道是也　朱子曰此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民德之善否以自省察也】纂注【林氏曰自四以下皆隂其象为民】观其生志未平也集解【程子曰虽不在位然以人观其德用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安宁也　朱子曰志未平言虽不得位未可忘戒惧也】附録【程子语任易观之上九曰观其生君子无咎象曰观其生志未平也上九有刚阳之德居无位之地是贤人君子抱道德而不居位为众人仰观法式者也虽不当位然为众人所观固不得安然放意谓巳无与于天下也必观其所生君子矣乃得无咎圣人又从而賛之谓志当在此固未得安然平定无所虑也观圣人教示后贤如是之深贤者存心如是之仁与其素隠行怪独善其身者异矣语録朱子语其生谓言行事为之见于外者既有所省便是未得安然无事荅吕光祖】
　　经【震下离上】集解【程子曰噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合化一无也字当用刑法小则惩戒大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆有间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者葢谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人之观噬嗑一作齧台之象推之于天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且洽一作治矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也】噬嗑亨利用狱【吕音训噬嗑陆氏曰上市制反齧也下胡腊反合也防宫五世卦】集解【程子曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以一作不可以去之不云利用刑而云利用一无利用字狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所究治情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也　朱子曰噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣又三隂三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以以隂居阳虽不当位而利用狱葢治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也】纂注【李氏过曰噬嗑震下离上震雷离电天地生物有为造化之梗者必用雷电击搏之圣人治天下有为民之梗者必用刑狱断制之故噬嗑以去颐中之梗雷电以去天地之梗刑狱以去天下之梗也　张氏汝弼曰卦中有坎为刑狱　杨氏时曰噬嗑除间之卦也除间以刑为用故利用狱狱者所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用狱也双湖先生曰易六十四卦彖辞惟噬嗑取象于狱者以上下两阳而中虚有狱之象九四一阳间于其中有狱囚之象四阳不正互坎为盗陷于囚狱明照而威震动必察情噬之使嗑有利用狱之象呜呼文王当羑里时想演易至此其亦伤无明王在上是以于明动之卦深有感也臣罪当诛兮天王圣明韩子其知心之论也欤】初九屦校灭趾无咎【吕音训屦陆氏曰纪具反校陆氏曰爻教反下同马音教止今本作趾陆氏曰本亦作趾趾足也晁氏曰案止古文】集解【程子曰九居初最下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也然惩之于小与初故一有后字得无咎也初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无隂阳之位隂阳系于竒偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者一作不言位当不当者葢初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非隂阳之位也　朱子曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也】纂注【朱氏曰周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校　蔡氏曰屦屦也校械也灭没也趾在下人所用以行者初象灭趾谓受刑于初则小惩大戒罪过止息而不行故无咎　都氏曰趾言下体之下而行者也耳言上体之上而闻者也　杨氏万里曰屦校不惩必至何校灭趾不诚必至灭耳初九之小人能惩于薄刑止其恶而不行则不贻上九恶积罪大之凶祸矣　双湖先生曰案趾只取下体初爻不论隂阳噬贲壮夬皆阳鼎艮皆隂咸其拇足大趾亦指初六屦亦初象校在足曰屦在项曰何狱中物皆蒙坎象坎坚多心木在狱校属】六二噬肤灭鼻无咎【吕音训肤陆氏曰方于反马云柔脆肥美曰肤】集解【程子曰二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨　朱子曰祭有肤鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故能甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也】附録【朱子语噬肤灭鼻肤腹腴拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其鼻于器中也僩】纂注【冯氏当可曰一身之表皆为肤　朱氏曰隂为肤剥六四亦取肤象　林氏曰互艮为鼻二乘刚有没鼻之象冯氏椅曰肤皮之表也噬者治狱之人肤肉腊胏囚也爻取噬为治狱之象又取肤为狱囚之象二之灭鼻无咎者指治狱也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而咎之也中四爻治狱者也初上囚之始恶怙终者也　李氏过曰以六爻之位言之五君位也为治狱之主四大臣位也为治狱之卿又其下也为治狱之吏颐中之物最大干胏是也六二体柔以噬肤之道噬之自伤其鼻然亦无咎也治狱者也故咎不在已　双湖先生曰肤身之皮肤取互艮象与剥六四象同如冯李説则治狱者噬囚肤而自没其肤其义巳通若证以初爻屦校灭囚趾噬鼻灭囚肤文势似亦可通】六三噬腊肉遇毒小吝无咎【吕音训腊肉陆氏曰音昔马云晞于阳而于日曰腊肉郑注周礼曰小物全干曰腊】集解【程子曰三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而一无而字亦小噬而嗑之非有咎也朱子曰腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也】纂注【齐氏曰周礼腊人掌田兽之脯腊注薄物为脯小物全干为腊　朱氏曰三互艮艮为黔喙之属离为雉日熯之腊肉之象六三位不当以柔噬刚刑人不服反伤之故遇毒毒坎险象四五坎师以此毒天下亦指坎　林氏栗曰腊者肉见于外而骨藏于中以六居三外柔内刚腊肉之象噬之遇骨不期遇其害也外示柔弱中藏险狠以匿其情奸民也揣其骨而徐齧之故小吝　冯氏曰三刚藏于六柔中故噬而遇毒多凶之象不中正故吝隂小故其占为小吝噬之乃其治狱之职故无得而咎之故诸爻虽不善亦无咎矣　李氏过曰六三体亦柔见二之伤也以噬腊肉之道噬之遂为所毒虽小吝意在去恶已则何咎】九四噬干胏得金矢利艰贞吉【吕音训干陆音干胏陆氏曰缁美反马云有骨谓之胏郑云箦也字林云含食所遗也一曰脯也子夏作脯徐音甫荀董同晁氏曰説文作食所遗也易噬干雄说从陆绩作胏】集解【程子曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有联一无联字骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克难其事而贞固其守则吉也九一无九字四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知艰居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善　朱子曰胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也】附録【朱子语得金矢荆公已尝引周礼钓金之説僴问不知古人狱要钧金束矢之意如何先生云这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要防事不敢来又问云如此则不问曲直一例出此则实有寃枉者亦惧而不敢诉矣先生云这个须是大切要防事如平常事又别有所在如剂石之论】纂注【杨氏时曰九四合一卦言之则为间者也以一爻言之则居大臣之位任除间之责者也　李氏椿年曰腊肉小干胏难噬于腊　李氏过曰颐中之梗正在此爻九四近君治狱之卿诸爻以柔噬九四独以刚噬正如干胏而九四体刚以噬干胏之道噬之遂得其情　冯氏椅曰肉之附骨犹四之附九居于离火故为干胏之象又説卦离为乾卦　双湖先生曰卦互坎为豕离为戈兵又为火故有干胏象蒙金矢指坎九二象此爻正互坎中爻兰氏曰九干之防干为金也齐氏曰坎为矫輮为木人为弓矫木加金施于弓亦有矢象金矢李季辨引周礼説案周礼秋官大司寇以两造禁民讼入束矢于朝然后听之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然强听之注讼谓以财货相告者造至也使讼者两至既两至使入束矢乃治之不至不入束矢则是白服不直者也必入束矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百矢欤狱谓相告以罪名者剂今券书使狱者各赍券书既两券书使入钧金又三日乃治之重刑也不券书不入金则是亦自服不直者也必入金者取其坚也三十斤曰钧九四不正故戒以贞吉　龙氏仁夫曰紫金矢与金柅金车金及黄矢语势同似不必引钧金束矢为义】六五噬干肉得黄金贞厉无咎集解【程子曰五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乗在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑一作坚之时岂可不贞固而怀惧哉一作忘危惧也　朱子曰噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钓金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也】附録【朱子语问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞先生曰亦是爻中有此道理大扺才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也铢】纂注【林氏栗曰干肉折肉披筋而熯之似刚非刚似柔非柔噬之则嗑不噬不嗑也以六居五刚柔得中干肉象　蔡氏曰干以五言肉以六言黄象离中金刚也　张子曰得黄金者得居中持坚之义余氏曰金矢黄金不必泥周礼只是刚直刚中耳双湖先生曰五不正故戒以贞犹厉况不正乎然虽厉而无咎者以居位得中故免于咎耳　李氏过曰九四噬嗑既得其情以狱成上于五五柔主以噬干肉之道噬之干肉无骨者以柔噬之也得黄金赎刑也古者金作赎刑如吕刑五刑之赎皆有罚以千锾为差是也九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也然犹贞厉则无咎正如穆王训夏赎刑刑既轻矣犹曰朕言多惧是也　龙氏仁夫曰案项氏曰噬者除其恶得者取其善噬干胏之强而收金矢之用噬干肉之强而收黄金之用圣人之仁如此愚谓听狱之难久矣系辞圣人于此深致意焉夫圜扉丛棘之间未必皆强梗不肖者居之也而有金矢黄金之属在焉小则为堂阜之夷吾葢齐之名卿也大则为郡邸之皇孙葢汉之英主也使防鲍叔之知人丙吉之长者则遂巳矣治狱者其可茍哉周公呼太史而告之曰司寇苏公式敬尔由狱以长我王国此意与噬嗑辞同】上九何校灭耳凶【吕音训何陆氏曰何可反又音河本亦作荷音同象同王肃云荷担晁氏曰案何古文】集解【程子曰上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也　朱子曰何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此】纂注【胡氏曰居卦之极罪之大者也校加于首而没其耳所以凶也　毛氏曰以怙终故寄之上九齐氏曰下互坎体有耳之象　郭氏雍曰初上灭字或以为刑独孔氏训没屦校桎其足桎大而没趾何校械其首械大而没其耳也若以诚耳为刵灭鼻为劓灭趾为腓则上九复不为凶而初二又不为无咎也书注劓轻刑吕刑腓辟为重故汉斩趾同于弃市方初六小刑固不当断趾上九非大复不当轻刑以是知三者之灭皆非刑也　冯氏当可曰卦有四元咎一吉一凶治天下至于用狱皆出于不获已不获已而为之得麤免于过咎可也九四之吉以对上九之凶使四不艰贞则其凶如上矣　蔡氏曰噬之用在中故中四爻为噬也初上二爻受噬者也为噬故爻辞皆称噬受噬故爻无噬辞　丘氏曰初过小而在下故屦校灭趾为用狱之始上恶极而怙终故何校灭耳为用狱之终中四爻治狱之人然卦才刚柔不同噬之难易亦异二以柔居柔于象为噬肤易噬者也五以柔居刚刚柔得中于象为噬干肉比噬肤则难矣三柔中有刚肉藏骨之象故曰噬腊肉比干肉又难也四刚中有柔骨聨肉之象故曰噬干胏胏则骨大于腊噬之最难者也此中四爻之别也然二灭鼻三遇毒四艰贞五贞厉者言治狱之道当致谨而不可轻也　双湖先生曰以全体言九四为一卦之间则受噬者在四彖辞利用狱是刑四也以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之主与三隂爻同噬之彖爻取象有不同如此爻中称腊称干皆离象故説卦曰离为乾卦】大象传雷电噬嗑先王以明罚勑法【吕音训勑陆氏曰耻力反此俗字也字林作敕郑云敕犹理也一云整也】集解【程子曰象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有噬象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也　朱子曰雷电当作电雷】附録【程子语电者隂阳相轧雷者隂阳相击也轧者如石相磨而火光出者电便有雷击者是也大临　朱子语问诸卦象皆顺説独雷电噬嗑倒説何邪曰先儒皆以为倒説二字二字相似疑是如此僩问雷电噬嗑与雷电丰似一同先生曰噬嗑明在上动在下是明得是理先立这法在此未有犯防人留待异时之用故云明罚敕法丰威在上明在下是用这法时须是明见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故云折狱致刑此是伊川之意其説极好道夫】纂注【蔡氏曰明罚离象勑法震象　张氏汝弼曰体电之光以明罚则情伪不能逃体雷之威以勑法则强梁不敢犯　徐氏曰明罚者所以示民而使之知所避勑法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折狱致刑处故与丰象异然罚之当避人犹有冐罚为之法之可畏人犹有犯法不顾者先王不得已而用刑　项氏曰石经作电雷晁公武谓象无倒置者当从石经】彖传颐中有物曰噬嗑【吕音训颐陆以之反】集解【朱子曰以卦体释卦名义】纂注【王氏宗传曰卦象各有指鼎井大过栋挠小过飞鸟之类逺取诸物也艮背颐口噬嗑颐中有物之类近取诸身也】噬嗑而亨集解【程子曰颐中有物故为噬嗑有物间于颐中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨】刚柔分动而明雷电合而章集解【程子曰以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隠情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意】附録【未子语张洽问易彖传刚柔分者二噬嗑节也何以言刚柔分曰据某观之只是三隂三阳谓之刚柔分分犹均也问易中三隂三阳之卦多独二卦言之何也曰偶于此二卦言之余卦别有义刚柔分语意与日夜分同时举】纂注【杨氏时曰刚在下则动柔在上则明动而明初未章合而后章　李氏过曰人之頥中自有雷电齿刚而舌柔雷之击搏必与电合齿之噬齧必与舌俱然后成章】柔得中而上行虽不当位利用狱也【吕音训上陆时掌反当陆氏曰都浪反易内皆同有异者别出】集解【程子曰六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也朱子曰以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞】附録【朱子语彖辞中刚柔分以下都掉了颐中有物只说利用狱爻亦各自取义不说噬颐中之物渊】纂注【朱氏曰六五柔中虽不当位施之用狱则无若柔中之为利矣或曰柔足以用狱乎曰为人君止于仁不以刚断称也　杨氏时曰古之治狱吏以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇司寇听之棘木之下大司寇以狱成告于王王命三公参聴之三公以狱成告于王王三宥之而后制刑此以柔用之意也　双湖先生曰下体本坤分初柔上而为五上体本干分五刚下而为初此刚柔分也柔得中而上行即初柔上而得中也噬嗑刚柔分而柔得中节刚柔分而刚得中故于两卦发其义】小象传屦校灭趾不行也【吕音训不行也陆氏曰本或作止不行也】集解【程子曰屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾葢取禁止其行使不进于恶也　朱子曰灭趾又有不进于恶之象】噬肤灭鼻乘刚也集解【程子曰深至灭鼻者乘刚故也乘刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也】遇毒位不当也集解【程子曰六三一无三字以隂居阳处位不当自处不当故用刑者难服而反毒之也】利艰贞吉未光也【吕音训未光大也今本作未光也陆氏曰本或无大字】集解【程子曰凡言未光其道未光大也戒于一作以利艰贞葢所以不足也不得中正故也】纂注【杨氏时曰虽利艰贞未能使无讼故曰未光也　杨氏万里曰有强梗者天下之不幸去强梗者圣人之不得巳也故曰未光也】贞厉无咎得当也集解【程子曰所以能无咎者以所得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也】何校灭耳聪不明也【吕音训聪不明也陆氏曰马云耳无所闻郑云目不明耳不聪王肃云言其听之不明】集解【程子曰人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤一无伤字其耳诫聪之不明也　朱子曰灭耳葢罪其聴之不聪也若能审聴而早图之则无此凶矣】经【离下艮上】集解【程子曰贲序卦嗑者合也物不可以茍合而巳故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也】贲亨小利有攸往【吕音训贲陆氏曰彼伪反徐甫寄反李轨府瓫反傅氏云贲古班字文章貌郑云变也文饰之貌王肃扶文反云有文饰黄白色艮宫一世卦】集解【程子曰物有饰而后能亨故曰无本不立元文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其光彩故能小利于进也　朱子曰贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得隂助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有所往】纂注【徐氏曰有质必有文质者本也文者所以贲饰之也贲以刚柔往来交错为文而成卦则刚大柔小干刚为质于内而柔来文之本刚得柔大者通矣又六二中正得位无往不通故亨坤柔为质于外而刚往文之本柔得刚小者利矣双湖先生曰小利有攸往文王卦变例也孔子彖传分明以贲自泰变来谓泰上六来文九二之刚泰九二上文上六之柔则成贲卦朱子又推及损与既济变来亦有相文之义若谓自噬嗑变贲则小正指噬嗑六三言六自三往居四九自四来居三谓之小利有攸往可也况贲乃噬嗑之反其象尤近意文王所取或在此所谓小往是也夫子自发柔来刚上相文之义朱子又自彖传推广之大抵卦变一可变六十四由人自取通焉止矣但谓夫子即文王之説朱子即文王夫子之説则冇所未可也　郭氏京曰不利有攸往与彖传并误作小利　余氏曰本义説卦变专取两爻相比而相易故多失正意贲与涣其最著者要当随地而观耳至于损益亦是卦变以其不可用相比相易之例遂止曰卦体疑皆未然也】初九贲其趾舍车而徒【吕音训趾陆氏曰一本作止郑云趾足晁氏曰案止古文舍陆音舍象同车陆氏曰音居郑张璠作舆后汉时始有居音晁氏曰案车古文】集解【程子曰初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之德而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不茍义或不当则舍车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也舍车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而逺应于四舍易而从难如舍车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵一作贲君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也　朱子曰刚德明体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也】纂注【双湖先生曰趾象见噬嗑初爻下车前有互坎象初未入坎体故有舍车徒行象　郭氏雍曰君子以义为荣不以徒行为辱初九以贱自居舍车而徒所谓穷不失其义者矣　都氏曰无所乗而行谓之徒行凡易之义所乘者在下乗之者在上初在下卦之下无所乘也】六二贲其须【吕音训须陆氏曰如字字从彡从水边者非晁氏曰案须与归妹六三同今文作嬬贱妾也】集解【程子曰卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随颐而动者也动止惟系于一无于字所附犹言恶不由于贲也二之文明唯其贲饰善恶则系其质也　朱子曰二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也】纂注【朱氏曰毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三至上有颐体二在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生须生于颐血盛则烦滋血衰则减耗林氏栗曰须所以贲其颐也】九三贲如濡如永贞吉【吕音训濡陆如防反】集解
　　【程子曰三处文明之极与二四二隂间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲一作修饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也　朱子曰一阳居二隂之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒】纂注【蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎刚中心亨故永贞吉】六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾【吕音训皤陆氏曰白波反説文云老人貌易贲如皤如董音槃云马作足横行曰皤郑陆绩作燔音燔荀作波翰陆氏曰户旦反董黄颖云马举头髙仰也马荀云髙也郑云白也又寒案反】集解【程子曰四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇雠所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乘与动于下者马之象也初四正应终必获亲苐始为其间隔耳媾古豆反　朱子曰皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳故其象如此】附録【朱子语此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此学蒙】纂注【王氐大宝曰皤髪白柔饰于柔隂盛阳衰皤如之象吕氏曰三近而不相得故为巳寇　张子曰六四以柔居隂性为艮止志坚行洁终无尤也　姚氏小彭曰商人尚白戎事乗翰翰与皤皆白色　双湖先生曰皤如四之自饰也白马翰如恐是指三言三之来非寇乃是求婚媾耳马取互坎震象亦皆以九三成坎震则马九三象矣皤翰皆白色凡物之湿者日干则白互坎得离故取白象上九白贲亦蒙此义寇亦坎象不言吉凶者四守正以待正应可知矣】六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【吕音训贲陆氏曰黄本贲作世束帛陆氏曰子夏云五匹为束二三纁象隂阳戋戋陆氏曰在千反马云委积貌薛虞云礼之多也及音牋黄云猥积貌一云显见貌子夏作残残】集解【程子曰六五以隂柔之质密比于上九刚阳之贤隂比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且髙者园圃之地最髙近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而隂柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受一作随其裁制如束帛而一无而字戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终获其吉也戋戋剪裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人剪制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者葢童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也　朱子曰六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉】附録【朱子语贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭防意戋戋是狭小不足之义以字义考之从水为浅从贝为贱从金为钱如所谓束帛戋戋六五居尊位却如此崇本尚俭便是吝啬如卫文公汉文帝是也虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之类都没了必大问或以戋戋为盛多貌曰非也戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋戋问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉去伪贲于丘园是个务实防束帛戋戋是贲得不甚大所以説吝两句是两意渊问贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义曰贲取贲饰之义他日却来贲田园为农圃之事当贲之时若似鄙吝然终得吉吉则有喜故象云有喜也问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好葢贲三隂皆受贲于阳不应此爻独异而作敦本务实説也先】
　　【生云如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作剪裁之象尤艰曲説不出这八字只平白在这里若如所説则曲折多意思逺旧説指上九作髙尚隠于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某説则此説又近他将丘园作上九之象束帛戋戋作剪裁分裂之象则与象意大故相逺也学蒙】纂注【朱氏曰艮为山为果蓏山半为丘而有果蓏园之象　项氏曰艮上爻为山故中爻为丘园丘园者束帛之所由出　孔氏曰诸儒以为贲饰丘园之士且爻象无待士之文此则普论为国之道不尚华饰而贵俭约也若惟用束帛招聘丘园以俭约待贤岂其义也　双湖先生曰坤为帛三隂坤体五艮为手九三一阳间之有艮手束帛之象】上九白贲无咎集解【程子曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳　朱子曰贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此】附録【朱子语问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也僴铢曰如本义説六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣葢皆贲极之象也铢白贲无咎据刚上文柔似不当説自然而卦之取象不恁地拘各自説一义渊】纂注【龙氏仁夫曰艮上九居静止之极此有道之贤遗去纷华泊然世外以质素为贲饰者故为无咎之占　朱氏曰五色本于素五味本于淡五声本于虚质者文之本也　徐氏之祥曰易上九三十二爻惟八艮体无凶咎　徐氏曰内三爻离体以文明为贲外三爻艮体以笃实为贲　项氏曰离主饰艮主白　李氏舜臣曰杂卦贲无色也其白贲之谓乎夫卦以贲饰为义而初九舍车而徒以示素履于一步之初六五束帛戋戋而躬行素俭之礼于九重之上诸爻所以相贲大率皆清修洁白而非浮靡之事至于上九白贲则凡世间之色无可观矣大哉贲无色也非知未始有易之初者不足以语此】大象传山下有火贲君子以明庶政无敢折狱【吕音训明陆氏曰蜀才作命折陆之舌反】集解【程子曰山者草木百物之一无之字所聚生也火在其一无其字下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子劝山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其一无其字明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也　朱子曰山下有火明不及逺明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此】附録【朱子语问本义云明庶政是明之小者无折狱是明之大者此专是就象取义伊川説此则又就贲饰上説不知二説可相备否先生曰明庶政是就离上説无折狱是就艮上説离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及它故止而不敢折也大凡就象中説则意味长若悬空説道理虽説得去亦不甚亲切也易説山下有火贲离下艮上内明外止虽内明是个杀防明所以不敢用其明以折狱此与山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱正相似而相反贲内明外止旅外明内止艮下离上故其象不同如此僴问茍明见其情罪之是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇着此象防便用如此然狱亦自有十三八棒便了防亦有须待囚讯鞫勘録问结证而后了防书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓囚讯结证已毕而即决之也僴】纂注【蔡氏曰有山之材而照之以火则光彩外着贲之象也明庶政离明象政者治之具所当文饰也无敢折狱艮止象折狱贵乎情实贲则文饰而没其情矣　程氏曰离为刑狱之象凡四卦贲旅不嫌于用明故称火丰噬嗑称电者暂明于幽暗之间不以为常也】彖传贲亨集解【朱子曰亨字疑衍】柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也【吕音训上陆时掌反】集解【朱子曰以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上当有刚柔交错四字理或然也】纂注【蔡氏曰柔来而文刚二也坤下交干而为离也分刚上而文柔上也干上交坤而为艮也　朱氏曰于柔言来则知刚上者往也于刚言上则知柔来者下也　冯氏椅曰柔自上而来文干之刚柔隂小也所谓亨小指六二也分二之刚上于上而文坤之柔所谓利有攸往指上九也今本误于卦下便添一亨字却于亨字下移一小字置于利有攸往之上错乱文义今当正之曰柔来而文刚故亨小分刚上而文柔故利有攸往则理与象不舛谬矣又曰柔不能自亨丽于刚则亨故亨曰小刚不皆利分于上刚利故利有攸往其下文则因上文以推广卦义　郭氏京曰天文上脱刚柔交错一句此夫子广美贲卦有天文之象欲人君取义以理化人审详天文及人文误脱昭然】文明以止人文也集解【程子曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相一作相交为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无贲不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利肖攸往分干之中爻往文于艮之上也事由饰不加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能増其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言一无言字上下各主一事者葢离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言隂阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则一作必字有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也　朱子曰又以卦德言之止谓各得其分】观乎天文以察时变集解【程子曰天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也】观乎人文以化成天下集解【程子曰人文人理之伦序观人文以教化天下天一无天字下一无下字成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而一无而字成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者防乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离为内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也　朱子曰极言贲道之大也】纂注【胡氏允曰日月五星之运错行乎二十八经星之次舍此天之文也即卦中刚柔交错乎六位者也君臣父子兄弟夫妇朋友灿然有礼以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是则卦中离明而艮止者也圣人南面而立视昏旦之星日月之次以知四时寒暑之变观君臣父子兄弟夫妇朋友之文则导以礼乐风以诗书彰以车服辨以采章而化成于天下　双湖先生曰文王贲卦彖辞惟曰贲亨小利有攸往葢指卦中一隂先往而后刚来以成卦小指隂柔言也今夫子彖辞则曰柔来而后刚上是论卦变不同于文王矣且其曰刚柔相文曰天人之文是又全发已意彖辞所未有也若是者不谓之夫子不尽同于先圣可乎以三画卦论柔来文刚而在离中有人文之象则上文柔而在艮上有天文之象互震为春互坎为冬而包夏秋于其间有察时变之象因六二之来而离文明之卦已成又有化成天下之象焉细玩其辞而卦象昭然可见矣】小象传舍车而徒义弗乘也【吕音训弗晁氏曰郑玊作不】集解【程子曰舍车而徒行者于义不可以乘也初应四正也从二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已朱子曰君子之取舍决于义而已】纂注【蔡氏曰处卦最下亦理无可乘之者故曰义弗乘也】贲其须与上兴也集解【程子曰以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也】纂注【袁氏曰隂不能以自明也得阳而后明柔不能以自立也得刚而后立下不能以自兴也得上而后兴】永贞之吉终莫之陵也集解【程子曰饰而不常且非正一有则字人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎】纂注【蔡氏曰陵侮也三能永贞则三柔虽比已而濡如然终莫之陵侮而不至陷溺也】六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也集解【程子曰四与初相逺而三介于其问是所当之位为一无为字可疑也虽为三寇雠所隔未得亲其婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也　朱子曰当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也】纂注【潘氏曰初四正应始虽疑虑终必自合复何尤哉】六五之吉有喜也【吕音训喜陆氏曰如字徐许意反无妄大畜卦放此】集解【程子曰能从人以成贲之功享其吉美是有喜也】白贲无咎上得志也集解【程子曰白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与它卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也】附録【朱子语问何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便是优游自得也铢】
　　经【坤下艮上】集解【程子曰剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五隂而一阳隂始自下生渐长至于盛极羣隂消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山髙起地上而反附着于地頺剥之象也】剥不利有攸往【吕音训剥陆氏曰邦角反马云落也説文云裂也干宫五世卦】集解【程子曰剥者羣隂长盛消剥于一作一字阳之时众小人剥丧于一无于字君子故君子不利有所往唯当防言晦迹随时消息以免小人之害也　朱子曰剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也】纂注【冯氏椅曰剥如剥枣之剥击也又邦角切割也裂也诸爻以割裂为义或曰王介父晚悟豳诗剥枣之义葢落之也非自落也　双湖先生曰不利有攸往戒阳也有挽留一阳意体艮止之象也若一阳更往则剥而为坤阳道尽矣如之何可往哉】初六剥牀以足蔑贞凶【吕音训蔑陆氏曰莫结反犹削也楚俗削蔑之言马云无也郑云轻慢也荀作灭】集解【程子曰隂之剥阳自下而上以牀为象者取自身之所处也自下而剥渐至于身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故为剥足隂自下进渐消蔑于一无于字贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也一作消亡正道也一作消亡于正也隂剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知　朱子曰剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也】纂注【兰氏曰一阳在上五隂载之有牀之象　蔡氏曰牀者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足在下又取以象初蔑无也贞正也剥于下而自失其正故曰蔑贞阳不可无也蔑贞凶故戒　徐氏曰初二取刚既逺故皆曰蔑贞朱氏曰蔑无之也无君子之正则凶也　李氏舜臣曰阳正隂邪以隂蔑阳故曰蔑贞剥卦隂爻凡五六三舍羣隂以应上九故无咎六五以宫人之宠待羣隂而杀其权故无不利若初六六二六四则居剥之世专以隂剥阳者故三爻皆因剥牀而凶是则圣人虽于隂类当长之时犹不许小人之害君子其戒昭然也　双湖先生曰下四隂爻虽因已成之卦系辞其实各原其初剥阳言之葢卦本纯干也初之蔑贞其姤之时乎二之蔑贞其遯之时乎但以剥阳为蔑贞不以位论矣三之无咎其否之时乎四之凶其观之时乎五之以宫人宠正当剥之时也圣人既于观四别取观国之光义而于剥五又取率羣隂以受制于阳为利焉至上九直象之以不食之硕果其扶阳抑隂之意每如此夫】六二剥牀以辨蔑贞凶【吕音训辨陆氏曰徐音办具之办足上也黄云牀箦也薛虞云膝下也郑符勉反晁氏曰案古文作分今文作辨郑作辨云足上称辨谓近膝之下屈则相近申则相逺故谓之辨辨分也崔燝云辨牀梐也】集解【程子曰辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣　朱子曰辨牀干也进而上矣】附録【朱子语问初与二蔑贞凶是以隂剥阳小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是説阳与君子之凶也】纂注【孔氏曰辨谓牀身之下足之上分辨处也　胡氏曰初民之象故曰足四切近于君故曰肤二居肤足之间是上下分辨之际人臣之位也始剥于民又剥于臣】六三剥之无咎【吕音训六三剥无咎今本有之字陆氏曰一本作剥之无咎非晁氏曰案京刘荀爽一行皆无之字】集解【程子曰众隂剥阳之时而三独居刚应刚与上下之隂异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方羣隂剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也朱子曰众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎】纂注【冯氏椅曰剥之无咎有之字非后人以賛有之字遂疑经脱此一字増入也　丘氏曰剥下五隂皆剥阳者而处其中独与上应不忍党邪以害正是小人而知有君子也故在剥之时为无咎　王氏宗传曰六三小人中之君子也失上下之羣隂而与上九协焉可无取乎　李氏过曰圣人未尝不开小人为善之门　杨氏文焕曰复之六四中行独复者以居四隂之中而不陷者也剥之六三剥之无咎者舍四隂之朋而应上也】六四剥牀以肤凶【吕音训肤陆氏曰方于反京作簠谓祭器】集解【程子曰始剥于牀足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知隂长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言灭贞直言凶也　朱子曰隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也】纂注【毛氏曰四属上体故曰肤　张氏汝弼曰艮为肤噬嗑六二噬肤互艮体　冯氏椅曰一阳与四同为艮体初剥及艮阳之肤也　郭氏雍曰六四上体居牀之上则肤矣】六五贯鱼以宫人宠无不利【吕音训贯陆氏曰古乱反徐音防穿也】集解【程子曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而设义以开小人迁善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取获宠一作亲爱之义以一阳在上众隂有顺从之道故发此义　朱子曰鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者也五为众隂之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也】纂注【齐氏曰九家易防为鱼剥隂积为防者四姤遯否观皆有防故于剥六五言贯鱼六五四隂之主也艮手持之亦有贯鱼象　虞氏曰艮为门阙为宫室　张氏汝弼曰柔得尊位众隂以次相傅有后以宫人备数进御于君之象　冯氏当可曰五隂剥阳意极不善至是乃肯为宫人之宠以六五本柔顺而得中以率其下也　杨氏时曰先王之时六宫各率其属以时进御于王所九嫔掌之御叙于王之燕寝女御掌之而嫔御之职皆列于天官太宰涖之则燕好嬖昵之私不得干其上矣贯鱼之象也　项氏曰女治内事虽王后三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻森然并列受宠于内亦于国家何不利之有又曰以宫人言之则五为王后与君同处四为夫人佐后三为九嫔主九御下卦之长也二为世妇初为御妻五者循序而进以治隂事以当夜时如剥之五隂但用于午未申酉戌之月亦在天道未为不利也若用于阳月以侵发生之事则为厉气耳此爻别明后宫之义以见小人但以此宠之则无害也　南轩张氏曰五虽君位而卦有隂为之主不取君义者坤剥遯明夷归妹旅也非人君所处故无君义　双湖先生曰易以天道明人事卦至九月五隂既长谓观九五不剥为隂不可也特圣人系爻不言隂剥阳但言处剥之道此便是扶阳抑隂挽四世道之防意虽然亦卦爻本有此象圣人因而发之隂阳消长固有必然之势人事之尽自有转移之妙也鱼五隂象贯一阳象宠待也宠之以宫人如畜之以臣妾柔而服之无不利矣】上九硕果不食君子得舆小人剥庐【吕音训得舆陆氏曰京作德舆董作德车晁氏曰案车古文】集解【程子曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦一作一一作已变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥一有尽字为坤阳一有复字来为复一有然字阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳隂道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众隂宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之隂阳但言小人处极则及其庐矣庐取在上之象或曰隂阳之消一作交必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎　朱子曰一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众隂所载小人居之则极剥于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣】纂注【程子语问十月何以谓之阳月曰十月谓之阳月者阳尽恐疑于无阳也故谓之阳月也然何时无阳如日有光之类葢隂阳之气有常存而不移者有消长而无穷者　朱子语上九之象谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳葢唯君子乃能载葢小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子则害得尽后国破家亡其小人曾有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此文则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲説道理而后説象也时举硕果不食则不食便有复生之意不必云推广而言也答方士繇小人剥庐是説隂到这里时把它这些阳都剥了此是自剥其庐舍无安身已处众小人托一君子为庇覆若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了渊或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯隂无阳如此则阳有断灭也何以能生于复曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳始生甚防未满那腔子做一画未成非是坤卦纯隂便无阳也然此亦是甚深与事但伊川当时解不曾分明道与人故令人做一件大事防文蔚阳无可尽之理説得甚精且以卦配月剥九月坤十月复十一月剥一阳尚存复一阳已生又坤纯隂阳气阙了三十日安得谓之无尽尝细考之这一阳不是刬地生来才交立冬便萌芽下面有些气象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分积累到那复处方成个一阳坤初六便是阳已萌芽　自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长成一阳隂剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长黄干举冬至子之半先生曰正是及子之半方成一阳子之半后第二阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不曾断续伊川説这处未分晓似欠两句在中间方説得隂剥阳生不相杂处虞复之云恰似月望便见隂阳生逐旋如此隂不防一上剥阳不防一上长也防杨至问十月何以为阳月先生因反诘诸生令思之云程先生于易传中虽发其端然终説得不透彻诸生以所见荅皆不合复请问其旨先生云剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面趱得一分下面便生一分到十一月半一阳始成以此便见得天地无休息处时举九月隂极则阳已下生谓如六阳成六段而一段又分作三十小段从十月积起至冬至成一爻不成一阳是陡顿生亦须以分毫积起且天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首段所载非惟一歳有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此説亦是义刚阳无骤生之理如冬至前十月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到至日方成一画不是昨日全无今日一旦便都复了大抵剥尽处便生如列子所谓运转无已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦是不觉其成不觉其亏葢隂阳浸消浸长人之一身自少及老亦莫不然贺孙如人胞胎十月具方成个儿子陈植剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月尽方尽然剥于上则生于下无间可息至十月初一日便生一分积三十分而成一画但其始未着耳至十一月则此画已成此所谓阳未尝尽也道夫问隂亦然今以夬干姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如荅曰前日刘履之説蔡季通以为不然熹以分明是如此但圣人所以不言者这便是一个参赞裁成之道葢抑隂而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自然恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪刘履之曰蔡季通尝言隂不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓隂亦然圣人不言耳元定不敢以为然也道夫】纂注【张氏汝弼曰剥自干变干为木果下应六三不为所剥故不食　冯氏椅曰阳为大故称硕果　丘氏曰果中有核实也核中有仁仁也仁则生矣此自剥而复也　朱氏曰坤为舆为众艮为舍庐象　蔡氏曰君子谓刚舆在下载上谓众柔主刚言则一刚在上乘众隂君子得舆象小人众柔庐在上庇下谓刚主柔言众柔下进剥刚小人剥庐象　杨氏曰贯鱼者众隂在下之象也硕果者一阳在上之象也】大象山附于地剥上以厚下安宅集解【程子曰艮重于坤山附于地也山髙起于地而反附着于地圮剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上一作山之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民为邦本本固邦寕】附録【朱子语问上以厚下安宅安宅者安于义礼而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅如山附于地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也僴】纂注【蔡氏曰厚下坤象安宅艮象　毛民曰窃谓大象别立一义主乎象不主乎卦体也　冯氏椅曰以上下厚薄取象而不以隂阳消长为义此圣人用卦之防权也　双湖先生曰剥者崩頽之义五隂自下而上剥一阳将见艮剥为坤则山剥为地矣山附于地未可言剥然以五隂剥一阳言之则有山崩为地之势故名之曰剥为人上者观象而知所以厚下安宅则又善于用剥者也　司马公曰基薄则墙頽下薄则上危故君子厚其下者所以自安其居也】彖传剥剥也柔变刚也集解【朱子曰以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也】纂注【郭氏京曰剥剥落也脱落字其落字本与剥字成义若无落字义亦不圆　蔡氏曰五柔将变上刚而为柔也　陈氏友文曰夬彖曰刚决柔此曰柔变刚何也曰此君子小人之辨也君子刚明果断小人隂贼险狠君子去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋菲浸润以侵蚀之使之日销月铄而不自知故曰变一字之间君子小人之情状皦然矣】不利有攸往小人长也【吕音训长陆丁丈反】集解【程子曰剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚剥也夏至一隂生而渐长一隂长则一阳消至于一无于字建戌则极而成剥是隂柔变刚阳也隂小人之道方长盛而剥消于一作刚阳故君子不利有所往也】顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也集解【程子曰君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也　朱子曰以卦体卦德释卦辞】纂注【丘氏曰剥言不利有攸往则曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行于柔长而戒之使止者所以忧小人之进于刚长而勉之使行者所以喜君子之来观圣人利不利之辞则知其为君子发也冯氏椅曰顺而止之以卦性告筮者观此之象顺小人方长之势而止之使不至为坤尽去君子耳　杨氏万里曰不利有攸往此君子处剥之道也盍观诸剥之象乎坤顺艮止止乱以顺止小人亦以顺顺而止之非逆而激之此君子治剥之道也　胡氏允曰消者姤也息者复也盈者干也虚者坤也此言十二卦之往来皆天道之运行君子尚之者以明剥不终剥而有复止不终止而有行也　李氏舜臣曰消息盈虚乃时运之使然君子尚之与时偕行虽处剥之时而不至于咨嗟慼忧而变其所守者知其后之必复而屏心宁耐以待也不然不愤羣隂之进尽力以抗则必激起其虿尾之毒甘受其摧剥縻烂之祸而不可救药矣　双湖先生曰顺而止之固止小人之进亦是止君子之去夫当剥乱之世一君子在上止而不去犹足为世道之福也】小象传剥牀以足以灭下也集解【程子曰取牀足为象者以隂侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也】剥牀以辨未有与也集解【程子曰隂之侵剥于一作刚阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣　朱子曰言未大盛】纂注【丘氏曰与应也凡隂阳相应则为有与困九四应初六言有与是也隂阳不应则为无与井九二不应九五言无与是也咸六爻皆应则谓感应以相与艮六爻皆不应则谓之敌应不相与剥之未有与者是言当剥之时在上未有阳以应隂无以止隂之进也大凡小人为害使其间有一君子与之为应以遏止之则其心犹有所顾忌而不敢肆使虽为恶未至如是之甚也惟其未有与此剥道所以进长而不可救也圣人于此不谓之无与而谓之未有与葢不忍隂邪之害正而犹兾有人以止之也其意深矣亦通】剥之无咎失上下也【吕音训剥之晁氏曰多此之字已具卦中余例此】集解【程子曰三居剥而无咎者其所处与上下诸隂不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也　朱子曰上下谓四隂】附録【朱子语夬之九三虽应上六然曰君子夬夬则非不决小人也但圣人以壮于頄为戒耳剥之六三虽处羣阴之中然象以失上下明之而程传又以吕强当其事则其心迹亦不相违矣葢心迹无可判之理程书言之详矣吾徒所宜深考也】纂注【丘氏曰上谓四五下谓初二违去四隂而独从刚故曰失上下也】剥牀以肤切近灾也【吕音训切近陆氏曰如字徐巨靳反郑云切急也】集解【程子曰五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也】纂注【杨氏时曰剥牀以足以辨剥其所安而已六四履近君位则剥及肤矣其为灾也不切近乎】以宫人宠终无尤也集解【程子曰羣隂消一无消字剥于一无于字阳以至于极六五若能长率羣隂骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也】君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也集解【程子曰正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也】
　　经【震下坤上】集解【程子曰复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来一无来字隂极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生于五隂之下隂极而阳复也岁十月隂盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义】复亨出入无疾朋来无咎【吕音训复陆氏曰音服还也坤宫一世卦朋陆氏曰如字京作崩】集解【程子曰复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至防故多屯艰阳之始生其气至防故多摧折春阳之发为隂寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓防阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子一有之道字则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至防固未能使羣隂而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也】附録【朱子语问复一阳动于下而云朋来无咎何也曰方一阳生未有朋类毕竟是阳长将次并进以其为君子之道故亨通而无咎也砥】纂注【李氏舜臣曰阳反而复生生之气自此而萌动故曰复亨　程氏曰阳复于内有应在外故亨　李氏过曰阳道长矣是以亨也】反复其道七日来复利有攸往【吕音训复陆氏曰方福反刘本同又作覆彖同】集解【程子曰谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于隂长歴八月也阳进则隂退君子道长则小人道消故利有攸往也　朱子曰复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为已之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也】附録【程子语近取诸身百理皆具屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生物极必反其理须如此有生便有死有始便有终入关录凡物之散其气遂尽无复归本原之理天地间如洪炉虽生物消铄亦尽况既散之气岂有复在天地造化又焉用此既散之气其造化者自是生气至如海水潮日出则水涸是潮退也其涸者已无也月出则潮水生也非却是将已涸之水为潮此是气之终始开阖便是易一阖一辟谓之变　朱子语七日只取七义犹八月有凶只取八义渊七日来复终不是已往之阳重新将来复生旧防已自过了这里自然生出来这一章意思最好贺孙】纂注【蔡氏曰出谓由剥上出而为坤入谓由坤下入而为复又曰阳自建午之月渐消渐剥至建子之月而为复在卦经七爻于时经七月故曰七日来复不言月而言日者犹诗所谓一之日二之日也　李氏鼎祚曰剥画隔坤复来成震七日来复之义先儒已论各指于日月　朱氏曰先儒褚氏庄氏云五月一隂生至十一月一阳生凡七月而云日不云月者欲见阳长须速故变月言日　李氏舜臣曰自子至午自午至子数不过七一辰是为一日歳月日时之运皆然而易爻象之故画六而止至七则变此圣人作易之成説也又曰于临曰八月有凶于复则曰七日来复阳消而数月者幸其消之迟阳长而数日幸其长之速也　郑氏刚中曰七者阳数日者--故于阳长言七日八者隂数月者隂物临刚长以隂为戒故曰八月此日月之辨也　双湖先生曰复卦彖辞文王于一阳之复何其爱之深而劳问喜庆之至也若曰一阳初复有亨道矣昔也出而今也入得无疾病乎朋类将来为临为泰庶几无过咎乎自反而复还在道七日始遂来复而今而后其庶乎利有攸往矣往则为师为谦为豫为比无所不利矣此皆劳问喜庆之辞也回视一隂生为姤女壮勿用取女之戒其鄙恶弃掷之意为何如吁此隂阳也其类则君子小人之分也然则为小人者亦何乐于取人恶而不乐于使人好也】初九不逺复无祗悔元吉【吕音训祗陆氏曰音支辞也马之是反辞也韩伯祁支反云大也郑云病也音匙王肃陆绩作禔时支反云安也九家本作防字音支晁氏曰京刘一行作祗安也广雅作防多也说之案祗古文用多字其作只者无非説文祗禂短衣音低】集解【程子曰复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不逺而复也失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也祗宜音祗抵也玉篇云适也义亦同无祗悔不至于悔也坎卦曰祗既平无咎谓至既平也颜子无形显之过夫子谓其庶几乃无只悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也祗陆德明音支玉篇五经文字羣经音辨并见衣部　朱子曰一阳复生于下复之主也祗祗也又居事初失之未逺能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此】附録【朱子语问不逺复无祗悔祗字何训曰书中祗字只有这祗字使得来别看来只得改做至字又有训多为祗者如多见其不知量也多祗与只同僴复虽一阳生然而与众隂不相乱如人之善端方萌虽小而不为众恶所遏底意思学蒙问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉时亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽少亨通虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦淳出入无时是此心岂知鸡犬易追寻请看屏上初爻防便识名斋用意深复斋偶题昔者圣人作易以拟隂阳之变于阳之消于上而息于下也为卦曰复复反也言阳之既往而来反也夫大德敦化而川流不穷岂假夫既消之气而为方息之资也哉亦见其絶于彼而生于此而因以着其往来之象耳惟人亦然太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之録夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有所不能已尔呜呼圣人于复之卦所以賛其可以见天地之心而又以为德之本者其不以此欤复斋记先生云看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上至天为四月阳气才生足便消下面隂气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也或问月令中天气下降地气上腾此又是天地之气相交合否曰只是这一气阳极则阳消而隂生隂极则隂消而阳生天气下降便是冬至复卦之时阳气在下面生起故云下降或曰如此则隂是消于上而阳生于下都不见得天气下降曰也须一转则阳气在下故从下生也今以天运言之则一月日自运一匝然又有那大转防时候葢天本是个大底物须大着心胷看不可拘一不通也易説复卦便是一大飜转底艮卦艮卦便是两个飜转复卦复是五隂下一阳艮是二隂上一阳阳是动底物事隂是静底物事凡阳在下便是震动底意思在上则没去处了只得止故曰艮其止贺孙】纂注【李氏舜臣曰承剥之后而一阳来复乃生生之本也天地之运一息不留剥终复始不容少缓若稍迟不及则生理息也　李氏过曰一阳在内天地之心性善之端也故六爻以复善为义初复之始始而知复不至于悔　南轩张氏曰复之初九震体也防动之时也当是时而能复焉则去无妄不逺矣及其守之固居之安则纎毫不萌即无妄也即诚也即天之道也即圣人之心也】六二休复吉【吕音训休陆虚虬反】集解【程子曰二虽隂爻处中正而切比于初志从于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比而下之所以美而吉也　朱子曰柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也】附録【朱子语初爻为仁之体六二爻能下之谓下附于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉僩】纂注【李氏舜臣曰休息也所以养初九之阳也二于初下比而休息之度其不可抗扶持爱防之以遂其复故吉】六三频复厉无咎【吕音训频陆氏曰如字本又作嚬嚬眉也郑作卑音同马云忧频也晁氏曰案卑古文频字今文作颦】集解【程子曰三以隂躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也朱子曰以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此】纂注【杨氏万里曰频复非危频过为危复义故无咎圣人危其频过故曰厉以警之开其频复故曰无咎以劝之】六四中行独复集解【程子曰此爻之义最宜详玩四行羣隂之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者葢四以柔居羣隂之间初方甚防不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道必凶也曰然则不言无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也　朱子曰四处羣隂之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚防未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之】纂注【王氏曰上下各有二隂而处得中履得其位而应于初独得所复　齐氏曰中者随时取义非一定之谓也就上下二卦则二五为中就五隂爻则四为中此所谓时中　郭氏雍曰剥之六三与复之六四反对其义相类故在剥则取其失上下以应阳在复则取其独复以从道】六五敦复无悔集解【程子曰六五以中顺之德处君位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已　朱子曰以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也】纂注【蔡氏曰敦厚也坤象虽与初无系而处位得中能自厚于复者故无悔　李氏舜臣曰易中阳长之卦凡在上隂柔之主则未尝不附而顺之无所于逆故复为一阳之长而六五则以敦复无悔临为二阳之长而六五则以知临为宜泰为三阳之长而六五则以帝乙归妹为祉大壮为四阳之长而六五则以丧羊于易无悔诸卦六五爻大率皆以下顺阳刚而得居上之体作易者当阳长之世以此垂训要之皆所以为君子地云耳】上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征【吕音训灾今本作灾陆氏曰又作灾郑作烖案説文烖正字也灾或字也灾籕文也晁氏曰案古文作狄眚陆氏曰生领反下卦同子夏云伤害曰灾妖祥曰眚郑云异自内生曰眚自外曰祥害物曰灾】集解【程子曰以隂柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在已则动皆过失灾祸亦自外而至葢所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也　朱子曰以隂柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也】附録【程子语质夫云频复不已遂至迷复　朱子语问上六迷复至于十年不克征何如曰过而能改则亦可以进善迷而不复自是无説所以无往而不凶凡言十年三嵗皆是有个象方説若三嵗犹是有个期限到十年便是无説了砥】纂注【冯氏椅曰灾伤害眚目不明其国谓上卦坤君谓六五十年坤之极数虽久如此不能行也　双湖先生曰师坤为众之象　吕氏曰处卦之终最逺于阳迷而不反者也　徐氏曰上六位髙而无下仁之美刚逺而失迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者也　南轩张氏曰易之爻辞鲜有如是之详其凶鲜有如是之极者而独于复之上六言之葢自亡家覆国反道败德无所不在其源葢起于一念之防不能制遏之尔夫以隂柔之才去本之逺所谓人欲肆而天理灭者故有大败终凶之戒也　饶氏曰复卦辞专以气数言爻辞专以人事言以气数则复有必亨之理如出入无疾朋来无咎皆是复之亨处其所以然者以反复其道七日来复故也此是气数之常自然如此若以人事言则须不逺复与休复方吉敦复方无悔独复亦可以免凶咎若频复则虽厉而亦可以无咎迷复则必至于凶而有灾眚矣此皆人事所致君子不可不慎也　丘氏曰复六爻有动而即复者初之不逺复是也有屡失屡复者六三之频复是也有终身不复者上六之迷复是也有资人而复者二之休复下仁四之独复从道是也有不资人而复者六五之敦复自考是也初为明叡之君子知过则改上也二四为乐善之贤者舍己从人次也六五为不践迹之善人自厚其身又其次也六三为改过不勇之人复而失失而复抑又其次也上六则物欲沈滞本心丧失下愚不移者也尚何复之可言哉民斯为下矣】大象传雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方【吕音训商旅陆氏曰郑云资货而行曰商旅客也】集解【程子曰雷者隂阳相薄而成声当阳之防未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚防安静一作顺而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭闗使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也　朱子曰安静以养防阳也月令是月斋戒掩身以待隂阳之所定】附録【程子语圣人无一事不顺天时故至日闭闗陈氏拾遗　朱子语一阳来复与雷在地中只是一义葢阳生于闭藏之中至防而未可有为之时也荅徐彦章至日闭闗正是于已动之后要以安静养之葢一阳初复阳气甚防劳动它不得故当安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大铢问阳始生甚防安静而后能长故复之象曰先王以至日闭闗人于迷途之复其善端之萌亦甚防故须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物衮了岂不壊事贺孙万物职职其生不穷孰其尸之造物为工隂阖阳开一静一动于穆无疆全体妙用奚独于斯潜阳壮隂而曰昭哉此天地心葢翕无余斯辟之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁敛藏方寸包括无垠有茁其萌有恻其隠于以充之四海其凖曰惟兹今眇绵之间是用斋戒掩身闭闗仰止羲图稽经叶传敢賛一辞以诏无倦复卦賛朱光徧炎宇防阳眇重渊寒威闭九野阳德昭穷泉文明昧谨独昏迷有开先几防谅难忽善端本绵绵掩身事斋戒月令夏至冬至君子皆寗戒处必掩身及此防未然此二句兼冬至夏至説闭闗息商旅所以养阳气也絶彼柔道牵所以絶隂气易姤之初六繋于金柅是也感兴诗铢问本养安静以养防阳安静二字还有分别否曰作一字看】纂注【冯氏椅曰至日日南至也后天子诸侯之通称省方巡省四方也闗而闭之商旅则不使行于涂为天子诸侯者不省四方凡以养阳之穉也孔子言先王以见其时之不然矣　潘氏曰闭闗所以体坤之阖户也　双湖先生曰案朱氏丛説谓考之夏小正十一月万物不通则至日闭闗后不省方夏之制也若然则夫子所谓先王指夏商之先王矣】彖传复亨刚反【吕音训刚反陆氏曰絶句】集解【朱子曰刚反则亨】附録【朱子语问刚反当作一句曰然此二字是解复亨下云动而顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理时举】动而以顺行是以出入无疾朋来无咎集解【程子曰复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来旡咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也　朱子曰以卦德而言】反复其道七日来复天行也【吕音训复陆氏曰方福反本又作覆下同】集解【朱子曰隂阳消息天运然也】附録【朱子语彖曰反复其道当连下句　反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处隂之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也僴】利有攸往刚长也【吕音训长陆丁丈反】集解【朱子曰以卦体而言既生则渐长矣】纂注【双湖先生曰刚长则自复而临而泰而壮夬至于干其势自不容御矣　丘氏曰刚反谓方复之初刚长谓已复之后　愚闻之先君子之言曰自外而入者曰来自内而出者曰往疾之者众则未可往无疾则利于往矣消息盈虚天命之自然而君子不谓命也上文言出入无疾而后朋来朋来而后无咎葢常不敢以天命之自来者为幸而深以人情之难测者为忧何也来者防而疾其来者众也来者防则岂可遽以自幸疾其来者众则岂可不善于自养哉】复其见天地之心乎集解【程子曰其道反复往来迭消迭息一有也字七日而来复者天地之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之　朱子曰积隂之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也程子论之详矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方淡大音声正稀此言如不信更请问包牺至哉言也学者宜尽心焉】附録【程子语复其见天地之心一言以蔽之天地以生物为心陈氏拾遗复者反本也本有而去之今来复乃见天地之心也乃天理也此贤人之事也拾遗复卦非天地之心复则见天地之心圣人无一作未尝复故未尝见其心语录人説复其见天地之心皆以为至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心唯某言动而见天地之心或曰莫是于动上求静否曰固是然最难安节或曰先生于喜怒哀乐未发之前下动字下静字曰谓之静则可然静中须有物始得这里便一作最是难处学者莫若且先理防得敬能敬则自知此矣朱子语问复见天地之心曰复未见造化而造化之心于此可见可学问天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见天地之心曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自掩藏不得此所以必于复见天地之心也铢又曰要説得见字亲切葢此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生净净洁洁见得天地之心在此若是三阳发生万物之后则天地之心尽散在万物不能见得如此端的　问复见天地之心曰十月纯隂为坤卦而阳未尝无也以隂阳之气言之则有消有息以隂阳之理言之则无消息之间学者体认此理则识天地之心固在我之心不可有间断也过问复其见天地之心葢生理初未尝息但到坤时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就隂阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽防亦天地之心也但那个不如那新生防鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发在品物上但丛杂难看及到利贞时则万物悉已收敛那时只有个天地之心丹青着见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时葢万物生时此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露到多了难见若会看者能于此观之则所见无非天地之心矣惟是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然着见在这里所以易看也僴天地之心未尝无但静则人不得而见尔　复非天地心复则见天地心此语与所以隂阳者道之意不同但以易传观之则可见矣葢天地以生物为心而此卦之下一阳爻则天地所以生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而已犹言临泰大壮夬也岂得遂持此名以为天地之心乎但于其复而见此一阳之萌于下则是因其复而见天地之心耳荅呉翌复见天地心此须通动静隂阳善恶观之见得各是一理而此意无所不通始尽其曲折耳学者工夫则只如易传所说知其不善则速改以从善此是要约处　承问及复卦之説如所谕固善然亦有説葢隂阳生杀固无间断而亦不容并行且如人方穷物欲岂可便谓其间天理无不间断而且肆其欲哉要须穷欲之心灭息然后天理乃得萌耳程夫子所谓天地间虽无截然为隂为阳之理然其升降杀生之大分不可无也此语最为完备然隂阳动静是造化之机不能相无者若善恶则有真妄之分人当克彼以复此然后可耳并荅王遇伊川言一阳复于下乃天地生物之心一段葢谓天地以生生为德自元亨利贞乃生物之心也但其静而复乃未发之体动而通焉则已发之用一阳来复其始生甚防固若静矣然其实动之机其势日长而万物莫不资始焉此天命流行之初造化发育之始天地生生不已之心于是而可见矣若其静而未发则此心之体虽无所不在然却有未发见处此程子所以以动之端为天地之心亦举用以该其体耳　问程子言先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端已兆于此春了又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是这里见得较亲切郑兄举王辅嗣説寂然至无乃见天地心曰他説无是胡説若静处説无不知下面一画作甚麽防问动见天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此看这处在天地则为隂阳在人则为善恶有不善未尝不知知之未尝复行不善处便是隂知处便属阳上五隂下一阳是当沉迷蔽固之时忽然一夕省觉便是动处齐宣王兴甲兵危士臣搆怨于诸侯可谓极矣及其不忍觳觫即见善端之萌肯从这里做去三王事业何患不到防问程先生言动之端乃天地之心窃谓十月纯坤不为无阳天地生物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见答曰十月阳气收敛一时闗闭得尽天地生物之心故未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于此处方见得天地之心也铢问程子以动之端为天地之心动乃心之发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又从此起虽动而物未生未到大段动处凡发生万物却是从这里起岂不是天地之心淳程先生説天地以生物为心最好此乃是无心之心也人杰道夫言向者先生教思量天地有心无心近思之窃谓天地无心便是天地之心若使其有心必有思虑有营为天地曷尝有思虑来然其所以四时行百物生者葢以其合当如此便如此不待思惟此所以为天之道曰如此则易所谓复其见天地之心止大而天地之情可见又如何如公所説祗説得他无心处耳若果无心则须牛生出马桃树上发李花他又却自定程子曰以主宰谓之帝以性情谓之干他这名义自定心便是他个主宰处所以谓天地以生物为心中间敬夫以为某不合如此説某谓天地别无勾当只是以生物为心一元之气运转流通略无停间只是生出许多物事而已道夫天下之物至防至细者亦皆有心只是有无知觉处耳且如一草一木向阳处便生向隂处便憔悴他有个好恶在里至大而天地生许多万物运转流通不停一息四时昼夜恰似有个物事积踏恁地去天地自有个无心之心复卦一阳生于下这便是生物之心又如所谓惟皇上帝降衷于下民天道福善祸滛这便自分明有个人在里主宰相似心是他本领情是他个意思又问如何见天地之情答曰人正大便也见得天地之情正大天地只是正大未尝有些子邪处又曰且如今言药性热药何尝有性只是他所主恁地道夫天地以生物为心者也虽气有阖辟物有盈虚而天地心则亘古亘今未始有毫厘之间断也故阳极于外复生于内圣人以为于此可以见天地之心焉葢其复者气也其所复者则有自来矣向非天地之心生生不息则阳之极也一絶而不复续矣尚何以生于内而为阖辟之无穷乎荅敬夫可学问静亦是心而心未见曰固是但又须静中含动意始得又曰上五隂亦不可説无説无便死了无复生成之意如何见其心可学来教云天地之心不可测识惟于一阳来复乃见其生生不穷之意所以为仁也某谓若果如此説则是一阳来复以前别有一截天地之心漠然无生物之意直到一阳之复见其生生不穷然后谓之仁也如此则体用乖离首尾衡决成何道理王弼之説便是如此所以见辟于程子也须知元亨利贞便是天地之心而元为之长故曰大哉干元万物资始便是有此乾元然后万物资之以始非因万物资始然后得元之名也荅何镐问复以动见天地之心而主静观复者又何谓答曰复固是动主静是所以养其动动只是这静所养防一阳动便是纯坤月养来曰此是养之于未动之前否答曰此不可分前后但今日所积防便为明日之动明日所积防便为后日之动只管恁地去观复是老氏语儒家不説老氏爱説动静万物并作吾以观其复谓万物动作有归根时吾只观他复处陈淳夫问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地説不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様须自不相须须各看得分晓终日营营与万物并驰忽然有恻隠是非羞恶之心发见此善恶为隂阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为隂阳也二者各不同须推教子细僴恶极而善常人之复静极而动圣人之复然常人亦有静极而动时节圣人却无那恶极而善防复煇天地之心动后方见圣人之心应事接物方见僴程子曰圣人无复故未尝见其心且尧舜孔子之心千古常在圣人之心周流运行可往而不可见若言天地之心如春生发育犹是显著此独曰圣人无复未尝见其心者只为是説复卦系辞曰复小而辨于物葢复卦是一阳方生于羣隂之下如幽暗一防白便是小而辨也圣人賛易而曰复见天地之心今人多言惟是复卦可以见天地之心非也六十四卦无非天地之心但于复卦忽见一阳之复故即此而賛之耳论此者当知有动静之心有善恶之心各随事而看今人乍见孺子将入井之时此心未动只静而已众人物欲昏蔽便是恶防心及其复也然后本然之善心可见圣人之心纯于善而已所以谓未尝见其心者只是言不见其有昏蔽忽明之心如所谓幽暗中一防白者而已但此等説话只可就此一路看去才转入别处便不分明也不可不知谟圣人无复故未尝见其心者葢天地之气所以有阳之复者以其有隂故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间断人孰得以窥其心之起灭邪若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳荅呉翌上云见天地之心以动静言也下云未尝见圣人之心以善恶言也易讹道夫窃谓圣人之心天地之心也天地之心可见则圣人之心亦可见况夫复之为卦一阳复于积隂之下乃天地生物之心也圣人虽无复然是心之用因时而彰故尧之不虐舜之好生禹之拯溺汤之救民于水火文王之视民如伤是皆以天地之心为心者也而谓不可见何哉曰大抵易之言隂阳有指君子小人而言有指天理人欲而言有指动静之机而言初不可以一偏而论如天下皆君子而无小人皆天理而无人欲其善无以加有若动不可以无静静不可以无动葢造化不能以独成而或者见其相资而不可相无也遂以为天下不可皆君子而无小人不能皆天理而无人欲此得其一偏之论只如有不善未尝不知知之未尝复行此贤者之心因复而见者至若圣人则无此故其心不可见然亦有因其动而见其心者正如公所谓尧之不虐舜之好生皆是因其动而见其心者道夫伊川与濂溪説得这复字亦差不同用之云濂溪説复字就归处説伊川就动处説所以不同曰然濂溪就坤上説就回来处説如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处説伊川却正就动处説如元亨利贞濂溪就利贞上説复字伊川就元字头説复字以周易卦爻之义推之则伊川之説为正然濂溪伊川之説道理只一般非有所异只是所上地头不同以复卦言之下面一爻正是动如何説静得雷在地中复云云看来伊川説较好王弼之説与濂溪同僴葢立冬是十月初小雪是十月中大雪是十一月初冬至是十一月中小寒是十二月初大寒是十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至葢夜半以前一半已属子时今推五行者多不之知然数每从这里处起略不差移此所以为天心当是时一阳方动万物未生无声臭气味之可闻可见所谓酒味方淡大音声正希也道夫问天心无改移谓何曰年年嵗嵗是如此月月日日是如此铢一阳初动处万物未生时此是欲动未动之间如见赤子入井之初方怵惕恻隠而未成怵惕恻隠之时故冬至子之半是康节常要就中间説子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分常要説隂阳之间动静之间与周程之説不同周程只是体用动静互换无极康节只要説循环便须指消息动静之间而言学蒙敬夫极论复见天地心不可以夜气为比某则以为夜气正是复处固不可便谓天地心然于此可以见天地心矣易中之意亦初不谓复为天地心也荅镐存养是静工夫省察是动工夫其静时思虑未萌知觉不昧乃复所谓见天地之心静中之动也其动时发皆中节止于其则乃艮之不获其身不见其人动中之静也穷理读书皆是动中工夫木之】纂注【张子曰复见天地心咸恒遯壮见天地之情心隠于防情发乎显】小象传不逺之复以修身也集解【程子曰不逺而复者君子所以修其身之道也学问一无问字之道无它也唯其知不善则速改以从善而已】附録【朱子语先生举易传语惟其知不善则速改以从善这般説话好简当文蔚】休复之吉以下仁也【吕音训以下仁也陆氏曰如字王肃云下附于仁徐户嫁反】集解【程子曰为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也】附録【朱子语问休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下谓附下于仁者学莫便于近乎人既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉僴】纂注【徐氏曰仁谓初刚刚复于下在人则恻隠之心仁之端也初不逺复二从初而复故曰以下仁也　南轩张氏曰易三百八十四爻未尝言仁此独言之夫子葢有深防克己复礼为仁克其私心复其天理所以为仁二去初未逺上为系应能体泰为复所以为下仁也至四但言以从道也而不谓之仁矣葢道者举其大凡不若仁为切至也　李氏闲祖曰天下之公是无一毫私心善之本是万善从此出真氏曰伊川语录中説仁者以天地万物为一体説得太寛无捉摸处易传只云四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者又云仁者天下之公善之本也易传只此两处説仁极平正确实学者且当玩此此是程子手笔也】频复之厉义无咎也集解【程子曰频复频失虽为危厉然复善之义则无咎也】中行独复以从道也集解【程子曰称其独复者以其从阳刚君子之善道也】纂注【石氏曰处上下四隂之中故曰中行非得中道也不从其类而下应初故曰独复从道者从初九也　王氏宗传曰初九一阳尚防六二比之而下仁六四应之而从道】敦复无悔中以自考也【吕音训考陆氏曰郑云考成也向云察也】集解【程子曰以中道自成也五以隂居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之德朱子曰考成也】　迷复之凶反君道也集解【程子曰复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而冶众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复者皆反道而凶也】纂注【刘氏弥邵曰动静天道之复也善恶人道之复也故彖象言动静之复六爻皆言善恶之复复者刚之反也自五及初皆以从刚为复五之自考不如四之从道四之从道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三频复虽危犹知复也上迷复反道则不知复矣】周易防通卷五
　　钦定四库全书
　　周易会通卷六
　　元　董真卿　撰
　　经【震下干上】集解【程子曰无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合一无合字正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉】附録【程子语无妄震下干上圣人之动以天贤人之动以人若顔子之有不善岂如众人哉惟只在于此间耳葢犹有巳焉至于无我则圣人也顔子切于圣人未达一息耳不迁怒不贰过无伐善无施劳三月不违仁者此意也绚】无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往【吕音训无妄陆氏曰亡亮反无妄无应妄也説文云妄乱也马郑王肃皆云妄犹望谓无所希望也防宫四世卦】集解【程子曰无妄者至诚也至诚者一无者字天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其德也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也一无也字利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有一作其匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也　朱子曰无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而干健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有而不利有所往也】附録【朱子语无妄本是无望这是没理会时节忽然如此得来面前朱英所谓无望之福是也桑树中箭栁树汁出渊问若以为无望即是愿望之望非诚妄之妄曰有所愿望则是妄但望字説得浅妄字説得深　或説无妄卦曰卦中未便有许多道理圣人只是説有许多爻象如此占着此爻则有此象无妄是个不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故説归无妄人之卜筮如决杯珓如此则吉如此则凶杯珓又何尝有许多道理如程子之説説得道理尽好尽开阔只是不如此未有许多道理在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也问伊川言灾自外来眚自内作是否曰看来只一般防有不同耳灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也僴眚是过误灾便直是自外来砥问虽无邪心苟不合正理则妄也既无邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者过之类其心岂曾有邪却不合正理佛氏岂亦有邪心者夔孙因论易传无妄虽无邪心茍不合正理则妄也乃邪心也或以子路使门人为臣事为证先生曰如鬻拳强谏之类是也僴所论易传无妄之説甚善但所谓虽无邪心而不合于正理者实该动静而言如燕居独处之时物有来感理所当应而此心顽然固执不动则虽无邪心而只此不动处便非正理又如应事接物处理当如彼而吾所以应之者乃如此则虽未必出于有意之私然只此亦是不合正理既不合正理则非邪妄而何恐不可专以庄敬持养此心既存为无邪心而必以未免纷扰敬不得行然后为有妄之邪心也荅方賔王直卿云説实理字又説自然字便有精在处且如天命流行祗有个自然防道理不期然而不能不然者也天下雷行物与无妄是一自然之理】纂注【李氏舜臣曰人受天地之中以生天神天明本自无妄有生之后人伪诱之妄念乃起又曰乾道变化一气防运而生者自生化者自化无不得其性命之正夫安有所谓妄者哉　冯氏椅曰朱子谓史记作无望自文王以来多为无望之义马季长郑康成王子雍皆同斯义古人用字声同者义亦通之如豫之为预履之为礼噬嗑之为市合不一端而足今观卦内作无所期望而有得其义多通序卦之意非可如此推也葢动出于人则为之而期其成有所望也动而听命于天非可期望也又曰自贲至无妄四卦皆言有攸往之利不利葢相沿生文以为占也　许氏慎曰目病生翳曰眚　双湖先生曰元亨利贞之占九五刚健中正固足以当之而无妄成卦实由初九则利贞亦指初言也其匪正谓三三不正则离毁而有眚矣不利有攸往戒震九若往二则六二来初而成讼矣九若往三则六三来初而成遯矣皆不利于有所往也又艮止在前亦有不利往之象惟守正不动则自有无妄元亨之吉利焉】初九无妄往吉集解【程子曰九以阳刚为主于内无妄之象以刚实一无实字变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不利卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也　朱子曰以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此】纂注【徐氏曰初刚当位而动为无妄之主动以正者如是而行何往非吉　兰氏曰初则当行终则当止行止适当则无妄不妄则吉无妄之初当行者也故往则有吉无妄之终当止者也故行则有眚　李氏舜臣曰初阳无应而爻辞谓之往吉何也两刚相遇不牵于系应之私是之谓无妄此初所以吉四所以无咎也若夫六二九五应六三上九应而三不免于灾五不免于疾上不免于眚有应者反不若无应之为愈可见矣震阳初动诚一未分刚实无私以此而往动与天合其又奚必有应而后能往哉此初九之往所以得无心之吉也　双湖先生曰卦辞不利有攸往戒震也爻辞初往吉二则利有攸往者葢卦体艮止在前动亦不正爻则初前二隂二前一隂无窒碍故也】六二不耕获不菑畬则利有攸往【吕音训不耕获陆氏曰黄郭反或依注作不耕而获非下句亦然菑陆氏曰侧其反马云田一歳也董云反草也畬陆氏曰音余马云田三歳也董云悉耨曰畬説文云三歳治田也字林弋恕反晁氏曰或作作畭説文作畬三歳治田也易不菑畬礼记坊记云易云不耕获不菑畬凶孔颖达坊记正义曰无功得物是其凶】集解【程子曰凡理之所然者非妄也人所欲一无欲字为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一歳曰菑三歳曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也葢耕则必有获菑则必有一作为畬是事理之固然非心意之所造作也如是则为无妄不妄则所往利而无害也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合一作因乎风气之宜未尝先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也　朱子曰柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所兾于后也占者如是则利有所往矣】附録【朱子语六二在无妄之时居中得正故吉其曰不耕获不菑畬是四事都不做谓虽事事都不动作亦自利有攸往　耕菑固必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害意若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理邪荅镐爻辞分明説道不耕获了自有一般时节都不须作为砥问不耕获不菑畬曰言不耕不获不菑不畬无所为于前无所兾于后未尝略起私意以作为唯因时顺理而已程传作不耕而获不菑而畬不唯添了而字又文势牵强恐不如此又问史记作无望谓无所期望而有得疑有六二不耕获不菑畬之意曰此出史记春申君传正説李园事是説无把鼻而有一事正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相传尚识得当时此意也铢此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬率事之始终而言也当无妄之世事有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是也大抵此爻所谓无妄之福而六所谓无妄之祸也易説】纂注【李氏过曰无妄诚也实理也有一毫求得于外心便害无妄之体耕而获菑而畬求得于外也必无耕获菑畬之心然后可以有所往二以隂居隂虽得中然未实也中未实则必外求因有此戒　游氏曰不耕获不菑畬以明君子之于物应而不唱其于事述而不作非乐通物也乐循理也　郭氏雍曰爻象之辞葢非一意坊记辞义皆异果欲不耕而获不菑而畬皆妄也故凶　龙氏仁夫曰耕获菑畬而得谷此常理也然天命偶然亦有不用力而获者无望之福也若有如此福利自然至前则宜有所往矣则字唤得分明然利往与否又在占者审择此未定之占　双湖先生曰坊记引易而与易异岂其笔误邪然记意未为不是而易此爻则自説无望之福震于稼为反生震体故取耕获象初二为地二在地之上为田有菑畬象干九二见龙在田是也然曰不耕获不菑畬又取艮止义曰则利有攸往又震动象也】六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾集解【程子曰三以隂柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失已大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必有称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或系之牛或谓设或也或系得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马是乃灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼己也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能知此则不为妄动矣　朱子曰卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也】附録【朱子语六三便是无妄之灾或系之牛行人之得何预邑人事而邑人之灾如谚曰闭门屋里坐祸从天上来是也此是占辞然吉凶以贞胜有虽得凶而不可避者纵贫贱穷困死亡却无悔咎故横渠云不可避咎趋吉一以贞胜者是也砥问无妄之灾先生曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象铢】纂注【刘氏弥邵曰六三才柔而位不当所谓匪正者也故有灾然出于意料之外故曰无妄之灾　丘氏曰初体震动是为行人三与二邻是为邑人　双湖先生曰三固是无妄之灾然亦其不正之所致使九三得正宁有是乎牛离象初至四似离繋艮止义二至四互艮二隂本坤体有邑象三正人位故称人】九四可贞无咎集解【程子曰四刚阳而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居隂得为正一作贞曰以阳居干体若复处刚则为一无为字过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其】
　　【所处可贞固守之利贞谓利于贞也　朱子曰阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也】纂注【双湖先生曰四处不中正故戒之以可贞则无咎不正则有咎也可之云者有悔之之意】九五无妄之疾勿药有喜集解【程子曰九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以养其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故唯戒在动动则妄矣　朱子曰干刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此】附録【朱子语问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾曰此是不期而有此但听其自尔久则自定所以勿药而有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒铢】纂注【虞氏曰五动成坎坎为疾病防为草木艮为药石　朱氏曰九五六二无妄相与而九四以妄间之疾者也　程氏曰刚中正迩于匪正者以为疾然二五乃君臣之位天地之大义也四乌得而疾之四之疾不行而君臣相驩安用毒之而反伤和气哉凡言有喜有庆者皆君臣相得之象也　郭氏雍曰易以乗刚为疾如豫六五自取之也非无妄也九五以刚乗刚居中得正非自取之道故为无妄之疾也人之有疾以药石攻其邪然以治豫之贞疾则可治无妄之疾则不可也】上九无妄行有眚无攸利集解【程子曰上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也一作矣故上九而行则有过眚而无所利矣　朱子曰上九非有妄也但以穷极不可行耳故其象占如此】纂注【李氏过曰处卦之终其位不正所谓匪正有眚也杨氏文焕曰无妄动以天也拂天而动则妄矣下三爻震体初往吉二利往三行人之得利于动也在下当动动则应天上三爻干体四贞五勿药戒在动也动则拂天上行有眚己之天也动将何之故当动而不动与不当动而动皆妄也夫　王氏宗传曰初九九五六二正也以正而往则亦何所不利故初往吉二利有攸往六三上九不正也故有眚　王氏炎曰复者贤人之事无妄者圣人之事无妄则诚而复者所以求至于无妄也】大象传天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物【吕音训茂对陆氏曰茂盛也马云茂勉也对配也】集解【程子曰雷行于天下隂阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生一作育万物其所赋予洪纎髙下各正其性命无有差妄一作忒物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也茂对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也　朱子曰天下雷行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无妄也先王发此以对时育物因其所性而不为私焉】附録【程子语天下雷行物与无妄先天后天皆合乎天理者也人欲则伪矣邹柄天下雷行物与无妄动以天理故也其大略如此又须研究之则自有得处时氏拾遗天下雷行物与无妄天下雷行付与无妄天性岂有妄邪圣人以茂对时育万物各使得其性也无妄则一毫不可加安可往也往则妄矣无妄震下干上动以天安有妄乎动以人则有妄矣绚　朱子如周子以万物资始为善各正性命为性此是就造化处説今欲以物与无妄言之则此句属性而以天下雷行为善方始相对得过程子所云今人説性只是就继之者善此又是近下就人性分上説语各有当荅吕子约】纂注【蔡氏曰对与对越上帝之对同茂者笃实感发之意至诚之动无时不对无物不育也　兰氏曰如春毋取麛卵夏毋伐木之类　双湖先生曰天下雷行物与无妄以理言之有会万为一一实万分之义以象言之则一震之顷物皆震动邪念顿消是物与之以无妄也震为春互防为春夏之交圣人茂对此生长之时以养育万物是亦圣人之雷行物与之以无妄矣　郭氏京曰物上误増万字】传无妄刚自外来而为主于内集解【程子曰谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象又刚正为主于内无妄之义也九居初正也】动而健刚中而应大亨以正天之命也集解【程子曰下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也】附録【朱子语刚自外来説卦变动而健説卦德刚中而应説卦体大亨以正説元亨利贞自文王以来説做希望之望这事只得倚阁在这里难为断杀他渊伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造无妄动而健是有卦后説防并渊】纂注【郭氏京曰动而愈健脱愈字　郭氏雍曰动而健者动以天不以人也】其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉【吕音训佑今本作祐陆氏曰本又作祐音又郑云助也马作右谓天不右行晁氏曰虞云祐助也马非】集解【程子曰所谓无妄正而已小失于正则为有过乃妄也所谓匪正葢由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天道所不祐可行乎哉　朱子曰以卦变卦德卦体言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往欲何往哉葢其逆天之命而天不祐之故不可以有行也】纂注【蔡氏曰刚自外来而为主于内初也干交坤而为震也非本体来往故曰外来　朱氏曰无妄大畜之反大畜上九之刚自外来为主于内主言震也　冯氏椅曰四阳在上纯体之卦成遯今来居于初为一卦之主是自外来而为主于内也此所谓元也震动而干健所谓亨也九五以刚居中而下应六二隂阳上下各得其位所谓正也　双湖先生曰刚自外来分明是卦变本义以为自讼来冯氏以为白遯来朱氏以为自反卦大畜来蔡氏以为干自外卦来交坤而成皆通但未知夫子的何所指天命乾象也　杨氏时曰五以刚健中正位乎上二以柔顺中正应于下上下相与以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智所能为也循天理而已故曰天之命也维夭之命于穆不已所谓命者亦诚而已矣大亨以正则亨以正为体匪正则有眚非顺理也故天命所不祐欲往安之乎】小象传无妄之往得志也集解【程子曰以元妄而往无不得其志也葢诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也】纂注【杨氏万里曰九本干体初居震始动以天者也焉往而不吉不得志哉　都氏曰二隂在前无阳以拒之故吉故得志】不耕获未富也集解【程子曰未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畬因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畬非必以一无以字一无必字获畬之富而为也其始耕菑乃设心在于求一无求字获畬是以其富也心有欲而为者则妄也　朱子曰富如非富天下之富言非计其利而为之也】附録【朱子语不耕获一句伊川作三意説不耕而获耕而不获耕而必获看来只是也不耕也不获只见成领会他物事渊问伊川说爻辞与小象却不同曰便是晓不得爻辞説不耕而获到象却又説耕而不必求获都不相应一问无妄未富之义曰此句难晓既不耕获不菑畬自是未富虽是未富却利有攸往耳程传凡解未字处多费辞必大】纂注【丘氏曰夫隂以得阳为富六二与九五为正应非初九所能间隔虽未得阳而终于得阳故曰未富也未富与不富异葢未富终有可富之理而不富则终于不富矣　郭氏京曰不耕获求富也求字误作未字】行人得牛邑人灾也集解【程子曰行人得牛乃邑人之灾也有得则有失何足以为得乎】可贞无咎固有之也集解【程子曰贞固守之则无咎也　朱子曰有犹守也】纂注【雷氏曰以阳居隂匪正者也然体干之刚则能胜已之私始虽不正可与为正矣何咎之有正者人所固有反其不正何难哉故曰固有之也】无妄之药不可试也【吕音训试陆氏曰试验一云用也】集解【程子曰人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少尝之也　朱子曰既以无妄而复药之则反为妄而生疾矣试犹少尝之也】无妄之行穷之灾也集解【程子曰无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也】
　　经【干下艮上】集解【程子曰大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣一有又字取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义】大畜利贞不家食吉利涉大川【吕音训大畜陆氏曰本又作蓄敇六反义与小畜同艮宫二世卦】集解【程子曰莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道德充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是专言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而不正者固有矣既道德充积于内宜在上位以享天禄施为于天下则不独于一无于字一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利涉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才德而言诸爻则惟有止畜之义葢易体道随宜取明且近者　朱子曰大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内干刚健外艮笃实辉光是以能日新其德而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利涉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也】附録【朱子语小畜言以防之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜渊先生论大畜卦因言某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略説至其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但今未暇整次耳铢】纂注【赵氏曰干健上进为艮所止故有畜义艮阳卦也阳为大故曰大畜大小畜所畜皆干所别者艮防耳是故以大畜大谓之大畜　李氏舜臣曰以隂畜阳所畜之力小故谓之小畜以阳畜阳所畜之力大故谓之大畜　李氏鼎祚曰干为贤人艮为宫阙贤人居阙下不家食象　郭氏雍曰贤不家食禄之也古之人不仕无禄则耕而食之于家也仕而禄足以代耕则不耕矣非家食也　林氏曰干阳君子之象艮山有养人之象三阳并进受畜于艮有不家食之象　双湖先生曰大畜以艮一阳之大畜干三阳为义畜止也相遇而相畜象则然也卦辞又取干阳上进之象干阳之进九三最先艮阳所畜亦三为先故九三为一卦最重爻而阳刚得正曰利贞主九三言也故爻辞惟九三利贞同利有攸往即不家食吉利涉大川之义卦辞惟九三当之矣卦分内外内卦有家之象外卦有在外之象今二至四互兑口三至上互颐口皆在外卦又有三阳不家食象震木行兑泽有涉大川象后天八卦由干而艮拱得坎卦在中间饮食大川象皆可取其义则为阳刚之人或出行或仕进皆吉而且有涉大川之利也】初九有厉利已【吕音训已陆氏曰夷止反象同姚音纪】集解【程子曰大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止一作止之为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在它卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志葢阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义　朱子曰干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也】纂注【石氏曰干虽刚健前遇山险故戒　张氏清子曰已止也言初进则危而止则利厉灾也惟已故小象曰不犯灾也】九二舆説輹【吕音训舆説陆氏曰上音余本或作举音同下吐活反象同马云解也輹陆氏曰音服又音福蜀才本同或作辐一去车旁作复音服车下缚也作畐者音福老子所云三十辐共一毂是也释名輹似人屐又曰伏莵在辐上似之又曰輹伏于轴上】集解【程子曰二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆脱去一有其字轮輹谓不行也　朱子曰九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也】纂注【朱氏曰二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔賛之仪才葢一世者或听于委裘之命　项氏曰诸卦多于干言与小畜三曰舆説辐大有二曰大车以载大畜二曰舆説輹三曰舆卫大壮四曰大舆之輹皆干爻也葢车之全体惟干爻足以当之舆者车中之箱坤止象箱容物至于舆旁之辐其直指象干舆下之輹壮亦象干辐以利轮之转輹以利轴之转皆主于圜非坤象也卫古书之称皆武卫也考工记周人上舆车有六等之数戈也人也殳也防也矛也轸也卫之彊如此此爻舆卫葢总指二阳皆同载而上进者也　兰氏曰小畜説辐仕九三而夫妻反日大畜説輹在九二而象称中无尤何也小畜以一隂而畜五阳而六四为小畜之主近畜九三以小畜大以隂畜阳又非正应所以九三不受畜而有夫妻反目之象大畜则艮能止三阳之健九二在下卦之中而上受六五之君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又其正应居中相应何尤之有所以不同也　双湖先生曰诸卦特以车与輹象干阳之动非以舆象干也舆只坤象方而容物不过举舆而言耳】九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往【吕音训马逐陆氏曰如字郑本作逐逐云两马走也姚云逐逐疾并驱之貌一音胄晁氏曰王昭素谓当作逐逐曰陆氏曰音越刘云曰犹言也郑人实反云日习车徒晁氏曰虞云离为日陆希声谓当作日闲陆氏曰如字阂也马郑云习】集解【程子曰三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势一作志速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物防者所以自防当自一无自字日常闲习其车舆与其防衞则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当有鋭进故戒以知难与不失其贞一作正也志既鋭于进虽刚明有时而失不得不诫也　朱子曰三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚鋭进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有攸往也曰当为日月之日】附録【朱子语良马逐可谓通快矣然必艰难贞正又且日闲舆卫然后利有攸往设若恃马之壮而忘艰贞之戒则必不利矣　九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九以通达元碍只是滔滔去九三过刚鋭进故戒以艰贞闲习葢初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳时举问九六为正应皆隂皆阳则为无应独大畜卦不尔何也曰阳遇隂所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类为应也小畜亦然铢】纂注【毛氏曰逐者总三阳而言之　陆氏希声曰与二阳角逐志在疾者也得位失中故利艰贞　王氏宗传曰是舆也方其在九二也尝説其輹而不进矣九三之进即此既説之舆可不闲而卫之乎　冯氏椅曰舆以载之卫以防之皆指下之二阳同力者也戒约其无疾驱以取覆败则往必利矣　蔡氐曰凡刚进而上遇柔则利遇刚则不利如大壮之四曰藩决不羸大畜之三曰良马逐皆前遇乎柔也大壮之初曰征凶三曰羝羊触藩羸其角大畜之初曰有厉利已皆前遇夫刚也　双湖先生曰文王于干无所取象周公于此干体方取象良马以马为乾象始此孔子説卦象干为马葢括此爻之例也曰作日离位象与干九三终日同】六四童牛之牿元吉【吕音训童牛陆氏曰无角牛也广仓作犝説文同刘云童妾也晁氏曰案童古文牿陆氏曰古毒反刘云牿之言角也陆绩云当作角九家作告説文同云牛触人角着横木所以告人也从牛易犝牛之告晁氏曰説文牿字云牛马牢也周书今为牿牛马説之案篆是二字虞侯果皆以为楅衡则亦告字也郑作角】集解【程子曰以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之防者防而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也槩论畜道则四艮体居上位而得正是以正德居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人一无人字人之恶止于初则易既胜而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既胜则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛之加牿则元吉也牛之性觝触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使觝触之性不发则易而无伤以泛六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也　朱子曰童者未角之称牿施横木于牛角以防具触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也】纂注【吕氏曰六四六五皆以柔畜刚止健者也　冯氏椅曰小畜之畜干者六四也九居五为之助者也大畜之畜阳者六四六五也九居上为之助者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无隂爻则何类而不相畜然则成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也胡氏允曰费誓牿牛马云牿牢也　蔡氏沈曰牿闲牧也　双湖先生曰案诗传云楅衡施于牛角所以止】
　　【触也周礼封人云凡祭饰其牛牲设其楅衡是也牛离象三至上似离童艮象牿艮止义大畜六四在无妄则为六三故无妄称或系之牛而大畜称童牛之牿皆于离艮取象与义也】六五豮豕之牙吉【吕音训豮陆氏曰符云反刘云豕去势曰豮牙陆氏曰徐五所反郑读为互】集解【程子曰六五居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也夫物有总摄事有机会圣人操得其要则视一无视字亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子发豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动茍不知教而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有农一作耕桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患牙之利不制其牙而豮其势也　朱子曰阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机会而可制故其象如此占虽吉而不言元也】附録【程子语教人之术若童牛之牿当其未能触时已先制之善之大者其次则豮豕之牙豕之有牙既已难制以百方制之终不能使之改惟豮其势则性自调伏虽有牙亦不能为害如有不率教之人却须置其槚楚别以道格其心则不须槚楚将自化矣吁豕牙最能齧害人只制其牙如何制得今人为恶却只就它恶禁之便无由禁止此见圣人机会处迪豮豕之牙吉不去其牙而豮其势则自善矣治民不止其争而教之让之类是也绚】纂注【王氏曰豕去势曰豮葢牡豕曰豭攻其特而去之曰豮项氏曰埤雅云以杙系豕也胡翼之易传正用其説今案牿以制牛则牙以制豕可知　刘氏翔曰牙如崇牙之牙所以系物者　双湖先生曰四五上坎位五位坎中有豕象今六五以柔居刚制刚猛之性有豮豕象冯氏当可曰以弱畜刚茍不有以制之将不免触齧之祸君相畜材虽天下之健者亦俯伏奔走为我之用此二隂所以能成畜之功也】上九何天之衢亨【吕音训何陆氏曰音河梁武帝音贺衢陆氏曰其俱反马云四达谓之衢】集解【程子曰予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷濶无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也　朱子曰何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此】附録【朱子语读书须是先看一件了然后再看一件若是畜积处多忽然爆开来自然所得者大易所谓何天之衢亨者是也人杰大畜下三爻取自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止六于初故为力易五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机会可制故亦吉但不能如四之元吉尔铢何天之衢亨或如伊川説衍一何字亦不可知】纂注【陈氏皋曰阳久被抑今而亨通　冯氏椅曰五天位也上位乎天之上也干三阳上达于此之路故曰天衢马氏曰四达谓之衢　双湖先生曰艮本为径路衢亦路也在上故为天衢　耿氏曰下体受畜者也上体畜下者也受畜者至于九三则良马逐矣无复如初二也畜下至于上九则天衢亨矣无复如四五也　郭氏雍曰观童牛之牿则知有厉利已矣观豮豕之牙则知舆説輹矣观良马逐则知何天之衢亨矣葢干健为艮所止是以三爻各相类】大象传天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德【吕音训识陆氏曰如字又音试刘作志行陆下孟反】集解【程子曰天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其德乃大畜之义也　朱子曰天在山中不必实有是事但以其象言之耳】附録【程子语陈莹中答呉国华书天在山中説云便是芥子纳须弥之义先生谓正难比説却须弥无体芥子无量迪　朱子语先生谓郑光弼子直曰书虽是古人书今日读之所以畜自家之德却不是欲这边读得些子便要般出做那边用易曰君子以多识前言往行以畜其德公今却是读得一书便做得许多文字驰骋跳踯心都不在里面如此读书终不干自家事道夫或谓学至于不识不知乃为极致曰诗人此语乃形容文王若学者必从知识入易曰多识大学曰致知真氏记】纂注【双湖先生曰天包地外地外有天山虽在地上然地下之天即山中有天也中字只作下字解如地中有山雷在地中以卦体言只是下义互兑为口有言象互震为足有行象艮为身则身之所行也干在艮下又有畜天德之象】彖传大畜刚健笃实辉光日新其德【吕音训刚健陆氏曰絶句笃实辉光陆氏曰絶句日新其德陆氏曰郑以日新絶句其德连下句】集解【程子曰以卦之才德而言也干体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其德日新也　朱子曰以卦德释卦名义】附録【朱子语笃实便有辉光艮止便能笃实显子】刚上而尚贤能止健大正也集解【程子曰刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义止乎健者非正大则安能以刚阳在上与尊尚贤德能止至健皆大正之道也　朱子曰以卦变卦体释卦辞】附録【朱子语能止健都不説健而止见得是艮来止这干渊】纂注【朱氏曰上九尚贤在五位之上】不家食吉养贤也集解【朱子曰亦取尚贤之象】纂注【丘氏曰尚贤以上九一阳言养贤以在下三阳言　林氏栗曰干为君子有贤德象艮为山有养人象三阳并进受畜于艮是以知其不家食】利涉大川应乎天也集解【程子曰大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位享天禄也国家养贤贤者得行其道也利涉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能涉大川者以应乎天也六五君也下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所行能应乎天无艰难之不可济况其它乎　朱子曰亦以卦体而言】纂注【双湖先生曰彖辞重在六五一爻言自刚健而下合两体以论君德之明刚上而尚贤尊艮一阳之贤于上止健而养贤畜干三阳之贤于下由是而成济川之功足以应乎天矣五至上似离有辉光日新象下应干九二有应乎天之象】小象传有厉利已不犯灾也集解【程子曰有危则宜已不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣】舆説輹中无尤也集解【程子曰舆説輹而不行者葢其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆説輹谓其能不行也不行则无尤矣初与二干体刚健而不足以进四与五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也】纂注【游氏曰有刚中之德有载上之才犹有待而后行非不欲行也道合则从不合则去此中无尤之道也　余氏曰小畜待隂迫之而后説辐故反目大畜才及中而自説其輹此有知几之吉彼有来迫之嫌故无尤】利有攸往上合志也集解【程子曰所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与一有三字合志上进也】六四元吉有喜也集解【程子曰天下之恶已盛而止之则上劳于禁制而下伤于刑诛故畜止于防小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然】六五之吉有庆也集解【程子曰在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也】何天之衢道大行也集解【程子曰何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之】纂注【郭氏京曰衢下脱亨字】
　　经【震下艮上】集解【程子曰颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫物既畜聚则必有以养之元养则不能存息颐所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四隂上止而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推卦之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推已及物以养人也】颐贞吉观颐自求口实【吕音训颐陆氏曰以之反此篆文防宫游魂卦】集解【程子曰颐之道以正则吉也人之养身养德养人养于人皆以正道则吉也天地造化养育万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣　朱子曰颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四隂外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也】纂注【冯氏当可曰凡人之颐上曰辅下曰车辅不动艮也车独运用震也辅上九之象车初九之象　杨氏万里曰艮一阳上覆震一阳下承中四偶画众齿之象也　李氏过曰人生有口体之累孰不求养然得之必有道故曰贞吉　李氏开曰自其防而观之一饮一食之不正积为非礼非义之本者皆根于口体之奉　项氏曰颐贞吉总言一卦之义观颐自求口实乃观颐之道　双湖先生曰愚观首震终艮后天八卦之序今震艮合颐为口象东西南北包罩以见生齿之众大春夏秋冬流转以见生齿之悠久干马坤牛坎豕兑羊防鸡离雉皆囿其间又见天生万物为养人之具中四爻两互坤体惟寓致养之义震艮合颐之象至哉曰贞吉葢吉凶悔吝生乎动必如震初阳之动以贞而后吉也况为口体而动乎曰观颐卦体似离为目有观道矣曰自求口实四隂中虚不容不为实之是求矣然而必以正为主焉故必首之以贞吉之辞也文王观卦系辞之意其大要不过如是而已】初九舍尔灵观我朶颐凶【吕音训舍陆音舍朶陆氏曰多果反动也郑同京作防晁氏曰京作防与朶同音动也刘亦作防防颐多辨也】集解【程子曰蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵乃观我而朶颐我对尔而设初之所以朶颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也能咽息不食灵喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行説所欲朶颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失已以阳而从隂则何所不至是以凶也朶颐为朶动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象　朱子曰灵不食之物朶垂也朶颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之隂而动于欲凶之道也故其象占如此】附録【朱子语凡卦中説防不是正得一个离卦必是伏个离卦如观我朶颐是也兑为羊大壮卦无兑恐便是三四五爻有个兑象这説取象是不可晓处也多如干之六爻象皆説龙至説到干却不为龙龙是变化不测之物干须着用龙当之如夫征不复妇孕不育此卦是取离为大腹颐象本卦虽无离卦却是伏得这卦易説】纂注【徐氏曰颐卦全体内柔外刚有象朶动也颐颔也朶颐下动震象又曰灵以静为养朶颐以动为养也舍尔灵而观我朶颐者失其静养之道而溺于动养之欲也　朱氏曰之所以灵者蛰则咽息不动无求于外故能神明而寿　冯氏椅曰朶下垂貌木垂为朶故世以花为朶　王氏曰夫安身莫若不竞修已莫若自保守道则福至求禄则辱来居养贤之世不能贞其所履以全德而舎其灵之明兆羡我朶颐而躁求离其致养之至道闚我宠禄而竞进凶莫甚焉　双湖先生曰离为卦体似离故有象尔我若作六四与初九自舍尔之灵反观我而朶颐也观亦取全体似离目象并损益凡三　孙氏奕曰颐所以观其养也作易圣人初九既取于六四又取于虎何哉葢之为性不嗜食者也虎之为性其交有时者也饮食男女人之大欲存焉有一溺其所欲必伐其良心戕其正性乌有所谓自养者哉故圣人有取于虎以明君子自养者如此】六二颠颐拂经于丘颐征凶【吕音训颠陆丁田反拂陆氏曰符弗反违也薛同下同一音敷弗反子夏作弗云辅弼也晁氏曰刘一行作弗辅弼也下同案弗古弼字】集解【程子曰女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而髙之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也隂柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也　朱子曰求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之髙者上之象也】纂注【冯氏当可曰应五而五不应反而求初所以为颠颐　李氏曰二应五五居尊位而养道不足反资养于初拂颐之常者也　勉斋黄氏曰颐之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂六二比初而求上故颠颐当为句拂经于丘颐为句征凶则其占辞也六三拂颐虽与上为正应然毕竟是求于上以养已所以有拂颐之象故虽贞亦凶也六四颠颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经则是比于上所以有拂经之象然是赖上九之养以养人所以居贞而吉但不能自养所以不可涉大川尔　双湖先生曰勉斋所读六二爻句虽与本义不同然证之以五爻拂经亦通若二之颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者此又系两卦体葢颐养之道以安静为无失二动体故颠拂而凶四五静体故虽颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣丘颐上艮为山象】六三拂颐贞凶十年勿用无攸利集解【程子曰颐之道唯正则吉三以隂柔之质而处一有又字不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其德三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也　朱子曰隂柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此】纂注【李氏过曰三去上隔互体坤坤数十故曰十年　陈氏友文曰隂虽求养于阳然必以正而后吉六三求养于上九六四求养于初九均也而吉凶异焉何也此正不正之辨也六四正也初九亦正也以正养正于理为顺故吉且无咎六三不正上九亦不正以不正养不正于理为拂故凶而无攸利　双湖先生曰六三不正而云贞凶者葢谓拂颐之常理虽贞且凶况不正乎其凶可必矣坤数十以土成数言也】六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎【吕音训视陆氏曰徐市志反又常止反眈眈陆氏曰丁南反威而不猛也马云虎下视貌一音大南反逐逐陆氏曰如字敦实也薛云速也子夏作攸攸志林云攸当为逐苏林音迪荀作悠悠刘作跾云逺也説文跾音式六反晁氏曰汉书序传作浟浟音涤】集解【程子曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有一作其才德威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本隂柔赖人以济人之所轻故必养其威严眈眈然如虎视则能重其体貌下不敢易又从于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在一无在字下之贤由已以行其道上下之志相应而一有泽字施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养德义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养德也　朱子曰柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣】附録【朱子语问虎视眈眈本义以为下而专也葢赖其养以施于下必有下专之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然先生曰颐卦难看正谓此等且虎视眈眈必有此象但今未晓耳铢曰音辨载马氏云眈眈虎下视貌则当为下而专矣先生曰然又曰其欲逐逐如何先生曰求养于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无继矣以四而赖养于初亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉铢六四一爻理会不得虽是恁地解毕竟晓不得如何是施于下又如何是虎】纂注【南轩张氏曰虎视常垂首案茍氏九家艮有虎象　耿氏曰六二六四皆自飬正而能有所养者也然二未离乎下四则在上矣故二之颠颐不如四之吉也　冯氏椅曰二为茍合四为正应二动而有求四止而待求此吉所以独在四也　蔡氏曰六四艮体静止能静以待养于初故吉】六五拂经居贞吉不可涉大川集解【程子曰六五颐之时居君位养天下者也然其隂柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养已以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以已之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也隂柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以隂柔之才虽倚赖刚贤能持存于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险一作难之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也　朱子曰六五隂柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此】附録【朱子语六五隂柔之才但守正则吉故不可以涉患难僴居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能养人反赖上九之养是以拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也铢】纂注【杨氏绘曰六二从初六五从上俱失中爻之常　刘氏曰以无养下之德故不加颐字只曰拂经　朱氏曰艮止也有居之象　耿氏曰不能有所养则动而无辅以居贞则吉也　毛氏曰六五君也养人者其事也养贤者其道也而爻则隂也二者胥失之是拂其常者也无事犹可以分相縻故曰居贞吉欲有所为则难以济矣无臣民而求成事未之有也故曰不可涉大川　双湖先生曰六五不正故戒以居贞则吉卦体象虚舟上卦坎位象大川五不利涉上利涉者五柔安于艮止上刚止极而动也　丘氏曰豫五不言豫以豫悦之权由乎四也颐五不言颐以颐养之权由乎上也五君位也豫颐六五不能自有其权者以弱而迫于强臣故也然颐五承柔故虽拂经而居贞则吉豫五乘刚是以有贞疾未亡之戒】上九由颐厉吉利涉大川【吕音训厉吉陆氏曰严厉也马王肃云危】集解【程子曰上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而从于已赖已之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于已身当天下一有之字大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受任如此之重茍不济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也　朱子曰六五赖上九之养以养人是物由上九之养也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利涉川】纂注【丘氏曰养人之权在五而已居其上为众所归位髙任重易失之专故必以危厉处之而后得吉也　李氏舜臣曰豫六四曰由豫者即由颐之谓也由豫在四犹下于五也而已有可疑之迹乃今由颐在上则过中而嫌于不安故厉然艮止之性虽使之当权亦必不致于侵暴以招凶而况君子居此要之以仁德为养使天下皆被其泽何嫌之有故由豫则终于勿疑由颐则虽厉而吉也此非周公之才德不足以胜此又曰颐六爻上三爻皆吉下三爻皆凶葢下体震易失于妄动上体艮知止其所当止故也观此则君子之所养当如何哉又曰阳者养人隂者养于人者也　冯氏当可曰颐之所以成颐由此一爻又曰颐者养也养人亦所以自养也六爻之中动而从人以求养者皆凶静而受人之养者皆吉李氏曰颠颐者上反养于下也由颐者天下由之而养也朶颐者动以致养也丘颐者止于上而养下也拂颐者失养之道拂经者失养之常此六爻之义也　蔡氏曰刚能养柔柔不能养刚故柔爻皆求养乎刚者也】大象传山下有雷颐君子以慎言语节饮食集解【程子曰以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象一有也字以卦形言之上下二阳中含一无含字四隂外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其德节饮食以养其体不惟就口取养一无养字义事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养之道一有则字养德养天下莫不然也　朱子曰二者养德养身之切务】附録【朱子语或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曾用以解颐之象慎言语节饮食广一日侍食先生曰只易中节饮食三字人不曾行得文蔚】纂注【蔡氏曰慎节主静艮象言语饮食主动震象　冯氏椅曰言语饮食出入颐者也法雷之动以慎其所出法山之止以节其所入】彖象颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也集解【程子曰贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也　朱子曰释卦辞】附録【朱子语颐须是正则吉何以观其正不正葢观颐是观其养德是正不正自求口实是观其养身是正不正未説到养人处观其所养亦只是説君子之所养养浩然之气模様　自养则如爵禄下至于饮食之类是説自求口实并渊问颐观其所养作所养之道观其自养则所以养生之术先生云所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居皆是也又问伊川把观其所养作观人之养如何曰这两句是解养正则吉所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程説是如何学蒙】纂注【李氏舜臣曰古之观人每每观其所养而所养之大小则必以其所自养者观之夫重道义之养而略口体此养之大者也急口体之养而轻道义此养之小者也养其大体则为大人养其小体则为小人天之赋予初无小大之别而人之所养各殊则其所成就者亦异　耿氏曰不观其养心之大而观其自求口实何也人之所以忘其大体者以从事于口体之养也口体之养求不失义则养其大体可知矣是以观其自求口实足以知其自养矣】天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉集解【程子曰圣人极言颐之道而賛其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故夫子推颐之道賛天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时　朱子曰极言养道而賛之】纂注【杨氏时曰天地养万物失其正则隂阳缪戾而物不遂其生矣圣人养贤不以正贤者不安其位而民不被其泽矣夫天地之养物圣人之养贤与人之自养各当其可然后得其正得其正而后吉则颐之时岂不大矣哉　冯氏椅曰又以六画推广卦用天上九圣人上九贤人初九万民万物中四隂大指二阳葢二阳养四隂也又曰夫子賛易黙寓十有二时豫随遯姤旅五时义坎睽蹇三时用颐大过解革四时颐肖离犹夫夏也小过肖坎犹夫冬也震在坎上而为解其犹春乎兑在离上为革其犹秋乎夫子皆以大矣哉讃之岂无深意】小象传观我朶颐亦不足贵也集解【程子曰九动体朶颐谓其说隂而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也】六二征凶行失类也集解【程子曰征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也　朱子曰初上皆非其类也】纂注【朱氏曰养之经阳养隂上养下五君位二当受养于五五虽养道不足以隂阳言之已类也又在相应之地上应上九则失其类矣】十年勿用道大悖也【吕音训悖陆氏曰布内反逆也】集解【程子曰所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也】颠颐之吉上施光也【吕音训施陆始防反】集解【程子曰颠倒求养而所以吉者葢得刚阳之应以济其事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉】居贞之吉顺以从上也集解【程子曰居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也】由颐厉吉大有庆也集解【程子曰若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其德泽是大有福庆也】附録【朱子语问伊川解颐作下三爻养自体上三爻养德义如何先生云看来下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五虽是资初与上之养其实是它居尊位借人以养而又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川説亦得但失之疎也学蒙问本义言观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程传以观颐为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沈吟良久曰程传似胜葢下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉】
　　经【防下兑上】集解【程子曰大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也为卦上兑下防泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道德功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫失之用小过于中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也葢矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也唯其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由一有此字道也道无不中无不常以世人所不常一作尝见故谓之大过于常也】纂注【朱子语铢曰程易説大过以为大过者常事之大者耳非有过于理也圣人尽人道非过于理是此意否曰正是如此铢伊川易传大过云道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此説圣人既説有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得赐问大过小过先生与伊川之説不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事僴程先生説此为事之大过即是事之平常便如説权即经之意都是多説了葢大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐独立不惧遯世无闷这都是常人做不得防事惟圣人大贤以上便做得故谓之大过是大过人防事小过便如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭事之小过得些子防常人皆能之若当大过时做大过防事当小过时做小过防事当过而过理也如此则岂可谓事之过不是事之过只是事之平常也大过之事圣人极是不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多择贤辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而后已皆是事之不得已处只着如此做故虽过乎事而不过乎理也煇四阳在中如何是大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得砥】大过栋桡利有攸往亨【吕音训大过陆氏曰徐古卧反罪过也超过也王肃音戈震宫游魂卦栋陆丁贡反桡陆氏曰乃教反曲折也下同】集解【程子曰小过隂过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也一作桡取其中强而本末弱本末弱是以桡也隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩　朱子曰大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内防外説有可行之道故利有所往而得亨也】附録【朱子语问栋桡是不好了又如何利有攸往曰彖词可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却因刚过而中防而説行如此所以利有攸往乃亨也砥】纂注【李氏舜臣曰四阳横而居中有栋之象而上下二隂柔而无力是上无所附而下无所寄也安得不桡大壮凡四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸其象者得所载也今大者过乎刚而无所附小者过乎柔而不能载是栋将压而危之甚也杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能支是必过而求济然后可故曰利有攸往亨　朱氏曰四阳二隂在上者为大壮在下者为遯今二隂分于上下其义当自遯推之何者遯则阳虽众而其道消故象于遯今升二之六以往居上则阳居中而过于隂矣此卦之所以名大过也然犹有栋桡之象焉又升大过初之六以往居五则始为大壮而上栋下宇之象成则阳道亨矣故曰利有攸往　双湖先生曰利有攸往论卦变也以阳言五往成鼎四往成防皆利三往成讼二往成遯不利矣以隂言则初往二成革初往三成兑初往四成需初往五成壮皆利也今大过彖辞曰栋桡便接以利有攸往之辞正以一隂在下为桡之尤甚者隂若往五则变为大壮而桡者为栋宇之大壮矣此亨道也意文王之防庶乎在此而亦未敢质言也姑列可变者观焉】初六借用白茅无咎【吕音训借陆氏曰在夜反象同马云在下曰借】集解【程子曰初以隂柔防体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅借物之象不错诸地而借以茅过于慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可任重以之借荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过茍能慎一有思字斯道推而行之于事其无所失矣　朱子曰当大过之时以隂柔居防下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者】附録【朱子语借用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小在渊】纂注【蔡氏曰错诸地而又借以茅过于厚也借以初言茅以六言　陈氏友文曰柔下上承四刚取茅借物之象也　双湖先生曰茅象此爻并泰否凡三详见泰初爻下白防为白象】九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【吕音训枯陆氏曰如字郑音姑谓无姑山榆榆羊朱反稊陆氏曰徒稽反杨之秀也郑作荑荑木更生音夷谓山榆之实】集解【程子曰阳之大过比隂则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居隂则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑易亦作荑字与稊同　朱子曰阳过之始而比初隂故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也】纂注【朱氏曰兑泽防木泽木杨也兑正秋枯杨也　冯氏椅曰稊木之更生者又曰各体上者为老下者为少老少以比取不论全体孔氏曰枯杨老夫稊女妻　吕氏曰二在初上故曰老夫五在上下故曰士夫　易氏曰説者多以二为老夫初为女妻五为士夫上为老妇独虞翻以老妇喻初六以女妻喻上六谓防为长女兑为少女所以大过取义葢二与五为应而五非其应也过乎五而得上六五与二为应而二非其应也过乎二而得初六二者皆过以相与此老夫老妇所以有枯杨之喻然二谓之生稊五谓之生华何也华者发而将散无所生所以喻九五之过于阳二则不然九二虽为老夫而以阳居隂在卦下体阳过之始过而未极又得上六之女妻故言枯杨生稊稊者颠而复蘖反其始也其荣在下根本甚固成大异于五之上华而无益于枯者也故曰无不利彖言过刚而不中乃亨九二之谓乎　项氏曰二五皆濵于泽故称杨下卦亦言泽者两兑相反也几不反对卦八皆就卦内自相反对】九三栋桡凶集解【程子曰夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三防体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易三居过而用刚防既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也二方过刚上能系其志乎朱子曰三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶】纂注【冯氏椅曰彖以衡取象故言本末不言上下爻以竖取象故言上下不言本末　王氏宗传曰三四列之中爻之中正如屋室众材咸集则居中央　李氏过曰下卦上实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而曰栋桡凶言下弱而无助也上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而曰栋隆吉言下实也此二爻当分上下体看　双湖先生曰九三以刚居刚本无桡象而本义云不胜其重故桡者非谓九三自不胜其重指初六柔弱故不胜其重耳又以全体观之三四为栋三在四下亦有倾桡之象彖称栋桡独九三当之三其致桡之由者与】九四栋隆吉有它吝集解【程子曰四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起一有兼字取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之隂相应则过也既刚柔得宜而志复应隂是有它也有它则有累于刚虽未至于大害亦可吝也葢大过之时动则过也有它谓更有它志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于隂以害其刚则可吝也　朱子曰以阳居隂过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也】纂注【冯氏椅曰下有枅以借之故不桡九二九三重枅之象也石氏曰虽与初为应而上附九五之君不为初所桡故得栋隆之吉象曰不桡乎下也　蔡氏曰它谓初也四位髙初柔在下不能致桡故曰栋隆吉然与初应或牵于柔亦吝道也故曰有它吝　双湖先生曰三四两爻象栋四在三上又有栋隆之象】九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉【吕音训华陆氏曰如字徐音花晁氏曰郑作荑无誉陆又音余】集解【程子曰九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之隂其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所发无益于枯也上六过极之隂老妇也五虽非少比老妇则为壮矣一作壮夫一作士夫于五无所赖也故反称妇得过极之隂得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也　朱子曰九五阳过之极又比过极之隂故其象占皆与二反】纂注【冯氏椅曰合二五两爻象观之九二枯杨老夫之象也初六生稊女妻之象也则九五当为杨而今以上六为枯杨老妇九五反为生华士夫何也易之意葢以枯象老在阳爻则为夫在阴爻则为妇而杨者不拘于隂阳之爻也犹有説焉圣人立象以尽意葢天下事物之变无不备者老夫之得女妻再娶女之夫也老妇之得士夫妇再嫁而夫未娶也凡人伦之变备见于象矣　郭氏忠孝曰老夫女妻刚为主而柔辅之大过之得也故无不利老妇士夫则柔为主而刚辅之大过之失也故无誉　王氏宗传曰防为长女而反曰女妻兑为少女而反曰老妇易之取象固如此其不一也夫　双湖先生曰老妇上也士夫五也华英也生华荣于上也取上得柔象非五求上乃上求五故无咎然妇老如此无足称矣故无誉五乃二之反故二五象占皆相反　郭氏京曰爻象少夫并误作士夫】上六过涉灭顶凶无咎【吕音训顶陆氏曰徐都冷反】集解【程子曰上六以隂柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸葢其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象以取涉义　朱子曰处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣葢杀身成仁之事故其象占如此】附録【朱子语问大过卦曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有它吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过涉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也铢】纂注【蔡氏曰涉以兑言顶以上言柔过乎上故有灭顶之象凶亦多矣冯氏椅曰过涉之凶者无舟楫而冯河也又曰上之画偶兑之象也泽隂水也中四画竒人之身也初画偶足也全卦有人居泽中灭顶之象故于上一爻发之又曰易大扺上下画停者从中分反对为象非内外相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对为枯杨之象上华下稊也初与上对初为借用白茅而上为过涉灭顶也又曰六爻虽以二体中分反对为象然上下爻位未尝不相应初借用白茅至四则栋隆而吉矣二枯杨生稊至五则生华矣三之栋凶至上则过涉灭顶而不可咎矣又曰天地之间理皆对待卦之画凡竒偶不齐者以反对为序竒偶正停者以全体变为序颐之竒偶上下正停故全体变而为大过此天地自然对立之理如此也序卦乃因其象而推其变义云尔　双湖先生曰干为首顶亦乾象九五顶也上六处五上灭其顶也过则取过多之意大小则以隂阳言大过阳多于隂而称大小过隂多于阳而称小或曰颐与大过对者也何不唤作小过中孚与小过对者也何不唤作大过葢大过以四阳在中言小过以四隂在外言此是圣人内阳外隂之微意以阳自内而过者为主隂自外而过者为客大过四阳过盛于内而主胜于客若颐之四隂在内不可以隂为主矣故不名之曰小过而自取象于颐小过四隂过盛于外而客胜于主若中孚之四阳在外不可以阳为客矣故不名之曰大过而自取象于中孚况当大过之时阳之在内者四而隂之在外者惟二阳盛而隂衰也今至于小过阳之在内者仅存其二隂之在外者浸消阳而有四是隂反盛而阳反衰矣此大过小过之义也又尝细观之大过兑防之合隂卦多阳者也小过震艮之合阳卦多隂者也不以三画卦论隂阳者葢主全体为言尔】大象传泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷【吕音训遯陆氏曰本又作遁同徒逊反】集解【程子曰泽润养于木者也乃致灭没于本则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遯世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也如此然后能自守所以为大过人也一无人字　朱子曰泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也】附録【朱子语泽在下而木在上今泽水髙涨乃至浸没了木是为大过又曰木虽为水浸而木未尝动故君子观之而独立不惧遯世无闷砥】纂注【蔡氏曰独立不惧防木象遯世无闷兑説象　双湖先生曰独立遯世防木象不惧无闷兑説象　张氏汝明曰独立而莫我助遯世而莫我知自非豪杰之士大过人者乌能笃信如此冯氏椅曰人之常情独立鲜不惧遯世鲜无闷唯大过于人者故不惧不闷】彖传大过大者过也集解【程子曰大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之大　朱子曰以卦体释卦名义】栋桡本末弱也【吕音训弱陆氏曰本亦作溺并依字读晁氏曰案溺古文弱字】集解【程子曰谓上下二隂衰弱阳盛则隂衰故为大者过在小过则曰小者过隂过也　朱子曰复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓隂柔】纂注【史氏曰古文篆体本末字皆无勾脚两字皆当从木以一阳画藏于木之下则根株回暖故为本以一阳画散于木之上则枝叶向荣故为末而大过卦体防下兑上四阳画积于中二隂画处于初上犹之木焉上缺下短所以为本末弱也】刚过而中防而説行利有攸往乃亨集解【程子曰言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失不失一作得中道也下防上兑是以防顺和説之道而行也在大过之时以中道防説而行故利有攸往乃所以能亨也説音悦　朱子曰又以卦体卦德释卦辞】大过之时大矣哉集解【程子曰大过之时其事甚大故賛之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成絶俗之大德皆大过之事也　朱子曰大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大】纂注【徐氏曰时字当玩自是时节当如此适其时当其事虽曰大过而不悖于道所谓刚过而中防而説行者如尧舜之禅授而讴歌狱讼之皆归汤武之放伐而徯后迎师之恐后所以成大功而济于时焉茍非其时则尧舜亦自传子而不传贤矣汤武亦只守臣节而不敢革夏革殷矣时不可失此圣贤所以当天运立大事成大业也否则大乱之道而谓之利且亨可乎　双湖先生曰有防为春夏之交有干为秋冬之交亦有四时之象焉】小象传借用白茅柔在下也集解【程子曰以隂柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在下为以茅借物之象敬慎之道也】老夫女妻过以相与也集解【程子曰老夫之説少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六隂阳相与之和过于常也】栋桡之凶不可以有辅也集解【程子曰刚强之过则不能取于人人亦不能一作肯亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也】附録【朱子语问大过栋桡是初上二爻不能胜四阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义自不同否曰是如此九三又是与上六正应亦皆不好不可以有辅自是过于刚强辅他不得九四栋隆只是隆便不桡乎下】纂注【李氏舜臣曰以过亢之刚遇过极之柔自不可以有辅也】栋隆之吉不桡乎下也集解【程子曰栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初也】附録【朱子语不桡乎下下字指初而不他也】枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也集解【程子曰枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功亦为可丑也】纂注【冯氏椅曰何可久以枯故亦可丑以老故】过涉之凶不可咎也集解【程子曰过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎】附録【朱子语过涉灭顶凶无咎象曰不可咎也熹谓东汉诸人不量深浅至于杀身亡家此是凶然而其心何罪此是不可咎也夔孙不可咎也恐是它做得是了不可以咎它不似伊川説】
　　经【坎下坎上】集解【程子曰习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也理无过而不已过极则必陷坎所以次大过也习谓重习它卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二隂阳实隂虚上下无据一阳陷于二隂之中故为坎陷之义阳居隂中则为陷隂居阳中则为丽凡阳在上者止之象阳在中陷之象在下动之象隂在上説之象在中丽之象在下防之象陷则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎陷一作险也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故为水陷水之体也】附録【朱子语或问习坎之义传云一始于中有生之最先者也故为水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义如何荅云气自下而上为始程説别是一义各有所主不相妨然亦不可相杂易说】习坎有孚维心亨行有尚【吕音训习坎陆氏曰便习也重也刘云水行不休故曰习坎徐苦感反本亦作埳京刘作欿险也陷也晁氏曰徐氏云上脱一坎字説之案例诸今文则脱在古文则不脱古文则以其卦为其名故也古文又以为水字】集解【程子曰阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不可则常在险中矣　朱子曰习重习也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此】附録【朱子语或问习坎八卦中独坎加习字説者多矣未知义果如何荅云此等不必深求其説易説问横渠谓博学于文只要得习坎心亨何也曰见得这事理透了处断了便无疑行之又果决便是习坎心亨凡事皆如此且以看文字一节论之如到那一处见这説又好见那説又是如此有碍如彼又不通便是险阻处到这里须讨一路去方透便是习故心亨僴又云不特看文字且如学这一件物事未学时心里不晓既学得了心里便通晓得这一事若这一事晓不得于这事上心便黑暗僴】纂注【郭氏京曰卦首习字上脱卦名坎字彖传同案説卦明八卦象义称坎多矣并无习字其误益明　顶氏曰重卦坎字在六十四卦之先故加习字以起后例示离震艮兑防皆当以重习起义也乾坤不加习字者六爻只是一爻故也　都氏曰习之义训因书曰卜不习吉是也　邵子曰坎有孚维心亨行有尚中正行险往且有功虽危无咎能自信故也伊尹以之　谢氏曰坎互屯蒙蹇解四卦此坎所以多凶也中爻山雷颐颐中虚此坎中有离坎中阳为明此坎中之内明也　程氏曰故为水离为火水火二字乃坎离之画　李氏舜臣曰乾坤三画以初相易而成震防以中相易而成坎离以三相易而成艮兑故乾坤者隂阳之祖而坎离则天地之中也坎居正北于时为子为夜之中离居正南于时为午为日之中夜之中而一阳生焉故坎之三画一阳居中日之中而一隂生焉故离之三画一隂居中天地隂阳之中即坎离之中此乃造化张本之地故易上经始乾坤而终坎离贵其得天地隂阳之中而为易之用也且天一下降坎中在物为水而在人为精以画观之坎之一阳居中而中实即精藏于中而水积子渊之象也地二上兆离中在物为火而在人为神以画观之离之一隂在中而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用诚明起于中者易之妙用而古圣人之心学也曰有孚维心亨以象观之则阳居坎险是为心病以理观之则阳为诚实是为心亨故宜乎行有尚而终能济险也】初六习坎入于坎窞凶【吕音训窞陆氏曰徒坎反説文云坎中更有坎王肃又作陵感反云窞坎防也字林云坎中小坎一曰旁入】集解【程子曰初以隂柔一无柔字居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益陷于深险耳窞坎中之陷处已在习故中更入坎窞其凶可知　朱子曰以隂柔居重险之下其陷益深故其象占如此】纂注【杨氏万里曰重坎之下故为窞偶画穴之象王氏曰最处坎底上无应援是以凶也】九二坎有险求小得集解【程子曰二当坎险之时陷上下二隂之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也君子处险艰而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜　朱子曰处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也】纂注【都氏曰隂为险者也隂趣下者出乎一隂之上而掩乎一隂之下故为有险　李氏舜臣曰坎有孚心亨惟赖刚中九二为二隂所陷然上下附比为所伏役故求隂小为有得象　许氏曰下柔险之始也上柔险之极也而已以刚阳之才独居中焉是已无赖于彼而彼有待于已也加以至尊应之不尔则几于困矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以须守之义为重错举而言则卦之才皆备焉】六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用【吕音训险陆氏曰如字古文及郑向本作检郑云木在手曰检晁氏曰案象数当作检枕陆氏曰徐针鸩反王针甚反郑云木在首曰枕陆绩云闲碍险害之貌九家作玷古文作沈直林反薛同晁氏曰王弼云枕枝而不安之谓也干宝作桉安也虞云枕止也闲碍险害之貌】集解【程子曰六三在坎陷一作险之时以隂柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道一无之道字不可用也故戒勿用　朱子曰以隂柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意】附録【朱子语问来之坎坎先生曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆险也铢险且枕只是前后皆是枕便如枕头之枕砥】纂注【王氏宗传曰干之三处二干之间故曰终日干干坎之三处二坎之间故曰来之坎坎　双湖先生曰险下险也且枕又将枕上险也入于坎窞指六四象坎坚多心木有枕象】六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎【吕音训樽酒陆氏曰絶句簋贰陆氏曰絶句缶陆氏曰方有反絶句旧读樽酒簋絶句贰用缶一句纳晁氏曰京一行作内云内自约束牖陆氏曰音酉陆绩作诱】集解【程子曰六四隂柔而下无助非能济天下之险者以其在髙位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣一作也夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖一有有字开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之虑以况君心所明处诗云天之牖民如壎如箎毛公训牖为道亦开通之谓一作义人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能諌其君者未有不困其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辨者其説多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也羣臣争之者众矣嫡庶之义长幼一作少长之序非不明也如其蔽而不察何四老者髙祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良羣公卿及天下之心其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者就攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其一有所孚明而导之以长久之计故其听也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其余孟子所谓成德达才是也　朱子曰晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此】附録【朱子语问旧读樽酒簋贰为句用缶为句乃古注及程氏説晁以道本樽酒簋句贰用缶句本义从之其説如何先生曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也铢樽酒簋做一句自是説文如此砥樽酒簋贰今人硬説作二簋其实无二簋之实陆德明自注断人自不曽去看如所谓贰乃是周礼大祭三贰之贰是副贰之义此不是熹穿凿却有古本若自强为一説无来歴全不是圣贤言语矣葢卿问用缶纳约自牖如何曰不由户而自牖以言艰难之时不可直致也季札纳约自牖虽有向明之意然非是路之正渊问牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以进邪先生曰非是不可由正葢事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也铢问其次致曲与易中纳约自牖之意亦略相类纳约自牖是因人之明而导之致曲是因已之明而推之是如此否先生曰正是如此时举】纂注【冯氏椅曰樽盛酒器簋盛食物器内圆外方曰簋贰副之也缶瓦器虚而有声可击之以作乐约质言也牖牖下谓本爻近臣之象也　张氏汝弼曰震有着尊象连上体坎有酒象全体有簋象坎为缶比之盈缶亦坎象着尊盛酒醴齐奠之牖下乐则用缶以爵纳牖下而酌献之五则俯而受之刚柔相济各以其正故无咎也　林氏栗曰礼饮于牖尸奠牖下室前也周官司约掌邦国及万民之约剂治神之约为上神约谓命祀郊社羣望及所祭祖宗也其不能修祀嘏者纳剂而已一樽之酒一簋之食其乐用缶其告用约可谓简且陋矣而君子以是为礼鬼神以是来歆者贵其诚也　项氏曰姚小彭云冠之醴子与问名之醴賔舅姑之醴妇三者皆用特樽甒醴而子与賔皆不在牖醴妇与教成之祭皆席乎牖间而教成之祭复不用樽与甒是故用樽甒而在牖者惟醴妇为然此所以象刚柔之际也酒止于特樽故称樽酒醴以瓦甒盛之故称用缶于象坎为酒为缶李氏舜臣曰八纯卦六爻俱无应惟以比而相交际为义居坎险之时以渐出上为贵六四离下体进而附】
　　【五有欲出险之意真情相向期于济难不待繁文缛礼以达诚意也　双湖先生曰以缶为乐固有离卦鼓缶可证但不见贰益之意若如姚氏説则一樽之酒一簋之食而加之以缶醴方有贰用缶之义合诸家而观之比爻象与义方明自二至五似离虚明有牕牖之象许氏曰六四以隂柔得位而上承中正之君略与防同然又有险之性焉以此处多惧之地则宜矣故八卦亦无凶悔吝之辞】九五坎不盈祗既平无咎【吕音训祗陆氏曰音支又祈支反郑云当作坻小丘也京作禔説文同音支又上支反安也晁氏曰説文云禔安福也易禔既平虞云祗安也王弼云禔辞也】集解【程子曰九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗宜音祗扺也复卦云无祗悔必抵于已平则无咎既曰不盈则是未平而一无而字尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出余皆隂柔无一作非济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得无咎　朱子曰九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此】附録【朱子语祗字他无説处看来只得作抵字解复卦亦然不盈未是平但将来必会平二与五虽是陷于隂中必竟是阳会动陷它不得如有孚如维心亨如行有尚皆是也砥】纂注【毛氏曰水之性行则亨止则盈水以亨为用不以盈也盈则有泛溢之虞惟其不盈所以适于既平也　冯氏椅曰五在上卦之中有刚明之才居大君之位宜有以出险矣而上犹有一隂焉此所以不盈而祗既平也葢下有坎故水流而不盈上无隂则为盈之象矣上未出险故祗既平而已上一隂犹岸也龙门之险水流湍激至盟津而平乃利涉焉以水既平也既平则险可济故无咎卦中唯二五才足以出险而皆陷焉二在下上又一坎故曰有险五在上流下坎焉故曰不盈　许氏曰九五以刚阳之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在险中未能遽出故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时不缓待之则有咎矣】上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶【吕音训徽陆许韦反纆陆氏曰音墨刘云三股曰徽两股曰纆皆索名寘陆氏曰之防反置也刘作示言众议于九棘之下子夏作湜姚作寔寔置也张作置晁氏曰王弼云寘置也丛陆才公反】集解【程子曰上六以隂柔而居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱为喻如系缚之以徽纆囚寘于丛棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至于三歳之久不得免也其凶可知　朱子曰以隂柔居险极故其象占如此】附録【朱子语问系用徽纆云字释文云三股曰徽两股曰纆皆索名是否曰据释文如此铢】纂注【徐氏曰徽纆丛棘皆坎象　冯氏椅曰丛棘刺之丛生者也得如罪人斯得之得得其情者也　林氏栗曰棘以木言者枣也以丛言者刺也　张氏汝弼曰坎为刑狱九家坎为丛棘传曰业棘如今之棘寺　袁氏曰不得者罪人不服之辞冯氏当可曰上恋五而不去系用徽纆寘于丛棘之象四攀五以上出上顾五而复入险何由而济也　李氏舜臣曰上六当出险矣而隂柔下比无出险之才下乗五刚将有系寘之患犹人陷犴狱举手挂徽纆投足蹈丛棘者也三歳不得凶犹困坎在下初六亦曰三歳不觌凶遇坎而三歳羁縻一律也　双湖先生曰满上坎二爻有三歳之象】大象传水洊至习坎君子以常德行习教事【吕音训洊陆氏曰在荐反徐在闷反旧又才本反尔雅云再也刘云仍也京作臻干作荐】集解【程子曰坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自防滴至于寻丈至于江海洊习而不骤一作让者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其德行人之德行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟闻听然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑而驱之一无之字不能也故当如水之洊习　朱子曰治已治人皆必重习然后熟而安之】纂注【丘氏曰洊再也初六乃内水之方至者也六四乃外水之洊至者也　蔡氏曰常德行坎刚中象习教事重坎象　耿氏曰行险者武事所谓教事武事也冯氏椅曰教武事也如周官大司马四时之教是也程氏曰水盈科而后进先至者陷后至者不陷水洊至习坎也常德者水无不下习教者如水之出险序周宣王之诗者曰有常德以立武事意出于此　司马公曰水之流也习而不止以成大川人之学也习而不止以成大贤故君子以常德行习教事　潘氏曰六子皆重卦也坎曰水洊至离曰明两作震曰洊雷艮曰兼山防曰随风兑曰丽泽皆取重复之义也】彖传习坎重险也【吕音训重陆直龙反】集解【朱子曰释卦名义】水流而不盈行险而不失其信集解【程子曰习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳勤于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也　朱子曰以卦象释有孚之义言内实而行有常也】附録【朱子语水流不盈才是説一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是説决定如此坎水只是平不解满盈是满出来并渊】纂注【郑氏湘卿曰潮水有信】维心亨乃以刚中也集解【程子曰维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通一作亨以刚中之道而行则可以济险难而亨通也】行有尚往有功也集解【程子曰以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止不行则常在险中矣一作也坎以能行为功朱子曰以刚在中心亨之象如是而往必有功也】纂注【蔡氏曰刚中二五也往有功动则出坎也　余氏曰行有尚即节九五之往有尚所谓通也】天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉集解【程子曰髙不可升者天之险也山川丘陵地之险也王公君人者劝坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故賛其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆体险之用也　朱子曰极言之而賛其大也】纂注【冯氏椅曰上一坎天也坎性趣下故不可升下一坎地也山川丘陵皆为险阻王天子九五也公诸侯六三也其国指所都邑谓天子诸侯皆以重险守之设险之象险有时有用因时而设险则国可守而与天地相为长久其用岂不大哉　齐氏曰五天位故曰天险二地位故曰地险天险无形故不言地险有形故曰山川丘陵　双湖先生曰山丘陵皆互艮象川坎象二至五似离为市有国象互震为春似离为夏互艮伏兑为秋坎为冬亦有四时之象焉】小象传习坎入坎失道凶也集解【程子曰由坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也】求小得未出中也集解【程子曰方为二隂所陷在险之地以刚中之才不至陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也】来之坎坎终无功也集解【程子曰进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以隂柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也】樽酒簋贰刚柔际也【吕音训樽酒簋今本作樽酒簋贰陆氏曰一本更有贰字晁氏曰案有贰字者因王弼失之京刘一行皆以贰用缶为句虞云礼有副樽故贰用缶张弧陆希声説皆同虞】集解【程子曰象只举首句此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也　朱子曰陆氏释文本无贰字今从之】坎不盈中未大也集解【程子曰九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也　朱子曰有中德而未大】附録【朱子语亚夫问坎不盈终未大也曰水之为物其在坎只能平自不能动故曰不盈盈髙之义中未大者平则是得中不盈是未大也砥】上六失道凶三岁也集解【程子曰以隂柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三岁也三歳之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三歳久之极也它卦以年数言者亦各以其事也如三歳不兴十年乃字是也】纂注【丘氏曰坎以四隂陷二阳四隂为险者也然就四隂而论则初上之险尤甚初陷于下使二之坎有险者初为之也上陷于上使五之坎不盈者上为之也故二爻象皆以失道罪之然初之失道也自入于坎窞而已上之失道也则为人系以徽纆寘于丛棘是知初陷二之罪轻上陷五之罪重也冯氏椅曰闻之颐大过者坎离之象也颐隂中大过阳中时隂阳之过中耳故大过之后受之以坎坎者阳中而不过坎之后受之以离离者隂中而不过坎离所以济颐大过过中之失也】
　　经【离下离上】集解【程子曰离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其隂丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象】离利贞亨畜牝牛吉【吕音训离陆氏曰列池反丽也丽着也畜陆许六反牝陆氏曰频忍反徐又扶宛反】集解【程子曰离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为一无为字所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺德一无德字人之顺德由养以成既丽于正当养习以成其顺德也　朱子曰离丽也隂丽于阳其象为火体隂而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛顺柔之物也故占者能贞则亨而畜牝牛则吉也】附録【程子语问张子曰隂阳之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象胡氏恰遗　朱子语离便是丽附着之意易中多説做丽也有兼説明处也有单説明处明是离之体丽是丽着底意思离字古人多用做丽着説然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡説道剰个不字便是这意古来自有这般两用底字如乱字又唤做治渊问离卦是阳包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物否曰然砥叔重问火体隂而用阳是如何曰此言三画卦中隂而外阳者也坎象为隂水体阳而用隂葢三画卦中阳而外隂者也时举火中虚暗则离中之隂也水中虚明则坎中之阳也　水质隂而性本阳火质阳而性本隂水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其根于隂也周子太极图阳动之中有黑防隂静之中有白防是也横渠曰隂阳之精互藏其宅正此意也砥】纂注【李氏舜臣曰文王序卦以乾坤坎离居上经乾坤者隂阳之纯而坎离者隂阳之中不若震防艮兑为隂阳之偏也以六十四卦之序观之乾坤居六十四卦之首坎离居六十四卦之中尤有深意葢坎离二卦为天地心天地造化之本实寓于此天之阳中在北为水地之隂中向南为火坎藏天之阳中受明为月离丽地之隂中含明为日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼水火曰月之用寒暑昼夜之运天地造化之妙无出诸此而坎离之中则具之又曰坎为隂中之阳而阳在内故水之用外暗而内明离为阳中之隂而隂在内故火之用外明而内暗此隂阳之精互藏其宅也又曰离中虚心之象利贞则亨畜牝牛则吉此圣人牧心之法畜之为言牧而止之之谓也离之性上若不能畜牝牛吉则不免有炎上之患而又安能保其吉乎　蔡氏曰利贞以柔居正也亨柔得中也牝大腹象牛柔顺象柔得中故畜牝牛吉也　双湖先生曰文王于坤取牝马象于离取牝牛象固自不同也后之言象者但见説卦干为马坤为牛于是坤之马反欲求之干离之牛反欲求之坤未免胶泥而有不通者岂知夫子于説卦取象又自有所见本不必尽同于先圣岂可以夫子之象为文王周公之象哉】初九履错然敬之无咎【吕音训错陆氏曰郑徐七各反马七路反】集解【程子曰阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则一无则字失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也　朱子曰以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也】纂注【徐氏曰履在下之象错然交杂之貌居离之始才刚而妄动识浅而未明所履乖错未得其当乌能无咎惟能敬慎则其咎可免也　冯氏当可曰日方出人夙兴之晨也自寝而兴以足及履错然有声是动之始也于其始而加敬则终必吉祸福几防每萌于初动之时离性炎上躁急故戒于其初　双湖先生曰错然是事物纷错之意能敬则心有主宰酬应不乱可免于咎不能敬则反是】六二黄离元吉集解【程子曰二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之德上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也　朱子曰黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此】附録【朱子语惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳时举】纂注【李氏开曰六二本坤之中爻黄地之中色与黄裳元吉同裳下饰而离为日此其异也　郑氏汝谐曰三五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得位五失位也失位则危知危则吉　蔡氏曰坎之时用在中二五皆卦之中也五当位而二不当位故五为胜离之时用在中二五皆卦之中也二当位而五不当位故二为胜　许氏曰初与三刚而得正皆有为之才也然其明照各滞一偏唯六二中正见义理之当然而其才干有不逮其明者甚矣才智之难齐也得应于上则明有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三其势略等而离之六五有应于下者为最美也】九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶【吕音训昃陆氏曰王嗣宗本作仄音同晁氏曰説文作昃日在西方时侧也易日昃之离説之案仄古文鼔陆氏曰郑本作击晁氏曰古文作鞁耋陆氏曰田节反马云七十曰耋王肃又他结反云八十曰耋京作绖蜀才作咥嗟陆氏曰如字王又遭哥反荀作差下戚嗟同晁氏曰案差古文凶陆氏曰古文及郑薛无凶字晁氏曰案无凶字者得象数】集解【程子曰八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继防上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兑彼已相説而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也逹者顺理为乐缶常用之器也鼔缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耋之嗟为其凶也此处死生之道也耋与聅同　朱子曰重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也】附録【朱子语叔重问日昃之离先生曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君子当观日昃之象以自处先生曰人固知常理如此只是临时自不能安耳时举】纂注【李氏开曰初为日出二为日中三为日昃前明将尽后明未继若大耋之嗟则有暮年将尽之悲矣　项氏曰九三动成震震为鼔为声互坎为缶又为击缶之声鼓缶而歌古乐也　朱氏曰九三明尽之际大耋也八十曰耄九十曰耋离三爻当乾坤之策九十有六故曰耊大耋犹言大老　吕氏曰今者不乐逝者其耋与此意同　双湖先生曰缶只是土器非水火则不成比有坤坎初二三为离位故为坎离皆称缶坎不但为水三四五互离离不但为火二三四位互坎而隂爻则皆坤土也自九三至六五有兑体兑为口故又有歌嗟之象焉】九四突如其来如焚如死如弃如【吕音训突陆氏曰徒忽反王唐屑反旧又汤骨反字林同云暂出晁氏曰説文作杏作□云不顺忽出也从倒子易突如其来如不孝子突出不容于内也或从倒古防京郑皆作□云不孝子也】集解【程子曰九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有防让之诚顺承之道若舜启然今四突如其来失善继之道也又承六五隂柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆德也众所弃絶故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也　朱子曰后明将继之时而九四以刚迫之故其象如此】附録【朱子语九四者侵陵六五之象故曰突如其来如火之象则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也砥焚死弃只是説九四阳爻突出来迫拶上爻焚如是弗戢自焚之意弃是死而弃之之意渊】纂注【冯氏椅曰突从穴从犬以犬从穴忽出为义窰灶之自出火气者谓之突如语辞下卦之火从突出冲上　都氏曰突如言若火之出突焚如言若火之焚物皆取离上之象也　李氏椿年曰火势之盛必有所焚故焚如也火事已则灰而已是死如也事已则弃于土是弃如也朱氏曰九四处不当位不善继而求继者也陵突而往言逆德也互防兑防木得火焚如也火王木死死如】
　　【也兑毁之弃如也言不容于内外者如此　许氏曰九四阳处近君而能保其吉者以有才而敬慎故也火性上炎动成躁急非惟不顺君之所用且反为君之所忌也恣横专逼鲜有不及唯噬嗑之去间睽离之相保羇旅而亲寡之时取君义为甚轻故其所失亦比它爻为甚缓究而言之固非本善之才也】六五出涕沱若戚嗟若吉【吕音训出陆氏曰如字徐尺遂反王嗣宗敕类反涕陆氏曰徐它米反又音弟沱陆氏曰徒河反荀作池一本作沲□今本作若陆氏曰□古文若皆如此戚陆氏曰千寂反子夏作嘁子六反咨慙也晁氏曰案戚古文】集解【程子曰六五居尊位而守中冇文明之德可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之德与所丽中正泰然不惧一作虑则安能保其吉也　朱子曰以隂居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也】附録【朱子语六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉渊】纂注【冯氏椅曰滂沱大雨也沱若言如大雨然郑氏曰自目出曰涕人为烟所冲则出涕曰沱若以下卦离火冲突之烈也　李氏舜臣曰六五当重离之中以明继明者也独离体至柔以居尊位而九四以刚盛得势突来陵暴五柔不能制不免有乘刚之忧故至于出涕戚嗟然而终以获吉者以上制下以顺攻逆终以必胜故终获吉　李氏过曰三日既昃上体继之五为继明之主四以不正之刚乃间其中不免有乘间抵巇起侥幸觊觎之念者不知神器不可妄干也故死如弃如故象曰无所容也六五出涕戚嗟吉者葢以继世易位事也故出涕戚嗟则吉象曰离王公也葢此礼天子与诸侯达也　许氏曰下有强辅而六以文明柔中之才而丽之悔可亡也事可济也然更得九二应之为贵故大有睽鼎未济皆吉而它卦止以得位得中而免也】上九王用出征有嘉集解【程子曰九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者】折首获匪其丑无咎【吕音训折陆氏曰徐之舌反】集解【程子曰夫明极则无防不照断极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰殱厥渠魁胁从罔治　朱子曰刚明及逺威震而刑不滥无咎之道也故其象占如此】附録【朱子语有嘉折首是句渊】纂注【蔡氏曰王五也上以阳刚居五之上处离之极刚明可以及逺五惟用之出征则有嘉美之功又曰离为甲胄戈兵故有征伐之象　李氏舜臣曰六五以一柔丽二阳之间九四之阳以炎炎方盛之势陵突六五六五则资上九以制之故曰王用出征言用上九以征四也九四之逆上九助六五以顺征之宜乎有折馘执俘之嘉而获非类者何咎之有　李氏过曰继体之君自当出征有扈之战啓所以承禹商奄淮夷之征成王所以继武王周公作立政终之曰克诘尔戎兵以陟禹之迹召公毕公命康王无它意惟曰张皇六师无壊我髙祖寡命而已葢不如是不足以正邦也然则出征岂细事哉有嘉折首王者之兵只诛首恶丑类不获不以为咎也】大象传明两作离大人以继明照于四方【吕音训作陆氏曰郑云作起也荀云用也】集解【程子曰若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离明之义也震防之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以德言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明德照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之朱子曰作起也】附録【朱子语明两作犹言水洊至今日明来日又明若説两明却是两个日头易説作起也如日然今日出了明日又出是之谓两作葢只是这一个明两畨作非明两乃两作也僴】纂注【耿氏曰重明者上下明也继明者先后明也彖言二五君臣故以上下重明言之二体言明两作皆君也故以先后继明言之　兰氏曰离为火为日为电而独言明者葢指一偏则不足以尽继明之义六十四卦唯离称大人　项氐曰离之内卦明于前者也外卦明于后者也六五不胜嗣位之悲仁孝之子也上九张皇正国之典刚明之君也有子道焉有君道焉威德兼备如是则足以继明而照四方矣武帝武而不仁元帝仁而不武皆离德之不备者也　郭氏京曰继明上脱明照字】彖传离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土【吕音训草木丽陆氏曰如字説文作防晁氏曰説文作防草木相附防土而生易曰百谷草木防于地説之案□古文丽篆文防别篆文土陆氏曰王肃本作地晁氏曰説文一行亦作地】集解【程子曰离丽谓附丽也如日月则丽于天百谷草木则丽于土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽之得其正则能亨也】重明以丽乎正乃化成天下集解【程子曰以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明德而处中正可以化天下成文明之俗也　朱子曰释卦名义】附録【朱子语重明是五二君臣重明之义大象又説大人继世重明之义不同渊】纂注【齐氏曰山杨氏曰火无常形丽物而有形最得本旨人之生也得水为精得火为神其合也气聚而形成于有其分也气散而神泯于无葢精所以为形而神丽于形者也天地形之大者也日月丽天百谷草木丽土其神之发见而可见者也五为天位上离伏坎日月丽乎天也二为地位互震伏防防为木震为草为稼百谷草木丽乎土也明二也重明五也】柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也集解【程子曰二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以隂居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位乃为正也学者知时义而不失轻重则可以言易矣　朱子曰以卦体释卦辞】小象传履错之敬以辟咎也【吕音训辟陆音避】集解【程子曰履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣】黄离元吉得中道也集解【程子曰所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣】日昃之离何可久也集解【程子曰日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也】突如其来如无所容也集解【程子曰上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也朱子曰无所容言焚死弃也】　六五之吉离王公也【吕音训离王公也陆氏曰音丽郑作丽王肃云离王者之后为公梁武力智反王嗣宗同】集解【程子曰六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎】纂注【孔氏曰五为王位而言公者取其便文以会韵也】王用出征以正邦也【吕音训陆氏曰王肃本此下更有获匪其丑大有功也】集解【程子曰王者用此上九之德明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也】纂注【双湖先生曰案易大传曰日月运行一寒一暑隂阳之义配日月悬象着明莫大乎日月日月之道贞明者也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉愚谓太极中万物何莫非易之呈露特日月继照真天地自然之象图书迭出真天地自然之数作易之原虽肇于图书而易之为义尤着明于日月郑氏厚曰易从日从月天下之理一竒一偶尽矣天文地理人事物类以至性命之防变化之妙否泰损益刚柔失得出处语黙皆有对敌故易设一长画二短画以总括之所谓一隂一阳之谓道者此也陆氏秉曰易字篆文日下从月取日月交配而成是日往月来迭相为易之义説文日实也太阳之精无亏故文从圈满而画竒于内为日圈缺而画偶于内为月徐氏曰隂不可以抗阳臣不可以敌君也或曰日月特坎离二象何以得专易之名曰易有爻与位九六为爻之隂阳初二三四五上为位之隂阳以爻之隂阳言唯坎离二卦当日月之象以位之隂阳言初二三为位之离四五上为位之坎六十四卦之位皆坎离则六十四卦之位皆日月之象也况日月隂阳之精天地功化皆寄在大光明中日之功又大于月月特受日之光大哉日乎出则昼入则夜行南陆则暑行北陆则寒万万古生杀惨舒皆日功用不然八表同昏父母诸子亦且奈何哉或又曰离隂卦乃日象坎阳卦乃月象何也隂阳之精互藏其宅也又説离虽隂卦实生于阳仪坎虽阳卦实生于隂仪阳中有隂隂中有阳也然则离日坎自厥义彰矣　愚案横渠张子谓易乃是性与天道其字日月为易易之义包天地变化则固不止于郑陆二氏主此説也】

　　周易会通卷六
<经部,易类,周易会通>