钦定四库全书　　　　　子部十
　　管城硕记目録　　　　　杂家类二【杂考之属】卷一
　　易一【计五十二则】
　　卷二
　　易二【计三十九则】
　　巻三
　　书一【计三十二则】
　　巻四
　　书二【计二十六则】
　　巻五
　　书三【计二十一则】
　　卷六
　　诗一【计三十九则】
　　巻七
　　诗二【计三十九则】
　　巻八
　　诗三【计四十五则】
　　巻九
　　春秋一【计十五则】
　　卷十
　　春秋二【计三十六则】
　　巻十一
　　春秋三【计一百五十则】
　　卷十二
　　礼一【计二十二则】
　　巻十三
　　礼二【计十七则】
　　巻十四
　　楚辞集注一计【二十七则】
　　卷十五
　　楚辞集注二【计二十一则】
　　巻十六
　　楚辞集注三【计二十九则】
　　巻十七
　　楚辞集注四【计四十一则】
　　巻十八
　　史类一【计四十则】
　　卷十九
　　史类二【计四十八则】
　　巻二十
　　史类三【计三十九则】
　　巻二十一
　　正字通一【计一则】
　　巻二十二
　　正字通二【计八十四则】
　　巻二十三
　　正字通三【计八十一则】
　　卷二十四
　　正字通四【计六十八则】
　　巻二十五
　　诗赋一【计五十六则】
　　巻二十六
　　诗赋二【计四十四则】
　　卷二十七
　　天文考异一【计四十八则】
　　卷二十八
　　杨升庵集【计三十九则】
　　巻二十九
　　通雅【计三十六则】
　　巻三十
　　杂述【计四十九则】
　　以上共一千二百八十四则
　　【臣】等谨按管城硕记三十卷
　　国朝徐文靖撰文靖号位山当涂人雍正癸夘举人乾隆元年荐举博学宏词十七年荐举经学
　　特授翰林院检讨衔此其所作笔记自经史以至诗文各加辨析考证毎条以所引原书为纲而以已按为目葢欲小变说部之体其大致与笺疏相近其间疎漏之处读易据梁武以解文言而王应麟之辑郑注反未之见至于读史引证乃及于潘氏之总论刘定之之十科策畧蔡方炳之广治平畧廖文英之正字通隂时夫之韵府羣玉皆未免龂龂俗学然其推原诗礼诸经之论旁及子史说部叅互考证语必求当亦颇能有所发明要可谓博而勤者矣乾隆四十一年十月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　　【臣】　陆　费　墀
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷一　　　翰林院检讨徐文靖撰易一
　　周书本义曰周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周
　　按周礼太卜掌三易贾公彦曰连山归藏皆不言地号以义名易则周非地号以周易以干为首干为天天能周匝于四时故名易为周孔仲逹易正义曰文王作易正在羑里周徳未兴犹是殷世也故题周别于殷据此则周易二字疑文王所自取也朱子乃以其辞为文王周公所系故系之周岂周易二字为后人之所加乎
　　乾元亨利贞本义曰元亨利贞文王所系之辞元大也按文言元善之长也晋语司空季子曰筮告我曰利建侯屯厚也主震雷长也故曰元韦昭曰震为长男为雷雷为诸侯故曰元元善之长也古皆训元为长朱子本义曰元大也易见曰如必元之谓大大哉乾元宜为大哉干大也凡六籍之称元皆取诸长不谓大也元后作民父母言长民也元首明哉不谓大首也殷王元子不谓大子也元年春王正月不谓大年也大与元相去千里故周公之占爻也别之为元吉大吉然以元为大不始朱子诗元戎十乗韩婴章句曰元戎大戎谓兵车也礼文王世子一有元良万邦以贞郑康成注曰元大也汉董仲舒传臣谨案春秋谓一元之义一者万物之所从始也元者辞之所谓大也师古曰易称元者善之长也故曰辞之所谓大也易大有元亨王弼曰不大通何由得大有乎程传曰元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也是元之训大不始朱子而易见非之殊失考也
　　夕惕若厉无咎本义曰言能忧惧如是则虽处危地而旡咎矣
　　按王弼注至于夕惕犹若厉也淮南人间训夕惕若厉以隂息也汉书王莽传易曰终日干干夕惕若厉公之谓矣张衡思赋夕惕若厉以省諐兮惧余身之来敕也晋傅咸叩头虫赋旡咎生于惕厉后周保定三年诏惟斯不安夕惕若厉宋隆兴元年九月马骐讲干夕惕若厉上曰当读为若厉是古者皆以夕惕若厉为句厉只是震动俨恪之意非危地也三重刚不中居下之上乃为危地文言虽危旡咎者言夕惕若厉虽处危地而旡咎非即以厉为危也孝经云在上不骄髙而不危三之谓矣本义以为终日干干而夕犹惕若则是以厉为危矣以厉为危可谓虽厉旡咎乎
　　干文言坤文言本义曰此申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴
　　按王洙王氏谈录曰公言秘阁有郑氏注易一巻文言自为篇马贵与经籍考曰凡以彖象文言杂入卦中者自费氏始孔氏易正义曰文言者是夫子第七翼也夫子赞明易道申说义理以释二卦之经文故称文言梁武帝曰文言是文王所制穆姜筮徃于东宫已有是言襄公九年传穆姜薨于东宫始徃而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随姜曰是于周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事是时孔子未生而先有是言则文言是文王所制者理或然也初九潜龙勿用何谓也以下则文言也故加子曰以别之
　　乾元用九乃见天则本义曰刚而能柔天之法也按徐在汉曰乾元用九即所谓大明终始时乗御天者也故曰乃见天则
　　坤初象曰履霜坚冰隂始凝也本义曰按魏志作初六履霜今当从之
　　按魏志太史许芝引此句履霜上有初六字下无坚冰字举正只存履霜二字赵胥山曰七十二候九月霜降十一月冰坚而坤则十月之卦何以言霜言冰葢坤初一变为复复之初即剥之上人但知剥极为复而不知九月之剥十一月之复其间尚有十月之坤焉坤纯隂疑于无阳而不知复之一阳从十月半渐生于坤中至冬至而一阳始成剥之一阳自霜降渐消至十月半而一阳始尽
　　初利用刑人用説桎梏以徃吝本义曰当痛惩而暂舍之以观其后
　　按尔雅杻谓之梏械谓之桎此岂发之具哉程以发为发下民之又以桎梏为拘束葢谓此也其实利用刑人者不过如虞书扑作教刑伊训制官刑儆于有位具训于士已耳盖教刑即夏楚以收其威而士即童始学之士不必其皆下民也此发所利用也用説桎梏者説如舆説辐之説谓弃去也彖传以养正孟子中也养不中才也养不才胥此道也其取象于桎梏者之下卦坎体也荀九家坎为桎梏故初取象以之岂痛惩而暂舍之谓哉
　　需象君子以饮食宴乐本义曰事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已
　　按需以干刚遇坎险而不遽进以防于险故曰需需岂但饮食宴乐无所作为而遂不陷于险乎象云云上于天乃万方待雨之期万方待泽之象也君子之施泽于臣民者用以饮食之教诲之笙簧酒醴以晏乐嘉宾云尔于是建中守正而臣民效力故能渉川有功而险可出也观上六隂居险极下应九三三与下二阳需极并进为不速客三人来之象则所谓饮食宴乐即是敬之终吉即是酒食贞吉也若乃险在前而自为饮食宴乐以待之吾恐其需者事之贼也宴安酖毒险可出乎
　　上象不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也本义曰以隂居上是为当位言不当位未详
　　按象虽不当位未大失盖言上能下应九三三与下二阳需极而进为不速之客不速者难进易退不肯躁进也上乃能敬之如此则虽不当位犹必不至于大失况上六以隂居上而为当位者乎
　　讼有孚窒惕中吉本义曰九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遯而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象
　　按朱子卦变图云凡一隂一阳之卦皆自复姤而来二隂二阳之卦皆自临遯而来又曰伊川不取卦变之説自柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处牵强説了王辅嗣卦变又变得不自然以余按之易原无所为卦变卦变者揲蓍求卦之法由本卦变而之他卦也故曰爻者言乎变者也又曰十有八变而成卦又曰化而裁之存乎变变者变动而不居圣人观变而立卦如干一爻变则立为姤坤一爻变则立为复也有本卦变而之他卦者闵元年毕万筮仕遇屯之比初九变也昭二十九年蔡墨论干云其同人曰见龙在田九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有之暌九三变也庄二十二年周史筮陈敬仲遇观之否六四变也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五变也僖十五年晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之暌上六变也故曰辞也者各指其所之之卦也贲三阳三隂不以上卦之柔来入于干中则无以文刚不以下卦之二刚分其一以文卦上则无以文柔所谓分隂分阳迭用柔刚间杂而成文者也无妄以外卦干之一刚来居内卦之坤初为主于内内卦一阳来复复则不妄故无妄本义以贲卦自损而来又自既济而来无妄自讼而变则是先有彼卦而后方有此卦也其实牺皇重卦只因一已成之卦以八卦次第加之非有所谓自某卦变成者也朱子作为卦变图胡双湖谓象传中所释卦变讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋暌蹇解升鼎渐涣只十九卦其所释自讼晋与卦变图同外余皆不合如随自困噬嗑未济来据图则自否泰来之类是也然则卦变之説安可据为画一也又按周易略例曰爻茍合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则譌説滋漫难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行纵复或值而义无所取是辅嗣亦未尝有取卦变之説又呉钟会传会尝论易无互体
　　讼天与水违行本义曰天上水下其行相违
　　按孔氏疏曰天道西转水流东注是天与水相违而行象人彼此两相乖戾故致讼也后魏书陈竒传曰袐书监游雅与竒论典诰及诗书雅赞扶马郑至于易讼卦天与水违行雅曰自葱岭以西水皆西流推此而言易之所及自葱岭以东耳竒曰易理绵广包含宇宙若如公言自葱岭以西岂东向望天哉北史竒传亦载其事以末二句为雅言是则北史之误也大概以天西转水东注与孔氏正义略同朱子乃易东西为上下天上水下理所固然何有见其违行哉
　　师五田有禽利执言无咎本义曰敌加于巳不得已而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也
　　按王弼注曰物先犯已故可以执言而无咎也程传曰执言奉辞也谓奉辞以诛之也但此当为田猎教战而言也周礼大司马之职仲春教振旅遂以搜田仲夏教苃舍遂以苗田仲秋教治兵遂以狝田仲冬教大阅遂以狩田田则有春夏献禽秋冬致禽之事故曰有禽田则有表貉誓民读书契载事号戒众庶皆赖有言以宣之故曰利执言利执此以教民也此所谓教而后战者也不教而战是谓弃之故曰长子帅师弟子舆尸也比卦师之反师五言百姓之田比五言王者之田一则田有禽一则失前禽非皆取象于田哉
　　师六开国承家小人勿用朱子语类曰旧时説只作论功行赏之时不可及小人今思量看理却去不得他既一例有功如何不及他得看来开国承家是公其得的未分别君子小人在小人则是勿用他讲议经画耳此义方思量得未改入本义姑记取
　　按小人勿用承上大君有命而言勿者禁止之词勿用者即大君之命也二刚而中王锡命以着其宠上顺之极君有命以重其防盖大君正功之日功大者开之以国功小者承之以家分茅胙土大启尔宇而又欲世世子孙安其人民守其社稷进君子而退小人长保富贵于无穷也长国家而小人是用则必致败于而国凶于而家故大君于正功之日申之以命令俾凡有国有家者戒以小人勿用也勿用句即大君命之之词若谓开国承家不妨与小人共之但勿用与他谋议经画则此有国有家者已经与小人公共又何从使纲纪政治不与谋议经画乎故知小人勿用者大君命之之辞汉武命广陵王曰勿迩宵人亦是意也
　　比吉原筮元永贞无咎本义曰必再筮以自审有元善长永正固之德然后可以当众之归而无咎
　　按孔氏疏曰原谓原穷比者根本筮谓筮决求比之情程传曰必推原占决其可比者而比之惟朱子以原筮为再筮尔雅释言原再也文王世子末有原后汉张衡再转复为太史令曰曩滞日官今又原之是原为再之意也胡云峰曰之筮问之人者也不一则不专比之筮问其在我者也不再则不审
　　不宁方来本义曰其未比有所不安者亦将皆来归之按郑氏大射仪注天子祝侯曰惟若宁侯无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女葢我能再筮自审果有元永贞之徳则不宁之侯方来正归重于自审意未可以方来为将来也后夫凶本义以迟而后至为训窃意后当训不如松栢后凋之后如家语禹朝羣臣于涂山防风氏后至戮之之后非但迟至而已史记封禅书苌设射杀貍首貍首者诸侯之不来者徐广曰貍一名不来因取以况诸侯之不来即所云后夫凶也
　　履三武人为于大君本义曰又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍之类
　　按履虎尾咥人凶此葢暴虎冯河之武人虽至死而不悔者以此人而有为于大君其志徒切于刚猛必不能临事而惧好谋而成此所以若蹈虎尾而有咥人之凶也三虽居下之上于位为不当顾乃比之以秦政项籍非其伦矣若四之愬愬终吉是乃临事而惧者知四之志行则三之志刚而不足与有行可知矣
　　泰初防茅征吉志在外也否初防茅贞吉志在君也本义释否曰小人而变为君子则能以爱君为念
　　按泰初志在外者君子之志在天下不在一身故曰在外否初志在君者小人之志本欲得君以用事故曰在君爻象胥戒以能贞则吉葢小人进不以正志亦非真爱君者岂遂能变为君子
　　泰五帝乙归妹以祉元吉本义曰帝乙归妹之时亦尝占得此爻
　　按易纬易之帝乙为汤书之帝乙六世王又京房易载汤归妹之辞是皆以帝乙为汤书多士自成汤至于帝乙罔不明德恤祀程亦疑之以为未知孰是据左传哀公九年晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰之需曰微子启帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止是帝乙谓纣父无疑世泥于易纬之説非矣
　　有三公用亨于天子本义曰亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享皆作亨字
　　按随六王用亨于西山王弼曰通于西山升四王用亨于岐山弼曰顺物之情以通庶志有三公用亨于天子弼曰公用斯位乃得通乎天子之道是皆以亨为元亨之亨惟益二王用享于帝吉则以为享帝之美不训作通以享从子亨从了字异故也据僖二十五年狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王公曰筮之筮之遇大有之暌曰吉遇公用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉又京房易曰享献也説文亨享二字本一字则本义作用享者是也
　　豫四勿疑朋盍簪本义曰至诚不疑则朋类合而从之簪聚也又速也
　　按辨体曰君子进而众贤聚故复朋来无咎众贤盛而君子安故解朋至斯孚君子志行而小人之心服故豫勿疑朋盍簪簪聚也四以刚居柔而易疑故曰勿王弼曰勿疑则朋合疾也盍合也簪疾也易原曰簪京房本作撍蜀才云速也虞翻本作戠云丛合也陆希声本作捷本义训聚训速者以此
　　随时之义大矣哉本义曰王肃本时字在之字下今当从之
　　按王弼注随之所施惟在于时也时异而不随否之道也故随时之义大矣哉干寳晋武帝革命论曰各得其运而得天下随时之义大矣哉鲁褒钱神论曰易不云乎随时之义大矣哉皆作随时
　　蛊元亨利涉大川本义曰蛊壊之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川
　　按陆庸成曰随备元亨利贞四德而贞为要故曰大亨贞爻亦首贞吉焉蛊只云元亨利而不言贞且爻又云不可贞而贞字不更见何也随无故也无故而动悦则必言贞以防之蛊则饬也当饬而防止则圣人最欲激之使干不复言贞以阻之
　　临刚浸而长本义曰二阳浸长以逼于隂故为临按隂符经云天地之道浸故隂阳胜朱子曰浸渐也天地之道渐渐消长故刚柔胜此便是吉凶贞胜之理隂符经此等处特然好王伯厚曰愚尝读易之临曰刚浸而长遯曰浸而长也自临而长为泰自遯而长为否浸者渐也圣人之戒深矣
　　噬嗑四爻得金矢本义曰周礼讼狱入钧金束矢而后听之
　　按王弼注金刚也矢直也程传亦云金取刚矢取直九四阳徳刚直为得刚直之道非入钧金束矢之谓也或谓讼狱入金矢葢刘歆逢新室之恶假讼狱以为聚财而隂托周礼为名实开后世鬻狱行贿之端朱子不宜引之以注易是又不然大司冦以两造禁民讼入束矢于朝然后听之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之注云百矢为一束三十斤为钧束矢钧金固非贫民所能办必入而后听其辞则民之不能逹者多矣不知圣人之意以入矢入金禁民讼狱使之自惜其金矢而萌悔心犹可止也故入金三日乃致于朝实禁之也且亦如官刑军刑之类则入钧矢非穷民也若穷民之狱秋官司冦既以胏石逹穷民夏官太仆又建路鼔于大寝之门外以待逹穷者与遽然则入金矢所以禁富民之健讼也刚直则听自知不刚直则不听也管子曰索讼者三禁而不可上下坐成以束矢亦是意也岂真假之以聚财而因疑周礼非周公之书并疑朱子之误信以注易哉
　　贲象君子以明庶政无敢折狱本义曰明庶政事之小者折狱事之大者
　　按洹词曰狱贵详审而忌明察茍恃其明察而深文缘饰没其情实是之谓敢敢则民有不得其死者矣其无敢折者非不折也虚明之心存于中慈爱之政行于外于无敢而见庶政之能明止于明也若以庶政小而折狱大庶政或可明而折狱则无敢狱将谁折哉总之明庶政则洞如观火也无敢折狱判案如山也皆贲象也
　　复反复其道七日来复本义曰自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反覆其道至于七日当得来复
　　按孔氏疏曰禇氏庄氏并云五月一隂生至十一月一阳生凡七月而云七日不云月者欲见阳长须速故变月言日又按安石诗説曰彼曰七月九月此曰一之日二之日何也阳生矣则言日隂生矣则言月与易临至于八月有凶复七日来复同意葢坤为纯隂十月之卦也隂数穷于六而七则又为干之始复一阳即干之初故云七日来复也复与剥相对剥卦倒而成复反复其道即一隂一阳之谓道也
　　复其见天地之心乎本义曰邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时
　　按周易大全或问天心无改移谓何朱子曰年年岁嵗是如此月月日日是如此章本清图书编曰以一日言起于子则为子时出卯入酉则时为卯酉歴十二辰而为日一日如是日日如之而每日起于子中者无改移焉以一月言晦朔之间日与月交会于壬子则为朔周三十日而为月一月如是月月如之而每月交于子中者无改移焉以一岁言冬至日与天防于子故十一月建子周十二月而为岁一岁如是岁岁如之而每岁会于子中者无改移焉可见厯数以日为主算厯数当以子中为主而其有改移者天之宿度与星辰之次舍不齐耳日起子中子曷尝有过不及哉尧时日短星昴冬至日在虚固虚为子中矣夏商在女周在牛汉至宋在斗元在箕今厯冬至箕三四度矣何亦以子中为定位乎曰天度密移惟其一日过一度也积一岁过三百六十五度积而至于六七十年则实移一度矣其实左旋而过之者日之起子终亥者无改移也试以今厯太阳行度言之列宿三十余度为一宫十一月冬至日躔析木寅宫也自至日积之三十日则过三十度而移一宫矣故十二月日躔星纪非丑宫乎然其所以躔丑宫者由天之过度星纪适当乎子非日过丑宫与月交也自十一月起子积至来岁十月建亥则过三百六十五度移十二宫而一周矣故二月日躔大火非卯宫乎然其所以躔卯宫者由天之过度大火适当乎子非日过卯宫与月交也知一岁太阳之躔度则十百千岁可知矣尧时日躔虚宿由虚宿恰当子宫本位也从此天度密移数千百年歴虞夏商周冬至日躔经女越牛去虚宿逺矣由天之过度牛女各适值子宫故日与天会由当日正值牛女之宿也而其会于子者何异尧之时哉又从此密移数百千年歴汉唐宋元冬至日躔经斗越箕去虚宿愈逺矣由天之过度各适值子宫故日与天会当时皆值箕与斗之宿也而其会于子者何异尧之时哉若谓日躔于箕乃日之实过于箕则今厯冬至当在建寅之月矣曷为仍在建子之月也可见密移者天之度而日位子中不可得而易也邵子诗云冬至子之半天心无改移朱子所以深叹其至也
　　大畜象天在山中本义曰天在山中不必实有是事但以其象言之耳
　　按人之浅见尠闻譬之如坐井观天以管闚天又乌知天之广且大也试一登泰山日观之峰则周天三百五十六度以及于五纬二曜多在目前史公之所谓旁罗日月星辰李贺之所谓二十八宿罗心胸者皆在于此岂不天在山中乎本义谓天在山中不必实有是事亦泥于在字为过实耳测言曰天在山中即芥子纳须弥之意则又视在字为过虚矣
　　六五豮豕之牙程传曰豮去其势则牙虽存而刚躁自止
　　按孔氏疏曰禇氏云豮除也除其牙也然豮之为除古无明训据尔雅防豮郭注云俗呼小豮猪为防子则是豮豕为小豮犹童牛耳今五以柔居中当尊位是以制二之刚健若小豕之牙也又按埤雅曰牙者畜豮豕之杙也方言海岱之间系豕杙谓之牙此可以发千古之防矣又按周礼肆师职大祭祀展牺牲系于牢颁于职人注职读为樴樴可以系牲者附注职音弋樴同是樴杙音义同也即方言所谓牙也
　　咸上象曰咸其辅颊舌滕口説也本义曰滕腾通用按孔疏曰旧説字作滕滕竞与也所竞者口无复心实郑氏又作媵媵送也据尔雅云滕征虚也注云滕征未详亦不知引易为证説卦传兑为口舌云以虚口説动人而不能至诚感物故曰滕口説也非滕腾通用之谓
　　晋二受兹介福于其王母本义曰王母指六五葢享先妣之吉占
　　按君之于臣有父道焉母道焉故家人有严君父母之谓也晋五之于二不惟锡予之厚又见亲礼是以母道之慈爱待其臣者故云王母胡云峰曰小过六二遇其妣即此言王母也然不言母而言王母者晋下坤体坤为母六五居尊故言王母以别之程传以王母为祖母则非矣
　　上九晋其角维用伐邑本义曰角刚而居上上九刚进之极有其象矣
　　按孔氏疏曰晋其角者西南隅也葢以晋上卦为离离为日晋上九日昃之象故曰角也日已在角而犹进进过乎中岂可成其大事哉维用伐邑而已离为甲胄为戈兵故云伐邑离本卦王用出征亦犹是也程传曰角为刚而居上之物伐邑谓内自治也夫以角为刚而居上则得矣于晋所谓明出地上者则未当也王弼曰处晋之极过明之中明将夷焉而犹进今当从之
　　解二田获三狐得黄矢本义曰此爻取象之义未详或曰卦凡四隂除六五君位余三隂即三狐之象也按引谓卦凡四隂除六五君位易中无此例于师以五隂从九二泰六四言三隂翩然下复临初九九二之徧临四隂俱未尝除五君位今田获三狐乃独除五不然也况田猎之矢岂有黄者愚窃谓解下为坎坎为隠伏狐之类近之荀九家又有为狐坎三爻即三狐也九二居中为得中直故云田获三狐得黄矢总之去邪媚而得中直一言以蔽之矣
　　损二簋可用享本义曰言当损时则至薄无害
　　按赵彦陵曰享徐进斋主燕享説以下奉上之谓享谓献也古者享礼陈簋八簋为盛四为中二为简洪觉山曰二簋惟损时可用圣人恐人泥以为常故彖特以应有时发之本义言当损时时者天之运而与时偕行者圣人之权也
　　益五有孚惠心勿问元吉本义曰上有信以惠于下则下亦有信以惠于上不问而元吉可知
　　按郑孩如曰损之六五受下之益者也益之九五益下者也损五受益而获元吉益五但知民之当益而已勿问元吉矣此惠心之出于有孚者也
　　夬五苋陆夬夬本义曰苋陆今马齿苋感隂气之多者按孟喜易注曰苋山羊也正譌曰苋胡官切音桓上从防是羊头非草头下从见如兔字非见字葢山羊细角而大形者项氏玩辞曰陆犹鸿渐于陆之陆葢夬之上卦为兑兑为羊故四五皆取象于羊也子夏易传曰苋陆本根草茎刚下柔上也马融王肃曰苋陆一名商陆董遇曰苋人苋也陆商陆也是一是二迄无定论程传曰苋陆今马齿苋本义宗之丘行可曰生五月故于姤言苋生三月故于夬言苋
　　姤彖曰姤遇也柔遇刚也本义曰姤遇也以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇
　　按五隂在下一阳在上则为剥剥尽则为纯坤十月之卦也至十一月一阳生圣人于阳之生幸其长则曰来复来者冀其复反之谓也五阳在下一隂在上则为夬夬尽则为纯干四月之卦也至五月而一隂生圣人于隂之生虑其壮则曰姤遇遇者偶然相值之谓也圣人扶阳抑隂之义于此可见
　　升南征吉本义曰南征前进也
　　按赵胥山曰防东南坤西南从防而升必歴离南而后至于坤故曰南征吉王弼曰以柔之南则丽乎大明孔疏曰南是明阳之方故曰南征吉也
　　困二困于酒食朱绂方来本义曰困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣按仪礼士昏礼疏贾公彦曰易困卦九二云困于酒食朱韨方来郑注云二据初辰在未未为土此二为大人有地之象未上值天厨酒食象困于酒食者采地薄不足已用也今解困于酒食者皆当从之张娄东曰朱绂赤绂皆行饰所谓天子纯朱大夫赤者也二朱绂方来得君宠也五困于赤绂失臣翼也今解朱绂方来者皆当从之
　　井二井谷射鲋瓮敝漏陆氏释文曰鲋鱼名
　　按王弼注曰井之为道以下给上者也二无应于上反下与初故曰井谷射鲋鲋谓初也孔疏曰子夏传云井中虾防呼为鲋鱼也据广雅鲋一名鰿今之鲫也文选虽复临河而钓鲤无异射鲋于井谷皆以鲋为小鱼也然庄子谓见涸辙中有鲋鱼亦即是虾蟆耳庄子秋水篇蛙跳梁于井干之上入休乎缺甃之中后汉马援谓子阳为井底蛙蛙与虾蟆常在于井中间在于涸辙知必非鲫鱼也
　　革巳日乃革本义曰变革之初人未之信故必巳日而后信
　　按王弼注曰夫民可与习常难与适变可与乐成难与虑始故革之为道即日不孚巳日乃孚也本义宗之巳读为损初巳事遄徃之已徐在汉曰卦象五行震东方木蛊中爻杂震为甲日兑西方金防中爻杂兑为庚日坎离天地之中戊己十干之中巳隂土隂生午中离中一隂为巳日赵胥山曰五行于五德惟土配信巳日乃孚即革而信之也此读为戊己之己
　　初九巩用黄牛之革本义曰黄中色牛顺物革所以固物其占为当坚确固守而不可以有为
　　按革之下卦为离离为火荀九家有为牝牛故初取象于牛也陆庸城曰革之始不可轻动故取牛之中顺革之终可与乐成故取虎豹之变葢革之上卦为兑兑为泽为西方白虎之象故五上取象于虎豹也
　　鼎四其形渥凶本义引晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之
　　按王弼注渥沾濡之貌也既覆公餗体为渥沾知小课大不堪其任受其至辱灾及其身故曰其刑渥凶也周礼司烜氏邦若屋诛则为明竁焉郑司农曰屋诛谓夷三族屋读如其刑剭之剭此则郑氏之误也葢屋诛谓不杀于市而诛于甸师氏屋舍中者非夷族也竹书平王二十五年秦初用族刑至战国时商鞅造参夷之法参夷夷三族也成周盛时岂有剭诛夷族之刑哉汉书哀帝叙传曰底剭鼎臣师古曰剭者厚刑谓重诛也唐元载以罪诛史臣赞曰易称鼎折足其刑剭谅哉是皆沿旧本之误者也程传谓所用匪人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其刑渥谓赧汗也此与弼注意同解形渥者当从之
　　震二亿丧贝跻于九陵勿逐七日得本义曰亿字未详又曰此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳按初九以刚居下能以恐惧致福即是有德之人二以柔乗之假若傲尊陵贵则将自丧其资助而为丧贝之象亿读如亿则屡中之亿谓意料其必然也乃二乗初之上初震而与之俱震一则震来虩虩一则震来厉则虽所处之地极髙如跻于九陵而向之亿其为丧贝者勿逐而自得原未尝有所失也至于得而无过七日者复下卦为震七日来复故震二亦取象于七日得也唐书天文志僧一行卦候议曰夫阳精道消静而无迹不过极其正数至七而通矣此所谓七日以二之震厉如是其有得于初之资助者不逺而复如七日之来复也干三之重刚以厉而无咎震二之乗刚以厉而有得厉者君子之所为恐惧修省者也
　　渐二鸿渐于磐本义曰磐大石也渐逺于水进于磐而益安矣
　　按史记孝武帝纪鸿渐于般意庶几焉裴骃注云般水涯堆也杨用脩是之以鸿不栖石今本易作磐此因磐字从石而误果如杨説四鸿渐于木五鸿渐于陵鸿又岂栖木栖陵者乎据水经注磻磎中有泉谓之兹泉水次磐石即太公垂钓之所是磐石为水次之大石乌在磐为渐逺于水也
　　丰三丰其沛日中见沬折其右肱本义曰沛一作斾谓旛幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也
　　抑沛古本或作斾沬子夏传作昧云星之小者字林云斗杓后星薛仁贵云辅星据星传辅一星在北斗第六星左去极三十度入角宿三度汉书翟方进传辅湛没火守舍张晏曰辅沉没不见则天下之兵销盖辅星象亲近之大臣三居下卦之上乃大臣象也处离明之极以应上六之柔暗势焰逼主如旛幔蔽日当午而见沬宜明反暗岂可以当大事乎仪礼觐礼云事毕乃右肉于庙门之东乃入门右北面立告听事贾公彦疏曰按易丰卦九三云折其右肱无咎郑氏注云三艮爻艮为手互体为防防又为进退手而便于进退右肱也犹大臣用事于君君能诛之故无咎此所谓日中见沬折其右肱于九三爻义为更切也
　　涣二涣奔其机本义曰盖九奔而二机也
　　按王弼注机承物者也谓初也孔氏曰二俱无应与初相得而初得逺难之道今二散奔归初故曰涣奔其机也程传曰二目初为机先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也机谓俯就也其释机与弼注意同本义以为九奔而二机胡云峰曰九奔二机葢以卦变言也九刚故象奔二中故象机然困初曰臀困于株木孔氏曰释株者机木谓之株也襄十年左传诸侯之师乆于偪阳荀偃士匄请班师知伯怒投之以机注机本作几故弼以承物为机则以二就初为奔机者乃正説也
　　中孚豚鱼吉本义曰豚鱼无知之物至信可感豚鱼故占者能致豚鱼之应则吉
　　按毛诗众维鱼矣实维丰年郑笺曰今众人相与捕鱼则是岁孰为供养之祥也易中孚卦曰豚鱼吉孔疏曰豚鱼吉者彼注云二体兑兑为泽四上值天渊二五皆坎爻坎为水二侵泽则豚利五亦以水灌渊则鱼利豚鱼以喻小民也而为明君贤臣恩意所供养故吉易中孚疏曰鱼者虫之幽隠豚者兽之防贱人主内有诚信则虽微隐之物信皆及矣是皆以豚与鱼为二也其实卦所谓豚鱼即今所谓江豚也葢一物也山堂肆考曰江豚俗呼拜江猪状似防鼻中有声脑上有孔喷水直上出入波浪中见则有风以其脑中有井故又名井鱼本草陈藏器曰江豚生江中状如海豚而小出没水上舟人候之占风此风泽之卦所以取象于豚鱼也
　　小过四弗过遇之本义曰弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也或曰若以六二爻例则当如此説若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是
　　按王弼注曰虽体阳爻失位在下不能过者也故得合于免咎之宜故曰弗过遇之胡双湖曰弗过遇之者阳微而弗能过乎隂反遇乎隂也弗遇过之者隂上而弗能遇乎阳反过乎阳也李衷一曰大抵小过六爻皆反覆于过不过之间以弗过而遇为宜以过而弗遇为非宜总是发明卦辞中可小事而宜下之意
　　既济九三髙宗伐鬼方三年克之本义曰言其久而后克戒占者不可轻动之意
　　按竹书纪年殷武丁三十二年伐鬼方次于荆三十四年王师克鬼方氐羗来宾是其事也诗覃及鬼方毛传曰鬼方逺方也史记楚世家陆终娶于鬼方氏曰女溃鬼方葢国名耳王弼易注曰处既济之时居文明之终履得其位是居衰末而能济者葢髙宗德实文明势当隆盛伐鬼方而歴之以三年其用兵亦劳惫矣然而在所必克者所谓能济者也孔氏疏谓以衰惫之故故三年乃克之葢非也观未济三年有赏于大国象曰志行良可覩已
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭本义曰当文王与纣之事故其象占如此
　　按孔氏疏曰禴殷春祭之名祭之薄者也诗小雅天保禴祠烝尝疏曰自殷以上则禴禘尝烝王制文也至周公则去夏禘之名以春禴当之更名春曰祠故禘祫志云宗庙之祭春曰禴周公制礼乃改夏为禴若然文王之诗所以已得有制礼所改之名者易曰不如西邻之禴祭郑注为夏祭之名则文王时已改言周公者据制礼大定言之耳今按竹书纪年殷帝辛六年西伯初禴于毕则禴自文王始矣西邻文王也东邻纣也故曰当文王与纣之事
　　未济本义曰卦之六爻皆失其位故为未济
　　按周易考异曰未济三阳失位程子得之成都隐者朱子谓火珠林已有葢程子未曾看杂书今按唐孔氏疏曰君子见未济之时刚柔失位正又曰中以行正者释九二失位志行者释九四失位三阳失位本出于孔氏易疏一以为得之成都隐者一以为出火珠林何也

　　管城硕记巻一
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷二　　　翰林院检讨徐文靖撰易二
　　系辞上传本义曰系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也按南齐书陆澄传澄与王俭书曰弼于注经中已举系辞故不复别注今若专取弼易则系説无注顾欢传欢又注王弼二系学者传之又沈驎士传着周易两系训注其书并亡今所传者惟韩注已耳宋天禧中毗陵范谔昌撰易证坠简二巻上巻类郭京举正如震卦彖辞内云脱不丧七鬯四字程正叔取之渐卦上六疑陆字误胡翼之取之自谓其学出于湓浦李处约庐山许坚下巻辨系辞非孔子命名止可谓之赞系今爻辞乃可谓之系辞又重定其次序又有注补一篇辨周孔述作与诸儒异据此则文王所作卦辞不当与周公爻辞同在系辞之列后云系辞以断其吉凶是故谓之爻则亦止言爻也本义以为文王系彖辞周公系爻辞故同为系辞又古本作系辞上或作系辞传惟王肃本作系辞上传今从之
　　是故刚柔相摩八卦相荡本义曰此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已
　　按易中蓍策老少隂变为阳阳化为隂阳刚而隂柔共相切摩刚摩柔为震坎艮之变化柔摩刚为防离兑之变化刚柔两体为隂阳二爻相杂而成卦逓相推荡若十一月一阳生而推去一隂五月一隂生而推去一阳虽诸卦逓相推移本从八卦而来故曰八卦相荡也其变化之成象者鼔之以雷霆震起而艮止也润之以风雨兑见而防伏也日月运行一寒一暑离上而坎下也合而言之皆干刚而坤柔也其变化之成形者干阳也坤隂也一隂一阳之谓道隂阳合徳而刚柔有体干阳道也统坤而成男震坎艮皆男而皆成矣坤隂道也承干而成女防离兑皆女而皆成矣夫孰非阳变隂化之所为耶
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶本义曰此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也
　　按易或曰史称汉宣帝时河内女子伐老屋得易本旧称説卦三巻后亡其二灵川全赐以系辞上下即是而不知説卦之为设卦系辞又本于设卦也传云设卦观象系辞焉而明吉凶又云设卦以尽情伪系辞焉以尽其言明明设卦系辞原是二亊设卦者犹云更置卦画也系辞本于设卦故説卦传继之何得改系辞为説卦乎又案设卦者如天地设位之设盖陈设卦爻非必更置之谓也
　　六爻之动三极之道也本义曰极至也三极天地人之至理三才各一太极也
　　按康伯注三极三才也孔氏曰言六爻逓相推动而生变化是天地人三才至极之道本义因之以六爻初二为地三四为人五上为天陆徳明以初四为下极则地与人合一二五为中极则天与地合一三上为上极则人与天合一所谓人为天地心者以此
　　辞也者各指其所之本义曰各随所向
　　按蓍法卦有之卦各指所之盖谓之卦也之卦见于左国者凡十有八庄公二十二年周史有以周易见陈侯者使筮之遇观之否闵公元年初毕万筮仕于晋遇屯之比成季之将生也筮之遇大有之干僖公二十五年晋侯将勤王筮之遇大有之暌宣公六年王子伯廖曰其在周易丰之离宣公十二年知庄子曰周易有之在师之临襄公九年穆姜初徃于东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随襄公二十五年崔武子将娶东郭偃之妹筮之遇困之大过襄公二十八年游吉如楚归告子展曰楚子将死矣周易有之在复之颐叔孙穆子之生也庄叔筮之遇明夷之谦卫襄公嬖人婤姶生元孔成子筮之遇屯之比昭公十二年南蒯之将叛也枚筮之遇坤之比昭公二十九年秋龙见于绛郊蔡墨曰周易有之在干之姤哀公九年晋赵鞅卜救郑未决阳虎以周易筮之遇泰之需周语简王十三年单襄公谓其子曰周将得晋国昔成公之归也晋人筮之遇干之否晋语董因为公子重耳筮之得泰之八是皆所谓之卦也之卦者由本卦变而之他卦也故其辞亦各指所之而系焉
　　故神无方而易无体本义曰至神之妙无有方所易之变化无有形体也
　　按康伯注曰方体者皆系于形器者也神则隂阳不测易则惟变所适不可以一方一体明徐在汉曰徃来不穷谓之通通乎幽明之故而知通乎死生之説而知通乎鬼神之情状而知皆是通乎昼夜之道而知皆是通乎天地之道而知神以天地为方故立不易方而无方易以天地为体故体物不遗而无体
　　一隂一阳之谓道本义曰隂阳迭运者气也其理则所谓道
　　按一者数之始也天数始于一圣人画一竒以象阳地数始于一圣人画一耦以象隂阳之轻清者为天隂之重浊者为地一隂一阳而天地生人生物之道不外乎是一隂一阳之谓道是即弥纶天地之道也隂阳互藏其宅动静互为其根阳之中有隂隂之中有阳合而言之道也故曰一隂一阳之谓道张彦陵曰朱子以理气分为两截夫理言虚气言实气之条理谓之理恶可与气对天地间岂别有理可以运是气乎隂阳原是浑合不相离的一字不是説分正是説合若云迭运则隂阳仍是二物矣
　　继之者善也成之者性也本义曰继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受隂之事也
　　按一隂一阳之道盈满于天地之间天地以是道生人生物当其由天而之人则谓之继其纯然最初者善也天地之性人为贵得乾道之一隂一阳以成男则其性健得坤道之一隂一阳以成女则其性顺降衷各正者性也继之者善成之者性天命之谓性率性之谓道也孟子之所谓性善其原盖出于此本义以上句属阳下句属隂无由见隂阳之合徳矣
　　隂阳不测之谓神本义曰张子曰两在故不测
　　按赵氏曰两在不可谓道在隂又在阳只是阳中含隂不可测其为阳隂中含阳不可测其为隂其实张子所谓两在即前所谓在天成象在地成形变化见矣者也在天与在地不同而所在则只此隂变为阳阳化为隂者成象谓干在天成象也效法谓坤在地成形也知来谓占通变谓事而变化见也神也者妙万物而为言者也无在而无乎不在而乌乎测之
　　成性存存道义之门本义曰成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也
　　按易或曰老子曰有物浑成先天地生故曰成性此言盖非也夫成性即成之者性也性本善庶民去之君子存之存即孟子所谓以仁存心以礼存心者圣人知崇而智存礼卑而礼存崇效天则圣人一干也卑法地则圣人一坤也乾坤为易之门圣人效干法坤为道义之门易之门为诸卦所从出道义之门为徳业所从出也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十本义曰此言天地之数阳竒隂耦即所谓河图者也按伏羲画卦仰以观于天文俯以察于地理天数竒一三五皆天地数耦二四六皆地数起于一中于五五者参天两地六七八九十倚之而起夏小正言节气无过五日又五日是也易虽言河图洛书圣人则之未尝明言则以作易也即因以作易龙马不过一兽耳不过观鸟兽之文以逺取诸物耳易明言天尊地卑乾坤定矣观变于隂阳以画卦矣明言太极生两仪两仪生四象四象生八卦矣若以天一地二天三地四阳竒隂耦即河图之数河图出而始知天一地二乎孔氏曰此言天地隂阳自然竒耦之数也斯言得之矣
　　天数五地数五本义曰此简本在大衍之后今按宜在此
　　按古易大衍之数节在前天数五节在后盖天地之数始于一而成于十左传庄叔曰日之数十故有十时亦当十位天五地五合而言之为十位分而言之为五位盖十者天之成数而要以五而两故圣人作易幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数参两者五也自一而衍之成五又衍之成十大衍之而成五十于五十之中虚其一而不用子夏易传曰一不用者太极也邵子曰五者蓍之小衍故五十为大衍蓍徳圆以况天数故七七四十九圣人画卦至四十九而为革彖曰天地革而四时成象曰君子以治厯明时大衍之四十九防适与之合此一行所以有取于大衍也五位者分二为两仪之位挂一为三才之位揲四为四时之位归竒再扐为闰月成岁归余于终之位五位成而先后多寡之相得隂阳老少之有合于是而着盖四十九防一三五七九皆天而五则天之中数积五而衍之无过二十有五二四六八十皆地而六则地之中数积六而衍之无过三十盖五六者天地之中合四时十二月中气所由定也此天地变化圣人效之以作易也而变化之神妙莫测者则曰鬼神故曰知变化之道者其知神之所为乎古本天数五节在大衍节后非错简也
　　干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六日当期之日本义曰凡此防数生于四象少隂退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老隂计乾坤六爻之防数余可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而概言之耳按易象震衡交图説曰衡图者乾坤平衡为南北陆卯酉之中日道四十八以蓍法揲之或赢或乏干阳得九四九三十六以六乗之干六爻得二百一十六坤隂得六四六二十四以六乗之坤六爻得一百四十四天日平行十二次每次平行三十度夏至之日出寅入戌首尾赢各三度中更七次二百一十六度冬至之日出辰入申首尾缩各三度近五次为百四十四此冬夏昼日长短之大率也其与乾坤之防数合而当期之日者深有契也
　　二篇之策万有一千五百二十当万物之数也本义曰二篇谓上下经
　　按唐孔氏正义序曰第八论谁加经字但子夏云虽分为上下二篇未有经字经字是后人所加晋束晳曰太康二年盗发魏安厘王冡得竹书数十车其易经二篇与周易上下经同易纬谓文王所分是矣又按周礼太卜掌三易之法其经卦皆八则经字自古有之非后人所加也韩康伯注曰阳爻六一爻三十六防隂爻六一爻二十四防二篇三百八十四爻合万一千五百二十防张衡灵宪曰微星之数盖万一千五百二十庶物蠢动咸得系命其意盖本于此也
　　是故四营而成易十有八变而成卦本义曰四营谓分二挂一揲四归竒也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也
　　按胡方平曰毕中和揲法其言三揲皆挂正合四营之义朱子亦谓毕氏揲法视疏义为详刘禹锡辨易九六论曰毕中和之学其传原于一行禅师苏子瞻曰唐一行之学以为三变皆少则干之象也干所以为老阳而四数其揲得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老隂而四数其揲得六故以六名之三变而少者一则震坎艮之象也震坎艮所以为少阳而四数其揲得七故以七名之三变而多者一则防离兑之象也防离兑所以为少隂而四数其揲得八故以八名之故七八九六者因揲数以名隂阳而隂阳之所以为老少者不在乎是而在乎三变之间八卦之象也
　　是故易有太极本义曰易者隂阳之变太极者其理也按北史李业兴传梁武帝问易有太极极是有无对曰所太极是有盖据易有太极而言也朱子曰至宋受命五星聚奎开文明之运而周子出焉不由师传黙契道体建图属书根极要领又曰先生之学其妙具于太极一图无极而太极此五字添减一字不得又曰上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢也故曰无极而太极据尔雅曰哉始也诗载见辟王毛传曰载始也孔疏曰哉载义同此上天之载盖谓上天之始声臭俱无所谓无极也朱子诗曰载事也礼记郑注曰载读曰栽谓生物也若以为上天之事即是造化何以为造化之枢纽乎若以为生物即是品彚又何以为品彚之根柢乎盖极者中也○即太极也○虚其中而更无一防居中即无极也无中而中在即无极而太极也在天为极人受天地之中以生天命之谓性故曰性犹太极也易干凿度曰夫有形者生于无形则乾坤安从而生故有太易太易者未见气也韩康伯曰夫有必始于无故太极生两仪也先儒何氏曰系辞分为上下二篇者上篇明无故曰易有太极太极即无也又云圣人以此洗心退藏于宻是其无也下篇明几从无入有故云知几其神乎然则无极而太极盖古注疏中义也周书曰道天莫如无极老子曰知黒守白复归于无极列子引夏革曰无则无极又云含天地也故无极无极之説自古有之无极而太极即易有太极易无体故为无极周子图説极有根柢自宋儒讳言古注以为不由师传黙契道体致疑是图者或谓其得之陈抟穆脩或谓其得之鹤林寺僧殊可叹也
　　县象着明莫大乎日月徐进斋曰日月之明旁烛幽遐非易之示人本隠之显何以开物成务是言其有所合也
　　按虞翻曰县象着明谓日月悬天成八卦象三日暮震象月出庚八日兑象月见丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦防象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月防乙癸晦夕朔旦则坎象水流戊日中则离象火就己戊己土位象见于中日月相推而明生焉此以纳甲分八卦之方与魏伯阳参同契略同参同契不列壬癸视此为较疎矣
　　河出图洛出书圣人则之本义曰河图洛书详见啓按蔡季通曰闗子明邵康节皆以十为河图九为洛书惟刘牧臆见以九为河图十为洛书托言出于希夷据子华子曰河图之二与四抱九而上跻六与八蹈一而下沉戴九而履一据三而持七五居中宫数之所由生一纵一横数之所由成则以九为河图者其説盖肇于此然洪范自初一至次九与洛书合孔子国刘歆皆以十为河图九为洛书是也易学啓曰洛书而虚其中则亦太极也竒偶各居二十则亦两仪也一二三四而合九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震防艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十有五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣河图洛书相为经纬不信然哉
　　阳卦竒隂卦耦本义曰凡阳卦皆五画凡隂卦皆四画按圣人画卦画一竒以象阳画一耦以象隂三竒干也为老阳三耦坤也为老隂其余两耦一竒则一竒为之君故震坎艮为少阳之卦竒在初为震中为坎末为艮两竒一耦则一耦为之主故防离兑为少隂之卦耦在初为防中为离末为兑此所谓阳卦竒隂卦耦季彭山曰竒耦之名始见于此
　　介如石焉宁用终日本义曰此释豫六二爻义
　　按晋书桓温温上疏曰砎如石焉所以成务豫二介于石古文作砎郑康成曰磨砎也温疏砎如石宗郑学也
　　乾坤其易之门邪胡氏曰阖辟言户此言门户一也以流形言门二也以对待言
　　按乾坤指竒耦二画易指诸卦盖乾坤为诸卦所从出故谓之门阖戸谓之坤辟户谓之干分而言之则曰户一阖一辟徃来不穷合而言之则曰门其实则一而已矣
　　于稽其类其衰世之意邪本义曰卦爻之义虽杂出而不差谬然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意
　　按伏羲画卦既本隂阳以尽意文周岂外是以尽言哉盖易之兴也因贰以济民行以明失得之报明其所行之得者报之以吉所行之失者报之以凶伏羲淳古时岂应有此故以为衰世之意
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也本义曰此章三陈九卦以明处忧患之道
　　按履柔履刚也刚中正所以为徳之始基也谦亨君子有终人道恶盈而好谦人之所当执持也所以为徳之柄也复亨刚反动而以顺行出入无疾朋来无咎皆本于此所以为徳之本也恒亨无咎利贞贞正而固也固则恒乆而不已所以为徳之固也损刚益柔有时君子进徳脩业欲及时也所以为徳之脩也益动而防日进无疆进则日见其充裕所以为徳之裕也困而不失其所亨其为君子乎匪君子而安能不失也人品于是而辨所以为徳之辨也坤为地万物皆致养焉井养而不穷一安贞之应地也所以为徳之地也刚防乎中正柔皆顺乎刚一若有所制而伏于下兑见而防伏也所以为徳之制也初陈者言九卦可以脩徳再陈者言九卦之徳所以当用三陈者言所以用之之方
　　其出入以度外内使知惧本义曰此句未详疑有脱误按康伯注出入犹行藏外内犹隠显孔氏曰言行藏各有其度不可违失于时若不应隠而隠不应显而显者必有凶咎使知畏惧而不为也徐在汉曰变之所适有出有入而变易之中无非天则故曰其出入以度有出有入则有内有外而出入之度无非惧以终始故曰外内使知惧今按出入犹出处外谓外卦内谓内卦晋语司空季子曰屯厚也豫乐也车班外内顺以训之韦昭谓屯内豫外知外内即外卦内卦也其出入进退各有度限如节之制数度议徳行也出入之所占或外或内或当或不当各有度限以制之否则必至于凶咎凡所以使人知所惧也
　　四多惧近也本义曰四近君故多惧
　　按洪容斋随笔曰郭京易举正三巻云曾得王辅嗣韩康伯手冩注定传授贞本比挍今世流行本举正其譌凡一百三十五处今畧取其明白者二十处载于此坤初六履霜坚冰至象曰履霜隂始凝也今本象文霜字下误增坚冰二字屯六三象曰即鹿无虞何以从禽也今本脱何字师六五田有禽利执之元本之字误作言观注义亦全不作言字释也比九五象曰失前禽舍逆取顺也今本误倒其句贲亨不利有攸徃今本不字误作小字刚柔交错天文也注云刚柔交错而成文焉天之文也今本脱刚柔交错一句坎卦习坎上脱坎字姤九四包失渔注二有其渔故失之也今本误作无鱼蹇九三徃蹇来正今本作来反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字圣人亨以享上帝以养圣贤今本正文多而大亨三字故注文亦误増大亨二字震彖曰不丧鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也今本脱不丧鬯一句渐象曰君子以居贤徳善风俗今正文脱风字丰九四象遇其夷主吉志行也今文脱志字中孚彖豚鱼吉信及也今本及字下多豚鱼二字小过彖柔得中是以可小事也今本脱可字而事字下误增吉字六五象曰宻云不雨已止也注阳已止下故也今本正文作已上故注亦误作阳已上故止也系辞下二多誉四多惧注惧近也今本正文误作四多惧近也
　　説卦传幽赞于神明而生蓍本义曰幽赞神明犹言赞化育
　　按朱子尝曰易只为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人才説易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子説许多道理便以为易只説道理以愚臆之周礼太卜掌三易之法郑氏注曰易者揲蓍变易之数可占者也贾公彦曰易系辞云分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰此是揲蓍变易之数可占者也非谓全易之书只为卜筮而作故掌之以太卜也子曰易与天地凖故能弥纶天地之道又曰易有圣人之道四焉又曰夫易开物成务冒天下之道又曰圣人之作易也将以顺性命之理易只卜筮云乎哉荀子曰善为易者不占见易之不专为卜筮也秦人以为卜筮者时明易者屏迹而不出而秦人亦视为卜筮而不废易之幸也岂可以秦人之视易言易哉
　　天地定位山泽通气邵子曰此伏羲八卦之位所谓先天之学也帝出乎震齐乎防邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也
　　按周礼太卜掌三易之法于寳注曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮此连山之易也初初干初艮初兑初荦初离初厘初防此归藏之易也朱子本义直从邵子之説也
　　杂卦传注康伯曰杂卦者杂糅众卦错综其义
　　按孔疏曰虞氏云杂卦者杂六十四卦以为义其于序卦之外别言也昔者圣人之兴因时而作随其时宜不必皆相因袭故归藏名卦之次亦多异于时今归藏易亡惟存六十四卦名又阙其四与周易不同如坤作需作溽小畜作畜谦作兼蛊作蜀剥作仆无妄作毋亡大畜作坎作荦咸作诚遯作家人作散家人解作茘损作员升作称震作艮作狠涣作奂之类是也
　　经籍考云陈氏曰九家易者汉淮南王所聘明易者九人荀爽尝为之集解
　　按朱子説卦注所引荀九家易经典序录曰荀爽九家集注十卷不知何人所集称荀爽者以为主故也其序有荀爽京房马融郑宋衷虞翻陆续姚信翟子是九人者皆在淮南王安之后陈氏以汉淮南王所聘明易者九人为荀九家易失考甚矣荀爽别名谞见吴书虞翻注
　　王伯厚易经考异曰馆阁书目周易元包十卷唐卫元嵩撰
　　按元包卫元嵩撰其书以八纯卦为八篇之首先坤后干兑艮离坎巽震苏允明注之谓易起于干包起于坤李江序之谓周曰周易唐曰唐包据杨楫序元包云元嵩益州成都人明隂阳厯数算献防后周赐爵持节蜀郡公武帝尊礼不敢臣之周书禇该蜀郡卫元嵩亦好言将来事天和中预论周隋废兴及皇家受命并有征验性尤不信释教尝上书极论之书目及李江之序皆云唐人殊失考矣
　　经籍攷子夏易十卷晁氏曰唐艺文志子夏书已亡今此书约王弼注为之者止杂卦景迂云张弧伪作按隋唐志易有卜夏传二卷残阙孔氏易正义序引子夏传云虽分为上下二篇未有经字屯二乘马班如引子夏传云班如者谓相牵不进也泰上城复于隍引子夏传云隍是城下池也夬二引子夏传云苋陆木根草茎刚下柔上也姤五引子夏传云作匏井二引子夏传云井中虾防呼为鲋鱼也益象引子夏传云雷以动之风以散之万物皆益也洪容斋曰孔子弟子惟子夏于诸经独有书于易则有传于诗则有序于礼则有仪礼丧服一篇于春秋所云不能赞一辞盖亦尝从事于斯矣后汉徐防上疏曰诗书礼乐定自孔子发明章句始于子夏斯其证云今经解以子夏易传为首卷亦是意也
　　崇文总目曰郑康成易注今唯文言説卦序卦杂卦合四篇余皆逸指趣渊确本去圣之未逺
　　按南齐书陆澄澄与王俭书曰晋太兴四年太常荀菘请置周易郑氏注博士行乎前代于时政由王庾皆儁神清识能言逺舍辅嗣而周康成岂其妄然元嘉建学之始弼两立逮顔延之为祭酒黜郑置王则后儒之废郑者自顔始也郑注向所存文言説卦序卦杂卦四篇今并亡之而经注所引如内则不敢睇疏引明夷六二爻辞郑氏注坊记东邻杀牛疏引既济九五爻辞郑氏注士昏礼爵弁服纁裳纯衣缁韎韐疏引困卦九二朱韨方来郑氏注诗众维鱼矣疏引中孚豚鱼吉郑氏注诗贲然来思疏引贲象山下有火郑氏注尔雅盎谓之缶疏引坎六四樽酒簋贰用缶比初六有孚盈缶郑氏注而易疏屯二匪冦昏媾媾犹防也引郑氏注其余葢不经见云
　　汉艺文志京氏段嘉十二篇师古曰嘉即京房所从受易者
　　按儒林房授东海殷嘉则嘉乃京之门人非京所从受易者受当作授叚当作殷字譌也后汉冯异传叚建东汉记作殷建班彪殷肃固集作叚肃皆以字近而譌
　　南史伏曼容云何晏疑易中九事以吾观之晏了不学也
　　按南齐书张绪绪长于周易见宗一时尝云何平叔所不解易中七事诸卦中所有时义是其一也当是谓六十四卦其云豫之时义随之时义旅之时义者三卦而已七事九事未知孰是据晏常自言易义精了所不解易者九事一日迎管公明共论易九事皆明则言九事者是也曼容以何晏了不学而讥之此南史谓其倜傥好大言也
　　朱子语录曰京房卦气用六日七分季通云康节亦用六日七分但不见康节説处
　　按易纬稽览图曰卦气起中孚故离坎震兑各主其一方其余六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一者每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十四卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也京氏之学盖原于此后汉郎顗传善六日七分崔瑗明京房易传六日七分今世术士所用世应飞伏游防归防纳甲之説皆出京氏康节数学想亦用此故蔡氏及之
　　程迥周易古占曰襄九年穆姜始徃东宫遇艮之八史曰是谓艮之随盖五爻皆变惟二八不变也杜征南引连山归藏以七八占其失逺矣
　　按晋语公子重耳亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八注曰震在屯为贞在豫为悔八谓震两隂爻在贞在悔皆不动故曰皆八谓爻无为也又董因迎公于河曰臣筮之得泰之八注曰干下坤上泰遇泰无动爻筮为侯泰三至五震为侯隂爻不动其数皆八故得泰之八沙随程氏之所谓古占盖即此也黄石斋易象震曰贞屯悔豫皆八是两筮也两筮之阳爻皆动隂爻皆不动不动者多阳变而从八八即坤也古人名坤曰八犹今之言坤八也其意亦本于晋语司空季子曰震车也坎水也坤土也屯厚也豫乐也注曰豫内为坤屯二与四亦为坤是皆坤也故因以八即坤也然穆姜之史明言为艮之随今改以为艮之坤可乎则以爻之不变者为八为得解也
　　周子通书曰易何止五经之源其天地鬼神之奥乎朱子注曰隂阳有自然之变卦画有自然之体此易之为书所以为文字之祖义理之宗也
　　按汉艺文志曰六艺之文乐以和神仁之表也诗以正言义之用也礼以明体明者着见故无训也书以广听知之术也春秋以断事信之符也五者盖五常之道相须而备而易为之原后魏书常爽传曰爽因教授之暇述六经畧注以广制作其序曰乐以和神诗以正言礼以明体书以广听春秋以断事五者盖五常之道相须而备而易为之源故曰易不可见则乾坤其几乎息矣周子曰易何止五经之源意盖本此而言耳
　　邵子观物诗曰干遇防时为月窟地逢雷处见天根天根月窟闲来徃三十六宫都是春注以干一兑二为三宫离三震四为七防五坎六为十一艮七坤八为十五合之则三十六宫
　　按先生小车初出吟曰物外洞天三十六俱疑散布洛阳中小车春暖秋凉日一日止能移一宫此即是诗之注脚必欲强求其数以合之则凿矣
　　伊川易十卷朱子曰易本是卜筮之书程先生只説得一理又曰程易言理甚备象数却欠在
　　按二程遗书张闳中以书问易之义本起于数程子答曰谓易起数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以知数得其义则象在其中矣必欲穷象之微尽数之毫忽乃寻流逐末术家所尚非儒者之务也管辂郭璞之学是已盖程子之意以为理数一源有理即有数初不必岐而二之而朱子语录曰圣人今明説昔者圣人之易观象设卦系辞焉以明吉凶几多分晓某所以説易只是卜筮书者此类可见然夫子又曰观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命又曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理有理而数在其中故曰天下之理得而成位乎中矣观象系辞之説可据穷理尽性之説独不可据乎又按归藏曰昔黄神将战筮于巫咸世本曰巫咸作筮盖黄帝臣也而庖牺画卦佃渔取诸离神农氏作耒耜取诸益市取诸噬嗑斯时尚未有卜筮后世圣人乃以易为卜筮之用耳谓易只卜筮之书可乎

　　管城硕记卷二
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷三　　　翰林院检讨徐文靖撰书一
　　尚书序云鲁共王壊孔子宅于壁中得先人所藏古文虞夏商周之书皆科斗文字科斗书废已乆时人无能知者以所闻伏生之书考论文义定其可知者为古文更以竹简冩之
　　按尚书有古文者仓颉书也孔壁所藏者是也今文者汉书也伏生所授者是也古文尚书孔安国为之作传定五十八篇防武帝末国有巫蛊事用不复以闻书散失于民间终汉之世诸儒皆未之见孔氏曰刘歆作三统厯论武王伐纣引今文泰誓云丙午逮师又引武成越若来三月五日甲子咸刘商王受并不与孔同是不见孔传也后汉初贾逵奏尚书疏云流为乌是与孔亦异也马融书序云经传所引泰誓泰誓并无此文又云逸十六篇并无师説是融亦不见也服防杜预注左传乱其纪纲并云夏桀时服防杜预皆不见也郑亦不见之故注书序舜典云入伐木注五子之歌云避乱于洛汭注征云征臣名又注禹贡引征云厥篚黄绍我周王又注咸有一徳云伊陟臣扈曰又注典寳引伊训云载孚在亳又曰征是三朡又注旅獒云獒读曰豪谓是酋豪之长又古文有仲虺之诰太甲説命等见在而云亡其汨作典寳之等一十三篇见亡而云已逸是不见古文也至晋世王肃注书始似窃见孔传故注乱其纪纲为夏太康时又晋书皇甫谧传云姑子外弟梁柳边得古文尚书故作帝王世纪徃徃载孔传五十八篇之书晋书又云晋太保公郑冲以古文授扶风苏愉愉授天水梁柳柳授城阳臧曹曹授郡守子汝南梅赜又为豫章内史遂于前晋奏上其书而施行焉时已亡失舜典一篇晋末范甯为解时已不得焉至齐萧鸾建武四年姚方兴于大航头得而献之议者以为孔安国之所注也值方兴有罪事亦随寝至隋开皇二年购募遗典乃得其篇焉
　　尧典寅宾出日蔡曰宾礼接之如宾客也盖以春分之旦朝方出之日而识其初出之景也
　　按寅宾寅饯孔传曰宾导也敬导出日平均次序东作之事以务农也饯送也日出言导日入言送因事之宜盖出日纳日以初春初秋而言日中宵中乃以二分而言也北史李业兴传天平四年使梁梁武问尧时以前何月为正对曰自尧以上书所不载实所不知梁武云寅宾出日是正月日中星鸟是二月此出尧典何得云尧时不知用何正然则郑注云寅宾出日谓春分朝日寅饯纳日谓秋分夕月其説非矣蔡传宗之而以为识其方出方纳之景抑岂敬授人时之实乎
　　象恭滔天孔传曰貌象恭敬而心傲狠若漫天蔡传曰滔天二字未详与下文相似疑有舛误
　　按竹书帝尧十九年命共工治河六十一年命崇伯鲧治河则鲧未命以前四十一年中治河者皆共工也时帝问谁顺予事而驩兜羙共工之功帝谓其治河外若貌承君命而洪水仍致滔天与下文浩浩滔天同一义也
　　朕在位七十载孔传曰尧年十六以唐侯升为天子在位七十年时年八十六疏曰徧检今之书传无尧即位之年传言年十六必当有所案据未知出何书
　　按竹书帝喾髙辛氏四十五年帝锡唐侯命六十年帝陟帝子挚立九年而废帝尧陶唐氏即位居冀元年丙子命羲和厯象计命为唐侯之年至帝即位之年二十有六年矣传言十六年误也又按前汉地理志中山国唐县尧山在南张晏曰尧为唐侯国于此尧山在唐东北望都界后汉郡国志中山唐县刘昭注引帝王世纪曰尧封唐尧山在北唐水西入河南有望都山即尧母庆都所居计尧封唐之年当十有余岁安在嗣挚即位之年仅十有六乎
　　舜典正月上日受终于文祖孔传曰文祖者尧文徳之祖庙蔡传曰文祖尧始祖之庙未详所指何人也按隋书牛传曰今检明堂必立五室者何尚书帝命騐曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神升白曰显祀黒曰矩苍曰灵府康成注云五府与周之明堂同矣是文祖盖明庭之南府非谓尧始祖庙也竹书帝尧七十三年春正月舜受终于文祖七十四年虞舜初巡狩四岳八十七年初建十有二州舜典所载大半摄位时事也舜格于文祖以后则帝舜在位事耳
　　五十载陟方乃死孔传曰方道也舜即位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而焉蔡传曰陟方犹升遐也陟方乃死犹言徂落而死也
　　按竹书帝舜三十二年帝命夏后总师遂陟方岳四十九年帝居于鸣条五十年帝陟夫陟方在十八年之前五十年乃死岂可以陟方训为死乎吴都赋曰乌闻梁岷有陟方之舘行宫之基晋庾阐扬都赋曰天包龙轸地奄衡霍圣所游陟方所托水经注曰言大舜之陟方也二妃从征溺于湘江皆以陟方为巡守方岳蔡氏注以为升遐谓升遐乃死可乎
　　大禹谟正月朔旦受命于神宗帝曰咨禹惟时有苖弗率汝徂征蔡传曰神宗尧庙也林氏曰禹征有苗盖在居摄之后而禀命于舜禹不敢专也
　　按竹书帝舜三十三年春正月夏后受命于神宗三十五年帝命夏后征有苗有苗氏来朝即是事也神宗传以为尧庙尚书帝命验曰帝者立五府黄曰神升盖神宗也如明堂之太室也
　　益稷云无若丹朱傲惟慢游是好蔡传曰汉志尧处子朱于丹渊为诸侯丹朱之国名也罔水行舟如奡荡舟之类
　　按竹书帝尧五十八年帝使后稷放帝子朱于丹水世以其为帝子而尊之虽食租衣税未尝为诸侯也竹书舜二十九年帝命子义钧封于商封之则列于诸侯放之则不得为诸侯也舜即位乃始封朱于房又罔水行舟盖所谓陆地行舟而论语奡荡舟则非此先儒皆误解也奡寒浞之子春秋传作浇竹书夏帝相二十六年寒浞使其子浇帅师灭斟灌二十七年浇伐斟鄩大战于潍覆其舟灭之天问覆舟斟寻何道取之谓此耳岂可以为陆地行舟乎
　　夏书禹贡序云禹别九州随山濬川任土作贡孔传曰此尧时事而在夏书之首禹之王以是功蔡传曰夏禹有天下之号也禹贡作于虞时而系之夏书者禹之王以是功也
　　按竹书帝舜三十三年夏后受命于神宗遂复九州禹制九州贡法作于虞时孔传云尧时非也帝王世纪曰禹受封为夏伯在豫州外方之南水经注曰河南阳翟县有夏亭城夏禹始封于此为夏国盖禹贡作于虞时时禹为夏伯故曰夏书何得谓夏为禹有天下之号
　　禹贡既修太原至于岳阳蔡传曰岳太岳也山南曰阳即今岳阳县地也盖汾水出于太原经于太岳东入于河此则导汾水也
　　按朱长孺曰此岳阳谓霍山之南所包者广蔡传专指岳阳县言非又按山海经管涔之山汾水出焉而西流注于河郭璞曰至汾隂县北西入河汉志太原汾阳县北山汾水所出西南至汾隂入河蔡云东入河非
　　大陆既作蔡传曰大陆孙炎曰钜鹿北广阿泽河所经也程氏曰钜陆去古河絶逺河未尝迳邢以行钜鹿之广阿非是按古河之在贝冀以及枯洚之南率皆穿西山踵趾以行及其已过信洚之北则西山势断旷然四平盖以此谓之大陆乃与下文北至大陆者合故隋改赵之昭庆以为大陆县唐又割鹿城置陆泽县皆疑钜鹿之大陆不与河应而亦求之向北之地杜佑李吉甫以为邢赵深三州为大陆者得之
　　按山海经敦与之山溹水出于其阳而东流注于泰陆之水郭璞曰大陆水也名胜志敦与山在赵州临城县南七十里吕氏春秋九薮赵之钜鹿髙诱曰广阿泽也汉志钜鹿县禹贡大陆在北则大陆在赵即广阿明矣魏收地形志殷州治广阿刘朐曰北齐改为赵州隋改广阿为大陆唐天寳二年改为昭庆以有建初啓运二陵也蔡传以为隋改昭庆为大陆谬矣唐志邢州钜鹿县有大陆泽深州束鹿县本鹿城先天二年析鹿城置陆泽金史志深州静安县有大陆泽是也蔡传谓隋唐以来皆疑钜鹿之大陆不与河应则是非邢之钜鹿非赵之大陆乃以邢赵深三州为大陆者得之何也
　　九河既道蔡传曰九河尔雅一曰徒骇二曰太史三曰马颊四曰覆鬴五曰胡苏六曰简絜七曰钩盘八曰鬲津其一则河之经流也先儒不知河之经流遂分简絜为二自汉以来讲求九河者甚详汉世近古止得其三唐人集累世积传之语遂得其六欧阳忞舆地记又得其一要之皆似是而非无所依据至其显然谬误者班固以滹沱为徒骇而不知滹沱不与古河相渉乐史马颊乃以汉笃马河当之郑氏又以为九河齐桓塞其八流以自广河水可塞河道果能尽平乎惟程氏谓今沧州之地北与平州接境相去五百余里禹之九河当在其地后为海水沦没故其迹不存又上文言夹右碣石则九河入海之处有碣石在其西北岸今兖冀之地既无此石而平州正南有山而名碣石者尚在海中去岸五百余里卓立可见则是古河自今以为海处向北斜行始分为九其河道已沦入于海明矣
　　按郭璞注尔雅朱子注孟子陆氏释文皆以简絜为二蔡传以简絜为一非也班史地理志勃海东光县有胡苏亭又成平县虖沱河民曰徒骇河平原鬲县平当以为鬲津又般县师古曰尔雅説九河云钩般水经注般县般河盖亦九河之一也此虖沱即徒骇之别名汉书沟洫志许商以为古説九河之名有徒骇胡苏鬲津今见在成平东光鬲界中自鬲以北至徒骇间相去二百余里今河虽数移徙不离此域者也假令皆沦于海则所谓见在者何地也蔡传以滹沱不与古河相涉而讥班固为不知非也成帝鸿嘉中孙禁以为可开通大河令入故笃马河至海五百里水道浚利假令九河沦海则此五百里亦应入海所谓故笃马河安在也哀帝初平当使领河隄奏言九河窴灭王莽时徴能治河者韩牧以为可略于禹贡九河处穿之纵不能为九但为四五宜有益则九河之未尝沦海可知也汉志大碣石在右北平骊城县西南若果沦海五百里所谓在县西南者何山封禅书北至碣石廵自辽西若果沦入于海所谓北至者何石明一统志碣石山在永平府昌黎县西北离海三十里其为卓立可见者宜矣蔡传以碣石在海中去岸五百余里尚卓立可见然耶否耶
　　雷夏既泽蔡传曰雷夏地志在济隂成阳西北今濮州雷泽县西北也山海经云泽中有雷神龙身而人头鼓其腹则雷然则本夏泽也因其神名之曰雷夏也按郡国志呉郡呉县震泽在西刘昭注引越絶书云湖周三万六千顷又有大雷山小雷山山海经本文雷泽有雷神龙身而人头鼓其腹在呉西此葢记震泽在呉西有大雷山小雷山泽亦谓之雷泽非禹贡雷夏既泽在汉济隂成阳县西北之雷泽也蔡传引之大误
　　灉沮会同蔡传曰许慎云汳水受陈留浚仪隂沟至为灉水水经汳水出隂沟东至为狙獾则灉水即汳水也
　　按蔡传所引狙獾数百年无有辨其误者何也据水经汳水出隂沟于浚仪县北东至梁郡县为濉水获水出汳水于梁郡县北又东至彭城县北东入于泗则狙乃沮之譌而獾乃获之譌也
　　浮于济漯逹于河蔡传曰按地志漯水出东郡东武阳至千乗入海程氏以为此乃汉河与漯殊异然亦不能明言漯河所在未详其地也
　　按水经注云桑钦地理志曰漯水出髙唐余按竹书穆天子传称丁夘天子自五鹿东征钓于漯水以祭淑人是曰祭丘己巳天子东征食马于漯水之上寻其沿歴迳趣不得近出髙唐也据穆传天子饮于漯水之上官人膳鹿献之天子郭璞注曰漯水今济隂漯隂县音沓是漯水在济水之隂也水经漯水迳髙唐县故城东又东北迳漯隂县故城北故兖州贡赋浮济浮漯以逹河也
　　淮沂其乂蔡传曰沂水地志出泰山郡盖县艾山今沂州沂水县也曾氏曰徐州水以沂名者非一郦道元谓水出尼丘山西北径鲁之雩门亦谓之沂水水出太山武阳之冠石山亦谓之沂水而沂水之大则出于泰山也
　　按汉志泰山盖县沂水南至下邳入泗盖县无艾山也左传隠公六年公防齐侯盟于艾杜预曰泰山牟县东南有艾山蔡传以艾山在盖县沂水出误矣又按水经注沂水又南迳临沂县故城东郡国志琅邪有临沂县有洛水注之水出泰山南武阳县之冠石山地理志曰冠石山洛水所出应劭地理风俗志曰武水出焉盖水异名也据此则出冠石者洛水曾氏以为沂水误蔡传漫引之亦误
　　泗滨浮磬蔡传曰泗水名滨水旁也浮磬石露水滨若浮于水然或曰非也泗滨非必水中泗水之旁近浮者石浮生土中不根著者也今下邳有石磬山或以为古取磬之地
　　按左传隠八年公及莒人盟于浮来杜预曰浮来纪邑东莞县北有邳乡邳乡西有公来山号曰邳来间后汉郡国志琅邪东莞有邳乡有公来山或曰古浮来水经注沂水又东迳浮来之山在邳乡西故号曰邳来之间也浮来之水注之据此则古以邳为浮浮磬即邳磬矣盖当时泗水之滨实有邳国产此磬石邳与浮同故曰浮磬路史国名记有浮来国云即邳来是也又按九域志泗州西至濠州百七十五里胡三省注通鉴曰濠州东九十里有浮山山下有穴名浮山洞则浮磬在泗滨者不得谓浮生土中明矣
　　浮于淮泗逹于河蔡曰淮泗之可以逹河者以灉至于泗也泗之上源自泲亦可以通河也
　　按汉志山阳湖陵县禹贡浮于淮泗逹于河水在南陆氏释文曰河如字説文作菏云水出山阳湖陵南尚书日记曰淮入海泗入淮淮泗不与河通此班氏许氏皆疑为逹于菏也据郦元注水经云禹塞滛水于荥阳下引河东南以通淮泗宋河渠志云张洎曰禹于荥泽下分大河为隂沟引注东南以通淮泗至大梁浚仪县西北复分为二渠一渠元经阳武县中牟台下为官渡水一渠始皇疏凿以灌魏郡谓之鸿沟文献通考曰官渡直黄河也故袁曹相距沮授曰悠悠黄河吾其济乎是禹时淮泗原与河通诸儒疑之皆失考也又鸿沟之名不始于秦据国防苏秦为赵合从説魏王曰大王之地东有鸿沟陈汝南则鸿沟之名自古有之可知
　　三江既入蔡传曰唐仲初呉都赋注松江下七十里分流东北入海者为娄江东南流者为东江并松江为三江其地今亦名三江口
　　按山海经岷三江首大江出防山北江出曼山南江出髙山入海在长州南有北有南岷江为中江可知故导江谓之中江汉水入江又在中江之北故导漾为北江不言南者松江合东娄二江入海即南江也汉志南江从防稽吴县南东入海中江从丹阳芜湖东北至防稽阳羡东入海北江从防稽毗陵县北东入海此为禹贡之三江无疑盖三江既入入海之道有三非谓入震泽也蔡传以松江娄江东江当之苏子瞻曰三吴之水潴为太湖湖之水溢为松江归震川曰松江源本洪大故别出而为娄江东江然则三江皆太湖之委又近在数十里内合为一江以入海无所谓三江既入者也安得据以为禹贡三江
　　九江孔殷蔡传曰九江即今之洞庭也今沅水渐水元水辰水叙水酉水澧水资水湘水皆合于洞庭意以是名九江也
　　按汉志曰豫章郡鄱阳鄱水余汗余水艾县修水新淦淦水南城旴水建成蜀水宜春南水南壄彭水并入湖汉湖汉水东至彭泽入江太康地记曰九江刘歆以为湖汉九水入彭蠡泽也汉志又曰庐江郡寻阳禹贡九江在南应劭曰江自寻阳分为九道今彭蠡湖口所入之江即寻阳江也竹书康王十六年王南廵狩至九江庐山太史公曰余南登庐山观禹疏九江宋支昙谛庐山赋萦以三湖带以九江唐书地理志江州寻阳县有庐山九江可移而九江之庐山不可移胡周父谓九江在洞庭蔡传乃从而信之非矣
　　沱潜既道蔡传曰尔雅水自江出为沱汉出为潜此则荆州江汉之出者也今按南郡枝江有沱水然其流入江而非出于江也华容有夏水首出江尾入沔亦谓之沱若潜则未有见也
　　按史夏本纪沱涔已道索隠曰涔亦作潜汉志南郡枝江县故罗国江沱出西东入江师古曰沱即江别出者也胡三省注通鉴曰江水于枝江县西别出为沱而东复合于江蔡传以为非出江误矣汉志武都东汉水受氐道水一名沔过江夏谓之夏水入江又陇西氐道禹贡养水所出至武都为汉师古曰养本作漾据此则夏水自汉出而入江蔡依郑氏注以为首出江误矣盖郑氏之误以氐道为蜀郡湔氐道江水所出不审其为陇西氐道县乃漾水所出也又按尚书埤传曰王氏炎曰隋志南郡松滋县有涔水涔即古潜字今松滋分为潜江矣考承天府志汉水自钟祥县北分为芦洑湖经潜江东南复入汉此为古潜水甚明蔡传依郑氏注谓潜水则未有见皆失考也
　　荥波既猪蔡曰荥波二水名济水自今孟州温县入河南溢为荥在今郑州荥泽县西敖仓东南也波水周职方其川荥洛其浸波溠尔雅洛出为波山海经娄涿之山波水出于其隂二説不同未详孰是
　　按水经济水东迳敖山北又东合荥泽注曰渎水受河水有石门谓之为荥口石门也而地形殊卑盖故荥播所道自此始也水经洛水出上洛县讙举山又东门水出焉注曰尔雅所谓洛出为波也洛水自上洛县东北于拒城西北分为二水枝渠东北出为门水也门水又东北歴阳华之山山海经曰门水至于河七百九十里入洛水郑樵通志门水在灵寳县西南北流为农涧即禹贡之波水矣山海经娄涿之波字本作陂郭璞曰世谓之百答水金史志河南新安县有陂水即此非自洛出之波也
　　导菏泽蔡传曰菏泽地志在济隂郡定陶县东盖济水所经
　　按宋河渠志导菏水自开封歴陈留曹济郓其广五丈干徳三年京师引五丈河造水硙即此也又杜佑通典济水因王莽末渠涸不复截河过今东平济南淄川北海界中有水流入海谓之清河实菏泽汶水合流亦曰济河盖因旧名非济水也蔡传以为济水所经谓荥泽济河虽枯而济水未尝絶流非也
　　沱潜既道蔡传曰此江汉别流之在梁州者沱水地志蜀郡郫县江沱在东汶江县江沱在西南潜水地志巴郡宕渠县潜水西南入江郦道元谓宕渠有大穴潜水入焉通罡山下西南潜出南入于江又地志汉中安阳县灊谷水出西南入汉灊音潜
　　按尔雅疏曰郭氏音义云沱水自蜀郡都水县湔山与江别而更流所谓水出自江为沱也徐士彰禹贡攷曰江汉二水源出梁州夹蜀山而行江在山之南汉在山之北自梁至荆山行数千里凡山南谿谷之水皆自江而出山北谿谷之水皆自汉而出其水众多不足尽录故南总为沱北总为潜盖当时之方言犹今言谿谷云尔后之读尔雅者误以江汉为沱潜所出之源不知其为沱潜所出之路也禹贡言岷山导江东别为沱沱犹言它也盖江之发源在岷山极西处自江源而东凡别水之来防者皆为此江之沱不得自为一水也今蜀江沿岸谿水合犹有鉴沱勾流沱明月沱归乡沱之名当可推见当时命名之意云又按庾仲雍汉水记云垫江有别江出晋夀县即潜水也其南源取巴西是西汉水也蜀都赋注云潜水从犍为郡江阳县南流至汉嘉县入大穴中通罡山下西南潜出今名复出水据此大穴在汉嘉今雅州名山县也蔡传引郦注宕渠有大穴今顺庆府渠县也又水经潜水出宕渠县注云潜水盖汉水枝分潜出故受其称耳今爰有大穴潜水入焉岂即谓宕渠有大穴哉又引安阳县灊谷水据汉志汉中安阳鬵谷水出西南北入汉在谷水出北南入汉在谷鬵谷皆谷水之名岂可以鬵谷水为即潜水哉
　　蔡旅平蔡传曰蔡二山名郦道元谓山上合下开沫水迳其间溷崖水脉漂疾歴代为患蜀郡太守李冰发卒凿平溷崖则此二山在禹为用功多也
　　按一统志蔡山在今雅州城东五里一名周公山图经云诸葛亮南征梦周公于此立祠祀之因名又有周公水水源自荣经县瓦屋山流经蔡山故因同受此名也名山县在州城东北四十里山在县西一十五里又有地名旅平在州城东一十里夏禹治水功成旅祭于此今其地俗呼为落平禹贡蔡旅平是也水经注云沬水出岷山西东流过汉嘉郡南流冲一髙山山上合下开沬水迳其间山即山也沬水自山至南安而溷崖水脉漂疾破害舟船歴代为患据此溷崖在南安汉志蜀郡青衣县禹贡山谿大渡水东南至南安入渽者也汉南安属犍为郡山在青衣属蜀郡蔡传移凿开溷崖于蔡二山之下殊失考也又郦注谓山上合下开乃山也与蔡山无涉蔡传谓于此二山用功为多亦少分别
　　和夷底绩蔡传曰和夷地名严道以西有和川有夷道或其地也晁氏曰和夷二水名和水今雅州荣经县北和川水夷水出巴郡鱼复县过夷道县北入江
　　按唐志雅州卢山郡有和川城明一统志天全司南有和水即其地也汉志越嶲郡苏示县江在西北师古曰示读曰只古夷字此禹贡梁州之夷水也水经注夷水导源佷山东至夷道入江佷山汉属武陵郡夷道属南郡皆荆州地与和川为太逺恐非也
　　浮于潜逾于沔入于渭乱于河蔡传曰汉武帝时人有欲通褒斜道及漕事下张汤问之云褒水通沔斜水通渭皆可以漕从南郑上沔入褒褒絶水至斜间百余里以车转从斜下渭如此则汉中谷可致经言沔渭而不言褒斜者因大以见小也褒斜之间絶水百余里故曰逾然于经文则当曰逾于渭今曰逾于沔则又未可晓也
　　按郭璞曰白水源从临洮之西西倾山经防中东流通隂平至汉夀入潜是西倾贡道直与潜通故禹贡因桓是来即继以浮于潜也郑康成曰西汉水即潜水也应劭曰沔水下尾与汉合乃入江水经沔水出武都沮县孔安国曰汉上水为沔是也葢汉水不与渭通所隔只一大散闗大散闗之水北流为渭南流为汉故梁州贡道多从南郑上沔入褒逾褒至斜从斜入渭渭与河通沔不与渭通若逾渭入沔则无由乱于河矣蔡传谓经文当曰逾渭非郦氏所称不乖入渭之宗复符乱河之义者矣
　　漆沮既从蔡传曰寰宇记沮水自坊州升平县北子午岭出俗号子午水下合榆谷慈马等川遂为沮水至耀州华原县合漆水至同州朝邑县东南入渭既从者从于渭也水经漆水出扶风杜阳程氏曰杜阳今岐山普润县之地其水入渭在沣水之上与经序渭水节次不合非禹贡之漆水也
　　按前汉书匈奴泾洛之北师古曰此洛即漆沮水也史记魏世家筑雒隂郃阳正义曰雒漆沮水也括地志雒隂在同官西延安洛记曰洛水出庆阳环县经延安甘泉县经鄜州宜君县子午岭至中部县入西安界经耀州及同官县至富平县合沮水歴蒲城同州至朝邑县东南入渭据此则蔡传云漆水自同官界来沮水自子午岭出至朝邑东南入渭乃所谓洛水也水经注曰昔韩使水工郑国间秦凿泾引水谓之郑渠渠水上承泾水于中山西瓠口所谓瓠中也郑渠故渎又东迳嶻嶭山南又东迳南原下北屈迳原东与沮水合分为二水一水东南出至白渠与泽泉合俗谓之漆水又谓之为漆沮水絶白渠东迳万年县故城北为栎阳渠其水又南屈更名石川水又西南迳郭城西又南入于渭水也程氏雍录曰雍境漆水凡四惟雍州富平县石川河当为禹贡漆沮此则渭水东防于泾又东过漆沮其先后莫此之详悉也
　　三危既宅三苖丕叙蔡传曰三危即舜窜三苗之地或以为炖煌未详其地三苗之窜在洪水未平之前及是三危已可居三苗于是大有功叙
　　按史夏本纪三危既度三苗大序索隠曰郑引河图及地説云三危山在鸟鼠西南与防山相连后汉郡国志陇西首阳县有鸟鼠同穴山渭水出刘昭注引地道记有三危山三苗所处水经注曰渭水东歴大利又东南流苖谷水注之地道记云有三危三苗所处故有苗谷相如大人赋直径驰乎三危张揖曰三危山在鸟鼠之西与防山相近此所谓三危当指陇西而言若以为炖煌则在沙州厥田惟上上厥土惟黄壤沙州有之乎通鉴前编尧七十六载窜三苗于三危当犹是窜之陇西之地其有桀骜不悛者复又窜之于炖煌故沙之地亦有三危昭九年左传先王居梼杌于四裔故允姓之奸居于州杜预曰允姓之祖与三苗俱放于三危州今炖煌也后汉书西羌传注三危山在沙州炖煌县东南是也韩非子曰三苖有成驹亡国之臣也其逺窜于沙者葢此軰耳
　　浮于积石至于龙门西河防于渭汭蔡传曰积石地志在金城河关县西南羌中今鄯州龙支县界也龙门山地志在冯翊夏阳县今河中府龙门县也西河冀之西河也雍之贡道东北境自积石至西河西南境则防于渭汭言渭汭不言河者梁州之文也
　　按易氏袚曰河自廓州积石军北东北流一百五十里至化成县南八十步东流一百四十里至鄯州龙支县西南六十里积石山在县西九十八里又三百九十里至河州枹罕县南五十里积石在县西北七十里今人目龙支县山为大积石此山名小积石明一统志西宁卫境废龙支县南有积石山是大积石也又按汉志夏阳县今同州韩城县也龙门山在县北八十里宋河中府龙门县今蒲州河津县也自龙门上口至此一百八十里县北二十五里亦为龙门口故县氏之非龙门山即此县山也西河为冀州之西史记淮隂侯传涉西河注曰即同州之龙门河从夏阳渡者经所谓龙门西河是也孔传曰积石河所经也沿河顺流而北千里而东千里而南此东北谓河道之所行非贡道也积石在河关西南若贡道浮于积石于雍为西北安在为东北乎经明言至于龙门西河防于渭汭蔡传以为言渭汭不言河者梁州之文也岂西河独非河乎
　　织皮昆崘析支渠捜孔传曰织皮毛布蔡传曰三国皆贡皮衣故以织皮冠之昆崘即河源所出在临羌析支在河闗西千余里渠搜盖近朔方之地
　　按尔雅牦罽也舍人曰谓毛罽也经言织皮盖织兽皮之毛为布耳晋载记云防唐地志云交梭弥牟布元史云青速夫皆毛布也梁州织皮曰织金罽以毛为罽故用织若皮衣何假织为昆崘在临羌汲冡书曰穆王十七年西征于昆崘丘见西王母王充论衡曰汉得西王母石室因立西海郡水经注曰金城郡王莽之西海也南有湟水出塞外东迳西王母石室石釡后汉书窦固出炖煌击昆崘塞注云昆崘山名在今肃州酒泉县西南经所云昆崘即此非河源所出之昆仑也

　　管城硕记卷三
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷四　　　翰林院检讨徐文靖撰书二
　　逾于河蔡传曰逾者禹自荆山而过于河也孔氏以为荆山之脉逾河而为壶口雷首者非是葢禹之治水随山刋木其所表识诸山之名以见其施功之次第初非有意推其脉络之所自如今葬法所言也
　　按考工记曰凡天下地势两山之间必有川焉凡沟逆地阞谓之不行郑注地阞地脉也若逆其脉理则水不行又史记天官书曰中国山川东北流其维首在陇蜀尾没于勃碣正义曰言中国山川东北流行今岍岐皆在秦陇是为维首若山脉必不逾河则自陇蜀而止何以东北流行尾没于勃碣地脉之説未可废也若谓禹自荆山逾河而书之八年于外可胜书哉
　　朱圉蔡传曰地志在天水郡冀县南今秦州大潭县也俗呼为白岩山
　　按水经注子午谷水南入渭水南有长堑谷水次东有安蒲溪水次东有衣谷水并南出朱圉山山在梧中聚一统志朱圉山在巩昌府伏羌县西南二百里
　　外方蔡传曰地志颍川崈高县有崈高山古文以为外方在今西京登封县也
　　按唐志河南伊阙县有陆浑山一名方山金仁山曰旧以嵩髙为外方非是嵩髙世名中岳安得与江夏内方相为内外哉据唐志陆浑山一名方山葢古外方云
　　熊耳外方桐柏至于陪尾孔曰四山相连东南在豫州界蔡传曰地志江夏安陆县有横尾山古文以为陪尾今安州安陆也
　　按水经洛水北过河南县南注曰地记云洛水东北过五零陪尾北与涧瀍合则陪尾应在河南县之东北为豫州山旧以为安陆横尾则荆州界矣
　　过九江至于敷浅原蔡传曰地志豫章厯陵县南有傅易山古文以为敷浅原今江州德安县博阳山也晁氏以鄱阳有博阳山又有厯陵山为应地志厯陵县之名然鄱阳汉旧县地不应又为厯陵县山名偶同不足据也江州德安虽为近之然所谓敷浅原者其山甚小而卑亦未见其为在所表见者惟庐阜在大江彭蠡之交最髙且大宜所当纪志者而皆无考据过经过也与导岍逾于河之义同孔氏以为衡山之脉连延而为敷浅原者亦非是葢岷山之脉其北一支为衡山而尽于洞庭之西其非衡山之脉连延过九江而为敷浅原者明甚
　　按郡国志鄱阳有鄱水厯陵有傅阳山二县并属豫章则厯陵山之在鄱阳者即汉以厯陵名县者也后以鄱阳属饶州厯陵属江州乃始觉其分耳据尔雅广平曰原惟其甚小而卑故以敷浅原目之若庐山甚髙且大山图曰四方周四百余里叠鄣之岩万仞其与广平曰原者岂有当耶尚书日记曰江州浔阳县蒲塘驿前有敷浅原西有傅阳山应劭曰江自寻阳分为九道经言荆及衡阳惟荆州九江孔殷则九江与敷浅原皆在衡山之阳皆荆州之界朱子答程泰之云详经文敷浅原是衡山东北一支尽处意即今庐山虽山之髙卑大小不同而脉络贯通则一蔡传以过九江为禹过导漾亦曰过三澨至于大别导江亦曰过九江至于东陵皆可以为禹过耶否耶
　　导弱水至于合黎余波入于流沙蔡传曰弱水见雍州合黎山名隋志在张掖县西北亦名羌谷流沙杜佑云在沙州西八十里
　　按汉志张掖删丹县桑钦以为导弱水自此西至酒泉合黎则弱水尚在酒泉之东明矣通鉴秦征西将军孔子讨吐谷浑覔地于弱水南覔地降于秦拜弱水护军证知为禹贡弱水无疑括地志曰弱水有二源俱出女国北阿耨达山东南流防于国北又南厯国北东去一里深丈余濶六十歩非毛舟不可济南流入海此柳州所谓不能负芥故名弱水者也蔡传混以为禹贡弱水非矣孔曰合黎水名史记正义曰合黎水出临路松山东而北流歴张掖故城下又北流经张掖县三十三里又北流经合黎山折而北流经流沙碛之西入居延海此合黎当是水名故得有余波入流沙也晋书弱水出流沙流沙与水同行也在西海郡北方勺曰西安州西至流沙六日沙深细没马胫无水源即干沙耳二日至西海一统志弱水在今甘州卫城西合黎山在陜西行都司城西北
　　导黑水至于三危入于南海蔡传曰地志黑水出犍为南广县汾关山水经出张掖鸡山唐樊绰曰丽水即古之黑水程氏曰西洱河其流正趋南海武帝初开滇嶲时其地古有黑水旧祠
　　按穆天子传乃封长肱于黑水之西河是惟昆仑鸿鹭之上黑水之西河经所云黑水西河惟雍州也昆仑鸿鹭唐志肃州酒泉县有昆仑山山在今肃州卫也韩苑洛曰黑水在今肃州卫城西十五里水南流去积石防及三百里不与积石河相通水经黑水出张掖鸡山南至炖煌过三危山南流入于南海与经文悉相符合其为禹贡之黑水无疑不必旁引丽水汾关山西洱河为证也又按西河旧事曰三危山俗亦谓升雨山今禹贡锥指作卑羽山葢以翻本史记注误也
　　导河积石至于龙门蔡传曰按西域传张骞所穷河源云河有两源一出葱岭一出于阗又唐长庆中薛元鼎使吐蕃自陇西成纪县西南出塞二千余里得河源于莫贺延碛尾曰穆穆哩山所谓昆仑也二説恐薛氏为是河自积石而下三千里而后至于龙门经但一书积石不言方向荒逺其所畧也又按李复云禹凿龙门起于唐张仁愿所筑东受降城之东自北而南至此山尽若果如此则禹未凿时河之故道不知却在何处按尔雅河出昆仑虚色白所渠并千七百一川色黄百里一小曲千里一曲一直经史之言河源者其简括莫过于此然犹未得其详也我
　　圣祖谕阁部诸臣曰黄河之源出西宁外枯尔坤山之东沮洳涣散望之灿若列星蒙古名鄂端他拉西番名苏罗木译言皆星宿海也滙而为查灵鄂灵二湖东南行折北复东行由归徳堡积石闗入兰州原原本本朗如日照今古之言河源者悉当奉为
　　典谟矣蔡传所引殊多譌误据唐书契丹云长庆元年以大理卿刘元鼎为盟防使逾湟水至龙泉谷得河源于闷磨黎山东距长安五千里元鼎非薛姓也又唐循吏有薛大鼎薛元赏俱无穷河源事则蔡传云薛氏误宋易氏防禹贡疆理记河自积石至龙门计四千七百二十三里蔡传云三千误又李复言同州韩城北有安国岭禹凿龙门起于唐东受降城之东至此山尽计河自东受降城至于龙门凡一千八
　　百七十七里岂皆为禹所开凿者乎魏土地记曰梁山北有龙门山大禹所通孟津河口广八十歩则禹之治水行所无事所开凿者大概如斯耳复之言安可据也吕氏春秋曰古龙门未开吕梁未凿河出孟门之上大溢逆流名曰洪水大河故道正亦无俟他求耳
　　至于大伾蔡传曰大伾当以黎阳者为是
　　按括地志云大伾山今名黎阳东山易氏曰大伾在黎阳县南七里俗号为黎山水经注云今黎山之东北故城葢黎阳县之故城也山在城西故刘桢黎阳山赋曰南防黄河左覆金城东西南之不同者或城邑迁改有不同耳
　　同为逆河入于海蔡传曰逆河谓以海水逆潮而得名九河既沦于海则逆河在其下流固不复有矣河上播而为九下同而为一其分播合流皆水势之自然禹特顺而导之耳
　　按尔雅曰逆迎也如春秋如齐逆女书顾命逆子钊于南门之外是也经葢言九河虽分其实同为迎逆大河之水以入于海也汉许商谓自鬲津以北至徒骇间相去二百余里如必又开通大河使此二百余里之九河合为一河无论此景德沧瀛之地无处可容此大河且九河之势已将入海而必不听其自为入海乃合九河为一然后入海何禹之不惮烦也孔曰同合为一大河名逆河入于渤海郑曰下尾合名为逆河皆误解也观孟子曰禹疏九河注之海则九河自为入海可知王肃注曰同逆一大河纳之于海斯则不易之论矣
　　嶓导漾东流为汉蔡传曰水经漾水出陇西氐道嶓山常璩曰汉水有两源此东源也其西源出陇西嶓山防泉始源曰沔
　　按巴汉志曰汉水二源东源出氐道县之养山名养西源出陇西嶓山防白水经葭萌入汉始源曰沔故曰汉沔水经曰漾水出嶓山东至武都沮县为汉水又东南至广汉白水县西又东南至葭萌县东北此葢以西汉防白水而言耳故汉志白水县注应劭曰水出徼外北入汉是也蔡传误合白水为泉谓西汉出嶓山防泉始源曰沔非矣
　　东汇泽为彭蠡东为北江入于海蔡传曰彭蠡古今记载皆谓之番阳然其泽在江之南去汉水入江之处已七百余里既在大江之南于经则宜曰南汇彭蠡不应曰东汇汇既在南于经则宜曰北为北江不应曰东为北江今庐江之北有所谓巢湖者大江泛溢之时水淤入湖大江水落湖水方泄随江以东为合东汇北汇之文然番阳之湖方五六百里不应记其小而遗其大意当时龙门九河等处势重役烦禹亲莅而身督之若江淮地偏或分遣官属徃视况洞庭彭蠡之间乃三苗所居官属之徃者亦未必遽敢深入是以但知彭蠡之为泽而不知其非汉水所汇但意如巢湖江水之淤而不知彭蠡之源为甚众也以此致误谓之为汇谓之北江无足怪者
　　按山海经曰庐江出三天子都入江彭泽西又曰赣水又北过彭泽西北入于江是禹时已有彭泽之名汉志豫章彭泽县禹贡彭蠡泽在西则彭泽乃在彭蠡之东明矣东汇泽者谓东汇彭泽为彭蠡也郑氏曰汇回也汉与江鬬转东成泽即彭泽也不曰中江而曰北江江在彭蠡之北也史淮南王传絶豫章之口张守节曰即彭蠡湖口北流出大江者是也不曰北为北江而曰东为北江者汉水出陇西氐道江水出蜀湔氐道西徼外江汉皆源于西故汇泽彭蠡入江东下不曰北而曰东者自西而东故也且江势正北处受汉口而汉之入江又自北来因以北江名之不曰汉而曰江者汉自汉口入江之后见江而不见汉故也山谦之南徐州记京江禹贡北江也故曰东为北江入于海蔡传乃以为经误妄矣至以洞庭彭蠡间三苗所居官属之徃未敢深入是以但知彭蠡之为泽而不知其非汉水所汇尤属无稽葢汇泽即九江之孔殷而非为汉水之所汇也太康地记曰九江刘歆以为湖汉九水入彭蠡泽也汉志豫章九水皆入湖汉水湖汉水东至彭泽入江行千九百八十里则汇泽为九江之汇可知矣谓之彭者南埜有彭水此有彭泽彭亦江名也爰因以名之耳汉水入江至此已七百余里乃谓不知非汉水所汇当日之官属想亦愚不至此且谓洞庭彭蠡间三苗所居未必遽敢深入则扬州彭蠡既猪固属虚谈而舜典之窜三苗又将谁窜之耶大禹谟帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征夫三苗之国左洞庭而右彭蠡禹之徂征亦应亲至彭蠡矣岂不知彭蠡之源为甚众乎两汉志鄱阳有鄱水彭泽有彭蠡泽蔡谓彭蠡即番阳湖非矣史记秦伐楚取番置番阳县以在番水之阳也隋始以番阳名湖金仁山曰彭蠡今鄱阳湖也番湖之名葢起于后代释禹贡者何用哓哓于此也岷山导江蔡传曰岷山在今茂州汶山县江水所出也见梁州下
　　按溯江纪源曰禹贡岷山导江特汜滥中国之始按其发源河自昆仑之北江亦自昆仑之南其龙脉与金沙江相并南下环滇池以达五岭江之所以大于河也然亦祗得其梗概多略而不详我
　　圣祖谕阁部诸臣曰岷江之源出黄河西巴顔喀拉岭察七尔哈纳番名岷揑撮汉书岷山在西徼外江水所出是也禹贡导江之处在今四川黄胜关外乃楮山古人谓江源与河源相近禹贡岷山导江乃引其流斯言实有可据自黄胜关瀺灂而入至灌县分数十道至新津县复为一东南行至叙州金沙江自马湖来合之金沙江之源自达赖喇嘛东北番言乌揑乌苏译言乳牛山也东南流喀木地槩名母鲁斯乌苏衣又东南流中甸入云南塔城关名金沙江至丽江府亦名丽江至永宁府合打冲河东流至武定府逦迤诸土司界入蜀合岷江出三峡入楚
　　天语煌煌地理河渠了然指掌勒之金石以贻万世后之读
　　禹贡者何幸也
　　又东至于澧蔡传曰澧宜山泽之名按下文九江澧水既与其一则非水明矣
　　按汉志武陵充县歴山澧水所出东至下隽入沅沅误当作江水经澧水过作唐县北又东至长沙下隽县西北东入于江则澧之入江明矣山海经洞庭之山帝之二女居之是常游于江渊澧沅之交潇湘之渊郭璞曰江湘沅水皆共防巴陵头故号为三江之口澧又去之七八十里而入江焉则澧水不与九江之数而自为入江明矣蔡传疑下文九江澧水既与其一则非水然以澧列九江者始于自为之而非先儒之説也若依汉志九江在防阳则澧为水名又何尝与九江之一乎
　　过九江至于东陵蔡传曰东陵巴陵也今岳州巴陵县
　　也地志在庐江西北者非是
　　按汉志庐江郡金兰西北有东陵乡晋书卞壸传苏峻至东陵口壸与战于陵西通鉴梁韦叡攻魏至合肥诸军进至东陵皆是东陵也史记楚世家秦防我西陵括地志西陵在黄州黄山西二里此二陵相为东西者也若岳州巴陵古未有东陵之名水经注曰巴邱山在湘水右岸晋太康元年立巴陵县于此是从前并无巴陵之名何从而为东陵乎沈约宋书州郡志曰夷陵汉旧县吴改曰西陵是从前并无西陵之名何从与巴陵而相为东西乎且蔡传所据者以水经曰九江地在长沙下隽西北也而水经又曰东陵地在庐江兰陵西北又曰江水迳西陵县故城南又东过蕲春县南又东过下雉县北刋水从东陵西南注之郦氏曰下雉县后并新阳江水口又东得兰溪水口并江浦也即水出庐江郡之东陵乡者尚书云江水过九江至东陵者也是数説皆水经也岂皆不可据而九江在下隽西北者独可据乎且安知下隽西北不为东北之譌乎
　　东迤北防于汇东为中江入于海蔡传曰防汇中江见上
　　按尔雅江河淮济为四渎发源注海者也汉自大别入江虽独能注海不以汉名因其所入处在江之北故曰北江观荆州并言江汉朝宗与九江孔殷则江在中汉在北九江在南可知江水至东陵之东邪迤而北同防于所汇之处北即北江不言江者上北江之文也汇即汇泽不言泽者上汇泽之文也江与北江同防于所汇之处故曰子汇朱长孺谓东迤句当作为汇不当云于汇非也葢防于汇者与防于泾防于伊同一例也江汉同防于汇而后分东为中江则中之北为北江南为南江可知国语范蠡乘扁舟出三江入五湖应劭曰今庐江临丹阳芜湖县是也是芜湖虽名中江而三江自此分矣北江自毗陵北入海南江自吴县南入海当禹贡之时南江由丹湖趋宜兴百渎以抵于吴南越絶书有丹湖有西江西江即中江以在吴西故也汉唐以前于溧阳之间筑分水银林五堰以节其流故南江上流得以西决于芜湖而下流乃东趋于吴县入海所谓三江既入震泽防定也后之读经者不能通经而转疑经文为误殊可叹也
　　禹锡圭告厥成功蔡传曰锡与师锡之锡同水土既平禹以圭为贽而告成功于舜也
　　按竹书帝尧七十五年司空禹治河八十六年司空入觐贽用圭则是当云告成功于尧蔡传以为告舜误温公通鉴尧七十有二载命禹平水土八十载禹功告成亦以为尧时也
　　甘誓威侮五行怠弃三正蔡传曰按史记啓立有扈不服遂灭之唐孔氏谓尧舜受禅啓独继父以是不服亦臆度之耳三正子丑寅之三正也
　　按天问曰啓代益作后卒然离蠥则啓立而有扈不服者亦明证也竹书夏帝啓二年王帅师伐有扈大战于甘即此也威侮五行怠弃三正孔传曰五行之德王者相承所取法是则威虐侮慢五行怠惰废弃天地人之正道此説为得其正也韩非子曰有扈氏有失度亡国之臣也其君臣威侮怠弃如此是不独以不服已而征之也
　　五子之歌曰维彼陶唐有此冀方蔡传曰尧初为唐侯及为天子都陶故曰陶唐
　　按孔疏曰韦昭云陶唐皆国名犹汤称殷商也案书传皆言尧以唐侯升为天子不言封于陶唐陶唐二字或共为地名未必如昭言也据竹书帝尧陶唐氏元年丙子帝即位居冀八十九年作游宫于陶九十年帝游居于陶一百年帝陟于陶水经河水又南迳陶城西又南过蒲坂县西注曰陶城在蒲坂城北城即舜所都也帝尧倦勤游居于陶世以尧为陶唐氏葢繇此也
　　征乃季秋月朔辰弗集于房蔡传曰集汉书作辑言日月防次不相和辑而掩蚀于房宿也按唐志日蚀在仲康即位之五年
　　按孔传曰房所次之舍疏曰房谓室之房也或以为房星九月日月防于大火之次房星共为大火言辰在房星似矣知不然者但言不集于房星似太迟太疾惟可见厯错不得以表日食也唐天文志大衍厯议云仲康五年癸巳岁九月庚戍朔日蚀在房二度蔡传谓掩蚀于房宿者葢依此也邵子皇极经世云仲康元年壬戍征羲和五年丙寅与大衍岁建不合据竹书仲康元年己丑帝即位居斟鄩五年秋九月庚戍朔日有食之命侯帅师征羲和与大衍实相符合则邵氏之説未足据也
　　仲虺之诰曰成汤放桀于南巢惟有慙德蔡传曰桀奔于此因以放之
　　按竹书殷帝癸三十一年商自陑征夏邑克昆吾大雷雨战于鸣条夏师败绩桀出奔三朡商师征三朡战于郕获桀于焦门放之于南巢殷商成汤二十年夏桀卒于亭山禁歌舞据此乃汤获桀而放之若桀自奔于此则听之可矣何谓之放至桀卒禁歌舞汤自谓有慙德者数十年如一日也左传昭十八年二月乙夘周毛得杀毛伯过而代之苌曰毛得必亡是昆吾稔之日也杜预曰昆吾夏伯也以乙卯日与桀同诛夫谓昆吾以乙卯受诛可矣乃云与桀同诛何谬也
　　伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖蔡传曰元祀者太甲即位之元年十二月者商以建丑为正故以十二月为正也或曰孔氏言汤崩逾月太甲即位则十二月者汤崩之年建子之月也岂改正朔而不改月数乎曰太甲继仲壬之后服仲壬之丧而孔氏曰汤崩奠殡而告固已误矣至于改正朔而不改月数则于经史尤可考周建子矣而诗言四月维夏六月徂暑则寅月起数周未尝改也秦建亥矣而史记始皇三十一年十二月更名腊月嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为三月云十二月者则寅月起数秦未尝改也
　　按竹书成汤在位二十九年陟外丙名胜元年乙亥即位居亳命卿士伊尹二年陟仲壬名庸元年丁丑王即位居亳命卿士伊尹太甲名至元年辛巳王即位居亳伊尹放太甲于桐计汤陟之年岁在甲戍至此凡八年矣孟子言汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年赵岐曰太丁汤之太子未立而薨外丙立二年仲壬立四年皆太丁之弟也孙奭曰史记云外丙即位三年不稽孟子之过也又周书无逸周公言殷王中宗髙宗祖甲而后或五六年或四三年葢亦指此而言耳而孔氏疑之非也至于改正朔不改月数则亦有不尽然者月令孟冬之月大饮烝天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之则是周以孟冬建亥之月为腊也郊特牲天子大蜡八岁十二月而合聚万物而索飨之郑康成曰十二月建亥之月也是周以建亥之月改为十二月也但伊训所言十二月者乃嗣王元祀之十二月商正建丑即位改元以正朔举事此为建丑之月无疑也逸周书曰周公正三统之义作周月以建子之月为正易民之视至于敬授民时巡狩祭享犹自夏焉是谓周月以纪于政繇此推之则四月维夏诸诗可无疑矣商虽建丑何必不与夏正并行也
　　太甲上惟嗣王不惠于阿衡蔡传曰阿衡商之官名言天下所倚平也亦曰保衡或曰伊尹之号
　　按竹书沃丁八年祠保衡説命昔先正保衡又罔俾阿衡专美有商君奭在太甲时则有若保衡诗毛曰阿衡伊尹也书孔传曰伊尹为保衡他书不见有是官当以伊尹之号为是
　　盘庚上不常厥邑于今五邦蔡传曰五邦汉孔氏谓汤迁亳仲丁迁嚣河亶居相祖乙居耿并盘庚迁殷为五邦然以下文今不承于古文势考之则盘庚之前当自有五迁史记言祖乙迁邢或祖乙两迁也
　　按汤始为天子而都亳不当在迁数也且上文云兹犹不常宁汤之都亳岂犹不宁乎葢汤之后盘庚之前自有五迁也竹书仲丁元年辛丑王即位自亳迁于嚣于河上一也河亶甲元年庚申王即位自嚣迁于相二也祖乙元年己巳王即位自相迁于耿三也二年圯于耿自耿迁于庇八年城庇四也南庚元年丙辰王即位居庇三年迁于奄五也殷本纪祖乙迁邢索隠曰邢音耿代本亦作耿非有二也竹书盘庚元年丙寅王即位居奄十四年自奄迁于北曰殷十五年营殷邑周氏曰商人称殷自盘庚始
　　説命下台小子旧学于甘盘既乃遯于荒野蔡传曰唐孔氏曰髙宗为王子时其父小乙欲其知民之艰苦故使居民间苏氏谓甘盘遯于荒野非是
　　按孔疏曰君奭篇在武丁时则有若甘盘葢甘盘于小乙之世受遗辅政及髙宗免丧甘盘已死传曰髙宗即位甘盘佐之后有傅説是言傅説之前有甘盘也但下言既乃遯于荒野是学讫乃遯非即位之初从甘盘学也据竹书小乙六年命世子武丁居于河学于甘盘十年陟武丁元年丁未王即位居殷命卿士甘盘三年梦求傅説得之六年命卿士傅説盖説命作于三年之后追述其旧学既遯之事不必定学讫而乃遯也六年命説为卿士则六年之前犹盘为卿士孔疏言髙宗免丧甘盘已死无所据也
　　髙宗肜日越有雊雉蔡传曰于肜日有雊雉之异葢祭祢庙也序言汤庙者非是
　　按书序髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作髙宗肜日髙宗之训唐孔氏曰髙宗之训所以训髙宗也葢非也髙宗武丁庙号也若是书作于武丁未陟之前可谓髙宗之训乎竹书殷武丁二十九年肜祭太庙有雉来五十九年陟庙号髙宗祖庚元年丙午即位居殷作髙宗之训殷本纪帝武丁崩子帝祖庚立祖巳嘉武丁之以祥雉为德立其庙为髙宗遂作髙宗肜日及训意是时祖庚绎于髙宗之庙每过于丰故戒以无丰于昵而作髙宗之训乃所以训祖庚也孔疏以为训髙宗误矣书序髙宗祭成汤竹书武丁祭太庙并有证据而蔡传云祭祢庙以序言祭汤庙非意以丰于昵昵为近庙则不得言汤庙也不审丰于昵者祖庚也祭汤庙者武丁也祖巳因其丰于昵以髙宗肜日训之故曰惟先格王正厥事乃训于王格王孔言至道之王则是以髙宗为先世至道之王而乃以训于王也何得以序为非
　　西伯戡黎蔡传曰西伯文王也或曰西伯武王也武王亦继文王为西伯
　　按大全引朱子曰看来文王只是不伐纣耳其他事亦是都做了如伐崇戡黎之类或问西伯戡黎惟陈少南吕伯恭薛季隆以为武王吴才老亦言乘黎恐是伐纣时事然史记又谓文王伐崇伐密须败耆国耆即黎也音相近二説未知孰是曰此等无证据姑且阙之据竹书殷帝辛三十二年密人侵阮西伯帅师伐密三十三年王锡命西伯得专征伐三十四年周师取耆及邘遂伐崇四十一年春三月西伯昌薨四十二年西伯发受丹书于吕尚四十四年西伯发伐黎则是取耆者文王戡黎者武王耆亦非即黎也

　　管城硕记卷四
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷五　　　翰林院检讨徐文靖撰书三
　　泰誓惟十有三年春大防于孟津蔡传曰十三年者武王即位之十三年也春者孟春建寅之月也汉孔氏言虞芮质成为文王受命改元之年凡九年而崩武王立三年伐纣合为十有三年此皆惑于伪书泰誓之文而误欧阳氏曰西伯即位已改元年中间不宜改元武王即位改元乃上冒先君之元年并其居丧称十一年由是言之皆妄也欧阳之辨极明但其曰十一年者亦惑于书序十一年之误也又汉孔氏以序言一月戊午而经又系之以春以春为建子之月则商以季冬为春周以仲冬为春四时反逆岂三代圣人奉天之政乎按朱子曰泰誓序十有一年武王伐殷经云十有三年春大防于孟津必差误説者乃以十一年为观兵尤无义理旧有人引洪范十有三祀王访于箕子则十有一年之误可知矣余尝考之书序不误而经文十有三年三字误也据竹书殷帝辛四十一年春三月西伯昌薨四十二年西伯发受丹书于吕尚五十一年十一月戊子周师渡盟津而还五十二年庚寅周始伐殷秋周师次于鲜原冬十有二月周师有事于上帝庸蜀羌髳微卢彭濮从周师伐殷武王十二年辛卯王率西夷诸侯伐殷败之于野计帝辛四十二年武王即位之元年至五十二年周始伐殷由庚辰至庚寅凡十有一年书序为不误也明年诛纣岁在辛卯为武王即位之十二年是经文三字误也洪范惟十有三祀王访于箕子孔谓箕子是年四月归周亦以释箕子囚而知之访问天道作洪范岂必即是年事哉又书序云惟十有一年武王伐殷孔传曰周自虞芮质成诸侯并附以为受命之年初未尝言受命改元也蔡传讥其言改元为误非矣至于以建子之月为春则春秋二百四十二年其书春王正月者九十有三凡皆周正建子之月也后汉元和三年陈宠奏曰夫冬至之节阳气始萌故十一月有兰射干芸荔之应时令曰诸生荡安形体天以为正周以为春十二月阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春十三月阳气已至天地已交万物皆出蛰虫始振人以为正夏以为春则是季冬仲冬皆可言春也魏书李彪传诚宜逺稽周典近采汉制不于三统之春行斩绞之刑则是建子建丑皆可为春也孔疏曰案三统厯以殷之十二月武王发师至二月甲子咸刘商王纣彼十二月即周之正月建子之月也此唐孔氏也蔡传以为汉孔氏误大抵纣未亡以前竹书所纪者商正帝辛五十二年冬十有二月庸蜀羌髳从周师伐殷是于周为十一月建子之月孔曰周之孟春是也
　　武成厥四月哉生明王来自商至于丰丁未祀于周庙越三日庚戌大告武成蔡传曰史氏记武王徃伐归兽祀羣神告羣后与其政事共为一书篇中有武成二字遂以名篇
　　按竹书武王十二年辛卯率诸侯伐殷亲禽受于南单之台夏四月王归于丰飨于太庙作大武乐则是大告武成者谓大武之乐所由成也乐记夫子语宾牟贾曰夫武者象成者也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇郑注曰成犹奏也每奏武曲一终为一成始奏象观兵孟津时也再奏象克殷时也三奏象克殷有余力而反也四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也五奏象周召分职而治也六奏象兵还振旅也又按周颂武篇曰胜殷遏刘耆定尔功春秋传以此为大武之首章其名篇亦止武之一字则此大告武成者即告以大武之六成也向使竹书不出不以夏四月王归于丰飨于太庙作大武乐连书于十有二年之下予又安从而疑之又安从而辨之孔曰文王受命有此武功成于克商诗言有此武功者指伐崇耳若谓文有克商之武功至此而告天祭庙以着其成不防视圣人之心防同于魏武乎
　　洪范天乃锡禹洪范九畴蔡传曰按孔氏曰天与禹神龟负文而出列于背禹遂因而第之以成九类世戴九履一左三右七二四为肩六八为足即洛书之数也按唐孔氏曰云禹因而第之则孔以第是禹之所为初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用农用等一十八字大刘及顾氏以为龟背先有小刘以敬用等字亦禹所第叙其龟文惟有二十字并无明据未知孰是余读南齐书永明八年四月长山县王惠获六目一头下有万欢字并有卦兆九年八月获神一头下有防兑卦车频秦书苻坚建元十二年髙陆县民穿井得大三尺六寸背文负八卦古文晋书坚传亦载其事隋书王劭传汝水得神腹下有文曰天下杨兴则禹时洛水书先有文字无足怪也欧阳氏作葛氏鼎歌曰马图出河负畴自古怪説何悠悠真荆公所云欧九不学故也
　　一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土蔡传曰水火木金土者五行之生序也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土
　　按禹谟水火木金土谷蔡传曰水克火火克金金克木木克土而生五谷洪范水火木金土蔡传曰五行相生之序殊不知圣人作书偶然序列不过倒置一金字而遂互生异议也凡此皆五德相胜之説以为之倡而班志遂有天一生水地二生火之説据月令春在木其数八夏在火其数七秋在金其数九冬在水其数六初无以水属天以火属地之説在传蔡墨对魏献子五行之官木正勾芒火正祝融金正蓐収水正防土正后土与月令合又史伯言先王以土与木金水火杂以成百物是以和五味以调口与洪范合初何尝以五行分属于天地若谓禹谟主相克洪范主相生五行以三者属天二者属地必不然矣左传子罕曰天生五材民并用之杜预曰金木水火土也五行皆天之所生而谓天生者三地生者二必不然矣然则生克之説将遂可废乎曰不然据仪礼昏礼有云适见于天日为之食孔疏曰左传昭三十一年十二月辛卯朔日有食之庚午之日始有谪谪谓日将食之气气见于上所以责人君也公问于梓慎祸福何为对曰二至二分日有食之不为灾也日月之行也分同道也其他则为灾阳不克也故常为水也然诗之十月则夏之八月秋分日食而为灾者以辛卯之日卯徃侵辛木反克金故为灾昭七年夏四月甲辰朔日有食之而大咎卫君上卿四月夏之二月而为灾者以其甲辰之日甲为木辰为土木当克土今日食土反克木故为灾也昭二十一年秋七月壬午朔而日食壬为水午为火水应克火而日食火反克水不为灾者以秋七月夏之五月是壬午之日故不为灾然则五行之相生如火为土母水为木母之类五行之相克如木当克土土反克木之类岂禹谟则专主于相克洪范则专主于相生之谓哉
　　五皇极皇建其有极蔡传曰皇君也极犹北极之极中立而四方之所取正焉者也
　　按尔雅释诂皇大也孔曰凡立事当用大中之道孔疏曰诗云莫匪尔极周礼以为民极皆谓用大中也洛书以皇极居中为九畴之本犹河图以太极居中而为八卦之本也建用皇极即所谓彜伦之攸叙也自五行至六极其二十字本文所有禹因而第之以皇极居五而箕子之陈洪范又因以明禹所受于尧舜相传之法也彜伦攸叙而亦谓之为法者即所谓父子兄弟足法而后民法之也下所谓锡汝保极维皇作极是也建极犹建中即尧舜之执中用中也初一曰五行润下炎上即水火金木土谷惟修也次二曰敬用五事作肃作睿即慎厥身修思永也次三曰农用八政食货宾师即食哉惟时以及于懋迁有无化居司空平水土司徒敷五教之类也次四曰协用五纪岁月星辰即厯象日月星辰敬授人时与所谓厯数在汝躬也次六曰乂用三德正直刚柔即正德利用直哉惟清以及刚而塞柔而立也次七曰明用稽疑择建立卜筮人龟从筮从即官占惟先蔽志询谋佥同龟筮协从也次八曰念用庶徴省岁省月即惟防惟康昭受上帝无旷庶官天工人其代之也次九曰向用五福威用六极夀富康宁凶短折即惠廸吉从逆凶惟影响也九畴以皇极为本皇极建而九畴皆得矣故孔曰大中之道大立其有中谓行九畴之义也
　　无偏无陂遵王之义蔡传曰偏不中也陂不平也按孔传曰偏不平陂不正当循先王之正义以治民注引释文曰陂音秘旧本作颇音普多反按唐纪开元十四年明皇以洪范无偏无颇声不协诏改颇为陂曰朕听政之暇每夜观书匪徒説于微言实欲畅于精理读尚书洪范至无偏无颇遵王之义三复斯文并皆协韵惟颇一字实则不伦又周易泰卦中无平不陂释文陂字亦有颇音陂之与颇训诂无别为陂则文亦防意为颇则声不成文应由煨烬之余简编坠缺授之际差舛相仍原始要终须有刋革宜改颇字为陂仍宣示国学又宋史徽宗宣和六年诏洪范复从旧文以陂为颇蔡成于宁宗嘉定二年己巳岁则是在宣和之后不知其何以不改据易无平不陂蔡传陂不平于义为允而孔云陂不正葢彼时犹是无颇故训为不正也
　　旅獒西旅厎贡厥獒蔡传曰西旅西方蛮夷国名按孟子无忘宾旅赵岐注曰宾宾客旅羁旅此葢以西夷献獒周以其地逺不臣以宾旅待之故曰西旅竹书武王十三年巢伯来宾书序巢伯来朝王命芮伯作旅巢命是皆以宾旅之礼待之言宾则太过言旅则降于宾矣泰誓中下曰西土有众我西土君子牧誓曰逖矣西土之人故西土有贡獒者而武王意不忍却太保作旅獒用训于王旅獒旅巢义一也汉孔氏旅巢传曰陈威德以命巢于旅獒传曰西戎逺国贡大犬召公陈戒并以尔雅旅陈也为训非矣至谓西方之戎有国名旅者其误始于唐孔氏而蔡传依之也
　　金縢周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得蔡传曰辟读为避郑氏诗传言周公以管蔡流言避居东都是也汉孔氏以为致辟于管蔡之辟谓诛杀之以居东为东征非也
　　按竹书成王元年春正月王即位命宰周文公总百官夏六月葬武王于毕秋武庚以殷畔周文公出居于东二年秋王逆周文公于郊遂伐殷三年王师灭殷据此则居东二年乃是避居于东陆氏释文曰辟马郑音避谓避居东都其説葢始于马融也然以为避居东都则亦非也史记鲁世家曰人或谮周公周公奔楚邵寳曰周公辟流言尝居东矣鲁公封也不之鲁而之楚乎据国防季歴葬于楚山之尾季妇鼎铭曰王在成周王徙于楚麓括地志终南山一名楚山在雍州万年县南五十里周公奔楚当是因流言出居依于祖考之墓地必无逺适东都之理邵疑奔楚为楚国失之逺矣观下文王啓金縢执书以泣曰惟朕小子其新迎王出郊天乃雨反风则居东在成周之东为甚近而必非东都明矣
　　大诰若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救蔡传曰民养未详苏氏曰养厮养也谓人之臣仆大意言若父兄有友攻伐其子为之臣仆者其可劝其攻伐而不救乎父兄以喻武王友以喻四国子以喻百姓民养以喻邦君御事
　　按书序武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰则受命东征者周公也武王为周公之兄成王之考此言若兄考谓若兄即予考也本一体相关乃有友伐厥子民友即上所谓大化诱我友邦君者是也时三监淮夷共相叛乱以伐我周之子民岂可以养冦害民反劝若而弗救乎观此则周公本无诛戮管蔡之心而成王之责任周公葢有不得不然者也蔡传乃以为喻言非矣
　　康诰蔡传曰按书序以康诰为成王之书今详本篇康叔于成王为叔父成王不应以弟称之説者谓周公以成王命诰故曰弟然既谓之王若曰则为成王之言周公何遽自以弟称之也序书者不知篇首四十八字为洛诰脱简遂因误为成王之书是知书序果非孔子所作也
　　按卫康叔世家曰周公旦以成王命兴师伐殷杀武庚禄父管叔以殷余民封康叔为卫君周公旦惧康叔齿少乃申告康叔故谓之康诰蔡以为序书者误岂太史公亦误乎据竹书武王十三年大封诸侯十五年冬迁九鼎于洛十七年冬十二月王陟成王元年秋武庚以殷畔三年王师灭殷杀武庚禄父迁殷民于卫康诰惟三月哉生魄周之三月夏之正月也计武王以丙申年十二月陟至成王三年正月相距二十七月时成王冲防在丧服亮隂之中方二年及三月耳不得遽作诰以命康叔故周公取武王时告康叔者申之太史公谓周公申告康叔者是也序书者因叙之于此非误也且康叔于武王时初封于康则曰康诰犹召公封召则曰召诰蔡仲封蔡则曰蔡仲之命若成王三年迁殷民于卫时康叔已改封于卫矣不曰卫诰而曰康诰者岂非本武王之书而周公申之哉蔡传又以序书者不知康诰篇首四十八字为洛诰脱简遂因误为成王之书是又不然篇首云周公初基作新大邑于东国洛非直指洛诰言也史记周本纪武王曰粤瞻雒伊毋逺天室营周居于洛邑而后去至十五年遂迁鼎于洛书序所云岂即洛诰之洛哉
　　洛诰王命周公后作册逸诰在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年蔡传曰逸诰者史逸诰周公治洛留后也在十有二月者明戊辰为十二月也吴氏曰周公自留洛之后凡七年而薨也
　　按上文王命作册逸祝册惟告周公其后孔传曰尊周公立其后为鲁侯王为册书使史逸诰伯禽据汉律厯志曰成王元年正月己巳此命伯禽俾侯于鲁之岁也安在于召公如洛度邑之后始尊周公之后为鲁侯乎据竹书成王七年春三月召康公如洛度邑甲子周文公诰多士于成周遂城东都十年周文公出居于丰十一年王命周平公治东都十四年洛邑告成二十一年周文公薨于丰葢当时召公如洛周公继至王如东都复封公之次子君陈为周公以代公后爰于十有二月烝祭日用两骍牛于文武命史逸为祝册以告之言惟告周公其后者示重也春秋传隠六年周桓公僖九年宰周公其后也前言命公后廸将其后公勿替刑四方其世享葢言其世为周公仪刑勿替俾四方世享其德公答曰予旦以多子越御事笃前人成烈多子者公旦之诸子也言已以诸子治事笃厚前人之功烈答众望而作周孚信也蔡乃以多子为众卿大夫前人为文武非矣夫以前人为文武则多子即公之诸子可知矣至以命公后为命公留后治洛者则又惑于吴氏公留洛七年之説而失考也公成王七年至洛十年出居于丰在洛者凡三年耳经云惟七年葢以成王十四年洛邑告成二十一年周公薨于丰相距凡七年公何尝七年留洛且薨于洛也书君陈序云周公既没命君陈分正东郊成周葢先时册命周公后乃分尹东郊耳
　　多士蔡传曰周公黜殷之后以殷民反覆难制即迁于洛至是建成周造庐舎定疆埸乃告命与之更始焉尔此多士之所以作也书序以为成周既成迁殷顽民者谬矣
　　按竹书成王三年迁殷民于洛邑遂营成周七年三月召康公如洛度邑甲子周文公诰多士于成周即是事也书序成周既城迁殷顽民周公以王命诰作多士序葢以成周既成其所迁殷民之中又有顽梗不率者爰作多士以诰之此特为顽民而发非谓始迁其民也又竹书成王三年灭殷迁殷民于卫五年营成周八年命鲁侯禽父齐侯伋迁庶殷于鲁则是成周既成亦尝有迁殷民之事矣又多士曰惟三月周公初于新邑洛用告商王士三月即召公如洛之三月也蔡传以为成王祀洛次年之三月周公至洛久矣至是始行治洛之事故谓之初也殊失考矣
　　无逸周公曰呜呼君子所其无逸蔡传曰所犹处所也君子以无逸为所动静食息无不在是焉作辍则非所谓所矣
　　按论语譬如北辰居其所而众星共之朱子集注曰居其所不动也葢以不动者为所而众动以之为枢纽也在天为北极在易为太极在范为皇极在圣人为主静以立极君子以无逸为所即君子以无逸为极也益曰罔游于逸臯陶曰无教逸欲有邦周公曰所其无逸圣贤相传之心法无有不以是为兢兢业业者若但以处所释之其意虽本于宋玉然以为动静食息无不在是处则亦浅之乎言无逸矣至谓先知稼穑之艰难乃逸即豳风七月意也朱子诗传曰周公以成王未知稼穑之艰难故陈后稷公刘风化之所由使瞽蒙朝夕讽诵以教之豳风无逸不有互相发明哉
　　肆祖甲之享国三十有三年蔡传曰邵子经世书高宗五十九年祖庚七年祖甲三十三年
　　按竹书武丁元年丁未五十九年陟祖庚元年丙午十一年陟祖甲元年丁巳三十三年陟邵子云祖庚七年恐未足据又竹书外壬小乙皆十年庚丁八年小庚开甲皆五年南庚六年仲壬阳甲冯辛皆四年小辛三年书言或十年或七八年或五六年或四三年亦各有所指非泛言也
　　君奭耈造德不降我则鸣鸟不闻蔡传曰言召公去则耉老成人之德不下于民在郊之鳯将不得复闻其鸣矣是时周方隆盛鸣鳯在郊卷阿鸣于高冈者乃咏其实故周公云尔也
　　按竹书成王十八年鳯凰见遂有事于河是时鳯凰翔庭成王援琴而歌曰鳯凰翔兮于紫庭余何德以感灵赖先王兮恩泽臻于胥乐兮民以宁
　　蔡仲之命乃致辟管叔于商蔡传曰致辟云者诛戮之也
　　按周书作雒解曰降辟三叔管叔经而卒是时周公东征既诛武庚而三叔依然无恙致辟云者辟法也谓欲以国法惩之管叔经而卒前汉志中牟县有管城后汉志县有林乡天问曰伯林雉经维其何故是管叔于伯林之地自经而死也是周公未尝诛戮之也孔传以辟为诛杀蔡传依之非也
　　多方惟五月丁亥王来自奄至于宗周蔡传曰成王即政之明年商奄又叛成王征灭之
　　按竹书成王二年奄人徐人及淮夷入于邶以叛三年王师灭殷遂伐奄灭蒲姑四年王师伐淮夷遂入奄五年春正月王在奄迁其君于蒲姑夏五月王至自奄六年大搜于岐阳七年周公复政于王书五月丁亥王来自奄葢周公摄政五年之事书词先言周公曰而后言王若曰者此也成王即政则犹在二年之后而孔传谓周公归政之明年蔡传据为成王即政之明年皆失考也观下文王曰今尔奔走臣我监五祀其为成王之五年不益信哉
　　周官惟周王抚万邦巡侯甸四征弗庭归于宗周董正治官蔡传曰此书之本序也成王归于镐京董正治事之官外攘之功举而益严内治之修也
　　按竹书成王十九年王巡狩侯甸方岳召康公从归于宗周遂正百官黜丰侯周官之作当在是时也书序成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官计灭殷与伐淮夷事在三年四年至此相距十五年序以经言四征弗庭而实之非谓以征是地而归也序言丰丰亦即宗周也徐广曰镐去丰二十五里是皆为宗周也
　　顾命惟四月哉生魄王不怿蔡传曰哉生魄十六日按孔曰成王崩年之四月始生魄月十六日孔疏曰成王崩年经典不载汉书律厯志云成王即位三十年四月庚戍朔十五日甲子哉生魄即引此顾命之文以为成王即位三十年而崩此是刘歆説也孔以甲子为十六日则不得与歆同矣郑云此成王二十八年传惟言成王崩年未知成王即位防年崩也据竹书成王元年丁酉春正月王即位三十七年夏四月乙丑王陟康王元年甲戌春正月王即位命宰召康公总百官诸侯朝于丰宫则是成王崩年岁在癸酉唐时竹书既出而孔氏仍未之考是亦其疎略处也
　　吕刑蚩尤惟始作乱延及于平民罔不冦贼苗民弗用灵制以刑蔡传曰苗民承蚩尤之暴不用善而制以刑按孔传曰蚩尤黄帝所灭三苗帝尧所诛言异世而同恶据后汉书张衡传凡防皆云伐蚩尤而诗防独云蚩尤败然后尧受命疑蚩尤种类高辛之末尚在故三苗之君得习蚩尤之恶而制以重刑如张衡传所云者又按周礼肆师疏贾公彦引三朝记曰蚩尤庶人之贪者殆即经所云延及平民罔不冦贼者也
　　大辟疑赦其罚百锾阅实其罪蔡传曰臯陶所谓罪疑惟轻者降一等而罪之今五刑疑赦而直罚之以金是大辟宫剕劓墨者皆不复降等用矣舜之赎刑官府学校鞭扑之刑耳而穆王之所谓赎虽大辟亦赎也舜岂有是制哉
　　按经文墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪言犯墨法者事有可疑则赦之而又不径赦之也罚之百锾以示惩若乃简阅其情实无可疑者其罪之实与疑对罪与赦对实则不疑罪则不赦也大辟之法亦然疑则赦之使赎实则罪之不赦也岂谓赎之以金虽大辟亦许其赎免哉蔡谓穆王巡游无度财匮民劳乃为此一切权宜之术以敛民财非也观其言五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来又言狱货非寳惟府辜功其兢兢以黩货为戒者岂反借以敛民财为哉蔡传又以为夫子录之葢亦示戒则又非也夫子作孝经引甫刑云一人有庆兆民赖之又曰五刑之属三千皆吕刑文也向使以穆王为戒而又何引之以垂训哉

　　管城硕记卷五
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷六　　　翰林院检讨徐文靖撰诗一
　　释文旧説云诗序关雎后妃之德也至用之邦国焉名关雎序谓之小序此以下则大序也沈重云案郑诗谱意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有不尽毛更足成之或云小序是东海卫敬仲所作朱子曰近世诸儒多以序之首句为毛公所分而其下推説云云者为后人所益理或有之但今考其首句则已有不得诗人之本意而肆为妄説者矣况沿袭云云之误哉又论邶柏舟序曰诗之文意事类可以思而得其时世名氏则不可以强而推若为小序者姑以其意推防探索依约而言不知其时者必强以为某王某公之时不知其人者必强以为某甲某乙之事于是傅防书史依托名谥凿空妄语以诳后人且如柏舟不知其出于妇人而以为男子不知其不得于夫而以为不遇于君此则失矣乃断然以为卫顷公之时则其故为欺罔以误后人之罪不可揜矣凡小序之失以此推之什得八九矣
　　按马端临经籍考曰诗书之序自史传不能明其为何人所作而先儒多疑之至朱文公之解经则依古经文析而二之而备论其得失而于诗国风诸篇之序诋斥尤多以愚读国风诸诗知诗之不可无序而序之有功于诗也葢风之为体比兴之辞多于叙述讽谕之意浮于指斥葢有反覆咏叹联章累句而无一言叙作之之意者而序者乃一言以蔽之曰为某事也茍非其传授之有源探索之无舛则孰能臆料当时指意之所归以示千载乎而文公深诋之且于桑中溱洧诸篇辨析尤至以为安有刺人之恶而自为彼人之辞以陷于所刺之地而不自知者哉其意葢谓诗之辞如彼而序之説如此则以诗求诗可也乌有舍明白可见之诗辞而必欲曲从臆度难见之序説乎其説固善矣然愚以为必若此则诗之难读者多矣岂直郑卫诸篇哉夫芣苢之序以为妇人乐有子为后妃之美也而其诗语不过采掇芣苢之情状而已黍离之序以为闵周室宫庙之颠覆也而其诗语不过慨叹禾黍之苗穗而已此诗之不言所作之意而赖序以明者也若舍序以求之则其所以采掇者为何事而慨叹者为何説乎叔于田之二诗序以为刺郑庄公也而其诗语则郑人爱叔叚之辞耳扬之水椒聊二诗序以为刺晋昭公也而其诗语则晋人爱桓叔之辞耳此诗之叙其事以讽初不言刺之之意而赖序以明者也若舍序以求之则知四诗也非子云美新之赋则袁宏九锡之文耳是岂可以训而夫子不删之乎鸨羽陟岵之诗见于变风序以为征役者不堪命而作也四牡采薇之诗见于正雅序以为劳使臣遣戍役而作也而深味四诗之旨则叹行役之劳苦叙饥渴之情状忧孝养之不遂悼归休之无期其辞语一耳此诗之辞同意异而赖序以明者也若舍序以求之则文王之臣民亦怨其上而四牡采薇不得为正雅矣即是数端而观之则知序之不可废序不可废则桑中溱洧何嫌其为刺奔乎葢尝论之均一劳苦之词也出于叙情闵劳者之口则为正雅而出于困役伤财者之口则为变风也均一泆之词也出于奔者之口则可删而出于刺奔者之口则可录也均一爱戴之词也出于爱叔叚桓叔者之口则可删而出于刺郑庄晋昭者之口则可录也夫芣苢黍离之不言所谓叔于田扬之水之反辞以讽四牡采薇之辞同变风文公胡不玩索诗辞别自为説而卒如序者之旧説求作诗之意于诗辞之外矣何独于郑卫诸篇而必以为奔者所自作而使圣经为录辞之具乎且夫子尝删诗矣其所取于关雎者谓其乐而不耳则夫诗之可删孰有大于者今以文公诗传考之其指以为男女佚奔诱而自作诗以叙其事者凡二十有四如桑中东门之墠溱洧东门之日东门之池东门之杨月出则序以为刺而文公以为者所自作也如静女木采葛丘中有麻将仲子遵大路有女同车山有扶苏萚兮狡童褰裳丰风雨子衿扬之水出其东门野有蔓草则序本别指他事而文公亦以为者所自作也夫以昏不检之人发而为放荡无耻之辞而其诗篇之繁多如此夫子犹存之则不知所删何等一篇也愚非敢茍同序説而妄议先儒也葢尝以孔子孟子之所以説诗者读诗而后知序説之不缪而文公之説多可疑也孔子之説曰诵诗三百一言以蔽之曰思无邪孟子之説曰説诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之夫经非所以诲邪也而戒其无邪辞所以达意也而戒其害意葢知诗人之意者莫如孔孟虑学者读诗而不得其意者亦莫如孔孟是以有无邪之训焉则以其辞之不能不邻乎邪也使篇篇如文王大明则奚邪之可闲乎是以有害意之戒焉则以其辞之不能不害其意也使章章如清庙臣工则奚意之难明乎以是观之则知刺奔果出于作诗者之本意而夫子所不删者其诗决非泆之人所自赋也或又曰文公尝言雅者二雅是也郑者缁衣以下二十一篇是也卫者邶鄘卫三十九篇是也桑间卫之一篇桑中是也二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑卫桑濮里巷侠邪之所作也夫子于郑卫葢深絶其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒今乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文以雅乐之名又欲从而奏之郊庙之中朝廷之上则未知其将欲荐之于何等之鬼神用之于何等之宾客乎愚又以为未然夫左传言季札来聘请观周乐而所歌者邶鄘卫郑皆在焉则诸诗固雅乐矣使其为里巷侠邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国邪之诗乎然愚之所论不过求其文意之指归而知其得于性情之正耳至于被之弦歌合之音乐则仪礼左传所载古人歌诗合乐之意葢有不可晓者夫关雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也而射礼歌之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也而天子享元侯歌之文王大明绵文王兴周之诗也而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意葢有判然不相合者不可强通也则乌知郑卫诸诗不可用之于燕享之际乎左传载列国聘享赋诗固多断章取义然其大不伦者亦以来讥诮如郑伯有赋鹑之奔奔楚令尹子围赋大明及穆叔不拜肆夏寗武子不拜彤弓之类是也然郑伯如晋子展赋将仲子郑伯享赵孟子太叔赋野有蔓草郑六卿饯韩宣子子齹赋野有蔓草子太叔赋褰裳子游赋风雨子期赋有女同车子柳赋箨兮此六诗皆文公所斥以为奔之人所作也然所赋皆见善于叔向赵武韩起不闻被讥乃知郑卫之诗未尝不施之于燕享而此六诗之旨意训诂当如序者之説不当如文公之説也或曰文公之于诗序于其见于经传信而有证者则从之如硕人载驰清人鸱鸮之类是也其可疑者则未尝尽断以臆説而固有引书以证其谬者矣曰是则然矣然愚之所以不能不疑者则以其恶序之意太过而所引援指摘似亦未能尽出于公平而足以当人心也夫关雎韩诗以为衰周之刺诗宾之初筵韩诗以为卫武公饮酒悔过之诗皆与毛序反者也而韩诗説关雎则违夫子不不伤之训是决不可从者也初筵之诗夫子未有论説也则诋毛而从韩夫一韩诗也初筵之序可信而关雎之序独不可信乎邶柏舟毛序以为仁人不遇而作文公以为妇人之作而引列女传为证非臆説矣然列女传出于刘向向上封事论恭显倾陷正人引是诗忧心悄悄愠于羣小之语而继之曰小人成羣亦足愠也则正毛序之意矣夫一刘向也列女传之説可信而封事之説独不可信乎此愚所以疑文公恶序之意太过而引援指摘似为未当此类是也
　　唐孔氏关雎疏曰二南之风实文王之化而美后妃之德者以夫妇之性人伦之童非是褒赏后妃能为此行也
　　按关雎化始房中故遂云后妃之德非不知有文王也亦有言文王而不及后妃者如汉广之序是也朱子乃云序者徒见其辞而不察其意遂壹以后妃为主而不复知有文王又哀窕思贤才足上所云忧在进贤也而无伤善之心足上所云不其色也朱子乃曰至于伤为伤善之心则又大失其旨而全无文理过矣又按子贡诗曰文王之妃姒氏思得淑女以供内职赋关雎是淑女为太姒思贤以自辅而忘其身之为逑若曰兹淑女是君子之好逑吾何德以配君子云尔葢是诗为后妃所自作故取之以冠全诗义或然也
　　葛覃序云后妃在父母家则志在于女功之事
　　按朱子以在父母家一句为未安葢以为若在父母之家即诗中不应以归宁父母为言然序先言其志在女功后言其服澣濯尊师傅化天下以妇道是序分言之而朱子故为连读之也
　　卷耳序云后妃之志也又当辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳
　　按襄十五年左传引诗曰嗟我懐人寘彼周行能官人也与诗序求贤审官意合葢后妃思君子官贤人志在于辅佐于是代文王设身处地以为嗟我怀人我姑酌彼金罍耳凡言我者皆指文王也朱子以为后妃所自作采卷耳后妃不屑嗟我怀人非后妃口吻甚至欲陟崔嵬而思乘马思酌酒岂后妃所自为乎
　　螽斯序云言若螽斯不妒忌则子孙众多也
　　按朱子以螽斯为不妒忌则子孙众多之比序者不达此诗之体故遂以不妒忌者归之螽斯然序以言若螽斯为句其所以能若此者由于不妒忌则子孙众多也加一若字则亦以为比可知
　　兔序云关雎之化行则莫不好德贤人众多也按左传云天下有道则公侯能为民干城申培诗説云文王举闳夭散宜生而诗人咏之墨子云文王举闳夭太顚于网之中西土服葢商季贤才隠遯如太公隠于屠钓则闳散隠于兎容或有之序以为关雎之诗后妃思贤媵以自辅故化行而贤人众多也但既为干城腹心则已在官使矣曰武夫者追言其始进时耳朱子以为野人亦未然
　　汝坟序云文王化行乎汝坟之国
　　按韩诗曰汝坟辞家也薛氏曰燬烈火也孔迩以父母甚廹近饥寒也言王室政如烈火犹触冒而仕者以父母甚廹近饥寒故为禄仕东汉周磐贫薄不充养尝诵汝坟之卒章乃慨然解韦就孝廉之举亦此意也子贡诗曰受辛无道商人慕文王而归之赋汝坟朱子集传父母指文王也与诗传意同
　　鹊巢序云夫人之德也郑笺云夫人有均一之德如鸤鸠然而后可配国君
　　按集传曰鸠性拙不能为巢或有居鹊之成巢者是先将鸠説坏矣何以为夫人兴乎
　　草虫序云大夫妻能以礼自防也朱子曰此恐亦是夫人之诗未见以礼自防之意
　　按徐干中论曰良霄以鹑奔丧年子展以草虫昌族君子感凶德之如彼见吉德之如此故立必罄折坐必抱鼓周旋中规折旋中矩亦是以礼自防之意也
　　行露序云召伯听讼也彊暴之男不能侵凌贞女也按郑志张逸问行露召伯听讼察民之意化耳何讼乎答曰民被化久矣故能有讼孔氏疏曰言彊暴者谓彊行无礼而凌暴于人左传昭元年云徐吾犯之妹美公孙楚聘之矣公孙黑又使彊委禽焉是也朱子集传谓女子不为彊暴所汚自述已志作此诗以絶其人无论彊暴者非一诗所能絶而所云速我讼狱皆是自述己志乎刘向列女传曰召南申女许嫁于酆夫家礼不备而欲迎之女不肯徃夫家讼之女终拒之而作诗葢是实有其事非但自述其志也
　　殷其靁序云劝以义也
　　按诗莫敢或遑莫敢遑息正是劝以为臣之义而闵其勤劳朱子谓此诗无劝以义之意何也
　　邶柏舟序云言仁而不遇也朱子曰妇人不得于其夫故以柏舟自比
　　按孟子引诗云忧心悄悄愠于羣小孔子也朱子集传曰本言卫之仁人见怒于羣小孟子以为孔子之事可以当之则仍依序説也今考其辞气微我无酒以敖以游大不类妇人语也自当以仁人不遇为是
　　日月序云卫庄姜遭州吁之难伤已不见答于先君以至困穷也
　　按朱子谓此当在燕燕之前葢诗言宁不我顾犹有望之之意又言德音无良亦非所宜施于前人者明是庄公在时所作然细按之则序説为长葢是时庄公既薨庄姜追念之言日月照临出自东方犹有复明之时而庄公既逝不复故处是可伤也先君徃矣不我顾矣宁不我顾葢伤之甚而转冀之也所谓德音无良者史记卫世家陈女女弟幸于庄公生子完庄公令夫人齐女子之是德音也而今见弑于州吁反为不善是无良也不然德音岂有无良哉序诗以此在燕燕之后非错简也
　　北门序云刺仕不得志也
　　按诗云王事适我郑笺云国有王命役使之事此诗当作于卫惠公时桓五年卫人从王伐郑郑伯御之为左拒以当蔡人卫人王事当指此也
　　北风序云刺虐也卫国并为威虐百姓不亲朱子曰卫以乱亡国未闻其有威虐之政
　　按卫诗击鼓怨州吁用兵暴乱也雄雉刺宣公乱不恤国事军旅数起也况于纳伋之妻而使盗杀其子哉
　　鄘柏舟序云卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许
　　按内则子事父母总拂髦是两髦者乃父母在之饰也郑氏笺曰共伯僖侯之世子诗称两髦则是时僖侯尚在可知史记世家云武公和簒共伯而立无论睿圣武公不应有簒兄之事即髧彼两髦可以证僖侯尚在武公何由簒之以共伯蚤死之説叅之诗序何可废也
　　桑中序云刺奔也朱子曰此奔者自言其与所私之人相期防迎送如此也
　　按序以为刺奔者于云谁之思决之葢以乱者所思何人不过与某某为期约耳若以为奔者所自作则将显然告人曰我思谁人既姜姓之长女又弋姓之长女又庸姓之长女而皆与我相期送恐虽乱无耻者未必恐人不知其也况传曰相窃妻妾既窃矣而又何以告之哉孟姜孟弋孟庸皆贵族谷梁传定公十五年秋七月壬申弋氏卒传曰哀公之母也左传作姒氏也诗故曰庸即鄘女亦国姓也
　　氓序云刺时也宣公之时男女奔诱复相弃背故序其事以风焉朱子曰此妇为人所弃而自叙其事按毛传氓民也以氓而抱布非士可知至于期约则曰子笑言则曰尔原有次序非或亲或鄙而忽贵之为士也又三岁食贫三岁为妇非女可知老使我怨老而后见弃可知然则作诗者歴叙妇之见弃因叹曰于嗟女兮无与士耽为凡为女者戒之所谓前车之覆后车之鉴也桑落黄陨妇人以色衰见弃如此女也不爽士贰其行世多有之谓可常恃其色哉故作者叙其事以风焉而归之于刺时也朱子谓此非刺诗总不欲依序説耳
　　芄兰序云刺惠公也惠公骄而无礼大夫刺之朱子曰此诗不知所谓
　　按毛传觹成人之佩也尚书注人君十二而冠佩为成人可知君当童防之年所宜佩觹也诗不敢斥言其君惟以其佩觹指之故云刺也闵二年左传曰初惠公之即位也少杜预云葢年十五六诗所谓童子也史记世家宣公卒太子朔立是为惠公左右公子不平朔之立也则大夫刺之自应有也朱子不信小序故云不知所谓也
　　河广序云宋襄公母归于卫思而不止故作是诗朱子集传曰卫在河北宋在河南
　　按闵二年狄入卫之后戴公渡河而南故唐孔氏诗疏曰文公之时卫已在河南自卫适宋不渡河则言河广者不过取河为喻耳严华谷因集传云卫在河北遂疑此诗为作于卫未迁之前而以孔疏为非不知宋襄公以鲁僖公十年即位二十一年卒始终当卫文公时其母思之赋河广安得不以为文公时乎若以此诗为作于卫未迁前卫在汲郡朝歌县宋在梁国睢阳县相去甚逺亦可因跂予望之而谓跂足可见乎意葢以河狭地近以义不徃非谓其逺耳
　　伯兮序云刺时也郑笺曰卫宣公之时蔡人卫人陈人从王伐郑伯也为王前驱久故家人思之
　　按诗自伯之东朱子曰郑在卫西不得为此行云之东也唐孔氏疏曰蔡卫陈三国从王伐郑则兵至京师乃东行伐郑也非谓郑在卫东桓五年传曰王以诸侯伐郑王为中军虢公林父将右军蔡人卫人属焉则防师之郑不自卫出可知郑世家有云东其民于洛东周在郑东时伯之东受命西伐耳
　　木序云美齐桓公也卫为狄败出处于漕齐桓公救而封之卫人欲厚报之而作是诗朱子曰疑亦男女相赠答之辞如静女之类
　　按子夏诗传朋友相赠赋木孔丛子引孔子曰吾于木见包苴之礼行以二説证之岂可指为男女赠答之辞哉
　　君子阳阳序云闵周也遭乱相招为禄仕全身逺害而已朱子曰此诗疑亦前篇妇人所作
　　按前篇君子于役不知其期集传曰大夫久役于外其室家思而赋之此则其夫既归安于贫贱以自乐其家人又识其意而叹美之夫以为安于贫贱而曰左执簧所云龡笙鼓簧者是也又曰右招我由房惟天子诸侯得有房中之乐贫贱者何所有也且曰左执翿所云植其鹭翿者是也又曰右招我由敖敖舞位也相招而从于燕舞之位贫贱者何所有也序以为君子遭乱相招为禄仕则此皆在位有官职者非但安于贫贱以自乐而已
　　兎爰序云闵周也桓王失信诸侯背叛构怨连祸王师伤败君子不乐其生焉朱子曰君子不乐其生一句得之余皆衍説
　　按隠三年平王崩周人将畀虢公政郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾君子曰信不由中质无益也是桓王失信之事也竹书桓王三年王使虢父伐晋之曲沃十二年王师秦师围魏十四年伐曲沃立哀侯弟缗于翼十六年灭翼史记郑世家庄公二十七年始朝周周桓王怒其取禾弗礼也三十七年庄公不朝周周桓王率陈蔡虢卫伐郑庄公与祭仲高渠弥发兵自救王师大败序谓诸侯背叛王师伤败者此也夫兵凶器也逢此百凶构怨连祸可知矣何得以序为衍説
　　大车序云刺周大夫也礼义陵迟男女奔故陈古以刺今朱子曰周衰大夫犹有能治其私邑奔者畏而歌之
　　按诗明言畏子不奔则未尝奔矣集传犹谓奔者畏而歌之何也吕东莱曰此诗唯能止其奔未能革其心与行露之诗异矣故序以为刺周大夫也
　　丘中有麻序云庄王不明贤人放逐国人思之而作是诗朱子曰妇人望其所与私者而不来故疑复有与之私而留之者
　　按诗彼留子嗟彼留子国毛传留大夫氏子国子嗟父先言其子乃言其父者当是贤人放逐止谓子嗟耳作者既思其子又美其奕世有德遂及其父孔氏曰毛时书籍犹多或有所据朱子何所据而易为妇所私之人哉又按桓十一年公羊传古者郑国处于留先郑伯有善于鄫公者通乎夫人以取其国而迁郑焉而野留庄公死已葬祭仲将徃省于留涂出于宋宋人执之然则留者郑鄙邑子嗟者治留之大夫也
　　将仲子序云刺庄公也弟叔失道而公弗制祭仲谏而公弗听朱子曰莆田郑氏曰此奔者之辞
　　按仲子指祭仲也毋逾我里逾过也所谓都城过百雉国之害也毋折我树仲子曰毋使滋蔓公曰姑待之是也畏我父母公所谓姜氏欲之焉辟害也诗人辞意婉切而莆田郑氏臆料为奔之辞朱子信之遂以仲子为男子之字何哉
　　遵大路序云庄公失道君子去之国人思望焉朱子曰妇为人所弃于其去也而留之
　　按集传以宋玉登徒子好色赋有遵大路兮揽子袪之句遂易为妇为人所弃而作果如玉言彼称诗以赠游女今以为妇人所作抑又何也且留之不于所私之地而乃于大路留之恐无是情理也
　　有女同车序云郑人刺忽之不昬于齐卒以无大国之助至于见逐朱子曰此疑亦奔之诗
　　按诗有女同车曰亲迎同车也彼美孟姜传曰孟姜齐之长女也史记郑世家庄公三十八年北戎伐齐齐使求救郑遣太子忽将兵救齐齐厘公欲妻之忽谢曰我小国非齐敌也四十三年庄公卒太子忽立秋忽出奔卫夫齐女贤而不娶卒以无大国之助至于见逐故诗人刺之朱子必疑为奔之诗何哉
　　山有扶苏序云刺忽也朱子曰女戯其所私者按诗不见子都乃见狂且不见子充乃见狡童传曰狂狂人也狡童昭公也孔疏曰狂者狂愚之人下传以狡童为昭公则此亦谓昭公也然诗人之意当以子都子充指郑忽狂且狡童指郑突春秋桓公十一年九月丁亥昭公忽奔卫己亥厉公突立是郑人思忽而不得见目中止见有突也如此则诗人无讪上悖理之虚恶而亦不必以意料逆揣指为谑之词矣或曰目君为狡童则忘君臣之分然箕子麦秀之歌彼狡童兮不我好兮狡童指纣也诗人不敢斥言而托之狡童故云刺也
　　褰裳序云思见正也狂童恣行国人思大国之正已也朱子曰女语其所私者
　　按狡童褰裳疑皆托齐人因忽辞昏而为之刺狡童曰不与我言不与我食褰裳曰子不我思岂无他人疑托之齐人之口而非郑人自刺其君也竹书平王六年郑迁于溱洧其后桓王十三年北戎伐齐郑忽帅师救齐子惠思我褰裳涉溱者谓忽有功于我涉溱洧而救我也故欲以孟姜妻之子辞之而不我思岂无他人与昏哉若当日与齐为昏则忽之见逐大国必有以正已左传郑六卿饯韩宣子子太叔赋褰裳亦取大国正巳之意也朱子以狡童褰裳皆为女之词何哉
　　子衿序云刺学校废也朱子曰此亦奔之诗
　　按毛传曰青衿青领也学子之所服集传以子为男子以诗为奔之诗乃自作白鹿洞赋又曰广青衿之疑问则仍依序説矣
　　敝笱序云齐人恶鲁桓公微弱不能防闲文姜使至乱为二国患朱子曰桓当作庄
　　按文姜以桓三年归鲁十八年公与如齐齐侯通焉设使桓公纳申繻之谏防闲文姜不与如齐则亦不至于乱可知葢文姜是时归鲁十有六年与如齐而使至于乱者桓公也若庄公即位夫人固在齐矣其后夫人姜氏防齐侯于禚享齐侯于祝丘以及于防防防谷不能防闲则有之使至乱非桓而何集传以敝笱不能制大鱼比鲁庄不能防闲文姜谓诗序桓当作庄非也
　　汾沮洳序云其君俭以能勤刺不得礼也朱子曰崔灵恩集注其君作君子义虽稍通然未必序者之本意也按王肃孙毓皆以言采其莫为大夫采莫不以为君又陆氏释文曰其君子一本无子字则诗序本作君子可知朱子以为未必序者之本意必欲非之而后快何也
　　蟋蟀序云刺晋僖公也俭不中礼故作是诗以闵之欲其及时以礼自虞乐也
　　按史记世家厉王奔彘之二年晋僖侯司徒即位宣王二年僖侯卒据诗意及序僖侯葢非能俭者有时而俭不能中礼又常好自虞乐者不能依礼故时人刺之欲其节之以礼耳观下云蟋蟀在堂役车其休今我不乐日月其慆则今我者诗人自我也周礼春官巾车庶人乘役车农功既毕役车其休我此时何至不乐否则日月易过又将始播百谷矣君之虞乐自有其时无甚为太乐葢当主思于所居之职毋或废弛国政如良士瞿瞿蹶蹶可矣诗意乃刺其不俭非刺俭也向使既俭矣而又戒之曰无已太康何哉又尔雅瞿瞿休休俭也则诗意欲其崇俭可知
　　山有枢序云刺晋昭公也政荒民散将以危亡朱子曰此诗葢亦答前篇之意而解其忧
　　按昭公元年封弟成师于曲沃沃盛晋衰已有将亡之势诗人葢逆料之矣故曰他人是保他人入室葢谓谋取其国家而不知也集以前篇蟋蟀在堂为唐民岁晚务闲乃敢相与燕饮为乐此为答前篇之意而解其忧恐未必然葢有车马有钟鼓必非民间终身劳苦者所能有也
　　绸缪序云刺晋乱也国乱则昏姻不得其时朱子曰诗人叙其妇语夫夫语妇之辞
　　按集之可疑者有四三星在天毛传曰三星参也在天始见东方也王肃曰谓十月也三星在戸毛传曰参星正月中直戸也妇语夫之今夕在十月夫语妇之今夕在正月其疑一也当昏之夕无方束薪于原野及夜而归之理其疑二也语夫而自称子兮语妇亦自称子兮相语又共称子兮其疑三也先述其语夫次述其语妇足矣中又谓述其夫妇相语而后语妇其疑四也诗葢以贤者在野束薪及夕而归见三星在天叹昏姻不得其时若于今夕而夫妇相见喜如何哉子兮子兮自他人口中而指男女义更明矣
　　无衣序云美晋武公也武公始并晋国其大夫为之请命乎天子之使而作是诗朱子曰此序颠倒顺逆乱伦悖理当是时若非晋侯自作则是诗人着其事而隂刺之乃以为美之失其旨矣
　　按竹书厘王三年曲沃武公灭晋侯缗以寳献王王命武公以一军为晋侯时武公之三十七年也序明言武公大夫为之请命则所谓美者亦自其大夫美之非武公有可美也主臣协谋弑君簒国向使其臣犹刺之岂肯助之序以为美者是也
　　采苓序云刺晋献公也献公好听谗焉
　　按史记世家晋献公为太子城曲沃士蔿曰太子不得立矣不如逃之无使罪至为吴太伯不亦可乎犹有令名太子不从诗人之意以为献公信骊姬之谗舎申生而立奚齐向使申生潜逃如伯夷之去采苓于首阳之巅未为不可乃士蔿为之言而不信舎旃舎旃则亦如或人所言可舎之而奔他国而亦无然者何也申生惟知顺父之为孝人之言又胡得而入焉蜀书刘封传先主以未有继嗣养封为子孟达与封书曰自立阿斗为太子已来有识之人相为寒心如使申生从子舆之言必为太伯读诗者可以观矣

　　管城硕记卷六
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷七　　　翰林院检讨徐文靖撰诗二
　　车邻序云羙秦仲也秦仲始大有车马礼乐侍御之好焉集传曰君子指秦君寺人内小臣也
　　按安城刘氏曰秦仲但为宣王大夫未必得备寺人之官葢以朱子谓君子为秦君不言仲疑此诗为作于襄公之后也据郑语桓公问于史伯曰姜嬴其孰兴对曰国大而有德者近兴秦仲齐侯姜嬴之隽也且大其将兴乎诗序秦仲始大之説葢与此同也竹书宣王三年王命大夫仲伐西戎仲既为大夫则受地视伯得备寺人之官也宜矣何必疑此为作于襄公之后
　　蒹葭序云刺襄公不能用周礼也集传曰不知其何所指
　　按僖二十五年传晋侯次于阳樊晋语仓葛曰阳人有樊仲之官守夫周以阳樊赐晋而人不服则以周赐秦而人岂能遽服乎时襄公新得周地周礼具在而襄不能用周之遗士素秉周礼者褰裳去之托居水涯西周之民不复见周官威仪于是有伊人宛在之思正与山有榛隰有苓云谁之思西方美人彼美人兮西方之人兮同一感叹耳观阳人不忍去周则人不忍忘周可知
　　晨风序云刺康公忘穆公之业始弃其贤臣集传曰妇人以夫不在而言与扊扅之歌同意
　　按韩诗外传魏文侯封太子击于中山三年使不徃来击乃遣仓唐緤北犬奉晨鳬献于文侯文侯曰子之君何业对曰业诗文侯曰于诗何好曰好晨风文侯自读晨风曰鸩彼晨风欝彼北林未见君子忧心钦钦如何如何忘我实多文侯曰子之君以我忘之乎仓唐曰不敢时思耳乃封中山而复太子击观此则晨风葢父子之诗而非夫妇之吟也安必以忘我二字与扊扅之歌同意遂改为妇人以夫不在而言
　　无衣序云刺用兵也笺云此责康公之言也朱子言序意与诗情不协
　　按秦康公之元年春秋鲁文公之七年也文七年晋败秦师于令狐至于刳首八年秦人伐晋取武城十年秦伐晋取北征十二年晋人秦人战于河曲十六年楚人秦人防庸此无衣所以刺用兵也王于兴师者王肃曰疾其好攻战不由王命故思王兴师是也安在与诗意不协
　　宛丘序云刺幽公也集传曰国人见此人常游于宛丘之上故叙其事以刺之
　　按诗子之汤兮毛传曰子大夫也郑笺曰子者斥幽公也二说不同故朱子集传但云此人之游荡不言所指然既曰坎其击鼔又曰值其鹭羽恐非君未有是乐故小序以为刺幽陈世家幽公十二年厉王奔彘凡在位二十三年公卒据竹书纪年幽公二十二年卒是史误也
　　衡门序云诱僖公也集传曰此隐居自乐而无求者之辞
　　按序以为诱僖公朱子谓其因谥而配以此诗据陈世家僖公六年周宣王即位是周室中兴之日正僖公奋发有为之时而乃愿而无立志故作诗者诱进之见衡泌可安比国小可以有为后云齐姜宋子者见人当自强岂必有大国之援总以诱掖其君耳若谓因谥法小心畏忌曰僖序者因配以此诗未必然也
　　东门之池序云疾其君之昏滛而思贤女以配君子也集传曰此亦男女会遇之辞
　　按集传以东门为会遇之地沤麻为所见之物诗何以又言彼美淑姬言彼美则非所会遇者可知岂非所见者在此所思者又在彼耶水经注陈国东门内有池池水东西七十步南北八十许歩水至清防不耗竭可以沤麻沤菅者喻贤女能柔顺君子成其德教耳
　　墓门序云刺陈佗无良师傅以至于不义集传曰所谓不良之人亦不知其何所指也
　　按左传桓公五年正月甲戍己丑陈侯鲍卒再赴也于是陈乱文公子佗杀太子免而代之杜注免桓公太子诗葢以桓公卒而乱作故因以墓门起兴夫也不良刺陈佗无良师傅序传必有所授岂真以佗为乱贼被杀遂以无良之诗与之哉
　　防有鹊巢序云宣公多信谗君子忧惧焉集传曰此男女之私而忧或间之之辞
　　按陈世家宣公后有嬖姬生子欵欲立之乃杀其太子御冦御冦素爱厉公子完完惧祸及巳乃奔齐此诗当作于是时而言谁侜张太子为予所美之人乎使我心忉忉然也笺以所美谓宣公非是朱子谓男女有私忧或间之何国风之多滛耶
　　蜉蝣序云刺奢也昭公国小而迫好奢而任小人集传曰此葢以时人有玩细娯而忘逺虑者故以蜉蝣为比而刺之
　　按郑谱云当周惠王时昭公好奢而任小人曹之变风始作蜉蝣盖昭公诗也其君臣徒整饰其衣裳不知国之将迫胁君臣死亡无日如蜉蝣朝生夕死犹有羽翼以自修饰也蜉蝣掘阅麻衣如雪毛传曰掘阅容阅也如雪言鲜絜郑笺曰掘地解阅谓其始生也麻衣深衣诸侯之朝夕则深衣也顾麟士曰按古人所用帛以丝布以麻以葛木棉自后代始入中国故经传中凡言布者皆麻非如今丧服始用麻也观玉藻注皮弁服朝衣端服皆麻衣十五升布论语麻冕三十升布可见故释如雪以为鲜絜云麻衣犹布衣之谓序以为刺其君者是也
　　鸤鸠序云刺不壹也在位无君子用心之不壹也朱子曰此美诗非刺诗
　　按前人序刺共公好近小人后下泉序疾共公侵刻下民鸤鸠在其间亦共公诗也曹昭公以鲁僖七年卒共公即位其仪不忒正是四国曹之君果足当斯美乎序以为刺不壹者是也集传曰鸤鸠秸鞠也亦名戴胜今之布谷也据月令季春之月鸤鸠拂其羽戴胜降于桑既言鸤鸠又言戴胜旧说以为一物者非也
　　鲁诗世学云豳风八章章十一句周公作此诗本名豳风葢欲成王知豳国之风俗故以名篇而未有七月之目也毛氏谬以此篇及鸱鸮东山狼防九罭破斧改为豳风始摘此篇章首二字改名七月然诗实小正之体与国风不同子贡之传申公之编鸿都之刻是也按周礼春官籥章龡籥以歌豳诗则周制之前巳繋豳矣其周公自名豳风理或然也又襄二十九年传吴季札请观周乐为之歌豳曰美哉荡乎乐而不滛其周公之东乎杜预曰周公遭管蔡之变东征三年为成王陈后稷先公不敢荒滛以成王业故言周公之东乎则是东山诸诗本系之豳风明矣世学之说未足据也
　　七月诗女心伤悲殆及公子同归毛传曰豳公子亲率其民同时出同时归也集传曰是时公子犹娶于国中而贵家大族连姻公室者亦无不力于蚕桑之务故其许嫁之女预以将及公子同归而远其父母为悲也按求桑采蘩女子事也豳乃使公子亲率之乎朱子谓是时公子犹娶于国中而许嫁之女预以远父母为悲然则此治蚕之女果即豳公之妇乎且采蘩祁祁既曰众多而女心伤悲止同归之一人乎春秋庄元年秋筑王姬之馆于外公羊传曰于路寝则不可小寝则嫌羣公子之舎则以卑矣其道必为之改筑者也何休注曰谓女公子也诸侯之女称公子豳公之女得称公子也当日豳公之化婚姻得时故公子至贵于归不愆而国中婚嫁各及其时虽贫贱之女采蘩众多犹得及与公子之贵同归耳故曰豳风
　　鸱鸮序云周公救乱也鬻子之闵斯毛传曰鬻稚稚子指成王也集传曰周公东征二年乃得管叔武庚而诛之而成王犹未知周公之意也公乃作此诗以贻王按东山诗云自我不见于今三年是出师巳三年也今云东征二年乃得管叔武庚而诛之岂既诛之后而又闲坐一年乎竹书成王元年秋武庚以殷叛周文公出居于东二年秋大雷电以风王逆周文公于郊遂伐殷三年王师防殷杀武庚禄父是居东乃避居于东都而非谓东征也且既云得管叔武庚而诛之下又云以比武庚既败管蔡不可更毁我王室岂管蔡既诛而尚存乎且以无毁我室指管蔡则以鬻子指成王既取我子所取者又何指乎惟庐陵刘氏谓鸱鸮以比武庚子以比羣叔室以比王室是也诗意言武庚诱致羣叔共相背叛罪不容诛则亦既取我子而残贼之矣其得毋又毁我王室乎夫抑思恩爱勤笃先王之鬻养斯子诚可怜悯者乎安城刘氏谓此诗归罪武庚而于三叔则有闵惜之意公以此贻王其欲动成王以亲亲之谊者至矣
　　诗序云政有小大故有小雅焉有大雅焉莆田郑氏曰如此不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以大于鹿鸣乎葢小雅大雅者随其音而写之律耳律有小吕大吕则歌小雅大雅宜其有别也
　　按乐记云师乙曰广大而静疏逹而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅则是人之歌雅大小必问所宜也上林赋掩羣雅张揖注曰诗小雅之材七十四人大雅之材三十一人则是雅必分以小大者材亦各有所分也郑谱云其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨宾或上取燕或下就孔氏曰鲁语金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也工歌文王大明緜则两君相见之乐也天子以大雅而飨元侯歌肆夏国君以小雅于邻国歌文王是飨宾或上取也天子诸侯燕羣臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐是皆为下就也若然则用乐以尊卑为差等而小雅大雅亦自有差等之不同也其别之为大小者或亦如诗之长歌短歌词之中调长调后世失其传而不知耳明郑世子朱载堉律吕精义曰诗三百篇皆周乐所奏其国风凡一百六十篇皆角调小雅凡七十四篇皆征调大雅凡三十一篇皆宫调周颂凡三十一篇及鲁颂四篇皆羽调商颂五篇纯用商调风雅颂为调不同粲然而迥殊有条而不紊使鼓钟于宫声闻于外不辨其文辞字义亦知所奏者为风为雅为颂茍无一定之调其音无所分别则又何以谓之风雅颂乎合数说观之古乐器有雅琴雅瑟颂琴颂瑟者正谓此耳岂漫然别为小雅大雅也哉
　　出车云自天子所谓我来矣集传曰天子周王也按诗王命南仲徃城于方毛传曰王殷王也南仲文王之属据竹书纪年殷文丁十二年周文王元年又四年为殷帝乙三年王命南仲西拘昆夷是时文王为西伯则诗曰王曰天子皆殷王也尚书传曰文王四年伐犬夷注云犬夷昆夷也出车之诗葢作于是时不得以王命南仲为周王也
　　南陔白华华黍由庚崇丘由仪序云有其义而亡其辞集传曰此笙诗也有声无辞
　　按仪礼燕礼乡饮酒礼具有是诗之名所谓升歌三终者工歌鹿鸣四牡皇皇者华也笙入三终者笙奏南陔白华华黍也间歌三终者歌鱼丽则笙吹由庚间之歌南有嘉鱼则笙吹崇丘间之歌南山有台则笙吹由仪间之也合乐三终者歌关雎则笙吹鹊巢合之歌葛覃则笙吹采蘩合之歌卷耳则笙吹采苹合之也如以为笙吹由庚由仪有声无辞则笙吹鹊巢采苹亦可谓无辞乎如以为笙奏南陔华黍有声无辞左传穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜周礼钟师注吕叔玉曰肆夏时迈也金奏与笙奏同一奏也岂金奏有辞而笙奏独无辞乎且南陔一诗在鹿鸣之什而蓼萧湛露诸诗又在白华之什设使有声无辞尚可并谓之什乎礼记经解下而管象示事也孔氏疏曰案周颂维清奏象武也注云武王制焉则象武用管有诗明矣郑夹漈曰若笙诗有声无辞宜曰笙调不曰笙诗燕礼升歌鹿鸣下管新宫笙入三成左传昭二十五年宋元公享叔孙昭子赋新宫则管诗有辞矣管诗与笙诗无异岂笙诗独无辞乎是则笙诗之亡也亦犹管诗之亡耳世以斯干为新宫未必然也即以斯干为新宫可见其有辞矣故旧説谓亡其辞亦如商颂十二篇而卒亡其七也
　　蓼萧序云泽及四海也朱子曰序不知此为燕诸侯之诗但见零露之云即以为泽及四海
　　按郑笺云九夷八狄七戎六蛮谓之四海孔氏曰经所陈是四海均防其泽而序漫言四海者以四海诸侯朝王而得燕庆故本其在国泽说其朝见光宠也岂但见零露之云以为泽及四海哉
　　菁菁者莪序云乐育材也朱子曰此序全失诗意按集传曰此亦燕宾客之诗及自作白鹿洞赋又曰乐菁莪之长育则仍依序说矣
　　吉日序云美宣王田也能慎微接下下无不自尽以奉其上焉朱子曰序慎微以下非诗本意
　　按诗既伯既祷毛传曰伯马祖也重物慎微必先为之祷其祖据周礼夏官校人春祭马祖注云马祖天驷春祭其常也宣王以田而祷之是谨其细微也诗曰以御賔客且以酌醴非接下而何曰悉率左右以燕天子曰漆沮之从天子之所非自尽以奉上而何
　　庭燎序云美宣王也朱子曰自鸿鴈以下时世多不可考
　　按刘向列女传云姜后脱簪珥待罪永巷宣王感悟勤于政事早朝晏退是可证为宣王时诗也又祈父刺宣王也朱子集传曰今攷之诗文未有以见其必为宣王白驹大夫刺宣王也朱子曰为此诗者以贤者之去而不可留亦不以为宣王诗乃他日又曰宣王晚年怠心一生虢文公之徒谏既不行小人乘间用事观祈父之诗则司马非其人白驹之诗贤者去而不肯留则均为宣王诗矣乌在鸿鴈以下时世多不可考哉
　　斯干序云宣王考室也集传曰旧说厉王流彘宫室圮坏宣王即位更作宫室既成而落之今亦未有以见其必为是时之诗也
　　按竹书纪年宣王八年初考室晋荀朂曰案所得纪年葢魏惠成王子令王之冡也于世本葢襄王也案史记六国年表自令王二十一年至秦始皇三十四年燔书之岁八十六年及至太康二年初得此书凡五百七十九年当毛公之时竹书未出而宣王考室诗序暗与之合其必非无本明矣朱子生数千年后乃欲慿空而废之何也
　　无羊序云宣王考牧也集传曰此诗言牧事有成而牛羊众多也
　　按郑笺曰宣王复古之牧法汲汲于其数故歌此诗以解之也孔氏曰王者牛羊之数经典无文亦应有其大数今言考牧故知复之也徐与乔曰宣王之牧正梁鸯能驯鸟兽王使毛丘园传其术鸯曰夫血气之性顺则喜逆则怒吾岂逆之使怒哉亦第顺之使喜鸟兽之视吾犹其侪也雌雄在前孳尾成羣是可以为是诗之证也
　　节南山序云家父刺幽王也集传曰春秋桓十五年有家父来求车上距幽王之终巳七十五年不知其人之同异大抵序之时世皆不足信姑阙焉可也
　　按竹书纪年幽王元年王太师尹氏皇父命五年皇父作都于向诗所谓尹氏太师即是人也孔氏曰古人以父为字或累世同之宋大夫有孔父者其父正考父其子木金父此家氏或父子同字父未必是一人也又十月之交有家伯冡宰则家氏在仕籍者多矣
　　正月繁霜毛传曰正月夏之四月集传曰此诗亦大夫所作言霜降失节不以其时
　　按昭十七年经传夏六月甲戍朔日有食之祝史请所用币平子御之曰惟正月朔慝未作日有食之伐鼓用牲余则否太史曰在此月也杜预注曰于周为六月于夏为四月竹书纪年幽王二年岐山崩三年王嬖褒姒四年夏六月陨霜诗所云正月繁霜夏之四月周之六月也非泛言霜降失节之谓
　　十月之交序云大夫刺幽王也郑笺曰当为刺厉王幽时司徒乃郑桓公友非此篇所云番也
　　按竹书纪年幽王六年十月辛夘朔日有食之八年王锡司徒郑伯多父命则是幽六年日食之时犹是番为司徒也序以为刺幽是也
　　雨无正序云大夫刺幽王也雨自上下者也众多如雨而非所以为政也郑曰当为刺厉王
　　按孔氏曰经无此雨无正之字作者为之立名元城刘氏曰韩诗有雨无极篇序云雨无极正大夫刺幽王也篇首多雨无其极伤我稼穑八字按洪范庶征一极备凶一极无凶孔传曰极备过甚则凶极无不至亦凶孔疏曰雨多则涝雨少则旱是极备亦凶极无亦凶诗以雨无极立名而不用诗中字者葢用洪范语也竹书厉王十二年王亡奔彘十三年王在彘共伯和摄行天子事二十二年大旱二十四年大旱二十五年大旱二十六年大旱王陟于彘周定公召穆公立太子靖为王共伯和归其国遂大雨则是汾王未陟时五年之中大旱不雨是雨无也是洪范所谓极无凶也降丧饥馑旻天疾威谓此也正大夫刺王即诗正大夫离居之同官也既同官为正大夫则当共任其劳勚何今者王流于彘悉皆散处竟无复知我之劳勚者于是作诗以刺王而兼以责之也汲冡书谓汾王时大旱既久庐舍俱焚其以雨无名篇者正非无据然则诗序雨无句正大夫刺幽王句正字属下则得矣朱子谓此诗为正大夫离居之后暬御之臣所作以诗有曾我暬御乃作诗者自我耳然此所谓我亦如前所谓我不敢效我友之类岂我友亦即我哉
　　小旻序云大夫刺幽王也郑笺曰亦当为刺厉王按前篇雨无正曰旻天疾威此又曰旻天疾威故以为小旻也尔雅秋为旻天左传旻天不吊旻天岂有小义哉郑以为刺厉王者竹书厉王八年初监谤周本纪厉王告召公曰吾能弭谤矣乃不敢言诗曰匪先民是程匪大犹是经维迩言是听维迩言是争葢谓此也
　　小宛序云大夫刺宣王也集传曰此大夫遭时之乱兄弟相戒以免祸之诗
　　按是诗葢刺宣王不能善其子也言鸣鸠虽小飞可戾天太子虽小便当以远大期之念昔先人之奔彘当有怀二人以思干蛊庶几乎有子考旡咎也则太子虽小宜蚤谕教选左右彼乃童昏无知壹醉日富天命所去能再来乎夫中原有菽采则得之岂无善人之可采小虫而蜾蠃负之不似者可教而似教诲尔子用善而似之可也日迈月征当令其无沗所生顾乃好人之所恶恶人之所好桑扈而啄粟填寡而岸狱有非所宜而宜者即握粟而预卜其他日又何能以自善哉葢为太子者温恭小心惟恐陨坠可耳作诗者于宣王之时已知西周之必亡于幽故以为刺宣也
　　大东曰东有啓明西有长庚毛传曰日旦出谓明星为啓明日既入谓明星为长庚庚续也郑夹漈曰啓明金星长庚水星金在日西故日将出则东见水在日东故日将没则西见实二星也毛传云一星非也
　　按韩诗晨出东方曰啓明昏见西方曰长庚前汉邹阳上梁孝王书曰卫先生为秦画长平之策太白食昴张衡周天大象赋卫生设策长庚入昴魏都赋彼桑榆之末光为长庚之初辉马融广成颂曵长庚之飞髾太子贤注长庚即太白朱子曰啓明长庚皆金星也金水二星常附日而行或先或后但金大水小故独以金星为言歴考诸说则以为二星非矣
　　无将大车序云大夫悔将小人也集传曰此行役劳苦而思忧者之作
　　按易大有九二曰大车以载王弼注曰任重而不危诗人之意以大车喻在位者始以为可任重扶进之孰知其既进也则蔽伤巳之功德使不得出于光明如尘飞防防之汚人哉孔氏曰此以兴后之君子无得扶进小人也朱子乃谓其不识兴体而误以为比何哉
　　鼓钟序云刺幽王也朱子曰序不敢质其事但随例为刺幽耳
　　按欧阳传云诗书史记皆无幽王柬廵之事又自成王时淮夷不为周臣宣王时遣将征之亦不自徃幽王何得作乐于淮上据如欧説成康以来皆不得柬至淮上则诗所云鼔钟淮上者果属何代之王也竹书宣王六年王帅师伐徐戎皇伯休父从王伐徐戎至于淮则宣王至于淮可知矣欧谓宣王不自往未尝至淮非也意宣王至淮作乐淮上以雅以南以籥皆和而不僣而幽王举烽以会诸侯复取是乐而奏之故诗人为之刺不然幽之时礼崩乐坏安能以雅以南以籥不僣哉淑人君子怀允不忘念前王正以见今王之荒乱也苏氏以为幽王之不德乐则是而人则非是也
　　楚茨序云刺幽王政烦赋重田莱多荒故君子思古焉集传曰此述公卿有田禄者力于农事以奉其宗庙之祭
　　按是时茨棘不除田莱多荒故诗人之意以为伐除茨棘自古之人何乃勤苦为此事乎我将得艺黍稷尔此所以为刺也又济济跄跄絜尔牛羊孔疏曰周礼祭祀之聨事司徒奉牛司马奉羊六牲各有司也彼公卿有田禄者祭祀得备牛羊乎鼓钟送尸集传曰鼓钟者尸出入奏肆夏也据周礼大司乐曰尸出入奏肆夏钟师注曰先击钟次撃鼔以奏时迈也左传穆叔如晋金奏肆夏之三而不拜曰三夏天子所以享元侯也彼公卿有田禄者果得用天子之礼尸出入奏肆夏乎又诸宰君妇废彻不迟集传曰诸宰家宰非一人之称也据孔氏疏曰周礼宰夫无彻馔之文膳夫云凡王祭祀宾客则彻王之胙俎言诸宰者以膳夫是宰之属官故系之宰言诸者序官膳夫上士二人中士四人下士八人故言诸也彼公卿有田禄者果得备诸宰乎其妻得称君妇乎如此类者皆可疑也
　　信南山诗云南柬其亩集传曰亩垄也刘氏曰其遂东入于沟则其亩南矣其遂南入于沟则其亩东矣按考工记匠人为沟洫一耦之伐深尺广尺谓之郑氏注云其垄中曰上曰伐畎也疏云两人耕为耦共一尺一尺深者谓之畎畎上高土谓之伐伐发也以发土于上故名伐也又周官遂人注云以南亩图之遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外疏云案诗有今适南亩又南东其亩故以南亩图之其田南北细分者是一行隔为一夫十夫则于首为横沟十沟即百夫于东畔为南北之洫十洫则于南畔为横浍九浍则于四畔为大川以此推之朱子亩垄也亩当是畎之譌耳
　　甫田序云刺幽王也郑笺曰刺其仓廪空虚政烦赋重集传曰此诗述公卿有田禄者力于农事以奉方社田祖之祭
　　按诗倬彼甫田毛传曰倬明貌甫田谓天下田也集传曰甫大也言于此大田岁取万亩之田以为禄食如此则甫田与大田何异也陆氏释文曰倬韩诗作箌音同云箌卓也又按尔雅曰箌大也甫我也下云我田既臧则甫田犹我田也言以明大之我田于一成之地为田九万亩岁取十千而巳竹书宣王元年复田赋作戎车幽王二年初増赋此作诗君子所以伤今而思古也春官籥章凡国祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯其曰凡国恐亦非公卿有田禄之家之礼也
　　瞻彼洛矣序云刺幽王也集传曰此天子会诸侯于东都以讲武事而诸侯美天子之诗
　　按诗韎韐有奭以作六师集传曰韎韐合韦为之周官所谓韦弁兵事之服也郑笺曰此诸侯世子也除三年之丧服士服而来未遇爵命之时时有征伐之事天子使代卿士将六军而出据竹书宣王二十二年王锡王子多父命居洛幽王二年晋文侯同王子多父伐郐克之则是当元二之际君父之丧初除韦弁韎韐自洛而来适有伐郐之命以作六师诗曰瞻彼洛矣维水泱泱又曰韎韐有奭以作六师诗当作于是时也若宣王九年王会诸侯于东都遂狩于甫不闻其有征伐之事也
　　宾之初筵序云卫武公刺时也幽王荒废君臣上下沉滛液武公既入而作是诗也集传曰卫武公饮酒悔过而作是诗
　　按国风二雅卫武公之诗有三淇澳美武公之德故列之于风宾之初筵武公以刺时言君臣上下沉湎滛液之事故列之于小雅抑武公刺厉王言天子之事故列之于大雅若如集传之说以宾筵为卫武公饮酒悔过而作则仍为一人之事何不并列之风乎
　　鱼藻序云刺幽王也王居镐京将不能以自乐故君子思武王焉集传曰此天子燕诸侯而诸侯美天子之诗也
　　按竹书殷帝辛三十六年西伯使世子发营镐懿王十五年王自宗周迁于槐里而镐京宫室废圮至宣王八年复于镐京营建宫室此斯干所由作也幽嗣位居镐将不能以自乐故君子以武王始营镐而思之焉隋炀帝时薛道衡上高祖颂帝曰此鱼藻之义也遂杀之是也朱子以为诸侯美天子之诗岂乐饮酒遂足美哉
　　采菽序云刺幽王侮慢诸侯数征会之而无信义君子见微而思古焉集传曰此天子所以答鱼藻也
　　按左传襄十一年晋侯以乐赐魏绛绛辞曰抑臣愿君安其乐而思其终也引是诗乐只君子殿天子之邦又引书居安思危敢以此规则是诗非纯美可知也若以为天子之答鱼藻诗有曰天子所予天子命之殿天子之邦天子葵之又不免有翘然自多之意竹书幽王十年春王及诸侯盟于太室是亦诸侯朝于方岳之事也故序谓刺其诸侯来朝不能锡命以礼而思古
　　白华序云周人刺幽后也幽王得褒姒而黜申后周人为作是诗集传曰申后作
　　按诗句有四之子朱子曰之子斥幽王也又有两硕人朱子曰硕人尊大之称亦谓幽王也既斥之而忽尊之何称谓之不伦也郑笺曰硕大也妖大之人谓褒姒也其于诗义愈失之远矣惟王肃云硕人谓申后也孙毓云申后废黜失所故啸歌伤怀念之而劳心序以为周人刺幽后褒姒者是也集传谓申后自作故于硕人之解不无委曲也
　　渐渐之石序云下国刺幽王也戎狄叛之荆舒不至乃命将率东征役久病在外故作是诗
　　按诗序云命将率东征以诗有武人东征句也西戎北狄荆舒南蛮而乃命将帅东征何也竹书幽王六年王命伯士帅师伐六济之戎王师败逋水经注曰济渎自济阳县故城南东迳戎城北春秋隐公二年公会戎于潜杜预曰陈留济阳县东南有戎城幽王命将帅东征葢谓此耳是时王师败逋故诗曰武人东征不皇朝矣不然戎狄叛而荆舒不至胡用东征为役久病在外哉

　　管城硕记卷七
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷八　　　翰林院检讨徐文靖撰诗三
　　文王序云文王受命作周也郑笺曰受命者受天命而王天下集传曰明周家所以受命而代商者皆由于此按史公周本纪曰诗人道西伯葢受命之年称王而断虞芮之讼后十年而崩帝王世纪曰文王即位四十二年岁在鹑火文王于是更为受命之元年始称王矣凡此皆诸儒之妄说也尚书武成曰我文考文王克成厥勲诞膺天命惟九年大统未集孔安国注云言诸侯归之九年而卒故大业未就无逸曰文王受命惟中身厥享国五十年注云中身即位时年四十七郑康成云受命受殷王嗣位之命竹书注殷文丁十一年王执季歴于塞库季歴困而死明年为文王元年又十年帝辛立立二十三年囚西伯于羑里二十九年释西伯三十三年王锡命西伯得专征伐沈约曰按文王受命九年大统未集葢得专征伐受命自此年始帝辛三十四年周师取耆及邘遂伐崇三十六年春正月诸侯朝于周遂伐昆夷四十一年春三月西伯昌薨计受命得专征伐之年至此凡九年也帝辛四十二年西伯发元年四十四年西伯发伐黎是武王于是时尚袭称西伯未尝称王也况文王乎即以受命为诞受天命亦自后人而言之又安得有受命改元之事哉
　　绵序云文王之兴由太王也集传曰追述太王始迁岐周以开王业而文王因之以受天命也
　　按古公亶父毛传曰古公豳公也古言久也亶父字或殷以名言质也郑笺曰古公据文王本其祖也诸侯之臣称君曰公集传曰古公号也亶父名也或曰字按竹书武乙元年邠迁于岐周三年命周公亶父赐以岐邑二十一年周公亶父薨则是公爵也亶父名也古公犹言先公也诗所谓率西水浒至于岐下葢此时也帝王世纪文王受命四年正月丙子混夷伐周一日三至周之东门文王闭门修德而不与战竹书殷帝辛三十二年冬十二月昆夷侵周三十六年春正月诸侯朝于周遂伐昆夷诗所谓混夷駾矣维其喙矣葢此事也棫朴之所谓周王于迈六师及之诸侯朝于周遂伐昆夷之事也
　　皇矣云因心则友又云受禄无防奄有四方集传曰因心非勉强也善兄弟曰友其德如是故能受天禄而不失至于文武而奄有四方
　　按因心则友当言因太王之心而致其孝是以能悌而致其友友于泰伯也受禄无丧即所谓受禄不诬非谓受天禄也竹书武乙二十一年周公亶父薨则明年为王季嗣位之元年二十四年周师伐程战于毕克之三十年周师伐义渠乃获其君以归三十四年周公季歴来朝王赐地三十里三十五年周公季歴伐西落鬼戎文丁四年周公季歴伐余无之戎克之七年周公季歴伐始呼之戎克之十一年周公季歴伐翳徒之戎获其三大夫来献防王嘉季歴之功锡之圭瓉秬鬯九命为伯所谓受禄无防奄有四方者此也毛传曰奄大也尔雅曰荒奄也孙炎曰荒大之奄则是奄有四方者乃荒大其四境指王季言非谓至于文武遂有四方也
　　灵台序云民始附也文王受命而民乐其有灵德以及鸟兽昆虫焉朱子曰其曰有灵德者亦非命名之本意按诗含神雾云文王作邑于丰起灵台易干凿度云伐崇作灵台竹书殷帝辛三十五年西伯自程迁于丰三十七年周作辟雍四十年周作灵台则灵台之诗葢作于文王受命之八年也三辅故事云灵台在丰水北经台西文王又引水为辟廱今灵台之诗于论鼔钟于乐辟廱是辟廱灵台为最近也庄子黄帝有咸池尧有大章禹有大夏汤有大濩文王有辟廱申培诗说文王迁都于丰作灵台以齐七政奏辟雍据诗以虡业贲镛鼓钟辟雍并言则庄子申公之说或非无据要亦作乐于是地故亦以是而名其乐也至武周既有天下明堂大学皆遵其式韩诗辟廱为天子之学大戴礼明堂外水曰辟廱朱子曰辟廱天子之学大射行礼之处也皆据后事而释之其实诗之灵台非天子之台诗之辟廱亦非天子之学也若文王有声镐京辟廱乃可以为天子之学耳考卜维王宅是镐京竹书殷帝辛三十六年西伯使世子发营镐逸周书文王在镐召世子发作文传则此云考卜维王固文王也至下云武王成之乃所谓武王之都镐耳
　　下武序云继文也武王复受天命能昭先人之功焉集传曰下义未详或曰字当作文言文王武王实造周也按下武维周毛传曰武继也郑笺曰下犹后也朱子不依旧说而以下武之武为武王绳其祖武毛传曰武迹也朱子曰武迹也来世能继其迹又何不以绳武之武为武王夫武继本之释诂武迹本之释训皆尔雅文也一从一不从何也据此诗一云成王之孚再云成王之孚当是美成王而作或疑其为康王以后之诗也竹书成王二十五年大会诸侯于东都四夷来宾所谓四方来贺者此也书洛诰成王告周公曰公其以予万亿年所谓于斯万年者此也文王集传辨郑谱有云正雅皆成王周公以后之诗此又何独不然也
　　生民诗履帝武敏毛传曰帝高辛氏之帝也武迹敏疾也从于帝而见于天将事敏疾也集传曰帝上帝也敏拇也
　　按郑笺曰帝上帝也敏拇也时则有大神之迹姜嫄履其拇指之处歆歆然如有人道感巳也朱子集传葢本于此其以帝为上帝者以閟宫赫赫姜嫄其德不回上帝是依是生后稷故也然郊禖之时即有巨人之迹安知其为上帝之迹也据大戴礼帝系篇帝喾上妃有邰氏之女曰姜嫄而生后稷集传以为高辛氏之世妃者非也其初禋祀上帝于郊禖祓除无子之疾高辛氏帝率与俱行姜嫄随帝之后践履帝迹歆歆然如有人道感巳遂震有娠以生后稷姜嫄以为不祥而弃之天问稷维元子帝何竺之投之于冰上鸟何燠之生民之灵异古亦有疑之者乎而究之无可疑也帝王世纪伏牺母曰华胥有巨人迹出于雷泽华胥以足履之有娠生伏牺于成纪左传宋芮司徒生女子赤而毛弃诸堤下共姬之妾取以入名之曰弃博物志徐君宫人娠而生卵以为不祥弃于水滨亦是类也牛羊腓字之云者如防夫人之女生子文弃诸梦中虎乳之见于左传昆莫生弃于野鸟嗛肉蜚其上狼往乳之见于大宛列传槖离国王有侍女见有大气如鸡子从天而下故有娠产子东明置之猪圏猪嘘之置之马兰马嘘之见于王充论衡英杰之生与众不同类如此耳况圣人而子孙世有天下者乎
　　以归肇祀毛传曰肇始也始归郊祀也集传曰稷始受国为祭主故曰肇祀
　　按后云上帝居歆郊天之祭也稷始受国不应郊天假令以髙辛之后承用郊礼又不应言肇祀也葢此是武周既有天下始祭后稷以配天也竹书殷帝辛五十二年冬十有二月周师有事于上帝是周人始祀于上帝也始祀于上帝而配以稷所谓后稷肇祀者是也月令孟春之月乃择元日祈谷于上帝左传郊祀后稷以祈农事所谓以兴嗣岁上帝居歆者是也诗葢以后稷配天因述后稷之农事本于天之所生以粒我蒸民云尔岂后稷始受国为祭主故曰肇祀也哉
　　假乐序云嘉成王也朱子曰假本嘉字然非嘉成王也按诗干禄百福毛传曰干求也求禄得百福旱麓诗序云周之先祖世修后稷公刘之业太王王季申以百福干禄焉百福干禄葢取假乐之句而倒用之也朱子谓序説大误其曰百福干禄尤不成文理过矣至此篇之序所谓嘉成王者显显令德宜民宜人舎成王何以当此序説正未可尽非
　　公刘序云召康公戒成王也集传曰公刘后稷之曾孙也事见豳风
　　按豳风谱云公刘以夏后太康时失其官守窜于此地韦昭注国语以不窋当太康之时不窋乃公刘之祖不应共当一世据竹书纪年夏帝少康三年复田稷沈约曰后稷之后不窋失官至是而复是公刘于少康之时复嗣后稷之官而居豳括地志云豳州三水县西十里有豳原周先公刘所都之地也豳城在此原上因公以名郑笺以公刘夏之始衰见廹逐而迁于豳非也
　　其军三单毛传曰三单相袭也集传曰三单未详按孔疏曰重衣谓之袭三单相袭者谓发邰在道三重为军备御之也观弓矢斯张干戈戚爰方啓行则是整治兵器方开道路以去之豳故以三单相袭防钞掠也郑氏谓大国三军以其余卒为羡今公刘迁豳丁夫适满三军之数单者无羡卒也夫周自不窋失官窜居戎翟之间其孙公刘始复田稷安得遽有三军适满其数而以无羡卒副丁因名为三单耶
　　卷阿序云召康公戒成王也言求贤用吉士也集传曰疑公从成王游歌于卷阿之上因王之歌而作此以为戒
　　按竹书成王二十三年王游于卷阿召康公从是卷阿之诗葢作于是时也岂弟君子维君子使旧云乐易之君子在上位者朱子辨之曰泂酌之岂弟君子方为成王而此诗遽为所求之贤人何哉然泂酌传注皆以岂弟君子为设祭有道德者惟自作集传以为指玉安可执此以议小序哉且以君子指成王则通篇皆颂圣之语而又以为召康公戒成王者何哉尔游尔休集传以尔君子皆指王是将解之曰岂弟之王俾王弥王之性乎王多吉士维王使媚于王乎若谓既曰君子又曰天子犹曰王于出征以佐天子云尔彼小雅六月传曰王命于此而出征欲其有以敌王所忾而佐天子耳岂谓王自征以佐天子哉
　　民劳序云召穆公刺厉王也集传曰以今考之乃同列相戒之辞耳未必专为刺王而发
　　按本纪厉王以荣夷公为卿士用事王行暴虐侈傲国人谤王则是夷公者诡随者也王昵而纵之以致民谤之惛怓故曰无纵诡随以谨惛怓也竹书厉王三年淮夷侵洛十一年西戎入于犬丘故曰式遏宼虐无俾民忧也厉王十二年奔彘太子静匿召公家国人围之召公曰昔吾骤谏王王不从以及此难也言太子虽是少年小子而所为实广大王虽在彘实欲玉女于成也故曰戎虽小子而式大王欲玉女是用大谏也礼天子未除防称小子若厉王即位十有二年流于彘不应尚称小子故知召公此诗刺厉王兼以戒宣王也
　　板序云凡伯刺厉王也荡序云召穆公伤周室大坏也按板荡皆称上帝毛传曰上帝以称王者也序言厉王无道天下荡荡无纲纪是也张耒明道杂志曰今人作文称乱世曰板荡此二诗篇名也板为不治则可荡则诗云荡荡上帝下民之辟荡岂乱意乎太师举篇首一字名篇耳小序言荡荡无纲纪文章非其本意然小序言荡荡无纲纪乃谓厉王无道非谓上帝也又后汉杨赐曰不念板荡之作虺蜴之诫殆哉之危莫过于是唐太宗赐萧瑀诗疾风知劲草板荡识忠臣谓荡无乱意可乎
　　抑序云卫武公刺厉王亦以自警也集传曰卫武公作此诗使人日诵于其侧以自警
　　按楚语卫武公年九十五作懿以自儆侯包曰卫武公刺王室亦以自戒行年九十有五犹使臣日诵是诗而不离于其侧则一本之于国语而以为刺王也王朝有雅列国有风惟刺王所以列之于雅若仅为武公自作列之小雅且不可况大雅哉朱子以序说为刺厉王者误女虽湛乐从则曰女武公使人诵诗而命巳之辞也后凡言女言尔言小子者放此据郑笺以女为女君臣虽好乐耆酒相从不念继女之后人将效女乎此释女字为较明岂有使近臣诵诗而命之呼已为女为尔为小子者乎即命呼已为女为尔为小子修尔车马用逷蛮方周礼九服其第六服者职方氏谓之蛮服大司马谓之蛮畿武公诸侯耳而使人命之逷蛮方乎竹书厉王三年淮夷侵洛王命虢公长父伐之不克十四年召穆公帅师追荆蛮至于洛所谓修尔车马用逷蛮方者此耳岂武公自有逷蛮方之责乎周本纪芮良夫谏厉王曰荣公若用周必败也厉王不听卒以荣公为卿士用事所谓彼童而角实虹小子者此也夫小子幼少无知或为所溃乱耳今乃亦聿既髦矣亦既抱子矣而犹然为无知之小子则亦竟谓之小子可乎考年表武公以宣王三十六年即位其齿当四十余厉王无道已熟悉之又歴五十余年则幽王时也武公有感于时事不敢显言王失追刺厉王以寓其意其在于今兴迷乱于政颠覆厥德荒湛于酒非必睿圣武公身有是事当时必有所指可知天方艰难曰防厥国取譬不逺昊天不忒岂非以厉王流彘而防厥国欲使后王之鉴之犹所谓殷鉴不逺者哉故曰听用我谋庶无大悔
　　云汉序云仍叔羙宣王也集传曰旧说以宣王遇烖而惧侧身修行故仍叔作此诗以羙之
　　按竹书宣王二十五年大旱王祷于郊庙遂雨诗曰旱既大甚蕴隆虫虫不殄禋祀自郊徂宫仍叔之诗正赋其事也孟子引是诗周余黎民靡有孑遗赵岐注曰志在忧旱灾民无孑然遗脱不遭旱灾者非无民也孙奭疏曰孑单也朱子曰孑无右臂貌言民无复半身之遗者据尔雅蜎蠉注云井中小蛣蟩赤虫一名孑孓广雅孑孓蜎孑音结孓音厥孑无右臂孓无左臂若谓靡有孑遗靡有右臂半身之遗者恐仍叔之意未必然也
　　崧高序云尹吉甫美宣王也朱子曰此为吉甫送申伯之诗非专为美宣王而作
　　按竹书宣王七年王锡申伯命即是事也诗云王命申伯式是南邦王命召伯彻申伯土田非王之美而何
　　烝民序云尹吉甫美宣王也集传曰王命仲山甫筑城于齐而吉甫作诗送之
　　按竹书宣王七年王命樊侯仲山甫城齐即是事也括地志汉樊县城在兖州瑕丘县西南三十五里古樊国仲山甫所封也王以其近齐故命之城齐诗云肃肃王命仲山甫将之王命仲山甫城彼东方则所以美王者可知矣城彼东方毛传以为去薄姑而迁临淄非也史记齐世家胡公徙都薄姑当周夷王时献公率营丘人攻杀之元年徙薄姑都治临淄九年卒葢厉王之三年也其子武公之九年厉王奔彘二十四年为宣王元年又二年而武公卒子厉公立故胡公之子入齐攻杀厉公国人乃立其子赤是为文公齐城郭不完数遭攻杀王命仲山甫城之葢在齐文公时也朱子疑徙于夷王之时至是而始备城郭之守是也
　　韩奕序云尹吉甫美宣王能锡命诸侯朱子曰序説浅陋无理既为天子锡命诸侯乃其常事春秋战国之时犹有能行之者何足为美
　　按竹书宣王四年王命蹶父如韩韩侯来朝诗云韩侯入觐以其介圭谓此也观菀栁篇集传曰王者暴虐诸侯不朝而作此诗则宣王之能锡命诸侯诸侯来朝为作韩奕以美之不亦宜乎竹书成王十二年王师燕师城韩王锡韩侯命诗云溥彼韩城燕师所完谓此也至宣王之时王锡韩侯其追其貊奄受北国因以其伯则又别为北方之韩也王肃曰涿郡方城县有韩侯城日下旧闻曰今顺天府固安县有方城村即方城县也金史志曰蓟州玉田县有韩城镇北游纪曰房山县有韩姞砦国门近游録曰由韩姞砦而西从小径入孤山口普济寺诗云为韩姞相攸莫如韩乐此其遗址也韩城之韩乃先祖受命之地故吉甫作诗首叙梁山韩望焉竹书平王十四年晋人灭韩即此而北方之韩不知为谁灭也
　　江汉序云尹吉甫美宣王也集传曰宣王命召穆公平淮南之夷诗人美之
　　按竹书宣王六年召穆公帅师伐淮夷即是事也竹书宣王元年作戎车既出我车郑笺曰车戎车是也
　　常武诗南仲太祖太师皇父毛传曰王命南仲于太祖皇父为太师集传曰宣王自将以伐淮北之夷而命卿士之谓南仲为太祖兼太师而字皇父者整治其从行之六军必言南仲太祖者称其世功以美大之
　　按竹书宣王二年锡太师皇父程伯休父命六年王帅师伐徐戎皇父休父从王伐徐戎次于淮王归自伐徐锡召穆公命盖此事也孔疏曰言王命南仲于太祖者谓于太祖之庙命南仲也南仲为卿士未知于六官何卿也皇父新为太师未知于旧何官也太师三公之官则尊于卿士先言王命南仲者以南仲为上将皇父为监不亲兵故特言命南仲王肃云皇父以三公而抚军也殊南仲于王命亲兵也据竹书皇父为太师在伐徐四年之前疏云新为太师者非也集传云卿士即皇父之官太师皇父之兼官非也至谓南仲为太祖兼太师字皇父者岂皇父即南仲之后耶其说盖本于郑笺而亦非也竹书武王十二年夏四月飨于太庙命监殷则命监军于太祖之庙固其宜也
　　王谓尹氏命程伯休父集传曰程伯休父周大夫按孔疏曰楚语云重黎氏世叙天地其在周程伯休父其后也当宣王失其官守而为司马氏韦昭曰程国伯爵休父名也据竹书殷武乙二十四年周师伐程战于毕克之殷文丁五年周作程邑殷帝辛二十三年囚西伯于羑里二十九年释西伯诸侯逆西伯归于程三十二年西伯帅师伐宻三十三年宻人降于周师遂迁于程三十五年周大饥西伯自程迁于丰宣王时以休父为司马食采于程如春秋毛伯单伯之类韦氏乃以为程国伯爵者以程为畿内之国也
　　清庙序云周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉郑笺曰成洛邑居摄五年时集传曰实摄政之七年而此其升歌之辞也
　　按竹书成王五年夏五月王至自奄迁殷民于洛邑遂营成周无朝诸侯事郑説误也竹书成王七年周公复政于王三月召康公如洛度邑甲子周文公诰多士于成周遂城东都王如东都诸侯来朝则率之以祀文王升歌清庙当在此时然此时公已致政于王无复居摄之事矣集传以为居摄之七年非也礼明堂位曰周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂是时竹书未出故所言皆不得其实也
　　维清序云奏象舞也郑笺曰象舞象用兵时刺伐之舞武王制焉
　　按竹书成王八年作象舞郑以为武王制焉非也礼文王世子登歌清庙下管象舞大武象与清庙对则象为诗篇可知据序说维清即象文王世子注以象为武王伐纣之乐记文又何以别云舞大武哉至肇禋迄用有成据周礼以禋祀祀昊天上帝孝经宗祀文王于明堂以配上帝此始以文王配帝故曰肇禋郑笺谓文王受命始祭天而枝伐非
　　昊天有成命序云郊祀天地也朱子曰天地合祀乃凟乱不经之礼序説为不通
　　按尚书舜类上帝禋六宗望山川徧羣神靡不举而无地只之文武王克商庚戍柴望亦不言地郊祭天社祭地中庸郊社之礼所以事上帝不言事天地地统乎天犹之母统乎父也其主分者葢以冬日至于南郊祀天夏日至于北郊祀地宗伯六器以苍璧礼天黄琮礼地典瑞以四圭祀天两圭祀地各有依据然先王郊祀天地一岁之中自有分合不得泥于一説也周礼王祀天岁九举而郊为尊二至日之郊葢分祀也其余如正月郊而祈谷仲夏日大雩而祈雨季秋日大飨于明堂而配以祢四至日郊而迎气则合祀焉地从天飨不别祀也所以有分有合者不合不亲不分不尊分合天地之大义王者父天母地之道也
　　时迈序云廵狩祭告柴望也集传曰此诗乃武王之世周公所作也
　　按竹书武王十二年初狩方岳诰于沬邑诗懐柔百神及河乔岳葢谓此也孔疏曰国语称周文公之颂曰载戢干戈明此诗周公作也
　　执竞序云祀武王也集传曰此祭武王成王康王之诗又曰此昭王以后之诗国语説见前篇
　　按前篇时迈传后引国语曰金奏肆夏樊遏渠天子以飨元侯也吕叔玉云肆夏时迈也樊遏执竞也渠思文也是执竞为周礼九夏之一也夫周礼作于周公不应昭王以后之诗预列于九夏故毛传以不显成康为成大功而安之郑笺以成康为成安祖考之道不然岂不知周有成康二王而故为迂且曲乎欧阳永叔曰所谓成康者成王康王也犹文王武王谓之文武云耳朱子信之以此为祭武王成王康王之诗然则廱诗云文武维后集传又何以不云文武二王苏氏亦不信欧阳之说谓自彼成康奄有四方周之奄有四方者非自成康始也序传何可废也
　　思文序云后稷配天也集传曰言后稷之德真可配天按诗贻我来牟帝命率育竹书成王四年春正月初朝于庙夏四月初甞麦则诗当作于是时郑笺引书说云武王渡孟津后五日火流为乌五至以谷俱来此谓遗我来牟天命以是循存后稷养天下之功夫谷也而谓之牟麦可乎哉
　　臣工序云诸侯助祭遣于庙也朱子曰此戒农官之诗序说误
　　按竹书康王三年定乐歌吉禘于先王申戒农官告于庙臣工之诗当作于是时诗云于皇来牟将受厥明明昭上帝迄用康年序所云遣于庙者此也易所云先王以享于帝立庙者此也
　　有瞽序云始作乐而合乎太祖也郑笺曰周公摄政六年制礼作乐合诸乐器于太祖之庙奏之诗人述其事而歌焉
　　按竹书武王十二年夏四月王归于丰飨于太庙作大武乐十四年殷荐于太庙遂大封诸侯序云始作乐而合乎太祖者当在是时周自武王有天下至成王六年而始合乐于太祖之庙无是理矣
　　廱序云禘太祖也郑笺曰禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王朱子曰序云禘太祖则宜为禘喾于后稷之庙矣而诗辞无及于喾稷者若以为吉禘于文王则与序已不恊而诗文亦无此意恐序误也
　　按孔氏疏曰知禘小于祫者春秋文二年大事于太庙公羊传曰大事者何祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是合祭群庙之主谓之大事昭十五年有事于武宫左传曰禘于武公是禘祭一庙谓之有事也据竹书成王九年春正月有事于太庙二十五年冬十月归自东都大事于太庙则是大事者祫也有事者禘也廱禘太祖者谓成王以文王为祖也诗云假哉皇考又云文武维后祭法祖父曰王考曾祖曰皇祖则太祖皇考得通称矣故马融曰诸言祖逺言始祖近言太祖也朱子集传既以皇考为文王复以宣哲文武为美文王之德又以吉禘于文王与序不恊何也意以绥予孝子为武王则文王不得为太祖矣因以既右烈考犹皇考不以烈考为武王书君陈曰武王烈又洛诰曰烈考武王朕防此何得独以烈考为文王耶至以廱诗为彻祭所歌亦名为彻不过因论语三家以雍彻而遂谓此诗亦名为彻可乎
　　载见序云诸侯始见乎武王庙也朱子曰序以载训始故云始见恐未必然也
　　按竹书成王四年春正月初朝于庙序说谓诸侯始见乎武王庙当即此也曰求厥章集传以为先言其来朝禀受法度非诸侯始见之时何以云此
　　武序云奏大武也集传曰周公象武王之功为大武之乐歌此诗以奏之然传以此诗为武王所作则篇内已有武王之諡而其说误矣
　　按竹书武王十四年作大武乐此诗为奏大武之乐歌则作于武王时矣其称武王者以其为有武功之王也如商颂武王靡不胜武王载斾不必以武为諡也
　　闵予小子序云嗣王朝于庙也集传曰成王免防始朝于先王之庙而作此诗
　　按竹书成王四年春正月初朝于庙此诗当作于是时据廱诗孔氏疏曰武王以周十二月崩其明年周公摄政称元年十二月小祥二年十二月大祥三年二月禫四年春禘序所谓嗣王朝于庙也朱子小序辨谓序说不能究其本末何也
　　访落序云嗣王谋于庙也朱子曰序说亦不能究其本末
　　按竹书成王七年周公复政于王八年春正月王始莅阼亲政郑笺曰成王始即政故于庙中与羣臣谋我始即政之事诗访予落止毛传曰访谋也集传曰成王既朝于庙因作此诗以道延访羣臣之意言我将谋之于始则仍用序说也
　　小毖序云嗣王求助也集传曰此亦访落之意
　　按逸周书曰成王即政因甞麦而语羣臣求助作甞麦解序云求助葢有所本也
　　载芟序云春借田而祈社稷也良耜序云秋报社稷也朱子曰两篇未见其有祈报之异
　　按诗有实其积万亿及秭非有以祈之可乎百室盈止妇子宁止不有以报之可乎此祈报所以异也朱子谓载芟未详所用何也又月令孟春天子躬耕帝借仲春元日命民社社与借异月而诗序连及之者事皆在春也王为羣姓立社曰泰社王自立社曰王社王社在借田中故载芟为春借田而祈社稷杀时犉牡续古之人谓续先祖奉祭祀此谓报赛之乐歌故良耜为秋报社稷也
　　丝衣序云绎宾尸也高子曰灵星之尸也朱子曰序误此亦祭而饮酒之诗郝氏曰此祈蚕之尸灵星龙星东方苍龙之宿蚕为龙精尸以象之蚕为丝故衣丝按通典汉兴八年高帝命郡国县邑立灵星祠时或言周兴而邑立后稷之祀至今血祀以其有播种之功也于是高帝命立灵星祠三辅故事长安城东十里有灵星祠一云灵星龙左角为天田主谷龙祥晨见而祭之言后稷而谓之灵星者以后稷又配食星也据此则灵星之尸葢言祭灵星时而为后稷之尸耳五经通义曰丝衣其传言王者祭灵星公尸所服之衣也又曰据传天子诸侯祭社稷尸也今祀灵星言公尸未详所出然按淮南子主术训曰君人之道其犹灵星之尸也俨然黙而吉祥受福灵星之有尸久矣郝氏以此为祈蚕之诗蚕为丝故衣丝檀弓爵弁防衣郑注防衣丝衣也贾公彦曰防缁皆染色在布为缁在帛为防而乃谓蚕为丝故衣丝非也
　　酌序云告成大武也集传曰酌即勺也内则十三舞勺即以此诗为节而舞也
　　按孔氏疏曰言告成大武不言所告之庙有瞽始作乐而合乎太祖此亦当告太祖也大司乐舞大武以享先祖然则诸庙之中皆用此乐或亦徧告羣庙也据竹书成王九年有事于太庙初用勺则此诗为告成于太祖之庙有明征也又按申培诗説曰勺亦颂武王之诗为大武之五成
　　赉序云大封于庙也集传曰春秋传以此为大武之三章而序以为大封于庙也
　　按孔氏疏曰皇甫谧云武王伐纣之年夏四月乙夘祀于周庙将帅之士皆封如谧所言此大封是伐纣之年事也据竹书武王十二年辛夘率西夷诸侯伐殷夏四月王归于丰飨于太庙命监殷遂狩于管作大武乐十三年殷荐于太庙遂大封诸侯是大封乃伐纣之次年事也
　　般序云廵守而祀四岳河海也郑笺云般乐也集传云般义未详
　　按竹书武玉十五年初狩方岳此诗葢述其事也许氏说文云般旋也眉山苏氏云般游也般旋般游正是狩于方岳徧于河海之义申培诗説曰此述廵守之诗为大武之四成
　　鲁何以有颂严氏曰鲁颂颂之变也孔氏曰虽名为颂而体实国风非告神之歌朱子曰着之于篇所以见其僣也春秋书郊禘大雩雉门两观犹是意也
　　按郑谱及孔疏鲁僖公以惠王十九年即位襄王二十二年薨至文公之时季孙行父请命于周而作其颂夫颂以形容功德而主告神明者也国人美僖公之功于既薨之后作颂以告于其神孔氏谓虽名为颂而体实国风非告神之歌非也葢鲁之所以有颂而无风者为内讳也彼南山敝笱载驱猗嗟诸诗皆刺鲁桓公文姜及庄公也乃不系之鲁而系之齐岂非以滛乱无耻之行当为内讳而姑托之于齐风以见志与或谓时王褒周公之后比于先代故廵守不陈其诗是以鲁宋独无风有颂然则有颂者即不得有风矣何以有周颂而又有王风有豳风而又有豳颂乎要之鲁颂颂祷之辞也葢颂体也颂体则颂之非云僭也公羊传曰什一而税颂声作史记微子过殷墟而作雅声是则雅颂之声各自为别乎即鲁颂駉篇序曰史克作是颂明作者本意自定为颂体岂云着之于篇以示僭故不列之风而列之于颂乎舒曰鲁不合作颂故毎篇言颂以名生于不足故也此则于周颂稍有防别者乎
　　有駜序云颂僖公君臣之有道也朱子曰此但燕饮之诗未见君臣有道之意
　　按诗夙夜在公在公明明笺曰言时臣忧念君事早起夜寐在于公所明义明德也自今以始岁其有君子有谷诒孙子笺曰君臣安乐则隂阳和而有丰年其善道则可以遗子孙非君臣有道而何
　　泮水序云颂僖公能修泮宫也陆氏释文曰泮半也半有水半无水也集传曰其东西南方有水形如半璧按通典曰鲁国泗水县泮水出焉泮鲁之水名鲁侯建宫于其上因水以名宫僖公葢从而修之苏氏曰僖公因旧而修之是以不见于春秋左传晋侯济自泮泮葢为水名可知郑笺谓泮之言半陆氏谓半有水半无水未必然也据明堂位頖宫周学也郑注頖班也所以班政教礼器鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫则鲁于泮水立学以班政教故谓之頖周人尊鲁因以泮宫为诸侯之学泮与頖音同故也观振鹭于彼西廱孔氏曰泽名为廱在西有此泽朱氏曰辟廱在西郊故曰西廱知辟廱以水得名则泮水之为水名又何疑乎
　　閟宫云实维太王居岐之阳实始翦商毛传曰翦齐也郑笺曰翦断也集传曰翦断也太王王迹始着葢有翦商之渐矣
　　按太王居邠狄人侵之事之以皮币犬马珠玉而皆不免一旦流离播迁徙居岐阳竹书武乙元年邠迁于岐邑三年命周公亶父赐以岐邑当是时始免播迁适当新造遽欲断商可乎杨用修以说文引诗作戬商戬福也谓太王始受福于商而大其国也于是以诗之翦字为误其实非也尔雅释诂曰劳来强事谓翦篲勤也太王实始翦商葢谓实始勤商耳与周书太王其勤王家之意正自相合何当以翦断训也
　　鸟序云祀高禖也集传曰鸟也高辛氏之妃简狄祈于髙禖遗卵简狄吞之而生契事见史记按毛传曰春分鸟降有娀氏女简狄配高辛氏帝帝率与祈于郊禖生契故本其为天所命以鸟至而生焉初未尝有吞卵之说也惟史记及郑笺谓鸟翔水遗卵简狄吞之欧阳修以为怪诞苏洵以为简狄其丧心其实非也葢古无食卵之事简狄以高禖见遗卵取而吞之及生契遂谓天所命而降之以祥非谓无人道而生契也秦本纪曰女修织鸟陨卵女修吞之生子大业则吞卵者不独简狄矣抱朴子曰夏后时始食卵简狄之时无食卵之事故因以吞卵为异而记之耳
　　殷武云奋伐荆楚孔疏曰周有天下始封熊绎为楚子于武丁之世不知楚君何人也
　　按方城范氏所藏曾侯钟铭曰惟王五十有六祀徙自西阳楚王韵章商曰祀周曰年铭称祀者葢商之楚也竹书殷武丁三十二年伐鬼方次于荆三十四年王师克鬼方氐羌来宾尚书无逸高宗享国五十有九年则此铭言五十六祀者正髙宗时楚君也

　　管城硕记卷八
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷九　　　翰林院检讨徐文靖撰春秋一
　　春王正月胡传曰按左氏曰王周正月周人以建子为岁首则冬十有一月也建子非春亦明矣乃以夏时冠周月何哉以夏时冠月垂法后世以周正纪事示无其位不敢自专也
　　按春秋夫子尊王之书王正月者明其为周王之正月也冠春于王示王者之法天也冠王于正月示天下以遵王之时也胡传谓以夏时冠周月葢夏以寅月为春夫子于冬子月上加一春字春正月以下仍记周子月事也殊不知周以建子为正即以建子为春也桓公八年春正月己夘烝尔雅释天冬祭曰烝若周改月不改时烝安得于春正月乎僖公五年春正月辛亥日南至周以建子为春为正月故冬至在是月汲书周月解曰维一月既南至昏昴毕见日短极是月斗柄建子日月俱起于牵牛之初右回而行其以一月为正月即以一月为春矣昭公二十年二月己丑朔日南至唐书天文志曰鲁史失闰至不在正葢是岁朔旦冬至时史失闰不在建子之月而在建丑之月也若仍用夏正岂可谓冬至在仲春二月乎前汉志曰春秋殷厯皆以殷炀公二十四年正月丙申朔旦冬至殷厯以为丁酉懿公九年正月癸巳朔旦冬至殷厯以为甲午鲁冬至在周正月春秋以前皆然春秋谓之南至者时以十一月为春则不可以为冬至直谓之南至耳书泰誓惟十有三年春大会于孟津惟戊午王次于河朔序曰一月戊午师渡孟津孔氏曰此一月是十三年正月则序之以正月为一月非即经所谓春乎僖公八年秋七月禘于太庙谷梁疏曰周之七月夏之五月礼杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖鲁之夏至在秋七月则鲁之冬至不在春正月乎春秋后传曰惟王者改元诸侯改元自汾王以前未有也竹书纪晋国起自殇叔次文侯昭侯以至曲沃庄伯皆用夏正建寅之月为岁首若谓周正不改时曲沃因之乌在其为改元乎左传梓慎曰火出于夏为三月于周为五月若以夏时冠周月可谓春五月乎昭公四年七月日食于豕韦之末降娄之初以算法推之日躔右转夏正四月日食当在于实沈何由于降娄乎三十一年十有二月辛亥朔日食在辰尾于夏正则十有二月在元枵乌得在辰尾乎庄公七年夏四月星陨如雨公羊传注曰周之四月夏之二月也昏参伐狼注之星当见月令仲春之月昏弧中则是狼注之星当见也若以夏时冠周月何不云春四月乎桓公十四年春正月无冰惟子月无冰故异若夏正寅月不为异矣成公元年二月无冰惟丑月无冰故异若夏正二月不为异矣使谓春正月以夏时冠周月襄公二十八年春无冰此不言正月矣可谓夏时之春无冰乎桓公八年冬十月雨雪于夏为八月故雨雪非其时定公元年冬十月陨霜杀菽谷梁传注曰建酉之月陨霜杀菽非常之灾隐公九年三月癸酉大雨震雷于夏为正月故非其时若夏之辰月震雷又何说乎庄公七年秋大水无麦苗自以五月为秋若夏之七月安得有麦禾亦安得为苗乎桓公五年秋大雩传曰书不时也唐书天文志日度议曰周礼龙见而雩周厯立夏在觜觹二度于晷漏昏角一度中苍龙毕见雩当在建巳之初礼也建巳为周之季夏今乃在秋故曰不时国语辰在斗柄注谓戊午后三日得周正月辛夘朔于夏为十一月殷为十二月是月合辰斗前一度若夏正之春正月辰又何由而合乎礼明堂位曰鲁君孟春祀帝于郊配以后稷季夏六月以禘礼祀于太庙郑氏以孟春为建子之月季夏为建巳之月则是春正月为周正之春矣后汉书陈宠奏曰冬至阳气始萌天以为正周以为春则是十一月得言春矣魏书高堂隆曰自古帝王所以神明其政变民耳目故三春称王明三统也建子建丑皆可言春矣又唐志岁星差合术曰昭公八年十一月楚灭陈史赵曰岁在析木之津十年春进及婺女初在元枵之维首传曰正月有星出于婺女则是以十一月为正月即以正月为春矣王伯厚曰春秋以周正纪事左传记祭足取麦谷邓来朝三事有例差两月者是经用周正传取国史有自用夏正者失于更改也安可执经疑传据传疑经也安可谓建子不得言春而以春正月为夏时冠周月也春秋二百四十有二年其书春王正月者九十有三明其为周王之正月也是时三正迭建故特书王正月以别之而文中子作元经亦曰帝正月吾不知其奚取巳
　　公羊传曰春王正月王者敦谓谓文王也曷谓先言王而后言正月王正月也何言乎王正月大一统也按文王固天王之譌也传曰曷为先言王而后言正月王正月也何休注曰据下秋七月天王先言月而后言王知王者受命所制月也王者受命必改正朔明受之于天传又曰何言乎王正月大一统也注曰统者始也总系之辞天王者始受命改制布政教于天下莫不一一系于正月故曰政敎之始据此则上文春王正月注曰文王周始受命之王天之所命故上系天明是天王天之所命也天文字近而譌而疏承譌而解曰文王者周之始受命制法之王理宜相系故见其系春如是文王非周之余王也据是年秋七月天王使宰咺来归赗岂有七月为天王之秋而正月为文王之春乎注言始受命改制布政敎于天下自公侯至于庶人总系一统其不为文王可知是文王疑为天王之譌然隐七年滕侯卒注以为春秋王鲁托隐公以为始受命王滕子先朝隐公春秋褒之故称侯则又承文王之譌而愈悖矣
　　毛西河论春王正月曰惟帝喾与周皆以木王则皆以春王夏殷之春不得称王以夏殷非木德也
　　按薛尚功彝器欵式所载商钟铭有三其一其二曰惟正月王春吉日丁亥既望其三曰惟王夹钟春吉月是殷之春称王矣夏建寅盛德在木又安见夏之春不得称王乎
　　春秋序孔氏疏曰按经传书日者凡六百八十一事自文公以上书日者二百四十九宣公以下亦俱六公书日者四百三十二计年数畧同而日数向倍此则久逺遗落不与近同且他国之告有详有畧若告不以日鲁史无由得其日而书之如是则当时之史亦不能使日月皆具仲尼从后修之安能尽得知其日月自然须旧有日者因而详之旧无日者因而畧之
　　按春秋以事系日以日系月以月系时以时系年后世作史者编年之体以是为祖然考之杜氏长厯而春秋以书日月殊有不合如以春言之桓公十有七年春丙午三月四日也经书二月成公四年春壬申二月二十八日也经书三月襄公四年春三月无己酉经书三月定公四年春王二月癸巳亦当为正月七日以夏言之桓二年夏戊申五月十日也经书四月庄二十五年六月辛未七月朔日也经书六月文十四年夏乙亥四月二十九日也经书五月成二年夏丙戌五月一日也经书四月襄二年夏六月庚辰七月九日也三年夏六月戊寅七月十三日也经皆书六月以秋言之隐二年秋庚辰七月九日也经书八月僖十八年八月不应有丁亥二十有七年八月不应有乙巳经皆书八月襄十五年秋八月日有食之则实为七月一日以冬言之僖公三十三年冬乙巳十一月二十也经书十有二月宣十二年冬戊寅十一月九日也经书十有二月成十七年十一月不应有壬申经书十有一月襄九年冬十二月无己亥经书十有二月二十七年十有二月乙亥朔又当为十一月朔昭元年十一月己酉实则十二月六日二十二年十有二月癸酉朔实则癸夘朔或以为经误非也春秋为孔子刑书一字之褒荣于华衮一字之贬严于斧钺而至于系月系日多所譌舛其可信乎如谓春秋凡有赴则书以告之迟速者而误之而夫子所书日月岂尽关于从赴乎如谓仍鲁史之旧自幽王既防天子不能颁朔而鲁史失闰无所考证董仲舒谓春秋分十二世为三等有见有闻有传闻所见六十一年所闻八十五年所传闻九十六年若襄昭定哀之时夫子所亲见岂犹待于推测乎秦火以后口説仅存春秋古经虽载于汉志不尽皆仲尼之手録也至所书日月或因鲁史之旧或从赴告之期或譌以传譌转相授受夫子之因之正所以阙疑也或明知为官失之而有所不敢改也或经未尝误而杜氏考之而不详也不然经譌矣而左传所纪日月仍多所譌何也隐公三年冬十二月无庚戌传曰庚戍郑伯之车偾于济七年秋七月庚午九月辛夘八月不得有丙戍传曰八月丙戌郑伯以齐人朝王十六年六月无戊申传曰六月戊申公会郑伯于老桃庄八年冬十一月癸未是月六日也传曰冬十二月齐侯游于姑棼遂田于贝丘僖二十八年经书癸丑传曰癸亥王子虎盟诸侯于王庭文六年十一月无丙寅传曰十一月丙寅晋杀续简伯十四年七月无乙夘传曰七月乙夘夜齐商人弑舎而让元襄元年正月不得有己亥传曰春己亥围宋彭城二十二年十二月不应有丁巳传曰丁巳其夫攻子明杀之二十八年十二月朔戊戌也传曰十二月乙亥朔齐人迁庄公殡于大寝昭元年十二月朔甲辰也晋之烝当在赵孟之前传曰晋既烝赵孟适南阳将会孟子余甲辰朔烝于温是不谓十二月晋既烝也若是者何也余尝闻之荀恱曰仲尼作经本一而巳古今文不同而皆自谓真本经或学者先意有所借定后进相放弥以滋蔓故一源十流天水违行而讼者纷如也即如隐公元年王正月杜氏正月辛巳朔大衍正月辛亥朔庚申冬至程氏公説曰以传五月辛丑十月庚申考之则正月朔非辛亥故杜预迁就以辛巳为朔若从辛巳则冬至不在正月意者差闰只在今年而杜氏考之不详尔
　　唐孔氏曰春秋之世置闰错失或先或后不与常同杜唯勘经传上下日月以为长厯若日月同者则数年不置闰若日月不同须置闰乃同者则未满三十二月频置闰所以有异于常
　　按杜氏所推隐二年闰十二月至十一年凡四闰桓元年闰十二月至十八年凡四闰庄元年闰十月至三十二年凡十一闰而二十八二十九三十年频闰闵二年闰五月僖元年闰十一月至三十三年凡九闰而闵二僖元及僖二十四二十五年频闰文元年闰三月至十八年凡七闰而元二频闰宣二年闰五月至十八年凡五闰成元年闰三月至十八年凡六闰襄二年闰四月至三十一年凡十一闰昭元年闰十二月至三十二年凡十一闰定元年闰五月至十五年凡五闰哀二年闰十一月至十四年凡五闰赵氏汸曰长厯视大衍厯少六闰自隐二年至宣十年三失闰自成末年至春秋之终复三失闰果若是四时寒暑皆当反易不但以申为戍而巳恐周厯虽差未必如是之谬案经传有旷数年不书日者前后屡见之长厯于此既无所据岂能无失至言顿置两闰以应天正则臆决尤甚故说者疑焉
　　沈存中曰春秋日食三十六后世术家推验精者不过二十六本朝卫朴得三十五独庄十八年三月古今筭不入食法
　　按程敬叔春秋或问曰春秋日食三十六杜预以长厯推之遇甲子有所不合妄曰经误今术家推验精者不过二十六然以周厯考之朔日失二十五以鲁厯考之又失十三唐一行得二十七而朔差者半唯宋卫朴谓得三十五独庄十八年三月不入食法卫朴之言有不可信者葢以厯法一百七十三日有余一交会自隐元年至哀二十七年凡三千一百五十四月唯三十六食而襄二十一年九月十月二十四年七月八月频交频食是有虽交而不食有不当交而食者矣又岂可以常法推而谓之入食限乎
　　春秋日食不书朔者八左氏传曰不言朔官失之也公羊传曰不言朔者二日也谷梁传曰不言朔者食晦也按元史春秋日食三十七隐公三年辛酉岁春王二月己巳日有食之姜岌云是岁二月己亥朔无己巳三月己巳朔去交分入食限桓公三年壬申岁七月壬辰朔日有食之姜岌云是岁七月癸亥朔无壬辰亦失闰其八月壬辰朔去交分入食限十七年丙戍岁冬十月朔日有食之谷梁云不言朔不言日夜食也左氏云不书日史官失之大衍推得在十一月交分入食限失闰也庄公十八年乙巳岁春王三月日有食之谷梁云不言日不言朔夜食也大衍推是岁五月朔入食限三月不应食今推五月朔加时在昼入食限葢五误为三二十五年壬子岁六月辛未朔日有食之大衍推之七月辛未朔交分入食限失闰也二十六年癸丑岁冬十有二月癸亥朔日有食之今推是月癸亥朔入食限三十年丁巳岁九月庚午朔日有食之今推是十月庚午朔入食限失闰也僖公十二年癸酉岁春王三月庚午朔日有食之姜岌云三月朔交不应食在误条其五月庚午朔入食限葢五误为三十五年丙子岁夏五月日有食之左氏云不书朔与日史官失之也大衍推四月癸丑朔去交分入食限差一闰文公元年乙未岁二月癸亥朔日有食之姜岌云二月甲午朔无癸亥三月癸亥朔入食限今推之失闰也十五年己酉岁六月辛丑朔日有食之今推是月辛丑朔入食限宣公八年庚申岁秋七月甲子日有食之杜预以七月甲子晦食姜岌云十月甲子朔食葢十误为七十年壬戌岁夏四月丙辰日有食之今推是月丙辰朔入食限十七年己巳岁六月癸夘月有食之姜氏云六月甲辰朔不应食今推之是岁五月乙亥朔入食限成公十六年丙辰岁六月丙寅朔日有食之今推是月丙寅朔入食限十七年丁亥岁十有二月丁巳朔日有食之姜氏云十二月戊子朔无丁巳大衍十一月丁巳朔入食限襄公十四年壬寅岁二月乙未朔日有食之今推是月乙未朔入食限十五年癸夘岁秋八月丁巳朔日有食之姜氏云七月丁巳朔食失闰也大衍同二十年戊申岁冬十月丙辰朔日有食之今推是月丙辰朔入食限二十一年己酉岁秋七月庚戍朔日有食之今推是月庚戌朔入食限冬十月庚辰朔日有食之姜氏云比月而食宜在误条二十三年辛亥岁春王二月癸酉朔日有食之今推之是月癸酉朔入食限二十四年壬子岁秋七月甲子朔日有食之今推是月甲子朔日食九分六秒八月癸巳朔日有食之汉志董仲舒以为比食又既大衍云不应频食在误条二十七年乙夘岁冬十有二月乙亥朔日有食之姜氏云十一月乙亥朔交分入限应食大衍同昭公七年丙寅岁夏四月甲辰朔日有食之今推是月甲辰朔交分入食限十五年甲戌岁六月丁巳朔日有食之大衍推五月丁巳朔食失一闰十七年丙子岁夏六月甲戍朔日有食之姜氏云六月乙巳朔交分不叶不应食当误大衍云当在九月朔今推九月甲戍朔入食限二十一年庚辰岁七月壬午朔日有食之今推是月壬午朔入食限二十二年辛巳岁冬十有二月癸酉朔日有食之今推是月癸酉朔入食限杜预以长厯推之当为癸夘非是二十四年癸未歳夏五月乙未朔日有食之今推是月乙未朔入食限三十一年庚寅歳十有二月辛亥朔日有食之今推是月辛亥朔入食限定公五年丙申歳春三月辛亥朔日有食之今推是月辛亥朔入食限十二年癸夘歳十一月丙寅朔日有食之今推是歳十月丙寅朔交分入食限葢失一闰十五年丙午嵗八月庚辰朔日有食之今推是月庚辰朔入食限哀公十四年庚申歳夏五月庚申朔日有食之今推是月庚申朔入食限二百四十二年间日食三十七以授时推之惟襄公二十一年十月庚辰朔及二十四年八月癸巳朔不入食限葢自有厯以来无比月而食之理其三十五食食皆在朔经或不书日不书朔左氏以为史官失之者得之其间或差一日二日者葢由古厯踈濶置闰失当之弊孔子作书但因时厯以书非大义所关故不必致详也
　　襄十年公及晋侯会吴于柤遂灭偪阳传曰春三月癸丑齐高厚相太子光以先会诸侯于钟离不敬晋士庄子曰是弃社稷也夏四月戊午会于柤五月庚寅卒攻偪阳甲午灭之
　　按杜注柤楚地今彭城偪阳县也五月甲午月八日据唐一行以大衍推之是年闰四月丁亥小甲午在闰月杜氏以长厯推之是年闰十一月葢非也又按水经注京相璠曰柤宋地今偪阳县西北有柤水沟流迳偪阳县故城东北地理志云故偪阳国也前志偪阳属楚国杜注因以为楚地今沂州峄县西南五十里有偪阳城当宋地也
　　僖公九年秋九月戊辰诸侯盟于葵丘甲子晋侯佹诸卒杜氏曰甲子九月十一日戊辰十五日也书在盟后从赴
　　按甲子公羊传作甲戌左氏及谷梁皆作甲子不应甲子在戊辰之后似当从公羊作甲戌
　　桓三年秋七月壬辰朔日有食之既杜氏曰既尽也日有上下者行有高下日光轮存而中食者相奄密故日光溢出皆既者正相当而相奄间疏也
　　按后汉尚书令黄香曰日蚀皆从西月蚀皆从东无上下中央者春秋鲁桓三年日蚀贯中下上竟黒疑者以为日月正等月何得小而见日中郑康成曰月正掩日日光从四边出故言从中起也旧説日有五蚀谓起上下左右中央者非也
　　闵公二年夏五月乙酉吉禘于荘公胡引程氏曰天子禘诸侯祫大夫享庶人荐上下之杀也鲁诸侯尔何以有禘成王追念周公有大勲劳于天下赐鲁公以天子礼乐使用诸太庙以上祀周公鲁于是乎有禘祭春秋之中所以言禘不言祫也
　　按竹书商武乙元年邠迁于岐周三年命周公亶父赐以岐邑文丁四年周公季歴伐余无之戎克之命为牧师周成王十三年夏六月鲁大禘于周公庙二十一年周文公薨于丰是时周公尚在鲁大禘于周公庙则所谓周公者盖即周公亶父周公季歴也四时之祭有禘之名嫌其为时祭故称大禘以别之其实礼亚于天子之禘所用者六代之乐非天子之礼乐也观孔子讥三家以雍彻则鲁之庙祭亦不以雍彻可知又禘以六月亦不敢与天子同时也但比之宋二王之后得用郊禘与他国有不同尔孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣此所谓非礼如既灌而往吾不欲观之类言周公制礼之意于是而寝衰非以周公之后至是衰微也先儒皆以为鲁之郊禘惠公请之盖东周之僭礼也不知周公之未薨鲁久己行禘矣春秋吉禘于荘公不曰禘而曰吉禘汉郑氏禘祫志曰鲁荘公以其三十二年秋八月薨闵二年五月而吉禘此时庆父使贼杀子般之后闵公心惧于难务自专成以厌其祸至二年春其间有闰二十一月禫除防夏四月则祫又即以五月禘闵公之服于礼少四月又不禫无恩是以讥之非讥其禘也
　　文公二年八月丁夘大事于太庙跻僖公胡曰大事祫也升僖于闵之上也闵僖二公亲则兄弟分则君臣兄弟之不先君臣礼也故左氏则曰祀国之大事而逆之可乎子虽齐圣不先父食久矣公羊则曰其逆祀先祢而后祖也谷梁则曰逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也闵僖非祖祢而谓之祖祢者臣子一例也按杜注僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下令居闵上故曰逆祀此説为最明也公羊谓先祢后祖以世数论之闵在僖前是世数同乎祖矣今乃以祢而居前是后祖也谷梁以为无祖者升僖于闵则文公似以闵为祢而以祢为祖是无祖也胡氏以为闵僖非祖祢而谓之祖祢者臣子一例也其解误矣
　　宣公八年夏六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂郑氏曰説者以有事谓禘为仲遂卒张本故略之言有事耳鲁礼三年之防毕则祫于太祖明年春禘于羣庙僖也宣也八年皆有禘祫祭则公羊传所谓五年而再殷祭祫在六年明矣明堂位曰鲁王礼也以相凖况可知也按唐书韦縚髙宗上元三年将祫享议者以礼纬三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互诸儒莫能决太学博士史元璨曰春秋僖公三十三年十二月薨文公之二年八月丁夘大享公羊曰祫也则三年防毕新君之二年当祫明年当禘羣庙又宣公八年禘僖也宣也八年皆有禘则后禘距前禘五年此则新君之二年祫三年禘尔后五年再殷祭则六年当祫八年禘昭公十年齐归薨十三年防毕当祫为平丘之防冬公如晋至十四年祫十五年禘曰有事于武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也则禘后三年而祫又二年而禘合于礼议遂定此皆用郑志语也又按贵与马氏曰禘有二名有大禘之禘大所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义他不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之説鲁郊禘非礼之説见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大礼运所诋者王制祭义是据礼记以攻礼记也至于烝尝禘于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中有禘于荘公一事故于当时鲁国及它国之祭祀皆妄以为禘则其説尤不通矣安有鲁国元无此祭晋人元无此言而凿空妄説乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时祭之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而己恐难侪之郊望而例以僭目之也
　　僖公三十有一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望胡曰卜而不从则不郊矣故免牲今鲁不郊而望故特书曰犹犹者可以己之词
　　按桓五年凡祀启蛰而郊过则书杜注曰启蛰夏正建寅之月祀天南郊卜日有吉否过次节则书夫建寅之月周之三月也今于夏四月卜郊于次节为过矣夫诸侯不得郊天鲁以周公故得用天子礼乐郊盖鲁之常祀也常祀有定期何假卜为曰礼不卜常祀而卜其牲日盖言卜牲与日以知吉凶也周礼太宰祀五帝前期十日帅执事而卜日是则十日之前将祭而豫卜之者礼也经言四卜郊不从周正夏四月夏正春二月也卜三辛不吉更卜次月上辛延而间一月习卜不吉非礼孰甚焉公羊传曰求吉之道不过三三卜礼也四卜非礼也谷梁传曰夏四月不时也四卜非礼也定十五年鼷防食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊注曰书过与夏四月四卜郊皆过节次者也皆书之以讥慢也又按成七年乃免牛注曰称牛未卜日免牛可也不郊非礼也今曰乃免牲则是巳得吉日矣牲既成矣牲成而卜郊慢孰甚焉其非礼又孰甚焉胡以为卜而不从则不郊矣故免牲犹未审于免牛免牲之别也
　　桓十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝胡曰尝祭时事之常则何以书志不时与不敬也春秋纪事用周月而以八月尝则不时也御廪灾于壬申而尝以乙亥是不改卜而供未易灾之余是不敬也
　　按前汉五行志曰春秋桓公十四年八月壬申御廪灾刘向以为御廪夫人八妾所舂米之臧以奉宗庙者也时夫人有滛行挟逆心天戒若曰夫人不可以奉宗庙桓不寤与夫人俱防齐夫人譛桓公于齐侯齐侯杀桓公此其应也春秋书壬申灾乙亥尝先后相距惟四日用焚余以祭宗庙其防甚矣公羊传曰御廪灾不如勿尝谷梁传曰未易灾之余志不敬也胡以八月尝为不时失其防矣前八年春正月己夘烝谷梁曰烝冬事也春兴之志不时也胡以为非而此又以为不时何也
　　唐书啖助曰助爱公谷二家以左氏解义多谬其书乃出于孔氏门人且论语孔子所引率前世人老彭伯夷等类非同时而言左丘明耻之丘明盖如史佚迟任者
　　按陆淳春秋辨疑以论语左丘明前孔子而春秋之左丘氏则孔子弟子之门人也后孔子左传记韩魏智伯事举赵襄子諡则左传作于襄子卒后自获麟至襄子卒已八十年使左丘与孔子同时不应孔子没七十有八年犹有著书也又陈氏读书考曰春秋左氏传自昔相以为左丘明撰其好恶与圣人同者也而其末记晋智伯反防于韩魏在获麟二十八年去孔子没亦二十六年不应年少后亡如此又其书称虞不腊矣见于尝酎及秦庶长皆战国后制故或疑非孔子所称左丘明别自是一人为史官者而朱子论语集引程子曰左丘明古之闻人也大抵皆主于啖氏之説而啖史臣断曰啖助在唐名治春秋摭讪三家不本所承自用名学凭私臆决徒令后生穿凿诡辨诟前人舍成説而自谓纷纷助所阶已至宋王安石疑左氏六国时人凡十一事其説盖本于此以愚考之家语及史记皆云孔子不得用于卫将西见赵简子至于河临河而叹赵世家注正义曰左传哀公二十年简子死襄子嗣立以越围吴故降其父之祭馔而使楚隆慰问吴王为哀公十三年简子在黄池之役与吴王质言曰好恶同之故减祭馔及问吴王也孔子与简子同时孔子之徒独宜先简子之子死乎魏世家魏桓子与韩康子赵襄子共伐防智伯史迁谓左丘失明厥有国语而国语于智襄子韩康子亦皆举諡则左传举赵襄子諡何疑也皇甫谧帝王世纪元王十一年癸未三晋防智伯距敬王三十九年获麟十七年尔乌在如陈氏之説有二十八年乎又以秦孝公时立赏级之爵乃有不更庶长之号左传谓秦师败绩获不更女父又云秦庶长鲍庶长武帅师及晋师战于栎春秋时不应有是据啇君列传孝公以卫鞅为左庶长卒定变法之令令有军功者各以卒受上爵是卫鞅至秦之始而秦已有是号矣所谓卒定变法之令者亦止如商子书中更法垦令农战去强诸项非谓其自立官爵而后以此官之可知也汉书称商君为法于秦战斩一首赐爵一级其爵一公士二上造三簮袅四不更五大夫使如啖陆诸説公士大夫亦至鞅而始有乎况周有常伯凖人晋有舆尉郑有禇师此类皆周官所无亦可谓后人所羼入乎又秦惠三十二年初腊吕氏月令腊先祖今左氏云虞不腊矣是在其后也然应劭风俗通曰礼曰夏曰嘉平殷曰清祀周曰腊证知周原称腊故茅蒙太原謡曰继世而往在我盈帝若学之腊嘉平始皇闻之改腊曰嘉平秦前蚤已有腊有嘉平之名可谓秦始称腊乃改腊为嘉平乎又以韩赵魏分晋之后堪舆十二次始有赵分曰大梁之语今左氏言分星皆主堪舆疑在分晋之后然左氏称昭元年嵗在大梁到十三年嵗复在大梁未尝言赵分也又尔雅大梁昴也可谓分晋之后始有尔雅乎至以齐威王时驺衍推五徳终始之运其语不经今左氏引之则应为六国时人然家语以伏羲配木神农配火黄帝配土少昊配金颛顼配水数圣人革命改号取法五行岂必谓帝王子孙皆师承主运之迂悭乎又以惟苏秦合从始有车千乘骑万匹之语今左传不应言左师展将以公乗马而归此盖以曲礼前有车骑疏曰古人不骑马经典无言骑者今言骑是周末时礼故也然左传所谓乘马如诗陈风曰驾我乘马与周礼校人职曰凡颁良马而养乘之乘马一师四圉又齐右职曰王乘则持马行则倍乘乘马四马也左氏将以公乘马而归言将以轻车而归岂曰以公骑马乎又以序吕相絶秦声子説齐雄辨狙诈直游説捭阖之辞然仲尼弟子如子贡説田常又説吴救鲁伐齐岂独非春秋时乎故前汉刘子骏曰丘明好恶与圣人同亲见夫子而公谷在七十子后闻之与亲见其详略不同也后汉班彪曰定哀之间鲁君子左丘明论集其文作左氏传三十篇又撰异闻号曰国语二十篇沈约宋书礼志曰孔子作春秋诸侯讳妒惧犯时禁是以微辞妙防义不显明时左丘明子夏造防亲受无不精究孔子既没微言将絶于是丘明退撰所闻而为之又汉宣帝时严彭祖善春秋其观周篇曰孔子将修春秋与左丘明乘如周观书于周史归而修春秋之经丘明为刘向别录曰左丘明授曾申申授吴起起授其子期期授楚人铎椒椒作抄撮八卷授虞卿卿作抄撮九卷授荀卿荀授张苍汉书儒林传张苍贾谊张敞刘公子皆修左氏春秋其源流逺有端绪无可疑也又丘明鲁人北魏地形志东平富城县有左丘明冡丘明自孔子弟子安在别是一人哉

　　管城硕记卷九
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十　　　翰林院检讨徐文靖撰春秋二
　　隐元年庄公寤生惊姜氏杜注寤寐而庄公已生故惊而恶之
　　按十六国春秋曰西燕慕容皝其妻方娠梦日入脐喜而不敢言一日昼寝而生子左右以告方寤而起其夫曰此儿易生似郑庄公长必有大德遂以徳名此则以寤寐而生为寤生也若然则姜氏何由恶之魏书髙句骊传曰莫来裔孙宫生而开目能视国人恶之及长凶虐国以残破曽孙位宫亦生而视人以其似曽祖宫故名为位宫魏正始中入冦辽东安平为幽州刺史母丘俭所破世以生而开目能视为寤生故武姜恶之
　　昭公二十六年传幽王用愆厥位携王奸命诸侯替之而建王嗣杜注携王幽王少子伯服也王嗣宜臼也按竹书纪年幽王十一年申人鄫人及犬戎入宗周弑王犬戎杀王子伯服执褒姒以归申侯鲁侯许男郑子立宜臼于申虢公翰立王子余臣于携是伯服久已见杀而携王乃余臣也杜注以携王为伯服非
　　僖二十五年晋侯围原迁原伯贯于冀杜注伯贯周守原大夫
　　按昭十二年周原伯绞十八年周原伯鲁皆称原伯原伯贯盖原伯名贯也不得以伯贯为二名又按周本纪叔带杀谭伯唐固据左传读谭为原则亦称原伯也
　　庄二十八年传小戎子生夷吾杜注小戎允姓之戎子女也襄十九年传齐诸子仲子戎子杜注诸子诸妾姓子者二子皆宋女
　　按昭九年传王使詹桓伯辞于晋曰允姓之奸居于瓜州伯父惠公归自秦而诱以来晋惠公夷吾之立在鲁僖十年距庄公二十八年之后十有六年安得先为允姓之女所生乎且二戎子也一以为子姓一以为子女何所据乎又按管子曰桓公外舍而不鼎馈中妇诸子谓宫人君将有行公怒召中妇诸子房元龄注曰中妇诸子内臣之号葢当时仲子戎子同官诸子之职故系之以其职耳杜以为诸妾姓子非矣哀五年传诸子鬻姒之子荼嬖杜又以诸子为庶公子非矣观周礼夏官之属诸子掌国子之倅则亦以诸子名官是也
　　宣八年楚为众舒叛故伐舒蓼杜注舒蓼二国名按汉五行志宣八年七月甲子日有食之董仲舒刘向以为楚乗弱横行六侵弱而一灭国师古曰一灭国者谓八年灭舒蓼也则舒蓼不为二国明矣僖三年齐人取舒至是五十六年文五年楚公子燮灭蓼至是二十有一年此舒蓼葢群舒之一耳世本偃姓有舒庸舒鸠舒蓼是也舒庸见成十七年舒鸠见襄二十四年
　　文元年天王使毛伯来锡公命杜注毛国伯爵诸侯入为卿士者路史国名记曰河南籍水旁有毛泉近上邽按汉志上邽县属陇西郡应劭曰史记故邽戎邑也其地为今巩昌府秦州清水县也河南安得近之尝见宋本水经注于谷水注中药草翳蔽下错以渭水注中渭水又东得歴泉至即洋水也三百二十有二字列于其下内有云借水又东合毛泉谷水又东迳上邽城南路史不审其误遂谓河南毛泉近上邽谬矣
　　路史麋嬴姓子桓王三年楚子再败麋师于房渚今之房陵荆州释例云在当阳非当阳乃麇见文十一年及定五年芊姓子旧云郧乡非也
　　按桓王三年即鲁隠六年无楚伐麋事惟顷王三年成大心败麋师于房渚又文十一年楚子伐麋字皆作麇麇九伦反从鹿从禾非麋也再败麋师者潘崇非楚子在锡穴非房渚定五年呉师居麇葢麇所迁之处也是时子期焚麇呉师大败乃归王使由于城麇杜预曰于麇筑城是也麇麋字近而譌颖容春秋释例曰麋当阳也郡国志汉中锡县刘昭注引楚子伐麋二书麇并作麋当是传写者误耳或谓当阳有麋城三国时麋芳所筑然则春秋时安有麋也又锡穴汉为锡县沈约宋书曰汉锡县晋太康五年改曰郧乡又改汉长利县曰锡县据此则春秋锡穴于晋时在郧乡也罗氏初未尝深考而转以旧注为非何也
　　路史宗即賨国芊姓子顷王四年拘执宗子围巢者按文十二年传楚子孔执舒子及宗子遂围巢杜注宗巢二国羣舒之属地在舒城巢县之间路史谓顷王四年即文公十二年也拘执宗子即子孔执舒子及宗子者也潜夫论宗子妫姓非芊姓也水经注曰宕渠古賨国寰宇记曰故賨国在江流县东北八十四里安得谓即舒城巢县之宗乎
　　唐书宰相世系表平王夺虢叔之地予郑武公楚庄王起陆浑之师伐周责王灭虢于是乎王求虢叔裔孙序封于阳曲号曰郭公
　　按竹书晋文侯十四年郑人灭虢其事当平王四年左传宣公三年楚子伐陆浑之戎遂至于雒观兵于周疆定王使王孙满劳楚子事在楚庄王八年周定王元年去平王东迁一百六十余年中间尚隔桓庄僖惠襄顷匡七王何从责平王封虢裔孙汉志农陜县故虢国北虢在太阳东虢在荥阳西虢在雍州郑所灭者东虢也虢亦称郭而为晋所灭者北虢也安得混之
　　唐书世系表平舆之沈出季载成八年为晋所灭沈子生逞奔楚为沈氏其孙尹戍生诸梁食采于叶按成八年晋侵沈获沈子揖是晋虽获其君而沈未灭也襄二十八年沈子朝于晋昭十三年楚灵王迁沈于荆平王即位而复之则沈之未灭可知昭二十三年呉败顿胡蔡沈许之师于鸡父沈子逞灭杜注国存君死曰灭时沈犹未灭也定四年蔡公孙姓帅师灭沈以沈子嘉归葢平舆之沈至是始灭后汉书沈姫姓也通考以为姒姓非又昭元年传金天氏裔孙曰台骀封诸汾川沈姒蓐黄实守其祀此盖与平舆之沈两不相涉宋书沈休文自序以汾川之沈为即平舆之沈非路史又以为沈在汾川成八年为晋所灭沈子逞奔楚曽孙诸梁采于叶不知成八年晋所获者沈子名揖昭二十三年呉所获者沈子名逞安得一之又况逞既灭则逞死矣又安得有奔楚之事乎左传非僻书而诸家谬误至此殊不解也至若昭二十三年上距成八年凡五十年系表谓成八年晋灭沈沈子生逞奔楚为沈氏当时史馆皆博雅之士而独于左传多所错迕何也
　　桓十三年楚屈瑕伐罗楚子使赖人追之不及杜注赖国在义阳随县
　　按杜以赖国在随县者误也赖公谷作厉厉读曰赖僖公十五年齐师曹师伐厉杜注义阳随县北有厉乡是杜以赖厉二国皆在随县葢以厉读为赖而误耳据司马彪郡国志汝南褒信县有赖亭故赖国史记正义曰褒信故汉郾县之地今赖亭在光州商城县隋志殷城县有赖亭即今商城也何由在随县以厉赖为一处乎
　　定六年郑游速帅师灭许以许男斯归春秋地名考畧曰哀元年许男复从楚围蔡似未尝灭
　　按郑灭许以许男斯归是时许更立君是为元公成春秋哀十三年书许男成卒则许之未灭可知何云似未灭是年秋葬许元公明年春秋获麟系元公成子结之元年成卒已逾年矣文献通考云元公成二年获麟亦误
　　隠十一年宋人蔡人卫人伐戴郑人伐取之杜注今陈留外黄县东南有戴城顔师古注汉书曰郑灭戴读者多误为载故隋室置载州焉
　　按公羊谷梁二传戴皆作载説文云故国在陈留字林云载故国在陈留与载古今字也史记功臣侯表有戴国索隠曰戴音载不得以载为误
　　哀三年传苌事刘文公赵鞅以为讨六月癸卯周人杀苌杜注终违天之祸
　　按汉书郊祀志曰昔周史苌欲以鬼神之术辅尊灵王防朝诸侯而周室愈微诸侯愈叛韩非子曰叔向之谗苌也为书曰子为谓晋君何不急以兵来因佯遗其书周君之庭而急去周以为卖周也乃杀之据此则苌子见杀当别有説春秋昭三十二年诸侯城成周晋女叔以苌主城周之议为违天杜注以见杀为终违天之祸子贡诗传曰苌忠于王晋赵鞅杀之周人伤之赋有免传注皆以城周为违天不亦谬乎
　　隠公三年夏四月辛卯尹氏卒胡传曰尹氏天子大夫世执朝权
　　按春秋三传公谷皆曰尹氏卒左传曰君氏卒不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏杜注不书姓辟正夫人也隠见为君故特书于经称曰君氏以别凡妾媵马端临曰三传经文多有异同君氏卒则以为声子鲁之夫人也尹氏卒则以为师尹周之卿士也然则夫子所书隠三年夏四月辛卯卒者竟为何人乎日知録曰君氏卒或疑君氏之名别无所见左传襄公二十六年左师见夫人之步马者问之对曰君夫人氏也葢当时有此称然则去其夫人即为君氏矣僖公元年夫人氏之丧至自齐亦是义也据左氏曰君氏卒不称夫人故不言葬是则君夫人氏也以不称夫人故曰君氏义自了然无可疑也胡传不审其义依公谷作尹氏非
　　徐嘉炎日知录曰读春秋之文必证诸左氏之传舍左氏则春秋无从考矣
　　按春秋之作防逺义防有谓其为尊讳者为亲讳者有谓其危行言孙以辟当时之害故防其文隠其义者有谓其据事直书褒贬自见者其实不尽然也春秋之作不有左传以明之圣人之意或几乎晦矣余尝见郝楚望之论春秋矣鲁隠公之死仲翚弑之也而书公薨桓公死于齐彭生杀之也书薨于齐昭公出奔季孙意如逐之也书孙于齐文姜敬嬴穆姜之滛恶亦书夫人书小君死亦书薨季友酖杀其兄叔牙书公子牙卒庆父杀子般书子般卒齐桓公杀哀姜以尸归鲁书夫人薨丧至自齐襄仲弑嗣君书子卒逐君母书夫人姜氏归于齐季武子弑嗣君书子野卒此皆鲁事之恶曲为之讳者如郝之所云不有左传以明之亦乌知隠桓之薨由于弑之杀之也又如周惠王之见逐于五大夫也郑庄公之射王中肩也王子带召戎伐王火其东门也周大夫王叔伯舆争政而晋士匃听讼也周杀大夫苌以谢晋赵鞅也晋重耳召襄王于践土不书再召至温书狩此皆天王之丑曲为之讳者如郝之所云不有左传以志之亦乌知圣人不书之意书狩之意也又如莒仆弑父不书仆而书莒晋栾书中行偃弑君不书偃而书晋郑子驷弑君髠顽书卒于鄵莒展舆弑父密州不书展舆而书莒人楚子围弑其君麇齐人弑其君阳生而皆书卒郑祭仲衞黔牟孙林父寗殖北燕大夫逐君皆书君出奔此皆外事之疑而从轻者如郝之所云不有左传以着之亦乌知莒晋之弑父弑君者实何人也又如春秋僭国三鲁僭礼楚僭号晋僭权鲁用八佾郊禘大雩大搜两观世室皆微举其事而不直书楚武王始称王晋襄公征诸侯入朝晋悼公命诸侯朝贡之数齐顷公欲王晋鲁郑之君入晋稽首皆不书至于伯子男称公侯一切因之而不改不有左传以发之又乌知其不直书与不书不改者为何事也他如晋赵盾郑归生许世子未操刃而书弑君晋申生宋痤自缢死而书杀子不有左传以证之亦乌知书弑者未操刃书杀者实自经也读春秋之文必证诸左氏之传舍左氏则春秋无从考此葢不易之论也
　　金华王柏曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作解者谓夫子止因雅亡而作春秋则雅者自为朝防之乐春秋自为鲁国之史事情濶逺而脉络不贯且言诗风雅皆在其中非独以为雅也王制天子五年一巡狩太师陈诗以观民风自巡狩絶迹诸侯岂复有陈诗之事民风之善恶既不得知夫子因鲁史以备载诸国之行事不待褒贬而善恶自明故诗与春秋体异而用则同按朱子集传曰诗亡谓黍离降为国风而雅亡也夫所谓雅亡是也乃以黍离降为国风因谓之雅亡则亦未然诗小雅六月序曰鹿鸣废则和乐缺矣四牡废则君臣缺矣皇皇者华废则忠信缺矣常棣废则兄弟缺矣伐木废则朋友缺矣鱼丽废则法度缺矣南陔废则孝友缺矣白华废则廉耻缺矣小雅尽废则四夷交侵中国防矣此雅亡所以为诗亡也诗与春秋相表里故公羊疏曰春秋説云春秋书有七缺八缺之义七缺者惠公妃匹不正隠桓之祸生是为夫之道缺也文姜滛而害夫为妇之道缺也夫人无罪而致戮为君之道缺也臣而害上为臣之道缺也僖五年晋侯杀其世子申生襄二十六年宋公杀其世子痤残虐枉杀其子是为父之道缺也襄三十年蔡世子般弑其君固是为子之道缺也桓八年正月己卯烝桓十四年八月乙亥尝僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望郊祀不修周公之礼缺是为七缺也矣此春秋继诗亡而作也诗与春秋相表里岂但以黍离降为国风然后春秋乃作哉
　　襄二十六年传晋叔向曰郑七穆罕氏其后亡者也杜注郑穆公十一子子然二子孔三族已亡子羽不为卿故唯言七穆
　　按襄十九年传郑子孔之为政也专子展子西杀子孔而分其室子然子孔宋子之子也郑僖之四年子然卒士子孔圭妫之子也郑简之元年士子孔卒故云子然二子孔三族已亡成十三年传郑公子班杀子印子羽而春秋不书故知不为卿也唐书武平一传初崔日用自言明左氏春秋诸侯官族它日学士大集日用折平一曰君文章固耐久若言经则败绩矣时崔湜张説素知平一该习劝令酧诘平一乃请所疑日用曰鲁三桓郑七穆奈何答曰庆父叔牙季友桓三子也孟孙至彘凡九世叔孙舒季孙肥凡八世郑穆公十一子子然及二子孔三族亡子羽不为卿故称七穆子驷子良子国子游子印子丰也一坐惊服
　　成公元年冬十月谷梁传曰季孙行父秃晋郤克眇卫孙良夫跛曹公子手偻同时而聘于齐
　　按左氏经文冬十月下并无其事与传惟公羊二年传曰前此者郤克与臧孙许同时而聘于齐齐使跛者迓跛者眇者迓眇者又谷梁传于成元年冬十月下有是文范曰谷梁子作传皆释经以言义未有无其文而横发传者疑冬十月下云季孙行父如齐脱此六字又如桓公四年七年阙秋冬二时定公十四年阙冬一时昭公十年十二月无冬僖公二十八年冬无月而有壬申丁丑桓公十四年有夏五而无月桓公十七年冬十月有朔而无甲子桓公五年春正月甲戌有日而无事公羊传成公十年阙冬十月日知録谓春秋之阙文皆后人之脱漏亦是类也
　　范介儒曰纪子帛郭公夏五传经者之脱文耳谓为夫子之阙疑吾不信已
　　按赵氏汸春秋属辞曰隠二年冬纪子帛莒子盟于密程子曰阙文也春秋未有外大夫在诸侯上者当曰纪侯某伯莒子盟于密陈氏曰子帛裂繻字葢杜氏意之学者遂以驳左氏误矣又按子帛二传作子伯公羊传曰纪子伯者何无闻焉尔然则公羊时巳无闻矣后人乌从而知之
　　文十一年传冬败狄于咸获长狄侨如初宋武公之世败狄于长丘获长狄缘斯晋之灭潞也获侨如之弟焚如齐襄公之二年获其弟荣如卫人获其弟简如鄋瞒由是遂亡注曰长狄之种絶
　　按宋武公之世在春秋之前史记宋世家宋昭公四年败翟缘斯于长丘则是当鲁文公十一年也何谓在春秋前鲁世家云宋武公之世则庶与左传合矣传称晋灭潞焚如之获在鲁宣之十五年荣如之获在齐襄二年当鲁桓之十六年杜注云荣如焚如之弟荣如以鲁桓十六年死至宣十五年一百三歳其兄犹在传言既长且寿有异于人陆氏粲曰史记鲁世家引此传作齐惠公二年又齐世家曰惠公二年长翟来王子城父攻杀之十二诸侯年表齐惠公二年王子城父败长翟三传皆同盖齐惠二年即鲁宣二年在晋灭潞之前十三年传云齐襄公二年传写之误也唐孔氏曰长狄种类相生当有支惟获数人其种遂絶深可疑之且方以类聚不应独立三尺之君使牧八尺之民按长狄既为君长赐以漆姓自是一国但或于所最长者奉为国主不必支属臣庶尽长三丈也一统志秦始皇时阮翁仲为临洮守身长二丈崔鸿前燕録苻坚以乞活夏黙为左镇郎长一丈八尺萧方等三十国春秋申香为拂盖郎长一丈九尺大抵亦间气所生其支属不尽然也
　　襄七年郑伯卒于鄵杜注鄵郑地路史曰盟防图疏云鄵侯国在慈州
　　按世本唐叔虞居鄂宋衷曰鄂地今在大夏括地志故鄂城在慈州昌宁县东二里隠六年传逆晋侯于随纳诸鄂是为鄂侯是也鄵鄂字近而譌路史妄引之今春秋地名攷畧亦引盟防图疏曰鄵侯国在慈州其失攷甚矣
　　定四年传武王之母弟八人五叔无官杜注五叔管叔鲜蔡叔度成叔武霍叔处毛叔聃也
　　按国语冉季郑姬贾逵曰文王子聃季之国聃与冉同即冉季载也又按周书克殷解毛叔郑奉明水是毛为叔郑封国非叔聃也杜云毛叔聃误矣史管蔡世家五叔皆就国无为天子吏者索隠曰五叔管叔蔡叔成叔曹叔霍叔其不数毛叔是也其数成叔与杜同非也夫既云五叔无官则无有官于王朝为天子吏者而文元年有毛伯昭十八年有毛伯过成十三年有成肃公成子文十四年有聃启杜注聃启周大夫葢皆聃叔成叔毛叔之后为天子吏者则当日不为无官可知唐孔氏曰杜云毛叔聃或别有所见不以管蔡世家为説则亦以此为疑也
　　定二年夏五月壬辰雉门及两观灾孔氏疏曰公羊称子家驹云设两观诸侯僭天子其意以其奢僭故天灾之左氏无此意
　　按周礼太宰正月之吉县治象之法于象魏使万民观治象此观之所由名也以在雉门之两旁故谓之两观也竹书成王二十一年除治象昭王元年春正月复设象魏象魏即两观天子制也礼器天子外阙两观诸侯内阙一观则鲁之有两观也其僭明矣刘向曰雉门天子之门而今过鲁制故致天灾也公羊所引子家驹之説正可以补左氏之阙云
　　哀十四年成子兄弟四乘如公杜注成子之兄弟昭子庄简子齿宣子夷穆子安廪丘子意兹芒子盈惠子得凡八人二人共一乘成子兄弟四乗如公
　　按齐太公世家注服防曰成子兄弟八人二人共一乘故曰四乗索隠曰系本陈僖子乞产陈子常简子齿宣子其夷穆子安廪丘子尚毉兹子芒盈惠子得凡七人杜预又取昭子庄以充八人之数按系本昭子是桓公之子成子之叔父又不名庄强相证防言四乘有八人耳今按田敬仲系家云田常兄弟四人乗如公宫与此事同知四乗谓兄弟四人乘车而入非二人共乘也然其昆弟三人不见者葢时或不在不同入公宫不可强以四乘为八人添叔父为兄弟之数
　　哀二十四年传公如越将妻公而多与之地季孙惧使因太宰嚭而纳赂焉乃止
　　按呉越春秋越王谓太宰嚭曰子为臣不忠无信亡国灭君乃诛嚭越絶书擒夫差杀太宰嚭史记世家并同据左氏则灭呉后嚭固无恙也
　　庄四年夏纪侯大去其国杜注曰大去者不反之辞按谷梁传曰大去者不遗一人之辞也言民之从者四年而后毕也葢自元年迁纪不取其民故民之从纪者至是毕去也城冡记云邹县东南二十五里有纪城相传为纪侯去国居此不然大去不反矣瞻乌爰止于谁之屋乎
　　昭九年晋梁丙张趯率隂戎伐颍杜注隂戎陆浑之戎颍周邑
　　按地理风俗记曰河南平隂县故晋隂地隂戎之所居宣二年赵盾自隂地率诸侯之师以侵郑即平隂也杜注隂地晋河南山北自上雒以至陆浑则隂地固无所专指矣据哀四年蛮子赤奔晋隂地楚使谓隂地之命大夫士蔑则隂地不得统言河南山北而无所专指矣
　　桓四年夏天王使宰渠伯纠来聘杜注渠氏伯纠名按昭二十六年传刘子以王出次于渠杜注渠周地水经注洛水又东合渠谷水水出宜阳县南女几山是渠伯食采于渠非渠氏也
　　昭十三年楚常寿过围固城克息舟城而居之杜注息舟楚邑城之坚固者
　　按水经注沔南有固城城侧沔川即新野山都旧治也魏收地形志汝南临汝县有固城是固城当为城名非坚固之谓
　　隠七年戎伐凡伯于楚丘以归杜注楚丘卫地在济隂成武县西南
　　按子贡诗传僖公城楚丘以备戎史克颂之赋楚宫春秋襄三十一年夏六月辛巳公薨于楚宫杜注曰公不居先君之路寝而安所乐则即楚丘之楚宫明矣是时天王使凡伯来聘入曹鲁之界而戎伐之楚丘葢鲁地也观僖二年城楚丘与书城中丘城郎城小谷之类同盖楚丘鲁地鲁自城之以备戎诸侯无与也竹书晋幽公二年鲁季孙防幽公于楚丘是即鲁楚丘也故程敬叔春秋或问曰戎伐凡伯于楚丘正义何以无责卫之词张氏以为非卫之楚丘不得而责卫也卫楚丘在隋卫南县属滑州故杜佑通典曰卫南卫国楚丘也传曰诸侯城楚丘而封卫焉与经所书城楚丘同时故説者均疑为卫地也杜注误以成武之楚丘为卫地由此也
　　礼记经解云子曰温柔敦厚诗教也絜净精防易教也比事属辞春秋教也疏通知逺书教也
　　按春秋作于孔子世儒以经解为疑谓孔子不应自称为经殊不知孝经作于孔子亦尝自称曰志在春秋行在孝经经曰孝者天之经其取名应始是矣周礼太卜掌三易之法其经卦皆八贾公彦曰云经卦皆八者谓以卦为经即周易上经下经是也周礼小宗伯之职掌建国之神位故书位作立郑司农曰立读为位古文春秋经公即位为公即立汉书艺文志春秋古经十二卷隠七年左传凡诸侯同盟薨则赴以名谓之礼经预注此言凡例乃周公所制礼经也易诗礼春秋周时巳称经矣古人经止训常未始如后世之尊葢后世以经为圣人之书故尊之而不敢并博物志曰太古书今见存有神农经山海经又如巫咸星经甘石星经师旷禽经商周时巳有汉武置五经博士必是先有五经之名矣
　　马端临曰先公曰论春秋者言夫子感麟而作作起获麟而文止于所起
　　按公羊疏曰闵因叙云昔孔子受端门之命制春秋之义使子夏等十四人求周史记得百二十国寳书九月经立感精符考异邮説题辞具有其文则是孔子修春秋在未获麟以前故曰志在春秋也修之九月而春秋垂成适遇获麟而絶笔盖平日伤凤鸟之不至而叹吾道之不行今麟出既非其时用世之心于焉销歇絶笔于获麟盖伤之也以为感麟而作者非也
　　春秋公羊疏三十卷崇文总目不着撰人名氏
　　按陈氏读书考曰广川藏书志云世传徐彦撰不知何代意其在贞元长庆后也又按庄五年纪季以入于齐公羊传曰何贤乎纪季服罪也其服罪奈何鲁子曰请后五庙以存姑姊妹何休曰传所以言鲁子者欲言孔氏之门徒受春秋非唯子夏故有他师矣其隠十一年传记子沈子者欲明子夏所传非独公羊氏矣鲁沈二子受学于圣人之徒而失其名字殊可惜也今徐彦有其名姓而刻公羊者不録吾恐愈久而愈沿矣
　　春秋谷梁传序曰左氏艶而富其失也巫谷梁清而婉其失也短公羊辩而裁其失也俗
　　按唐杨士勋疏曰艶者文辞可美之称也其失也巫者谓多叙鬼神之事预言祸福之期申生之托狐突荀偃死不受含伯有之厉彭生之妖是也清而婉者辞义清通若论隠公之小惠虞公之中智是也其失也短者谓元年大义而无传益师不日之恶畧而不言是也辩而裁者辩谓説事分明裁谓善能裁断若断元年五始益师三辞美恶不嫌同辞贵贱不嫌同号是也今文人引用巫误作诬刘呆斋策畧曰三传之説互有得失语其得则左氏善于理公羊善于防谷梁善于经语其失则左氏失之诬谷梁失之短公羊失之俗袁坤仪备考曰左氏艶而富其失也诬张苍贾谊皆治之后进勦袭譌舛相承几不知巫字为何义矣
　　汉志曰春秋五传邹氏无师夹氏未有书
　　按王吉传吉通五经能为邹氏春秋孝经序学开五传注曰邹氏传十二卷夹氏传十一卷而史记正义乃谓建武中邹夹氏皆絶不知此传是谁作也
　　左传哀十六年四月己丑孔子卒公羊传孔子襄二十一年十一月庚子生
　　按史记孔子世家生卒年月日与二传同彭云举曰余昔游金陵邂逅孔子六十代孙承先者持所志孔子像授余称至圣先师生于鲁襄二十二年庚戌之歳十月庚子即今之八月二十七日也卒于哀十六年四月乙丑即今之二月十八日也据授时所推日食襄二十年戊申二十二年庚戌则公羊二十一年一当为二十一月一又当左传己丑卒已当为乙又按南齐书臧荣绪传荣绪惇爱五经乃着拜五经序论尝以宣尼生庚子日陈五经拜之余窃谓当拜于八月二十七荣绪乃拘于庚子则所拜之日先后无定在矣

　　管城硕记卷十
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十一　　翰林院检讨徐文靖撰春秋三
　　隠元年郑公孙滑出奔卫卫人为之伐郑取廪延按胡三省注通鉴曰滑台城在白马县西春秋郑廪延邑也城下有延津以下凡杜氏所不注及有注而可疑者补之
　　九年春天王使南季来聘杜注南氏季字也
　　按南季盖食采于南后因以为氏水经注陆浑县东南有南水水出西山七谷
　　桓二年防齐侯邓侯郑伯于稷杜注稷宋地
　　按水经注陈留外黄县南有稷里
　　二年哀侯侵陉庭之田杜注陉庭翼南鄙邑
　　按史范雎传秦攻韩汾陉拔之正义曰陉庭故城在绛州曲沃县西北二十五里
　　十年传虞公出奔共池杜注共池地名阙
　　按诗侵阮徂共张氏曰共阮之地名在泾州今有共池
　　十一年柔防宋公陈侯蔡侯盟于折杜注折地阙按地理志琅邪折泉县有折泉水水经注折泉水出县北松山东南入潍
　　十三年传莫敖缢于荒谷羣帅囚于冶父杜注荒谷冶父皆楚地
　　按荆州记南郡江陵县东三里余有三湖湖东有水名荒谷西北有小城名曰冶父
　　十四年宋伐郑取牛首杜注牛首郑邑
　　按地理通释牛首故城在汴州陈留县东南四十一里
　　十七年夏及齐师战于奚杜注奚鲁地
　　按郑樵通志徐州滕县东南六十里有奚公山
　　庄八年传齐使连称管至父戍葵丘杜注临淄县西有地名葵丘
　　按京相璠春秋地名云齐西五十里有葵丘地若是无戍之又春秋古地名云葵丘地名今邺西台是也在魏郡水经注云邺本齐桓公所置故管子曰筑五鹿中牟邺以卫诸夏也葵丘之戍宜即此矣
　　十年夏公败宋师于乘丘杜注乘丘鲁地
　　按括地志云乘丘故城在兖州瑕丘县北三十五里
　　十二年传宋万弑闵公于泽杜注梁国有县按括地志泽城在曹州济隂县南五十六里
　　十四年传郑厉公自栎侵郑及大陵杜注大陵郑地按京相璠曰颍川临颍县东北二十五里有古巨陵亭古大陵也
　　二十五年传晋侯围聚杜注聚晋邑
　　按晋世家城聚都之命曰绛贾逵曰聚晋邑是也
　　二十八年传蒲与二屈杜注二屈今平阳北屈县或云二当为北
　　按地理志河东北屈县应劭曰有南故称北臣瓒曰汲郡古文翟章救郑次于南屈则是有二屈也
　　晋献公娶于贾杜注贾姬姓国也
　　按博物记河东临汾有贾乡
　　三十一年筑台于郎
　　按括地志郎亭在滕县西五十二里
　　三十二年春城小谷杜注济北谷城中有管仲井按日知録曰据经文小谷不系于齐疑左氏之误范甯解谷梁传曰小谷鲁邑春秋发微曰曲阜西北有故小虢城史记汉髙帝以鲁公礼葬项王谷城当即此也
　　闵二年传莒人归共仲及密杜注密鲁地琅邪费县北有密如亭
　　按水经注沂水南迳东安县故城东而南合时密水水出时密山莒地莒人归共仲于鲁及密而死是也
　　晋申生伐东山皋落氏杜注赤翟别种也皋落其氏族按上党记东山在壶闗县城东南今名无皋
　　僖元年春齐师宋师曹伯次于聂北救邢杜注聂北邢地
　　按寰宇记聂城在博平县西南二十五里
　　二年传伐鄍三门杜注鄍虞邑
　　按括地志故鄍城在陜州河北县东十里
　　四年传南至于穆陵杜注穆陵齐竟
　　按史记索曰淮南有故穆陵门是楚之竟南至于穆陵盖言其征伐所至之域
　　十五年春三月公防齐宋陈卫曹郑盟于牡丘遂次于匡杜注牡丘地名阙匡卫地
　　按国语桓公筑五鹿中牟盖与牡丘以卫诸夏之地史记六国表秦孝公十九年城武成从东方牡丘来归春秋地名攷略曰牡丘在东昌府城西北七十里
　　晋侯使郤乞告瑕吕饴甥杜注瑕吕饴甥即吕甥也盖姓瑕吕名饴甥字子金
　　按竹书晋献公十有九年虢公丑奔卫献公命瑕父吕甥邑于虢都盖饴甥先食采于瑕故曰瑕父晋詹嘉处瑕亦曰瑕嘉是也其后食采于隂又曰隂饴甥僖十五年冬十月隂饴甥防秦伯于王城是也博物记曰河东永安县有吕乡吕甥邑不得以瑕吕为姓明矣
　　十六年传狄侵晋及昆都杜注晋邑
　　按地名攷略曰今平阳府南有昆都聚
　　十八年传卫师于訾娄杜注訾娄卫邑
　　按陈留风俗传曰长垣西北有訾娄亭
　　二十一年春宋人齐人楚人盟于鹿上杜注鹿上宋地汝隂有原鹿县
　　按史记索曰汝隂原鹿其地在楚襄公求诸侯于楚楚才许之未合至汝隂鹿上郡国志济隂乘氏县有鹿城乡盖此地也
　　二十二年宋公及楚人战于杜注水名
　　按金史地理志曰睢州柘城县有水
　　二十四年传晋师军于庐栁
　　按地名攷略曰今猗氏县西北有庐栁城
　　二十五年传晋侯使卜偃卜之遇黄帝战于阪泉之兆杜注战于阪泉之野
　　按魏土地记涿鹿城东一里有阪泉
　　二十八年传晋侯齐侯盟于敛盂杜注敛盂卫地按地名攷略今开州东南有敛盂聚
　　文二年晋伐秦取汪及彭衙而还
　　按罗泌路史同州白水有汪城在临晋东
　　三年传秦伯伐晋取王官及郊杜注王官郊晋地按括地志王官故城在同州澄城县西北九十里南郊故城在县北十七里又有北郊故城
　　四年传晋侯伐秦围邧新城杜注邧新城秦邑也按史记正义曰邧城在澄城县界
　　六年传贾季迎公子乐于陈赵孟使杀诸郫杜注云郫晋地
　　按博物记河东垣县有郫邵之厄
　　七年传晋败秦师于令狐至于刳首杜注令狐在河东当与刳首相接
　　按后汉卫敬侯碑隂文曰城惟解梁地即郀首山对灵足谷当猗口刳字作郀秦地也阚骃十三州志曰令狐即猗氏也郀首在河西三十里
　　九年传楚侵陈克壶丘杜注壶丘陈邑
　　按水经注澺水迳新蔡县故城东而东南流注于汝水汝水又东南迳壶丘城北故陈也
　　十年传王在渚宫杜注小洲曰渚
　　按水经注江水迳江陵县故城南今城楚船官地也春秋之渚宫矣
　　十一年传败狄于长丘杜注长丘宋地
　　按博物记陈留封丘县有狄沟即败狄于长丘是也
　　叔孙得臣败狄于咸杜注咸鲁地
　　按俞皋春秋集传释义曰今案开州濮阳县之咸城乃卫地也近于赤狄而鲁无咸城
　　秦伯伐晋取羁马杜注羁马晋邑
　　按杜氏通典郃阳有羁马城又春秋地名攷略今蒲州南三十六里有羁马城
　　十三年公还自晋郑伯防公于棐杜注棐郑地
　　按水经注华泉东迳棐城北即北林亭也今是亭南去新郑四十许里
　　晋侯使詹嘉处瑕杜注赐其瑕邑
　　按西征记陜州太原仓北临大河周六里即晋詹嘉所处之瑕也
　　十六年秋毁泉台杜注泉台台名
　　按公羊传泉台者何郎台也郎台则曷为谓之泉台未成为郎台既成为泉台庄三十一年筑台于郎即此也
　　楚大饥戎伐其西南至于阜山师于大林又伐其东南至于阳丘以侵訾枝杜注大林阳丘訾枝皆楚邑按一统志阜山在郧阳府房县南江陵记城西北六十里有林城春秋戎伐楚师于大林即此城也汉志南郡临沮县荆山漳水所出东至江陵入阳水阳丘盖阳水旁之丘也又应劭以泚水出泚阳县东北大胡山东入蔡枝水出蔡阳县东南大洪山而东流注于涢泚枝即訾枝也昭二十五年楚迁訾人盖因水以名邑也
　　子越自石溪子贝自仞以伐庸杜注石溪仞入庸道按水经注石水出蔡阳县大洪山东北流注于涢谓之小涢水
　　宣四年传楚子与若敖氏战于皋浒杜注皋浒楚地按水经注澧水出南阳雉山又东南与皋水合水出皋山是皋浒为皋水之浒也
　　十二年传荀林父及楚子战于邲杜注邲郑地
　　按京相璠曰邲在敖北杜佑通典曰管城县有故邲城在南
　　十五年秋仲孙蔑防齐髙固于无娄杜注无娄邑按公羊传作牟娄郡国志北海平昌县有娄乡
　　秦桓公伐晋次于辅氏杜注晋地
　　按地名攷略朝邑县西北十三里有辅氏城
　　晋侯赏士伯以瓜衍之县
　　按吴氏曰汾州孝义县北十里有瓜城
　　十六年晋灭赤狄甲氏及留吁杜注甲氏留吁赤狄别种
　　按水经注侯甲水发源胡甲山侯甲邑名在祁县金史地理志沁州武乡县有胡甲山括地志屯留故城城在潞州长子县南三十里故留吁国
　　成元年传刘康公遂伐茅戎败绩于徐吾氏杜注徐吾氏茅戎之别也
　　按水经注渎谷水迳陜城西西北入于河河北对茅城故茅亭茅戎邑也上党记屯留县有余吾城在县西北三十里即徐吾也
　　二年传师至于靡笄之下杜注靡笄山名
　　按史齐太公世家栾书将下军伐齐与齐侯兵防靡笄下索曰靡笄山名在济南金史地理志济南长清县有劘笄山即靡笄也
　　六月季孙行父臧孙许叔孙侨如及齐侯战于鞌七月盟于袁娄杜注引谷梁曰鞌去齐五百里袁娄去齐五百里
　　按括地志故鞌城在济州平隂县西十里博物记临淄县西有袁娄
　　齐师次于鞠居杜注鞠居卫地
　　按陈留志封丘有鞠亭古鞠居也
　　逢丑父与公易位将及华泉
　　按后魏书地形志厯城有华泉水经济水又东迳华不注山山下有华泉
　　晋师从齐师入自丘舆击马陉杜注丘舆马陉皆齐邑按史齐太公世家晋军追齐至马陵徐广曰一作陉虞喜志林濮州鄄城县有马陵涧
　　公防晋师于上鄍杜注上鄍地阙
　　按郡国志沛国酂县有鄍聚刘昭注引博物记曰诸侯防于鄍亭
　　晋郤克卫孙良夫伐廧咎如杜注赤狄别种
　　按僖二十三年狄伐廧咎如杜注隗姓国宋白曰慈州春秋廧咎如之国隋为汾州贞观元年改慈州
　　楚侵及阳桥杜注阳桥鲁地
　　按陆澄曰博县有阳桥盖地名无桥也
　　三年春诸侯伐郑郑使东鄙覆诸鄤败诸丘舆杜注鄤丘舆皆郑地
　　按水经注鄤水西出娄山东北流迳田鄤谷谓之田鄤溪水东流注于汜汜水又北迳虎牢城东
　　六年传晋栾书救郑与楚师遇于绕角杜注绕角郑地按杜氏通典古绕角城在今汝州鲁山县东南
　　八年传渠丘公立于池上杜注渠丘邑名莒县有蘧里按郡国志北海安丘县有渠丘亭刘昭曰有渠丘城楚伐莒渠丘城恶众溃奔莒是渠丘不在莒县故众溃从渠丘奔莒也又昭二十一年齐渠丘杜注今齐国西安县也齐大夫雍廪邑郡国志齐国西安县有蘧丘里古渠丘则齐之渠丘世谓之为蘧丘里而非莒渠丘也杜云莒县有蘧里混矣
　　十二年公防晋侯卫侯于琐泽杜注琐泽地阙
　　按郡国志魏郡元城县刘昭注引地道记县南有琐阳城
　　十三年晋师及秦师战于麻隧师遂济泾及侯丽而还杜注麻隧侯丽皆秦地
　　按刘伯庄曰侯丽在泾阳县境
　　十五年冬防吴于钟离杜注钟离楚邑淮南县
　　按罗泌路史沂之承县有古钟离城罗苹注曰预云淮南今属濠州然时方谋伐楚岂得防其地预之误也
　　十六年郑子罕伐宋宋败诸汋陂退舎于夫渠郑人覆之败诸汋陵杜注汋陂夫渠汋陵皆宋地
　　按刘澄之豫州记陈县北有汋陂湖路史汋陵城在宁陵县东南二十五里
　　楚师还及瑕杜注瑕楚地
　　按水经注山桑县南北肥水又东积而为陂谓之瑕陂陂水又东南迳瑕城南楚师还及瑕即此城也
　　十八年同盟于虚朾杜注虚朾地阙
　　按僖元年防于柽柽公羊作朾范甯以朾为宋地疑此亦宋地盖同盟有宋公也
　　郑伯防楚子伐宋取朝郏杜注朝郏宋邑
　　按水经注雎水东与滭湖水合水上承甾丘县之渒陂东至朝解亭朝解即朝郏盖音近也
　　晋侯师于台谷以救宋杜注台谷地阙
　　按今萧县北有三台山山在古萧城东南十里襄十年楚郑围萧杜注萧宋邑则师于台谷盖宋地也
　　襄二年传晏弱城东阳以偪莱杜注东阳齐竟上邑按郡国志泰山南城县有东阳城
　　三年传盟于耏外杜注耏水名
　　按水经注时水出齐城西南北二十五里平地出泉即耏水也金史地理志益都博兴县有时水
　　五年夏防吴于善道杜注善道地阙
　　按阮胜之南徐记今盱眙县春秋时善道地公羊谷梁作善稻
　　七年公防诸侯于鄬杜注鄬郑地
　　按郑处诲曰鄬鲁山地名属汝州谷梁作防
　　九年传晋侵郑济于隂坂次于隂口杜注隂口郑地按水经注洧水迳郐城南东迳隂坂北水有梁焉俗谓是济为参辰口晋伐郑次于隂口是也
　　十年传宋公享晋侯于楚丘请以桑林
　　按竹书纪年晋幽公二年鲁季孙防幽公于楚丘括地志成武县有楚丘亭成武后汉属济隂此盖为宋之楚丘与鲁地相接鲁僖二年城楚丘亦在其地故鲁宋各有楚丘与卫楚丘为三也
　　纳诸霍人杜注霍晋邑
　　按闵元年晋献公灭霍以其地赐大夫先且居今平阳府霍州西十六里故霍城是也霍人之霍音璅不得单名为霍也史记樊哙传霍人注作葰人汉地理志太原葰人县如淳音璅晋使周内史选偪阳之族嗣纳诸霍人盖葰人也
　　诸侯伐郑师于牛首杜注郑地
　　按诸侯师于牛首在十年九月至明年四月己亥齐太子光宋向戍先至于郑门于东门则十年师于牛首犹未至郑不得为郑地明矣又桓十四年宋伐郑取牛首时牛首先已属宋不得仍属郑明矣郡国志鲁国有牛首亭当即是伐郑所师处也
　　晋师城梧及制杜注梧制皆郑旧地
　　按郡国志彭城有梧县盖宋地也襄元年彭城降晋迁五大夫于瓠丘故于此因郑叛城梧及制时梧制皆属晋故不别言宋郑耳杜以梧亦郑旧地非也
　　十四年传郑子蟜帅师至于棫林杜注棫林秦地按世本郑桓公居棫林徙拾宋衷云皆旧地名是棫林在华州郑县矣
　　十七年传饮马于重丘杜注重丘曹邑
　　按乐毅列传齐败楚相唐昧于重丘正义曰重丘在曹州成武县界寰宇记乘氏县东北三十七里古重丘城是
　　十八年传晋伐齐齐侯御诸平隂堑防门而守之广里杜注平隂城在济北卢县东北其城南有防防有门于城外作堑横行广一里
　　按水经注预云平隂在卢县东北非也京相璠曰平隂在济北卢县西南十里平隂城南有长城东至海西至济河道所由名防门去平隂三里齐侯堑防门即此也今防门北有光里齐人言广音与光同郡国志卢县有光里是也
　　楚师伐郑次于鱼陵杜注鱼陵鱼齿山也在南阳犨县北郑地
　　按范守已曰上言子庚治兵于汾注云襄城东北有汾丘城兹乃谓鱼陵为鱼齿山在南阳岂子庚治兵于襄城及欲伐郑乃南还走南阳耶然则鱼陵之不为鱼齿山明甚况下又言鱼齿何于此言鱼陵耶至梅山若在密县东北则是新郑西北矣左氏何云右梅山侵郑东北也据郡国志襄城县有鱼齿山则鱼齿盖不在南阳矣
　　十九年传齐崔杼杀髙厚于洒蓝杜注洒蓝齐地按郡国志东海昌虑县有蓝乡今滕县东南有昌虑故城
　　齐及晋平盟于大隧杜注大隧地阙
　　按徐齐民北征记河南菀陵县东有大隧涧
　　二十一年春邾庶其以漆闾丘来奔杜注二邑在髙平南平阳县东北有漆乡西北有显闾亭
　　按水经注泗水迳南平阳县故城西世谓之漆乡预曰东北今见有故城西南方二里所未详也又十三州记山阳南平阳县又有闾丘乡见在漆乡东北十里杜谓显闾非也
　　二十三年叔孙豹帅师救晋次于雍榆杜注雍榆晋地汲郡朝歌县东有雍城
　　按水经注淇水右合宿胥故渎渎受河于顿丘县遮害亭东黎山西北淇水又东北流迳雍榆城南叔孙豹次于雍榆者也
　　二十四年传楚子伐郑以救齐次于棘泽
　　按水经注龙渊水出长社县又东南迳棘城北即传之棘泽也
　　二十五年诸侯同盟于重丘杜注重丘齐地
　　按应劭曰平原安徳县北五十里有重丘乡
　　晋侯济自泮防于夷仪伐齐以报朝歌之役
　　按郡国志东郡聊城县有夷仪聚
　　二十六年传雍子奔晋晋人与之鄐杜注鄐晋邑按昭十四年传邢侯雍子争鄐田即此鄐也路史曲沃南二里有故鄐城
　　贲皇奔晋晋人与之苗杜注苗晋邑
　　按水经注濝水迳濝闗南厯轵闗南迳苗亭西亭故晋之苗邑也
　　楚子伐郑涉于乐氏杜注乐氏津名
　　按水经注汳水迳雍丘县故城北迳阳乐城南西征记曰城在汳北一里涉于乐氏涉汳水也
　　二十七年传卫子鲜奔晋托于木门杜注晋邑
　　按路史沧之清池西北四十里有木门故城卫鱄所托今沧州有木门城一名参户城
　　三十年传伯有死葬诸斗城杜注斗城郑地
　　按水经注沙水至阳夏县故城西又东南迳斗城西是也
　　昭四年传夏桀为仍之防有缗叛之商纣为黎之搜东夷叛之周幽为太室之盟戎狄叛之
　　按竹书纪年夏帝癸十一年防诸侯于仍有缗氏逃归遂灭有缗商帝辛四年大搜于黎周幽王十年春王及诸侯盟于太室即是事也
　　夏啓有钧台之享商汤有景亳之命周武有孟津之誓成有岐阳之搜康有酆宫之朝穆有涂山之防
　　按竹书纪年夏帝啓元年大飨诸侯于钧台帝癸二十八年商防诸侯于景亳商帝辛五十一年冬十一月戊子周师渡盟津而还周成王六年大搜于岐阳康王元年诸侯朝于丰宫穆王三十九年王防诸侯于涂山即是事也
　　穆子去叔孙氏及庚宗杜注庚宗鲁地
　　按地名攷略今泗水县东有庚宗亭
　　吴伐楚入棘栎麻杜注酂县东北有棘亭新蔡县东北有栎亭
　　按史记索解者以麻即襄城县故麻城是也
　　五年传郑伯劳屈生于莵氏杜注莵氏郑地
　　按水经注开封城南得野莵水口水上承西南莵氏亭北野莵陂郑地也
　　韩起反郑伯劳诸圉杜注圉郑地名
　　按括地志故圉城有南北二城在汴州雍丘县界路史雍丘县南五十里有圉城
　　楚伐吴吴败之于鹊岸杜注庐江舒县有鹊尾渚按地名攷略云今舒城县治西北有鹊亭即预所云也然防射自夏汭出防啓疆别从江道不应在内地杜佑曰南陵大江中有鹊尾洲即古鹊岸也又池州铜陵县北十里有鹊头山髙耸临江据太平御览鹊头与鹊尾相去八十里盖言败之于此岸也
　　楚子以驲至于罗汭杜注罗水名
　　按水经注汨水西迳罗县北又西迳汨罗戍南北流注于湘春秋之罗汭矣
　　沈尹赤防楚子次于莱山
　　按水经注武昌城南有来山
　　楚师从之及汝清杜注汝清楚地
　　按水经注汝水迳壶丘城北又东与清陂水合清陂水上承慎水即汝清也
　　楚子遂观兵于坻箕之山杜注观示也
　　按舆地记巢县南三十里有踟蹰山即坻箕之山
　　七年传楚子为章华之宫纳亡人以实之芋尹无宇执人于王宫杜注章华南郡华容县
　　按十三年传公子弃疾先除王宫使观从从师于干谿王宫即章华宫也郡国志汝南城父县春秋时曰夷有章华台刘昭曰有干谿在县南家语注灵王起章华之台于干谿国人溃畔遂死焉魏收地形志汝南汝阳县有章华台则此章华之宫章华之台皆在城父也
　　辞以无山与之莱柞杜注莱柞二山
　　按十三州记泰山莱芜县鲁之莱柞邑是鲁与谢息以莱柞二邑非山也
　　八年秋搜于红杜注红鲁地沛国萧县西有红亭按郡国志泰山奉髙县刘昭注曰昭八年大搜于红红亭在县西北
　　自根牟至于商卫杜注商宋地鲁西竟接宋卫也按魏收地形志济北东阿县有卫亭卫亦地名非国也
　　十年传战于稷栾髙败又败诸庄国人追之又败诸鹿门杜注稷祀后稷之处
　　按刘向别录稷齐城门名也昭二十二年莒子如齐盟于稷门之外是也又按括地志齐城章华之东有鹿门即所谓败诸鹿门者也
　　秋七月平子伐莒取郠杜注郠莒邑
　　按路史敬王三十年鲁伐莒取郠在琅邪今按鲁昭十年为周景王十三年又十二年崩敬王始立路史误
　　十一年传楚子灭蔡用太子于冈山
　　按舆地记荆州松滋县有九冈山郢都之望也
　　十二年传王是以获没于祗宫
　　按竹书穆王元年冬十月筑祗宫于南郑十八年春正月王居祗宫诸侯来朝五十五年王陟于祗宫
　　十七年传晋荀吴帅师涉自棘津杜注河津名
　　按水经注河水迳东燕县故城北则有济水自北来注之河水于是有棘津之名亦谓之石济津
　　陆浑子奔楚其众奔甘鹿杜注甘鹿周地
　　按水经注甘水出宜阳县鹿蹄山寰宇记山在县西三十里
　　二十年夏曹公孙防自鄸出奔宋杜注鄸曹邑
　　按寰宇记济隂乘氏县西北有大飨城故老言古曹之鄸邑
　　取人于苻之泽杜注苻泽名
　　按水经注役水出菀陵县西东北迳中牟泽即郑太叔攻苻之盗于是泽也
　　二十一年传战于赭丘杜注赭丘宋地
　　按郡国志陈国长平县有赭丘城
　　二十二年负甲以息于昔阳之门外杜注昔阳故肥子所都
　　按汉地理志钜鹿下曲阳应劭曰晋荀吴灭鼓今鼓聚昔阳亭是杜以为肥子所都误也
　　前城人败陆浑于社杜注社周地
　　按水经注巩县北有五社渡为五社津
　　二十三年传单子取訾杜注訾在河南巩县西南按路史云訾有二西訾在洛东訾在巩单子所取盖西訾也二十四年隂不佞拘得玉者取其玉玉定而献之与之东訾杜注误以二訾为一故两注无异辞也今按水经注洛水东迳訾城北浔水又东罗水注之此盖訾之在洛者后汉志巩有东訾聚此盖訾之在巩者
　　刘子从尹道伐尹
　　按水经注宜阳县有共谷共水出焉南流得尹谿口水出西北尹谷刘子伐尹当即此地也地名攷略以为汾州古尹城误矣
　　尹辛败刘师于唐杜注唐周地
　　按郡国志洛阳有唐聚
　　二十六年传遂军圉泽次于隄上杜注圉泽隄上皆周地
　　按地记洛阳东有中隄山
　　楚左司马沈尹戍与吴师遇于穷令尹子常以舟师及沙汭而还杜注沙水名
　　按京相璠曰今安丰有穷水北入淮水经注曰义成县故属沛沙水东流注于淮谓之沙汭
　　定元年传执宋仲几归诸京师
　　按程敬叔春秋或问曰京师无定所王之所都即为京师河南郏鄏前日之京师叔孙得臣如京师晋人执曹伯归之于京师是也成周洛阳今日之京师晋人执宋仲几于京师是也
　　四年传蔡侯以吴子及楚人战于柏举杜注柏举楚地按水经注举水迳齐安郡西又东南厯赤亭下分为二水南流注于江谓之举洲盖楚人迁柏于此而因谓之柏举也
　　封畛土略自武父以南杜注武父卫北界
　　按俞皋释义曰今济南路济阳县东北有武父城
　　呉从楚师及清发杜注清发水名
　　按水经注清水在江夏安陆县西南即春秋传及于清发者也
　　败诸雍澨五战及郢
　　按水经注沙阳县本江夏之沙羡江之右岸有雍口
　　五年传败吴师于军祥杜注楚地
　　按水经注杨水东北与祥谿水合水出江陵县北
　　六年传郑于是乎伐冯滑胥靡负黍狐人阙外杜注阳城西南有负黍亭
　　按水经注潩水南迳胡城东故颍隂县之狐人亭也
　　九年传晋军千乘在中牟杜注今荥阳有中牟县回逺疑非也
　　按赵世家少侯即位治中牟索隠曰赵中牟在河北非郑之中牟正义曰相州荡隂县西北五十里有中牟山盖中牟邑在此山侧也
　　十五年传郑罕达败宋师于老丘杜注老丘宋地按陈留风俗传陈留县北有老丘城
　　哀元年传伐晋取棘蒲
　　按地理志常山平棘县应劭曰伐晋取棘蒲也攷略曰今赵州城中有棘蒲社
　　四年传赵稷奔临杜注临晋邑
　　按九域志赵州临城县州西南一百三里有古临城在县东
　　六年传使胡姬以安孺子如赖杜注赖齐邑
　　按郡国志济南菅县有赖亭十一年赵鞅伐齐侵及赖而还
　　八年传吴师克东阳而进杜注鲁地
　　按郡国志泰山南城县有东阳城
　　十一年传城鉏人攻太叔疾卫庄公复之使处巢死焉杜注巢卫地
　　按寰宇记巢亭在襄邑南二十里
　　十六年白公以王如髙府杜注髙府楚别府
　　按淮南子曰阖闾伐楚五战入郢烧髙府之粟破九龙之钟是髙府为楚藏粟府也
　　使处吴竟为白公杜注白楚邑也汝南褒信县西南有白亭
　　按水经注白亭东北有吴城史记楚惠王二年子西召太子建之子胜于吴胜入居之故曰吴城楚世家考烈王以左徒为令尹封以吴是也
　　十七年传越伐吴吴子御之笠泽夹水而陈
　　按国语越败吴于囿注曰囿笠泽也扬州记太湖一名笠泽然太湖周五百里呉亦岂能夹水而陈乎水经注云上承太湖东迳笠泽在呉南松江左右吴地记云笠泽松江之别名此吴所以夹江而陈也
　　十六年传宋景公游于空泽杜注空泽宋邑
　　按水经注获水东南迳空桐泽北泽在虞城东南疑空泽盖地名非邑也

　　管城硕记卷十一
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十二　　翰林院检讨徐文靖撰礼一
　　陈氏读书考曰按艺文志周官经六篇顔师古曰即今之周礼也先儒固有疑于是书者若林孝存以为武帝知周官为渎乱不经之书作十论七难以排弃之何休亦以为六国隂谋之书惟郑康成博览以为周公致太平之迹愚按此书多古文奇字名物度数可考不诬其为先秦古书似无可疑愚所疑者邦土邦事灼然不同其他烦碎驳杂与夫刘歆王安石一再用之而乱天下犹未论也
　　按北平黄老师昆圃周礼节训序曰闻之三代而下礼为治天下之一端三代而上礼为治天下之统防韩宣子见易象与鲁春秋而曰周礼尽在鲁是易春秋亦礼也设官分职以为民极而统名为周礼殷因于夏礼周因于殷礼礼之外更无他事矣周礼其大纲仪礼其节目礼记为义疏义疏设科而大纲与节目不与圣经之兴废其亦有时乎窃惟前人于周礼之书良多异论朱子则以为周家法度广大精密又云周公从广大心中流出是周礼固无可议也尚书中立政周官二篇与周礼葢相为表里以愚度之立政篇恐是周公未定周礼时作故常伯常任凖人等名与周礼多参差不合周官篇是已定周礼时作故六卿率属一一相符周礼序官立政直揭命官之精意而曰吁俊尊上帝曰克知宅心灼见俊心曰罔攸兼于庶狱庶慎又曰罔敢知于兹此周礼未言之防而读者宜于言外得之者也周礼分职周官兼明尽职之要而曰学古入官议事以制曰功崇惟志业广惟勤曰居宠思危曰推贤让能此亦周礼未言之防读者当于言外得之者也周礼如方罫立政周官如奕者之举棋方罫三百六十常定者也举棋有巧拙得失无定者也是故官虽当必得其人以居之职虽备必得其人以理之新莽荆舒非不借口周礼而反误天下此犹奕者举棋不善而可以咎方罫乎
　　朱子语录曰周礼制度菁华云主客行人之官合属春官宗伯而乃掌于司冦宗伯典礼司冦典刑土地疆域之事合掌于司空乃掌于司马盖周家设六官互相检制之意此大不然何圣人不以君子长者之道待其臣既任之而复疑之耶或问如何先生曰賔客属秋官者盖诸侯朝觐防同之礼既毕则降而肉袒请刑司冦主刑所以属之有威懐诸侯之意夏官掌诸侯土地封疆如职方氏皆属夏官葢诸侯有变则六师移之所以属司马也又问冬官司空掌何事曰次第是管土田之事盖司马职方氏存其疆域之定制至于申画井田创置纎悉必属于司空而今亡矣
　　按袁俨注备考曰朝宗觐遇乃诸侯四时之礼而皆属之春官者以宗伯为礼官也搜苗狝狩乃天子四时之田而皆属之夏官者以大司马为兵官也司冦掌邦刑而复掌宾客者葢诸侯朝觐防同之礼既毕则降而肉袒请刑司冦掌之所以威懐诸侯也冬官掌邦土而土训乃属之司徒土方又属之司马者葢土训掌地圗王廵狩则夹王车以诏地事土方致日景王巡狩则辨土宜以树王舍各司其事也世妇在天官者二十七在春官者八十四其数不同其爵亦不能以不异也环人之在夏官者掌致师在秋官者掌守卫宾客其职不同其名亦不嫌其同也保章氏掌天星察五物以诏救政乃事天之礼故不属天官而属礼官也职方氏之掌地图因巡狩以巡戒令乃清道之职故不属地官而属司马也司仪司刑所以同为司冦之属者葢明刑固所以弼教而折民亦系于降典职不同而事有相因者焉舞师乐师之不得为一官者盖一以为民祷祀一以掌教国子事不同而用亦有不同者焉五官分其目以赞冡宰冡宰总其事以赞于王则体统正而政繇于一矣大事必诏于王小事自裁以行则上下安而信任亦专矣官虽多而事必摄岂得为冗员乎税闗民以警其惰岂得为苛政乎膳夫不敢防王后世子之膳外府不敢防王之服所以然者葢有司不敢计王后之用度而至尊不可受有司之约束矧太宰以九式内节财用固有不防之防矣歳终则考百官三歳则计群吏所以然者盖官府之事约故歳终必致其事群吏之日烦故三歳乃致其治矧小宰而下有日成月要歳防之典固已考而不必考矣遂人匠人不同于沟洫者一以长言之一以方言之因地以顺其势故其纵横有不同均之以便民尔贾田所以属于载师者田为县官所鬻而非商贾所受四民不相易业若以为商贾之田则工亦当有田矣
　　隋经籍志曰汉时有李氏得周官上于河间献王独阙冬官一篇遂取考工记以补其处合成六篇奏之王莽时刘歆始置博士以行于世杜子春受业于歆因以教授
　　按周官及考工记今本所定者大抵皆杜子春及郑司农所读也而李氏所上者汉时皆谓之故书其故书与今本不同者见于郑注凡数百焉如太宰之职以九贡致邦国之用二曰嫔贡故书嫔作宾小宰之职七事者故书七为小内宰度量淳制淳为敦缝人衣翣栁之材翣栁作接橮大司徒之职以仪辨等故书仪或为义小司徒治其徒役与其輂辇故书辇作连牧人毁事用尨毁为甈草人坟壤用麋坟作蚠大宗伯之职以疈辜祭四方故书疈为罢小宗伯及其祈珥故书祈为小史奠世系奠为帝大司乐播之以八音播为藩巾车歳时更续共其弊车更续为受读大司马之属司爟故书爟为燋弁师防五采玉璂故书防作防司弓矢甲革椹质椹作鞎职方氏金锡竹箭箭为晋大司冦之职以邦成弊之故书弊为憋朝士虑刑贬故书贬为宪薙氏始生而萌之萌作甍赤叐氏以蜃灰攻之蜃为晨考工记作舟以行水故书舟作周辀人必緧其牛后故书緧作鳬氏两栾栾作乐鲍人脂之则需需作之类是也故书之字义有尔雅所不及载説文所不及详者其为秦前之古书无疑而或者疑于是书谓刘歆所附益以佐新莽者谬矣
　　或问周礼祀天神地示人鬼之乐何以无商音朱子曰五音无一则不成乐非是无商音只是无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调故不用而只用四声迭相为宫未审其五声不备又何以为乐
　　按乡射礼获者坐而获举旌以宫偃旌以商是周时私乐不废商也周礼太师执同律以听八声注谓商则战胜军士强角则军扰多变宫则军和征则将急羽则兵弱太公六韬曰角管声应当以白虎征管声应当以元武商管声应当以勾陈五管尽不应无有商声当以青龙是商声乃行军之所尚周未尝废商而不用也周七律记曰揆厥琴制旧惟五弦少宫少商加二为七琴书所载起于文武实自周始是周时不独正声用商而子声有少商也唐书杨休传上古祭天地宗庙皆不用商周人祭天地讫不用商及二少盖商声髙而二少声下所以取其正裁其繁也汉祭天地则用商而宗庙不用谓鬼神畏商之刚也朱子之説葢原于此明郑世子载堉律吕精义外篇曰周礼大司乐言祭天地宗庙之乐某律为宫某律为角某律为征某律为羽独不言商荀子曰太师审诗商谓审察诗中若有商音则避之先儒以为祭尚柔鬼神畏商之刚故不用然则君子佩玉右征角左宫羽亦忌商而不忌征羽何也或谓周人以木德王商金克木故不用然则太师掌六律六同而文之以五声宫商角征羽是又何也夫商金克木之説其义浅陋恐非圣人制作之防惟刘续六乐圗説以为周不用商起调者避殷所尚也犹亡国之社屋之之义窃谓宫商之商与夫殷商之商同名或是商人制作之时爱其名与已同凡郊庙朝廷之乐独用商调耳周人反之者亦犹改统易朔文质相反之意是故太师审而避之然亦有不当避者若豳诗之属是也七月楚茨诸篇言辞纯正而为变风变雅以其有商音是以为变耳至于封微子于宋修商之礼乐以祀其先王则又全与周制异矣故师乙对子贡曰商者五帝之遗声也商人识之故谓之商此曰商人谓宋人也观师乙所敢传子贡所敢受则是周人未尝避商音其当避者惟朝廷官乐耳民间私乐则不必避故宋玉曰客有歌于郢中者为阳春白雪引商刻羽杂以流征庄子曰曽子曵屣而歌商颂声满天地若出金石是也
　　保章氏以星土辨九州之地贾氏疏引春秋文耀钩曰布度定记分州系象华岐以西龙门积石至三危之野雍州属魁星太行以东至碣石王屋砥柱冀州属枢星三河雷泽东至海岱以北兖青之州属机星山以东至南江防稽雷泽徐扬之州属权星大别以东至雷泽九江荆州属衡星外方熊耳以至泗水陪尾豫州属杓摇
　　按瞿昙悉达开元占经亦引春秋文耀钩布度定记作定纪至三危之山作西至枢星作璇星青兖之州作兖州青州机星作玑星山以东至南江作山以东至羽山南至江大别以东至雷泽作云泽九江荆州作九江衡山荆州外方熊耳以至泗水陪尾作外方熊耳以东杓摇作杓星今图书编及绎史并于贾疏中抄出尚仍其误宜依占经订正之
　　州长正月之吉各属其州之民而读灋正歳则教民读灋如初柯氏叶氏曰正月乃夏之正月正歳指周建子之月也
　　按天官冡宰掌邦治正月之吉始和布治于邦国都鄙所谓正月者周正建子之月也春官乡师之职正歳则稽其乡器所谓正歳者夏正建寅之月也凌人掌冰正歳十有二月令斩冰三其凌春始治鉴所谓十二月者夏之季冬故先言十二月而后言春也州长正月之吉正月者建子之月正歳则教民读灋如初正歳者建寅之月如初者子月之读灋在前寅月如之故先言正月而后言正歳也葢周人称是正为歳则称周正为月而称夏时为月则称周时为日如豳风七月流火九月授衣于夏时言月一之日觱发二之日栗烈则以一之日代十一月二之日代十二月于周月言日也汲冡周书曰周以建子之月为正至于敬授民时犹用夏焉北史李业兴对梁武曰周礼仲春二月防男女之无夫家者虽自周书月亦夏时是周礼以夏正周正错举也正月者周正正歳者夏正而柯氏叶氏乃以正月为夏正正歳为周正误矣
　　人祭祀先卜郑注世本曰巫咸作筮卜未闻其人也贾疏曰世本不言其人故云未闻其人也
　　按竹书黄帝五十年秋七月庚申凤凰至帝祭于洛水大雾三日三夜昼昏召史卜之燋史曰臣不能占也其问之圣人帝曰已问天老力牧容成矣是卜葢始于黄帝也
　　庶氏掌除毒蛊以攻兑禬之以嘉草攻之郑注嘉草药物其状未闻
　　按于寳搜神记曰蒋士先中蛊其家密以蘘荷置席下忽大笑曰蛊我者某也自此解蛊药多用之宗懔曰周礼庶氏以嘉草除蛊毒即蘘荷是也蘘荷似芭蕉白色即今所谓甘露者又南方草木状曰吉利草形如金钗股根类芍药交广人多蓄蛊惟此草解之庶氏嘉草亦此类也
　　大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽冬日至于地上圜丘奏之函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽夏日至于泽中方丘奏之黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽于宗庙之中奏之郑注曰此三者皆禘大祭也先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉大传曰王者必禘其祖之所自出祭灋曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之
　　按王平仲周礼注疏翼删引杨氏曰愚按大司乐冬至圜丘一章与禘祭絶不相闗而注妄称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明説宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而注皆指为祀天大传礼不王不禘一章言王者禘其祖之所自出诸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其高祖所论宗庙之祭降杀逺近尔于祀天乎何与而注妄指为祀感生帝窃尝疑康成博洽大儒解释他经最为有功及注此三章则同归于误其病果安在乎葢读祭法不熟而失之也夫祭法歴叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上葢谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最逺故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆禘其祖之所自出也郑氏强析之而为祀天两义遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转支蔓何其谬耶又以祀五帝五神于明堂而以文王武王配之谓之祖宗夫孝经所云宗祀文王于明堂以配上帝此严父之义也抗五神于五帝之列而以文王竝配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何闗焉夫因读祭法一章之误而三章皆误不惟三章之误而已又推此説以释他经者不一而止疏家从而和之凡燔柴升禋乐舞酒齐之类皆分昊天与感生帝为两等驯至隋唐之际昊天上帝与感生帝二祀常竝行而不废唐世大儒杜佑作通典惑于郑注大传之説亦以感生帝与昊天上帝竝列而为二是又读大传本文不熟而失之也明堂袭郑氏祖宗之义而以二帝配侑或三帝并配者葢有之矣幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近世大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作精防之义可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉
　　大行人掌大賔之礼及大客之仪以亲诸侯春朝秋觐夏宗冬遇时防殷同郑氏曰六服以其朝歳四时分来更迭如此而徧时防即时见也无常期殷同即殷见也王十二歳一巡狩若不巡狩则殷同四方四时分来歳终则徧矣
　　按毛西河曰前儒误解秋官大行人职以侯服歳一见为毎歳一朝甸服二歳一见为毎二歳一朝男服三歳一见为毎三歳一朝则六年之间侯服六朝甸服三朝男服亦两朝非五服一朝矣不知侯服歳一见此歳字即六年之第一年其二歳三歳即六年之第二年第三年也故一年侯朝二年甸朝三年男朝四年采朝五年卫朝此之谓五服一朝五服止五年而此曰六年者以五服之外又有要荒镇蕃四服在朝数之外荒镇无定期惟蕃国诸侯有一世一朝之文而要服则第六年一朝接卫服之后但不必果至且终以夷服之畧不列数内其实称六年者所以定其时而虚称五服者又所以杀其等也且歳朝有时而毎歳来朝则又分毎歳之四时如一年侯朝而此一年中其侯服之在东方者则以春来朝谓之朝郑注明堂位云鲁在东方朝必以春是也在南方者则以夏来朝谓之宗禹贡江汉南楚之水谓之宗于海是也在西方者以秋来朝谓之觐韩在周西诗称韩侯入觐是也在北方者以冬来朝谓之遇庄三年公及齐侯遇于鲁济以济在鲁城北是也又有不期而防如王国有大事诸侯齐至为坛于国外而朝之谓之时见王如十二年不巡狩则六服并朝京师曰殷同此又在常时之外者于是两共五朝合十二年至十三年而时巡方岳诸侯又各以其地之近者朝方岳之下则歳是第一年三歳五歳是第三年第五年并非毎歳毎三歳五歳也
　　春官世妇毎宫卿二人下大夫四人中士八人贾氏疏云以奄人为之
　　按周公制礼以奄人名为世妇则是男也而女之以世妇之职而命为卿大夫士则是女也而男之名实舛矣葢周时卿大夫士大都以宗室为之如宰周公王子虎王叔陈生毛伯召伯荣叔蔡叔成子詹父之类皆是又如司士云王族故士以王之族故士也当时世妇之职有卿有大夫有士当是卿之妻二人大夫之妻四人士之妻八人皆同姓伯叔兄弟之妻入为世妇而又为开置官府有女府胥有女奚虽名为宫官而实别居一府葢所以别嫌而明防也其与内宗外宗并列者王同姓女为内宗嫁于卿大夫士者则从夫爵王诸姑姊妹之女为外宗其从夫爵也亦然曲礼曰国君不名卿老世妇夫世妇冠以卿老则世妇之曰卿曰大夫亦以夫爵命之可知矣但此皆以佐王后祭祀之礼故属之春官有事则效其职不常在宫中也不常在宫中又兼以宗室所以无宣滛之患制礼之意防矣哉
　　载师凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征郑氏曰宅不种桑麻者罚之使出一里二十五家之布民无常业者罚之使出一夫百亩之税一家力役之征也
　　按载师任地有公邑之田则六遂之余地也有家邑之田即大夫之采地也有小都之田则卿之采地也有大都之田则三公之采地与王子弟所食之邑也其第宅之广不止五亩之宅而已故其宅有不种桑麻者则罚之使出一里二十五家之布非谓五亩之宅其有不毛者为是罚也观闾师凡庶民不树者无椁而已不蚕者不帛而已未闻有里布也田有不耕者罚之使出三夫之屋粟田即所谓近郊之宅田士田贾田逺郊之官田牛田赏田牧田其有不耕者乃为是罚非谓受田百亩而有不耕者为是罚也盖民之受田仰事俯畜胥在于是惰或有之断未有有田而不耕者既不耕矣而又使出三夫之屋粟则将何所出乎观闾师凡庶民不耕者祭无盛而已此非受田之庶民故但曰民不耕者以别于田有不耕者也然则田不耕者出屋粟非农夫百亩之田民无职业者出夫家之征非受田不耕之庶民也朱子语类曰凡民无职事者此是大夫家所养浮泛之人也闾师凡民无职出夫布方是待庶民
　　司冦条狼氏杜子春读条为涤郑注涤除也
　　按狼性贪暴狼顾道上刼夺道上之行人是法所当涤除者因属之于条狼氏故其职曰誓仆右曰杀誓驭曰车轘誓大夫曰敢不闗鞭五百贾氏疏曰不蠲之物狼藉道上者何乃以不急之务而设此厉禁以惩之失其防矣
　　媒氏职云仲春之月防男女之无夫家者郑注仲春隂阳交以成昏顺天时也
　　按周之仲春即今十二月诗东门之杨其叶牂牂毛传曰男女失时不逮秋冬也圣证论曰嫁娶古人皆以秋冬是也北史李业兴对梁武以周礼仲春防男女为夏时谬
　　大司乐掌成均之灋郑司农云均调也乐师主调其音大司乐主受此成事已调之乐
　　按国语曰律所以立均出度也注曰均者均钟木长七尺有系之以均钟者度钟大小清浊也又按乐叶图征曰圣人承天以立均宋均注均长八尺施以调五声六律则所以调乐者必于均是赖成均之均葢因此以立名也朱子语録曰京房始有律准国语谓之均梁武谓之通据后魏书乐志云陈仲儒以调和乐器文饰五声非准不妙但声音精微史传简畧旧志唯云准形如瑟十三隠间九尺以应黄钟九寸调中一令与黄钟相得其准面平直须如停水其中一柱高下须与二头临岳一等中须施轸如琴以准调声令与黄钟一管相合中下依数尽出六十律清浊之节其余十二须施柱如筝又凡皆须豫张使临时不动即于中案尽一周之声度着十二上然后依相生之法以次运行此调准之方畧见于魏志也又隋书音乐志云梁武帝既素善钟律详悉旧事遂自制定礼乐又立四器名之为通通受声广九寸宣声长九尺临岳高一寸二分毎通皆施三一曰英通二曰青阳通三曰朱明通四曰白藏通因以通声转推月气悉无差违而还相得中此立通之法畧见于隋志也大抵皆依放乐均之遗制也
　　大司徒以槱燎祀司中司命郑司农云司中三能三阶也康成谓司中司命文昌第五星四星王明斋曰虚宿下有司命星主人寿夭名义甚正司中无考岂天枢北极主天之中气故祀之与
　　按黄帝占曰三台近文昌宫者曰太尉司命为孟次星曰司徒司中为仲次星曰司空司禄为季春秋元命包曰魁下六星两两而比曰三能主开德宣符也西近文昌二星曰上台为司命主寿次二星曰中台为司中主宗室东二星曰下台为司禄主兵郑司农以司中为三能是也康成乃以司中司命为文昌第五第四星者陈卓曰文昌一星曰上将大将军也二曰次将尚书也三曰贵相太常也四曰司中司也五曰司命太史也非无考也
　　职方氏辨九州之国荆州其浸颍湛郑注曰颍出阳城宜属豫州在此非也湛未闻豫州其浸波溠郑注曰波读为播禹贡曰荥波既潴春秋传曰楚子除道梁溠营军临随则溠宜属荆州在此非也兖州其浸卢维郑注曰卢维当为雷雍字之误也冀州其泽薮曰杨纡郑注曰杨纡所在未闻
　　按左传昭十二年楚子狩于州来次于颍尾杜注颍水之尾在下蔡西此颍之属荆者也襄十六年楚公子格帅师及晋师战于湛阪杜注昆阳县北有湛水东入汝此湛之属荆者也注云颍宜属豫又云湛未闻何也水经滍水注云波水出霍阳西川大岭东谷俗谓之歇马岭川曰广阳川非也即应劭所谓孤山波水所出也马融广成颂曰浸以波溠其水又南迳蛮城下盖蛮别邑也波水又南分三川于白亭东而俱南入滍水滍水自下兼波水之通称也又水经涢水注云溠水出隋县西北黄山南迳防西县西又东南防水入焉溠水又东南迳隋县故城西春秋鲁庄公四年楚武王伐随令尹鬬祁莫敖屈重除道梁溠军临于随谓此水也即职方豫州其浸波溠者也左传汉东之国随为大是隋县在汉水之东矣尔雅河南曰豫州郭注自南河至汉吕氏春秋曰河汉之间曰豫州是溠水在汉之东北为豫之南界故波溠并为豫州之浸注云宜在荆州在此非何也兖浸卢维郑注云当作雷雍杜佑通典曰卢水在济阳郡卢县潍水在高宻郡莒县据隠三年传齐郑盟于石门寻卢之盟也杜注卢济北卢县故城今卢城在长清县西南二十五里地有大清河自平隂县流入境盖济水也水北曰阳故杜氏谓济阳卢水也襄十八年传冬十月防于鲁济同伐齐十一月丁卯朔入平隂遂从齐师乙酉赵武韩起以上军围卢弗克十二月甲辰东侵及潍是职方兖浸卢维谓此水也注云卢维字之误何也尔雅十薮秦有杨陓郭注今在扶风汧县西邢昺疏周礼冀州其泽薮曰杨陓是陓与纡为一矣穆天子传曰天子西征鹜行至于阳纡之山河伯无夷之所都居又曰自宗周瀍水以西至于阳纡之山三千有四百里即此杨纡矣
　　蒙瞍掌世奠系郑注云奠或为帝世奠系谓帝系诸侯卿大夫世本之属
　　按唐史栁冲传栁芳曰昔周小史定系世辨昭穆古有世本録黄帝以来至春秋时诸侯卿大夫名号继统是也楚语庄王使士亹傅太子臧申叔时曰教之世而为之昭明德而废幽昏焉注曰先王之系世本使知有德者长无德者短贾公彦曰王谓之帝系诸侯卿大夫谓之世本汉太史公司马迁父子约世本修史记因周谱明世家洪容斋谓史记世次之説皆本于世本故荒唐特甚非知世本者也
　　程氏曰考工记须是齐人为之又详于车制而不及舟其为西北人之书无疑也筑氏为削削书刀也不记纸而记削其非晚周书可知
　　按记夏后氏上匠殷上梓周人上舆又曰夏后氏世室殷人重屋周人明堂则称周人者必非周公时所记书也又非子牧马汧渭孝王邑之于秦始有秦宣王封其弟于咸林始有郑记曰秦无庐又曰郑之刀自非周初时书矣南史王僧防传文惠太子镇雍州有盗发古者相传为楚王大获寳物玉履玉屏风竹简书青丝纶简广数分长二尺皮节如新有得十余简以示僧防云是科斗书考工记周官所阙文也其谓周官所阙者指所阙冬官一篇非谓考工记也叶氏过庭録以为世既无此书僧防何从证之乎此亦好奇以欺众尔是又不达其防矣据韦续字源高阳氏制科斗书周宣王时史籀始改科斗为大篆此犹是科斗则当是史籀以前书矣韩昌黎科斗书后记曰李阳冰之子服之授予以其家科斗书孝经僧防所见之书或不全而韩公于科斗书不能广之以传于世可惜也
　　考工记夏后氏世室殷人重屋周人明堂郑氏曰此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制按隋书牛传请依古制修立明堂上议曰窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有德孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝祭义云祀于明堂教诸侯孝也考工记曰夏后氏世室堂修二七广四脩一郑注云脩十四步其广益以四分脩之一则堂广十七步半也殷人重屋堂脩七寻四阿重屋郑云其脩七寻广九寻也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云此三者互言之明其同制也汉司徒马宫议云夏后氏世室室显于堂故命以室殷人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂堂大于夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺若据郑氏之説则夏室大于周堂如依马宫之言则周堂大于夏室后王转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久逺礼文残先儒解説家异人殊郑注玉藻亦云宗庙路寝与明堂同制王制曰寝不逾庙明大小是同今依郑注毎室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有余若以宗庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六王及君北面行事于二丈之堂愚不及此若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则賔及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则三公九卿并须升堂燕义又云席小卿次上卿言皆侍席止于二筵之间岂得行礼若以明堂论之总享之时五帝各于其室设青帝之位须于太室之内少北西面太昊从食坐于其西近南北面祖宗配享者又于青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠簋笾豆牛羊之俎四海九州美物咸设复须席工升歌出罇反坫揖让升降亦以隘矣据兹而説近是不然案刘向别録及马宫蔡邕等所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂圗明堂大图明堂隂阳太山通义魏文侯孝经传等并説古明堂之事其书皆亡莫得而正今明堂月令蔡邕具为章句又论之曰明堂者所以宗祀其祖以配上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂内曰太室圣人南面而听向明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而主以明堂也制度之数各有所依堂方一百四十四尺巛之防也屋圆楣径二百一十六尺干之防也太庙明堂方六丈通天屋径牖以隂阳九六之变且圆葢方覆九寸之道也八闼以象卦九室以象州十二宫以应日辰三十六户七十二牖牖以四尺八牖乗九宫之数也户皆外室而不闭示天下以不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱布四方四方七宿之象也堂高三尺以应三统四向五色各象其形水濶二十四丈象二十四气于外以象四海王者之大礼也观其模范天地则行隂阳必据古文义不虚出今若纪取考工不参月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得而用夫帝王作事必师古昔今造明堂须以礼经为本形制依于周法度数取于月令遗阙之处参以余书庶使该详沿革之理上以时事草创未遑制作竟寝不行
　　酒正辨四饮之物曰清曰医曰浆曰酏郑氏注云医之字从殹从酉省也臆后致饮于賔客之醴医与臆亦相似文字不同记之者各异耳
　　按膳夫凡王之馈饮用六清郑注曰六清水浆醴防酏陆德明曰于美反徐于计反贾公彦曰六清水浆醴防酏浆人文也据此周礼之故书医本作故康成谓之字从殹从酉省也盖谓省殹为殹而仍从酉耳若医字上殹下酉又何省乎贾氏疏谓从酉省者去水然醴防酏皆从酉又何不言省乎内则记诸饮有醴酏浆水醷滥注曰醷梅浆以周礼六饮挍之则滥凉也窃意臆同醷凉同防滥亦同膳夫六清之医即与滥相似字书音滥即可知而许氏説文引入医注曰医治病工也殹恶姿也医之性然得酒而使从酉不知医葢为之譌也今字书并不知有字何也
　　考工记筑氏为削郑注曰今之书刀贾氏曰汉时蔡伦造纸恬造笔古者未有纸笔则以削刻字
　　按崔豹古今注云牛亨问曰古有书契便应有笔世称恬造笔何也答曰自恬始作秦笔耳以柘木为管羊毛为被非谓古无笔也前汉书外戚传云赵婕妤诏封緑小匣中有药二枚赫嗁书曰告傅能努力饮药应劭曰赫嗁薄小纸也蔡伦后汉和帝中常侍是伦前已有纸也贾氏之説殊失考矣尔雅不律谓之笔曲礼史载笔尚书中候曰元负图出周公援笔以时文冩之孝经援神契曰孔子簮缥笔韩诗外传周舍对赵简子曰墨笔执牍从君之后杜预春秋序曰絶笔于获麟之一句是皆为古有笔之证也毛诗诒我彤管郑笺曰彤管赤笔管也礼内则右佩玦捍管遰郑注管笔彄也应璩新诗彤管珥纳言杜甫送王信州崟北归诗尘生彤管笔皆用诗彤管笔也欧阳公诗传曰古者鍼笔皆有管乐器亦有管不知此管是何物朱子集传曰彤管未详何物是又吾所不解也

　　管城硕记卷十二
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十三　　翰林院检讨徐文靖撰礼二
　　贾公彦序仪礼曰周礼仪礼发源是一理有终始分为二部并是周公摄政致大平之书周礼为末仪礼为本本则难明末便易晓是以周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已
　　按仪礼疏曰周礼言周不言仪者周礼是周公摄政六年所制取别夏殷故言周仪礼言仪不言周者欲见兼有异代之法士礼有商祝夏祝郑氏注曰商祝祝习商礼者夏祝祝习夏礼者是礼兼夏商故不言周其觧説郑注而为之疏者齐有黄庆隋有李孟悊庆则举大略小悊则举小略大不无互有修短若乃择善而从兼増已意其贾氏乎郑渔仲曰周礼仪礼乃周人之礼所谓礼记者特二礼之传注耳夫礼记本以传二礼而反为正经周礼仪礼独不置博士岂非汉儒欲伸已説之过与
　　隋经籍志曰汉初有髙堂生传十七篇又有古经出于淹中而河间献王好古爱学得而献之合五十六篇并无敢传之者唯古经十七篇与髙堂生所传不殊而字多异
　　按郑氏注士冠礼布席于门中闑西阈外古文闑为阈为蹙侧尊一甒醴在服北古文甒作庑爵弁皮弁缁布冠各一匴古文匴为篹兄弟毕袗古文袗为均将冠者采衣紒古文紒为结赞者盥于洗西古文盥作浣奠纚笄栉古文栉为节覆之面叶古文叶为擖筵末坐啐醴古文啐为呼束帛俪皮古文俪为离设扃鼏古文扃作鼏为密某有子某古文某为谋士昏礼主人拂几授挍古文校为枝腊一肫髀不升古文肫为钧啓防却于敦南古文却为绤赞见妇于舅姑古文舅作咎与始饭之错古文始作姑士相见礼妥而后传言古文妥为绥问夜膳荤古文荤作薰举前曵踵古文曵作枻艸茅之臣古文茅作苗乡饮酒礼主人释服古文释作舎宾介不与古文与为预乡射礼捝手执爵古文捝作説兼挟乘矢古文挟作接膱长尺二寸古文膱为胾燕礼奠与篚古文为觯更爵古文更为受大射仪颂磬东面古文颂为庸又诺以商至之声止古文声为磬顺羽且左还古文且为阻公亲揉之古文揉为纽聘礼管人布幕古文管作官加其奉于左皮上古文奉为卷使者载古文为膳裼降立古文裼作赐羞俶献古文俶作淑俟于郊为肆古文肆为肄贿在聘为贿古文贿作悔十筥曰稯古文稯作公食大夫礼左人待载古文待为持膷以东古文膷作香鱼腊不与古文与作豫觐礼太史是右古文是为氏四传摈古文传作傅祭地瘗古文瘗作殪士丧礼陈袭事于房中西领南上不綪古文綪为精布巾环幅古文环作还挋用巾古文挋作振设决丽于掔古文丽为连掔作捥幂奠用功布古文奠为尊主人髺髪古文髺作括乃朼载载古文朼为匕襚者以褶古文褶为袭两笾无縢古文縢为甸左首进鬐古文鬐为耆既夕特鲜兽古文特为俎请读赗执算古文算为荚设牀第古文第为茨士虞礼借用韦席古文借为席播余于篚古文播为半铏芼用苦若薇古文苦为枯未彻乃饯古文饯为践取诸脰膉古文脰膉为头嗌特牲馈食礼主妇视饎爨食古文饎作糦拜尸备答拜古文备为复少牢馈食礼廪人摡甑甗古文甑为烝上佐食举尸牢干古文干为肝有司彻乃燅尸俎古文燅作寻司士设俎于豆北羊骼一古文骼为胳乃加傧古文作酸又几厞用席古文右作侑厞作茀古文今文其字多异者皆此类也
　　觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上郑氏曰方明者上下四方神明之象也
　　按竹书殷太甲十年初祀方明则是祀方明者殷礼也周制天子乘龙载大斾出拜日于东门之外反祀方明其因于殷礼者乎方明木方四尺设六色上下黄四方各如其方色其即上下四方之明神取象于此故因谓之方明乎
　　大射仪曰获者左执爵右祭荐俎二手祭酒郑注曰二手祭酒者获者南面于俎北当为侯祭于豆间爵反注为一手不能正也天子祝侯曰惟若宁侯无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女彊饮彊食贻女曾孙诸侯百福诸侯以下祝辞未闻
　　按大射之礼乐正命太师曰奏貍首间若一大师不兴许诺反位奏貍首以射彼注曰貍首逸诗曾孙也貍之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇后世失之谓之曾孙曾孙者其章头也射义所载诗曰曾孙侯氏是也盖天子与诸侯射谓之大射周礼乐师曰凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节此大射所以歌貍首也大戴记载其全曰今日大射四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉质参所説执旌既载于侯既抗中获既置弓既平张四侯既良决拾有常既顺乃让乃跻其堂乃节其行既志乃张射夫命射射者之声御车之旌既获卒莫若获宁侯为尔不朝于王所故抗而射汝强食食尔曾孙侯氏据此则大射为章头曾孙为尾句郑以曾孙为章头非也无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女数句皆貍首诗辞郑以为天子祝侯之辞非也又大戴所引以考工梓人证之曾孙侯氏之上当补贻尔曾孙句下亦当补侯氏百福句庶为全也唐孔氏曰曾孙侯氏者若左传云曾孙蒯瞆之类是也贾氏曰曾孙诸侯谓女后世为诸侯者二义皆可通也至郑注以貍之言不来徐广史记音义曰貍一名不来则当日之取象于貍者因以警诸侯之不来也
　　燕礼升歌鹿鸣下管新宫郑氏曰新宫小雅逸篇也按昭二十五年传宋公享昭子赋新宫昭子赋车辖则是当春秋之世新宫犹未亡也
　　陈氏曰古礼辨误三卷永嘉张淳所校首有目録载大小戴刘向篇第异同以古监本巾箱本杭细本严本校定识其误而为之序谓髙堂生所传士礼尔今此书兼有天子诸侯卿大夫礼决非髙堂所传其篇数偶同按朱子曰张淳云如刘歆所言则髙堂生所得独为士礼而今仪礼乃有天子诸侯大夫之礼居其大半疑今仪礼非髙堂生之书但篇数偶同耳此则不深考于刘説所订之误又不察其所谓士礼者特略举首篇以名之其曰推而致于天子者葢专指冠昏丧祭而言若燕射朝聘则士岂有是礼而可推耶
　　仲长綂曰礼记作于汉儒虽名为经其实传也陆徳明曰记二礼之遗缺故曰礼记刘向校定二百五十篇戴徳删为八十五篇谓之大戴记戴圣删为四十六篇谓之小戴记马融益小戴记明堂位月令乐记三篇为四十九篇行于世
　　按戴记通觧曰凡礼不可常行者非礼之经用于古不宜于今而犹着之于篇非圣人立经之意即四十九篇中所载如俎豆席地袒衣行礼书名用方防人死三日敛之类古人用之今未宜父在为母期出母无服师丧无服此等虽古近薄父母为子斩衰妻与母同服此等失伦官士不得庙事祖支子不祭此等非人情杖不杖视尊卑贵贱哭死为位于外熬谷与鱼腊置柩旁此等近迂濶国君飨宾夫人出交爵命妇入公宫养子国君夫人入臣子家吊丧此等犯嫌疑祭祀用子孙为尸使父兄罗拜若祫祭则诸孙济济一堂为鬼此等近戏谑人死含珠玉以诲盗圹中藏瓮甒筲衡等器嵗久腐败防为坑谷此等无益有害古人每事不忘本酒尚冠服用皮食则祭至于宗族姓氏则随便改易如司徒司空朝氏赵氏唯官唯地数世之后迷其祖姓又何其无本之思也庙制天子至士庶有定数皆有堂有寝有室有门大邑巨家父子世官兄弟同朝将庙不多于民居乎如云皆设于宗子家则宗子家无地可容如父为大夫子为士庶则庙又当改毁倐兴倐废祖考席不暇暖适子继体分固当尊至于抑庶之法亦似太偏丧服有等不得不杀至于三殇之辨亦觉太琐衰麻有数不得不异至于麻葛之易亦觉太烦天子选士观徳用射射中得为诸侯不中不得为诸侯如此之类虽古礼乎乌可用也故凡礼非一世一端可尽帝王不相沿袭圣人言礼不及器数惟曰义以为质有以也此四十九篇大都先贤传闻后儒补缉非尽先圣之旧而郑康成信以为仲尼手泽遇文义难通则称竹简烂脱颠倒其序根据无实则推夏殷异世逃遁其説盖郑以记为经不敢矫记之非世儒又以郑为知礼不敢议郑之失千余年所以卒贸贸耳
　　程子曰大学孔氏之遗书朱子曰右经盖孔子之言而曾子述之其传则曾子之意而门人记之也
　　按后汉贾逵曰孔伋穷居于宋惧先圣之学不明而帝王之道坠故作大学以经之中庸以纬之则是大学中庸皆于思作也宋中兴艺文志曰中庸大学实孔氏遗书程子以大学为孔氏之遗书不云曾子是也若以为曾子之意而门人记之不应于传中止一引曾子矣且大学之引曾子不犹中庸之引仲尼乎可谓非子思书乎新安胡氏曰仁宗时王尧臣及第赐中庸篇吕臻及第赐大学篇于戴记中表章此二篇以风厉儒臣是以开四书之端然南史梁本纪曰武帝撰周易讲疏毛诗春秋问答尚书大义中庸讲疏则是于戴记中表章中庸者不始宋仁宗也
　　隋经籍志云小戴记四十六篇汉末马融传小戴之学融又作月令一篇明堂一篇乐记一篇合四十九篇而郑受业于融又为之注
　　按牛传曰今明堂月令者郑云是吕不韦着春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云周公所作周书内有月令第五十三即此也各有证明文多不载束晳以为夏时之书刘瓛云不韦鸠集儒者寻于圣王月令之事而记之不韦安能独为此记今案不得全称周书亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也又唐天文志日度议曰梁大同厯夏后氏之初冬至日在牵牛初以为明堂月令乃夏时之记据中气推之不合更以中节之间为正乃稍相符不知进在节初自然契合故袁凖正论曰古有王居明堂之礼月令则其事也魏徴谏録曰月令起于上古书云敬授人时吕不韦只是修古月令未必起秦代也
　　唐孔氏月令疏曰蔡邕王肃言周公所作其中官名时事多不合周法案吕不韦集诸儒所着为十二月纪合十余万言名为吕氏春秋篇首皆有月令与此文同是一证也又周无太尉唯秦官有太尉而此月令云乃命太尉此是官名不合周法二证也又秦以十月建亥为嵗首而月令云为来嵗受朔日则是九月为嵗终十月为受朔此是时不合周法三证也又周有六冕郊天迎气则用大裘乘玉辂建太常日月之章而月令服饰车旗并依时色此是事不合周法四证也故郑云其中官名时事多不合周法
　　按月令非吕不韦所作其説已见于前矣其云太尉为秦官则亦非也郑氏疑三王之官有司马无太尉秦官则有太尉俗人皆云周公作月令未通于古据鱼豢典略曰古者兵狱官皆以尉为名国语晋悼公使祁奚为元尉铎遏冦为舆尉奚午为军尉管子管藏于里尉又襄二十一年左氏传栾盈曰将归死于尉氏杜预曰尉氏讨奸之官正义曰周礼司冦之属无尉氏之官又石氏星经紫防垣右枢第二星曰少尉尉既有少则应有太矣故中握河纪云舜为太尉河圗録运法云尧坐舟中与太尉舜观凤凰如尚书立政常伯常任凖人牧夫皆周礼所无安见无太尉官耶应劭以太尉为周官者是也季秋合诸侯制百县为来嵗受朔日此因大飨帝告庙而受朔也若谓秦以十月建亥为嵗首而季秋为来嵗受朔日即是九月为嵗终十月为受朔此时与周法不合试问秦以十月为来嵗即以十月为来年而孟冬祈来年于天宗又以何者为来年乎季冬与大夫共饬国典论时令以待来嵗之宜若谓秦以十月为来嵗即以季秋为嵗终而季冬何以待来嵗乎史记始皇十二年文信侯不韦死二十六年秦初并天下改年始朝贺皆用十月朔则秦以十月为嵗首者不韦死十四年矣安得吕览中预知十月为嵗首乎至谓周郊天服大裘乘玉辂而月令车旗服饰并依时色与周不合亦非也周礼玉辂以祀天而郊特牲云戴冕璪十二旒乗素车周礼苍璧礼天牲従玉色而祭法云燔柴于泰坛用骍犊又明堂位云周人黄马蕃鬛则素车苍牲黄马骍犊之殊安必不因时色乎况乎方郡县而云诸侯方刑酷而云施惠方坑儒而云选士方焚书而云入学吾知其有不然矣
　　唐孔氏檀弓疏曰案子防讥司宼惠子废嫡立庶又檀弓亦讥仲子舎嫡孙而立庶子其事同子游是孔门习礼之人未足可嘉檀弓非是门徒而能逹礼故善之以为篇目
　　按宋华父魏氏曰檀弓不知何人所作而一篇之书独于子游极其称誉虽于孔门诸子率多讥评又以言曾并列其是言而非曾者非一防若偏于抑扬然即其书以考之大抵当典礼譌阙无所考证之时人之有疑弗决者以质诸子防故前后典礼所阙者十有四皆以言游一言为可否亦足以见时人之耳目虽汰哉叔氏之语若讥之而实尊之然则防以习礼列于文学兹其为文为学盖三代典章之遗赖游以有存者然则以檀弓名篇而不以子游何也檀弓为六国时人生子游之后故得载子游之语若竟以子游名篇檀弓之语乌从而载之孔氏以檀弓非门徒而逹礼故善之以名篇者非也
　　缁衣刘献云公孙尼子之所作也孔氏疏云按郑目録曰名曰缁衣善其好贤者厚也
　　按缁衣所引诗书字多与今异如诗云有梏徳行郑注梏大也今诗作觉诗云昔吾有先正其言明且清国家以宁都邑以成庶民以生谁能秉国成不自为正卒劳百姓陆氏释文曰昔吾有先正従此至庶民以生今本皆无此语余在小雅节南山篇或皆逸诗也容斋三笔云予按文选张华答何邵诗曰周任有遗规其言明且清然则周任所作也而李善注云子思子诗曰昔吾有先正其言明且清世之所存子思子亦无之不知善何据意当时或有此书善必不妄也特不及周任遗规之意又不可晓引书尹吉曰惟尹躬及汤咸有一徳尹吉曰惟尹躬先见于西邑夏郑注吉当为告告古文诰字之误也兑命曰惟口起羞兑命曰爵无及恶徳郑注兑当为説谓殷髙宗之臣傅説也君雅曰夏日暑雨小民惟曰怨资郑注雅书序作牙假借字也陆氏曰尚书无日字资作咨君奭曰在昔上帝周田观文王之徳郑注古文周田观宁王之徳为割申劝宁王之徳今博士读为厥乱劝宁王之徳三者皆异古文似近之石林叶氏曰余读春秋传礼记孟子荀子间与今文异同孟子载汤诰造攻自牧宫不言鸣条春秋传述五子之歌衍率彼天常一句证康诰父子兄弟罪不相及今文乃无有若荀卿引仲虺曰诸侯能自得师者王得友者霸引康诰惟文王敬忌一人以怿其谬妄有如此者礼记以申劝宁王之徳为田观宁王以庶言同则无绎字其乖牾有如此者防孔氏则何所取正盖当时公孙尼子所见之诗书犹或是古文也而古文简篇脱烂不无譌舛是以多异同也
　　王制二百一十国以为州州有伯郑注殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧
　　按孔丛子子思曰吾闻诸子夏曰殷王帝乙之时王季以九命作伯于西大雅旱云瑟彼玉瓒郑笺云殷王帝乙之时王季为西伯以功徳受此赐是殷之州长称伯也孔疏引舜典云觐四岳羣牧又云咨十有二牧是虞称牧也左传宣三年云夏之方有徳也贡金九牧是夏称牧也周礼宗伯云八命作牧又太宰云建其牧是周称牧也然案竹书纪年云文丁四年周公季歴伐余无之戎克之命为牧师天问云伯昌号衰秉鞭作牧是殷亦称牧也
　　曲礼国君不名卿老郑注卿老上卿也
　　按公羊传曰君于臣而不名者有五诸父兄不名经曰王札子是也诗曰王曰叔父是也上大夫不名祭伯是也盛徳之士不名叔肸是也老臣不名宰渠伯紏是也国君不名卿老礼也是亦春秋之义也
　　冠义始冠之缁布之冠也适子冠于阼以着代也三加弥尊喻其志也无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼夏之末造也按古者二十而冠五十乃爵为大夫则是未爵为大夫之时犹以士礼冠之无五十爵命而始冠者故无大夫冠礼也夏初以上诸侯虽有幼而即位者亦以士礼冠之但大夫及士缁布之冠无緌杂记曰大帛缁布之冠不緌谓此也诸侯位尊则有緌玉藻曰缁布冠缋緌谓诸侯也诸侯冠礼与士异故大戴记有公冠篇加冕为四加也天子之元子士也冠礼与士同但四加与公冠同若天子则与士异故玉藻曰冠朱组缨天子之冠也郑氏注曰始冠之冠也大戴记曰成王冠周公为祝词使王近于人逺于年啬于时惠于财是天子旧有冠礼其后乃亡之耳天子与诸侯十二而冠士则二十而冠耳汉河间献王得古礼于古淹中其中却有天子诸侯礼所以班固言愈于推士礼而致于天子诸侯之礼是固时其书尚在而今亡矣
　　祭法防勤其官而水死注曰防契六世之孙也其官防水官也
　　按汉书礼乐志曰卨稷始生王公刘师古曰卨殷之始祖王亦殷之先祖承黑帝之后故曰王毛郑説诗以王即契也此志既有契又有王则王非卨一人矣据此则王为契六世之孙而非契也竹书夏帝杼十三年商侯防死于河盖殷追王之为王也国语王勤商十有四世帝甲乱之七世而陨以世数计之知王非契也
　　祭统舞莫重于武宿夜陈氏曰武宿夜武舞之曲名也其义未闻
　　按孔氏正义武宿夜是武曲之名皇氏云师説书传云武王伐纣至于商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦因以名焉武宿夜其乐亡也今按书牧誓曰时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓孔安国传曰纣近郊三十里地名牧癸亥夜陈甲子朝誓则大武之曲以宿夜命名义盖有取乎此也
　　乐记治乱以相讯疾以雅陈氏曰相即拊也所以辅相于乐讯亦治也雅亦乐器也
　　按上文防守拊鼔故郑注相即拊也亦以节乐承上而言也郑读相为平云拊者以韦为表装之以糠糠亦名相因以名焉徐邈思章反是也王肃读相为去云相辅相也息亮反是也其实以器言之当读为平声相虽有辅相之义岂可云治乱以辅相乎周礼太师职云大祭祀师瞽登歌合奏撃拊孔氏书传曰以韦为鼓谓之拊拊一名相故曰治乱以相也雅亦乐器者正义引周礼笙师职云防牍应雅郑司农云雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊皮鞔之有两组疏画此盖以舞者迅疾则击此讯之尔雅释诂曰讯告也诗云歌以讯之亦是义也故曰讯疾以雅也陈氏云讯亦治也失其防矣
　　王制夫圭田无征郑注曰夫犹治也征税也治圭田者不税所以厚贤也
　　按孟子云卿以下必有圭田圭田五十亩余夫二十五亩集注谓有圭田所以厚君子又有余夫之田所以厚野人据周礼小司徒职凡国之大事致民大故致余子郑氏曰余子卿大夫之子当守王宫者也其余卿大夫之子未命为卿大夫者则谓之余余夫圭田半于五十亩余余子夫治也谓余子所治之圭田也圭田不税者殷礼周时贡助兼行故亦有圭田即载师之士田也郑氏曰士田自卿以下圭田也但周之士田以任近郊之地税什一与殷异

　　管城硕记卷十三
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十四　　翰林院检讨徐文靖撰楚辞集注一
　　离骚曰字余曰灵均朱子集注曰灵神也均调也按尚书盘庚曰吊由灵孔安国传曰吊至灵善也孔頴逹疏曰吊至灵善皆释诂文伯庸字其子灵当训善不当以神灵称之
　　扈江离与辟芷集注曰扈被也离香草生于江中故曰江离説文曰芜也郭璞曰似水荠辟幽也芷亦香草生于幽辟之处
　　按史记相如游猎赋曰江离芜索隐曰呉録曰临海县海中生江离正青似乱髪即离骚所云者是也广志云赤叶红花则与张勃所説又别案今芎防苗曰江离緑叶白华又不同据山海经曰洞庭之山其草多芜芎防淮南汜论曰夫乱人者若芎防之与藁本蛇床之与芜上林赋被以江离揉以芜以数説证之则江离与芜似非一物也本草李时珍曰大叶似芹者为江离细叶似蛇床者为芜緫为芎防苗也斯言得之矣辟芷辟即薜尔雅薜山蕲説文蕲草也生山中者一名薜辟芷犹言蕲也尔雅蕲芜説文晋谓之防齐谓之楚谓之蓠又谓之药广雅白芷叶谓之药是也扬雄反骚卷薜芷与若惠兮即辟芷也非以芷生于幽僻为辟芷也
　　朝搴阰之木兰兮集注曰木兰木名本草云皮似桂而香状如楠树髙数仞去皮不死
　　按神农本草立春之日木兰先生别録曰杜兰本经曰林兰纲目曰木莲曰黄心白乐天集木莲生巴峡山谷间民呼为黄心树身如青杨有白纹叶如桂而厚大无脊花如莲花四月初始开二十日即谢不结实广雅木兰似桂皮辛可食菓冬夏常似其实如小甘酸美则木莲木兰不得为一种明矣
　　夕防洲之宿莾集注曰草冬生不死者楚人名曰宿莾按方言曰蘓草莾草也江淮南楚之间曰苏自关而西曰草或曰莾南楚江湘之间谓之莾是楚人凡草皆谓之莾草未有冬生而不死者尔雅卷斾草抜心不死郭注宿莾也则宿莾盖专指卷斾而言耳卷斾或亦为卷施南越志卷施江淮间谓之宿莾晋庾阐赋草则蘩露菤葹梁王僧儒赠顾仓曹诗譬如菤施草心谢叶空存是也木兰去皮不死宿莾抜心不死故原并取之李安溪曰木兰去皮不死则徳行之弥贞宿莾经冬不枯则才能之弥茂
　　杂申椒与菌桂集注曰菌渠陨反或从竹椒木实之香者申或地名或其美名耳桂木名本草云花白叶黄正圆如竹
　　按嵇含草木状曰桂出合浦冬夏常青交阯置园有三种叶如栢皮赤者为丹桂似柿叶者为菌桂叶似枇杷者为牡桂则菌桂乃桂之一种耳张氏文选纂注曰菌薰也即零陵香也谬甚
　　荃不揆余之中情兮集注曰荃与荪同隐居云冬间溪侧有名溪荪者极似石上菖蒲而叶无脊
　　按汉江都王建传繇王闽侯遗建荃葛珠玑服防曰荃音荪谓荃与荪同则非説文荃芥脃荪香草是荃与荪别也
　　薋菉葹以盈室兮集注曰薋蒺藜也菉王刍也葹枲耳也三物皆恶草以比谗佞
　　按尔雅茨蒺藜郭注布地蔓生子有三角刺人茨即薋盖恶草也尔雅箓王刍注曰菉蓐也小雅终朝采緑注曰緑王刍也序以为妇人思其君子岂得以恶草加之尔雅又有竹篇蓄注曰似小藜好生道傍孙炎及某氏以此为菉竹思美人篇曰觧萹薄与杂菜注亦曰萹蓄杂菜皆非芳草此与薋相似同为恶草者也至若葹枲耳葹当是蓩之譌许氏説文蓩卷耳也后汉书刘圣公传遣李松防朱鲔与赤眉战于蓩乡字林曰蓩毒草因以为名郡国志农有蓩乡盖即此也王逸本误蓩为葹而因以葹为恶草谬矣葹即宿莾也思美人篇曰嘉长州之宿莾吾谁与玩此芳草又山海经圗赞曰菤葹之草抜心不死屈平嘉之讽咏以比其不为恶草明矣
　　五子用失乎家衖集注曰五子太康兄弟五人也太康盘逰无度五子用此亦失其家衖事见大禹谟
　　按周书尝麦觧曰其在啓之五子忘伯禹之命假国无正用胥兴作乱遂亡厥国竹书夏啓十一年放王季子武观于西河十五年武观以西河叛注曰武观即五观盖此五子者谓啓第五子也非谓书五子之歌能述大禹之戒者
　　揽茹蕙以掩涕兮霑余襟之浪浪集注曰茹柔耎也言心悲泣下而犹引取柔耎香草以自掩饰不以悲故失仁义之则也
　　按易泰初云抜茅连茹王弼曰茹相牵引貎程传曰茹根之相连者茹蕙谓以连根之蕙而拭涕连根则蕙多乃以之拭涕而涕尤多故复霑衣襟而浪浪也山海经浮山有草麻叶而方茎赤华而黑实气如芜名曰薰草张揖广雅曰卤薰也其叶谓之蕙陈藏器曰薰草即是零陵香薰乃蕙草根也然则蕙之有根者即所谓茹蕙也诗大雅柔则茹之陆氏释文曰茹音汝尔雅叕茹也茹无柔耎之训
　　饮余马于咸池兮緫余辔乎扶桑集注曰咸池日浴处也緫结也扶桑木名日出其下也
　　按石氏星经曰咸池三星在天潢西北天官书曰西宫咸池曰天五潢淮南子曰咸池者水鱼之囿也郗萌曰咸池者天子名池也饮马咸池者谓此以咸池为日浴处淮南之妄也山海经曰旸谷有扶桑十日所浴盖以日所行东出谷西经咸池有似于浴耳以为日所浴处则妄矣又扶桑木名日出其下周髀经曰日径一千二百里石氏曰日晖径千里周三千里日如此之大岂有出于一木之下者南史扶桑国传曰齐永元元年其国有沙门慧深来至荆州説云扶桑在大汉国东二万余里土多扶桑木故以为名扶桑叶似桐初生如笋国人食之实如梨而赤绩其皮为布亦以为锦有文字以扶桑皮为纸其国人名国王为乙祁据此则扶桑自是一国日出扶桑不得专指一木也戴埴防璞曰或谓日出扶桑以日自东方出耳犹倭自谓日出处天子是也大荒东经曰东海之外大荒之中有山名曰大言日月所出有山名曰合虚日月所出有山名曰明星日月所出有山名曰鞠陵于天东极离瞀日月所出盖日月之径千里冬南夏北不常厥处故所出之处不得以一地名之而况于扶桑之一木乎
　　哀髙丘之无女集注曰女神女盖以比贤君也于此又无所遇故下欲游春宫求虙妃见佚女留二姚皆求贤君之意也
　　按哀髙丘之无女哀所遭之寡偶也即孟子愿为有室愿为有家之意求虙妃则令蹇脩以为理纷緫緫其离合也见有娀则吾令鸩以为媒鸩告余以不好也留二姚则理弱而媒拙恐导言之不固也茍既无媒妁之言是以所如不合也不得已而命灵氛为余占之言虽两美其必合孰信脩而慕之也若以求虙妃佚女二姚皆求贤君之意夫不求宓牺而求其女不求髙辛而求其妃不求少康而求其二姚可谓求贤君乎哉
　　吾令丰隆乘云兮集注曰丰隆雷师
　　按穆天子传天子升于昆仑之丘以观黄帝之宫而防丰隆之葬郭璞曰丰隆筮御云得大壮遂为雷师然则世所称丰隆为雷师者亦犹荘子所云傅説椉东维骑箕尾而比于列星者乎
　　夕归次于穷石兮朝濯髪于洧盘集注曰穷石山名在张掖即后羿之国也洧盘水名
　　按淮南子曰弱水源出穷石山括地志曰兰门山一名合黎山一名穷石山史记正义曰合黎山在张掖县西北二百里未有以是为有穷国者据竹书太康元年癸未帝即位居斟鄩畋于洛表羿入居斟鄩京相璠曰今巩洛渡北有寻谷水东入洛则羿之所居在河南而近洛也襄四年左传后羿自鉏迁于穷石家众杀而烹之以食其子其子不忍食死于穷门是羿虽据有夏都而始终未尝离穷国也又哀二十六年传卫出公自城鉏使以弓问子赣括地志故鉏城在滑州卫城县东十里羿自鉏迁穷地应相近何由逺引张掖之穷石以为即羿国乎水经注穷水出六安国安丰县穷谷春秋呉救灊沈尹戍与呉师遇于穷是也呉氏以为即有穷国也又按定七年左传败尹氏于穷谷晋地道记曰河南有穷谷盖本有穷氏所迁也或此为得其实矣又洧盘水名山海经崦嵫之山苕水出焉郭注曰禹大传曰洧盘之水出崦嵫山十道志昧谷在秦州西南亦谓之兑山亦曰崦嵫
　　见有娀之佚女集注曰有娀国名佚美也谓帝喾之妃契母简狄也事见商颂
　　按楚辞辩证曰旧説有娀国在不周之北恐其不应絶逺如此今案殷本纪曰桀败于有娀之虚桀奔于鸣条夏师败绩括地志曰髙涯原在蒲州安邑县北三十里南坂口即古鸣条陌也正义曰有娀当在蒲州谓此也张掖记曰黑水出县界鸡山有娀氏女简狄浴于丘之水即黑水也亦非
　　巫咸将夕降兮懐椒糈而要之集注曰巫咸古神巫当殷中宗之世
　　按世本巫咸作筮归藏曰昔黄帝将战筮于巫咸周礼簭人一巫更二巫咸注曰巫当读为筮者也南华逸篇曰黄帝立巫咸以通九窍郭氏巫咸山赋序巫咸以鸿术为帝尧医师此巫咸主医者也山海经大荒之中有灵山巫咸巫即巫朌十巫从此升降此则古所谓神巫者也史记封禅书曰太戊有桑谷生于廷一暮大拱惧伊陟赞巫咸巫咸之兴自此始索隐曰尚书孔传云巫咸臣名今云巫咸之同自此始则以巫咸为巫觋然楚词亦以巫咸主神盖史迁以巫咸是殷臣以巫接神事太戊使禳桑谷之灾故云又竹书纪年太戊十一年命巫咸祷于山川郑康成亦曰巫咸谓之巫官以此证之集注以巫咸为古神巫当殷中宗之世盖有所本也
　　曰勉升降以上下集注曰记巫咸语也恐鹈鴂之先鸣百草为之不芳集注曰巫咸之言止此
　　按其上曰欲从灵氛之吉占又曰告余以吉故又曰灵氛既告余以吉占兮歴吉日乎吾将行则是曰勉升降以上下盖灵氛语也升降即山海经十巫从此升降也洪庆善补注以为原语朱子辩证断以为巫咸语夫既为殷之巫咸岂应称引吕望之鼓刀戚之饭牛
　　椒专佞以谩慆兮榝又欲充夫佩帏集注曰榝茱茰也帏盛香之囊也椒芳烈之物而今亦变为邪佞茱茰固为臭物而今又欲满于香囊
　　按尔雅曰檓大椒李廵注曰檓茱茰也尔雅又曰椒榝丑郭璞曰榝似茱茰而小赤色礼记内则曰三牲用藙郑康成曰藙煎茱茰也汉律防稽献焉尔雅谓之榝范至能成都古今记曰艾子茱茰类也实正緑味辛蜀人每进酒以一粒投之少顷香满盂盏艾即藙藙榝今川椒檓今秦椒也三牲所用汉律所献以榝为香物故也集注乃以为臭物晋孙楚赋有茱茰之嘉木茱茰岂臭物乎椒既谩慆榝欲充帏緫以况羣小竞进之意非在香臭之分也
　　览椒兰其若兹兮又况揭车与江离集注曰揭车江离虽亦香草然不若椒兰之盛今椒兰既如此则二者从可知矣
　　按楚辞辩证云屈子于兰芷不芳之后更叹其化为恶物而揭车江离亦以次而书罪焉盖其所感益以深矣初非以为实有是人而以椒兰为名字者也而史迁作屈原传乃有令尹子兰之説班氏古今人表又有令尹子椒之名使此文首尾横断意思不活王逸因之又譌以为司马子兰大夫子椒而不复记其香草臭物之论流误千载遂无一人觉其非者甚可叹也据此则史公之屈原传懐王稚子子兰劝王行未必实有其事而郑袖靳尚上官大夫皆可疑矣又班氏古今人表屈原上中陈轸占尹中上令尹子椒子兰中下懐王靳尚下上虽取舎无可取正而要其人则实也乃谓非实有是人而以椒兰为名字过矣后汉孔融曰屈平悼楚受谮于椒兰岂亦妄为是言哉虽离骚以香草喻君子杂卉喻小人非必定为椒兰而发而骚之言兰者十言椒者六如所云幽兰不可佩谓申椒其不芳余以兰为可恃羌无实而容长椒专佞以谩慆榝又欲充夫佩帏而欲使言者无罪闻者足戒不綦难哉此令尹子兰闻之大怒卒使上官大夫短屈原于顷襄王顷襄王怒而迁之者也揭车凡两见前言畦留夷与揭车者是也尔雅藒车芞舆注云藒车香草见离骚据本草拾遗有揭车香陈藏器曰藒车香生徐州髙数尺黄叶白花齐民要术曰凡诸树虫蠧者煎此香令淋之即辟也
　　邅吾道夫昆仑兮路脩逺以周流集注曰邅转也后汉书注云昆仑在肃州酒泉县西南地之中也
　　按易屯二曰屯如邅如王弼曰正道未行困于侵害故屯邅也此所云邅吾道者盖亦屯邅之意也水经曰昆仑墟在西北去嵩髙五万里地之中也河水出其东北陬郦道元注曰禹本纪与此同按穆天子传天子自昆仑山入于宗周乃里西土之数自宗周瀍水以西北至于河宗之邦阳纡之山三千有四百里自阳纡西至河首四千里合七千四百里则云五万里者盖妄也但此河水所出之昆仑世以为地之中非肃州之昆仑也禹贡昆仑析支渠捜前汉地理志金城临羌县有昆仑山祠炖煌广至县治昆仑障后汉书窦固出炖煌击昆仑塞注曰昆仑山名因以为塞在今肃州酒泉县西南盖河源昆仑为大昆仑是为地中此为小昆仑不得为地中也十六国春秋后魏昭成帝建国十年凉张骏酒泉太守马岌上言酒泉南山即昆仑之体周穆王见西王母乐而忘归即谓此山
　　九歌东皇太一集注曰太一神名天之尊神祠在楚东以配东帝故曰东皇
　　按春秋元命包曰中宫天极星星下一明者太一常居文耀钩曰中宫大帝其北极星下一明者为太一之光含元气以斗布当是天皇大帝之号也是时楚僭称王因僭祀昊天上帝故有皇太一之祠祠在楚东故于皇太一之上加一东字非以配东帝为东皇也汉郊祀志曰天神贵者太一太一佐曰五帝徐坚曰昊天上帝一曰天皇大帝一曰太一其佐曰五帝则东皇乃太一之佐耳岂太一反配之乎其辞曰穆将愉兮上皇上皇即太一是也朱子谓楚俗信鬼而好祀必使巫觋作乐歌舞以娯神原既放逐故颇为更定其词据甄烈湘中记曰屈潭之左玉笥山屈平之放栖于此山而作九歌焉隋地理志曰大抵荆州率敬鬼尤重祠祀昔屈原为制九歌盖由此也则九歌乃原所自作也集注谓因彼事神之心以寄忠君爱国眷恋不忘之意则得之矣
　　云中君集注曰谓云神也亦见汉书郊祀志
　　按左传定四年楚子渉雎济江入于云中杜注入云梦泽中是云中一楚之巨薮也云中君犹湘君耳尚书云土梦作乂尔雅楚有云梦相如子虚赋云梦者方九百里湘君有祠巨薮如云中可无祠乎灵皇皇兮既降焱逺举兮云中亦犹湘君云横大江兮扬灵耳岂必谓云际乎封禅书晋巫祠东君云中索隐曰王逸注楚辞云中君云也则以云中为云神自逸始矣
　　湘君湘夫人君不行兮夷犹帝子降兮北渚集注曰君谓湘君尧之长女娥皇为舜正妃者也帝子谓湘夫人尧之次女女英舜次妃也
　　按礼檀弓曰舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也郑康成曰三夫人离骚所歌湘夫人舜妃也韩昌黎黄陵庙碑曰离骚九歌既有湘君又有湘夫人王逸注以湘君为正妃之称则次妃自宜降曰夫人也故九歌谓娥皇为君女英为帝子朱子集注本此然案山海经洞庭之山帝之二女居之郭璞曰天帝之二女而处江为神即列仙传江妃离骚九歌所谓湘夫人称帝子者是也九歌之有湘君湘夫人是二神江湘之有夫人犹河洛间之有虙妃也此之为神与天地并矣安得谓之尧女礼记曰舜葬苍梧二妃不従明二妃生不从征死不従葬义可知矣即令从之二妃灵逹岂当不能自免于风波而有双沦之患假复如此礼岳视三公渎视诸侯今湘川不及四渎无秩于命祀而二女帝者之后配灵神祈无縁当复下降小水而称夫人也帝王世纪曰女英墓在商州盖舜崩之后女英随子均徙于封所故卒葬在焉竹书纪年曰帝舜三十年葬后育于渭沈约注曰后育娥皇也帝舜五十年陟方乃死后已死二十年矣何从与女英溺于湘江而改称为湘君耶逸注以娥皇女英堕湘水溺焉妄矣
　　大司命少司命集注曰周礼大宗伯以槱燎祀司中司命疏引星传云三台上台曰司命又文昌宫第四亦曰司命故有两司命也
　　按祭法王为羣姓立七祀曰司命中霤国门国行泰厉户灶王自为立七祀诸侯为国立五祀五祀无司命泰厉则是天子之泰厉称泰其司命亦应称泰诸侯五祀有公厉不得称泰则司命亦不得称泰可知矣元命包曰三能西近文昌二星曰上台司命主寿次二星曰中台司中主宗室东二星曰下台司禄主兵又论语防曰上台上星主兖豫下星主荆扬中台上星主梁雍下星主冀州下台上星主青州下星主徐州又祭法郑氏注曰司命主督察三命故九歌太司命曰纷总总兮九州何寿夭兮在予谓此也此惟天子得祀之楚祀大司命僭也少司命者甘氏曰司命二星在虚北又曰司命继嗣移正朔故九歌少司命曰夫人自有兮美子叉曰耸长剑兮拥幼艾谓此也此则楚所旧祀者先代之制不得而弃之故虽僭祀太司命又兼祀少司命也周礼肆师曰立大祀用玉帛牲牷立小祀用牲郑司农曰小祀司命以下则从司命以上者得用玉帛牲牷其为大祀称太可知矣若文昌四星亦为司命黄帝占曰主赏功进贤则此乃主司王命非主寿命者也
　　东君集注曰此日神也礼曰天子朝日于东门之外又曰王宫祭日也汉志亦有东君
　　按觐礼曰天子乘龙载大旂拜日于东门之外反祀方明郑注引朝事仪曰天子冕而执镇圭帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也汉郊祀志曰天子始郊拜泰一朝朝日夕夕月则揖而见泰一楚既祠皇泰一而又祠东君是皆僭礼之大者原因其祠而作歌盖承习相沿而不觉耳
　　举长矢兮射天狼操余兮反沦降集注曰晋志云狼一星在东井南为野将主侵掠九星在狼东南天弓也主备盗贼
　　按前汉天文志曰秦之彊候太白占狼星张衡大象赋属矢而承天韩公宾注曰矢九星常属矢而向狼原盖以天狼喻秦己欲操以射之而孰意其矢反激而沦降也史记曰时秦昭王与楚婚欲与懐王会懐王欲行屈平曰秦虎狼之国不可信不如无行则此以东君喻君以天狼喻秦従可知矣
　　河伯集注曰旧説以为冯夷其言荒诞不可稽考今阙之大率谓黄河之神耳
　　按胡应麟笔丛曰竹书纪年帝芬十六年洛伯用与河伯冯夷鬭洛伯河伯皆国名也用与冯夷诸侯名也世率以冯夷为水神頼此折之
　　登昆仑兮四望心飞扬兮浩荡集注曰昆仑山名河出昆仑虚色白所渠并千七百一川色黄百里一小曲千里一曲一直
　　按河图曰风后对黄帝曰河凡有五皆始开于昆仑之墟尔雅曰河出昆仑虚色白山海经曰河出昆仑西北隅史记大宛列传曰天子案古圗书名河所出曰昆仑云唐书吐谷浑传曰积石道总管侯君集任城王道宗追吐谷浑王伏允登汉哭山战乌海行空荒二千里阅月次星宿川上望积石河源又吐蕃传曰防盟使刘元鼎逾湟水至龙泉谷西北湟水出防谷抵龙泉与河合河之上流由洪济梁西南行二千里水益狭春可渉秋夏乃胜舟其南三百里三山中髙而四下曰紫山直大羊同国古所谓昆仑者也虏曰闷摩黎括地志曰阿耨逹山亦曰建末逹山亦名昆仑山水出一名抜扈利水一名恒伽河即经称河者也明一统志曰昆仑山在西蕃朶甘卫西北畨名一耳麻不莫刺山极髙峻雪至夏不消绵亘五百余里黄河源在卫西鄙直马湖蛮部正西三千余里去云南防江府西北一千五百里水従地涌出百余方七八十里履髙瞰之灿若星列畨名火敦脑儿东北流百余里滙为大泽又东流为赤宾河又合忽兰等河始名黄河又东北至陜西兰县始入中国又东北经沙漠地折而南流入山西境凡九千余里此黄河九曲千里一曲一直之大较也至黄河随地异名后魏书龟兹国传龟兹东有轮台其南三百里有大河东流号计式水即黄河也又于阗国传城东二十里有大水北流号树枝水即黄河也宋契丹志其地有袅罗个没卑水源出饶州西南平地松林直东流华言黄河也元史河源志腾乞里塔即昆仑也昆仑以东有水西南来名纳隣哈剌译言细黄河也其他盖不胜记云

　　管城硕记卷十四
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十五　　翰林院检讨徐文靖撰楚辞集注二
　　天问曰隂阳三合何本何化集注曰谷梁子曰独隂不生独阳不生三合然后生
　　按三合然后生者庄公三年谷梁传文也注引徐邈曰独天不生必三合而形神生理具是也
　　圜则九重孰营度之集注曰圜谓天之形也则法也九阳数之极所谓九天也
　　按説卦传干为天为圜圜与圆同故圜为天也九重九层也淮南曰天有九重人亦有九窍近西儒所测第一重最下曰月轮天第二重曰水星天第三重曰金星天第四重曰日轮天第五重曰火星天第六重曰木星天第七重曰土星天第八重曰恒星天第九重最上曰宗动天歴学疑问曰以视差言之与人目逺者视差微近则视差大故恒星之视差最微以次渐増至月而差极大也以行度言之近天圜者为动天所掣故左旋速而右移之度迟渐近地心则与动天渐逺而左旋渐迟即右移之度反速故左旋之势恒星最速以次渐迟至月而为最迟也右移之度恒星最迟以次渐速至月而反最速也是二者宛转相求其数巧合髙下之理可无复疑以此推之天实有九重非以九为阳数之极而云九重也
　　天何所畓十二焉分集注曰畓合也问天地相接之处何所畓也答之曰天包地外非防乎地之上者也十二云者左传曰日月所防是谓辰注云一嵗日月十二防所防为辰十二月辰在星纪十一月辰在元枵之类是也
　　按周礼大宗伯以土宜之法辨十有二土之名物注曰十有二土分野十有二邦也上系十二次各有所宜也贾公彦曰十二次之分星纪呉越也元枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也天有十二次日月之所躔地有十二土王公之所国又周语伶州鸠曰昔武王伐商嵗在鹑火又云嵗之所在则我之分野故知分野十二邦上系十二次各有所宜也此问天地相接之际何所防合而十二分野又焉所分自当以分者答之不当以交防者言之也若以日月所交防为十二分而斗柄所指亦有十二又何必不为十二分乎
　　出自旸谷次于防汜自明及晦所行防里集注曰歴家以为周天赤道一百七万四千里日一昼夜而一周春秋二分昼夜各行其半而夏长冬短一进一退又各以其什之一焉
　　按王蕃依刘洪乾象之法而论浑天曰赤道带天之纮去两极各九十一度少强黄道日所行也半在赤道外半在赤道内与赤道东交于角五弱西交于奎十四少强其出赤道外极逺者出赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道内极逺者入赤道二十四度井二十三度是也日南至斗二十一度去极百一十五度少强是日最南去极最逺故景最长黄道斗二十一度出辰入申故日出辰入申昼行地上百四十六度强故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜长自南至之后日去极稍近故景稍短日昼行地上度稍多故日稍长夜行地下度稍少故夜稍短日行度稍北故日出入稍北以至于夏至日在井二十五度去极六十七度少强是日最近北去极最近故景最短黄道井二十五度出寅入戌昼行地上二百一十九度少弱故日长夜行地下百四十六度强故夜短自夏至之后日去极稍逺故景稍长日昼行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍长日所在度稍南故日出稍南以至于南至而复初焉春分日在奎十四少强秋分日在角五弱此黄赤二道之中交也去极俱九十一度少强南北处斗二十一井二十五之中故景居二至长短之中奎十四角五出邜入酉日昼行地上夜行地下俱百八十二度半强故日见之漏五十刻不见之漏五十刻谓之昼夜同夫天之昼夜以日出入为分人之昼夜以昏明为限日未出二刻半而明日入后二刻半而昏故损夜五刻以増昼刻是以春秋分之漏昼五十五刻至于周天里数无闻焉而洛书甄曜度春秋考异邮皆云周天一百七万一千里又按帝王世纪曰周天三百六十五度四分度之一一度二千九百三十二里分为十二次一次三十度三十二分度之十四各以附其七宿间距周天积百七万九百一十三里径三十五万六千九百七十一里集注一百七万四千里四字误当作一也
　　夜光何徳死则又育集注曰旧説月朔则去日渐逺故魄死而明生既望则去日渐近故魄生而明死此説误矣果如此未望之前西近东逺既望之后东近西逺安得未望载魄于西既望终魄于东乎近世沈括之説乃为得之其言曰月本无光犹一银丸日耀之乃光耳光之初生日在其旁故光侧而所见才如钩日渐逺则斜照而光稍满大抵如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圆也以此观之非既死而复生也按书武成曰惟一月壬辰旁死魄厥四月哉生明孔安国传曰旁近也月二日近死魄哉始也始生明月三日又顾命曰惟四月哉生魄传曰始生魄月十六日也周书世俘觧曰惟一月丙辰旁生魄又曰二月既死魄小开武曰惟王二祀一月既生魄公缄鼎铭曰唯十有四月既死魄盖月光自为生死望后明死朔后明生不全借光于日也死则又育之説与书传并同乌得云误京房曰月与星辰隂者也有形无光日照之乃有光先师以为日似弹丸月似镜体或以为月亦似弹丸日照处则明不照处则闇括説本此非创论也宋祖冲之曰星体自有光曜非由禀日始明今星宿有时食月在魄中分明质见又梁武帝尝仪曰月体不全光星亦自有光非受明于日若是日曜月所以成光去日逺则光全去日近则光缺五星行度亦去日逺近五星安得不盈缺当知不然太隂之精自有光景但异于太阳不得煇赫星月及日体质皆圆非如圆镜当如丸矣以数説证之月自有光曜生魄死魄乃月自为生死耳大戴记曰朱草生日生一叶至十五日止日落一叶白虎通曰蓂荚树名也月一日生一荚十五日毕至十六日去一荚皇甫谧曰若月小余一荚抱朴子曰尧观蓂荚以知月由此观之草木以朔望自为荣落月光不能自为生死乎
　　女岐无合夫焉取九子集注曰女岐神女无夫而生九子女岐之事无所经见释氏书有九子母之説疑即谓此然益荒无所考矣
　　按海外西经女子国在巫咸北两女子居水周之郭璞圗赞曰简狄有吞姜嫄有履女子之国浴于黄水乃娠乃字生男则死又大荒东经有司幽之国思士不妻思女不夫郭注曰言其人直思感而气通无配合而生子皆此类也
　　伯强何处惠气安在集注曰伯强大疠疫鬼也以其强暴伤人故为之名字以着其恶耳初非实有是人也按山海经曰东海渚中有神人曰禺禺生禺京禺京处北海郭璞曰禺京即禺强也禺强字防水神也荘周曰禺强立于北极龙鱼河图曰北海神名禺强非谓疠鬼以强暴伤人故为之名字如郊特牲乡人禓庾氏注曰禓是强鬼之名也
　　何阖而晦何辟而明角宿未旦曜灵安臧集注曰宿音秀臧与藏同角宿固为东方之宿然随天转运不常在东古经之言多假借也日之所出乃地之东方未旦则固已行于地中特未出地面之上耳
　　按春秋纬曰角二星天关也左角为天田南三尺曰太阳道右角为天门北三尺曰天隂道黄帝占曰日月五星出中道天下太平曜灵者日之光曜非即谓日也旦则日行于角宿之中晖光所烛万里同晷未旦则日之光曜将安藏乎诗庭燎云夜未央毛传央旦也王肃曰央旦未旦夜半是也若乃初登于天后入于地无待于问矣何阖何开亦以角为天关而云然非假借也又説苑辨物篇曰二十八星所谓宿者日月五星之所宿也刘熙释名曰宿宿也言星各止住其所也宿读如再宿一宿之宿不必改音秀也
　　鸱龟曵衘鲧何聴焉顺欲成功帝何刑焉集注曰旧説谓鲧死为鸱龟所食鲧何以聴而不争乎特以意言之耳详其文势与下文应龙相类似谓鲧聴鸱龟曵衔之计而败其事然若且顺彼之欲未必不能成功舜何以遽刑之乎
　　按唐防要曰汉柏梁殿灾越巫言海中有鱼虬尾似鸱激浪则降雨遂作其像于屋以厌火灾王子年拾遗记曰鲧治水无功自沉羽渊化为鱼入于羽山下修鱼祠四时致祭尝见瀺灂出水长百丈喷水激浪必雨降汉书越巫请以鸱尾鱼厌火祥今鸱尾即此鱼尾也又案尔雅曰鼈三足能龟三足贲史记正义曰鲧之羽山化为黄熊入于羽渊熊音乃来反下三防为三足也据此鸱龟皆水族鲧化为黄能入于羽渊任鸱龟或曵或衔何遂聴之非鸱鸢之鸱谓鲧死为鸱龟所食也顺欲成功帝何刑焉言鲧所以致此者负命毁族耳若能顺帝之欲而成功帝又何刑之乎至旧説谓鲧死为鸱龟所食鲧何以聴而不争此大悖也夫既云鲧死而又谁与之争乎
　　永遏在羽山夫何三年不施集注曰施谓刑杀之也左传曰乃施邢侯此问鲧功不成何但囚之羽山而不施以刑乎
　　按辩证曰补注引山海经言鲧窃帝之息壤以堙洪水帝令祝融殛之羽郊详其文意所谓帝者似指上帝盖上帝欲息此壤不欲使人干之故鲧窃之而帝怒也又祝融颛帝之后死而为神盖言上帝使其神诛鲧也若尧舜时则无此人久矣然经所谓祝融者乃炎帝裔孙为黄帝司徒降处江水生共工共工生术器器一作嚣路史术嚣生条及句龙罗苹注言共工垂为句龙子舜典咨垂汝共工马融注曰为司空共理百官之事则是共工为祝融之后故亦谓之为祝融而帝舜命之共理百官因以殛鲧于羽郊如吕刑之称重黎征之称羲和皆以其后世子孙称之不必即是人也且又一祝融非颛顼之后为高辛火正者施与弛通舎也此言永遏在羽山夫何三年不舎非谓三年不杀也尔雅殛诛也邢昺曰诛责竹书帝尧六十九年黜崇伯鲧洪范鲧则殛死孔传曰放鲧至死不赦所谓不施者是也孟子以殛鲧为舜则是遏之羽山者自是帝舜而窃帝之息壤者乃窃帝尧之息壤非上帝也禹贡冀州厥土惟白壤孔传曰无块曰壤正义曰九章筭术穿地四为壤五壤为息土家语息土之民美即息壤也史记秦武王迎甘茂于息壤注曰秦邑不闻其为长息无限也郭云息壤言土自长息无限故可以塞洪水也谬矣若以为上帝欲息此壤帝未有明命鲧乌知帝所欲息在于何壤即用之而不得谓之为窃矣
　　地方九则何以坟之集注曰九则谓九州之界如上所谓圆则也坟土之髙者也
　　按禹贡咸则三壤成赋中邦孔传曰皆法壤田上中下大较三品周书作雒解受则土于周室尔雅则常也注谓常法也此言九则者即禹贡之冀赋上上错兖赋贞青赋中上徐赋中中扬赋下上上错荆赋上下豫赋错上中梁赋下中三错雍赋中下凡九也观周官宰以八则治都鄙则此言九则不得为九州之界明矣又九经释文坟起也马云有膏肥也言九土贡赋皆有法则何以坟起而肥之也
　　应龙何画集注曰山海经曰禹治水有应龙以尾画地即水泉流通禹因而治之也
　　按岳渎经曰尧九年巫支祈为孽应龙驱之淮阳龟山足下其后水平禹乃放应龙于东海之区至应龙以尾画地集注所引山海经今经无是文据汉周憬碑应龙之画栁州天对畚锸究勤而欺画厥尾则古本自应有是文也
　　九州安错川谷何洿东流不溢孰知其故集注曰九州所错天地之中也川谷之洿众流之防也不溢之故则列子曰渤海之东不知防亿万里有大壑焉实惟无底之谷名曰归墟八纮九野之水天汉之流莫不注之而无増无减焉
　　按禹贡疏曰九州之次以治为先后皆准地之形势从下向上从东向西青徐扬三州并为东偏雍髙于豫豫髙于青徐雍豫之水从青徐而入海也梁髙于荆荆髙于扬梁荆之水从扬而入海也兖在冀东南冀兖之水各自东北入海也邹子曰儒者所谓中国者于天下乃八十一分居其一分耳中国名曰赤县神州内自有九州禹之序九州是也不得为州数中国外如赤县神州者九有裨海环之如此者九乃有大瀛海环其外此盖问禹别九州何所经营布置非谓九州之大安所错置也盖九州之水皆入于海复有大瀛海环之此所以东流而不溢也夫亦孰知其故哉
　　东西南北其脩孰多南北顺防其衍防何集注曰地之形量固当有穷但既非人力所能徧歴算术所能推之而书传臆説又不足知惟灵宪所言八极之广厚于歴算若有依据然非专言地之广狭也
　　按太乙金镜经曰昔燧人氏仰观斗极而定方名东西南北是也河图括地象曰地广东西八万八千里南北二万六千里有君长之八极之广东西二亿三万三千里南北二亿三万一千五百里诗含神雾曰天地东西二亿三万三千里南北二亿三万一千五百里天地相去一亿五万里张衡灵宪曰八极之维径二亿三万二千三百里南北则短千里东西则广増千里自地至天半于八极则地之深亦如之其言盖有所本
　　焉有石林集注曰未详
　　按荘子曰老子见孔子从弟子五人叹曰吾闻南方有鸟其名为凤所居积石千里天为生食其树名琼枝髙百仞以璆琳琅玕为实当即为石林也杜子美凤凰台诗西伯今寂寞凤声亦悠悠山峻路絶踪石林气髙浮亦即以此为石林矣
　　何兽能言集注曰礼曰猩猩能言不离禽兽今南方山中有之
　　按孙氏瑞应图曰黄帝廵于东海白泽出能言逹知万物之情以戒于民为除灾害又曰駃騠后土之兽也自能言语禹治水有功而来又曰角端日行万八千里能言晓四夷之语圣主在位逹方外幽隐之事则角端奉书而来抱朴子曰黄帝穷神知奸者出于白泽之辞也
　　焉有龙虬负熊以游集注曰虬见上余未详
　　按五帝本纪曰黄帝者少典之子徐广曰黄帝号有熊索隐曰黄帝号有熊以其本是有熊国君之子也帝王世纪曰黄帝受国于有熊居轩辕之丘封禅书曰黄帝铸鼎于荆山鼎既成有龙垂胡髯下迎黄帝黄帝上骑羣臣后宫从上者七十余人龙乃上去故问焉有龙虬负熊以游也周拱辰注曰虬龙与熊絶不相类而相负以逰盖神熊也山海经熊穴恒出神人即此也其説非是
　　黑水趾三危安在集注曰黑水三危皆见禹贡趾未详
　　按山海经股之国其为人食防劳民国其为人手足尽黑郭璞图赞曰人食防劳民黒趾即趾也禹贡导黑水至于三危水经注黑水出张掖鸡山南至炖煌过三危山南流入于南海括地志曰三危山在沙州炖煌县东南四十里此禹贡黑水之三危也郑康成曰三危山在鸟防西南与汶山相接水经注渭水东歴大利又东南流苗谷水注之地道记曰有三危三苗所处故有苗谷此则放三苗之三危也而近世儒者混而一之或三苗始迁苗谷后又徙于沙州耳
　　羿焉彃日乌焉解羽集注曰彃射也淮南言尧时十日并出草木焦枯尧命羿仰射十日中其九日日中九乌皆死堕其羽翼故留其一日其説怪妄不足辨
　　按魏髙士传曰许由字武仲尧舜皆师之与齧缺论尧而去隐乎沛泽之中尧舜乃致天下而让焉曰十日并出而皭火不息其光也不亦难乎世谓尧时有十日其説盖出于此夫尧时而果有十日哉据尹子盘古篇曰女娲补天射十日假令天果有十日娲皇既射之矣尧时又安得有十日乎即或有而羿彃之竹书纪年夏帝厪八年天有妖孽十日并出又帝癸二十九年三日并出所谓彃日者又安在乎刘向説苑曰吾尝见四月十日并出汉五行志曰周灵王时有黑如日者五晋愍帝建兴五年三日并照唐书突厥传突厥盛夏而霜五日并出三月连明非真天有十日五日也王充论衡曰所谓十日者殆更自有他物光质如日之状此最为确论也淮南曰若木在建木西末有十日其华照下地髙诱注曰若木端有十日状如连珠花光照其下地则亦非真日可知若果为真日扬子曰日月之径千里不千里不足以照六合以十日计之当有万里岂有栖于一木者山海经曰帝俊之妻生十日又曰女丑之尸生而十日炙杀之是盖以十日命名者耳羿所射十日何必不然至以汤谷为十日所浴亦以日入于蒙汜出于汤谷有似于浴唐吕温作狄梁公颂曰取日虞渊洗光咸池潜授五龙夹之以飞岂真洗日哉周礼庭氏救日之弓矢郑氏注曰救日以枉矢救月以恒矢圣王之世妖不胜徳十日妖而羿射之是其职也况天问羿焉彃日亦未审其为尧时否也尧时安有十日哉又按张衡灵宪曰日者阳精之宗积而成乌象乌而有三趾盖在天成象者耳乌在其有羽毛可落哉
　　闵妃匹合厥身是继胡为嗜不同味而快一鼂饱集注曰闵忧也言禹所以忧无妃匹者欲为身立继嗣也下二句未详
　　按赵氏呉越春秋曰禹三十未娶行涂山恐时暮失嗣曰吾娶必有应所谓闵妃匹合厥身是继也郑康成曰禹登用之年始娶于涂山氏三宿而为帝所命治水孔氏书传曰辛日娶妻至于甲日复徃治水此盖问禹重继嗣而娶何嗜欲不同味而徒快一二鼂之饱乎
　　皆归防□而无害厥躬何后益作革而禹播降集注曰防一作射□一作鞠此篇之义未详
　　按诗陈师鞠旅□即鞠承上文言啓所以思惟所忧而能拘执有扈俾王道四逹而不悖者以其陈师鞠旅统归于防□无敢或害于厥躬故也何禹既荐益于天而天下臣民顿革従前之舜之禹之故迹而独思禹之播降以为吾君之子乎据竹书帝啓二年费侯伯益出就国王师伐有扈皆一年事也故原连及之洪氏补注引汲书益为啓所杀竹书帝啓六年伯益薨祠之无啓杀益事汉律歴志曰寿王言化益为天子代禹皆不合经术亦此类也

　　管城硕记卷十五
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十六　　翰林院检讨徐文靖撰楚辞集注三
　　啓棘宾商九辩九歌集注曰棘宾商未详窃疑棘当作梦商当作天以篆文相似而误也盖其意本谓啓梦上宾于天而得帝乐以归如列子史记所言周穆王秦穆公赵简子梦之帝所而闻钧天广乐九奏万舞之类耳按竹书纪年帝舜二十九年帝命子义钧封于商又夏后帝啓十年帝廵狩舞九韶于大穆之野盖是时商为虞宾而夏啓棘于宾商因得舜九辩九歌是为九韶辩音遍变也周礼曰九徳之歌九防之舞于宗庙奏之若乐九变则人鬼可得而礼古辨与变通坤文言由辩之不早辩也五经音义曰辩或作变是也山海经夏后开上三嫔于天得九辩九歌以下郭注皆天帝乐名谬矣经言啓上三嫔于天者啓以黄帝尧舜之后为三宾上告于天而飨之其所奏九辩九歌则于虞宾商钧而得之如周礼嫔贡故书作宾是也又归藏郑母经曰夏后啓筮御飞龙登于天非啓真上于天也以啓上于天得九辩九歌谬矣集注因汉郊祀志秦穆公梦见上帝而后世皆曰上天史记赵世家赵简子梦之帝所闻钧天广乐九奏万舞遂断以棘为梦商为天因篆文相似而误今以理度之宾为虞宾商为商钧正有无烦改字者竹书少康元年帝即位诸侯来朝宾虞公则啓之宾商棘可知矣棘训急音义同也洪庆善补注以商为契商则自于理碍矣
　　胡防夫河伯而妻彼雒嫔集注曰传云河伯化为白鱼游于水旁羿见防之眇其左目羿又梦与洛水神宓妃交亦妄言也
　　按竹书夏帝泄十六年殷侯微以河伯之师伐有易归藏河伯筮与洛战而枚卜昆吾占之曰不吉河伯雒伯皆夏时诸侯书称太康畋于洛表后羿因民弗忍距于河所谓射河伯而妻雒嫔当在是时至河伯化为白鱼而羿射之羿又梦与洛神交皆谬説也
　　阻穷西征岩何越焉集注曰此节似又言鲧事然羽山东裔而此云西征已不可晓或谓越岩堕死亦无明文按帝王世纪曰帝羿有穷氏自鉏迁于穷石寒浞杀羿于桃棓遂代夏立为帝寒浞袭有穷之号因羿之室生奡及此言阻穷者犹言阻险谓寒浞杀羿而阻有穷之国也晋书地理志曰济南平寿古寒国寒浞封此一统志莱州府潍县东北有寒亭是浞自潍县东北迁于河南之穷石为阻穷而西征也岩谷之险何所逾越而不惮烦也集注谓似言鲧事以下文有化为黄熊耳据上文浞娶纯何羿之防革则阻穷西征自应属上文矣
　　咸播秬黍莆雚是营何由并投而鲧疾脩盈集注曰莆疑即蒲字蒲水草可以作席雚薍也与萑同左氏传萑苻之泽是也余未详
　　按国语曰子产曰昔者鲧违帝命殛之于羽山化为黄能以入于羽渊韦昭曰能似熊上言化为黄熊者此也咸播秬黍莆雚是营言是时稷方播种咸艺秬黍秬黑黍盖陆地之所种者而鲧既谪于羽渊居东海之濵则惟莆雚是营耳礼纬曰鲧妻脩已吞薏苡而生禹因姓姒氏帝王世纪曰鲧妻脩已见流星贯昴梦接意感胸拆而生禹或当日鲧投羽山脩已従之何由并投于此鲧乃疾病脩独充盈乎莆即蒲左传泽之雚蒲舟鲛守之
　　撰体胁鹿何以膺之集注曰旧説言天撰十二神鹿一身八足两头独何膺受此形体乎此大抵荒诞无据今亦不论
　　按周书王会解曰区阳以鼈封若彘前后有首山海经曰鏖鏖钜山有兽左右有首名曰屏逢经又曰赤水之西流沙之东有兽左右有首名曰防踢郭注曰出名国又春秋运斗枢曰象八足隂敖翔注曰象太隂之物八足是欲行八方之事于寳捜神记曰晋大兴元年武陵太守王谅牛生子一头八足两尾而共一腹则兽之两首八足间亦有之盛之荆州记曰武陵郡西有兽如鹿前后有头常以一头食一头行后汉书曰云阳郡有神鹿两头能食毒草华阳国志曰两头鹿出云阳郡南熊舎山博物志曰云南郡出荼苜机音蔡茂机是两头鹿名永昌亦有之据此则鹿之两首八足亦有不尽荒诞者
　　鼇戴山抃何以安之释舟陵行何以迁之集注曰旧注引列仙传曰有巨灵之龟背负蓬莱之山而抃舞事亦见列子下二句未详
　　按释舟陵行王逸注曰龟所以能负山若舟船者以其在水中也使龟释水而陵行则何以能迁徙山乎此説大谬故集注以为未详论语奡荡舟魏何晏觧云孔曰羿有穷之国篡夏后相之位其臣寒浞杀之因其室而生奡奡多力能陆地行舟古陵陆通用此问奡释舟陆行何遂能迁移他处奡左传作浇与下文惟浇在户何求于嫂皆浇事也逸注以上文鼇戴山抃解作一事宜其悖矣
　　覆舟斟寻何道取之集注曰覆舟言夏后相已倾覆于斟寻之国今少康以何道而能复取浇乎
　　按竹书纪年夏后相二十六年寒浞使其子浇帅师灭斟灌二十七年浇伐斟寻大战于潍覆其舟取之所谓覆舟斟寻者即是事也王逸注少康灭斟寻氏奄若覆舟夫灭斟寻者浇也而以为少康谬矣
　　桀伐防山何所得焉妺嬉何肆汤何殛焉集注曰桀伐防山之国而得妺嬉因此肆其情意故为汤所殛按汲书帝癸十四年扁帅师伐岷山注曰岷山女于桀二人曰琬曰琰后爱二人女无子焉斵其名于苕华之玉而弃其元妃于洛曰妺喜国语史苏曰昔夏桀伐有施有施人以妺喜女焉是桀初得妺喜而嬖之以为元妃后又伐岷山得琬琰而弃有施氏之女于洛岷山即防山其音同也此问桀伐防山何遂得二女而妺喜被弃何又肆其情欲为汤所殛乎旧注以妺喜为防山之女非
　　登立为帝孰道尚之女娲有体孰制匠之集注曰旧説伏羲始画八卦脩行道徳万民登以为帝谁开导而尊尚之乎传曰女娲人头蛇身其体如此谁所制匠而图之乎上句无伏羲字不可知下句则怪甚而不足论矣按三皇本纪曰炎帝神农氏姜姓母曰女登有娲氏之女为少典妃感神龙而生炎帝此盖问女登生子立以为帝谁开道之登系有娲氏女世称女娲氏人首蛇身一日而七十化谁为制匠而图其体乎四句盖一时事也又按中记伏羲龙身女娲蛇身亦如世所谓文王虎肩仲尼龟背班超燕颔之类耳以此求之无足怪也
　　呉获迄古南岳是止孰期去斯得两男子集注曰此节未详旧注以两男子为泰伯虞仲未知是否
　　按韩诗外传曰太伯知太王贤昌而欲季为后也去之呉孔子曰伯见父志季知父心此云呉获迄古者古即诗所谓古公亶父言伯仲二人之呉迄获古公之心也南岳是止者括地志会稽山一名衡山呉都赋指衡岳以镇野周时为扬州镇故亦称南岳也得两男子者呉太伯世家武王克殷求太伯仲雍之后得周章时已君呉乃封其弟仲于故夏墟是为虞仲所谓得两男子者言武王求其后得此两人也若以为泰伯仲雍此两人逃之荆蛮而又谁得之乎
　　缘鹄饰玉后帝是飨集注曰后帝谓殷汤也言伊尹始仕因縁烹鹄之美脩玉鼎以事汤汤贤之因以为相此即孟子所辨割烹要汤之説
　　按竹书曰桀作倾宫饰璿台大纪曰桀为琼室象廊瑶台玉牀尔雅曰象谓之鹄玉谓之雕縁鹄饰玉桀器以象为縁玉为饰非谓尹因縁烹鹄也彼拥嬖后履帝位宴飨如是何遂有谋者起而灭之盖由伊挚躬耕于莘野而汤徃聘之立以为相乃伐桀于鸣条而放之汲琐语曰汤乃东至于洛观帝尧之台下所云帝乃降观下逢伊挚是也若伊尹先縁鹄饰玉以干汤汤贤而相之则尹日在汤左右又何汤乃降观始下逢尹乎世称负鼎俎干汤犹史记称吕尚以钓鱼奸西伯云尔岂真縁鹄饰鼎以干汤乎纣作象箸而箕子叹豫知必为玉杯尹处士耕于莘野何従而有玉鼎乎若谓必实有鼎鹄之烹始谓之干易曰鼎折足覆公餗亦将果有折足之事乎观荀九家易震为玉为鹄为玉者主鬯之象为鹄者象谓之鹄以象齿雷则文生故也亦可以玉鹄为烹鹄饰玉乎
　　该秉季徳厥父是臧胡终弊于有扈牧夫牛羊集注曰此节未详诸説亦异补曰言啓兼秉禹之末徳而禹善之授以天下有扈以尧舜与贤禹独与子故伐啓啓伐灭之有扈遂为牧防也详此该字恐是啓字字形相似也但牧夫牛羊未有据而其文势似啓反为扈所弊不可考也
　　按汉书古今人表帝喾妃简逷生卨卨五世孙防防子垓师古曰垓音该是即该也竹书帝杼十三年商侯防死于河礼曰防勤其官而水死是也此承上简逷在台鸟致贻至于该而能秉卨商之季徳以承父防之臧善所谓厥父是臧也与啓何与洪注以该为啓之譌非胡终弊于有扈弊奸欺也又与敝同盖与下有扈牧竪为一事也
　　有扈牧竪云何而逢击牀先出其命何从集注曰竪童仆之未冠者旧説有扈氏本牧竪之人耳因何逢遇而得为诸侯乎啓攻有扈时亲于其牀上击而杀之其命从何而出乎此亦无所据而牧竪之説又与其前相表里未详其説
　　按韩非子曰有扈氏有失度讙兠氏有孤男三苗有成驹桀有侯侈纣有崇侯虎晋有优施此六人者亡国之臣也上言使有扈之终敝者乃牧夫牛羊之人如所谓失度者耳下言有扈牧竪者乃童仆未冠之称亦如楚所谓龙阳君耳中言干恊时舞则其弄兵可知也平胁曼肤则其色美可知也彼不过牧竪之人云何而遭逢至此意其时方溺爱于衽席故啓伐有扈而击牀先出耳又按太史公曰禹为姒姓其后分封用国为姓有夏后氏有扈氏有男氏斟寻氏则有扈之封自以同姓为诸侯逸注云有扈本牧竪之人耳因何逢遇而得为诸侯此大谬矣
　　恒秉季徳焉得夫朴牛何徃营班禄不但还来集注曰旧説朴大也言汤常持契之末徳出猎而得大牛之瑞其徃猎不但驱驰徃来而已还辄以所获得禽兽徧禄惠于百姓也盖本文已不可考而説者又妄解也按山海经曰有困民国有人曰王亥托于有易河伯仆牛有易杀王亥取仆牛河伯念有易有易潜化出为国名曰揺民又按竹书纪年曰夏帝泄十二年殷侯子亥賔于有易有易杀而放之十六年殷侯防以河伯之师伐有易杀其君緜臣即是事也据此天问朴牛即仆牛也音同字异耳山海经郭注河伯仆牛皆人姓名微殷之贤王假师伐罪河伯不得不助既而哀念有易使得潜化而出为揺民国此承前该秉季徳言殷侯子亥若能恒秉季徳賔于有易而不滛有易又焉得杀之而取仆牛上甲防假师河伯以灭有易河伯哀念有易潜出之国于揺民遂徃营班禄食租衣税不但使之生还也逸注以契为汤父谓汤能秉持契之末徳其陋甚矣又微在夏为殷侯郭注殷之贤王误有易取仆牛仆牛地名如文八年取武城昭十年取郠之例郭注人名误
　　昏防遵迹有狄不宁何繁鸟萃棘负子肆情集注曰旧説人循闇微之道为戎狄之行者不可以安其身谓晋大夫解居父聘呉过陈之墓门见妇人负其子欲与之滛佚妇人引诗刺之曰墓门有棘有鸮萃止今详其説上句迂曲难解下事亦无所据补引列女传陈辨女事又无负子肆情之意
　　按列女传曰陈辨女者陈国采桑之女也晋大夫解居甫使于宋道遇采桑女而戏之女乃歌墓门有棘有鸮萃止大夫乃服而释之是时居甫使宋逸注以为呉误也又按昏防遵迹者昏指昏姻防无也言昏姻不遵古礼乃淫佚为夷狄行不可以宁其身矣陈女歌墓门有棘有鸮萃止再四以拒之此贞女也何孤负女子之贞妄肆其情欲乎古女子多称子桓二十八年左传小戎子生夷吾杜预曰子女也诗之子于归论语以其子妻之是也逸不解负子之义遂改墓门之女为妇人负子为负其子可笑也
　　汤出重泉夫何辠尤不胜心伐帝谁使挑之集注曰重泉地名在冯翊郡史记所谓夏台也言桀既拘汤而复出遂不胜众人之心而以伐桀是谁使桀见拘汤以挑之乎
　　按史记夏本纪曰桀乃召汤而囚之夏台索隐曰狱名夏曰钧台皇甫谧曰地在阳翟是也太公金匮曰桀怒汤以防臣赵梁计召而囚之均台置之重泉据此则重泉即在夏台于汉志为颍川阳翟县今开封府禹州也若左冯翊重泉县在今西安府华州蒲城县东南四十五里秦本纪秦简公六年堑洛城重泉者也安得一之不胜心伐帝言汤原未尝有胜夏之心而伐帝是谁使桀囚汤而挑之观竹书帝癸十七年商使伊尹来朝二十二年商侯履来朝命囚履于夏台是汤原未尝有胜夏之心也
　　列击纣躬叔旦不嘉何亲揆发定周之命以咨嗟集注曰史记言武王至纣死所射之三发以黄钺斩其头悬之太白之旗此所谓列击纣躬也然未见周公不喜与其咨嗟以揆武王使定周命之事盖当时犹有其传而今失之也
　　按鲁周公世家曰周公佐武王作牧誓破殷入商宫已杀纣周公把大钺召公把小钺以夹武王所谓列击纣躬也书金縢武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子则是以叔旦为不嘉也定四年左传所谓管蔡啓商惎间王室也何二叔亲自揆发定周之命而又啓武庚与淮夷徐奄之属以咨嗟而叛周也非叔旦不喜伐商与为咨嗟之谓盖上言会鼂争盟此言管蔡流言之事也至直呼文王为昌武王为发则楚之无王久矣
　　授殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何集注曰此四句不可晓似谓天既授殷以天下而今亡之使其位何所施耶盖惟反其所以成者是以至于灭亡而其为罪果何事耶
　　按竹书武王十二年王帅西夷诸侯伐殷败之于坶野王亲禽受于南单之台遂分天之明立受子禄父是为武庚夏四月王归于丰飨于太庙命监殷遂狩于管管蔡世家曰二人相纣子武庚治殷遗民则是监殷者飨于太庙而命之以殷天下之遗民授之而居是位者将安所设施以报效耶反啓武庚以作乱叛于成王其罪伊于何底耶
　　昭后成逰南土爰底厥利维何逢彼白雉集注曰昭王南逰至楚楚人凿其船而沉之遂不还也白雉事无所见旧注谓周公时越裳氏尝献之昭王徳不能致而欲亲徃逢迎之亦恐未必然也
　　按竹书周昭王十九年祭公辛伯従王伐楚天大曀雉兎皆震丧六师于汉王陟据此当是厥利维何逢彼兎雉也汲未出世不知有兔雉事遂譌为白雉耳
　　稷维元子帝何竺之投之于冰上鸟何燠之集注曰稷帝喾之子弃也帝即喾也竺义未详或曰厚也或曰笃也皆未安言既是元子则帝当爱之矣何为而竺之耶以此言之则竺字当为天祝予之祝或为天夭是椓之防以声近而譌耳
　　按尔雅竺厚也邢昺疏曰竺与笃同此言帝何竺之者盖天帝也是时弃之于冰上宜其毙矣天何独厚之致有鸟以覆翼之若以为帝喾既已弃之岂能使鸟翼之耶哀十四年公羊传子曰天祝予注云祝断也小雅天夭是防注云防害防丧与此并无与也
　　何冯弓挟矢殊能将之既惊帝切激何逢长之集注曰冯引弓持满也其他文多不可晓注以为后稷补以为武王未知孰是今姑阙之
　　按本纪崇侯虎谮西伯于殷曰西伯积善累徳诸侯皆归之将不利于帝帝纣乃囚西伯于羑里闳夭之徒求有莘美女献之纣乃释西伯赐之弓矢斧钺使得征伐此言秉弓挟矢有殊能而将之者盖西伯也其始也谮者切激言之而惊帝崇侯所云不利于帝也何闳夭之徒卒能逢帝之意而以西长命之乎尔雅曰伯长也皇甫谧曰王季于帝乙殷王之时锡九命为西长文亦为西伯故称曰长据竹书王季之卒距帝乙元年已四年矣是时汲未出故士安亦误也
　　伯昌号衰秉鞭作牧何令彻彼岐社命有殷国集注曰伯昌谓文王为西伯名昌也号衰号令于殷世衰微之际也秉鞭防牧者之事也言服事殷而为之执鞭以作六州之牧也彻通也武王既有天下遂通岐周之社于天下以为大社也
　　按竹书文丁四年周公季歴伐余无之戎克之命为牧师既执诸塞库而季歴以郁戹死周势衰微文王号令于衰微之际卒能嗣父为西长秉政而作牧师焉郑康成注王制曰殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧以天问及汲书证之是殷亦称牧也何令彻彼岐社命有殷国者墨子曰赤乌衔珪降周之岐社曰命周文王代殷有国天问所云即指是事尚未及武王也
　　伯林雉经维其何故感天抑墬夫谁畏惧集注曰旧注以此为晋太子申生之事未知是否
　　按宣元年左传曰诸侯伐郑楚蒍贾救之遇于北林水经注曰春秋遇于伯林京相璠曰今荥阳菀陵县有故林乡在郑北是伯林地名即北林也古伯与北通史记相如传厮征北侨索隐曰汉郊祀志作伯侨孔明后出师表防败伯山注曰他本作北山是也周书作雒觧降辟三叔管叔经而卒前汉志中牟县有管城管叔邑后汉志中牟县有林乡是叔之雉经在管城之伯林矣阮籍荘论曰窃其雉经者亡家之子也此正用管叔雉经之事而注者反以此句为误盖人但知有申生雉经而管叔雉经罕有知者王逸注曰伯长也林君也谓晋太子申生雉经而自杀此大谬也感天抑墬夫谁畏惧者金縢曰天大雷电以风禾尽偃大木斯抜邦人大恐是也若此者谁实使然盖天之动威以表周公之徳耳
　　初汤臣挚后兹丞辅何卒官汤尊食宗绪集注曰官如官卿之适之官言终使汤为天子尊其先人以王者礼乐祭祀绪业流于子孙也
　　按竹书曰沃丁八年祠保衡帝王世纪曰伊尹名挚为汤相号阿衡年百嵗卒天雾三日沃丁以天子礼葬之此盖问尹官于汤为丞辅矣何其卒也一如官汤之时而又尊以天子之礼乐使食报于宗绪也若以使汤为天子尊其先人不待问矣
　　彭铿斟雉帝何飨受寿永多夫何长集注曰彭铿彭祖也旧説铿好和滋味进雉羮于尧尧飨之赐以寿考至八百嵗但此本谓上帝已为妄説而旧注以为尧又妄之尤也
　　按五帝本纪彭祖自尧时举用未有分职楚世家陆终生子六人三曰彭祖索隐曰系本云三曰籛铿是为彭祖据此则铿于尧时未有分职不得为彭国也其封彭当在虞夏之间古今人表老彭在仲虺之后竹书纪年夏啓十五年彭伯寿帅师征西河是夏初已有彭国而彭伯名寿不闻为铿何也又竹书武丁四十三年王师灭大彭郑语曰彭姓彭祖豕韦则商灭之矣似大彭即是彭祖之国至商已灭而神仙传曰彭祖讳铿帝颛顼孙至殷末年已七百六十七嵗而不衰老岂彭铿以国予寿而自为导引之术以全生耶斟雉之説虽无所考证逸注以帝为帝尧则亦非无所本矣
　　中央共牧爰何怒蜂蚁防命力何固集注曰此节之义未详当阙
　　按天官书曰北斗七星是谓帝车运于中央则中央谓九州之中也天生蒸民使司牧之以九州之中而共一牧何至有大小强弱怒而相攻者哉无谓大者强者为可虑而弱者小者为可忽也左传臧文仲曰君无谓邾小蜂虿有毒而况国乎韩子曰千丈之堤以蚁穴而壊蜂蚁防命力亦何尝不固哉抱朴子曰蚁有兼弱之智蜂有攻寡之计人相御役亦由是耳
　　薄暮雷电归何忧厥严不奉帝何求集注曰此下皆不可晓今阙其义
　　按竹书成王元年周公出居于东二年秋天大雷电以风王迎周公于郊盖是时周公东征已三年矣其归也虽属迟暮而天乃以雷电表其诚归何忧哉顾后世人臣被防居外天即动之以威严而视天懵懵者多忽而不奉则上帝又复何所求也今我未得归而防处于岩穴固何足云乃懐王十七年秦破楚师于丹淅斩首八万虏楚将屈匄二十八年秦齐韩魏共攻楚杀楚将唐昧二十九年秦复破楚楚军死者二万杀将军景缺三十年秦复伐楚取八城襄王元年秦发兵攻楚斩首五万取析十五城而去荆楚之有勲旧者类皆以身徇师矣所余者特持禄养交之臣耳楚地日削势日微其又何以久长乎故其下曰防匿岩穴爰何云荆勲徇师夫何长徇师者国殇所谓带长剑兮挟秦弓首虽离兮心不惩者也林希仲本以徇师为作师误
　　悟过更改我又何言呉光争国久余是胜集注曰呉光即阖闾也
　　按史记伍子胥传呉公子光令专诸刺杀呉王僚而自立是为呉王阖闾阖闾立三年伐楚抜舒四年伐楚取六与潜六年大破楚军取居巢九年与唐蔡伐楚呉王之弟夫槩击楚将子常呉乘胜而前五战至郢所谓呉光争国久余是胜也此承上楚勲徇师焉能久长若悔悟自新更置贤臣良将以庶防君之一悟俗之一改则我亦可以无言不然吴光入郢久有胜余之事矣不可以鉴前车之覆乎
　　何环闾穿社以及丘陵是淫是荡爰出子文集注曰左传曰若敖娶于防生鬬伯比若敖卒从其母畜于防淫于防子之女生谷于菟实为令尹子文夫子称其忠事见论语他则不可晓矣
　　按此承上文呉光胜楚而言定四年左传呉入郢以班处宫预注曰以尊卑班次处王宫室史记伍胥传呉入郢昭王走郧伍子胥求王不得乃掘楚平王墓出其尸鞭之三百所谓环闾穿社以及丘陵者此也郧即防伯比淫防子之女生令尹子文处也子文为令尹自毁其家以纾国难见庄公三十年传帅师伐随取成而还见僖公二十年传今令尹则子兰耳懐王死于秦长子顷襄王立以弟子兰为令尹楚人咎子兰劝懐王入秦不返以视子文之为令尹何如哉今举国无可与言庶防负石自沉与未成君而死者如堵敖之流而告之以不长也何敢有议上自许而欲使忠名之弥显哉

　　管城硕记卷十六
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十七　　翰林院检讨徐文靖撰楚辞集注四
　　涉江曰接舆髠首兮桑扈臝行集注曰接舆楚狂也被髪佯狂后乃自髠桑扈即庄子所谓子桑戸
　　按论语楚狂接舆歌而过孔子言楚狂接孔子之舆而歌耳故下直曰孔子下不曰下舆以前有舆字故也后因号为狂接舆接舆犹荷蒉非楚狂字也葢是时楚狂趋避乌知其字哉庄子曰肩吾见狂接舆尸子曰楚狂接舆耕方城楚辞曰接舆髠首葢皆以是为号耳列仙传曰接舆名陆通楚人嵇康书曰子房之佐汉接舆之行歌杜甫诗接舆还入楚王粲不登楼直以接舆为字矣又论语子桑伯子王肃曰伯子书传无见焉邢昺曰郑以左传秦有公孙枝字子桑恐非集注以楚辞桑扈臝行即此伯子也家语伯子不衣冠而处即此臝行之证也良是
　　露申辛夷死林薄兮集注曰露申未详
　　按尔雅木自弊柛邢昺曰自弊踣者名柛申疑即柛露申谓露处而自柛之辛夷死于林薄者也
　　哀郢曰发郢都而去闾兮怊荒忽其焉极集注曰郢都在汉南郡江陵县
　　按春秋桓二年蔡侯郑伯防于邓传曰始惧楚也杜注楚国今南郡江陵县北纪南城也楚世家文王熊赀始都郢水经注曰江陵西北有纪南城楚文王自丹阳徙此楚人谓之郢都地理志江陵故楚郢都孔仲达曰世谓之南郢也亦曰纪郢楚虽都郢未有城郭文公十四年楚庄王立鬬克公子燮因城郢为乱事未得讫襄公十四年楚子囊还自伐呉将死遗言谓子庚必城郢昭公二十三年楚囊瓦城郢事在楚平王十一年也定四年呉人入郢昭王奔随明年呉师归楚复入郢乂明年呉复伐楚取番楚恐去郢北徙都鄀左传令尹子西迁郢于鄀林氏曰改鄀为郢故曰迁郢于鄀世谓之北郢亦曰若郢子惠王徙鄢命曰鄢郢水经注沧浪之水纒络鄢郢地连纪郢咸楚都矣哀郢之所谓郢都不知其何所指楚记曰楚郢都南面旧有二门一曰修门一曰龙门东面亦有二门其下曰顾龙门而不见孰两东门之可芜哀故都之日逺此集注据以为纪郢也
　　凌阳侯之汜滥兮集注曰阳侯阳国之侯也溺死于水其神能为大波
　　按陶潜羣辅录曰伏羲六佐阳侯为江海宋均曰主江海事阳侯主水故后世谓阳侯为水神至溺死能为大波之说虽见淮南子览防训注未足据也
　　当陵阳之焉至兮森南渡之焉如集注曰陵阳未详按相如大人赋曰使五帝先导兮反太一而从陵阳汉书音义曰仙人陵阳子明也列仙传曰子明于沛铚县旋溪钓得白龙放之后白龙来迎子明去止陵阳山上百余年遂得仙也此言已南渡大江无白龙之迎则陵阳其焉至渉江曰迷不知其所如此云焉如意同也
　　曽不知夏之为丘兮孰两东门之可芜集注曰夏大屋也两东门郢都东闗有二门也言懐王曽不知都邑宫殿夏屋当为丘墟又不知两东门亦先王所设以守国者岂可使之至于芜废耶襄王二十一年秦遂拔郢而楚徙陈不知在此后几年也
　　按屈原曰王怒而疏屈平又曰屈平既疏不复在位其后秦昭王欲与王防屈平曰秦虎狼之国不可信不如无行懐王卒行入武闗秦因留懐王徐广曰三十年入秦是原当懐王之时不过见疏而已未尝迁于江南也既令尹子兰使上官大夫短屈原于顷襄王王怒而迁之离骚序曰迁于江南哀郢曰森南渡之焉如乱曰非吾罪而弃逐兮则此葢作于襄王之时集注以为言懐王疑时事有未合也
　　憎愠惀之脩美兮集注曰愠心所緼积也思求晓知谓之惀
　　按戴侗六书故曰惀忠悃之意又唐书徐有功传开元初窦希瑊等请以已官让有功子惀以报旧徳推当日以惀命名之意自以忠悃为是
　　抽思曰轸石崴嵬蹇吾愿兮超回志度行隐进兮集注曰轸石未详超回隐进亦不可晓
　　按二十八宿山经曰翼山轸山相连在楚荆门山中央齐伯曰轸者生于山长为楚国一统志山在荆门州西又州南五里有荆门山是星家以山为轸山轸石崴嵬葢言世路之﨑岖于所愿为蹇难也超回隐进或超而前或回而返皆先以志揆度之有所行则隐占其吉凶而后进也尔雅释言曰隐占也郭注曰隐度疏曰占者视兆以知吉凶必先隐度故曰隐占也
　　懐沙曰易初本迪兮君子所鄙集注曰迪史作由易初谓变易初心也本迪未详
　　按方言曰由迪正也东齐青徐间相正谓之由迪本迪本正也史作本由义同也此言其初志本正后乃变易其初志是乃君子所鄙也
　　思美人曰迁逡次而勿驱兮聊假日以须峕集注曰迁犹进也逡次犹逡巡也
　　按后汉志曰摄提迁次青龙移辰谓之嵗孔氏诗疏曰在天为次在地为辰贾公彦周礼疏曰次十二次也左传郑裨灶曰嵗不及此次也已皆是类也此承上造父操驾迁移逡次而勿驱葢假日以须峕非止逡巡之谓也
　　惜往日曰君含怒以待臣兮不清澂其然否集注曰澂音澄清澂犹审察也
　　按易损象曰君子以惩忿窒欲惩古文作徴郑刘瓛云惩清也是清澂当读为清惩也与沔水民之讹言宁莫之惩同一意也
　　悲回风曰借光景以往来兮施黄棘之枉防集注曰黄棘棘刺也枉曲也以棘为防既有芒刺而又不直则马伤深而行速旧注以为愿借神光电景飞注往来施黄棘之刺以为防以求子推伯夷之故迹是也
　　按山海经曰苦山有木曰黄棘黄花而叶员其实如兰服之不字是亦木之贞洁者言施此木以为防迂枉于道路求介子伯夷之故迹也